普賢菩薩十種廣大行願請佛住世、常隨佛學

請佛住世

請佛住世，即是恭請諸佛恆常住於世間。凡是佛弟子都希望佛能長久住世，因為佛為眾生之父，為世間所歸趣，是眾生的眼目。佛能救護一切眾生，亦為眾生的大福田，眾生於恭敬供養佛時，即可深植福慧。如奉獻祇洹精舍的須達長者，當他營建精舍時，天上的宮殿已經現出。再者，佛時時皆在開示解脫之道，眾生依法修習即得成道證果。如阿難尊者因見佛莊嚴相好而出家成道；舍利弗尊者聽聞「因緣所生法」一偈，而隨佛出家證果；外道三迦葉兄弟，因折服於佛的神通與智慧，乃率領一千個弟子依止佛陀，並證得阿羅漢果。廣義而言，「請佛住世」，非僅請佛陀長久住世，乃至聲聞、緣覺、菩薩，以及有修有證之諸大善知識，均應恭請其長久住世。由於眾生福德善根、聞法悟道的因緣不同，為了令不同根機的眾生皆有得度之因緣，也為了續佛慧命，所以要恭請一切大善知識長久住世，宣說正法。

請佛住世的意義

「生值佛世難」。佛的出世甚為難得，能生值佛世，是累劫福德善根所致。如今佛已入滅，雖然我們無法恭逢其盛，但若能恭敬供養三寶，護持正法亦是在請佛住世。

《四十二章經》云：

佛陀出現世間是為了度化眾生，無量無邊的眾生也都渴望得度，既然如此，為什麼佛不永久住世，卻要示現涅槃呢？原因有二：一因眾生得度的因緣已盡，二是為了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示現涅槃。

請佛住世─為什麼佛要示現涅槃？

《遺教經》中，佛陀即將入滅之時，告訴悲慟不已的弟子們：「即使佛真的住壽一劫，我們相聚的緣份也還是要滅的，世間沒有不散筵席。…… 若我久住於世，對於眾生而言，並無大益。何況，一切有緣得度的眾生，不論人間或天上，都已經得度了；而那些尚未度化的眾生，我也已經為他們種下了得度的因緣。」眾生得度的因緣成熟了，佛便出現於世，因緣盡了，佛便示現涅槃。縱然如此，佛陀也已經留下了他的法，作為後世眾生得度的因緣。

遇佛得度，必須要與佛法有緣，否則，即使佛陀現於眼前，障深垢重的人仍舊不見不聞。如同《大智度論》所記載：佛住世時，舍衛城東住著一位貧苦的老母。有一次，佛陀與阿難在城中遊化，阿難見到路邊這位老母甚為可憐，便恭請佛陀去度化她。沒想到當佛陀走到老母的身旁時，她卻始終迴避。佛從東邊來，她把頭轉向西邊；佛從上來，她就低下頭去；最後，佛從地而出，她竟然用手把臉遮起來，不肯見佛。由於這位老母與佛無緣，所以即使佛陀親自來到身旁，也是徒勞無益。

「佛門雖廣，不度無緣之人。」眾生希望遇佛得度，必須先與佛法結緣，若無因緣，即使生值佛世，亦如城東老母一般，還是難以得度。所謂「緣熟而來、緣盡而去。」若無因緣而留住世間是無有是處的，這就是為什麼佛陀要示現涅槃。

《法華經》中，佛說：若佛久住世間，那些善根薄弱的眾生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做為長久的依靠，何足畏懼！久之，便懈怠墮落，不知修行。當他們見到佛陀入滅，方才恍然大悟：原來佛終究會入滅的，應當抖藪振作，自求精進，才是修行之道；就算無法成道證果，至少也該收攝起憍慢之心。由是對佛法生起難遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作為將來得度的因緣。

佛陀示現涅槃的另一原因，為了防止弟子怠惰放逸

經典中舉了一個譬喻：譬如一位醫父，有眾多的子女。在醫父遠遊他國的期間，子女們誤食毒藥，一一悶亂倒地。當醫父歸來時，見子女受此苦惱，立即為他們擣製最好的藥草。其中未失本心的子女服下藥草後，病苦即除；其餘的子女由於病氣深入而迷失本心，雖然樂見醫父歸來，卻不肯服藥。為了使他們也能服用藥草，醫父再度遠遊他方，並託人帶回音訊，假說醫父已經往生，你們只要願意服下藥草，即能除病。子女聽聞此事，極度憂惱，想到如今已經無人可作依怙，於是服下醫父留下的藥草，終於痊癒，遠離了病苦。

佛陀以種種方便化導眾生，目的都是為了使眾生覺悟本心。佛弟子必須自己發心依法修行，以求斷惑證真，若只是仗勢三寶的加被而不肯依法修行，終無是處。佛的色身雖已入滅，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教誡，一心勤求精進，落實修行，即能圓滿得度的因緣。同時，在自覺覺他的菩薩道中，輾轉流布佛法，實踐佛陀的遺教，也就是實現請佛住世的願行了。

「請佛住世」的意義有事有理。事上的請佛，是祈請一切諸佛菩薩乃至十方一切大善知識常住世間，化導一切眾生；理上更要請「自性如來」住世，意即：覺性時時現前，安住於清楚明白的自性之上，才是究竟的「請佛住世」。因為佛法的目的終究在告訴我們：「心即是佛，心外無別佛。」心不染著，覺性現前即是佛；時時安住於覺性，即得生死自在。

請佛住世─自心清淨 佛即常住

　 經典中，佛陀曾與殺人魔央掘魔羅有一段引人深思的對話。央掘魔羅受了邪師的教導，以為只要殺死一千個人，即可得道。當他殺了九百九十九人，正四處尋覓第一千個人時，佛陀為了度化這位殺人魔，即時出現在他的面前。央掘魔羅一見到佛陀，便疾奔向前追殺佛陀。但任他如何使勁都無法追趕上，佛總是隔了幾步安詳地站立在前方。最後，他忍不住向佛陀大聲喊道：「停住！停住！」沒想到佛陀卻說：「我本來就是常住，是你自己不住！」殺人魔問：「你在走，如何說是常住？」佛說：「我有定慧，常住正法之中，無住而住；而你聽邪師之言，常在造業，不住正法，所以不住。」

「凡心有住，佛心無住」，佛已徹底覺悟，對於一切境界，不起迷執，不住一切生滅的境界，而以定慧安住於常住的覺心之中，所以是無住而住。凡夫的心對一切境界看不破、放不下，百般執著；有執著就是「住」，因此輪轉於生死苦海中不得出離。

修行人欲「請佛住世」，這念心必須與佛心相契，常安住於正法之中；即使無法時時安住，也應深信正法，依靠正法，時時刻刻返照自心，消弭內心的迷執。只要自心清淨了，佛即常住，亦即請「自性如來」住世。  

修行學佛，就是要向佛學習，學佛的身、佛的口、佛的心，身、口、意三業均如佛一樣圓滿無礙，即能成佛。

常隨佛學─學佛與成佛

學佛的身、口、意，須在因地下功夫。 佛身具有三十二相、八十種好，行、住、坐、臥具足四威儀，眾生見之無不歡喜，這些都是因地累劫修來的果報。所以，學習佛陀修一切善，斷一切惡，行住坐臥不離四威儀：行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓，這就是學佛的身。佛的口業清淨殊勝，過去累劫不犯口過，因而感得廣長舌相，說法時梵音微妙清遠，眾生隨類皆能得解。學佛的口，就應口業清淨，不犯兩舌、惡口、妄言、綺語，多講愛語、柔軟語，不出口傷人。佛的心沒有貪、瞋、癡，時時刻刻都在定慧當中，具大慈悲，無時不在普度眾生。所以學習佛的心，必須契悟菩提心，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，發大慈悲心，自利利他，就是學佛的心。

　 向佛學習，不是只在特定的某些時候才學，而是要「常隨佛學」。釋迦牟尼佛從因地初發心修行菩薩道：剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，乃至最後一生出家、成道、轉法輪、入涅槃，示現了一名凡夫經由精勤的修行，進趣莊嚴佛果的歷程。一切眾生皆有佛性，只要發心學佛，以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言，以如佛般精進的心向佛學習，三業清淨了，一身都會充滿光明；直至三業都沒有過失，功德圓滿了，即能成就佛道。

佛陀已入滅，我們沒有因緣常伴佛側，隨佛而學。因此即應向秉持正法的大善知識學習，請其給予正確的指導，否則，自己盲修瞎練，容易走遠路；甚或錯遇邪師，更會使我們走錯路。

常隨佛學─修行須慎擇師

經典記載，智慧第一的舍利弗尊者與神通第一的目犍連尊者，於未遇佛前，曾隨外道訕闍耶學道，但始終在人生的真理上無法獲得究竟的解答。於是二人互相約定，若遇明師，一定要告知對方。一日，舍利弗在路上遇到了威儀庠序的馬勝比丘，深深地被他的威儀所攝受，於是上前請教：「這位行者，見您如此莊嚴寧靜，想必您的師父一定是得道的高人。請問您的師父是誰？他說的是什麼法？」馬勝比丘回答：「我的師父所講的法如大地塵土那樣多，雖然我無法完全記得，但是他常教導我們：一切諸法乃是因緣和合所生，亦隨因緣分離而滅，其中並無永恆不變的主宰，亦無所謂的『我』及『我所』的存在。」 舍利弗聽聞之後，頓時啟開了慧眼，長久以來對於真理的迷惑，終於得到了解答。他如獲至寶地把這個法告訴了目犍連，二人都認為他們終於找到了真正的老師，於是一同皈投於佛陀門下。在佛陀的善巧開導之下，目犍連七天就證得阿羅漢果，而舍利弗也在半個月之內成道。

大善知識秉承諸佛的正法眼藏，能鑑機施教，或於三言兩語之中，直指心性；或於日常行住坐臥中，透露消息。弟子親承教法，依教奉行，自然而然能啟發善根，開啟智慧。如舍利弗於未遇佛之前，無論如何努力精進，始終不能得道；然而當他遇到佛陀之時，親承佛教即能證果悟道。由此可知，修行欲有所成就，必須慎擇明師，唯有依靠大善知識的指導，才能增益道行，直契道法。

有次佛陀親自巡視僧眾寮，見一位身染重病的比丘孤伶伶地躺在床上，於是問他：「為什麼你生病了，卻無人照顧呢？」病比丘回答：「我生性疏懶，沒有耐心照顧病人，現在自己生病了，便無人瞻視。」佛陀慈悲地告訴他：「沒關係，我來照顧你。」於是佛陀細心地為他清理穢物、沐浴淨身、晾洗衣物，然後再把他扶回已經換了新草的床上，蓋上一件乾淨的衣，並餵他進食。 佛陀乃世出世間所最尊者，卻仍不捨勞務，事事以身作則。從佛為病比丘所做的種種，我們看到了佛的廣大悲心，這一切均是應當學習的。

《遺教經》中，佛陀曾訓勉弟子：「世間的俗人尚且以驕慢為人格的過患，何況是出家行道之人，為了追求解脫之道，而放下了一切名利，行乞自活呢！大眾應當速疾滅卻驕慢之心。」修行人無論身居何等名位，或是學得深奧的法門，都只是為了度眾生而已，若是起了有所得的心，心生驕慢，即落入生死輪迴。因此，為佛弟子應學習佛陀的平實，以大悲心廣植福慧，得無所得，自能與菩提心相應。

常隨佛學的「常」，意謂恆常與精進，其中亦有超越的涵義：在時間上，超越了我們可以想像的一年、二年，或十年、二十年，是盡未來際，生生世世地常隨佛學；在精神及體力上，也意味著超越一般人身心的極限，努力不懈地修行。

常隨佛學─恆常與精進

諸佛無量的福德與智慧，皆由不惜身命地累劫精進勤修所得。以佛陀的相好為例，每一相皆須具足百福圓滿，而如何才算是成就「一福」？經中說明：好比大千世界中，一切眾生皆眼盲，若能為其治療，使所有盲者痊癒，可稱為一福。佛陀即是以一百個小劫的時間，修成三千二百福，圓滿三十二相攝受眾生。

《大智度論》云：「菩薩從初發心，作誓願：當令一切眾生得歡樂，常為一切，不自惜身命，若惜身者，於諸善法不能成辦。」 修行人若缺乏難行能行的恆常精進力，則無法超越無始劫的業障和習氣，如此又怎麼能夠成辦一切善法，轉眾生業力呢？是故行菩薩道應以佛陀歷劫勤修證道的歷程為準繩，發大願行，不捨晝夜地勇猛精進，即能超越無明、業力的束縛，為眾生作大福田，利樂一切眾生。

如來三祇修福慧、百劫修相好，圓滿大覺。因此常思佛陀三十二相、八十種好，心中便滿是善法光明，則意業清淨；復能讚頌佛德，口吐蓮花，則口業清淨；若能常隨佛學，依教奉行，便是身業清淨，由是三業清淨，則能蠲除煩惱，同證如來清涼地。 《妙法蓮華經》亦云：「或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。」因此，讚佛功德、常隨佛學，清淨菩提自性，方能成就無上佛果。

佛陀說：「若人欲自護，當護身口意，修行於善法，有慚亦有愧。不護三業者，邪見及眠睡，障蔽諸善法，隨從於惡魔，則為自毀傷，是以應自護，修定及智慧，常念佛所教。」 人生當中，會有很多順、逆境界的考驗，也容易迷失在看似美好的境界中，因此不論面對順、逆境時，都要秉持正念，了知凡所有相皆是虛妄，才能安穩地走在菩提大道上，直通成佛寶所。

時時以恭敬心觀察生活周遭，自能處處有師，見賢思齊，無量的福德與智慧，便在真誠的反省、學習中增長。佛陀的身教即啟示著，無論何時都不要志得意滿、得少為足，而是要恭敬、供養諸善知識，依止正法，如法修行。