Берснев П. В. - Священный Космос Шаманов. Архаическое сознание, мировоззрение шаманизма, традиционное врачевание и

растения учителя

www . e - puzzle . ru

Третье издание, стереотипноеУДК 572:39(299+159.961)ББК 86:87:63.5Б51Берснев П. В.Б51 Священный Космос Шаманов. Архаическое сознание, мировоззрение шаманизма, традиционное врачевание и

растения- учителя. — 3-е изд. — СПб.: Издательство «Академия исследования культуры», 2014. — 368 с.ISBN 978-5-903931-29-3

Павел Валерьевич Берснев, автор многих известных книг (“Курандерос”, “Мозг - ловушка для души?”, “Лабиринты ума” и др.), является одним из самых сведущих специалистов по современному шаманизму. В отличие от множества ученых, продолжающих кабинетные игры с «источниками». он исходил “шаманские тропы” в Перу, Эквадоре и Колумбии, Индии, Непале и Сибири. Те из читателей, кто впервые всерьез сталкивается с феноменом шаманизма, получат все необходимые ввод ные данные о нем: исторические свидетельства, основные религиоведческие понятия (фетишизм, анимизм и т. д.), объяснение деятельности в человеческом сознании «импринтов» и формирования когнитивных особенностей нашей личности. Кроме того, и это особенно ценно, автор щедро делится с читателем своим личным опытом общения с шаманами, дневниковыми записями, наблюдениями и фотографиями.

Книга будет интересна как специалистам (антропологам, этнографам, религиоведам, философам...), так и самому широкому кругу читателей.

УДК 572:39(299+159.961) ББК 86:87:63.5ISBN 978-5-903931-29-3

Художественное оформление обложки Ярослава Прокопчука© П.В. Берснев, 2014О Академия исследования куль туры, 2014

http://www.e-puzzle.ru

СодержаниеСветлов Р.В. Шаманская тропа и трасса разочарований — 5От автора 11Пролог на Земле .12Введение 14Глава I. Мир Архаики 20Архаика шаманизма и «психоделическая революция** .28Архаические константы 37Мифы и ритуалы 51Космос и Хаос 58Глава 2. Шаманизм — мост между мирами 72Кто такой шаман? -72Маги, шаманы и колдуны 35Шаманские миры 98Духи — покровители и помощники шаманов Шаманская инициация и головной мозг 10*1Транс и шаманизм 121Магия и воображение 137Священный Звук в исцеляющих практикахшаманизма, ритмы транса 140Шаманская Игра 14ьРастения-учителя — наркотики иди союзники целителей? 153Глава 3. Латиноамериканский шаманизм. ІьЗРегиональные особенности перуанского шаманизма 163Мировоззрение индейцев Кечуа 1*5Листья священной Коки — ■ — 1®®Кактус СаЯ 1 Іедро I77

ih тшсмоі ошш імруипгш шцша — I**ЦеремонииФлорисичеиго 4

Общая характеристика Амазонского Регшжа Пер? IWШаманы департамента Ѵаамп... ———— ^Растения учите/w Лмамжъкиі шаманов(Ля у ас ка, Чакрѵна и др I. ■■■—Друіиссвященные растения •иШвпбо Кшшби .. 202Мяфилития Шипибо- Кии ибо 207Мвлгиккие поры Ш Ml!ибо Конибо 218Лгргш. іианы іраьы — растения учителя Шипибо Конибо 219Сила аишкнл. Марири .... . 222Специалммция и классификация шаманов кѵрандерос 224Эффе«тиамо«.ть шаманской терапии u - 233ifj записной книжки: беседа с психологом Зеленским 234Мифологические представления метисов района Укаяли 236Иі ланитой книжки шамай художник Пабло Амаринго 241Традиционные представления Восточных Кичуа (Эквадор) 245Психоакгивные растения в духовной жизникоренных народов Центральной и Северной Америки 251Священные грибы Марии Сабины ...» 251Пейот (Лофофора Уильямса) — 253Книга Культурных Перемен 258Глам 4. По эту сторону Берингова пролива - 268kb записной книжки: о сибирских корнях и шамане Косте 269Мухоморы — особое племя. 273Об экологическом мировоззрении народов Сибири .. 277Сома — шаманский напиток арийцев 278Архаика Гималаев.... — 289Психоактивные растения в духовной жизни Гималаев 290Ганеша — Первый Шаман 293Джанкри — непальские шаманы 299Непальские мифы о шаманах-джанкри 299Ритуалы джанкри .. .. 301

http://e-puzzle.ru

Божество-первошаман Хануман, Бан Джанкрии снежный человек Йети - .. 302Священные грибы джанкри - 305Пау — тибетские медиумы богов 307Тибетская религия Бон и шаманизм 322Шаманизм на территории Средней Азии и Казахстана.Шаманизм и ислам 334Заключение 348Эпилог в Космических просторах 362Список литературы 363

Шаманская тропа и трасса разочарованийВступительное слово«Дорога разочарований», по которой следует европейская культура, началась не

вчера, а ныне превратилась в трассу с односторонним движением. Последние два столетия — это эпоха невиданного прогресса европейской культуры, но и эпоха ужасных разочарований, следовавших одно за другим. Вначале всех воодушевили лозунги «Свободы, Равенства, Братства», религия Разума, которую исповедовали французские революционеры на закате XVIII столетия. Но все эти лозунги обернулись якобинским террором и нескончаемыми войнами, охватившими Европу от Кадиса до Москвы, унесшими жизни миллионов людей и вознесшими на престол Империи талантливого капрала Буонапарте.

XIX столетие оказалось под обаянием либеральных идей. Ведущие ученые и деятели культуры пели хвалу «позитивному разуму» человечества и пророчествовали о «новой религии» — религии науки и прогресса, священниками которой станут ученые и деятели культуры. Охват всего мира системой европейских колоний мыслился как «историческая миссия» белого (сиречь европейского) человека, который ведет к «светлому будущему» разноцветных и нецивилизованных аборигенов. Слово «гуманность» соседствовало со словом «либерализм». «Гуманная природа» человека, его «разумный эгоизм» должны были победить «природную» основу, а просвещение — тьму невежества. Либерализм охватил все стороны жизни европейского общества, даже Церковь начала проповедовать либеральные идеи.

Но в 1914 г. наступил крах. В окопах Великой войны (называе мой у нас чаще Первой мировой) на месте либерального и просвещенного солдата, который собирался завершить европейский кон фликт за пару месяцев, оказался смертельно испуганный, забывший о своей роли всемирного цивилизатора, человек. Просвещение потерпело сокрушительное поражение от Биологии, которая доказала свое превосходство перед системой самого что ни на есть либерального воспитания.

Великая война обернулась всемирным кризисом — сознания, веры, души. Первое (но не последнее) Потерянное Поколение подарило нам Ремарка и Хемингуэя, Шелера и Хайдеггера, консерваторов и национальных освободителей. Но оно же позволило реализоваться двум принципиально анти-либеральным проектам: коммунистическому и фашистскому. И тот и другой должны были «окончательно освободить» человеческую природу, ее творческие и научные силы на почве коллективизма: национального, или всеобщего. Увлечение анти-либеральными идеями в тридцатых годах было удивительно мощным... и обернулось трагедией Второй мировой войны, новым ужасающим разочарованием.

Раскол, разделивший европейский мир после 1945 г. и распространившийся на весь земной шар, пролегал между двумя полюсами власти и силы. За восемнадцать веков до этого иранский пророк Мани утверждал, что мир — арена борьбы между Абсолютным Добром и Абсолютным Злом. Соперничество СССР и США напоминает манихейскую мифологию: достаточно почитать агитки о СССР как «империи зла» и о

http://www.e-puzzle.ru

США как «человеконенавистническом обществе». Уже в 60-х годах непрестанное государственное давление на души людей, заставлявшее их совершить «манихейский выбор» пресытило европейцев и американцев. Им надоела Власть во всех ее проявлениях: власть над миром, власть над разумом, власть над искусством, власть над вкусом. Западную философию охватила новейшая волна скептицизма, известная под названием «постмодерн», культуру — экспериментаторство, молодежные движения создали знаменитую волну «хиппи», признававшую лишь одну революцию — сексуальную.

В Советском лагере, по вполне понятным причинам, были видны лишь слабые отзвуки всеобщего разочарования в борьбе за гегемонию в мире. Мы вспоминаем о нем, говоря о «шестидесятниках», о событиях 1968 г. в Праге. Возможно именно тот факт, что «пар не был выпущен» привел к фрустрации и стагнации советски го общества. И если на Западе лидеров «потерянного поколения хиппи» приручили, сделав из них модных философов, литераторов, музыкантов, художников, превратив бунтарство в «бренд», а

Че Гевару в идола поп-культуры, то в Советской России разочарование вылилось в развал Красной Империи.

Тот «великий обман», который учинили на Западе с «поколением хиппи» (оно же «поколение беби-бума»), стал понятен в 80-х годах, но великая победа над советским лагерем, гибель СССР как манихейской силы Зла, привели к всплеску нового энтузиазма. Френсис Фукуяма говорил о «конце истории», американские президенты объяснялись в сердечной дружбе Б. Ельцину. Все это объявлялось победой либеральных ценностей, которые после Второй мировой войны были снова подняты на щит Западом. Хотя совершенно очевидно, что к либерализму XIX столетия отношение они имеют очень опосредованное: потому хотя бы, что внедряют представление о мире как о рынке, со всеми особенностями конкурентной борьбы. Новый либерализм редко вспоминает слово «просвещение», а требования гуманности распространяет только на тех, кто согласен с его базовыми идеями. При этом слова «либерализм» и «консерватизм» зачастую меняли свое значение, вызывая головокружение и непонимание у рядовых людей (и продолжается это до настоящего момента).

Энтузиазм начала 90-х прошел еще быстрее, чем в предыдущие периоды. Хиппи состарились, и теперь именно они, сбрившие бороды, переставшие рисовать «пацифы» на стенах домов, смирившиеся с компромиссом, на который они пошли с Властью и Деньгами, но оттого еще более циничные по отношению к той же Власти, направляют жизнь европейского и американского общества. Они — законодатели мод в науке и поп-культуре, они возглавляют корпорации и институты. Именно им пришлось столкнуться с неприятием «нового либерализма* в большинстве регионов мира. Они встретились с врагом, которого европейское человечество до- селе не ведало — массовым террором на религиозной почве Террором, которому уже-почти нерелигиозное европейское общество не знаег, как противостоять. Бывшие хиппи разочарованы в ком ііромиссе. на который когда то пошли Они не верят и в «ыѵлыи культурализм», этот наивный. \огь и симнлтичный рецеот иревра іцения мира в «культурный гипермаркет*, но не «мают, как мх»а виться от его последствий

Трасса еще ведет куда-то вдаль, но все. что известно. уте оде» ди: свобода, равенство, братство, іиоералилм. коммѵммгарммв, миг крытое общество и ею враім*. гуманность и Просвещение Риоч*

рование коснулось и духовной сферы: Традиция ушла вместе с верой в то, что Церковь (не столь важно какая — католическая или Православная, лютеранская или реформатская) является носительницей конечных духовных ценностей. Церковь и Традиция — стороны одной медали. Ныне обе — предмет спекуляций (в том числе политических) и критики. Хотя знаменитый философ Юрген Ха бермас и провозгласил, что религия справилась с давлением «секу- лярного» общества и берет инициативу в

http://e-puzzle.ru

свои руки, никто не может предсказать, в какой форме проявится «постсекуляризм». Не станет ли им религиозный фундаментализм, гримасы которого так пугают (и разочаровывают) нас?

Шаманская тропа лежит в стороне от трассы разочарований. Мы даже не сможем указать тот момент, когда она отделилась от направления, которое мы сейчас принимаем за main-stream человеческой цивилизации. Она — одна из многих «боковых ветвей», но следы ее мы обнаруживаем повсюду и практически во всех регионах мира. Нет ничего удивительного, что разочарованный европеец «наткнулся» на нее в XX столетии и обнаружил роскошное «Задве- рье», которое требовало объяснения и осмысления. И если академические ученые вписывали шаманизм в перечень «примитивных религий», с удивлением обнаруживая шаманские «нотки» в даосских текстах, европейцы-практики сделали «шаманизм» одним из «рецептов» обретения утерянного XX столетием духовного благополучия. В книге, которую Вы, читатель, держите в руках, выразительно рассказывается о шаманских надеждах и чаяниях «бродяг дхармы». И совершенно очевидно демонстрируется, что все, кто понял Кастанеду, Элиаде, и прочих «гуру» буквально, оказались в ловушке собственных завышенных ожиданий: они решили, будто шаманизм создан, чтобы решать проблемы, мучающие их разочарованное сознание. Этот разрыв — между шаманской практикой, ее непосредственными задачами, и ценностями, которые в нее стали вкладывать представители «нью-эйдж», породил мифологию, привлекавшую в сибирскую тундру и джунгли Амазонии тысячи жаждавших духовной продвинутости обывателей.

Жадная попытка затащить шаманизм на трассу разочарований привела к многим недоразумениям и драмам. Для зтноботаниче- ских туристов потребление средств из растений силы и участие н шаманской мессе становится родом замещения духовной пустоты, Таким же, как десятки других, предлагаемых современных обще-

ством гиперпотребления, только более экзотическим. Всяк видит в шаманском зеркале не свое лицо, а скорее то, что он хотел увидеть (и поразиться). Многие из подобных туристов вообще ожидают от общения с шаманами лишь возможности легально и церемониально испробовать наркотический дурман. С другой стороны, и шаманы оказываются подвержены соблазну стать предпринимателями от Традиции, превращая свои действия в постановочный спектакль.

А потому главная заслуга книги Павла Берснева в том, что он снимает «поп-культурный» ореол с шаманских практик. Для него они, прежде всего, совсем иная тропа, чем та трасса, по которой несемся мы. Чтобы ступить на нее, нужно время, усилие, особенный настрой, отсутствующий у большинства наших современников, бессмысленно барахтающихся в реальных и виртуальных «социальных сетях». Шаманы — реликт даже не другого времени, а другого «заобочинного» для нас мира. Путь шамана предполагает иное течение времени и иное внимание к тому, что вокруг тебя. Он обязывает к жизни, которая нам, городским уроженцам (а современная западная цивилизация насквозь урбанистична), неизвестна и сложна. Шаманизм — альтернатива нашему образу жизни, поэтому я не очень верю в городской шаманизм; если он и существует на самом деле, то это явление совершенно иного порядка, чем аутентичный. Шаманский путь, к слову, вовсе не обязательно принимать (да и возможно ли это сейчас?), но совершенно точно урок из него извлечь нужно.

Диалог с аутентичным шаманизмом возможен, но требует особого герменевтического усилия. Чтобы увидеть, где найдет точки соприкосновения отчаявшаяся в себе цивилизация и шаманизм, подобный тропе, теряющейся в джунглях, нужно не только знаком ство с многообразным духовным опытом человечества. Аналогия, излюбленный мегод и с с ледова гелей духовности — коварное дето. Мы можем сравнивать слона и ганк. ноюму что и пл. и дрѵтой ис пользовались на поле боя, и древний слое был подобен современ ному танку. Но слон и ганк две совершенно разных сущности, и первый может быть одним из священных

http://www.e-puzzle.ru

символов оѵддизма. а вюрой ь лучшем іпучае памятником нлл местом воинской с ивы Чтобы понять. что сравнение танка и слома лишь метафор*, нужно проехаться на слоне, а поіом забраться внутрь танка. м еще выстрелить из пушки иодкалиберным снарядом

Павел Валерьевич Берснев, автор многих известных книг (вы делю среди них «Курандерос». «Мозг — ловушка для души?» и «Лабиринты ума»), является одним из самых сведущих специали стов по современному шаманизму. В отличие от множества ученых, продолжающих кабинетные игры с «источниками», он исходил «шаманские тропы» в Перу, Эквадоре и Колумбии, Индии, Непале и Сибири. Те из читателей, кто впервые всерьез сталкива ется с феноменом шаманизма, получат все необходимые вводные данные о нем: исторические свидетельства, основные религиоведческие понятия (фетишизм, анимизм, etc), объяснение деятельности в человеческом сознании «импринтов» и формирования когнитивных особенностей нашей личности. Но наиболее ценным, на мой взгляд, является личный опыт общения с шаманами, зафиксированный в дневниках (письменных и звуковых) Павла Берсне- ва, которые еще требуют своей окончательной расшифровки и публикации.

Нет ничего более важного для исследователя, чем собственный опыт общения с носителем традицией, а также личный опыт участия в ней. Читатель сможет увидеть, что шаманизм — это не некий фантастический тайный орден, а вполне реальная и крайне разнообразная практика, которой заняты столь же реальные люди, со своими достоинствами и недостатками. Шаманские средства могут быть тошнотворно горькими, а порой пахнуть одеколоном «Шипр». Шаманские мессы, требующие полной концентрации внимания, иногда проходят в тишине, а иногда — под свирепое гудение москитов. Исследователь, даже самый заинтересованный, может уставать от своих героев — и в этом нет ничего удивительного, он тоже человек. Зато чем более правдивый портрет «курандерос»» рисует в своей книге Навел Берснев, там более живым и убедительным тот становится для читателя.

Наверное, сойти с трассы разочарований не поможет даже самый искусный курандеро. Но чтение книги Павла Берснева позволяет верить в то, что мы еще не до конца потеряли способность прислушиваться к голосам, доносящимся с обочины нашей трассы, видеть знаки, которые подают нам с тропинок, петляющих на далеких и древних холмах.

Р. В. Светлов, профессор, доктор философских наук

От автораПрежде всего, я хочу выразить самую искреннюю благодарность трем

выдающимся ученым — Роману Викторовичу Светлову,Евгению Алексеевичу Торчинову и Маргарите Федоровне Альбедиль.Вез того исследовательского духа и во одушевления, которое эти ученые

щедро дарили нам во время обучения в Русской христианской гуманитарной академии, эта книга никогда не появилась бы на свет.

Также я бесконечно благодарен моей дорогой бабушке,Анне Сергеевне Холмогоровой, которая показала мне тайную тропу в

волшебный мир архаики. Еще в раннем детстве, когда я только научился говорить и понимать, я слушал множество удивительных и волшебных историй, которые бабушка рассказывала мне о своей жизни в тайге. Родом из маленькой сибирской деревушки, она несла в своем сердце жемчужину народной мудрости далеких предков. А предками у нее были представители разных народов Сибири — русских, казаков, эвенков, бурят и монголов. Таких коренных обитателей Сибири еще называют гуранами. Гураны вобрали в себя черты отважных русских первопроходцев и коренного монголоидного населения Сибири.

Я бесконечно признателен членам моей семьи — жене Илоне и родителям —

http://e-puzzle.ru

за их заботу, поддержку, участие и молитвы о моем благополучном возвращении домой из далеких походов и экспедиций в различные уголки нашей планеты.

Кроме того, я хочу выразить благодарность моим замечательным друзьям, прежде всего — Александру Анатольевичу Галату. за его неоценимые советы и рекомендации Я искренне признателен семье докторов Бондаревых ведущему психотерапевту Санкт-Петербурга Дмитрию Ковпаку. Михаилу Горячеву. Лео. Ярославу Проксгхуку (сделавшему художественное оформление книги) и всемесем моим дорогим друзьям, близким и знакомь*, которые поддерживали и воодушевляли меня во время написания этой ниши, а также индейцам плети Шьпибо-Конибо и Кечуа (Перу),

Кичуа (Эквадор) и Кофан (Эквадор, Колумбия)Отдельное спасибо Наталь* А/ч*с<*сѴоёне Рьмлоеой за бесценную помощь #

работе над текстом1

Пролог на ЗемлеШаманский хайвэй строился не один день, даже не один век, не одно

тысячелетие. Сегодня шаманская скоростная трасса имеет много широких и удобных полос для движения шаманского автотранспорта на любой вкус, с разной скоростью и в любом направлении. Дорога охватывает все регионы земного шара, соединяя все его континенты, все Места Силы суши, подводного мира и неба. Но так было далеко не всегда. Всего несколько тысяч лет назад, а кое-где — еще и в прошлом, двадцатом веке, о шаманском хай- вэе никто даже и не помышлял. Никто... конечно, за исключением самих шаманов.

Некогда, в стародавние времена, шаманы осторожно и украдкой продвигались по узким и опасным заветным тропам, сквозь дремучие леса, по зыбучим пескам, вдоль отвесных скал и темных ущелий. Опасность ждала за каждым деревом, за каждым камнем.

Первыми проводниками по сокровенным тропам для шаманов служили сама Природа и духи Земли, являвшие себя в облике животных, птиц и растений. Индейцы до сих пор называют растительный мир великим зеленым народом. Они верят, что зеленый народ дарует людям и животным не только пищу, но также исце ление от всевозможных недугов и глубочайшую мудрость. Шама ны были первыми, кто услышал зов духов растений, животных и птиц. Эмиссары царств растений и грибов вели шаманов в особые измерения реальности. Они учили шаманов, раскрывали им гай ные знания. А шаманы в свою очередь передавали эти знания людям на понятном им языке...

Шаманизм выстоял против всевозможных напастей и нападок темных сил, он окреп и эволюционировал. В наши дни шама низм — предмет пристального внимания со стороны ученых Каждый день человечество открывает все новые и новые грани шаманской мудрости. Сегодня шаманский хайвэй соединил духовные и научные центры, а также исследовательские базы по всему свету. Неслучайно индейцы Мезоамерики предрекали в 2012 году конец старой эпохи и наступление Новой Эры. Грядущая эра станет временем плодотворного объединения древней духовной мудрости, вечной философии (philosophia perennis) и самых передовых достижений науки и техники. Это будет Эра Просвещенного Шаманизма.

Мне посчастливилось общаться с шаманами и целителями Ла тинской Америки и даже принимать участие в особых ритуалах. Я встречался с различными духовными учителями в Индии, Непале, Тибете, а также на бескрайних просторах Сибири и Средней Азии. Безусловно, встречи со всеми этими удивительными людь ми — шаманами, врачевателями-курандерос, индийскими садху, бонскими и буддийскими мастерами — помогли мне лучше понять философию священной природы, явленную в традиционных культурах разных народов мира.

http://www.e-puzzle.ru

По большей части я занимался религиоведческими исследованиями в Перу, Боливии, Эквадоре и Колумбии. Это территория, некогда принадлежавшая империи легендарных инков. Правда,

инки были всего лишь верхушкой громадного культурно-исторического айсберга. Центры доинкских цивилизаций существовали на всей территории этих латиноамериканских стран.

Доколумбовы цивилизации — это мир загадок и настоящий вызов современному человечеству с его претензией на всезнайство. Очевидно, что изучение множества до сих пор нерасшифрованных археологических артефактов — дело еще не одного поколения ученых и энтузиастов-исследователей. Странствие по затерянным в высокогорных джунглях городам-призракам, таким как всемирно известное святилище у подножия Мачу и Уайну Пикчу, Куэлап (крепость древних индейцев «Воинов Туч» Чачапойяс), Город Мертвецов (Пуэбло де Муэртос), царство саркофагов средь отвесных скал Карахии — было для меня путешествием как будто бы по иной, неведомой и фантастической планете. Словно бы это были города из «Марсианских хроник» Рэя Брэдбери. Все эти места завораживали и влекли ко все более глубокому погружению в тайны древних цивилизаций Латинской Америки.

Культуры индейцев на побережье Тихого Океана, полигональная (многоугольная) каменная кладка в Куско, Саксайуамане и в Священной Долине Инков, линии и фигуры (геоглифы) на плато Наска и Пальпа, ритуальная деформация черепов, древние нейрохирургические операции и трепанации в культуре Паракас — от всех этих загадок древности захватывает дух у каждого, кто с ни ми соприкоснется!

Не только в Перу и Боливии, но также в Эквадоре и Колумбии я встречал мистику и магию во плоти. Однажды я оказался в волшебном краю на лоне природы недалеко от колумбийского городка Сан-Агустин. Там, в Национальном археологическом парке в «Лесу Статуй» можно встретить множество интереснейших экспонатов — памятников древней культуры индейцев. Однако мало кто обращает внимание на одну удивительную каменную плиту на высокой горе в самой глубине «Леса Статуй», прячущуюся под соломенной крышей от палящих лучей коіѵмотикого солнца. На этой плите» но всей вероятности, изооражен не кто- нибудь, а настоящий слон с хоботом и бивнями! Но как *е ідсѵь могло оказаться изображение слона? Ведь і юны на американском континенте в доколумбову эпоху не обигаіи (хорошо излестмо. что слоны живут только в фонических лесах Индии и Африки Или, может быть, это память о мдмонгал'

Один тайта‘, когда я жил у него в глубине амазонской сельвы, не задумываясь, «разрешил» мучивший меня вопрос: «А что тут удивительного? Шаманы могут летать в любую точку земли. Вот и увидели где-то слона. Делов-то».

http://e-puzzle.ru

Да, для индейцев Южной Америки ответ на такие вопросы самоочевиден. Для них ключ к разгадке тайн древних цивилизаций — шаманы и их мудрые наставники — священные для них растения.

Кто знает, может быть и вправду шаманы и их учителя — священные растения — помогут нам раскрыть секреты древних циви лизаций, а заодно — лучше разобраться в самих себе и понять наше место и нашу миссию на планете Земля.

Ныне с каждым днем культура шаманов претерпевает значитель ные изменения. Я не говорю, что шаманизм исчезает. Он именно ме няется. Шаманизм за свою долгую историю преображался не единож ды. Тем не менее, внутренняя его суть всегда оставалась прежней.

Так в Колумбии называют шаманов. Буквально на языке Кечуа «тай та» — отец, дон, сеньор.

Много лет назад мне повезло встретить шаманов-курандерос, практически не затронутых западноевропейской цивилизацией.

Я общался в амазонской сельве с шаманами ЕЩЕ ТОЙ ЭПОХИ.И это, конечно, был поистине чудесный опыт. За годы исследований в

амазонской сельве я познакомился с шаманами разных племен. Однако наиболее близкие отношения сложились у меня с шаманами племен ІІІипибо-Конибо, Кечуа, Кичуа и Кофан. Увы, некоторых из шаманов, которых я хорошо знал, уже нет в живых. Ведь им уже тогда было под девяносто лет.

Однако и те шаманы, которые практикуют в наши дни, достойны самого пристального внимания. Многое в мире меняется, но шаманы остаются самими собой. Амазонские шаманы верят, что растения-учителя позволяют им не терять связь с источником священной мудрости.

О них — о шаманах, об их архаическом и универсальном восприятии мира, и конечно, об их учителях — растениях и духах при роды — пойдет речь в этой книге.

Основную идею книги можно выразить в следующем тезисе (или тезисах). Современный неошаманизм является органическим продолжением классического и архаического шаманизма. На протяжении истории менялся язык описания шаманами своей дея тельности и тех особых священных для них пространств, в которые они отправлялись для того, чтобы обрести особые знания и накопить особую силу (прежде всего ради служения той социальной группе, к которой они принадлежали). Традиция (а шаманская традиция в прошлом практически всегда опиралась на устную переда чу информации) никогда не была чем-то данным раз и навсегда. Процессы миграции и обмена идеями, образами и мифами проиѵ ХОДИЛИ ПОСТОЯННО. Мировой КОТеЛ ИСГОрИИ — ЭТО 6\рНО K10K04N щий обмен знаниями и навыками между представителями вѵевоз можных культур. Не только могучие цивиіизацни. но и просто соседние племена постоянно обогащали дрѵт друга новыми открытиями и представлениями о жижи и смерти

http://www.e-puzzle.ru

Силу и знание шаман обретает посредством оощения с особыми сущностями, которые неодинаково интерпретировались в р*жос время в контексте различных кѵіьтур В архаические времена ни сущносіи считались самосіоиіе/іьно действующими незримыми хул обычного глаза духами и оожсѵ 1 вами ijuo оршвгоморфмыс и attipi'

тширфнш щужм-аошчцкмѣм и духи-покровители. то есть духи, сю «ддлшцмг чгргАми животных, птиц и людей). Но времена Карла I кк гш Юнн ігн сущтмт» стали интерпретироваться как архетипиче сжяг обржзы Существует талике интерпреіация некоторых пснхоло гое и тсоишит** сопіасно которой духи и божества — это отражение внутренних подсознательных психических процессов.

Одяако, независимо от истолкований миров, в которых путе шптвѵет шаман, и обитателей этих пространств измерений, способ отправиться в эти путешествия был практически один и тот же на протяжении всей истории существования шаманизма. Совокум мость этих методов вхождения в транс (разной глубины и интенсивности) Мирча Элиаде назвал «архаическими техниками экста за*. Прежде всего, к этим методам можно с уверенностью отнести употребление психоактивных растительных «галлюциногенов», которые на протяжении тысяч лет шаманы считали и продолжают считать своими учителями. Тем не менее, это далеко не единствен ный способ вхождения в транс. Существуют культуры, в которых прием «галлюциногенных учителей» не распространен вовсе, тем не менее, шаманизм в них играет принципиально важную роль.

Заимствование шаманизмом священных образов мировых религий вовсе не случайно. Эго не просто дань доминирующим цивилизациям, подчинившим себе культуры «малых народов». В исторической ретроспективе шаманизм послужил основным мифопоэтическим источником, который, так или иначе, питал все религии мира. Религии трансформировались в зависимости от социально- политических перемен в обществах мира, однако шаманские, архаические «паттерны» продолжали присутствовать в них с разной степенью выраженности. В связи с этим явление современного шаманского «синкретизма» не должно рассматриваться как нечто искусственное и случайное. Напротив, органичное вбирание шаманизмом из мировых религий того, что когда-то было посеяно на поле этих религий самим шаманизмом, вполне закономерно. От такой интеграции с мировыми религиями шаманизм не перестает быть шаманизмом. И более того, от такого взаимодействия с мировыми религиями он только выигрывает, поскольку впитывает их высокие духовные и морально-этические идеалы, которые шлифовались человеческими сообществами на протяжении сотен и сотен лет истории. В конце XX — начале XXI веков из этнического шаманизм эволюционировал в мировой, глобальный шаманизм. Если раньше шаман был выразителем лишь узкой социальной (семейной, родовой, национальной) группы, то сегодня шаманы служат интересам всего человечества, независимо от цвета кожи, расы и языка (хотя в отдельных регионах этнический шаманизм еще продолжает существовать). Раньше шаманы говорили на языке мифологии лишь одного племени, на языке той социальной группы, к которой они принадлежали. В наши дни шаман — это гражданин мира. Он свободно принимает, впитывает и интегрирует образы и архетипы любых религий и верований, потому что эти образы для него как символы и метафоры для поэта и художника. Как поэтические метафоры отражают внутренние эмоции и переживания поэта, так религиозные символы выражают трансцендентные глубины мистической реальности. Сознание шамана чрезвычайно пластично. Оно исполнено творческого духа, импровизации и священного Духа Игры.

Все это, конечно, связано с общей эволюцией сознания (как индивидуального, так и коллективного), с тем процессом, который Евгений Алексеевич Торчинов охарактеризовал как переживание Универсального Единства, предполагающего восхождение от расширения сознания («космическое сознание») к единению с

http://e-puzzle.ru

божественным Абсолютом1.Чтобы ощутить необъятность такого универсального и глобального явления как

шаманизм, мы проследим его в координатах пространства-времени. Также мы сравним явление шаманизма с другими схожими с ним феноменами — спиритизмом, магией, колдовством, а также рассмотрим феномен медиумов.

В нашу задачу не входит обзор всех культур и обществ, в которых присутствовал и до сих пор присутствует шаманизм. В основном я уделил внимание шаманизму тех регионов, в которых занимался исследованиями лично. Часть материала книги базируется на моих собственных полевых наблюдениях, другая часть — на зарубежных источниках, малоизвестных или вовсе не известных российскому читателю. Вместе с тем, я не мог обойти вниманием классические труды российских и зарубежных ученых-этнографов и религиоведов, а также интересные работы и исследования последних лег.

‘Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт заиредельноі\>. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1997.

Глава 1.^ир АрхаикиАрхаика1. Обычно этим термином принято называть ранний этап в развитии

какого-либо общества. Корнями архаика уходит в доисторические времена каменного века. Именно здесь на границе каменного и бронзового века формируются основные шаманские представления. Прежде всего, на древность возникновения шаманизма указывают материалы археологии. Археологические исследования в Прибайкалье, проведенные А.П. Окладниковым в 1930 — 1950 гг., дали красноречивые свидетельства о существовании в этом регионе развитых шаманских представлений на закате каменного века. Материалы, добытые археологами в Сибири, позволяют предполагать, что шаманы, монопольно отправляющие культовую деятельность и создающие сложную обрядность, специальную одежду, шаманские мифы, молитвенные тексты, впервые появились на территории юга Сибири и на севере Европейской части России не позже глазковского: периода или даже ранее того3.

Архаические, шаманские «паттерны» переходили из эпохи в эпоху. Следы «доисторических» шаманских мотивов можно обнаружить в античных мифах. Вот небольшой пример. Ритуальный наряд нганасанского шамана, кроме всего прочего, подразумевает

особый ремень или цепь на спине. Когда шаман камлает в Нижний мир, ассистент шамана держит его за цепь, чтобы тот мог вернуться обратно в мир живых (то есть в Средний мир). Если ассистент не удержит шамана, тот может потеряться в Нижнем Мире и не найти дорогу к живым.

В античном мифе о Тесее и Минотавре мы находим схожий сюжет. Для того, чтобы Тесей не пропал в лабиринтах чудовища Минотавра (аналог Нижнего мира шаманов), Ариадна дает своему любимому клубок ниток. Эта нить не столько помогает Тесею не заблудиться в лабиринтах, сколько позволяет сохранить связь с миром живых. Спуск в лабиринт (подземный лабиринт), сражение с чудовищем и возвращение обратно благодаря связующей нити — все это может свидетельствовать о шаманских корнях этого мифа.

Кроме того, среди персонажей ранней греческой культуры стоит упомянуть провидца с острова Крит Эпименида, получившего посвящение во время пятидесятилетнего сна в пещере. Его кожа была покрыта странными татуировками (отсюда пошло выражение «кожа Эпименида», обозначавшее у древних греков нечто таинственное и загадочное). Пещеру Эпименид покинул обладателем «великих мудростей», то есть особой экстатической техники, позволявшей ему погружаться в особый транс и предсказывать будущее, разъяснять скрытый смысл прошлого, а также

1 Глазковская культура — это археологическая культура начальной поры бронзового века в Прибайкалье; названа так по первым находкам по гребений этой культуры в бывшем І лазковском предместье Иркутска.

J Окладникова Е. А. В поисках истоков шаманистических представле ний аборигенов Сибири // Вселенная шамана. СПб., 1995. С. 154.

http://www.e-puzzle.ru

очищать города от «миазмов, порожденных преступлениями». Эпименид стал знатоком божественной науки «не от учения». «Учителем его был долгий сон со сновидениями». В этих снах он внимал речам богов и общался с Истиной и Правдой1.

Шаманские черты легко обнаружить и в других пророках и чу дотворцах архаической эпохи Древней Греции, таких, например, как Аристей из ГІроконнеса и Абарис. На «шаманские корни» этих героев древности обратил внимание известный советский и российский ученый Бонгард-Левин’. Вот как описывает «полет» Аристея к гипербореям философ-стоик Максим Тирский (11 в. н.э.): »Ов ѵАри стей) рассказывал, как его душа покидала его тело и, паря в небе, пересекала страны, и греческие, и чужеземные, все острова, реки, горы;

что пределом его путешествия была страна гипербореев. Таким путем он получил обильные знания о всех обычаях... о различных ландшафтах и климатах, о морских приливах и разливах рек...».

Тот же Максим Тирский сообщал об Аристее: «Был человек из Проконнеса. чье тело лежало живое, хотя лишь с едва заметными признаками жизни, в состоянии, очень близком к смерти, в то время как его душа выходила из тела и странствовала по небу подобно птице, обозревая все внизу — землю, море, реки, города, народы... затем душа, вернувшись, оживляла его тело, и оно рассказывало о разных вещах, которые душа видела и слышала в различных местах».

Повествование об Аристее позволяет выделить в нем некою рые «шаманские» черты: «путешествие» души отдельно от безжизненно лежащего тела, «перевоплощение» в птицу (ворона), рассказы об отдаленных странах и народах, посещенных душой или уви денных ею во время «полета», — и все в состоянии особого культового возбуждения, транса.

То же относится и к другому «шаману» архаической древности Греции, к Абарису, который «летая на дарованной ему стреле Аполлона Гиперборейского, переправлялся через реки, моря и не проходимые места, в некотором смысле ходя по воздуху». К тому же Абарис «совершал очищения и отгонял моровые поветрия и ветры от тех городов, которые просили его в этом помочь»2.

Отголоски шаманизма можно обнаружить и в библейских мифах (заметим, что слово «миф» в этой книге не употребляется в уничижительном смысле «ложь», «небылица», «заблуждение»). Лестница Иакова, вознесение Еноха, пребывание Ионы во чреве кита три дня и три ночи, путешествие ап. Павла на Небо*’ — во всех этих историях, возможно, тоже звучат шаманские мотивы.

Архаические, шаманские паттерны встречаются и в исламе. Известно, что пророк Мухаммед был на небесах всего один раз. Это событие носит название «Мирадж» (в переводе с арабского — «лести и -

ца»). Когда пророк Мухаммед находился в состоянии между сном и явью (ср. с состоянием транса), ему явился ангел Джабраил. Сперва ангел рассек грудь пророку, вынул и омыл сердце, а затем вложил его обратно (описание этого события вполне вписывается в модель архаической инициации3; в ритуале инициации, о котором у нас пойдет речь далее, на стадии воскресения, или реинтеграции происходит трансформация, обновление плоти, замена старых органов новыми, мистическими; в результате посвященный получает от духов различные магические способности). Затем верхом на мифическом существе Бураке (араб. — молниеносный) — чудесном коне с телом лошади, головою женщины и крыльями птицы (мотив ездового животного — духа, который помогает перемещаться между разными мистическими пространствами — очень распространенный мотив в шаманизме), Мухаммед был перенесен в Иерусалим. В Иерусалиме на горе Мориа Мухаммед общался с духами пророков (общение на священной горе с духами предков — опять же очень древний и*

2 Фрагменты ранних греческих философов. С. 97.3 Элиаде М. Йога бессмертие и свобода. СПб. 'Іаиь, l*W4 С 371

http://e-puzzle.ru

архаический паттерн). Оттуда в сопровождении Джабраила (Джабраил сопровождал пророка до границы Седьмого неба, поскольку дальше для него путь был закрыт) вознесся на Седьмое небо.

Следы шаманских инициаций, идею расчленения, трансформации и последующей «сборки» тела мы находим практически во всех религиях. Так, Будда ІИакьямуни, достигший Пробуждения под фикусом (аллюзия Мирового Древа), посетил свой родной город Капилавасту и совершил чудо. На глазах у родственников он под нялся в небо, расчленил там свое тело на части, конечности и голова после этого упали на землю, а затем он воссоединил части тела и принял прежний вид. В этом предании также нетрудно увидеть вполне характерные шаманские элементы (инициатический ритуал расчленения и восхождение на небо)2.

В наши дни первобытная религиозность иногда искаженно толкуется как нечто «устаревшее*, «потерявшее актуальность», как «сумма заблуждений», коллекция суеверий и предрассудков необра-

зованньіх дикарей, стоящих на «низкой ступени цивилизации» (или даже вовсе «нецивилизованных»). Такое высокомерное отношение к первобытной культуре — наследие колониального менталитета.

Однако само происхождение слов «архаика» и «первобытный» указывает на «старшинство», «главенство», «ведущее положение», «первенство». «Древность» указывает на древо, стержень и центр мироздания.

Говоря о первобытных людях, мы в первую очередь ведем речь не столько о первых человеческих обществах, сколько о тех, кого иногда называют «примитивными» народами. Называть такие народы и этнические группы «примитивными» в корне неверно поскольку, как писал Леви-Брюль, «хотя установления и верования этих обществ отличны от наших, люди, в них живущие, не более примитивны, чем мы»4.

Ценность и важность первобытной сокровищницы хорошо понимал выдающийся мыслитель Карл Гюстав Юнг, основоположник аналитической психологии. Он писал:

«Я использую термин «первобытный» в смысле «первичный»,«исконный» и не привношу сюда никакого оценочного суждения.Также когда я говорю об «остаточной» первобытности, то вовсе не имею в виду,

что это состояние рано или поздно придет к своему концу. Напротив, я не вижу никаких причин, почему оно не должно оставаться до тех пор, пока существует человечество».2

Такое трепетное отношение к первобытному сознанию вовсе не случайно. Архаика дала жизнь всем без исключения традиционным мировым и локальным религиям. Без мифов, легенд и архетипов древности не было бы ни поздней философской рефлексии, ни психологии и прочих дифференцированных гуманитарных наук. Поэтому для понимания поздних религий, со своей спецификой и «трудными местами» в священных писаниях, не поддающимися порой разумному истолкованию, знание архаических истоков и шаманских «паттернов» — настоящий золотой ключик к волшебной двери в мир религий.

В психологическом аспекте все мы носим в себе как коллективное сознание, так и коллективное бессознательное. А их истоки как раз и лежат в первобытном обществе, с его «коллективными мистическими представлениями», с его participation mystique, или mystical participation — мистическим соучастием, которое предшествует и сопутствует всей ментальной, интеллектуальной и эмоциональной жизни любого отдельного представителя вида, то есть индивида. «Член племени, тотема, клана чувствует свое мистическое единство со своей социальной группой, свое мистическое единство с животными или растительным видом, который является его тотемом, свое мистическое

4 Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937. С. VI.; Зеленский В. В. Аналитическая психология. Словарь. СПб, 1996. С. 161. *

http://www.e-puzzle.ru

единство с душой сна, свое мистическое единство с лесной душой и т.д.»5.У африканцев до сих пор сохранилось это древнее чувство «мистического

соучастия». Это понятие обозначается у них как «убунту». Это слово из диалекта Банту' (произносится как uu-Boon-too). В культуре южноафриканских народов Коса (Xhosa) и Зулу (Zulu) «убунту» означает: «Я существую, потому что мы существуем».

Убунту, можно сказать, — южноафриканское направление этики и гуманистической философии, особое внимание уделяющее понятиям верности в отношениях между людьми. Убунту яв ляется одним из основополагающих принципов новой Южно- Африканской Республики. Его положения даже связываются с идеями африканского Возрождения.

Приблизительное толкование слова убунту — человечность по отношению к другим. Другой возможный вариант перевода — вера во вселенские узы общности, связывающие всё человечество В соответствии с философией «убунту», существует общая связь между всеми нами, и именно через эту связь, через наши взаимодействия с другими людьми, мы открываем и проявляем наши собственные человеческие качества Пли как сказали бы зуіѵсы «Umuntu Ngumuntu Ngabantu*, что означает -человек — это человек через других людей**. Мы проявляем человеческие качеѵіва только тогда, когда мы осознаем себя через других.

Южноафриканский лауреат Нобелевской премии мира 1У8| года архмепискол Десмонд Туту (Desmond Mpilo Tutu) описывает убунту следующим образом. Убунту — это суть человеческого бы тия. Человек уоунту гостеприимен и доброжелателен. Он имеет таку же сильную потребность делиться с другими, как человек за ладного мира— брать, копить и потреблять. Человек, исповедующий убунту, сердечен и открыт, он понимает и принимает других людей. Ведь человек убунту твердо уверен, что сам он яв- лается лишь частью большого целого. Поэтому если другая часть целого радуется, он тоже радуется. И, наоборот, когда другой че ловек угнетен, когда его оскорбляют или унижают, исповедующий убунту тоже страдает, как если бы боль причиняли ему лично. Это говорит о цельности, сострадании и ярко выраженном чувстве мистического соучастия этих африканских народностей.

Недавно мир облетела история об антропологе, который предложил детям африканского племени зулусов своеобразную игру (в целях изучения социального поведения племени). Он поместил плетеную корзинку, полную фруктов, около дерева недалеко от детей, и сказал им, что тот, кто добежит до дерева первым, выиграет все фрукты. Когда он дал знак для начала забега, все дети взялись за руки и побежали вместе, а потом сели и так же вместе начали поглощать фрукты. Когда антрополог спросил у детей, почему они бежали все вместе, когда кто-нибудь один из них мог выиграть все фрукты только для себя, дети поразили его ответом. «Убунту! — сказали они дружно. — Как один из нас может быть счастлив, если все вокруг грустные?».

Мистическое соучастие затрагивало не только социальный аспект. Архаику интересовало бытие во всех его красках: «бессознательная», иррациональная сторона бытия была такой же значимой, как и другая — рациональная сторона. Да и не было в архаическом сознании строгого разделения на рациональное и иррациональное. Сновидения имели столько же прав на статус «реальных», сколько явления и события яви.

Первобытные люди «рассматривают сновидение как реальное восприятие, столь же достоверное, как и то, которое получается наяву. Но оно, кроме того и главным образом, служит в их глазах предвидением будущего, общением с духами, душами и божествами, способом установления связи с личным ангелом-хранителем и

даже обнаружения его. Они целиком уверены в реальности того, что они узнают во сне»6.

5 Леви-Брюль Л. Первобытное мышление Художественная ьѵіьгчра первобы і ного общее і ва Хресгоыагмм Иод ред Когана М.С СШ С 506 Гам же.С. 64.' Франкфорі Г., Франкфорі I А.. Уилсон Дж . Якоосем 1 В иреддвери* философии М., 1984 С. 32.

http://e-puzzle.ru

Для первобытного человека сновидения отнюдь не являются «низшей и ошибочной формой восприятия. Напротив, это форма высшая: так как в ней роль материальных и осязаемых элементов является минимальной, то в ней общение с духами и невидимыми силами осуществляется наиболее непосредственно и полно»2.

Для первобытного человека бессмысленно «различие между реальностью и видимостью. Все, что способно воздействовать на ум, чувство и волю, тем самым утверждает свою несомненную реальность. Нет, например, никакой причины, почему сны должны считаться менее реальными, чем впечатления, полученные наяву. Наоборот, сны часто поражают человека настолько сильнее, чем однообразные повседневные события, что оказываются не менее, а более значительными, чем обычные впечатления. <...> Подобно тому, как не было отчетливого различия между снами, галлюцинациями и обычными впечатлениями, не существовало и резкого различия между живым и мертвым. То, что мертвый продолжает жить и сохранять связь с живым человеком, считалось в порядке вещей, ибо мертвые были включены в несомненную для человека реальность его собственных страданий, надежд, обид. Для мифопоэтического склада ума «то, что волнует», равнозначно «тому, что существует» \

Возможно, что степень важности тех или иных переживаний определялась степенью их интенсивности. Поскольку впечатления, полученные во время приема психоактивных растений, обладали высокой степенью воздействия на сознание первобытных людей, они занимали особое положение в жизни архаических племен. Однако отношение к этим растениям и возникавшим в результате их приема видениям существенно отличалось от того, что наблюдалось у «пионеров психонавтики» и героев «психоделической революции» 60-х годов прошлого века.

Архаика шаманизма и *психоделическая революция»Для архаического мировосприятия характерна четкая космологическая структура.

Космос — это Божественный Порядок, мир Божественного Закона в Океане Безмерного Хаоса. Космос в созна ним древнего человека имеет Центр (обычно совпадающий с гео графическим центром или священным местом конкретного сооб щества) и стороны света. Центр — это наиважнейшая психологическая точка отсчета. Ощущение пространства, упорядоченного вокруг центра, объясняет космогонический и космологический символизм первобытных стоянок и жилищ7. Центр, центральная ось — один из ключевых архетипов человечества.

Парадигма мышления архаического человека всегда центростремительная, или космостремительная, что означает стремление жить в границах четко очерченного общинной традицией Космоса- Порядка. В духовной области мир делится на сакральную и про- фанную составляющие, на священное и мирское. Сакральное измерение обязательно имеет священный центр, который, кроме всего прочего, является связующим звеном и порталом между мирами, соединенными центральной осью (мифической горой, рекой и т.д.). Вместе с тем, сакральное и профанное для архаического человека имеют неразрывную связь.

В шаманских традициях Сибири моделью вселенной в ее пространственном и временном аспектах выступал чум или юрта — портативная молельня, аналог скинии израильтян, служившей некогда переносным святилищем Бога и своеобразным прообразом храма мировых религий. Тувинцы верят, что юрта имеет небесное происхождение8.

Шаманский чум эвенков имел наиболее разработанную и детальную сакральную символику. Чум состоял из трех частей, символизирующих три мира. Центральная часть чума представляла Средний мир. Справа и слева от центра шли две галереи. Та, что

была ориентирована на восток, символизировала проход в Верхний мир. Другая

7 Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2009. СП.8 Кении Лоисан М.Б. Дыхание черного неба. Мифологическое наследие тувинского шаманства. М., 2008. С. 25.

http://www.e-puzzle.ru

галерея, ориентированная на запад, считалась входом в Нижний мир. От Верхнего мира к Нижнему, через центральную часть чума текла символическая Мировая река. На ее притоках обитали духи, помощники шамана. В центре чума располагался шест — символ Мирового древа. Верховное божество Сэвэки нисходило но Древу-Лестнице для общения с людьми. По этой лестнице шаман мог восходить в Верхний мир. Таким образом, в центре чума находилось перекрестье миров. Такой чум сооружался для важных обрядов, связанных с освящением шаманской утвари, или, например, для провода души в мир мертвых с целью последующей реинкарнации души.

Важное место в шаманском храме — чуме — уделено огню. Ведь только человек способен сознательно добывать огонь. Даже использование орудий труда — не привилегия одного только человека. Достаточно много животных и птиц используют различные орудия, чтобы добывать себе пищу — от веток и палок до камней. Но извлекать огонь по своему желанию могут только люди. Естественно, что мифы об огне были распространены по всей планете.

Культ огня был непосредственно связан с культом Очага (прообраз алтаря в храме). В самой этимологии, если посмотреть толковые словари В.И. Даля и В.В. Радлова, видно, что слово «очаг» связано с такими понятиями как «род», «семья», «дом», «центр», «огонь». Семейная жизнь была всецело связана с домашним очагом. Огонь объединял вокруг себя членов племени, рода, семьи, на огне гадали, он служил связующим звеном между живыми іюдьми и духами мертвых, с помощью огня приносились жертвы божествам в первчто очередь — самому духу огня), а также в нем видели родственную связь с божествами грома и солнца. Огонь очага оберегал покой чю дей во время сна, хранил их от страхов, внушаемых тьмой

В наши дни многие современные іюди пребывают в сытости и неге, дарованной им технократической культурой. Однако утратив непосредственную связь с землей и такими естественными стихи* ми как вода и огонь, люди перестали ощущать священный дѵх при роды. А утратив эту связь и это ощущение духа природы, они постепенно начали терять іакже и веру в ценности мировых ретигий (ведь корни всех мировых религии уходят в архаическое почитание природы и ее духовной сути).

Парадокс заключается в том, что обретя комфорт и уют благо даря промышленной технической революции, человек практически потерял сакральное чувство природного дома. И эта внутренняя безотчетная неудовлетворенность технократической цивилизацией породила стихийный бунт молодежи, получивший в 60-х годах прошлого века название «рюкзачной революции».

«...смотрите, бродяги с рюкзаками заполоняют мир, бродяги Дхармы, они не подписываются под обшим требованием потреб лять продукты и тем самым трудиться ради права потреблять, на хрена им все это говно, холодильники, телевизоры, машины, по крайней мере новые шикарные машины, все эти шампуни, дезодоранты, дрянь вся эта, которая все равно через неделю окажется на помойке, на хрена вся эта система порабощения: трудись, произво ди, потребляй, трудись, производи, потребляй — великую рюкзачную революцию предвижу я, тысячи, миллионы молодых амери канцев берут рюкзаки и уходят в горы молиться, забавляют детей, веселят стариков, радуют юных подруг, а старых подруг тем более, все они — дзенские безумцы, бродят себе, сочиняют стихи просто так, из головы, они добры, они совершают странные непредсказуемые поступки, поддерживая в людях и во всех живых существах ощущение вечной свободы»9.

По сути, этот бунт против «общества потребления», вся эта «рюкзачная революция» были следствием интуитивной тяги человека к земной природе. А эта тяга была непосредственно связана с поисками сакральной мудрости, которую некогда хранили предки цивилизованных людей, но от которой последние отвернулись, сочтя ее за проявление мракобесия, предрассудков суеверий. Бунтари искали правды жизни,

9 Джек Керуак. Бродяги дхармы. М., J 995.

http://e-puzzle.ru

которую они не видели в обществе потребления и внешнего комфорта. Именно в шаманах молодежь 60-х как раз и нашла тех, кто сохранил верность священной мудрости природы. Она потянулась к ним в поисках ответов на экзи стенциальньіе вопросы бытия. Одним из ярких культовых фигур того поколения бунтарей был Джим Моррисон, поэт, музыкант и солист группы «The Doors». Из биографии Моррисона хорошо из вестно, что он был увлечен мифами и религией коренных амери канских культур. В детстве, когда Джим учился в школе, его семья

переехала в Нью-Мексико. Там Моррисон получил первый опыт знакомства с индейской культурой американского юго-запада. Все это нашло отражение в его стихах и песнях (в особенности в песне «The Ghost Song»), в таких образах как ящерицы, змеи, пустыни и «древние озера». Увлеченность шаманскими практиками коренных народов Америки и в особенности Пляской Духов10 ощущается во всем экстатическом творчестве Моррисона.

Увы, далеко не всегда люди того бунтарского поколения понимали настоящие ценности и цели шаманизма. Некоторые представители молодежи полагали, что шаманизм — это романтический способ убежать из опостылевшей повседневной реальности на лоно природы, в мир «галлюциногенных чудес» растений и грибов, в мир безоглядного «расширения сознания».

Психоделический взрыв на Западе отозвался даже в Советском Союзе. О битниках и хиппи, по понятным идеологическим причинам, речи в СССР идти не могло. Но все же так называемая «хрущевская оттепель» породила в Советском Союзе свою «рюкзачную революцию» и свое «поколение шестидесятников». Наши «барды», воспевавшие дальние походы и задушевные беседы у костра, были советским вариантом бунтарей против технократизма и угнетающей свободу культуры, противопоставившей себя вольному духу природы.

Однако центробежные тенденции расширения «границ сознания» и бегства «в первобытную природу» на Западе были в корне противоположны центростремительной идее сакрального мира, Священного Космоса архаики. Архаический человек мечтал жить в «круге» своего сакрального мира, в своем родовом Доме близ Очага. Шаман вовсе не был «психоделическим» анархистом и аутсайдером, каким он рисовался воображению поколения битников и хиппи. В действительности шаман стремился к порядкѵ а не к анархии. Этот священный порядок поддерживался и воспроизводился шаманом через миф и ритуал. -При внимательном анаіизе всех форм проявления шаманского ритуала и его геологического наполнения шаманизм, как наиболее древняя форма ретигиозны\

представлений, служил креативным, антиэнтропийным целям упорядочивания мироздания, борьбы со вселенским хаосом»11.

Архаическому человеку было легко и просторно в своем свя- шейном доме, поскольку в некотором смысле домом для него был весь обозримый им космос. «Подобно тому как племя образует для первобытного человека все человечество, а предок — основатель племени является отцом и создателем людей, так и образ поселения смешивается в его глазах с образом вселенной. Поселение — это центр мироздания, и все мироздание представлено там в сжатом виде»л. Мировое пространство и племенное пространство практи чески тождественны в первобытном сознании. Большинство праздников в древности было связано с космическими явлениями — например, с положением Солнца относительно Земли. Так, к примеру, Солнцеворот был одним из важнейших праздников зем ледельческого цикла. В отличие от них, современные праздники отмечают дни, в которые состоялись какие-либо значимые события человеческой истории. А в этом, как и во многом другом, отражается отчетливый гуманоцентризм современного западноевропейского

10 Пляска духов - мессианское движение иидгице» ѵшада і ША. Ь «вс гагическом ганце уча*, і ники ригѵа/u Пляски Дѵ\оя яиада*м я трянс и ио /іучалн особые видения.11 Окладникова Е. А. В поисках истоков шаманистических представле ний аборигенов Сибири. С. 154.

http://www.e-puzzle.ru

мышления. Наши далекие предки не были столь эгоцентричны, они чтили и праздновали дни, которые как будто были отмечены в космическом календаре самой природой. Их праздники были масштабны и всеохватны.

Особым было отношение первобытного человека к земле. Земля не воспринималась им лишь как источник агрокультур, полезных площадей и полезных ископаемых. Земля для архаического сознания была живой, разумной и священной. «В земле пребывает и из нее исходит некое деятельное начало, которое проникает все, которое соединяет настоящее с прошлым»3.

Но человек «нового времени» позабыл, что является частью земной природы и бескрайнего Космоса. Он перестал ощущать масштабы своего бескрайнего космического дома, в котором светила и планеты воспринимались живыми небесными божествами наряду с проявлениями жизни и священной природы на земле и под

землей. Электричество лишило его звездного неба над головой. Житель мегаполиса ощущал себя заключенным в давящие прямоугольные пространства повсюду — в квартире, в офисе, в машине и даже в зале кинотеатра. Везде он был окружен холодными и бездушными стенами. Душа его жаждала вырваться из заточения всеобщего телесного (но отнюдь не душевного) комфорта.

Устремления современного человека в чем-то напоминают поведение новоевропейских первооткрывателей неизведанных земель. Как путешественники прошлого, которым было тесно в перенаселенных городах и которых тянула в путь жажда исследования новых территорий, молодежь 60-х увлеклись открытием новых измерений сознания, освоением Терра Инкогнита внутреннего мира, мира, простирающегося за границами «обыденного», «опостылевшего» сознания.

Желание осуществить такое путешествие через Океан Неведомого привело западного человека к психоделическим экспериментам (Берроуз, Аллан Гинзберг, Тимоти Лири и др.). Психоделики — как корабль, отправляющийся в мир за пределами ойкумены (др.-греч. оікоицёѵгі, от др.-греч. слова оікёіи, «населяю, обитаю») — Обитаемой Земли. Герои прошлого, конечно, также отправлялись за Великие Пределы, но для них это был подвиг приобретения некой Ценности ради мира Обитаемого. Космос- Порядок связан в сознании античного героя с полисом, то есть с сообществом близких, друзей и просто сограждан. У героев никогда не возникала идея покинуть Космос-Порядок-Полис навсегда, во имя эфемерной романтической идеи бегства из опостылевшего мира. Для архаического сознания такой ход мысли просто неприемлем. Архаическому человеку не нужно было нестись за край света в поисках «священного измерения». Для него священное измерение находилось в центре его повседневного мира, а не на периферии, за неведомыми горизонтами. Древний человек не пы тался убежать в «другие измерения». Остракизм — изгнание из полиса — был одним из самых страшных наказаний для обитателя древнего мира. Поэтому психоделический эскапизм, погружение в Океан Хаоса без наставника и осознанной ясной цели, без соог ветствующей инициации (посвящения), был бы воспринят архаи ческим человеком как проявление откровенной глупости и іи да же вовсе — безумия.

Священные растения помогали шаманам и их соплеменникам жить там, где они видели центр своего мироздания — то есть на земле, дома. Они и не думали «расширять сознание» галлюцшю генами ради острых ощущений и необычных развлечений. Идея «психоделического эскапизма», как уже было сказано, в корне чужда центростремительному мышлению архаического человека. Но именно эта идея «открытия и исследования» новых пространств сознания увлекала западных шестидесятников XX века Выдающийся писатель Карлос Кастанеда, знакомый с архаиче скими традициями своих предков-метисов Латинской Америки, трансформировал эти традиции в соответствии с модными в ту пору тенденциями. На страницах своих книг Кастанеда как бы облекает новые идеи экспансии в неведомый мир сознания в пестрые экзотические одежды архаического шаманизма. Так

http://e-puzzle.ru

появляются его чрезвычайно современные маги, хранители древних знаний, которые при этом были очень близки и созвучны идеям западных интеллектуальных бунтарей.

Маг Карлоса Кастанеды совершенно иной породы, нежели классический жрец или шаман. Прежде всего, маг Кастанеды опирается на собственные силы и знания особых, тайных законов вселенной. Он не является представителем духов, которые его избрали и призвали к служению. Маг Карлоса Кастанеды служит своим собственным интересам эзотерического характера, тогда как традиционный шаман — интересам общины (причем зачастую — в ущерб собственным).

Книги Кастанеды создали для западного читателя особый образ мексиканского мага. Его герой — одинокий философ-колдун, мистик и социально маргинальный персонаж. Что касается реальных мексиканских шаманов, то они чрезвычайно тесно связаны с общиной и интегрированы в социальную жизнь. Они являются известными (популярными) и уважаемыми в своих сообществах людьми. И они так не похожи на дона Хуана. Как писала исследова тельница латиноамериканских доиспанских культур Галина Ершова: «В начале 70-х годов Кастанеда нарушил “эзотерическое рав новесие”, предложив своеобразное “косѴшцентрическое” учение, в основе которого стоит самосовершенствующаяся личность, абсо лютно не связанная ни с каким религиозным, интеллектуальным или политическим кланом. Я прекрасно понимала, что созданный Кастанедой мир нагуалей если и существует, то в какой-то иной ре

альности, и, наверное, нет смысла искать его в жаркой и влажной тропической сельве южной части Юкатана»12.

Так кто же все-таки маг дон Хуан Карлоса Кастанеды? Алехандро Ходоровски, знаменитый чилийский режиссер, снявший культовый фильм «Священная гора», с большим уважением отзывается о трудах Кастанеды. Ходоровски встречался с Карлосом Кастанедой в Мексике. Вначале, как говорит Ходоровски, тот произвел впечатление водителя грузовика. Кастанеда был совершенно обычным человеком, не толстым, но коренастым, невысоким, с курчавыми волосами. Он ничем не отличался от остальных людей на улице. Однако как только он открыл рот, то тут же преобразился в принца. В каждом произнесенном им слове чувствовалась глубокая культура. Он производил впечатление не только мудрого, но невероятно дружелюбного человека. На вопрос, что Ходоровски думает

о книгах Кастанеды, он ответил, что на его взгляд эти книги были основаны на реальном опыте, если не считать разработанных и внедренных Кастанедой концепций, почерпнутых им из мировой эзотерической литературы. В его книгах вы найдете Дзен, Упани- шады, карты Таро, работу со сновидениями. В одном можно быть абсолютно уверенным — он прошел всю Мексику для того, чтобы осуществить свои исследования. Когда Алехандро Ходоровски спросили, верит ли он в существование Дона Хуана, режиссер ответил отрицательно. Личность Дона Хуана — это плод воображения Кастанеды, который при этом, конечно, встречался с несколькими колдунами из племени Яки:.

Зная об актерской игре и театральном поведении, Ходоровски не увидел, чтобы Кастанеда лгал, когда рассказывал ему о Доне Хуане

Может быть Кастанеда был одновременно сумасшедшим н гениальным, вопросительно заключил Алехандро Ходоровски.

Тем не менее, Ходоровски признал, что Кастанеда внес огромный вклад и оказал влияние на современников. Кастанеда воскресил образ духовного воина и привел в движение идеи осознанных сновидений, которые были сформулированы Эрве де Сен Дени много лет тому назад в книге «Сновидения и как ими управлять»» (Париж 1867).

12 Ершова Г. Г. Древняя Америка: полет во времени и пространстве Ме- зоамерика. М., 2002. С. 92.: Яки — индейское племя, жившее на іерриі ори и современной Мексики (40 гыс. человек), в конце XIX начале XX вв. несколько тысяч им дейцев

племени переселились на юі Аризоны Ныне окаю 10 че юве* живут в районе городов Финикс и Ту^он В 1ЧЬ4 Конгресс выделил им <2 га земли В 1978 эта ветвь племени (Pax.ua Tribel получила федеральное признание Главное ынміне чгыледелие Ікѵкуруэё. бооы» Сальны* органы самоуправлении, важную роль в иерархии плене им ихраал w»ape* шины. Вероисповедание представляет соооИ сочетание іаю<шцилма и традиционных ритуалов, в »ом чи*. иг кулмао/»еил P**»oia

http://www.e-puzzle.ru

Позднее этот феномен был назван осознанными сновидениями, или ясными сновидениями (Reve I.ucide, Lucid Dream). И в этой связи, является ли правдой то, что писал Кастанеда или же это плод его богатого воображения, не имеет большого значения Нели это ловушка — это священная ловушка13.

Хотя и не был похож маг Карлоса Кастанеды на классического шамана, тем не менее, нельзя недооценивать гениальные произвело ния писателя и мистика. В конце концов, как говорил сам Кастанеда в «Путешествии в Икстлан» (1972) устами своего учителя дона Хуана (Хуан Матус , Juan Matus), «воину все равно, правда или вымысел тЪ, с чем он сталкивается, а для обыкновенного человека это очень существенно». Не так важно, что послужило источником вдохновения при написании этой «магической эпопеи». Важно то, что Кастанеда создал образ, который вдохновлял и продолжает вдохновлять миллионы читателей. Как пишут в предисловии к книге Карлоса Кастанеды «Учение Дона Хуана: Путь познания индейцев племени яки» Е.А. Торчинов, С. В. Пахомов: «...1968 год стал знаковым не только в политическом отношении. Произошло событие и в сфере духа, имевшее немалые последствия для становления феномена, который позже назовут «Новым веком» — New Age. Издательство Калифорнийского университета выпустило книгу некоего Карлоса Кастанеды под интригующим названием «Учение дона Хуана: путь знания индейцев яки». Успех ее оказался фантастическим: за короткий срок было продано 300 тысяч экземпляров».

Пусть Карлос Кастанеда и не описывал в своих произведениях архаический шаманизм и магию, он привлек своими трудами внимание миллионов людей по всему свету к воистину бездонному и

насыщенному всеми красками и формами жизни океану архаики.\\ в этом смысле он не только «крестный отец» движения Нью- Эйдж, но также

«крестный отец» многих серьезных ученых, которые после «увлечения Кастанедой», посвятили свою жизнь исследованию сакрального мира шаманизма.

Архаические константыЗадолго до воцарения мировых религий духовная культура бесписьменных

народов имела ряд общих черт. Главными чертами архаических верований и представлений можно назвать следующие.

Тотемизм — вера в родство между определенной группой людей (племенем, родом) и тотемами — определенными видами животных, растений, реже — явлениями природы и предметами, которые в современной западно-европейской культуре считаются неодушевленными. Тотем — термин из языка североамериканских индейцев оджибве (ototeman — принадлежащий к клану, или «от- отем» — «его род»). В родоплеменных обществах тотем — это животное или растение, которые считаются родоначальниками рода. В Африке и Северной Америке в качестве тотема выступают также явления природы (дождь, гром, молния, ветер и т.д.). которые при этом тоже часто символизируются животными.

Как пишет М.Ф. Альбедиль, «тотемизм — необычайно сложное явление, и ученые всего мира до сих пор выясняют, что же это такое. Но нам важно уяснить, что в общих чертах сущность готемиз ма заключается в особом взгляде на мир, согласно которому человек вместе со всем своим сообществом — неотъемлемая часть при роды. Как считают, например, австралийские аборигены, во “времена сновидений", которые были до начала всех начат, расте ния, животные и люди не имели форм, свойственных им сем час. Они могли принимать любой облик и менять его. так как обладали некой общей жизненной сущностью, одной и той же у людей, у ж* вотных, на которых они охотятся, у деревьев, лисгвѵ которых они собирают, у звезд, которые сияюі на небе Многие австралийские мифы так и начинаются: “.>го было в то время, когда івсри оы і« еще людьми ." Опоссум, например, мог выглядеть кал обычный опоссум, и как человек, а к тому же еще мог, начав превращав*

13 Jodorowsky Alejandro. Psychomagic: the transformative power of Shu manic psychoteraphy. US. 2010.

http://e-puzzle.ru

в человека, остановиться где-нибудь на полпути, да так и остаться полузверем-получеловеком. Подобное слияние человека, животно го и растений в мифологическом прошлом послужило прочной ос новой для их близости в настоящем. Таким образом, тотемизм свч зывал первобытных людей с прошлым, с родной землей, со всеми явлениями природы»1.

Тотем связывает не только определенную родоплеменную группу и какого-то зооморфного духа, но также определенную ме стность, Место Силы. Это могут быть скалы, озера, пещеры. В этих местах первобытные люди обычно совершали религиозные обряды для укрепления связи с тотемным духом. В этих Местах Силы обычно хранили особые священные тотемические эмблемы, на языке австралийских аборигенов именуемые чуринги.

Анимизм — вера в духов и души, которые обитают среди живых людей в образах животных, людей или растений. В некотором смысле в современном виде анимизм встречается в городской куль туре в виде спиритизма. В архаических культурах считалось, что все в природе, включая камни и деревья, наполнено жизнью. Неодушевленных предметов просто не существует. Более того, все в природе проникнуто единой психической силой. Такое представление получило в науке название «аниматизм» (от латинского «animates» — одушевленный).

Различие, как писал Л. Я. Штернберг, касается лишь формы одушевленных существ, но психически они тождественны между собою. Формы — лишь кажущиеся изменчивые явления, подобно тучам на небе. У тюркоязычных народов эта сила именовалась Кут, у тибетцев Jla. Эскимосские шаманы называли ее Хила, или Сила (в данном случае мы имеем дело с любопытным совпадением в звучании и смысле слова сила у эскимосов и славян). Сила согласно эскимосским представлениям — неперсонифицированная, неолице- творенная сила, от которой зависят как все явления природы, так и успех человеческой жизни*.

Наиболее популярно в наши дни обозначение психоэнергетиче ской силы — Мана. Мана — это универсальная сила, вера в кото-

'Альбедиль М.Ф. В магическом круге мифов. Миф. История. Жи.и«ь СПб., 2002. С. 57-58.

2 Токарев С А. Религия в истории народов мира. М.. 1976. С. 117.рую была широко распространена в Полинезии и других частях Океании.

Полинезийцы верили, что обладание маной ириносит человеку успех в его деятельности.

Впервые о вере в мана среди меланезийцев сообщил миссионер- этнограф Р. Кодрингтон в письме Максу Мюллеру в 1878 г.: «Религия меланезийцев в смысле верований состоит в убеждении, что всюду существует сверхъестественная сила, принадлежащая к области невидимого; а в смысле практики — в употреблении средств для обращения этой силы в свою пользу... Есть вера в силу, которая отличается от физической силы и действует самыми различными путями для добра и зла; и обладать ею или направлять ее — величайшее преимущество. Это есть мана... Вся меланезийская религия состоит по существу в приобретении этой мана для себя или в использовании ее для своей выгоды...»14.

Мана представляет собой безличную сверхъестественную силу, которую меланезийцы отличают от естественной силы. Мана не является физической силой. Как сказали бы сейчас — это «тонкая сила», незримая, но ощущаемая в своих проявлениях (принесении успеха и удачи).

Источник мана — духи определенной категории и некоторые люди. Это амбивалентная сила: она может причинять вред или приносить благо. В наибольшей степени мана сосредоточена в успешных людях. Преуспевающий человек (воин-победитель, искусный ремесленник, крестьянин с хорошим урожаем), а также человек с

14 Там же. С 76.

http://www.e-puzzle.ru

высоким социальным статусом или (вождь, жрец) имеет много мана. Мана может принадлежать и отдельным предметам. Если в землю зарыть особый магический камень и в результате взойдет хороший урожай — значит, у этого камня есть мана. Считается, что от такого магического камня можно «зарядить* и другие, обычные камни, подержав эти камни положенное время рядом с -успешным камнем». В этом контексте сила мана обладает также и физически ми параметрами (в данном примере гекучестью': Полинезийцы полагали, что племя сохраняло свою мана до тех пор. пока оно оставалось сильным и независимым Если чеювек попадал в рабство, полинезийцы верили, что он потерял мана Поражение в бою, трѵ

сость и недостаточная жизнестойкость считались признаком того, что мана оставила человека или племя. Вождь очень дорожил своей мана, поэтому все, что было с ней связано, табуировалось. Табу, или many, капу — связывалось с неприкосновенностью вождя. Не ли он прикасался к какой-нибудь чужой вещи, ее владелец терял ца нее права. Если вождь заходил в чью-либо хижину, ее хозяева должны были оставить свое жилище. На острове Таити, для того чтобы вождь случайно не коснулся чужой земли, существовали особые носильщики, переносившие вождя, когда он хотел поки нуть пределы своей резиденции. Нарушителя табу ждала смерть. В одних случаях нарушивших табу карал сам вождь, а в других уби вала (часто в буквальном смысле) вера в неотвратимую сверхъестественную кару. Существовали также табу, связанные с принятием пищи, с хозяйственными занятиями, с военными действиями, с погребальными обрядами и т. д.15

Универсальная душа, психоэнергетическая сила присутствует во всем подверженном трансформации мире. Личинка превращается в неподвижную, мертвую на вид куколку, а затем из куколки рождается бабочка. Архаический анимизм, или даже своего рода пантеизм, позволял увидеть жизнь и смерть в особом свете.

Жизнь и смерть были неразрывно связаны в архаическом созна нии. Без тени нет света, без смерти нет жизни. Одно состояние сменяет другое. Бояться смерти все равно, что бодрствующему — бояться уснуть, а спящему проснуться. Многие народы, как например, тасманийцы, а также индейцы алгонкинского племени, абипоны, зулусы и многие другие, тень и дух обозначали одним и тем же словом. За вдохом следует выдох. Жизнь невозможна ни без «вдоха», ни без «выдоха». Дыхание — циклично и ритмично. И им пронизан весь космос архаического человека. Вот почему душа и дыхание в семитских и арийских культурах обозначались одним словом. «У евреем «нефеш», дыхание, употребляется для обозначения «жизни, души, ума животного», тогда как «руах» и «нешама» представляют переходное от «дыхания» к «духу». Этим выражениям соответствую! арабские «нефе» и «рух». То же самое встречается и в санскритских словах «атман» и «прана», греческих «психе» и «пневма» и в латин ских «анимус», «анима», «спиритус». Равным образом славянское

«дух» перевело понятие «дыхание» в понятие о «душе» или «духе».В диалекте цыган встречается то же слово «дук» со значением «дыхание, душа,

жизнь». Вынесли ли они это слово из Индии как часть своего наследства от арийского языка или усвоили его во время своих странствий по славянским землям — неизвестно»1.

Интересно, но даже с точки зрения современной биохимии жизнь — не что иное как процесс медленного горения (кислород является окислителем), в отличие от известного всем «огненного16 горения, которое представляет собой экзотермическую реакцию (реакцию с выделением теплоты) окисления, протекающую с достаточно большой скоростью. Огонь и дыхание в своей сути те же самые окислительные

15 Там же. С. 87.Ю40ЧІ16аспект, «пестующий», вскармливающий все конкретные вещи. Второй ас пект именуется «Дэ» — Благая Сила, Благодать Дао. Отсюда происходиі название главного текста даосизма — «Дао-Дэ цзин» («Канон Нуги и Бла гой Силы»), который датируется приблизительно 300 — 250 гг. до н.э. Ан тором «Дао-Дэ цзин» считается мудрец Лао-цзы (об историчности этой фигуры научные дикуссии ведутся и по сей день).

' Мудрецы Китая. Ян Чжу. Лецзы. Чжуанцзы / Пер. с кит. СПб., І9У4 С 123.

http://e-puzzle.ru

процессы, но протекающие с разной скоростью. И в этом смысле метафоры жизни как огня (к слову, джинны в исламской мифологии имеют огненную природу) или дыхания (духа, души) очень верны. Жизнь — процесс трансформации. Это не неизменная субстанция, а именно процесс. Огонь имеет зримую форму, но эта форма не статична, она существует, пока у огня есть пища. Примерно такой же (огненной) формой является и наше живое тело. Интересно, что об огне как сути бытия говорил еще Гераклит Эфесский. «Гераклит началом всех вещей полагал огонь, из которого все возникает и в который все разлагается, ибо все вещи — возмещение <огня>, и предопределено время разложения всех вещей в огонь и их рождение из него»2. Вещество, из которого создано тело подобно огню — оно питается топливом и расходует энергию («улетучивается с дымом»). Кажется, что форма его постоянна, однако состав обновляется каждое мгновение. В этом смысле наши тела подобны реке, которая с виду кажется постоянной, но воды ее обновляются и никогда не остаются на прежнем месте В этом процессе трансформации мы умираем и рождаемся каждое мгновение. И это не должно нас путать. Суть жизни в вечных пре вращениях, в которых проявляется поток энергии во всевозмож ных формах, динамический баланс противоположностей и косм и ческая гармония, или как сказали бы в Китае — путь Дао‘ Китай

ская мудрость гласит, что бесконечное становление элементов жизни (относительная реальность, мир явлений — «ши») покоится в безмерном пребывании трансцендентного Абсолюта (Абсолют ный Принцип «ли»). Единство Абсолюта и относительно-феноменального — источник гармонии перемен и покоя — может быть явлен через разные метафоры. Пожалуй, лучше всего мудрость Не ликой Игры-Танца Жизни и Смерти на лоне Пустоты-Полноты, где жизнь и смерть составляют неразрывное единство, была выражена древним китайским мудрецом Чжуан-цзы. Чжуан-цзы хорошо понимал, что с позиции ограниченного сознания («гриба одноднев ки») весь процесс жизни (пусть даже в пределах годового цикла) кажется непонятным и даже пугающим.

«Малому знанию далеко до большого. За короткую жизнь не узнать того, что за долгую. Как постичь, что это истина? Утреннему Чудесному грибу <однодневке> неведомо, что после ночи настанет рассвет, пятнистой цикаде неведомо, что бывают и весна и осень. Таковы [знания] краткой жизни.

Мы подружились бы с тем, кто способен считать небытие — головой, жизнь — позвоночником, а смерть — хвостом; с тем, кто понимает, что рождение и смерть, существование и гибель составляют единое целое.

Ведь для обретения [жизни] наступает [свое] время, а [ее] утрата следует [за ее ходом]. Если довольствоваться [своим] временем и во всем [за процессом] следовать, [к тебе] не будут иметь доступа ни горе, ни радость. Древние и называли это освобождением от уз»1.

В своих работах по даосизму Е.А. Торчинов неоднократно обращал внимание на то, что согласно даосскому видению, не существует жестких границ между явлениями природы и жизни в целом.

В этом мире дух-сознание и материя соотносятся, как вода и пар: дух есть лишь истонченное вещество, а вещество — сконденсиро

ванный дух. И в этом аспекте даосизм очень близок воззрениям Гераклита Эфесского, постоянно указывавшего на непрекращающее- ся взаимопревращение всех вещей и явлений в природе. Все наполнено жизнью, все полно душ и божеств, а все сущее сложено из динамического равновесия противоположностей.

«Смерть и жизнь — они уход и возвращение: откуда мне знать — быть мертвым здесь не означает ли быть живым там?»17.

Как писал Мирча Элиаде, «совершенное знание — это только знание

17'Элиаде М. Истории веры и релшиоіных идеи Оі Гапаыы Ьѵдды к» триумфа христианства М . 2009 С 40.

http://www.e-puzzle.ru

экстатическое, поскольку оно не содержит в себе дуализма бытия. Исходя из этого, Чжуан-цзы отрицал различие между жизнью и смертью: они суть две возможности или две стороны реальности и составляют единство»18.

«Добро и зло, прекрасное и безобразное, сон и бодрствование, жизнь и смерть — лишь условные и относительные понятия. Истинная реальность едина, целостна и “голографична": в ней все присутствует во всем, в каждой части содержится все целое и все переходит во все»19.

Анимистическое отношение к процессу жизни и смерти Чжуан- цзы выражает в следующих строках:

«Но вдруг заболел Приходящий. [Он] задыхался перед смертью, а жена и дети стояли кругом и его оплакивали.

Придя его навестить, Пахарь на них прикрикнул:— Прочь с дороги! Не тревожьте (того, кто] превращается! — И,

прислонившись к дверям, сказал умирающему: — Как величественно создание вещей! Что из тебя теперь получится? Куда тебя отправят? Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого*

— Куда бы ни велели сыну идти отец и мать — на восток или запад, на юг или север, (он] лишь повинуется приказанию, — ответил Приходящий.

— (Силы] жара и холода человеку больше, чем родители [Если! они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь стропти

вым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть. [Если] ныне великий литейщик станет плавить металл, а металл забурлит и скажет: «Я должен стать [мечом] Мосе!», [то] великий литейщик, конечно, сочтет его плохим металлом. [Если] ныне тот, кто пребывал в форме чело века, станет твердить: «[Хочу снова быть] человеком! [Хочу снова быть] человеком!», то творящее вещи, конечно, сочтет его плохим человеком. [Если] ныне примем небо и землю за огромный пла вильный котел, а [процесс] создания за великого литейщика, то куда бы не могли [мы] отправиться? Завершил и засыпаю, [а затем] спокойно проснусь»20.

Такое мужество и стойкость перед лицом смерти архаическому человеку придавала вера в панпсихизм (представление о всеобщей одушевленности природы).

«В основе воззрений первобытного человека на природу, — писал Штернберг, — лежит твердое убеждение, что все объекты внешней природы — настоящие живые существа, а преходящие явления — либо тоже живые существа, либо произведены волей живых существ. И далее, что все эти живые существа живут и действуют, мыслят и волят подобно ему самому, то есть антропоморфны. Все, что кажется на первый взгляд неподвижным, лишенным жизни и разума, является таковым только по виду, временно, храня в себе потенциальную силу проявлять по произволу, когда это понадобится, жизнь и деятельность, подобно ежу, превращающемуся в твердый колючий клубок, когда ему грозит опасность, и, наоборот, снова оживающему и проявляющему самопроизвольность, когда он почувствует себя в безопасности. Все — только кажущееся, и все кажущееся — реально»-".

Для первобытного человека все в мире взаимосвязано. И более того, со всем, что встречается человеку в жизни, у него скла дываются личные отношения. Для него нет природы в третьем лице, нет абстрактного «оно» и неживых вещей. Все иредставля ется архаическому сознанию как встреча живого с живым, как

встреча с «Ты», которое имеет собственную волю и свои особые интересы.«Мир для первобытного человека представляется не пустым или

неодушевленным, но изобилующим жизнью. Эта жизнь проявляется в личностях — в

18 Там же. С. 39.19’Торчинов I. А. Даосизм «Ддо-Дэ цши. Прсдисг. пер. t км\ мент. К. А. Горчи нова СПб.. 19s>9 С 24.20 Мудрецы Китая. Ян Чжу. Лецзы. Чжуанцзы. С 162, 163.

http://e-puzzle.ru

человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивается — в ударе грома, во внезапной тени, в жуткой и незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте»21.

Анимализм (от лат. animal — животное) — представление первобытных людей о наличии сил, действующих в природе, в образах священных животных. Связь между животными и человеком часто основана на идее родства духов в звериной форме и человека. Отсюда — способность шаманов превращаться в особых животных, «нагвалей»2.

Фетишизм — вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов-фетишей (деревьев, пещер, орудий труда и культовых предметов). Эдуард Бернегт Тайлор определил фетишизм как учение о духах, воплощенных в тех или иных предметах, либо имеющих непосредственную связь с такими предметами. Духи используют фетиши, чтобы через их посредство оказывать магическое воздействие. Фетиш — это своеобразное вместилище духовной силы, сосуд, в котором незримо пребывают духи и используют как свое орудие. Это внешнее выражение незримых магических сил и их носителей.

Вера в фетиши сохраняется и в наши дни — в виде амулетов оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются ма гические свойства приносить удачу и отвращать от человека несча стья и злые чары. Одним из примеров современных фетишей мож но считать подкову, которую прибивают над дверью — -на сча стье». В доколумбову эпоху амулеты и фетиши были чрезвычайно распространены. Кстати, именно они породили легенду о знамени гом «золотом человеке» — «Эльдорадо».

Как пишет Хуан де Гуатавита, племянник индейского вожДч (он принял христианство и помог испанцам понять многие обычая индейцев);

•Славились также и друтие золотые вещи, без которых не обходился ни один индеец... и назывались они "туно"... это человечек размером с ладонь. Из золотой проволочки делался рот, нос и уши. Руки-проволочки держали разные предметы: если это во ин — копьеметалку или лук и стрелы; если правитель — скипетр; если тунхо — женщина — ребенок или ткацкий станок. И сотни таких фигурок христиане отыскивали в храмах, озерах, святили щах и алтарях. И было им непонятно, почему мы закапываем зо лотых человечков и прячем их в жертвенных копилках, и удивля лись они, до чего похожи на нас эти человечки. Наполовину у га дали правду христиане. Фигурки действительно были нашими подобиями. А как могло быть иначе? Если просила женщина уда чи в ткацком ремесле, то заказывала деревенскому ювелиру тунхо женщину с прялкой в руке. Просил земледелец урожая и получал от ювелира тунхо-мужчину с мотыгой и киркой. А славные воины заказывали фигурки с веревкой через плечо, чтобы взять в плен знатных иноплеменников... без этих человечков ни одно моление не доходило до богов»22.

Магия — вера в способность человека колдовским (сверхъесте ственным или естественным, но не описанным и не объясненным еще современной наукой) образом воздействовать на людей, животных и природу.

Дж. Дж. Фрезер сформулировал два принципа, на основе которых функционирует магическое мышление:

1.Подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину (закон подобия или сходства);

2.Вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта (закон соприкосновения или заражения)2.

Гомеопатической, или имитативііой магией называется магия, когда воздействие

21 О нагналях у на^ еще іюидсі речь ь t лаве о лухлх іюьроімгѵ ии мана.1 Созина С. А. На горизонте Эльдорадо! Из истории открытия и завоевания Колумбии. М., 1972. Цитируется но книге: Луис Дуке Гомес. Золото

Колумбии: Ювелирное искусство. М., 1982. С. 6, 7.22 Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 20.

http://www.e-puzzle.ru

осуществляется по принципу подобия предметов (подобное воздействует на подобное). Примером такого магического действия может служить вредоносная магия перуанских колдунов. Индейцы лепили из смеси жира и муки фигурки людей, которые по каким-то причинам вызывали ненависть. Затем эти фигурки сжигались на дороге, по которой предположительно должна была пройти жертва. Такой магический ритуал назывался «сжиганием души»23.

Если воздействие осуществляется по принципу непосредственного контакта между предметами — это контагиозная магия. Обе разновидности магии — гомеопатическую и контагиозную — называют симпатической магией, так как в обоих случаях подразумевается связь, тайная симпатия вещей, воздействующих друг на друга на расстоянии.

Страх, что ногти или волосы могут попасть в руки колдуна, до сих пор еще заставляет некоторые традиционные народности прятать эти производные эпидермиса в особых местах, недоступных для посторонних глаз. Ведь согласно «закону соприкосновения», через ногти и волосы можно воздействовать и на их носителя. Кстати, отрезание пряди волос во время крещения или посвящения в монахи в некоторых христианских (и не только христианских) традициях имеют ту же магическую основу.

Для первобытного мышления контагиозная и имитативная, гомеопатическая магия имеют тесную взаимосвязь и особую, не- нривычную для современных людей, логику. В наши дни совре менный человек воспринимает собственное имя всего лишь как условное обозначение, ярлык. Для архаической культуры имя не отделялось от носителя, которому это имя принадлежало. Для него оно не было абстрактным обозначением. Напротив, имя понималось как непосредственная часть самого человека, такая же как, наиример, глаза, зубы и части тела. Поэтому воздействие на имя для первобытного человека — это не столько имигатив- ная магия (хотя по логике современного человека это воздейсг вие должно было бы относиться к имитативной магии — как воз действие подобного на подобное), а сколько непосредственно

контагиозная. Первобытный человек «верит, что от злонамерен, ного употребления его именем он также верно будет страдать как от раны, нанесенной какой-нибудь части его тела. Это верование встречается у разных племен от Атлантического до Тихого океана»24.

По этой причине имя, данное при рождении, хранилось н тайне. В быту использовалось другое имя, «повседневное». Нужно быть бдительным и осторожным не только в отношении собст венного имени, но также и имен других людей, в особенности врагов и мертвецов. Без крайней необходимости не следовало даже называть повседневного имени покойника. Ведь сопри кос новение с именем — это соприкосновение с самой сущностью, с душой ее носителя. Помянуть имя — значит вызвать саму лич ность. Также не следовало употреблять настоящих имен хищни ков и пресмыкающихся, постоянно угрожавших жизни перво бытных людей. Во время охоты тигра или леопарда именовали «кошкой». Если кого-то кусала очковая змея, говорилось, что человек поцарапался колючкой. Лютого зверя называли «медве дем», то есть ведающим, знающим, где найти мед. «Медведь» — это заместительное имя страшного животного. Медведь — один из самых крупных и опасных хищников. Одним ударом лапы крупный бурый медведь может запросто сломать спину быку, зубру или бизону. Настоящее имя медведя было табуировано. Произнести настоящее имя зверя — значит магическим образом вызвать его на свою беду.

«Реальность изображения — того же порядка, что и реаль ность оригинала, то есть она в основе мистична; такова же реальность имени. Оба случая сходны между собой за исключением одного пункта: то, что в первом случае относится к видимому,

23 Там же. С. 23.? Франкфорт Г., Франкфорт Г А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. С. 32.24 Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. С. 60.

http://e-puzzle.ru

то во втором случае относится к слышимому. В остальном процесс один и тот же. Мистические свойства имен не отделяются от мисгиче ских свойств существ»25.

Так что в определенном смысле законы сходства и законы соприкосновения, причастности для первобытного архаического

мышления тождественны. Изображение или имя подобны лишь с точки зрения современного человека, мыслящего логично, рационально и абстрактно. Для первобытного ума нет особой разницы между вещью или частью тела — волосами, ногтями или зубами — и изображением или именем человека или животного. Соответственно, симпатическая магия охватывает все магические действия первобытных людей.

Историческим примером вредоносной магии, связанной с воздействием на имя, могут служить глиняные чаши, на которых египетские цари Среднего Царства наносили имена враждебных племен Палестины, Ливии и Нубии, имена их властителей, а также имена некоторых мятежных египтян. Такие чаши торжественно разбивались во время обряда. Египтяне верили, что уничтожая имена врагов, они наносят им реально ощутимый вред1.

Не меньше, чем о своем имени, первобытный человек беспокоился о своей тени. Тень сродни душе. «Всякое посягательство на его тень означает посягательство на него самого. Если его тень попадает под чужую власть, то ему следует бояться всего. <...> У туземцев Фиджи, как и у большинства народов, стоящих на той же ступени, считается смертельной обидой наступить на чью- нибудь тень. В Западной Африке «убийства» иногда совершаются путем вонзания ножа или гвоздя в тень человека: преступник такого рода, пойманный с поличным, немедленно подвергается казни»2.

Такое отношение к изображению легко объясняет страх некоторых индейцев перед объективом фотокамеры. Несколько раз, когда я пытался делать снимки открыто, пожилые женщины из племени Шипибо Конибо прятали свои лица. Причиной тому быта все та же вера в симпатическую магию. Например, в Северной Америке манданы верили, что портреты такие же живые, как и их оригина лы, «что эти изображения заимствовали у своих оригиналов часгь их жизненного начала»’.

В целом, можно сказать, что для первобытного мышления характерна следующая формула — pars pro toto («часть вместо цело- го»): «имя, прядь волос, тень могли замещать их обладателя, ибо первобытный человек мог в любой момент ощутить, что и тень, и прядь волос обладают значимостью человека в полной мере. Они могли предстать перед ним как «Ты», которое является носителем индивидуальности его обладателя»1.

Совокупность активных действий, направленных на достиже ние того или иного желаемого результата, именуется «позитивной магией». В противоположность ей, «негативная магия» предписывает то, что ни в коем случае делать не следует, дабы не навлечь не гативные последствия. Негативная магия — это система табу, или магических запретов.

С магией тесно связана вера в гадания. Существуют разные ви ды гаданий. Среди них следующие: гаруспикация — гадание по внутренностям; скапулимантия, или омоплатоскопия — гадание по лопаточной кости (одна из разновидностей гаданий на костях, су шествует также гадание по панцирю черепахи); хиромантия, или пальмистрия — гадание по ладони и так далее. В число шаманских гаданий входит гадание по положению брошенной в сторону га- даемого колотушки для бубна.

Э.Б. Тайлор полагал, что в «волшебных искусствах» — в магии и гаданиях — обнаруживается очевидная иррациональная ассоциация всевозможных идей, или, как выразился Дж. Дж. Фрезер, эта ассоциация — результат «злоупотребления связью идей». Однако такая вера в ассоциативность, связанность и взаимосвязь однажды соприкоснувшихся элементов, кроме всего прочего, напоминает идею квантовой

25 Там же. С. 61.

http://www.e-puzzle.ru

сцепленности (quantum entanglement), или квантовой запутанности, например, фотонов, которые будучи разделенными в пространстве продолжают оказывать влия ние друг на друга. Воздействие на одну частицу влечет синхронный отклик в другой. Это вполне соответствует второму принципу магического мышления, сформулированному Фрезером — вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения

прямого контакта. Квантовые объекты ведут себя таким же образом. Однажды придя в контакт, они, уже перестав соприкасаться, продолжают взаимодействие и нелокальную взаимосвязь, которая не зависит от расстояния между ними.

Так что кто знает — быть может, представления о симпатической магии первобытных людей не столь уж примитивны.

Мифы и ритуалыМиф для древнего религиозного сознания — не просто сказка или попытка

объяснить и истолковать как, почему и для чего возник мир и человек в нем. Древнегреческий философ Плутарх полагал, что миф подобен лучу Света-Истины, который преломляется в нашем мире во всем радужном многообразии красок. В пространственно-временном измерении миф, единый в своем божественном истоке, также становится многообразен и многолик. Отсюда такое изобилие сюжетов и региональных особенностей мифа.

Мы можем выделить следующие фундаментальные, сущностные черты мифа. Миф, как полагали философы античности, являет трансцендентную истину через божественный Логос, это теофания истины26, то есть ее божественное нисхождение в мир людей посредством вселенского Логоса. В переводе с греческого цйѲос, mythos— слово, рассказ. Как сказал один герой романа Фаулза «Волхв» — вселенная существует потому, что длится рассказ* а не наоборот. Пока длится божественный рассказ, пока он воспроиз водится, мир сущеегвует. А тот, кто рассказывает истории и творит миф, правит миром.

Мифологическое сознание пронизывало собой всю действи телыюегь и все аспекты душевной, морально-этической и фнзиче ской реальносги архаического человека В более общем с мьк \< миф — эго способ объяснить мир со всеми его особенностями. >го ответ на такие вопросы:

• Что было до рождения человека? Откуда и как появился мип со всеми его обитателями? Зачем и почему все существует так, а Нс иначе? Кто дал человеку знания об использовании огня, ремеслах социальных законах и т.д.? (космогонические, астральные, теоі0- нические мифы, мифы о культурных героях);

• Почему одни сезоны в природе сменяют другие, почему суще. ствуют временные, суточные и жизненные циклы — рождение смерть-возрождение? (календарные мифы);

• Что ждет людей после их смерти? Что будет с миром? (эсхато логические мифы).

Миф — это не просто история о далеком прошлом. Миф пока зывает и указывает, КАК ВСЕ ДОЛЖНО БЫТЬ. Но даже в большей степени — это повествование о том, КАК ВСЕ ЕСТЬ в своей идеальной сущности, сути вещей и явлений. Миф связывает архаического человека с ІІервовременем и Перводействиями, то есть с об разцами и архетипическими образами всей эмпирической реально сти. Мифы — это энциклопедия жизни древнего человека. В этой энциклопедии можно найти ответы на все главные вопросы бытия. Миф повествует об устроении богами всей жизни, дает ответы на вопросы, как и почему все возникло.

С точки зрения современного человека, объясняющие мир мифы первобытных людей кажутся примитивными и нелепыми. Однако неизвестно, как будут смотреть на

26 Светлов F.B. Древним яшческая религмо&иость. СПб.. С >? На грани мирон Шаманизм народов Сибири (из юордии* РоссиИсьо го этнографического музея: Альбом). М.. 2006, C5U.

http://e-puzzle.ru

наши научные объяс нения мира люди будущего. Возможно, они также будут смеяться над «нелогичностью» и «абсурдом» наших высоконаучных умопо строений. Быть может, это вечный конфликт «отцов и детей».

И происходит он по причине эволюции научных знаний о вселенной и человеке.Но возможно и другое толкование. Очень может быть, что объясняя мир, мы не

открываем некие объективные и независимые от нас законы и причины возникновения тех или иных явлений, а сами коллективно творим эти законы и мир, в котором живем и который воспринимаем. Объяснение — лишь способ санкционировать, легитимировать (узаконить) сотворенное. Тому есть немало подтверждений и в самой науке (квантовая физика). Мы воспринимаем только то, во что внутренне искренно (и обычно - бессознательно) верим. Конечно же, далеко не все, во что мы верим, вое принимаемо. Но зато все, что мы воспринимаем — продукт нашей веры: наших убеждений, устремлений, ожиданий, чаяний и пред

вкушений. «Как смотрят на вещь, такой она и представляется» — говорил Гуру Ринпоче (ІІадмасамбхава — великий йогин, которого старые школы Тибета почитают вторым Буддой). Вера не противоречит знанию и опыту, но является их причиной. Всякого рода объяснения в этом контексте — всего лишь средство для обоснования, утверждения и рационализации предметов нашей веры, наших «необоснованных» и часто неосознаваемых постулатов. Внешние «потому что» и «из-за того что» (то есть поиск обоснований) вторичны по отношению к тому, «как» и «во что» мы верим (априорные, дооиыгные установки). Как однажды сказал популярный американский писатель Нил Доналд Уолш: «Некоторые говорят: пока не увижу, не поверю. А Я говорю тебе: пока не поверишь, не увидишь». Отметим также, что вера невозможна без самой способности верить. А эта способность коренится в свойствах нашего ума, в возможности представлять нечто, что даже не обязательно существует в окружающей нас действительности, то есть умение фантазировать (об особом магическом воображении шаманов мы еще поговорим позже). Однако если фантазия — продукт представления, которое еще не имеет воплощения в действительности (в праксисе), то наша фундаментальная вера (осознанная и неосознанная) — причина всего, с чем мы имеем дело в нашем опыте и что мы фик сируем в вербально (словесно) оформленном знании.

Проще говоря, наше наблюдение — это не фонарик, которым мы высвечиваем в темноте объективно существующие предметы. Наш фонарик-внимание высвечивает только то, что мы ожидаем увидеть в этой темноте. А ожидание — это и есть наша вера («Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом* (Послание к Евреям 11:1)), наше пред-нувствие. Что мы ожидаем воспринять, то и предстает нашему взору. Интерпретация — лишь обобщение увиденного, закрепление его в некой иллюзорной маг рице, то есть мифе, который служит генератором еще большей ве ры и пред-видсния. В некотором смысле гипотеза оказывается гож дественной теории («теория» на древнегреческом буквально озиа чает «созерцание, рассмотрение, умозрение*, а *георос*— «наблюдатель, очевидец, свидегель»). Разница между гипотезой и теорией лишь в степени интенсивности воздействия содержащих^* в гипотезе идей на наше сознание (индивидуальное и ког-нгктив ное). Вот почему во всех религиях придается такое большое *на чение вере. Вера, в конце концов, формирует самѵ наіт жизнь.

поскольку она — «осуществление ожидаемого». От нашей веры висит то, в каком мире мы будем жить. «...По вере вашей да будет вам» (Св. Евангелие от Матфея 9:29).

Однако если вера творит миф, то миф со своей стороны струк. турирует, формирует сознание человека. Миф оказывается дореф. лексивной установкой, матрицей, совокупностью априорных утверждений. Если миф — это рассказ, то всякий рассказ подчиняется неким условно-априорным грамматическим правилам. Грамматические правила многих мифов — это коллективное бессознательное (причем,

http://www.e-puzzle.ru

не обязательно в юнговском смысле), то есть вся совокуп- ность верований и постулатов, которые не воспринимаются нами осознанно, но, тем не менее, влияют на всю нашу жизнь.

В этом смысле каждая эпоха, включая нашу, творит собственные мифы, а через них и саму реальность тех, кто включен в бес сознательное поле этих мифов. Иногда мифы-парадигмы разных народов сталкиваются друг с другом подобно тектоническим плитам. Такие столкновения вызывают настоящие культурные потря сения. Поколения сменяются, сменяются и мифы-парадигмы, объясняющие возникновение и структуру мироздания, роль человека, его место в социуме, иерархию в обществе, его ценности и цели.

Существуют и другие истолкования мифа. Одно из них гласит, что миф выполняет защитную функцию психики. Объясняя мир, первобытный человек защищал себя от всего необъяснимого и пугающего. Когда человек сталкивался с чем-то таинственным, завораживающим и устрашающим (нуминозным), он стремился найти объяснение, которое позволило бы ему жить в понятном (а значит более предсказуемом, безопасном) мире. В этом первобы г ный человек не сильно отличается от нас. Мы также строим все возможные теории и предположения относительно возникновения и дальнейшей судьбы мира и нашего в нем места. Однако це лостной картины не дает ни теория Большого Взрыва, ни теория Струн, ни какая-либо другая гипотеза. Но также как и первобытному человеку, нам нужен понятный мир. Ведь «понятный» мир кажется более предсказуемым и управляемым. Ради понятного мира возникла фундаментальная наука как таковая. Но объяснила ли она что-нибудь достаточно внятно? Или еще больше запутала уже почти понятный мир? С психологической точки зрения миф и ритуал давали человеку чувство уверенности и стабильности

в жизни. А эта уверенность в стабильности и предсказуемости помогала человеку в трудных, запутанных кризисных ситуациях (модель «витязь на распутье»), а также в ситуациях, когда человек сталкивался с чем-то тревожащим и пугающим (от звуков в темноте до природных катаклизмов). Таким образом, миф выполнял терапевтическую функцию. Миф как бы создавал правильную настройку, облегчал выбор практически во всех жизненных ситуациях, структурировал и интегрировал отдельного человека в целостный универсум. Миф рассказывал человеку мир (миф именно рассказывал мир, а не описывал его). Миф объяснял первобытному человеку правила игры в мире. Это успокаивало человека, укрепляло его жизнестойкость и вселяло уверенность в завтрашнем дне.

О важности терапевтической функции мифа, конечно же, знали и шаманы. Так, нанайские шаманы в лечебной практике использовали проговаривание мифов, воспроизводящих время творения мира и человека. Это была важная часть лечебного комплекса дусху1.

Кроме того, миф выполнял социальную функцию. Миф тесно взаимосвязан со всей системой жизненных ценностей первобытных людей, поскольку он призван объяснить структуру конкретного социума, его встроенность в природу и его отношения с духовным миром. В эгалитарных, доклассовых обществах миф объяснял структуру социума, отношение к младшим и старшим, т.е. устанавливал законы родственных связей. В классовых обществах миф был призван объяснить и легитимировать иерархическую структуру. Государство и власть представали как проекция на земле небесной божественной иерархии. По выражению современного философа Юргена Хабермаса, власть нуждается в «камуфлирующих словах», прикрывающих такое простое и понятное человеческое желание повелевать. Если в прошлом власть опира лась на мифы об избранничестве Богом или богами («помазанник Божий», или «Сын Неба», «Сын Солнца» и т.д.), то в современных обществах власть объясняет свое существование волей народа (например, «всенародно

http://e-puzzle.ru

избранный президент») Каждая власть ищет то слово (мифологию идеологию), которое убедит поддам*

ных в ее праве на господство. И это справедливо для всех эпох народов. Более того, там, где «камуфлирующие слова» власти іІе рестают убеждать подданных, правительство в таких общества* неизбежно меняется. К слову, это объясняет, почему XXI век ^ это век информационных войн. Информационная победа — Эт0 победа в войне без необходимости прибегать к оружию. ПодорВи доверие к государственному мифу, и такое государство просто развалится. Таким образом, миф призван укреплять и поддерживать существующий социальный (и в развитых обществах — госу. дарственный) строй. Миф, метко заметил Е. М. Мелегинский, глубоко социален и даже социоцентричен.

«Миф объяснял мироздание, его происхождение и устройство. Мифология постоянно передает менее понятное через более понятное, неумопостигаемое через умопостигаемое и особенно более трудноразрешимое через менее трудноразрешимое... Мифология не только не сводится к удовлетворению любопытства перво бытного человека, но ее познавательный пафос подчинен гармонизирующей и упорядочивающей целенаправленности, ори ентирован на такой целостный подход к миру, при котором не допускаются даже малейшие элементы хаотичности, неупорядочен ности. Превращение хаоса в космос составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала включает ценност ный, этический аспект»27.

Таким образом, еще один практический аспект мифа — под- держание мирового порядка, матрицы космоса. А поддержание такого порядка осуществляется через постоянное воспроизведение мифа посредством регулярно повторяющихся ритуалов. Ритуал — это символическое повторение людьми деяний самих богов- устроителей космоса. Такое повторение нужно, чтобы поддержи вать космический порядок, установленный богами в доисторические или скорее— над-исторические, универсальные времена.

С одной стороны, ритуал позволяет пережить сопричастность священному миру богов, а с другой — обустроить и освятить повседневную жизнь, наполнить ее смыслом. Переживая сопричастность богам, человек как бы сам преображается в них, а через это иолуча ет их божественную силу и мудрость.

В морально-этическом плане миф и ритуал регламентировали, определяли правила поведения человека в обществе. Шаман был не только знатоком этих обычаев и правил, он также следил за соблюдением этих норм поведения, так как их нарушение влекло наказание со стороны верховных божеств и духов (обычно в виде болезней и других несчастий). Шаман знал мифы на практическом уровне, то есть он мог правильно интерпретировать их для каждой конкретной ситуации, в которой оказывались его соплеменники.

С помощью шамана миф помогал людям традиционных обществ объяснять их прошлое, находить смысл в событиях настоящего и давал направление для движения в будущее. Без мифа человек погрузился бы в хаос, а его поведение — утратило осмысленность и ценностные ориентиры.

Ритуал — это как бы проигрывание мифа в действии (или в сакральном действе). Надевая во время ритуала маску, участники действия — шаман, жрец и священник, преображенные в богов, повторяли космогенез, то есть сотворение мира. Можно сказать, что ритуал — это своеобразный божественный театр. Собственно, театр и возник из мира архаических ритуалов. В этом контексте миф «представляет собой своего рода либретто исполняемого драматического действия»28. Миф и ритуал «являют как бы два аспекта первобытной культуры — словесный и действенный, 27 Мелетинский Е.М. ІІозтика мифа. М., 1976. С. 171.

28 Токарен С. Д., Мелеіинский F.M. Мифология Мифы народом ыир*. Энциклопедии. Г. 1. 1980. г Там же.1 Маламуд Шарль. Испечь мир. ригуал и мысль в древней Индии М. 2005. С. 98.

http://www.e-puzzle.ru

«теоретический» и «практический»2.Мифы черпают свою силу в ритуале. В ритуальном богослужении

воспроизводится космоустроение, само мироздание. Ритуал повествует о сущности Космоса и повторяет действия, совершенные верховными божествами в начале времен. В ритуале задействованы все органы чувств. Музыка, ритм, движения, благовония, осязаемые образы, вкусовые ощущения священных напитков и прочее — все это необходимые составляющие ритуала. Пока воспроизводится ритуал, мир продолжает существование. В свете современной квантовой теории, гласящей о том, что мы воспринимаем только то, что ожидаем увидеть, то есть то, во что мы верим, такое отношение к ритуалу оказывается вполне

оправданным. Ежегодное напоминание себе в новогоднем ритуа ле о том, каким образом возник и поддерживается мир, — способ этот мир воспроизводить, не дать ему раствориться в хаосе. Миф и ритуал не просто описывают и напоминают о космическом по рядке, а действительно хранят этот мир от всепоглощающей эц- троими. Этот космос — согласованная картина реальности, картина мира, которая рисуется мифом и ритуалом на холсте бездонного и безграничного Хаоса-Пустоты.

Миф в контексте ритуала — вербальная составляющая. Это действие в проговариванни священного ритуала поддержания Космоса — Вселенского Порядка. Ритуал — «проговаривание» в действии. В целом, и ритуал, и миф — обеспечивают как Космический, гак и внутриобщинный порядок, поскольку законы общества неотъемлемы от законов всего Космоса.

Космос и ХаосДля архаического мировосприятия принципиально важна целостная

динамическая картина мира, поддерживаемая через ритуал. Мир — это многомерный узор, где все части взаимосвязаны, где нет никаких разрывов. Одно перетекает в другое. На примере брахман, священных комментариев, объясняющих древнеиндийские ведические ритуалы, это видно очень отчетливо.

Космический порядок — это достаточность (отсутствие недостатка), непрерывность. Эта непрерывность структурирована особым образом, в ней прослеживается ясная организованность, цикличность, ритм. Все должно иметь свое место, свои пределы и образовывать с другими составляющими единую целостность. Всякий выход за свои пределы чреват нарушением космического баланса. Космический порядок, называемый в Ведах puma (от санскр. «ри- та», или «рта» произошло славянское «ритуал»), а в постведийской Индии дхарма — это структурированная, разграниченная полнота, сакральная полнота или мандала (Священный Космос). Дхарма — это связность и непрерывность мира, в котором действует Закон, согласно которому все имеет свой статус, качества и функцию. Так возникает чувство долга — соответствие своей роли, своему иде-

альному образу. Каждый индивид выполняет свой собственный долг, вытекающий из его общественного статуса.

Земля и полнота — два способа обозначения бытия: на санскрите Вед одно из имен земли — бхуман. Бхуман — означает «множественность», «бесконечное изобилие». Таким образом, «земля» и «изобилие» — bhunian с ударениями на разных слогах — производные от одного корня bhu — «быть»29.

Бытие — качество земли — это плотность, твердость, насыщенность, наполненность. Архаическое сознание исполнено любовью к земле и отождествляет землю с самой жизнью, полнотой бытия.

Пусть дождь откормит землю, чтобы на ней было изобилие пищи, людей и скота. Пусть на ней будет полно пищи, риса и ячменя, и пусть деревни касаются друг друга, а дороги пересекаются. Пусть поколения следуют друг за другом, нанизанные как на нить, без разрывов, а в земле не будет дыр2.

29 Гам же. С. 98.

http://e-puzzle.ru

В этих намерениях древних индийцев мир видится как непрерывное, сотканное едиными нитями полотно, с единым целостным узором. В этом узоре отражается Космический порядок. Не удивительно, что узоры и орнаменты встречаются практически во всех архаических культурах. Они отражают саму философию архаического сознания — игру контрастов, плавное перетекание одних линий в другие, линий, образующих форму всего видимого и невидимого мира.

Космическому порядку рта (rta) противостоит ниррити (nirriti) — «беспорядок», «дезорганизация», «разъединение». Это дыры, лакуны, разрывы, бездны, которые должны быть устранены в медитативном ритуальном действе. Ниррити — это зло, с которым нужно бороться и которое следуег избегать.

Представления о добре и зле прежде всего связаны именно с отношением того или иного существа к Космическому порядку Те, что стоят на стороне вселенского порядка, блага (авест. аша, вед. рта) — это ашаваны, а нарушители порядка, вносящие дис

сонанс в гармонический аккорд космоса — друтванты, приверженцы лжи (от авест. друг и санскр. друх — враг, вредитель).

Нередко в мифах первобытных людей первыми, кто устанавливают вселенский порядок, выступают боги, первопредки, демиурГи и культурные герои. Они учреждают природный порядок (разделе- ние земли и неба, дня и ночи, регулирование приливов и отливов, смены зимы и лета) и социальные правила (дуальная экзогамия, брачные отношения и так далее). Их противники — разнообразные чудовища и хтонические демоны, которые пытаются уничтожить вселенский порядок и повергнуть мир в изначальный хаос.

Хаос — это не беспорядок, не энтропия. Для понятия «беспо рядок» у древних греков имелось другое слово — «акосмия». В архаическом сознании хаос — вечная ночь, пустота, зияющая безд на, темные воды океана. Слово «хаос» образовано от греческого «ха» в значении «зияние», «разверстый зев». В античности хаос стал отождествляться с водной стихией (этимология от глагола «хео» — «лить», «разливать»). Хаос, таким образом, это не анти космос и энтропийный беспорядок, а могущественный источник, воды, существовавшие еще «до начала времен», родник, который дал жизнь всему сущему30.

Священная книга народа Киче цивилизации Майя — Пополь- Вух — начинается с метафорического описания Хаоса: «Это -— рассказ о том, как все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании; все бездвижное, тихое; и пространство неба было пусто... Не было ни человека, ни животного, ни птиц, рыб, крабов, деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов; существовало только небо. Поверхность земли тогда еще не появилась. Было только холодное море и великое пространство небес. Не было еще ничего соединенного, ничто не могло произвести шума, не было ничего, что могло бы двигаться или дрожать или шуметь в небе. Не было ничего, что существовало бы, что могло бы иметь существование; была только лишь холодная вода, спокойное море, одинокое и тихое. Не существовало ничего. В темноте, в ночи была только лишь неподвижность, только молчание»31.

Превращение безвидного хаоса в организованный космос оказывается переходом от тьмы к свету, от воды к суше, от пустоты к веществу, от бесформенного к оформленному, от разрушения к созиданию»32.

Согласно представлениям античных философов, Хаос рождает Космос посредством Логоса, или Слова. Слово, или Разум, структурирует и оформляет все сущее. В том же Пополь Вухе мы читаем: «Одни лишь Создательница и Творец, Тепеу и Кукумац, Великая мать и Великий отец находились в бесконечных водах... По природе своей они были большими мудрецами и большими мыслителями. Вот в таком 30 Светлов Р.В. Древняя языческая религиозность. С. 78, 79.31Мелегинский Е.М. Поэтика мифа. С 20232 Пополь Вух. С. 12.

http://www.e-puzzle.ru

виде существовало небо, и там находилось Сердце небес — таково имя бога и так он назывался. Тогда пришло его слово. К Тепеу и Кукумацу, собравшимся вместе во мраке, в ночи пришло оно, и Тепеу и Кукумац говорили с ним. И вот они говорили, обсуждая и совещаясь; они согласились друг с другом, они объединили свои слова и свои мысли. И в то время, когда они размышляли, им стало ясно, что при наступлении зари должен появиться и человек»2.

Именно разум, вселенский Логос, позволяет появиться не только Космосу, но и человеку — этой срединной сущности, в которой объединились Небеса и Земля.

Хаос не исчезает с появлением Космоса. Он продолжает питать Космос и является источником его силы. Вот почему в ритуалах необходимо циклическое погружение в Хаос. Космос, можно сказать, питается внепространственной и вневременной силой, энергией Хаоса. Эта энергия постепенно рассеивается, и Космосу нужно снова «нырять», погружаться в Хаос за свежей порцией живительных сил.

Здесь будет уместно вспомнить Карлоса Кастанеду и его мудрого учителя дона Хуана. Гений Карлоса Кастанеды хорошо чѵв стовал главную архаическую концепцию Хаоса-Космоса. Кастанеда выразил эти идеи, используя слова астекского языка науатль — «тональ» и «нагваль». Вот как поучает своего ученика дон Хѵан в книге «Сказки о Силе»:

«Тональ — это организатор мира. Может быть лучшим спосо- бом описания его монументальной работы будет сказать, что ца его плечах покоится задача приведения хаоса мира в порядок» Легко увидеть, что речь здесь идет о мировом разуме, логосе мира «Нагваль — это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого дела. <...> Нагваль — это та часть нас, для которой нет никакого описания. Нет слов, нет названий, нет чувств, нет знания». Нагваль в понимании Кастанеды — ни что иное, как архаический Хаос, Мировые Воды, в которых рождаются «островки тоналей», и

которые наделяют их силой. В некотором смысле каждый имеет свой собственный «космос», свой «тональ». Такой «тональ начи нается с рождением и кончается со смертью. Но нагваль не кончается никогда. Нагваль не имеет предела. Я сказал, что нагваль это то, где обитает сила». Тональ — остров. Нагваль — океан, кото рый этот остров (острова) окружает.

Приглядевшись, мы увидим, что Хаос как источник и условие (основа) существования Космоса просматривается во многих мис тических школах древности. В одних учениях пропагандировалась устремленность к Хаосу (нетварному состоянию абсолютной реальности), в других — к Космосу (проявлению-творению множественного упорядоченного мира).

В 2002 году Евгений Алексеевич Торчинов написал транспер сональный роман «Таинственная Самка». Увы, этот роман так и не был опубликован. Тем не менее, фабула его чрезвычайно интересна. В книге показана гностически-каббалистическая битва двух сил— сторонников Космоса и сторонников Хаоса. Начинается роман следующим прологом:

«Свет, один лишь Свет, бесконечный, безграничный сиял до на чала начал всех времен и не было ничего, кроме Света. И возжелал Свет создать миры, но не было места для миров, ибо Свет был всем и не было ничего, кроме Света. И тогда Свет сократился, ушел из центральной точки (но где центр Бесконечности, не повсюду ли в равной мере?) и там, откуда ушел он, возникла зияющая пустота ничто, разрыв в основах ткани бытия. И вот туда, в лоно мирон, Свет направил свой луч творящий, миры сотворяя им, словно ки стью художник. И так появилось соцветие вселенных.

Но возжелал творить не весь Свет безначальный. Боренье н нем самом возникло и раскололось бытие, само себе ответ игь не способно на вопрос, творить или не творить. Часть Светон нос

приняла творенье словно бунт против предвечного покоя Абсолюта и отвергла даже мысль о том, чтобы участвовать в творении. Тогда творящий Свет, преодолев

http://e-puzzle.ru

сопротивление Света, отвергшего творение, его связал своим могучим Словом и вверг в пустотное пространство небытия, в глубины бездны пустоты ничто, там заточив его. С тех пор Светы, отвергшие творение, подобные драконам светозарным, таятся там, мечтая выйти на свободу и возвратиться к незыблемому покою Абсолюта. И иногда, лишь крайне редко, тонким излучениям отвергшего творение Светам удается освободиться из темницы и выйти в мир, ими ненавидимый премного. И если так случается, то мир бывает подвержен потрясениям немалым».

Великое противостояние сторонников Хаоса (предвечного покоя безвидного Абсолюта) и Космоса (творческой и упорядочивающей божественной активности) — центральная мистико-маги- ческая дилемма. В другой работе Е.А. Торчинов обращает внимание на космоцентрическую тенденцию даосизма.

«Само понимание онтологической первоосновы как источника телесной жизненности, а возвращения к этой первооснове — как центрального пункта обретения бессмертия (ибо именно из ее небытия, ничто, покоя, мрака адепт будет творить новое бытие, из нее рождается просветленность) еще раз подтверждает отличие средневекового даосизма от буддизма, несмотря на все влияние последнего. Дело в том, что общим направлением эволюции даосизма был рост его "спиритуализации" и психологизации", причем не последнюю роль в этом процессе сыграл буддизм. VI все же медитативные приемы даосизма, направленные на постижение вечной истины Дао, в конечном счете, венчались, по представлениям последователей даосизма, одухотворением телесности и обновлением, после которого преображенный адепт вновь возвра щается в свой сакрализованный космос, зиждущийся на *той таинственной первооснове, блистающий всеми красками и отнюдь не желающий терять свое многообразие и исчезать ради некой ре альности высшего порядка»'.

Даосизм был «вскормлен» шаманизмом, «...экстатическая тех. ника даосов генетически восходит к шаманизму»33. Экстатический шаманский опыт питал поэтические образы и метафоры даосизма. Путешествие к Истоку всех вещей — главное в мистическом опыте даосов. «Это экстатическое путешествие представляет собой возвращение к “началу” всего сущего; избавляясь от времени ц пространства, дух обретает вечное настоящее, которое превосхо дит жизнь и смерть. Речь идет о переоценке и углублении шаманского экстатического состояния. Впадая в транс, шаман также преодолевает время и пространство: он взлетает к Центру Мира, он оказывается в том золотом веке, до «падения», когда люди могли подниматься в небо и встречаться с богами»34.

Предвечный Хаос (абсолютное умиротворение, предвечное Дао35), таким образом, может рассматриваться не как цель, а как своего рода источник творения, обновления и просветления. Этот источник невозможно описать. Он апофатичен (др.-греч, алофапко<; «отрицающий»), он не то и не другое. Лао-цзы говорит

о Дао так: «...Смотрю на него — и ничего не вижу. Вслушиваюсь — и ничего не слышу. Ничего не нахожу — лишь неделимое...Оно невидимо и не может получить имени»36. «Темное, еще более темное, чем сама Тьма кромешная». Но это Тьма, этот Зев Хаоса •— источник созидания, поэтому она описывается даосами как Сокровенная Самка:

Ложбинный дух бессмертен.Называют Сокровенной Самкою его.Врата той Самки Сокровенной —корень бытия, из коего родятся Небо и Земля1.То же описание Абсолюта как безвидной пустоты мы находим и в древней

33 Чжан Ьодуань Главы о прозрении мнимы (У 1ЖШ іишь) I llcp. с кит., нредисл. и комменг fc. А. Іорчиноиа. Clio, 1*Ж. С. 74.34: Там же. С. 39.

35 «Истинная реальность “хаотична” (хунь-дунь), но не в смысле своей неупорядоченности а в смысле полного единства, простоты и целостно сти. Это мир, где все присутствует во всем, где “это” заключено в “том”, а “то” — в “этом”. В этом мире субъект и объект не унижены и не раст воре ны друг в друге, хотя и всякое противостояние их полностью исчезло, мир, не знающий противоположности “я” и “другою"». (Торчинон \ д Даосизм. «Дао-Дэ цзин». С. J13.)36 Там же. С. 36.

http://www.e-puzzle.ru

Индии. Пустота в данном контексте — не отсутствие чего-то, а невозможность описания средствами человеческой речи. Абсолют, как говорят древнеиндийские мудрецы, не таков и не таков (neti neti). Есть только два способа описания Абсолюта — молчание и апофагические утверждения о никчемности слов применительно к истолкованию Абсолютной реальности. Как пишет о восприятии Абсолюта древними индийцами французский санскритолог и специалист по древнеиндийской культуре Шарль Маламуд: «И если мы зададимся вопросом о том, где Абсолют обнаруживает себя, если мы исследуем пути, ведущие к нему, то заметим, что речь идет только о пустом, симптомы полноты, являющейся Абсолютом, это интервалы, дыры, полости, промежуток между землей и небесным сводом, все пространства, все то, через что атман прокладывает свой путь. Любая щель — это бездна, а бездна, хотя она всегда сохраняет что-то от разделительной функции интервала, есть вместилище Абсолюта. И чтобы достичь Абсолюта, т.е. освобождения, неизменно предполагается тот или иной способ создания пустоты внутри себя и прежде всего вокруг себя»2. Дыра, пустота, пространство, говорит «Бхагавата- пурана», — это характерный знак атмана. Брахман — это пространство, гласят Упанишады. Вот оно — «зияние» и «разверстый зев» Хаоса!

Абсолют — это дырочка в сердце, пустота в его центре, присутствие Хаоса в самой сердцевине жизни. «Именно в пространст ве внутри сердца он (атман) и живет, господин всего, владыка всего, повелитель всего... Он мост, служащий границей для разделения миров»3.

Согласно тибетскому мистическому учению Дзогчен* Абсолют представляет собой единую для каждого индивидуального созна

' Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-Д.* цзии*. С. 230.‘Маламуд Шарль. Испечь мир ригѵал и мысль » дреьдей ИндииС115»3 Гам же. С 116.4 Строго говоря. Дзогчен - эго ие название какой то ре/ішим. фм.юния природу. Это Ясная Светозарная Сияющая Пустота, прояв- лающая

спонтанную лучезарную активность. Переживание этого состояния — за гранью индивидуальности, за гранью деления ца «одно» и «многое» (то есть категории множественности), оно не измеримо и неописуемо. Не существует «единого существа», «единой личности», «всеобщего индивида». То, что называется изначальным буддой Самантабхадрой (тиб. Кунту Сангпо, или Кунту Зангпо — Кип tu Dzang ро, — Всеблагой), или Адибуддой, подчеркивает Намкай Норбу Ринпоче, — лишь метафора нашею истинного состояния. Самантабхадра обозначает наше изначальное чистое состояние, он не должен толковаться как единый все вышний бог-творец. «Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного “существа”, значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. <...> ...это знание, а в знании нет даже понятия об “одном и двух”, иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие “индивидуальности’ также предполагает двойственное видение»1.

Для мистиков космобежного плана (древнеиндийские мукти и лесные отшельники и т. д.) главной целью является освобождение от «оков жизни». Их идеал — мокша, или освобождение от круговорота рождений и смертей. Мокша для них — совершенное блаженство, постоянство, однородность, осознание недвой- ственности индивидуальной души, атмана, и космического Абсолюта, брахмана. Космостремительные мистики посвящают свои жизни отрешению от мира и опустошению сознания. Они погашают все свои желания, избавляются от всех привязанностей.

Для мистиков космоцентричного плана (жрецы, брахманы, маги, этнические шаманы и т. д.) не стоит задачи окончательно растворить свою индивидуальность в

http://e-puzzle.ru

имперсональных безвидных Бо-софии, школы или секты, а изначальное состояние человека, именуемое

Великим Совершенством, или Дзогчен. Однако, дабы не усложнять терминологию и не вводить понятие дзогчен-общины и т.д., мы будем называть этим термином как учение с набором всех «техник» достижения Be ликого Самоосвобождения, так и само это состояние изначальной не двойственности, природу ума — Дзогчен.

'Чогьял Намкай Норбу, Адриано Клементе. Всевышний Источник Коренная тантра Дзогчен «Кунджед Гьялпо». М., 200 J. С. 281, 282.

жественных Недрах (Абсолюте). Погружение в Абсолют это скорее процесс обожения, способ преобразиться, стать неискаженным образом того, кто образа не имеет. Библейское «по образу и подобию» — вовсе не означает образ другого образа, копию. Это значит образ того, кого не видел никто и никогда, то есть Бога. Бога может проявить только его откровение — чистый образ, или образец праведности. Чистый образ Божий служит мерилом праведности, открывающей путь к счастью единения с Богом (но не растворения в нем) и вечной просветленной жизни (Царствие Божие). В момент единения совлекается «ветхая плоть», «ветхий Адам», и происходит онтологическое преображение индивида.

Антитеза аскета-отшельника (сторонники Хаоса) и жреца (сторонники Космоса) — центральная тема противоположных устремлений в духовной жизни человечества. Поиск примирения между «пустынниками» и «космистами» воплощался в религиозной практике но-разному. Если в Индии была разработана теория «ашрамов»37, то, например, в христианском мире было найдено место как отшельникам (идиоритмикам38), так и общинникам (киновитам1)

пол одной монастырской крышей. А для того, чтобы те, кто совсем -не от мира сего», могли уживаться с теми кто «в мире», была прм думана система «белого и черного», то есть белого священничества и черного монашества.

С понятием «Космос-Хаос» связано самое глубинное ядро архаических ритуалов. Ритуал инициации и трансформации через символическую и (или) экстатическую смерть, погружение в Хаос, а затем возрождение был обязательной частью религиозномистической жизни всех народов мира. Так, в позднеантичмые времена во время мистерии Исиды посвящаемый нисходил в подземный мир (вспомним, что и Иисус Христос по преданию после смерти на кресте нисходил во Ад). В подземном мире посвящае мый поклонялся подземным богам, а затем восходил в мир Небесный, где видел свет в абсолютной мгле. Проходя все ступени космогонической жертвы, посвященный становился носителем ритуальной чистоты, сотрапезником богов, для которого было уготовлено место на полях Элизиума. Посвященный входил в Ха ос (умирал), трансформировался и возвращался к новому, боже сгвенному Космосу (божественному Порядку и Закону). Космогония сливалась с психогонией.

Два божества античной Греции — Дионис и Аполлон — представляют собой Великий Вселенский Миф-Ритуал, Миф Трансфор мации. Как заметил Р. В. Светлов в книге «Древняя языческая религиозность», с Фридриха Ницше началось противопоставление «дионисийского» и «аполлонийского» состояния сознания. Тем не менее, для архаического сознания противопоставления «дионисийского» и «аполлонийского» не существовало.

Дионисийские культы были культами ночных божеств. Культ проявлял пограничное, до-космическое состояние природы. Дионис связан с Ночью, с хтонической тьмой, предшествующей кос мическому порядку. Он бог той стадии мира,

37 Первый период — стадия ученичества, брахмачарина (брахмача- рья — жизнь ученика) наступал, когда ребенок проходил инициацию и становился учеником. Он изучал священные тексты Вед в доме учителя, поддерживал огонь и заботился об учителе.

38 Второй период — стадия грихастха (семейная жизнь) наступал, когда закончив период ученичества, человек женился. На этой стадии че ловек должен был овладеть искусством люови (Кама Сутра), родить де тей, обустроить дом, исполнить свой гражданский долг.ладает своим собственным ритмом и стилем. Это понятие, в основном, используется в Восточных христианских церквях для описания монахов отшельников, которые живут обособленно, а не в монасгыре, или общине ' Киновиты — монахи-общинники, название происходит от греческого слова xoivos bios, что означает "совместная жизнь".

http://www.e-puzzle.ru

где все зыбко и не- проявлено39. Однако же погружение во тьму смерти и распада —не самоцель. За ночью следует рассвет. Смерть бога провозглашает одновременно

и новое рождение («и смертью смерть поправ»).На завершающей стадии дионисийских мистерий посвященные с факелами в

руках выходят к утренней заре — символу состояния Накануне Космоса1.Аполлон в свою Очередь является главой «дневных» культов.Он — владыка Космического Порядка, Космической Целостности. Имя Аполлон

(а-полла) с древнегреческого — «не многое», «единое». Аполлон был рожден на острове Астрий от богини Лето и Зевса. До рождения бога этот остров не имел своего места в мироздании, а потому беспорядочно раскачивался волнами Океана.

С рождением Аполлона остров, наконец, получил свое место и остановился посреди моря, получив новое имя — Делос.

Если Дионис — бог растворения сакральной субстанции во гьме Ночи, то Аполлон знаменует новый этап — созидания и упорядочивания, установления Центра (Омфал, «пуп») и Стабильности. Аполлон-Мусагет покровительствует созидательным, «дневным» силам, а именно гармоничной мудрости — искусствам. То ;сть — Космосу.

Вселенский порядок и есть для архаического человека Истина. Злато и Красота, поскольку в космическом порядке воплощен ідеал соразмерности частей и гармонии всех элементов. Посред твом ритуала индийский брахман (как и шаман) обновляет поря [ок в пространстве и времени в конце каждого цикла (прежде все

о годового, эпохального), когда энтропийные силы вновь обре- ают силу. Так, неопределенное, неорганизованное время, овокупность хаотичных мгновений упорядочивается посредст ом введения понятия «год». В процесс времени привносится мысл, устанавливается цикличность, ритм времени. Полный икл ритуалов разворачивается в отношении к астрономическому эду. Именно в течение года мир обновляется и проходит малый икл своего существования. Таким образом, аморфная неѵправ яемая временная размытость структурируется в Космический [икл времени, главной единицей которого является год.

Кроме асісстов-огшельников и жрецов на всем протяжении цС- горим духовном жизни человечества присутствовала еще одна фи. гура — шаман. Шаман выступал как примиритель противополож- ностей. как посредник между мирами. «Такой мудрец стоит одной нотой в мире отсутствия и безмолвия сверхсущего Дао, а другой — в мире перемен и превращений»40.

Шаман*' не видел необходимости противопоставлять Хаос и Космос Хаос и Космос не отрицают друг друга, они как две стороны, дйа аспекта одной целостности. Если есть аспект Пребывания, должен быть и аспект Становления. А Логос — это инструмент перехода из Хаоса в Космос. Тем не менее, и Хаос, и Логос, и Космос — не какие то разные вещи, но представляют собой недифференцированное единство Абсолюта и относительно-феноменального мира41. Если

•сть небо, то в небе должно быть место и солнцу, и планетам. Хаос — яе жизнь, но источник жизни, а Логос — ее оформитель, устроитель \ организатор.42 Зачем противопоставлять одно другому — потенци- ільное актуальному, непроявленное проявленному, недвойственное івойственному, иррациональное рациональному?

Смерть для мудреца — не ужас окончательного распада, а спо- об обновиться, напитаться живительной силой Хаоса. Ритуалы мерти и возрождения, также как и обычный человеческий сон — то малая смерть-возрождение. И нужны они нам, чтобы обновиться и получать отдохновение в Океане Хаоса. Но отдохнув, зарядившись силой, мы можем снова просыпаться к жизни, к космо- у, к деятельности.

Итак, согласно архаическим представлениям, Хаос — это до- осмическое 39'Это состояние было ннлено в кино гениальным режиссером Сгепш убриком в образе Космическою Ыориона. возникшею в резѵ іьите Веткой Трансформации («2001 год. Космическая Одиссея*).40 Дао-Дэ цзин. Пер. Е. А. Торчинова / Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». С. 24.41здун (или в японском варианте — Сото-дзеи), наивысшмм Прозрением, і Просветлением.42 В Хаосе, Логосе и Живительной космической Энергии \aoca ѵіадым я гри аспекта и проявления (ипостаси) Ьоіа - Ощл, Сына и Сь. Ц> ѵі

http://e-puzzle.ru

божественное состояние. Он порождает, вскармливает охватывает Космос, подобно тому, как бездонный океан объемлет стров. Все возникло из Хаоса (а в концепциях циклического воз- икновения мира — все неминуемо вернется в Хаос, чтобы затем іова из него проявится). Хаос неперсонифицируем, незрим и не- іределим. Он порождает Хтонию-Гею (мировой «земляной заро- >іш», яйцо, семя всего сущего). В демиургическом акте (главном кмическом ритуале, программирующем реальность) Логос пре- >ащает неразделенное целое «земляного зародыша» в структурно >ганизованный Космос, в котором каждая часть целого получает ое имя и законное место в пространстве-времени. В ритуальном йствии шаманом (жрецом, священником) регулярно обновляется юграмма (Закон, Рита, Аша, Дхарма) общественных устоев и все- Космоса в целом. Поддержание динамического космического ірядка (соотношение частей сущего и гармонизация взаимосвинных противоположностей), а также умелое управление энерге- ческим аспектом бытия — главная миссия шамана ^жреца, свя- гнника). Подробнее о том, кто такой шаман, и какова его роль (бществе, пойдет речь далее.

Глава 2.ЧІІамйни^м - мост меэкду мирамиКто такой шаман?Венгерский этнограф-шамановед Вильмош Фонт выделял три подхода, три

направления в теоретическом исследовании шаманизма:• Историко-религиозный подход (шаманизм в связи с происхождением религии).

Он представлен в трудах Богораза В. Г., Анисимова А. Ф., Штернберга Л. Я. и др.;• Историко-культурный подход (изучение предметов материальной культуры,

искусства, проблемы этнической истории). Это исследования Левина М. Г.., Потапова Л. П., Попова А. А., Иванова С. В. и др.;

• Феноменологическое направление (изучение собственно шаманизма как феномена). В первую очередь, это труды М. Элиаде.

Вначале в Советском Союзе доминировало крайне идеологизированное антинаучное «психопатологическое» направление. Шаман воспринимался как психически неуравновешенное лицо, а камла ние' — как нервный припадок. Единственным, кто выделялся среди прочих исследователей шаманизма в России, был Сергей Михайло-

іч Широкогоров (1887—1939)43. Идеи Широкогорова были рево- 9ЦИОННЫМИ и новаторскими, далеко опережающими свое время.

Но, пожалуй, лишь благодаря труду Мирна Элиаде «Шаманизм архаические техники экстаза», опубликованном в 1951 году, ис- едование шаманизма вызвало интерес у широкой аудитории.

В настоящее время научное изучение шаманизма (и шаманства) России возрождается невероятно быстрыми темпами. Проходят нференции и симпозиумы, посвященные шаманской теме. Уче- іе теперь могут говорить свободно, не опасаясь агрессивной госу* рственной идеологии. Появляются серьезные научные материа- і, которые еще недавно из-за цензуры не могли быть опубликова- і. Среди ведущих специалистов в России на сегодняшний день лжны быть отмечены следующие ученые: Ревуненкова Елена Вла- мировна; Горбачева Валентина Владимировна (занимавшаяся левыми исследованиями на Дальнем Востоке у нанайцев, на Тай- іре с нганасанскими и талганско-нганасанскими шаманами, а ;же на Чукотке); Жеребина Татьяна Владимировна; Алексеенко гения Алексеевна (специалист по этнографии кетов), а также Ха- гонова Валентина Ивановна.

В области изучения шаманизма, архаического создания и кол- іства в современной России нельзя не отметить также Христо- рову Ольгу Борисовну, издавшую недавно замечательную книгу элдуны и их жертвы».

43Подробнее об этом выдающемся ученом см Иевѵненкоьа t. В.. Реше А. М. Сергей Михайлович Широкогоров .ііноірафическое ооозр* N»3. 2003. С. 100 119.

http://www.e-puzzle.ru

Помимо академических ученых, исследованием и даже практи- і шаманизма занимаются и другие наши соотечественники. Среди следует выделить Оларда Эльвиля Диксона. Диксон — писатель гор более 20 книг по традиционным верованиям народов Крайне- >вера, Сибири и Дальнего Востока), путешественник, руководи- ь Общества исследователей протокультуры нМезосознание а ,фа)», посвященный шаман, а также действительный член Орга- ации тувинских шаманов Республики Тыва РФ «Дѵнгур* («Бу- », г. Кызыл) и инициатор Объединения шаманских кланов Воро- л Малого Лебедя «Хохорэй Кутх» (Москва Ямал). Также Олард ;сон занимается преподаванием уникального и древнего искусст

м гороового пения. Горловое пение характерно для традиционной (в особенности, духовной) музыки народов Сибири, Монголии Тибета и некоторых других народов мира.

Другом исследователь и практик шаманизма — Тарас Жѵрба, председатель религиозной группы шаманов «Кузунгу-Ээрен». Тарас Журоа является учеником шамана Таш-оола Бууевича Кунга, о котором он снял фильм «Белый Дракон — Великий шаман енисейских кыргызов».

Конечно, это далеко не полный список ученых, исследователей и шаманов России. Всех их просто не перечислить. А учитывая все возрастающий интерес к шаманизму в нашей стране и за рубежом, думаю, что их в ближайшем будущем станет еще больше.

Об этом недавно на одной шамановедческой конференции ска зала Е.В. Ревуненкова: «Религия для шаманизма не главное. Шама низм приспосабливается к любым религиям и способен пережить любые исторические катаклизмы. Идет бурное возрождение шама низма. Шаманизм жив как никогда!».

Архаическое прошлое (древность, уходящую корнями в дои сторический палеолит) и настоящее разделяет головокружительно длительный промежуток времени. Однако между древними циви лизациями и современным глобальным миром существует живая связь, мостик, временной портал. Этим связующим звеном, проводником в тайны архаического прошлого, связным древности является шаман.

Некогда в Древнем Риме жрецов называли «возводящие мосты, строители мостов», на латыни «понтифик». («Pontifex» обра зовано от pons, мост + facio, создание). Жрецы-понтифики соеди няли особым священным мостом два мира — мир людей и мир богов. Кроме того, понтифики должны были наблюдать за строи тельством моста в священном городе Риме. Это был мост через реку Тибр. Поэтому неудивительно, что титул «понтифик» был унаследован и Папой Римским. В XVI веке титул «Верховный Понтифик Вселенской Церкви» был утвержден как часть полного папского титула. Так древний шаманско-жреческий паттерн перекочевал в святая святых католической церкви. Конечно же, шама ны никогда не претендовали на такой вселенский титул. Но при этом они с древних пор исполняли обязанности «мостостроителей» и продолжают исполнять их по сей день.

Шаман, с одной стороны, является хранителем древних архаи- :ких констанг. В первую очередь он — хранитель космического

рядка. Проходя инициацию (посвящение), шаман поддерживает ібую модель мира. Инициация сохраняет традицию, передаю- юся от поколения в поколение.

С другой стороны — шаман обладает удивительной пластич- гтью сознания. У него нет догматизма в интерпретации мира и мического порядка. Сохраняя преданность архаическим кон- нтам, шаман, вместе с тем, с легкостью меняет язык описания льности. Его язык всегда современен, доступен для понимания леменников, поскольку шаман всегда говорит на языке и в по- иях того времени, в котором он находится.

Кроме этого, шаман не только хранит традицию, которая со иенем меняет свой облик, но будучи глубоко связан с глубин- іи архетипическими слоями сознания,

http://e-puzzle.ru

обладает интуитивным гживанием этих архетипов. Несмотря на смену обликов, суть с архетипов, их мощь и энергия остаются прежними. В этом еле шаман пребывает не только во времени, но и вне его вла- то есть вне власти перемен.

Это позволяет шаману быть не столько традиционалистом нителем древней культуры и архаического мировоззрения), [ько космоустроителем настоящего (эволюционистом) и даже іцего (футуристом). Имея непосредственную связь с вневре- ІОЙ архетипической реальностью, шаман способен прогнози- іть и даже предвидеть будущее.

Ложно сказать, что шаман следит за балансом сил в отношени- гсов и членов его племени, при необходимости восстанавливая онию, которая нарушается по тем или иным причинам. Ведь шение гармонии — причина бед и болезней как для отдельных ставителей племени, так и для всего сообщества в целом. Наманизм связан, прежде всего, с двумя фундаментальными ;нтами. Во-первых, способности шамана — это особый дар, ые способности воспринимать незримое, ориентироваться и ествлять работу в иррациональном измерении, работу, имею вполне практическую ценность для земного, по преимуществу онального аспекта жизни.

а-вторых, главная задача шаманизма — осуществлять взаимо вие между различными мирами и измерениями бытия и гар- зировагь отношения в макрокосмосе (между неорганическим

и органическим миром, между растениями, животными, люды*ц духами и божествами) и микрокосмосе (гармонизация различных энергетических аспектов» или элементов, составляющих тело, гармонизация между физическим и духовным аспектом и т.д.) эГо сущностная задача шаманизма.

В прикладном значении, шаман — психотерапевт своей соцц альной группы, а также специалист по фитотерапии. Как психотерапевт шаман использует в своей целительской практике многовековой опыт врачевания (целительства, целения), прежде всею, психологическое воздействие на больного. Всевозможными способами (включая выразительный и эмоционально насыщенный ритуальный театр) шаман внушает пациенту веру в вьіздоровле ние, вселяет в него уверенность, помогает мобилизовать внутрен ние возможности организма и выводит больного из депрессивных состояний.

Как фитотерапевт шаман сохраняет и передает будущим поко лениям знания о траволечении. Неслучайно, что среди ученых, которые активно изучают достижения шаманизма, наибольший интерес к нему проявляют фармакологи. Ведь этномедицина, изучающая использование лекарственных растений в традиционных обществах, вносит неоценимый вклад в изучение целебных свойств растительного мира, а также условий сбора, способов приготовления и комбинаций растений («шаманские рецепты»).

В целом, можно сказать, что шаман непосредственно контак тирует со сверхъестественными силами для различных целей, таких как избавление, исцеление представителей своей группы or всякого рода бед и неприятностей (болезни, неудача в охоте, рыболовстве и прочее), поиск заблудшей или украденной в других измерениях души, поиск пропавших животных, вещей (то есть обнаружение скрытых предметов и явлений, в том числе обнаружение виновных в том или ином преступлении), помощь в рож дении детей (испрашивание душ детей у небесных сил), при воротная магия, проводы души в потусторонний мир, в «мир мертвых».

В социальном аспекте для шаманизма характерны все характеристики религиозной системы, имеющей различные функции: мировоззренческие, регулятивные, психотерапевтические, инте- гративно-дезинтегративные (шаман — «маркер этнической идеи тичности»), дидактические, эстетические, историографические, культур-транслирующие, /іегитимно-разлегитимируюіцие (ша-

н-вождь, шаман-старейшина устанавливает и поддерживает коны) и др.44.Все остальное — явления, связанные с морально-этическим DBHeM шамана.

44 Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований

http://www.e-puzzle.ru

Если, обладая даром видеть незримый духовный р, шаман использует этот дар во зло, если он общается со зло- едными духами, то он противоречит своему призванию, ведь извание шамана — исцелять, а не приносить вред. Его задача — сранение равновесия интересов людей и духов природы, а не ірушение и удовлетворение низменных страстей, таких как >ысть, месть или зависть. Связь и взаимодействие с альтруи- іческими в своей сути религиями позволили шаманам откор- .тировать собственные нравственные принципы. И этому су- :твует множество примеров. В Латинской Америке — это хри- анский шаманизм — курандеризм, в Сибири — в основном уве и Бурятии — буддийский шаманизм, в Тибете — объедине- ■ шаманизма, буддизма и религии Бон. И это далеко не полный сок. В наши дни существуют шаманы-целители и медиумы эрее, странах Африки и других регионах земли — практически ісему свету.

Хотелось бы обратить особое внимание на то, что в своей сути іанизм не является религией (несмотря на то, что непосредст- но с ней соприкасается и в социальном аспекте выполняет все чгиозные функции). Если в религии все находятся в одинако- условиях (все они верующие), то шаман — фигура, вьіделяю- ся среди соплеменников (шаманистов). Главный атрибут pern — вера. Именно вера в сверхъестественное, в то, что обыч- человек не может увидеть или почувствовать, но что вживается им в особом религиозном опыте и вызывает силь- эмоции благоговения, является религиозным базисом, фѵн- ;нтом религии. Вера в метафизические божественные причи без возможности их непосредственного восприятия), которые іводят миром — вот область религии. Шаманизм же базирует- а личном непосредственном опыте и на полученном в этом ге особом священном знании.

Керебина Т. В. Сибирский шаманизм этнокультурный аглас. СПб.. С. 8.«Шаман — человек, одаренный (духами] волшебством и знани ем, [он] выше

других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе тем врач»'.В определении М. Элиаде, «шаманизм не является собственно религией; это

совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых — вступить в контакт с параллельным, но неви димым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей».45

Конечно же, это вовсе не означает, что шаман не может быть религиозным человеком. Вера — не альтернатива «особому вое приятию» и сверхъестественным способностям шамана. Вера — это, прежде всего, доверие к вещам принципиально невидимым «Бога никто никогда не видел» (Первое послание Иоанна 4:12; Св. Евангелие от Иоанна 1:18). Однако если мы чего-то не можем видеть (воспринимать посредством чувств и умо-зрения), то это вовсе не означает, что мы должны отрицать существование невидимого и недоказуемого. Вот это признание «невидимого» и есть не ра. Такая вера, как говорится в Библии — дар Божий. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Послание к Ефесянам 2:8,9). Для чувственно или рационально ориентированного человека такая мысль может показаться нелепой. Тем не менее, для того, кто принял этот Божий дар, всякие сомнения рассеиваются как тучи на небе.

Моисей воспринимал Бога не «лицом к лицу», а лишь как знак Его присутствия, причем достаточно условный знак, никак не отражающий истинных качеств Бога. Например, в виде горящего кус та (Неопалимая Купина)46 или как облачный столп днем и огненный

чью (Исх. 13:21-22). В иудаизме существует специальный термин хина», или «шехина» (букв, на иврите означает «присутствие, убывание, проживание»). Это

45М.; СПб., 1997. С. 318.46'Женина I Ь I иоирѵьии шаыаммт nt*. ѵ *’ Сравни іельныи словарь тумгуѵо 1 lv II

? Отметим, что слово шрамана переводится с древнеарийского как «слушающий», тогда как санскритское слово ігапіапа образовано от пи гольного корня sram, шрам — «прилагать усилия», «стараться». Следоы тельно, framana значит «прилагающий усилия*. Шрамана — это страна вующий аскет, подвижник и искатель духовной истины в Древней Индии (Индуизм, Джайнизм, Сикхизм. Словарь / Иод общ. ред. АльОгди/іі. М Ф и Лубянского А.М., М., 1996. С. 465). А самана — это обозначение гого а* аскета, только на языке пали. Кроме того, на древнеиранском яіыке мани

http://e-puzzle.ru

термин, обозначающий присутст- » Господа, в том числе и в физическом аспекте. Однако воспри- іе таких и любых других образов — еще не гарантия веры в то,

) в них действительно присутствует Бог. То же касается и «голо- і», которые слышали пророки. Чьи это голоса? Говорят ли они авду? Вот почему между верой и видением (пусть даже сверхъес- твенным) нельзя поставить знак равенства.

В этом контексте вера — это доверие и признание того, что су- ствует особым «сверхъестественным» способом. Вера, таким об- юм — это способ обнаружения вещей невидимых. Вот почему манизм никоим образом не может быть альтернативой религии, цаманское особое видение — вере. Шаман — «духовидец». Он :принимает то, что недоступно органам чувств обычного челове- но есть вещи, которые недоступны восприятию даже шамана — )-то и есть та сфера, которую называют сверхчувственной верхумозрительной. И соединиться с этой мистической реально- ,ю можно только через веру.

ЖеребинаТ. В. делает смелое заявление, что «шаманы, как іругие представители активной популяризации своей рели л _ особым образом сконструированные природой люди, ко- рые обладают природным даром “слышать” ‘голоса” природы я дар основан на коллективном разуме их народа или близких людей (по родственному и неродственному признаку) Друтн словами, шаманы — представители известного феномена про ков (Моисей, евангелисты, Жанна д'Арк и тп феномена іышания голосов”»*.

Сам термин «шаман», ставший столь распространенным в со- еменном мире, происходит от общего корня слов гѵнгѵсо- ньчжурской группы языков Это корень *».а» имеющий ѵ ПКИ в. эвенов, солон, негидальце*. орочей, оровоа. уфгсмцеа* наьаи и и ульчей общее «качение »іозмав4іѵ*

шан у тукгусо-маньчжѵрских народов - «наго* тайною м»р*духов, знаток ритуалов, посредством которых устраиваются до6р0 соседские

отношения с духами и божествами, знаток тайны исце ления. Шаман обладает знанием, дающим ему магическую сип воздействия на природные стихии, сознание людей и животных Для того чтобы провожать души умерших, шаман должен был знать все магические тропы вселенной. Свой путь шаман понимав как путь знания и обретения силы.

Во многих других языках обозначение человека, исполнявши шаманские функции, имело тот же самый корень. Так, например у индейцев Кичуа самоназвание шамана — «ячак» — знаюіцИі] ведающий, мудрец, а «ячай» на языке Кичуа — знание, мудрость наука.

Не все ученые согласны с тем, что слово «шаман» происходит 07 корня «са» — знать. Так, Бурыкин А.А. в книге «Шаманы: те, кому служат духи» пишет следующее: «В русский язык слово шаман попало в первой половине XVII века из языка эвенков, причем из тех его диалектов, в которых переднеязычный щелевой согласный ( звучит как русский согласный ш. Разные диалектные группы эвен ков называют своего шамана саман, шаман или хаман. В большинстве тунгусо-маньчжурских языков, к которым относится Эвенкии- ский язык, это слово звучит как саман. История этого слова в эвен кийском языке и других тунгусо-маньчжурских языках неизвестна: к эвенкийской глагольной основе са — «знать» — оно не имеет отношения. Одни ученые в своих попытках объяснить его происхож дение сравнивали его с древнеарийским словом мрамана — «слушающий», другие усматривали в нем связь с названием сомы - священного напитка древних иранцев; напрашивается сравнен^ этого слова с названием религиозных проповедников самана — это слово встречается в широко известном романе Г. Гессе «Сид дхартха»1. Возможно, что это тунгусо-маньчжурское слово связа

но по происхождению с ненецким словом самбана — названием одной из категорий шамана у ненцев и энцев»1.

http://www.e-puzzle.ru

Далее, Бурыкин А.А. пишет: «Немногие даже из среды специалистов знают о том, что у слова шаман, ставшего общеупотребительным этнографическим термином, в русском языке в XVIII — XIX веках были серьезные конкуренты. Одним из них было тюркское слово кам — «шаман», которым ныне пользуются многие исследователи религии и шаманства тюркских народов Южной Сибири». Между тем слово кам в значении «шаман» было известно на протяжении всей истории изучения шаманизма. Правда, далее Бурыкин А.А. излагает действительно интересные сведения об истории употребления терминов, обозначающих понятие «шаман*. «С начала XVIII века в русских источниках появляется термин та- дыбы, обозначавший ненецких, хантыйских и мансийских шаманов и происходящий от ненецкого названия шамана — тадебя. Наконец, из якутского языка сочинений середины XVIII века проникло якутское название шамана — оюн»2.

Относительно дискуссий о различии понятий «шаманство» и «шаманизм» Бурыкин А.А. пишет: «Мы принципиально устраняемся от обсуждения смысла терминов «шаманство» и «шаманизм*, чем)' посвящено множество страниц в специальной литературе разного достоинства»'. С этим сложно не согласиться. Научные спекуляции выглядят несколько искусственными и надуманными Иногда шаманством называют непосредственно практику шамана а шаманизмом — мировоззренческие понятия шаманов. Жереои- иа Т.В. предложила такую формулу: «шаманизм» — это идеология ♦ <ульт, а «шаманство» — культ ♦ идеология* Однако все эти дече- нія привносят лишь ненужные споры и путаницу, а не проясняют уть дела, ^ти «терминологические* дискуссии очень напоминают юлемику о разнице между такими научными дисци * іинами как ітнология и этнография

eg шмымяси Хюна ( иті пн на*ы»ли« у мидпвуіци» Оі WM да-іенном маимікс арийце» У нж. гщ* іимигі речь им*с 1 Ьурыким А.А. Шамаиіа іс.

кому служаі духи Ulo -\*J’ С И 1 Там *е С» 12 ’ Там же С 12.‘Жерсбииа I И 1 иОм(ч»ай шіммаш 9»«и*у »ьтрема «***. С 7Впрочем, оставим на совести филологов дискуссии об этим0/,0 гии слова шаман.

Мне припоминается курьезный случай. Как Ти находясь в гостях у эквадорских индейцев из племени Кичуа, у На( зашел разговор о том. из какого языка пришло слово «шаман ,. м0 ему изумлению не было предела, когда все они хором стали доКа зывать мне, что шаман — слово исконно амазонское. Выяснилось что далеко не все из них знали, что на их родном языке термИн «шаман- звучит как «ячак». Когда же я попытался объяснить, что слово «шаман» пришло из России, а точнее из Сибири, они долго взахлеб смеялись. Вот так, благодаря стараниям этнографом и дру гих ученых, через испанский язык латиноамериканские индейцы усвоили и даже присвоили себе тунгусо-маньчжурское слово (На испанском «шаман» звучит как чаман, chaman).

Вообще, слово «шаман» вошло в обиход индейцев сравнительно недавно (около 10-20 лет назад) благодаря западноевропейской культуре. Например, у индейцев Шипибо-Конибо существонали свои наименования и градации шаманов (об этом у нас пойдет речь ниже). Шаманов могли называть, например, на языке Шипибо Конибо — мерайя (тегауа), а на испанском языке — курандеро (врачеватель, целитель).

В определенном смысле шаманизм ближе не к религии, а ско рее— к области спиритуализма, экстрасенсорного восприятия, биоэнергетики и ясновидения. Можно сказать, что шаман — это духовидец и экстрасенс (человек, наделенный сверхчувствительным восприятием и способностью воспринимать незримых духов), который описывает особое восприятие мира в образах окружаю щей его природы, на языке своей социальной группы (ее религиозного и общекультурного мировоззрения).

Шаман по большому счету не столько верит в духов и богов, сколько воспринимает их непосредственно, общается с ними и учит ся у них разного рода навыкам (исцеление болезней), заключает с ними «договоры» и даже ведет битвы. Шаман видит, а не верит, «ведь то, что для профанной среды есть сфера поклонения,

http://e-puzzle.ru

для шамана — сфера его реального общения»47.Для традиционного шамана вера как уверенность в невидимом не играла

принципиальной роли. Для него как раз видение определяло все его поведение и мировоззрение. «Религиозное (сакрализи- рованное) не допускает магико-мистического (сакрального) вмешательства; это одна из важнейших основ для противоречий и противостояния религии и магии и их приверженцев — одни скрывают созданное и выдуманное, во что верят и чему поклоняются, а другие живут в ощущаемом ирреальном, взаимодействуя с ним как с реальным»48.

Очень поэтический образ шамана был нарисован пером петербургского ученого и исследователя шаманизма Т.В. Жереби- іой. Пожалуй, он наилучшим образом передает дух архаического ламана: «...Дробно звучит бубен; развеваются полы фантастиче- :кого одеяния; бренчат металлические подвески, густо усеявшие ілащ; олень с железными рогами храпит и мечется в ликах затухающего костра... Зрители, впившись глазами в захватывающее еатрализованное представление, внимательного следят за речью иамана. Речитатив и пение шамана полны для них глубокого мысла. Они хотят «достоверно» знать, где ловить рыбу и куда шел зверь из тайги; выживет ли больной, и как добралась душа мершего до загробного мира; где искать пропавших оленей; 6у- ет ли счастлив человек завтра. Всевечное желание человека іредвидеть будущее и ответить на загадки природы. В шамане ля приверженцев его слились земля и небо, мир природы и мир юдей, мир мертвых и живых. Шаман есть связующее звено меж- у доступным и недоступным. Он уже не простой смертный. 06- адая особым даром перевоплощения, он, только мгновениями вляясь в своем обычном виде, выступает в образах то медведя,

о лося, то злых, то добрых духов. И кого бы не представлял иіа- ан, какую бы мистерию не разыгрывал, он беспрерывно пояснял 90И метаморфозы. Он рассказывал о местности, которую насеяли издревле люди его народа, о природе края, о таежных зверях птицах, об устройстве неба и земли, о сущности человека и *и- этных, о том, что будет с человеком после смерти и что такое іма жизнь. И предсказывая, предугадывая судьбу живых и мері »іх, он пояснял свои мысли рисунками на оѵбне, колотушке.

многочисленными подвесками, смысловая нагрузка которых в основном была близка и понятна слушателям, так как весь р0:( своими руками тщательно шил, вышивал, ковал и пришивал цх. рисунки же на бубне обычно выполнял сам шаман. Но за вид,, мым, ясным для каждого участника камланий образом скрывался невидимый, тайный, сакральный смысл, который был известен только шаману, что вызывало к нему у соплеменников противоречивые чувства: и страх, и уважение, и преклонение пред его чу десны м даром»49.

*сНЬтыГИшто] к О ца< ѵі* ЛО]

врет ИД< к оі ЭП ио< сра гинЦИЯТОЛ]СЯВ1кол; при] та. І

47 Харитонова В. И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий. М., 2006. С 96.48 Там же. С. Ѵб49 Жеребина Т В. Тайна сибирских шаманов. СПб., 2002. С. 23.

http://www.e-puzzle.ru

сознСВЯЗікуль ной іСначаКак бы ни выглядел шаман — цивилизованно или маргинально, он всегда

оставался связанным с родом, со своим племенем, имеющим и почитающим первопредка или первопредков. Шаман — фІЬ гура до мозга костей социальная. Если кто-то полагает, что шаман это волк-одиночка, то окажется прав, с одной лишь оговоркой. Это волк-одиночка, который живет особняком на границе своей стаи. Стая и этот волк неразделимы. Шамана могут бояться, обходить стороной. Но если что-то случилось — недуг, проблемы с урожаем, пропажа или какая-нибудь другая напасть — идут на поклон именно к шаману. Да и духи призывают шамана не просто так. Шаман контактирует с миром духов от лица своего сообщества. Он представляет интересы общины, его членов в духовном мире (так же, как жрецы впоследствии представляли интересы царя и городов государств).

Шаман, согласно Майклу Винкельману (Michael Winkelman), тесно связан с социально-экономической сферой. Шаман, прежде всего, является представителем сообщества охотников, собирателей или кочевых племен. Его деятельность имеет выраженную индивидуальную основу в отличие от других религиозных практиков, представителей малоподвижных агрикультурных обществ, осуществляющих деятельность в группе (коллективно) и обычно имеющих специализацию — распределение ролей и священную иерархию.

Известный антрополог Марвин Харрис (Marvin Harris) определяет шамана как представителя эгалитарного, доклассового обще ства, посвящающего часть времени в качестве магико-религиозного специалиста.

В 1919 -1920 годах этнограф С.М. Широкогоров нарисовал пси- физиологический портрет шамана, назвав его «предохранитель- пи клапаном от психических заболеваний», средством самозащи- 1 рода, саморегуляции и стабилизирующим механизмом психоло- ческой сферы людей. На примере тунгусского шаманизма ирокогоров отмечает, что шаман как бы вбирает в себя духов, ко- рые беспокоят и сводят с ума соплеменников, находит с ними нтакт и гармонизирует внутриродовую среду. Шаманство высту- £Т в качестве предохранителя от нервно-психических болезней івляется своеобразным способом самозащиты, проявлением биотических функций рода. Таким образом, шаман оказывается оли охранителя рода и выполняет родовые функции.

По представлениям ряда антропологов, шаманство представля- собой одну из ранних форм религии или культ, центральной *ей которою является вера в необходимость особых посредни-

і между коллективом соплеменников и духами (божествами),іх посредников (шаманов) избирают, наделяют полномочиями Зучают сами духи.

Как отмечает Мирча Элиаде, по сравнению інними формами религии шаманизм не привносит ничего ори- ального — тройственное деление мира, мировая ось, сакрализа- пространства и прочее существовали и до шаманизма. Но ько в шаманизме космо-теологическая концепция преобразует конкретный мистический опыт.

Маги, шаманы и колдуныІервобытная, архаическая магия (вера в способность чеіовека ;овским образом

воздействовать на других людей, животных и юду) появилась приблизительно в период Верхнею палеоіи Іменно такую магию практикуют шаманы вплоть до наших і. В отличие от шамана, связанного с общинным и аштарным анием, маг жрец — явление более позднего периода истории, інного с городской (полисной) социально ».грѵктѵрирѵ'»аннои гурой (предполагающей наличие строгой реі іамснгироваи

http://e-puzzle.ru

іерархии).лове «маг» имеет персидское проис\ождение Маіами nepso- іьно называли особое

индийское tricu* мз которого оорал*яал-ль впоследствии жреческая каста у персов1. В «Истории» І ер0 дота магами

называют жрецов:, служащих при дворе мидийског0 царя Аетиага и персидского царя Ксеркса. Маги (magoi) участвова ям в ритуалах жертвоприношения (например, белых коней, которые были посвящены богу Митре), толковали сновидения и paj. личные знамения (например, солнечное затмение). О пристрастии к жертвоприношениям Геродот пишет следующее: «Маги в значи тельной степени отличаются [одним своим обычаем] как от осталь ных людей, так особенно от египетских жрецов. Последние полагают свою обрядовую чистоту в том, что не убивают ни одного живого существа, кроме жертвенных животных. Маги *е собственноручно убивают всех животных, кроме собаки и человека Они даже считают великой заслугой, что уничтожают муравьев, змей и (вредных) пресмыкающихся и летающих животных»1.

so»1

сталДНО»дОС«гам) розД в то рубе «кол обряБпраксвое»шамгкогдаУпроф рию, мотели спецѵ занні ла).» архаи и выи Вция 1 офиц госуд;МИ» )шимиРациальМаги были важными и влиятельными персонами с высоким социальным

статусом. Функции магов были в основном аналогичны ми функциям греческих жрецов и прорицателей (mantis).

Со временем магия стала отождествляться не с общественно- значимой жреческой деятельностью, а с частной тайной колдовской практикой маргинального характера. Если жрецы исполняли религиозные (то есть общественные) функции, то деятельность ма гов стала отождествляться с тайными ритуалами и заклинаниями

МЯ личных интересов. Во времена Гераклита Эфесского магами и называть приверженцев различных тайных культов, наряду с анками, менадами и мистами (участниками экстатических іисийских культов). «Кому прорицает Гераклит Эфесский? — лицает Климент Александрийский. — Бродячим в ночи [ма- , вакхантам, менадам, мистам. Это им он грозит посмертным аянием, им предвещая огонь, ибо «нечестиво они посвящаются , что считается таинствами у людей»1. Значительно позже, на же ІІ-ІН вв. н.э., слово «маг» (magoi) стало пониматься как дун». В целом, древние греки называли магией совокупность дов, связанных с астрологией, гаданиями и медициной, .езусловно, психотехники как шамана, так и мага (в значении ц») во многом схожи. Шаман также обращается к магической гике, занимается предсказаниями и служит своей общине. Со і стороны, жрец прибегает к «техникам экстаза», свойственным інизму. Кроме того, известны и такие исторические периоды,

1 жрец и шаман сосуществовали в одном и том же обществе, полинезийцев рядом с вождями стояли особые жрецы. Таких ессиональных служителей культа выделяли в

http://www.e-puzzle.ru

особую катего- к которой относились жрецы тохунга или кахуна (букваль- «знающий человек»). Это были официальные жрецы, служи- богов. Ко второй категории относились вольнопрактикующие іалисты, гадатели, предсказатели, колдуны и шаманы, не свя- ле с официальным культом. Их называли таура (таупа, кау- Крецы-таура пользовались в своей сакральной практике более чными техниками. Так, перед тем, как дать ответ на вопрос іести решение, таура вводили себя в состояние экстаза.

Африке также существовала особая сакральная специализа- л дифференциация. У большинства африканских народов иальные жрецы при храмах, отвечавшие за общественный и ірственный культ, сосуществовали с «вольнопрактикующи крецами — знахарями, колдунами, гадателями, действовав по частным заказам’.

сслоение «единого» шаманизма эгалитарных обществ на офи- ное культовое жречество и маргинальное шамансѵво в ооще-

tTfctf кгіііоаыі. практически низвело последних до статуса «кодду. нов* и «деревенских лекарей*. Функции жрецов со временем перс шли к священникам культур-колонизаторов, а шаман превратился в знахаря граяника и «психотерапевта» этнических общин. Кроме гиго, с шаманом стал ассоциироваться образ зловредного колдуНа (конечно, этит негативный образ формировался не без активного участия жрецов, а затем священников).

Так, например современные колдуны Майя делятся на дВе группы — целителей и колдунов. На языке Майя целители «а.х-мен» соответствуют общему во всей испаноговорящей среде термину «курандеро», а «ваай* — испанскому «брухо», то есть — «зло в ред. ному колдуну’». Ваай могло означать следующие понятия: «колдов- ство, предсказания, видения, вещий сон, колдун — семейный нагу аль, галлюцинация, фантазия, колдовские превращения»50. Майян ский ваай соответствует астекскому нагу аль. Другое значение слова нагуалъ — тотемное животное-помощник (об этом мы расскажем подробнее в следующем разделе). Наконец, нагуалъ может означать «особое видение», или шаманское ясновидение51.

Трудность в определении различий таких понятий как «маг» и «шаман» привносит также разнообразие и неоднозначность терминов, которыми обозначают представителей мира магии и шаманизма в русском языке'. Само слово «магия» в русский язык пришло лишь в XIX веке. В церковнославянском и древнерусском языках, в диалектах русского языка существовал чрезвычайно богатый запас слов для обозначения тех практик, которые можно отнести к сфере магии, гадания. В России существовало разделение на «натуральную» и «демоническую» практику волшебства. Правда, и та и другая были под запретом под страхом сожжения на костре.

У древних восточных славян существовали такие названия: об- лакопрогонители, жрецы, хранильники (те, кто делали обереги- талисманы), потворники (те, кто изготавливал зелья), кощунники (вначале так обозначились эпические сказители, а позднее — бого-

ники, святотатцы), баяны (исполнители заклинаний). Значе- ;лов были сильно искажены в период господства христианской ви. Практически все обозначения «языческих профессий» брели негативную окраску.

>дин из наиболее древних терминов, встречающихся в церков- івянской и древнерусской литературе, а также в летописях — j. Волхвами обозначали шаманов дохристианских славян и их финских соседей. Волхв — это шаман дохристианской, Киев- Руси. Именно волхвы подняли восстание против насаждаемой гианской религии и пали от мечей варяжских князей, лово «колдун» вошло в употребление в русском языке лишь [I веке. Отголоском шаманских корней может служить пове- соторое было распространено в России и Белоруссии, о том, олдун перед смертью долго ищет того,

50 Ершова Г. Г. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. М., 2000. С. 370.51 Ершова Г. Г. Древняя Америка: полет во времени и пространстве Me зоамерика. М., 2002. С. 100.

http://e-puzzle.ru

кто захочет принять агические знания или кому их можно передать помимо же- і. Также известны другие обозначения. «Ведьма» (от индоа- ;ого «ведать», «знать») — в основном, это слово применялось ктиковавшим магию женщинам. «Знахарь» (знахарка) — no- 1, наиболее нейтральное слово. Знахарь — «тот, кто знает», ек, занимающийся народной медициной и толкованием сно- ий. Он нашептывает молитвы — белые заговоры. Вместе і он не призывает злых духов, хотя при желании тоже может гь порчу. Поскольку знахарь нашептывал заговоры над тем, отом будет использовать его пациент — вода, масло, хлеб, чай, — его еще называли «шептуном», а глагол «шептать» значение «произносить заговор». Знахарь мог определить Гу распознать колдовство, найти воров или врагов, обезвре- юрчу и сглаз. О знахарях рассказывали, как об обладателях сенсорных способностей, например — способности слы іа большом расстоянии. Другое обозначение знахаря — зе- к (зелейница) — от слова «зелье» (целебная грава, магиче- іадобье, которое они готовили). Знахарки также могли быть венскими повитухами1.

івное различие между шаманом и колдуном состоит в том іманы осуществляют действия колдовства (нанесения вреда'

ін В.Ф. Баня в полночь Исторический оозор маіии и іа.имий в М., 2006.

и цеянтепьства посредством прямого контакга с духами. Этот контакт осуществляется в состоянии транса (который может быть вы іын приемом психоактивных растений, ритмичного боя в бубен и других техник экстаза)

Колдуны наносят вред и исцеляют, имея иные взаимоотношения с духами А медиум, хотя и вступает в тесную связь с духами, не от правляется за ответами и помощью в их миры так, как это делают шаманы во время камлания, а как бы предоставляют свое тело для того, чтобы духи могли передавать информацию или, например, исцелять больных.

«Разница между колдуном и шаманом, — писал этнограф поневоле И.А. Худяков (революционер, сосланный на вечное поселение в Верхоянск), — та, что колдун действует слюной и заговором, а шаман — дьяволом; колдовство есть учение, которому каждый учится по собственному своему желанию; шаманом же может быть только человек, избранный богом или дьяволом»1.

Если оставить за скобками религиозную оценочность данного пассажа Худякова, мысль его в религиоведческом аспекте верна. Шаман, в отличие от колдуна, в обязательном порядке — избранник духов, прошедший особую инициацию. Колдун в большей степени принадлежит себе самому, даже если у него есть связь с миром духов и заключен с ними тайный договор.

Шаманские мирыМир архаического шамана имеет трехчастное деление — Верхний мир,

Серединный, или Средний мир и Нижний мир. Средний мир воспринимался первобытным человеком как «однослойный», тогда как Верхний и Нижний миры мыслились как состоящие из трех и более слоев (миров, измерений). В центре всех трех мирон, верили первобытные люди, находится Центральная точка — середина мира, сквозь нее проходит Ось Мира (Мировое Древо, Мировой Столп, Мировая Гора, Мировая река), которая соединяет все три мира (Верхний, Средний, Нижний).

' Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. Л., 1969.Мировая Ось может осознаваться как в вертикальной, так и горизонтальной

перспективе. Горизонтальная ось соответствует [ировой реке (обычно исток рек символизирует Верхний мир, а изовья — Нижний). Нередко в одной и той же мифологической іртине мира объединяются как вертикальная, так и горизон- ільная ориентация миров.

Верхний мир для шамана — источник различных благ, силы, юровья, плодородия. Как правило, на путешествиях в Верхний ир специализируются белые

http://www.e-puzzle.ru

шаманы (например, у народов Сиби-1,таких как якуты, буряты, тувинцы, алтайцы, эвенки и нанайцы), ижний мир —

прерогатива черных шаманов. Нужно особо под- іркнуть, что черный шаман вовсе не ассоциировался в сознании іхаического человека со злым колдуном. Черные шаманы совер- али ритуалы и жертвоприношения, связанные с божествами и ду- ми Нижнего мира. Черные шаманы были по преимуществу цели- лями, поскольку знали духов болезней в лицо. Лишь немногие обо сильные шаманы («большие шаманы») могли совмещать риалы божествам Верхнего и Нижнего мира.

Шаманское трехчастное деление мира так же наглядно, как на- ядна сама Живая Природа. Бескрайнее небо над головой — это ір божеств, крылатых духов и птиц. Птиц мы видим, а духов іущаем... ну, или воображаем, что ощущаем, или верим в их су- :ствование. Это и есть Верхний мир.

В центре мира находится гигантское дерево и (или) гора. Воз- жно, что в этом веровании отразилась генетическая память пер- х приматов, обитавших на деревьях. Интересно, что шаман дей- штельно может видеть это дерево, и более того — по положению гвей этого дерева шаман узнает о том, какая предстоит погода, ) ожидает устроителей камлания, будет ли удача в делах, при ль в скоте, благополучие и здоровье семьи52.

Вход в Верхний мир может осуществляться, к примеру, через лярную звезду. У народов Сибири считалось, что сквозь нее mart может попасть в Верхний мир. Такое почтительное отношение той звезде легко объяснимо. Полярная звезда находится менее 1 в одном градусе от Северного полюса мира, поэтому она прах

тически неподвижна при суточном вращении звездного неба. 0На очень удобна для ориентирования ночью — направление на нее совпадает с направлением на север. Верхний мир — это мир Небес, который населяют божества — хозяева природных стихий, героц. шаманы, богатыри и разные небожители, повелевающие миром В Верхнем мире также обитает творец людей.

Мир человека и животных — это Средний мир. Средний мир — это дом человека, животных и разных духов — хозяев леса, гор, воды, домашнего очага, огня. От расположения духов, хозяев лесных обитателей, как полагали первобытные люди, зависел успех в охоте. Хозяин Леса, верили они, посылал добычу охотнику, а Хозяин воды — рыбу.

Духи оказывают на каждодневную жизнь человека как положительное, так и отрицательное влияние. Средний мир также населен разного рода духами болезней. Некоторые из них охотятся за душами людей, их жизненной силой, так же как человек охотится на лесных зверей.

А если мы посмотрим под ноги, то увидим, как из воды выпрыгнет лягушка, проползет мимо змея, юркнет под камень яще рица. Это Нижний Мир. Локализация Нижнего мира, обитель хтонических сил, зависит от региональных особенностей ландшафта. Если речь идет о прибрежных районах, то Нижний мир может располагаться в подводном царстве (в океане, реке или озере). В этом случае хтонический мир может отождествляться с подводным миром, а проводниками в такие миры, как правило, выступают зооморфные духи в образе рыб и змей. Отголоском та ких представлений о духах-помощниках в виде рыб может, например, служить сказочный образ щуки или золотой рыбки из русских народных сказок.

Если недалеко от жилища шамана будет озеро, река, море или океан, то, скорее всего, Нижний мир будет локализован именно там. Если человек обитает рядом с пещерами или расщелинами в земле, то Нижний мир может восприниматься как находящийся под землей, а пещеры и расщелины будут служить входом и пот «потусторонний» мир. В античные времена Нижний мир стал отождествляться с «царством мертвых»*, а места почитания Аида локализировались у входа в глубокие

52 о Вселенной (материалы по алтайскому шаманизму). С. ІЬ2.

http://e-puzzle.ru

пещеры и расщелины в ісм ле. Тем не менее «царство мертвых» по-прежнему ассоциирова лось с подателем земных благ.

Как однажды сказал мне один эквадорский шаман, вход в тот или иной мир лежит здесь, в этом мире. В горах существует вход в мир обитателей этих гор, в водоемах живут свои Доньи и Доны (Хозяева местности), в лесах — свои Хозяева и Хозяйки. Поскольку в окружающей эквадорского шамана действительности нет пещер, то, как он сказал, с миром подземных духов он дела не имеет (вероятно, это также отражает христианизацию сознания современных эквадорских шаманов и влияние миссионеров). С этими духами связаны те шаманы, на территории которых такие входы в подземный мир имеются.

По словам тех же шаманов Эквадора (штат Лорето), особые места земли — водопады, вершины гор, гигантские деревья сей- бы— имеют своих особых духов-хозяев. Если, к примеру, донье (хозяйке) лесного водопада приглянется какой-нибудь мужчина, то она может увлечь его с собой в свой мир. Этот мир как бы параллелен нашему. Он может быть совершенно непохож на наш мир. или же его практически не отличить от него. Лишь приглядевшись, можно обнаружить, что у людей вместо ног копыта, что они не отбрасывают тени или найти еще какую нибудь особенность. В ином, параллельном мире существа не нуждаются в пище, могут жкть бесконечно долго и так далее.

Бывает так, что в таком мире похищенный человек живет многие годы, обзаводится семьей, а потом вдруг обнаруживает вьсход в наш ѵшр, оказывается в том же самом месте, где был похищен. И что іримечательно, в нашем мире может пройти всего час. А может шть и наоборот. Время в нашем и параллельном мире течет с раз юй скоростью. Так мне рассказывали шаманы и индейцы кз разных емей, в разных местах. И для них такие рассказы — вовсе не сказка, to подчеркнем, все эти рассказы повествуют не об абстрактных *ра х» или «адах». а об окружающей их жизни іявной и неірпмѵ -и овной), в образах природы и привычною им общества.

Так обнаруживается. что в вопросе структуры мир* в иымамском онимании нег веры в невидимое В*.е iuj ом но и *х іримимаечо рехъярусный мир самоочевиден А еѵ іи включиіь воображение пи открыть «третий гіш*. rot да мы ѵвиднм и моримых ОМПГс ’04 гих миров прусов Во» потому гаком грехчАгный ммр ііриоп вуег в различных ошканмчх циыанов ікчкюдѵ Вгрхнме Нижкж. Средние миры вполне сооітхнмы с вомкрггмкьм іаидшафгом едой снимании (ого И ІИ иною «I йгисм., ».*ю «ни иімчѵ человека

ІМ ftiulОбычмыя че%*век. не имеющий экстрасенсорных способно пе*. воспринимал

только физический мир и верит в невидимыйа шдман кмдит мир. простирающийся «за границами» физическо го Если ьы

гаком шаман жил в городе, то вход в Нижний мир ве ролтмес всего он обнаружил бы в подвале дома ИЛИ через люк в Асфадыг. а в Верхний — на чердаке или через вентиляционную ірубу Во «можно, что Древо Жизни — Ось Мира ассоциировалось бы дда городского шамана с шахтой лифта, а способность дви гаіься в іифге вверх и вниз — с перемещениями на разные у ров ни мироздания. то есть «здания мира* в буквальном смысле слова Шаман живет в реальном для него феноменальном мире и далек от отвлеченных умозрительных абстракций, не имеющих практи чес кого подтверждения.

Даже помощники шамана, которых мы не видим обычным гла зон и поэтому называем духами (как дыхание, которое мы не видим, но можем ощутить его воздействие), имеют вполне соотноси мыи с реальным миром и легко объяснимый вид.

В Среднем Мире — то есть вокруг человека — обитали хищные животные. Неудивительно, что такие хищники как ягуар или мед ведь олицетворяются с духами-помощниками шамана, наделяю щими его мощью и непобедимой силой.

http://www.e-puzzle.ru

Духи — покровители и помощники шамановВ целом духов-помощников и покровителей шаманов можно объединить в три

группы:1.Духи-покровители — это те духи, которые избрали шамана на служение.2.Духи-помощники — это многочисленные духи, как правило, соответствующие

образам народного пантеона (духи-хозяева местности: рек, гор, зверей, птиц; а также духи фантастической формы, чаще всего это «духи-уродцы»: однорукие, одноногие, одноглазые, многоголовые и т.д.).

3.Духи-предки — духи покойных шаманов (по генеалогической линии) или шаманы-учителя, передававшие свой опыт ученикам1.

' Жеребина Т.В. Сибирский шаманизм: этнокультурный атлас. С. 13.Птицы являются как бы посредниками между миром небесным и *мным

(Верхним и Средним). Поэтому очень часто дух-покро- ^ге/іь и духи-помощники шамана (они могут быть личными, селимыми и родовыми) имеют вид птицы. Обычно это хищные пти- іЫ. Ведь хищные птицы — сильные существа. А духи, помогающие цаману, не могут быть похожи на куриц. Ведь курицы — это жертвы, они не могут летать высоко. Вот почему среди духов- юмощников практически не встречаются образы домашних, «без- олъных» животных, которые предназначены для пищи.

te

Эвенки верили, что шаманский дух совы Оксоки способен видеть в темноте и в

http://e-puzzle.ru

мире духов, а значит — не пропустит врагов шамана — злых духовШаманские духи-помощники, вырезанные из дерева в виде птиц,

устанавливались на месте шаманского камлания на шестах вдоль «проходов» в Верхний и Нижний мир, либо помещались ря дом с шаманским чумом. В Верхний мир шаман посылал кукушку, орла, утку, а в Нижний — гагару, баклана, кулика. У селькупов (ос- тяко-самоедов) во время камлания сам шаман мог «превратиться» в гагару, чтобы потом нырнуть через священную «прорубь» под во ду и там скрыться от преследования злых духов.

Если птица — посредник между небом и землей, то змея — это образ, символизирующий связь между землей и подземным миром (Нижний Мир). Что также вполне логично. У змей есть норы, они прячутся под камнями, в дуплах деревьев. Не удивительно, что змея — такой популярный образ духов-помощников шамана.

Образ змеи имеет как бы два противоположных аспекта (амби валентен). С одной стороны, она символ плодородия, так как имеет непосредственную связь с землей, хтонической сгихией (от греч. хѲсоѵ, «земля, почва»). Змея олицетворяла фаллос, оплодотворяю щую мужскую силу. Поэтому она была связана с плодородием и

дождями, которые воспринимались как оплодотворение земли божественными силами неба. Так, например, у эвенков (тунгусов) считалось, что гром-дракон (изображавшийся как змея-дракон, человек с плетью в виде змеи или с двумя стрелами-змеями в руках) посылает на землю дождь, вызывающий плодородие. А у бурят, алтайцев и якутов существуют мифы о «небесном дожде», который посылает на землю творец мира и его помощник-громовержец для того, чтобы оплодотворить богиню земли Ёрд. Наряду со змеей, по представлениям народов Сибири, за плодородие отвечала лягушка. Лягушка помогала при бесплодии, женских и кишечных болезнях и символизировала жизненную силу и плодовитость.

Но с другой стороны, змея ассоциируется с агрессией, страхом, который она вызывает у людей, смертоносным ядом (и вместе с тем — ядом, обладающим лекарственными свойствами). Змея смертоносна и обитает под землей — значит она связана с миром мертвых. Вместе с тем змея также ассоциируется с водной стихией, то есть с дождем и способностью вызывать и предотвращать засуху (о нагах — змееподобных духах в древнеиндийской и тибетской мифологии у нас еще пойдет речь в главе о тибетских медиумах Пау).

Если объединить образ змеи и птицы, мы получим дракона. Дракон как бы объединяет в себе функции птицы (посредника между небом и землей) и змеи (посредника между землей и подземным миром). У Астеков главное божество, которое вне всяких сомнений имеет шаманское происхождение, так и называется «пернатый змей», или Кетцалькоатль на языке науатль, или науа (группа языков Древней Мексики и Сальвадора, к которой принадлежали тольтеки и Астеки).

Драконы, змеи и птицы встречаются в мифах разных народов.Птице-змеем может считаться также и древнеиндийская птица Гаруда в союзе со

змеей. Однако со временем Гаруда стала восприниматься как противник змеев-нагов. Фараоны Древнего Египта также имели связь со змеями (обязательный элемент в короне фа раона— урей, символическое изображение богини кобры У ад жит — покровительницы Нижнего Египта) и птицами (изобраке ние богини-коршуна Нехбет — покровительницы Верхнего Егип та). Кобра и коршун вместе на короне ооъединенных царств — символизировали единство египетского государства. Интересно также гакое совпадение с шаманским «паттерном* покровителем Нижнего Египта была именно змея, а Верхнего — птица. Ь».ли об-

ратить внимание на тот факт, что в архаических обществах река является горизонтальным изображением Мировой реки, где Верхний мир — это исток, а нижний локализуется в устье, или дельте (по- добной корням дерева), то случайно ли такое совпадение, что Верхний Египет связан с птицей, а Нижний — со змеей?

http://www.e-puzzle.ru

Тот же мотив обнаруживается и в древнешумерской мифологии. В мифе о первом шумерском царе Этане тоже отражена мифологема о мировом древе и птице со змеей. Этот миф запечатлен в одном из ранних письменно зафиксированных памятниках истории53. Птица вьет гнездо в кроне дерева, а змея обитает у его корней. Первоначально птица (орел) и змей были лучшими друзьями (мотив архаического, шаманского единства этих символов). Но в результате ссоры орел и змея оказались непримиримыми врагами (символ утраты человеком единства и гармонии трех Миров — Верхнего, Среднего и Нижнего).

Кроме того, в этом мифе царь Этан, у которого не было наследника, явно отражает шаманский архетип. В поисках «ростка жизни, зарождающего жизнь», Этан отправляется на спине орла в божественные небеса к трону богини Иштар. Представления о «ростках жизни», о душах будущих детей, зародышах — очень распространенный в сибирском шаманизме мотив. Шаман обладал способностью доставлять душу еще не родившегося ребенка на землю. И до наших дней сохранилась традиция испрашивания шаманом души ребенка в Верхнем мире. Чаще всего такое камлание проводится шаманом для бездетных семьей, дабы небесные духи даровали детей.

Нанайцы верили, что душа, созревая, спускалась по ветвям ро дового дерева в Верхнем мире (на изображениях родовых деревьев у нанайцев-гольдов души нерожденных детей рисовались в виде цветов на ветвях). Спустившись, душа оказывалась в Озере рождения. Хранителем душ нерожденных детей был Касатэ — шаман, ко

торый знал путь к месту, где хранились души. Шаман во время камлания с разрешения божества солнца ловил душу в облике птицы, прятал ее в особый мешочек и возвращался с ним на землю. Выбрав наиболее крепкую и здоровую душу, шаман помещал ее в женщину. После такой процедуры у женщины рождался ребенок1.

Удэгейцы (удехе) верили, что душа в виде птицы оми или бабочки богдо рождается на «солнечном» Дереве жизни, которое растет в лесу у озера на восточной горе Верхнего мира, там где живет ггаруха Тагу' мама — Хозяйка лиственницы2.

О том, что птице-змей имеет шаманское, архаическое происхождение, говорит еще и тот факт, что в мифологии орочей, нанайцев и ,'дэгейцев птице-змей Бучу является главным духом-помощником и юкровителем шамана.

В Сибири перед тем, как шаман получал многочисленных ду- :ов-помощников в виде рыб, птиц и зверей, а также «неодушевленных» предметов (например, крюк для котла, камень необычной ^ормы и т.д.), он должен был обрести вначале духа-покровителя, оторый, как правило, и избирал шамана, наделяя его особым ша- іанским даром. Этот дух считался могущественным представ.геем одного из трех миров, либо это мог быть дух предка в виде Ма- ери-зверя (самки лося, оленя, медведя, косули и т.д.)*. Духом- окровителем могла стать душа умершего шамана, которая не пере- елялась в страну умерших, а оставалась на земле в качестве земно

э духа. Она могла избрать нового шамана из чисаа живых и пере- ать ему свой дар.

Наиболее сильными считались шаманы, у которых духом окровителем, Матерью-зверем был жеребец, бык. лось, медведь, элк, орел, ворона. К слову, медведь как животное спящее зимой » грлогах, также считался посредником с подземным миром Вер >м на медведе шаман перемещался в Нижний мир Ьс же д>- )м-покровителем шамала быта собака галои шаман счиггкя іабым.

В определенном смысле дух-покровитель был иной ипостасью души шамана, но противоположного пола. В случае, если пол сов- падал, шаман нередко менял свой пол.

53 Миф об Этане, пастыре, «кто поднялся на небо, кто все страны устро ил, был царем и 1560 лет правил» — миф о первом шумерском царе, обна ружен в одном из ранних исторических клинописных текстов, іак назы ваемом «-царском списке», датируемом второй половиной 111 тыс. до и. тринадцатым правителем I й династии города-іосударсіва Киш (ь север ной части южного Двуречья). Текст написан на древнем шумерском нш ке, распространенном между реками Тиір и Ьвфраі

http://e-puzzle.ru

Шаманы-трансвеститы с «превращенным полом» считались, например, у чукчей, коряков ц эскимосов очень сильными шаманами, способными помочь в самых сложных ситуациях.

Чукчи говорили: «Женщина — от природы шаман». А в легендах алтайцев, тувинцев и бурят говорилось, что первыми шаманами были женщины. Возможно, эти легенды и предания — отголо ски матриархата и материнского культа плодородия. Памятники палеолита, пишет Окладникова Е.А., свидетельствуют о том, что наравне с образом зверя в сознании людей той эпохи господство вал образ женщины. Космогонические мифы и шаманские леген ды о происхождении мироздания у аборигенов Сибири дают све дения о древнем возрасте практик женского шаманства, возмож но, предшествовавшего появлению шаманов-мужчин1.

Существует и другое объяснение. Согласно ему женщины считались связанными с хтоническими силами из-за наличия у них менструации. При этом жители Сибири верили, что роды снижают магические способности женщины54.

Со временем, уже в XIX—XX веках женщине-шаманке отводилось лишь второстепенное место, к ней обращались только тогда, когда поблизости не было шаманов-мужчин. Тем не менее, трансвестит воспринимался как обладатель силы обоих полов. Поэтому мужчины, уподобившиеся в облике и поведении женщинам, воспринимались как могущественные шаманы. Они носили женскую одежду, но при этом их обычный образ жизни, как правило, оставался прежним, они имели семью, детей, занимались охотой и оленеводством. Однако в некоторых случаях духи принуждали шама нов менять пол, носить женскую одежду и подражать женскому поведению — ухаживать за домашним хозяйством, а иногда даже «выходить замуж». Практика трансвестизма была известна также хантам, селькупам и якутам. Некоторые исследователи считают, что

ІДИЦИЯ переодевания в женскую одежду является доказатель- іом большей древности именно женского шаманизма. В некото-

х случаях, если у шамана-мужчины отсутствовал ритуальный ггюм, достаточно было просто надеть любую женскую одежду, того было вполне достаточно для проведения ритуала1.

Сходные представления о духах-двойниках, духах-покровите- . имеются также у древних и современных индейцев Мексики ватемальі. Дух-покровитель имеет здесь наименование «Нагу- », или «Нагваль» (не путать с концепцией Карлоса Кастанеды, оторого термины «Нагваль» и «Тональ» имеют другое значе- :). Нагваль (Nagual) — это слово, пришедшее из астекского ка науатль, (относится к тано-астекской семье языков). В пе- д империи Астеков2 это был разговорный язык в центральной ссике.

В настоящее время слово «нагваль» используется не только нтральной Мексике, но также в других районах Мексики и емалы, где было сильно влияние Астеков до испанской кон- ы. Термин «нагваль» означает особую способность шаманов іращаться в различных животных для осуществления всевоз ных магических целей.

>реди специалистов по Астекской культуре нет единого мнео значении термина «нагваль» в доиспанское время. Альфре опез Аустин (Alfredo

Lopez Austin) полагает, что среди Асте- гермин «нагваль» относился не к человеку, способному транс жироваться в животных, а скорее к персоне, которая по своей могла отделяться от одной из трех «душ* — nhivotl* ругое объяснение термина «нагваль* — это само животное, .тавляюіцее собой альтер эго (alter ego) шамана. Первонлчаль

о испанской Конкисты нагваль (nanahualtin или во мн. числе іШ) имел амбивалент ный смысл — это мог быть и хороший іхой нагваль. Но со временем наіва/іь превратится в термин іачаюіций нечто однозначно опасное и вредное

Нагваль — что-то вроде духа-хранителя, териоморфного, Tt риоантропного 54 Жеребина Т.В. Сибирский шаманизм: этнокультурный атлас С 12.іеребинаТ.В Сибирѵкии шаманиѵы ином іыѵрмыі «і/іаі. С 12 лова, образованные оі «Aztev* молыишсь • руічьом «эмвс черс* *t- й, в котором I d чиіаек* как /щ Мг*д> »ем к '.ооікктьм* «. цы и классическою науаіім и дрпмк «мыы>ь M 4 . j і/ілі ч и - х к * как і». Последнее чгсине прими ю » Іаіимчк^» Чмерміс

http://www.e-puzzle.ru

двойника55. Нагвалем обладали не только люди, но и боги. Нагваль часто изображался в виде животных (ягѵара, койот орла и т. д.). Другое значение слова «нагваль», как мы уже говорили выше, «особое видение», ясновидение шамана.

Понятие «нагваль» тесно связано с другой архаической кон стантой — тотемизмом. В основе нагвализма (нагуализма) «нахо дигся представление об особом животном (нагуале), мистическим образом влияющем на судьбу данного индивидуума (ср. близкие формы культа личных духов-покровителей у североамериканских индейцев и верования в личных покровителей в виде собаки, вор0 на, лебедя)... С нагуализмом связаны и трудно поддающиеся исследованию мифологические представления о животных, часто проявляющиеся во время и в форме сновидений».56

Другой термин языка науатль, использовавшийся на территории центральной Мексики, — «тональ» (tonali, tonally) — первоначально относился к особому классу душ, обитавших в теле человека. За пределами центральной Мексики термины «тональ» и «нагваль» часто путались, отчего возникал их гибрид.57

По всему свету мы встречаем изображения зооантропоморф- ных (имеющих черты и животных, и человека) божеств. Вне всяких сомнений, эти образы имеют связь с архаическим, шаманским ар хетипом двойственной природы шамана. Оборотничество также имеет корни в архетипическом образе шамана, способного превращаться в разных хищных зверей.

Каждый из духов-помощников обладал способностями, схожи ми с теми качествами животных, которых они представляли. Дух- рыба плавал, дух-птица летал. Шаман в зависимости от задачи кон-

тного камлания обращался к духам с соответствующими качест- іи. Для спуска в подземный мир — к духам-змеям, для полета jfleca— к духам-птицам, а чтобы путешествовать по Среднему ,у — к духам леса.

Однако, несмотря на то, что язык описания шаманами особых іерений всегда нагляден и очевиден (используются аналогии из имого всем мира), саму шаманскую реальность на человече- м языке описать невозможно в принципе. Для обычного чело- і она иррациональна, сюрреалистична. Однако, чтобы как-то )ать ее с рациональной, а также донести пережитое соплемен ам, шаман использует очевидные всем образы, такие как обра- животных, птиц и растений. Это символы, которые являют іесным существам» трансцендентную реальность духов, ирра- нальных измерений, архетипов. Это символы, которые могут нимать различные визуальные облики, доступные чувствен- у опыту человека, перекодированные в рационально воспри- аемые знаки, вербализируемые (обозначаемые словом) на чешском языке. Шаманский язык иносказателен. Это надо нить всегда и не впадать в буквализм. Миры, которые откры- гся в состоянии транса, не имеют прямой аналогии и букваль-

і соответствия с миром, который воспринимает обычный че- к. Это не просто тот же самый мир, скрытый за волшебной веской. Шаманский транс открывает доступ в совершенно ое измерение реальности.

ретий глаз — очень распространенный символ в индийской Зетской иконографии. Однако такой же символ встречается шаманских символических фигурах. Так, деревянная фигура — Хозяина земли, датируемая началом XX века из Восточной іри, имеет на лбу изображение глазанаука. Паух — символ видения, или особого шаманского видения, которое также а^ ируется с луной и светом знания мира духов1.

[звестно, что в Логической традиции открытие -третьего паза» іначает глаза в буквальном смысле слова. Эго метафора. пр«- іая доіііч іи, чіо (ѵ.

ских органов чувств, далеко не единственная; что есть и более тонкие измерения за пределами не только ощущений, но и умопостроений.

55 Териантропия (от греч. ©qpiov — «дикое животное» и АѵѲритос; — «человек») — гипотетическая трансформация человека в животное.56•’Топоров В.Н. Животные // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.І М.. 1980.57la грани миров Шаманит мародо* Сиоирм > ни собрдма* ЬЧхооккоографическою муіся Альйом). С. 82•^ІОЗѵа

http://e-puzzle.ru

Шаманская инициация и головной мозгИнициация предполагает трансформацию человеческой природы и сближение ее

с природой божественной. Инициация и космогонический ритуал едины по своей сути. Мифы о героях (например, Одиссей и Ясон) — это также отражение процесса инициации.

Архаический процесс инициации — прежде всего, процесс преображения психики. Очевидно, что любой ритуал может иметь разную степень воздействия на сознание, но его принципиальным моментом является трансформация состояний сознания, независимо от того, относится ли это изменение к эмоциональной, ментальной, мировоззренческой или даже онтологической области.

Основную роль в трансформации сознания на психофизическом уровне играет процесс импринтинга. Это явление впервые было описано О. Хейнротом и К. Лоренцем. Импринты (буквально, от англ. imprint — запечатлевать, оставлять след) — это структуры, схемы мозга, которые определяют характер восприятия, расшифровки и реакции в отношении стимулов окружающей среды. Их включение обусловлено врожденными генетическими программами. Эти практически неизгладимые «впечатления» закладываются в момен ты так называемой импринтной уязвимости. Но не только «генети ческие программы» могут стимулировать импринтную уязвимость. Архаические психотехники (в разной степени, с разной глубиной интенсивности) также способны вызывать особые «пограничные со стояния» и создавать в психике глубокие отпечатки-импрингы и паттерны (паттерн — модель, схема, шаблон; в психике человека — это набор устойчивых поведенческих реакций или последовательно стей действий, а на уровне головного мозга — взаимосвязанные группы нейронов, отвечающие за реализацию одних и тех же задач).

Механизм импринтирования и переимиринтирования в целом приложим к любому ритуалу и обычаю. Но существу, большинство ритуалов представляют собой управляемый процесс трансформации, «обряд перехода» из одного состояния сознания в другое, вне зависимости от того применяются психоактивные вещества или нег Практически любой ригуал состоит из трех фаз — іірелиминаріюи

(отделение), лнминарной (промежуток) и постлиминарной (включение)1. На латыни «лиминарный» означает «пороговый» (Іітеп — «порог»). Таким образом, три стадии ритуала буквально — это стадия нахождения перед дверью (предпороговая стадия), вход в дверной проем, переступание порога (пороговая стадия) и выход/вход через дверь (постпороговая стадия).

С нейрологической точки зрения ритуал представляет собой отключение старых программ и схем-паттернов и перепрограммирование мозга.

Человеческий мозг — это сложная сеть из приблизительно сотни миллиардов клеток-нейронов. Нейроны мозга обладают способностью взаимодействовать друг с другом и создавать между собой устойчивые связи, а также эти связи менять (эффект нейропластичности мозга). Один кубический миллиметр нашего мозга содержит миллиард таких соединений (синапсов). Возникновение связей, их изменение (или их разрушение) кардинально влияет на восприятие человеком действительности и может в корне изменить поведение человека.

Пока мы «находимся в теле», о том. что нас ждет по ту сторону телесной жизни (и даже по эту сторону) с уверенностью мы не можем сказать абсолютно ничего. Когда же мы ѵже - не в тете* го кто кроме спиритов и шаманов нас услышит? И ведь воспримут и воспроизве дут эту «информацию»* из «иного мира* опять же посредством тс и.

Что мы можем говорить о «том свете*, если даже лот ^изиче ский свет недоступен нашему непосредственному восприятию* Да. нам кажется, что мы нидмм сам с вс мало кто ядшмвшп

о том, что наш мозг неироницаем доя света Иод чергшюА коросѵ кой царит

http://www.e-puzzle.ru

кромешная темнота Все. что мы -видим. ло мевтрв ческие разряды в цепях нейронов. Все сигналы в нейроны пере»*.* сятся с помощью электричества и химическиі реакция м* уровне нейромедиаторон . Непосредственного контакта *кч/а и с «с г* иг о

' Ван Генисіі Ариодьд, і*>р*лы перши* VI I*** іх 'Нгйромедианірм. и іи мгяроір*«кмяпс|** ом» нимгомя вчмммг ошнчеікие імгщеѵіім. коіорыс -jOcvhc-m»***;» кѵьяч «яствяк роміын Каждым иг и рои *«r в іь> нші і- **** < -

СІЧ IHMM4CUH& iOCUMHCMnit . іу.'*чт«СДШНф іюшииеі ма иовердяиыъ 4,р> ѵ«Ѵ « кЖШСШѵѵ да*-'ѵмдрнт»), ЩЫШША* 441ВЯ«Иш*М ШММЯііМ В кмг»»р«<мм.»«в —ІѢ+ЪШ

ВіііЬсвщеспует Правда, и здесь нам следует сделать оговорку Черепная коробка лишь

кажется непроницаемой. Все зависит от интенсивен.?и светового потока Гак, например, астронавты, находящиеся в космосе, могут воспринимать интенсивный солнечный поток (солнечный ветер) с закрытыми глазами (!). Астронавт «видит» вспышки световых «молний», когда «солнечные частицы» пронизывают его тело Тем не менее, на Земле, если свет не сфокусирован в хрусталике глаза, визуально рассеянный поток фотонов остается незарегистриро. ванным нашим головным мозгом. Так что в целом, можно сказать что весь видимый свет (спектр оптического окна) — лишь интерпретация света нашим глазом и нашим мозгом

Если хорошенько задуматься, это наводит на интересные соображения. Электрический мир в черном черепном ящике, электрические тени на стене. Вот она — настоящая ПЛАТОНОВА ПЕЩЕР д; «Разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что- нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?»2

Все сигналы, поступающие в головной мозг — это сигналы, преобразованные в электрические (внутри нейронов) и химические импульсы (между нейронами). Таким образом, мы не «видим» сам мир, мы воспринимаем лишь «тени предметов». Утверждение, что рационально и чувственно воспринимаемый нами мир — это мир «как он есть на самом деле» — как минимум, наивно и безосновательно. Тем не менее, мы продолжаем жить и делаем всевозможные умозаключения об основах и сути нашей жизни, а также о том, что нас ждет после нее. Хотя в свете сказанного выше любые утверждения о том, что есть истина — просто утверждение. Утверждение об истинности — это феномен нашей речи. Существует множество

Растения, грибы, кожа некоторых жаб и морских организмов содержат алкалоиды (группа азотсодержащих органических соединений природного происхождения), которые обладают психоактивными свойствами, поскольку имеют практически ту же химическую структуру, что и нейромедиаторы головного мозга человека, что и вызывает специфические химические реак ции в головном мозге и изменение состояний психики человека.

‘Для более подробного изучения этой нейрофизической іемы «философии света» рекомендую обратиться к книге Сергея Вавилова «Глаз и Солнце», с приложением работ Рене Декарта, Исаака Ньютона, Джорджа Беркли и Иоганна Вольфганга Гете (СПб., Амфора, 2006).

1 Платон. Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 1 СПб., 2007. С. 349.воспринимаемых нами различных феноменов. Некоторые из них ы наблюдаем в

процессе трансформация сознания во время инициации. Итак, каков же ее механизм?На первом этапе переимпринтирования человека изолируют, отделяют от

привычной обстановки, т. е. естественной среды (че- іовек становится послушником, неофитом, стажером, новобранцем и т.п.). В это время мозг должен «отделиться» от старых программ поведения и восприятия. Такое отделение достигается через мощный стресс: сенсорную, социальную, сексуальную депривацию. Для этого человека могут подолгу лишать сна или поместить в изолятор — место, где органы чувств перестают

http://e-puzzle.ru

получать внешние стимулы — свет, звук и т. д. Существует множество способов «отключения» — воздействие психоделиков, голод, акты насилия, унижение, лишение прежнего социального статуса. Основная задача — либо посредством расслабления, либо посредством чрезмерного напряжения — добиться «оперативного покоя нейросети», то есть той фазы, когда мозг перестает обрабатывать внешние сигналы, и когда он не занят продуцированием решений в ответ на поступающую информацию от органов чувств.

На второй, лиминарной стадии происходит отключение или стирание предыдущей программы поведения и восприятия. Человек в это время находится как бы в прострации, в замешательстве и дестабилизации. Это состояние иногда переживается человеком как будто «все происходит как бы во сне, словно бы не со мной* Это неустойчивое состояние «калейдоскопа**, процесс энтропии В некотором смысле, это переход из устойчивого положения «эле ментов» сознания в состояние «квантовой суперпозиции*, когда «кванты» сознания не локализованы в пространстве-времени. Они как бы сразу везде и одновременно — нигде Такое состояние характерно во время приема сильных психоактивных веществ Іна пример, ЛСД или ДМ'Г содержащих) Это состояние сродни 6cjn мию, поскольку это стадия деструкции имеющемся программы сознания, а также — разотождествления с иривычиой ролы», ос лабление, распад или вовсе исчезновение это

На заключительной стадии, когда мозі уже не может опереть ся на прежние программы и готов к новомч программирован’ «неофит» импринтирусгся (программируется) соі ъкно eto ново му статусу (торжественное посвящение • «ідин* * присвоение чо

вого имени, запрет делиться воспоминаниями о «мирской» жизни, идеологическая обработка или какие-нибудь другие видь, внушения).

Такую схему можно обнаружить как в архаических обществах гак и в обществах современных, особенно в таких социальноагрессивных образованиях, как армейская и уголовная среда. фи. зическое или сексуальное насилие, «одиночная камера», ритуальное унижение — все это явления одного плана.

Можно выделить три схемы ритуалов:• Программа А — дестабилизация — программа А (перезагрузка программ ы);• Программа А — дестабилизация — программа В (трансформация, установка

новой программы);• Проірамма А — дестабилизация — программа В — дестабилизация —

программа А (шаманское камлание).В аспекте медитации также существует еще один вариант:• Программа А — дестабилизация — депрограммирование.В первом случае мы имеем дело с обновлением старой программы, с

перезагрузкой программы, с восстановлением данных по умолчанию. Это, например, характерно для новогоднего ритуала. Если регулярно не воспроизводить существующую парадигму- программу, то система представлений (картина мира, Универсума) будет утрачена, а значит — разрушится космос, порядок, мироздание.

Второй случай подразумевает появление «новой твари», «пе- ресотворение», преображение восприятия, метанойю (от греч. цггаѵоіа, metanoia— переосмысление, перемена мыслей, переме на мышления, христианский смысл этого понятия — «покаяние»). Вторая программа — это классическая инициация, когда созна ние и мировосприятие инициируемого полностью или частично меняется. О механизме инициации мы будем говорить ниже.

Третья схема ритуала отражает прежде всего экстатическое путешествие шаманского типа. В данном случае акцент ставится на «программе В», которая и определяет характер визионерского путешествия шамана. В момент инициации происходит как бы ЗА- грузка такой «программы В», которая в дальнейшем будет

http://www.e-puzzle.ru

оформ пять экстатические «трипы» шамана.Чарльз Тарт58 предложил схему процесса трансформации сознания, которая в

сочетании с данными нейрофизиологии открывает универсальную модель функционирования «мозг-сознание». Мы можем констатировать наличие некоего дискретного состояния сознания (ДСС). Как правило, таким дискретным состоянием соз- нания выступает обычное бодрствующее состояние, обусловленное действием ряда факторов (физические, культурные и прочие воздействия). Кроме того, важным фактором, обуславливающим устойчивость определенного состояния сознания и реальности, которая воспринимается посредством этого состояния, являются наши привычки, ожидания и внутренние глубоко укоренившиеся концептуальные установки о том, каким должен быть наш мир и мы в нем. Импульсы внешней и внутренней среды организма также действуют как формирующие данное состояние факторы. Но этим состоянием может быть не обязательно состояние бодрствования. Любое достаточно стабильное состояние может быть названо ДСС Это может быть сон со сновидениями, алкогольное опьянение, наркотическое отравление, состояние медитации и т.д.

Дестабилизирующие силы, выводящие сознание из равновесного устойчивого состояния, достаточные для трансформации преж него ДСС, погружают сознание в особое «промежуточное» состояние. Это состояние не следует путать с Хаосом. В качестве таких дестабилизирующих факторов может выступать:

1.Перегруженность раздражителями (например, различные звуковые эффекты), которые вызывают охранительное (запредельное) торможение; торможение наступает тогда, когда раздражитель достигает чрезвычайной интенсивности, что приводит не к разам тию условно рефлекторного ответа, а наоборот — к ослаблению или исчезновению его.

2.Напротив, полное отсутствие раздражителей (различные виды деприваций — от лат. deprivatio - потеря, іишеннс Это приводит к прекращению входящего потока нервных иъшѵіьсо*. а еле довательно, и к дестабилизации прежнею состояния созманмх

3.Аномальные раздражители, т е новые раздражите ім. на шо- торые не сформированы адекваіные реакции

Состояние дестабилизации сменяется новым, измененным ^ стоянием сознания, или дискретным измененным состоянием t0j мания (ДИСС). В отношении ДИСС то состояние, которое предШе ствояало дестабилизации, можно также назвать БСС, то есть базис ное состояние сознания. ДИСС это тоже ДСС, но отличное 0т базового ДСС, то есть того состояния, которое было взято за «т0Чк отсчета*, той «стартовой площадки», с которой начался проце^ трансформации. Возникновение нового состояния (ДИСС) 06у словлено воздействием дестабилизирующих и формирующих фак торов. Дестабилизирующие факторы разрушают прежнее Дс£ а новые формирующие факторы служат поддержанию нового Дсс К числу таких факторов можно отнести, например, созерцай^ мандалы, ритуальные песнопения с мифо-архети пи чески м содер. жанием и т. д. Новые формирующие факторы могут одновременнс выступать и как дестабилизаторы прежнего ДСС.

Если новые формирующие факторы ослабевают, то прежнщ силы, удерживавшие сознание в базовом состоянии, снова беруі верх и, ввергнув сознание в новое нестабильное состояние, зате.\ возвращают его в прежнее состояние (ДСС).

На этом принципе построен механизм засыпания, гипноза и раз личных «путешествий» во время приема психоактивных веществ.

Ставшая крылатой фраза Витгенштейна «границы моего язык, определяют границы моего мира», очень точно описывает меха низм формирования мира, который мы воспринимаем посредст вом концептуального ума. И что такое язык, как не базовая

58 Ttpr Ч. Системный ііидищ * созмоммю Пут «а лі іішіред. Роджера Уи/іш* и Фр .нок Воим М МОь. С *2

http://e-puzzle.ru

про грамма нашего текущего сознания. То, что человек называет ми ром,— лишь структура, порожденная действующими в его ум программами, психофизическими контурами. На физическоі уровне различные химические и прочие воздействия на мозг тор мозят, отключают эти цепи-контуры.

В частности, Тимоти Лири, Ралф Метцнер и Ричард Олперт книге «Психоделический опыт в терминах “Тибетской книги мерт вых”» попытались описать особые промежуточные состояния соз нания, в которые они погружались во время приема психоактивнс го препарата ЛСД:

«Итак, следуя Тибетской модели, мы выделяем три фазы исихс делического опыта. Первый период — это полная трансцендені ция, состояние за пределами слов, пространства-времен и, эп Здесь не возникает никаких видений, нет мыслей, отсугствуе

ощущение собственного «я». Есть только чистое осознавание и экстатическая свобода от какой бы то ни было игры (или вовлеченности в биологические процессы). Второй, довольно продолжительный, период предполагает появление «я» или внешней игровой реальности. Для него характерна отчетливая, обостренная ясность или преобладание галлюцинаций (кармических видений). Заключительный период представляет собой возвращение к обыденной игровой реальности и к собственному «я»59.

Сложно сказать, имеют ли отношение переживания во время приема препарата ЛСД, тем более тождественны ли они промежуточным состояниям между умиранием и новым рождением, но сходство в описании этих состояний определенно имеется. К слову, согласно буддийскому учению, «бардо» — это вообще любое промежуточное переходное состояние ума («бар» на тибетском «между», а «до» — «место» или «остров»). Промежуточным это состояние называется постольку, поскольку не является постоянным, и находится в промежутке между другими временными состояниями. Основных промежуточных состояний сознания шесть: бардо рождения и жизни (кенэ бардо), бардо сновидений (милам бардо), бардо медитации (самтэн бардо), бардо умирания (чикей бардо), бардо Ясного Света Дхарматы (чони бардо), бардо становления (сипэй бардо)\

Таким образом, когда человек покидает «исходное состояние сознания», в «измененном состоянии сознания» он вначале переживает что-то вроде смерти (деструкции «прижизненной» конфигурации психофизических элементов). Затем человек попадает в состояние, которое схоже по описанию с переживанием полной необусловленное™ концептуальным мышлением, иначе называемой Сияющей Пустотой, Ясным Светом, Голосом Тишины, Совершенной Осознанностью, или состояние Хаоса — полного депрограммирования.

Некоцептуальное состояние, характеризуемое полным отсутствием рассудочной деятельности, сменяется всевозможными «архетипическими» образами и причудливыми, зачастую абсурд-

мыми картинами (всевозможными кратковременными, а иногда и длительными галлюцинациями). Возвращение же после «психод* іического трипа» в обыденную реальность вызвано постепенны*, включением старых ментальных программ. В конце концов. При вычиая картина мира (стабильная галлюцинация) возвращаегСя практически в исходное состояние. Но этого может и не случить с» Рели старые ментальные программы не затянут человека в «цс годную реальность», он может застрять в одном из «промежуточ ных» состояний, либо он вернется, но это будет уже не тот мир В романах гениального американского писателя Роберта Іііеклц «Обмен разумов» и «Координаты чудес» очень красочно описаны такие «возвращения» в не совсем тот мир, откуда началось путе шествие героя. Прием психоактивных препаратов может запустить как первую, так и вторую, и третью схему «переимпринтиро- вания». Зачастую человеку приходится всю оставшуюся жизнь притворяться «нормальным»,

59 Лири Г., Метцнер Р.. О/шерт Р. Психоделический опыг Рѵховодѵіао на основе «Тибетской мни и мер»вы\* К , 20U.V

http://www.e-puzzle.ru

при этом его картина мира не сколько не совпадает с картиной мира большинства представителей социума.

Медитация — пробуждение осознанности — воплощает в себе четвертую схему: программа А— дестабилизация (распад про граммы А) — депрограммирование (Хаос).

В определенном смысле, в процессе жизни мы наблюдаем игр, самопрограммирующегося трансцендентного Ничто, или Сияющей Пустоты (Хаоса, превращающегося в Космос посредством Логоса, то есть программирования). Депрограммирование или самоосво бождение подразумевает полное разотождествление с игровыми масками-ролями, или индивидуальностью (персональностью), а также со всеми мирами-играми, которые можно переживать, действуя в них и претерпевая опыт различного характера. Это полное исчезновение эго — неосознанной отождествленносги с одной из бесчисленных видимостей ума. Мистики метафорически описывают этот процесс как слияние капли с океаном.

Процесс депрограммирования (узнавания природы сущего) детально описан в «Бардо Тхёдол», в популярной литературе назы ваемой «Тибетской книгой мертвых». Состояние самоосвобожде ния подразумевает полное постижение Изначальной Природы (на тибетском языке — Дзогчен). Это неизреченное и необозначаемое состояние, которое невозможно описать на уровне двойственной, субъект-объектной реальности. Это состояние запредельно любою рода измерениям (прежде всего — пространственно-временным) и концептуальным обозначениям, в том числе в категориях «множественности-единичности» (поскольку это состояние запредельно числам), «индивидуальности», делению на «я и ты».

Отметим также, что механизм переимпринтирования используется в рекламе, политической пропаганде и религиозных проповедях. Вначале человек находится в каком-то обычном состоянии. Но туг ему начинают внушать, что жизнь его в опасности: «ваша мирская жизнь — сплошной кошмар», «перхоть, запах пота или зубной налет» превращают человека в изгоя общества, «нынешние власти нещадно эксплуатируют народ» и другие лозунги, «открывающие глаза», что мир вот-вот рухнет, тело развалится, а почва уйдет из- под ног. Стабильное состояние сменяется замешательством и паникой. Что делать? Где искать спасения? И тут человеку чудесным образом предлагается «спасение». Оказывается, «катастрофу» можно предотвратить! Тут вступают в силу новые формирующие факторы: преданное служение некоему божеству, чудодейственная технология, новый шампунь, «наша» иартия и т. д. Если эти факторы оказываются достаточно устойчивыми, сознание человека перестраивается, и он начинает видеть мир по-другому.

Другую интерпретацию ритуала и его роли дает Валерий Всеволодович Зеленский, доктор психотераиии Института Хоффмана в Сан-Франциско (Калифорния, США). Как мы увидим, эта интерпретация в своей сути ничем не отличается от описанной нами выше, стой лишь разницей, что в модели Зеленского дополнительно вводится понятие Энергии. А Энергия и Информация (Программирование) — лишь разные уровни одной и той же природы.

Согласно этой модели, главная задача ритуала состоит в том, чтобы извлечь и усвоить максимальное количество энергии. Энергия требуется для любой активности, для любой деятельности Н активность сакральной трансформации — не исключение Например, мексиканские курандерос, которых В. Зеленский посещал еще в 90-е годы прошлого века, используют в своей практике энергию Иисуса Христа и Девы Марии. Эта энергия, как выразился ieteH ский, подобна пару для паровой машины Технически Христос вы ступает как паровой двигатель всего процесса ритѵальной транѵ формации.

Согласно модели Зеленского 'іюбой ритуал состоит из следующих этапов:1. Сепарация (лат. separatio — отделение) — выделение Се<, дм ритуального

действия. Необходимо оставить за бортом ь* гишмее, не имеющее отношение к

http://e-puzzle.ru

ритуальному процессу. Как видим, іто полностью совпадает с описанным ранее первым эта пом «отключения», «отделения» от старых программ, от всею т0 го, что фиксирует в предыдущем состоянии. Таким образом пр0 исходит дестабилизация, ослабление формирующих прежнее стояние факторов.

2. Подготовка, или настройка. Этот этан также имеет соответствие с описываемой «нейрологической» схемой или иначе «обрядом перехода». В терминологии Тимоти Лири этот этап можно именовать Установка и Обстановка (англ. Set and Setting Установка (Set) описывает внутреннее состояние (умственное психологическое, эмоциональное) человека перед ритуалом трансформации (или вхождения в психоделический транс). Об становка (Setting) описывает внешнее окружение перед началом трансформации.

3. Ожидание, сопровождаемое некоторым предвкушением, пре. дощущением. Энергия сгущается, фокусируется, она становится все интенсивнее. Зеленский работал в одной мексиканской деревушке в штате Оахака. Однако со своей стороны могу добавить, что куран дерос Южной Америки (Перу, Боливия, Эквадор, Колумбия) дейст вуют тем же образом. Никогда основная часть не начинается сразѵ и второпях. Когда все собрались, ожидание начала (в присутствии или чаще — в отсутствии главного курандеро) основной церемонии будет растянуто минимум на полчаса, а то и более. Это действи тельно неотъемлемая часть ритуала.

4. Отождествление с энергией. Нужно, чтобы человек поверил, что именно эта «таблетка» его излечит. В помещении курандеро та кую энергию символизируют присутствующие на алтаре фигуры или изображения. Как правило, это Мадонна, или Богоматерь. Но могут быть и другие фигуры, символические изображения или иконы. В этот момент дистанция между участниками ритуала и энергией исчезает. Человек на подсознательном уровне как бы превращается в образ самого Христа или другого символа энергии. В тантрических ритуалах такое отождествление не считается чем-то еретическим. Поэтому это не только подсознательное отождествление, но и вполне культивируемое слияние с Идамом (тантрическим божеством). Это кульминация ритуала. Происходит транс-

формация самого человека, который испытывает катарсис (от др.- іреч. кЬѲароіс — возвышение, очищение, оздоровление). В церемониях Аяуаски такой момент может сопровождаться «изблевывани- еы» всяческого рода скверны в буквальном, символическом и зрительно воспринимаемом, или чувственно ощущаемом виде. Сопряжение с Энергией вызывает чудо изменения, преображения. Несложно увидеть, что описываемый ритуальный этап также имеет место быть в «нейрологической» модели. Это момент перезагрузки старой программы и замена ее новой.

5. Возвращение домой. Это своего рода развязка после кульминации. Возвращение после трансформации в обычную реальность вызвано постепенным включением старых ментальных программ (формирующих факторов). Однако если трансформация и перезагрузка были глубокими, затрагивающими тонкие слои сознания- энергии, тогда это будет не просто возвращение домой, а возвращение в новом статусе, в новом качестве. Такой путь проходит герой всех героических мифов. В опасный путь — в хаос и бездну отправляется обычный человек, но пережив все приключения и, наконец, встретив Целительную Энергию, слившись с ней, человек возвращается домой героем. В этом состоит суть Инициации, или Посвящения.

По поводу энергии, хотелось бы обратить внимание, что Христос и Дева Мария для курандерос — универсальные духовные ар- хетипические образы, исполненные жизненной, живительной энергией. Это божественная сила, явленная через эти образы. Однако понимание этих и других святых христианства может очень сильно отличаться от воззрений представителей христианской ортодоксии. Татьяна Жеребина пишет о религиозном синкретизме якутов, которые также как и индейцы Латинской Америки очень своеобразно воспринимали новые божественные образы, пополнявшие их

http://www.e-puzzle.ru

пантеоны и переосмыслявшиеся как духи- покровители.«Универсальность функций Богородицы, несомненно, привле кала якутов. И они,

как огмечаюг этнографы, чаще всего оораща лись к ней тогда, когда сталкивались с русскими обычаями или рѵс скими болезнями, т. е. тогда, когда, по их мнению, якутские богини были “бессильны помочь”. Но прежде чем обратиться с просьбой к

Богородице, якуты, как отмечает В.Ф. Трощанский, как и свои*, идолам, густо мазали ей рот жиром».60

По сути, понятие «синкретизм» носит отчетливо негативный оттенок. Синкретизм — это слепое, бессознательное принятие представителями «малых народов» религиозных верований господ, ствующей культуры; сочетание или слияние «несопоставимых» об разов мышления и взглядов; бессистемное соединение разнор0д. ных вероучений.

Однако о «синкретизме» современного шаманизма можно рас. суждать, только если в корне не понимать его глубинной сути. Ес ли мы посмотрим на современный шаманизм, который вбирает в себя образы и символы различных религий, то это происходит вовсе не потому, что шаманы вынуждены принимать «инород. ные» символы из желания скрыть за ширмой этих образов свои старые ритуалы (диссимуляция, притворство). Вовсе нет. Шаманы сознательно обращаются к этим образом, потому что они способны видеть и ощущать действительную Силу и Мудрость, которую эти символы выражают. Более того, шаманы, обладая особым ви дением, способны распознать то, что зачастую новые обозначения — это всего лишь иные имена тех архетипов, с которыми ща маны имели дело и до того.

Ритуал позволяет вступить в контакт с этими силами, отожде ствиться с ними и, безусловно, извлечь из этого существенную духовную выгоду.

Кстати, возможно, что главный психотерапевтический эффект заключался не в отождествлении с той или иной божественной фигурой или архетипическим образом, а во временном разотож дествлении с привычным, но ложным образом «себя». Ведь что бы отождествиться с одним объектом, предварительно нужно ра зотождествиться с другим объектом. В результате, между двумя отождествлениями мы оказываемся в особом состоянии, и чем оно яснее, ярче и интенсивнее, тем мы более заряжаемся энергией (вернее, тем больше мы осознаем имманентно присущую этому состоянию энергию). Это состояние не что иное, как неконцепту альное пребывание в Природе ума. Это истинно трансцендентное

состояние, или скорее даже ВНЕ- (НАД)-персональное пространство. В таком промежутке между отождествлениями с объектами мы оказываемся каждую ночь во время сна. Но обычно это происходит бессознательно, неконтролируемо. Осознанное пребывание в этом состоянии — источник силы и мудрости. Ведь это временное, или даже надвременное возвращение в Хаос. Все остальное, все эти отождествления с различными божественными объектами во время ритуалов и медитаций — лишь хитрый обман концептуального ума, обман склонности тянуться и отождествляться с объектом, который наделен силой и невероятными сверхспособностями. Все это делается ради того, чтобы временно оказаться в неконцептуальном пространстве полной разотождест- вленности с какими-либо персонажами игр ума, то есть — в пространстве Природы ума. Всякое ослабление эгоцентризма имеет терапевтический эффект. Терапия через заботу о ближнем (а значит, перенос внимания с себя на другого) основана на том же принципе.

Переимпринтирующее воздействие наблюдается и в практике шаманского посвящения — инициации. Центральная тема посвящения в шаманы представляет собой все ту же трехчастную структуру:

• Отделение. Начало «отделения*» характеризуется «странным» поведением

60 Жеребина Т.В. Шаманизм и христианство (на материале релиши на рода саха ХѴІІ-ХХ вв.). СПб., 2011. С. 122.? Жеребина Т.В. Сибирский шаманизм: этнокультурный атлас ( 11

http://e-puzzle.ru

кандидата в шаманы (который как бы себя теряет, убегает из дома, бродит в одиночестве по дикому лесу, скрывается от людей и т.д.). Затем процесс отделения усиливается, кандидат оказывается в изоляции в мире духов («в духовном измерении» до трех и более лет), местом изоляции может быть ветка ели, где кандидат оставляется для дозревания, отдельный дом идм яйцо в гнезде на ветвях мирового древа. В физическичі чире кан дидат во время шаманской ««болезни* на этой стадии находится как бы в «коматозном состоянии» В этом состоянии кандидат погружается в «промежуточное** состояние между умиранием и ио вым рождением.

(Цклпесш смерть Раѵчтеисмис NN неофігга. В фимічг ском измерении кандидат выглядит мерным, иаходикя ібсссде нательном состоянии, в своеооразноы ѵтарі ичесіом см*. В «го время в мире духов тело неофита ралдираегс*. как правлю. дуга ми болезней, которые в дальнейшем наѵчат жцс ісмио от тех не

дугов, причиной которых они являются. Тело нередко расчлен*. ется до самой «основы» — скелета, а затем на скелет наращивается «новое мясо», нередко — с внедрением в тело духов в виде пчел ос, пауков, бабочек, змей, лягушек, комаров, то есть всего несъедобного и вредного для человека1.

• Воскресение. Обновление плоти, замена старых органов но выми, мистическими. В некоторых случаях, например, у австра лийских аборигенов, на этой стадии в тело неофита помещаются особые магические кристаллы. А иногда, например, в Южной Америке, в тело помещается магическая сила, не имеющая оире. деленной зримой формы. В результате посвящаемый получает от духов различные магические способности61.

В ритуале инициации как бы умирает один человек и на его месте рождается другой. Хаос уступает место Космосу, в человеке «инициируется» божественное. Вместе с каждым сознанием (осознаванием) рождается целая вселенная (ведь вселенная и пережива ется в сознании, сознаванием этой вселенной, а не как-нибудь иначе). Поэтому индивидуальная инициация — это вместе с тем и космическая инициация.

Шаманская инициация может выглядеть следующим образом: «Если дитя назначено к шаманству, то хворое оно бывает, маленькое, худорослое и между 15 и 16 годами заболевает тяжким недугом так, что не встает с кровати (иные начинают учиться шаманству еще позже). Вот лежит юноша и не чувствует на земле ничего; родные видят его только стонущего, лежащего без движения, без слов, но если дают ему есть, то он съедает. А душа его между тем учится на дереве шаманства. Дерево шаманства — сухая большая ель, растущая перед юртой господина Хара Сылгылах Бэги Дьуорту, и на этой ели между ветвями расположены гнезда: в верхних гнез дах лучшие шаманы, а чем ниже, тем хуже. <...> В этих гнездах вое питывались (и воспитываются) души будущих шаманов, превра- тившись в птиц. <...>

Вот вырастут они, станут людьми, господин Хара Сылгылах Бэ- ги Дьу°РтУ снимает их, разрубает тело на мелкие куски, развевает по воздуху, ветры разносят эти куски далеко в разные стороны...

Голову вновь приготовляемого втыкают теперь на шест и выставляют, чтобы обмывали ее дождь и снег, чтобы громы и ветры дули — раскалывали-расщепывали ее для того, чтобы шаман стал крепче (а между тем на земле тело его мучится: бьет его лихорадка). Вот снимают голову, делают целым человеком, спускают в огненное море, где три дня и три ночи огонь выжигает все земное и некрепкое, остаются лишь кости да кожа (а между тем на земле тело его мучится, словно в огне горит, глаза наливаются кровью и дико блуждают, не останавливаясь ни на чем). Вот потом достают его из моря, бросают в пруд, наполненный гадами и разными свойствами дьявольской хитрости, и тут образуется его тело из змей, жаб, ящериц и земляных червей; все эти гады, все эти черви и есть дьявольское зло, дьявольское учение и хитрость (а на земле

61народов Сибири. Этнографические материалы ХѴШ-ХХ вв. Хрестоматия СПб., 2006.

http://www.e-puzzle.ru

его тело покрывается ранами, словно черви ползают по его телу, гложѵт и грызут его остромелким и тупо-безостановочным). Вот потом вытаскивают его, привязывают вниз головою к железному дереву приходит три-девять и семь женщин-девок, надрезывают ножницами, колют иглами, поют заклинания (а на земле тело его поет- напевает страшными рыданиями). И, вслушиваясь в его голос, как бы слышишь его страдания и стон под иглами и острыми ножни цами дьяволов-девиц, имеющих железные острые когти и глаза, как огненные искры. Весь народ с ужасом слушает больного и говорит что это его учат шаманству. Режут они его. колют, а кровь не тенет, словно из сваренных легких скотины. Ходят они вокруг и напевали ему голосом, подобным скрипу напильника о каленое жетезо, передают шаманское учение и предсказывают, через сколько пет он снова будет призван к этому дереву Потом ѵбраѵывают ею остры ми когтями в мрачную бездну, жміище почтенных кѵзнецов* гам раздувают его в горне, бьют молотами, студит потом » моче девчг* девиц и с тяжелых клещей сбрасывают ^ильными рѵками на землю Оттого шаман выходит немеркнущий и иеінмеющий

Таким образом новый шаман пригоіовлеи в «.вое* о6*лам пости...»1

По существу, обряд крещения во взрослом состоянии иризв^вызвать переживания, сходные с ритуалом «смерти-воскресения (крещение, по

определению апостола Павла, — это сораспятие Со Христом). А сама Крестная Смерть и Воскресение Спасителя бы id образцом, моделью для инициации и преображения всех христиан. Иисус Христос, таким образом, является «верховным щаМа ном* христианства, поскольку он прошел полный цикл «Отделе. ния-Мистической Смерти Возрождения». Даже крест, на котором был распят Спаситель, имеет древний архетипический смысл Кроме символики четырех сторон света, единства земного и не бесного, божественного и человеческого, для шамана это еще и символ Мирового Древа, и Священное Древо шаманов, где пре терпевая муки инициации и трансформации, страдание становления, рождается истинный шаман. Именно поэтому Иисус смог стать центральной фигурой для многих современных шаманов- христиан в Латинской Америке. Если бы его образ не был родственным самой сути шаманизма и архаическому сознанию, то никакие пытки и гонения испанских колонизаторов не смогли бы заставить шаманов признать в Иисусе и Деве Марии своих вер ховных покровителей.

То же можно сказать и о Сибири. Так, ученый-якут Гавриил Васильевич Ксенофонтов провел ряд параллелей между образом Иисуса Христа и шамана. Прежде всего, это «мифы о шамане — посреднике между богами и людьми; о смерти и воскресении ша мана во время обрядов посвящения; о шаманских исцелениях душевнобольных людей (= бесноватых); о «воскрешении» шаманом умерших и т. п. <...>

Г. В. Ксенофонтов делает попытку отождествить сказанияо непорочном зачатии и рождении шаманов, ритуальные смерть, воскресение и

вознесение шамана, магические исцеления шаманами больных с евангельскими чудесами, со смертью, воскресени ем и вознесением Христа и со способностью Христа, согласно евангельским сказаниям, исцелять больных и воскрешать мерт вых.»62.

Таким образом, для урожденного якута образ и архетипиче- ский символизм Христа, его миссии и деяний были вполне понятны и близки.

В мифологии различных народов мира можно найти немало соответствий. И самое яркое из них — индийская триада Вишну- Брахман-Шива, олицетворяющие Священное Творение— поддержание Космического Порядка — сакральное обновляющее растворение. В древней Элладе такой триадой могли бы быть Аполлон-Зевс-Дионис. Аполлон творит, созидает Космос, Зевс — правит Космосом, а Дионис в неистовом трансе обновляет мир, растворяя прежний в очищающей ужасной Ночи

62 Жеребина Т. В. Шаманизм и христианство. С. 115.

http://e-puzzle.ru

Мира. Все эти и другие триады коррелируют с обозначенной нами ранее универсальной ритуальной схемой и процессом переимпринтирования в архаическом трансе.

Транс и шаманизмТранс (от лат. trans — «через», «за пределами»*) — понятие очень широкое. По

смыслу слово «транс» аналогично слову «экстаз». Экстаз происходит от греческого Ёкотатс («ек» — «из» и «stasis» — «положение», «состояние» или «стояние»). То есть буквально экстаз — это выход в другое состояние. Так же как и слово «транс», указывающее на преодоление, выход «за», «через». Поня тие «транс» может обозначать и изменение состояния сознания, вызываемого музыкой, и наведение транса в эриксоновском гипнозе, и научно-философскую трансценденцию (переход за грань известного), и даже глубинный трансперсональный опыт, то есть выход за пределы привычной «персоны-*, снятие маски условной іич- ности, с которой отождествляет себя носитель этой маски.

Да, на Космической сцене, в Театре Жизни принято носить маски. И это вполне уместно для театра. Но иноі да актеры и зриіе ли настолько увлекаются игрой, что маски (или игровые роди) на чинают восприниматься ими слишком серьезно» они перестаюі различать где маска, а где сам актер и зритель. Вот гут и нѵжем фане — «выход за пределы*, го есть снятие иіровой маски и во* вращение к метафизической Правде, к реальности души А дѵше. (абы не слишком всерьез принимать саму ѵ.еоя. иѵжеи еще более

глубокий транс, переход в такое состояние, где уже не существует таких ментальных концепций, как «индивидуальность» или «МНо жественность*. «твое» и «мое», т.е. Хаос. В мистической традицИи Тибета эта реальность — Изначальное Совершенство, или на тц бетском языке — Дзогчен. В западных традициях это состояние На. зывается мистическим единением с Богом (аспект Бога-Отца).

Транс может иметь разный характер, то есть разную степень глубины, интенсивности и продолжительности по времени (фиП1. ческому и субъективному).

Во время ритмичных ударов в бубен, а также во время использования других «шаманских» музыкальных инструментов происходит расслабление тела и сопутствующее этому изменение волновой активности головного мозга человека.

Монотонность и ритмичность раздражителей при сенсорной недостаточности (темное помещение, отсутствие посторонних раз, дражающих звуковых раздражителей) приводит к открытию дверей восприятия в шаманские состояния сознания.

С помощью электроэнцефалографа можно измерить электриче скую активность головного мозга. В состоянии бодрствования в мозге преобладают быстрые ритмы — бета-ритмы (напряженное мышление; 13-25 Гц) и альфа-ритмы (расслабленное состояние; 8- 13 Гц). Они связаны с деятельностью коры больших полушарий Наибольшую амплитуду a-ритм имеет в состоянии спокойного бодрствования, особенно при закрытых глазах в затемненном помещении. При повышении внимания (в особенности зрительного) или мыслительной активности мозг переходит в бета-активность.

В расслабленном состоянии (когда организм не занят решением повседневных проблем) мозг переходит в режим альфа, тета депь- тя-волн (медленноволновые фазы — тета-ритмы (5-7 Гц) и дельтаритмы (0-4 Гц)). В обычном состоянии тета-ритмы доминируют во время фазы быстрого сна, полудремы63. А дельта-ритмы возникают во время глубокого сна, в коме и при приеме ряда наркотических средств.

Переход в альфа-режим активирует правое полушарие головного мозга человека, что позволяет настроиться на творческую волну. А более глубокий транс (во время медитации, измененных состоянии сознания и мистических переживаний) соответствует режимам тегпа- и дельта-вопн (тета-активность и дельта-активность).

63 Коротковолновые альфа-ритмы также возникают во время фаз «бы строго», парадоксального с на, или БДГ-сна. ЬДГ — быстрые движения глаз. На английском звучит как RHM - Rapid Eyes Movement ЬДІ мв/іиеі ся характерным признаком «быстрого» сна, наряду с такими признаками, как эрекция полового члена, активация вегетативных функций и т.д

http://www.e-puzzle.ru

Как таковой транс встречается не только в шаманизме. «Шаманский полет души» характерен далеко не только для самих шаманов. Жрецы доколумбовых цивилизаций Сапотеков и Астеков также могли входить в непосредственный контакт с богами и духами. Разного рода визионерские отчеты о пугешествиях в иные миры оставили представители разных религий. Тем не менее, ни тех, ни других никто не называет шаманами. Несмотря на сходство в переживании особых состояний сознания, в прошлом «классических» шаманов отличало от представителей иных религиозных формаций именно их социальное положение. Шаманы, как мы уже отмечали ранее, были представителями эгалитарных и родоплеменных сообществ (эгалитарное общество — первобытное общество, еще не затронутое процессами социального и имущественного расслоения). С развитием классовых обществ, функции шамана в основном перешли к жрецам и священнослужителям.

Тем не менее, транс и способность отправляться в иррациональные измерения — неотъемлемая черта шаманской практики. Шаман — это мастер экстаза (или мастер транса). Он мастер управления иррациональными состояниями сознания, мастер управляемого «безумия», «галлюцинаций», управляемого сновидения наявѵ. Постороннему взгляду может показаться, что в трансе шаман утрачивает над собой контроль, что он впадает в бессознательное неуправляемое состояние и отдается потоку своих галлюцинаций. Но это лишь видимость. На самом деле шаман во время камтания на ходится в высшей степени сосредоточенном состоянии, его внима ние сконцентрировано на выполнении важных задач для принесения пользы той социальной группе, к которой он принадлежит

Так же как реальность сновидений непосредственно связана с явью, но, безусловно, оі/шчна or нею, іак и мир. коіорый отрывал ся шаману в особых состояниях сознания. связан как с «вью, гак н со сновидениями — но имеет и свои особые хараыеристньи ,*ro оеччюе измерение, реальность гранса Он непохож на ирмвычиѵю і\л pa ционально мыслящих существ явь. Вот почему расоцо* ооычммі людей восприиимаеі шаманскую реальность как некоторого род»

«безумие». Но в отличие от пациента психиатрической клиники, ша ман обладает удивительной способностью ориентироваться в црра циональном. сюрреалистическом пространстве, и что еще важнее способен извлекать из этого кладезя «безумия» конкретную пользу для своих соплеменников, обитающих в реальности яви.

Рационально мыслящему человеку мир нередко представляется в виде объективно существующих больших заводных часов. Рассу, док верит, что механизм такого мира-часов должен быть безукоризненно логичен и рационален, и главное — потенциально полностью понятен и исчислим в своей основе (то есть полностью под. властен рассудку). Начиная с Нового времени в науке распространился примечательный образ: душа и природа похожи на часы, чей ход полностью синхронизирован.

Однако рациональный мир — всего лишь один из аспектов р^ альности, причем не самый значительный. Как выразился один герой романа Роберта Шекли: «Все на свете, видите ли, всегда немножко за пределом понимания». Зачастую рассудочный подход — это опора на выхолощенные, абстрактные концепты, схемы, карты местности, но никак не сама местность, то есть бытие во всем его многообразии Жизнь — это неизъяснимое божественное чудо, а не продукт техногенной инженерии. И несмотря на то, что техника все время пытается подражать жизни, она никогда не сможет ее заменить.

Шаманский транс— это способ увидеть восхитительную, волшебную действительность духа, воплощенного на земле, действительность нуминозную. Лишь страх перед истиной делает нас однобокими рационалистами и материалистами. Рациональное истолкование мира — это заклинание бытия «объяснением мира* человеком, который стремится оградить себя от неизъяснимого и неизреченного, от того, что рассудок принимает за абсурд и сумасшествие.

http://e-puzzle.ru

Транс имеет разную степень глубины. Наиболее глубокая форма транса, когда сознание «переступает» грань концептуального ума (состояние «за пределами понимания») и... изумляется64. Это и есть ИЗУМЛЕНИЕ НЕИЗРЕЧЕННЫМ. Кстати, само слово ‘•изумиться* происходит от старославянского — «иэъ ума выйти» (пуіем соеди

нения в одно целого словосочетания) — то есть сойти с ума, обезуметь. В XVII—XVIII вв. под словом подразумевался обморок. В современном русском языке слово «изумиться» употребляется совсем в другом значении — «удивиться».

ИЗУМЛЕНИЕ в этом контексте противоположно другому понятию— УМОЗАКЛЮЧЕНИЮ. Играя на этимологии и двойных смыслах в созвучиях слов, в данном контексте мы можем сказать, что «умозаключение» может обозначать не только концептуальное мышление, но также и умо-заключение, т.е. своего рода тюрьму, в которой все мы, умо заключенные, находимся во власти ограничений рассудочной реальности.

Во времена расцвета сциентизма многие люди верили в полную объяснимость вселенной на рациональном уровне. Мир им казался огромной физической машиной. Нужно лишь разобраться в ее механизме, раскрутить мир на элементарные винтики и шестеренки, понять принцип действия и сразу же будут найдены ответы на все фундаментальные вопросы бытия. Однако такая вера в рациональность оказалась не более чем догмой, прокрустовым ложем рассудочной игры ума. В противоположность ему, транс (например, вызванный шаманскими техниками экстаза) учит не слишком ѵж полагаться на рассудок, и не отдавать ему все бразды правления но конечно же, и не отказываться от него вовсе)

Как писал основатель европейского научного спиритизма (иіи духоведения) Аллан Кардек (1804—1869гт

«Человек, считающий, будто рассудок его безупречен, очень близок к совершению ошибки; даже те, кто имеют самые южные идеи, опираются на свой рассудок, и именно в ситу зтого они от брасывают всё то, что им кажется невозможным. Те. что когда то отталкивали восхитительные открытия которыми ныне rof і*тт*.ч человечество, все они призывали сего судью, ведь го чго «умом», зачастую есть лишь переложенная гордыня, и вс**»м кто считает себя непогрешимым, чавиі себя ровнею Мм. стаю быть, обращаемся к гем. кто достаточно мудры, чтобы илмисълься в том, чего они не видели, и кто. судя о будущем но нрош юмѵ считают ни того, ЧТО ЧСІОВСК ДОСТИІ і»0<(0 4JK4C* ни rueu. ч?о Природа перевернула для него последнюю страницу свит*

Транс — не искажение реальности и не наложение фантазии Іал люцинации на «суровую и неприглядную» действительность. ШаМац ский транс — это проявление изначальной, архаической очарованно сти бытием, готовность увидеть что-то невероятное и, казалось 6t невозможное; способность признать сказочно «нелогичное», то есгь непривычное нашему «бытовому» восприятию и рассудку. Это дег ская открытость миру и желание вкусить ранее неотведанное (в дан ном случае слово «отведать» очень уместно, ибо этимологически свя зано со словами «веды», «ведение» — то есть имеющее отношение к особому знанию и переживанию). Деятельность шамана во время транса — это творческое соучастие в процессе жизни.

Как писал Юнг: «Границы разума слишком узки, он приемлет только известное, и то с ограничениями. И такое существование ^ в ограниченных рамках — выдает себя за жизнь действительную <...> И чем сильнее крен в сторону критического разума, тем более убогой становится жизнь. Когда же мы осознаем свое бессозна тельное, свои мифы, какой богатой и разнообразной делается она Абсолютная власть разума то же самое, что политический абсолютизм: она уничтожает личность»65.

64‘ Кардек Л Книг» Духи» Кхн* До*».65 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления М., 19УК

http://www.e-puzzle.ru

Нам следовало бы научиться у Алисы, что бродит но Стране Чудес и Волшебному Зазеркалью, принимать мир таким, какой он есть — заколдованный и далеко не всегда рационально объяснимый.

Как однажды философски заметил Борис Гребенщиков: обща- ясь со своим сознанием, мы ходим по очень тонкому льду; неплохо иногда вспоминать, что под этим тонким льдом — бесконечно глубокий океан. Транс — экстаз, вызываемый техниками достижения особого состояния сознания, ослабление доминанты редуцирующе го клапана мозга66 — открывает дверь в совершенно иной аспект бытия. Транс — это способ заглянуть за границы узкого спектра рациональной реальности, который современный человек привык называть комфортным и безопасным существованием. Шаманы

имеют мужество не зарывать голову в песок. Настоящие шаманы — Мастера Транса — никогда не пытались спрятаться в уютных кабинетах за стенами удобных «все-объясняющих» теорий. Они героически ныряли в подводные глубины подсознательного и поднимались в небеса сверхсознательного.

«Все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состояниях сознания. <...> При помощи их человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка*

Конечно, иррациональное не нужно воспринимать как некую альтернативу рациональному измерению существования и науке. Рассѵдок нужен нам для решения множества задач. Без рассудочной деятельности мы не могли бы достичь тех высот в математике, физике и прочих науках, которые приоткрывают завесу' над тайнами мироздания. Логос — не альтернатива Хаосу. Они суть различные аспекты Абсолюта.

Тем не менее, с помощью калькулятора и компьютера, какими бы они ни были совершенным, мы не сможем постичь сути бытия, всех его аспектов. Понимание не тождественно постижению. Од ним лишь рациональным пониманием постижение безграничной вселенной не исчерпывается. Если пространство, время и все. что возникает в пространственно-временном континууме, мы можем мысленно делить и измерять до бесконечности, то наша суть, наша изначальная природа находится за гранью исчисления, за предета ми метрического пространства. Наша суть неделима, она за преде лами перемен видимой реальности. Наша истинная природа сверх, временная и сверхпространственная реальность, абсолютно неде лимая, то есть ее невозможно разложить на части и обозначить ее границы. Форма, сила, творческая активность, -юіиьо-понятийный аппарат — все это область прочь іс

ма не может быть как либо обозначена и поыыс *сиа А,іыхрт Эйнштейн говорил: «Пространство и врсыч «го »носос іосре.і ством которого мы думаем, а не >л юьпя, в ьоюрыі мы

Парадокс заключается ь іом. чіи ответы на вопросы р*^*ыа нл ходятся да іраницами рацудочныл ^ѵждскл.і в ви*исімлаіь*«>и подхода в попытке понять жить сьѵыььо бы ом мм <тв

рался, не можеі іаічянуіь sa ну ымшсоиѵь» іверь »ра*к.» * «дохиОн не может заглянуть за границы самого себя так, чтобы при ЭТо себя самого не

лишиться. Еще Канг писал в своем фундаментально труде «Критика чистого разума»: «На долю человеческого разум выпала странная судьба в одной из областей его познаний: его оса* дают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они ц, вязаны ему его собственной природой; но в то же время он не мо*< ответить на них, так как они превосходят все его возможности»67.

Постижение включает в себя как минимум два аспекта позн; ния, две стратегии решения задач. Один тип познания мы може условно назвать «пифагорейским». Это путь понимания посредс вом рассудочной деятельности — исчисление, сравнение,

66 Редуцирующий клапан мозга - термин из книги Олдоса Хакан -Двери восприятия. Рай и ад»: «Для тою, чтобы сделать биологически* выживание возможным, поток Всею Разума должен быть направлен череі редуцирующий клапан мозга и нервной системы. То, что выходи і і друю го конца, - жалкий ручеек того сознания, которое гюможеі нам исиім в живых на поверхности данной планеты».67 Джеймс Н МноіооО^чкшс р**мімишкмм оммг* VI.В-» I}? CM

http://e-puzzle.ru

упоряд( чивание (абстрактно-логическое мышление). Это знание всего, чт можно измерить и систематизировать. Цель такого познания — у нать «тайную меру всех вещей». Это умозрение поименнованно, Космоса и его Логоса (разумной сути универсума). Счастье (эвд мония) заключается в знании совершенства чисел68. Считалось, ч: пифагорейцы находились под покровительством бога Аполлона, Пифагора даже называли «Аполлоном Гиперборейским». Аполло как известно, был богом солнечного света (в поздние времена аі тичности Аполлон отождествлялся с солнцем), поэтому неудиві тельно, что он почитался как глава «дневных» культов, и проев щение отождествлялось именно с ним.

Второй тип познания — «орфический», или «вакхический». Э путь инсайта, экстатического прозрения. Это знание безмерног того, что не поддается измерению и исчислению (пространственн образное мышление). Более глубокий транс связан с погруженш в безобразный безымянный предвечный Хаос. Орфизм был связі с почитанием бога Диониса, главы «ночных» культов, связанш с ночью и хтонической тьмой (ср. с даосским описанием Дао «те ное, еще более темное, чем сама Тьма кромешная»).

Кстати, ту же полярность мы находим и в головном мозге чел века. Она обнаруживает себя в так называемой межполушарні асимметрии функций головного мозга. Физиологически рассуди ная часть сознания представлена в головном мозге левым «логич ским» полушарием, которое в единстве с правым формирует га

моничное целостное восприятие мира. Левое полушарие связано с использованием логических конструкций и абстрактных понятий, натурального ряда чисел, построением чертежей и моделей. Правое, «образное» полушарие открывает видение интегрального, холистического мира. Правое полушарие активно во время так называемых расширенных состояний сознания. Заметим, что южноамериканские и мезоамериканские индейцы применяли такие радикальные средства расширения сознания, как трепанацию. Чтобы активировать паранормальные способности, индейцы прибегали к практике «ритуальных» прижизненных трепанаций (хирурги ческая операция вскрытия костной полости) черепа в области левого полушария, что, предположительно, приводило к блокированию программ левого полушария и активизации специфической деятельности правого1. Так же высказываются предположения, что наиболее глубокие мистические переживания, опыт без- видного Хаоса (холистическое переживание всеединства в первооснове) связаны с отключением активности неокортекса новой коры больших полушарий) и с сохранением активности более «древних» зон мозга, в особенности — лимбической системы-’

Деятельность двух полушарий не изолирована. Их согласованное функционирование позволяет справляться с задачами наилѵч- шим образом.

Архаический мир не был однороден и мифопоэгическл -гтраво- сторонен», как это могло бы показаться с первого иг ляда. В разных регионах и в разные времена встречалось доминирование то • тево- стороннего», то «правостороннего» мышления Так, например, ве- роятным представляется описание древнеегипегско*і л дреьнеме- сопатамской культуры как левополушарной по ее Доминанте

1 Ершова Г. 1 Древние чаи* уйгм. чіооы вгріптылі С Аві2 Лимбическая система (ос іаі ІітЬш - *р*И) - rr^irmnt «йир структур переднею

МОІМ пред», ta» ісины* лануккж гшіѵтмлнуѵ-ч*,ПОЯСНОЙ И«ВН'1ИМОИ коры ЧШ11И ПІІІІК-»АМ М 11гр«о«4-*4. ' >Mf *f V!

tottшіекс носил нагнаммг ьрѵг Пашнгцд. М*ѵ н<л «чѵтыш ѵто .*.исмам

извилина как оы окаИмчяп лиомнис оереоипо a» РЫЮ чред»- *.• но название /інмомчеѵьа* теыа ІІилага*>> т м««і

дени я для »юи ІВІІГМЫ кммеіъй івиѵиими

68 Фрагменты ранних греческих философов. С. 14Н

http://www.e-puzzle.ru

1 Фраивфом ѵ Ни ІШІІИ Т Веусадвер*»фи кчофии 1 Нftvopoi пм ікиіишіиі наиболее близки шаманскому аіоо** тхпрмт«і

тЪсгшштельи ост м В противоположность ему нау^*’ фаяпьофна начни** с Нового времени обычно прибегала исклм^* ГГЛЫЮ К «лгвллороиисмл « мышлению и ДОПУ СКА!а праьо на суц* стмлваине оі*«*о единственною рационально объяснимого, гвтявого мира, независимого от наблюдателя Всякая субьектиь нал реальность дав такого подхода — всего лишь производная ,я паю объективною мира, отражение объективной реальной* (в наиболее радикальной, материалистической форме — сознан*е человека понимается как высшая форма отражения материи й функция материального мозга). Истина согласно такому мировое прению может быть соотносима только с объективным мирим А никак не с субъективным восприятием. Однако где мы можем об наружить некий объективный мир вне наблюдающего и пережи вакмцеіо его субъекта, не уточняется. В противоположность им мудрецы древности (и современные популяризаторы квантовой теории) утверждали правда — это го, во что верят люди Это ут аерждение свидетельствует о признании относительности всякой условной правды. Ведь одни люди верят так, другие — по-другому В относительной реальности бессмысленно искать абсолютную ис тину, кроме самой истины относительности любой картины мира.

Но в чем же тогда ценность шаманского подхода? Не являются ли его «видения» еще одной иллюзией? На этот вопрос можно от ветить следующим образом — его «видения» в той же мере и длю зорны. в какой иллюзорен и наш мир, наше «видение» этого мира Мир. который мы воспринимаем как некую железобетонную истину, с точки зрения шаманов — никак не может претендовать на статус объективного и существующего независимо от того, кто этот мир воспринимает.

Проще говоря, наше коллективное сновидение или иллюзия, которую мы воспринимаем как реальную повседневную действительность, непосредственно связана с иллюзорными мирами, в которых путешествует шаман во время камлания. Это такая же связь, какую имеет состояние бодрствования с нашими сновиде ниями и другими «измененными состояниями сознания». Миры, в которые отправляется шаман, подобны этим сновидениям наяву. Вот почему нельзя нарисовать одну-единственную карту реальности и мира, открывающегося взору в шаманских состояниях сознания. Общаясь с шаманами Латинской Америки, на мои вопросу— воспринимают ли они своих духов-помощников И миры, в которых они путешествуют во время камланий, одним и тем же образом, они неизменно отвечали отрицательно. Тем не менее, щам то внутренняя иррациональная интуиция позволяет этим аимаиам говорить о своих духах-помощниках как о существующих реально. Их облик меняется, но мы их всегда узнаем, говорили мне шаманы. По сообщениям сибирских шаманов, духи- помощники также могли менять свой облик. Поэтому изображения духов всегда имело условный характер. Было вполне достаточно лишь обозначить облик духа69.

Миры, в которые отправляются шаманы, тоже не имеют постоянных форм и очертаний, как, к примеру, деревня или город, в котором живет шаман в «этом измерении». Однако при всем этом шаманы особым образом узнают и идентифицируют эти миры и способны в них ориентироваться. Поскольку наш мир (явь) взаимосвязан с мирами, открывающимися шаману в трансе, то воздействие на определенные явления в одном из этих миров имеет вполне ощутимые последствия в другом. Это взаимозависимые измерения реальности.

Реальность, раскрываемая в заколдованном, «сюрреалистическом» мире для архаического сознания даже более «настоящая», чем воспринимаемый нами «обычный» мир. «Обычный» мир — не более чем оболочка внутренней сакральной (священной), неизреченной сути мира — Вечной Загадки и тайны, неизъяснимой и

69 На грани миров. Шаманизм народов Сибири (из собрания Российского этнографического мрея: Альбом) М., 2006. С. 93.

http://e-puzzle.ru

неизреченной тайны природы. Рациональный и иррациональный, видимый и невидимый, реальный и иллюзорный — мир для шамана един. «С точки зрения современного научного понимания, в них (в шаманах— прим. автора) не вполне объяснимо причудливо переплетались, объединялись в единое целое, практическое логичное знание и иррациональное образно-художественное видение действительности. Можно сказать, что человек патриархального общества обитал в некой “виртуальной реальности”, где вымысел, фантазия, сновидение и сама объективно существующая реальность сосуществовали в синкретическом единстве как одно неразличимое целое»\

Эту же мысль подтверждает Леви-Брюль: «Для членов нашего общества, даже наименее культурных, рассказы о привидениях, ду_ ХАХ и т. д. являются чем-то относящимся к области сверхъестест венного: между этими видениями, волшебными проявлениями с одной стороны, и фактами, познаваемыми в результате обычного восприятия и повседневного опыта, с другой стороны, существует четкая разграничительная линия. Для первобытного же человека напротив, этой линии не существует. Суеверный, а часто также и религиозный человек нашего общества верит в две системы, в дВа мира реальностей одних — видимых, осязаемых, подчиненных неизбежным законам движения, и других — невидимых, неосязаемых, духовных". Для первобытного мышления существует только один мир. Всякая действительность мистична, как и всякое действие, следовательно, мистичным является и всякое восприятие»70.

В другой работе Л. Леви Брюль пишет: «...первобытные люди ощущают себя находящимися в непосредственном и постоянном контакте с невидимым миром, который для них не менее реален, чем мир видимый: они общаются с покойниками, давно или недавно умершими, с “духами”, с более или менее персонифицированными силами, наконец, с различными существами, коими населены мифы. При этом они полагают, что нет никаких оснований отбрасывать в качестве сомнительных те сведения, которые получены из снов, ведений, предзнаменований, чудес, предупреждений и т.д.»71.

Шаман обладает даром одновременно находиться в разных мирах (которые сами шаманы не считали разными — все это был для них один многообразный мир). Он пребывает одновременно и в рациональной, и в иррациональной реальности. Это дает шаману определенные возможности воздействия на явления и события этих взаимосвязанных измерений бытия. «Он [шаман] говорит, что он в состоянии транса сохраняет осведомленность о себе, как об участнике ритуала, и в то же время оказывается вовлеченным в другой мир, невидимый другими»72.

Бонские учителя, говоря о «просветленном шамане» — йогине сиддхе (мастер, достигший высшей духовной реализации согласно учению бон), так описывают его поведение: «даже пребывая в состоянии самадхи73, мастер, достигший реализации (сиддха) может ходить, говорить, думать, рассуждать и делать все необходимое. Но, в отличие от обычных существ, он делает это с полным осознанием. При этом сиддха не просто в блаженстве переживает все происходящее, едва осознавая, что его окружает, подобно наркоману, накурившемуся гашиша. Он точно и ясно воспринимает мир и свои действия в нем, видя, что они подобны отражениям в зеркале. Чем бы не занимался реализованный практик Дзогчена, его внутренней точкой равновесия является Ригпа2. <...> Это и является тем качеством, которое отличает реализованного мастера, сиддха, от обычного человека, постоянно находящегося в состоянии неуравновешенности и дисбаланса. Вся активность сиддха вращается вокруг

70 Леви Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930. С 42.71 История и культура нивхов: ист. этногр. очерки/ Отв. ред. В.А. Тѵра- ев. СПб., 2008. С. 112.72deters, L G. 1981. An Experimental Study of Nepalese Shamanism I'hc Journal of Transpersonal Psychology, 13,1, 1—26. P. 2073Heidegger М. On Time and Being. New York. 1972. P. 72.

http://www.e-puzzle.ru

одного центра притяжения, этого неповторимого состояния истинной Осознанности. Он движется по миру, подобно опытному танцору, стремительно летящему в танце сквозь многолюдный зал, никогда не спотыкаясь, ни разу не задев окружающих, постоянно осознавая все, происходящее вокруг него*3.

Образ танцующего сиддха как не что иное напоминает образ танцующего шамана. Ведь и шаман, находясь в гтѵбоком трансе не теряет осознанности, он не спотыкается во время камлания, не

'Самадхи — важнейшее понятие йоги, означающее различные стадии реализации духовной практики, которые реализѵег йогин В конечном итоге, высшее истинное самадхи — это полная не ность и осознанность, ?и есть освобождение сознания от всяческих омрачении

Ригпа на тибеіскоч чзыке означал оюзманностѵ. ведение нипиа ной Природы (на санскрите видьм) Риги* *<мое. ио *лічсмш< при сутствие в изначально чисти основе быги* Состояние рихиа (видь* ірч> тивоположно другому состоянию - неведение чаргмліа, или ім іьа Не ведение — основа всех заблуждении и и/ѵиозии порождав.»шил ;млм іные реальности страдания (сансара) Маржи* (аимдьл «to исигленяе опихи тельно истинного положении дел. огшхмтеяьно иаьіоищгн орирооы -на. сути, основы бы гин Вместо созерцанп* чжлол іѵѵири* а \т.-вь.

поля ума. посредством кармических оіищікив ѵм Окѵсіииаіе »мо фирм* руег иллюзорную реальтч і ь. ккікѵімеинч%> ^гр^ыиия и 0о*ш

’Золотые письмена іексты ірчдиции .Інмчгм коммеш Дуд**** Рииям ІмПшір)ѵНИМія с имегат;іениыми участниками ритуала і хотяту I « ipUMitHUNMUM іпк и* m уж и много)Iummnd. ѵтосгарст СЫНЫ шамана заключается в икч.юн.ЛГм ofrviunuK) л

творчески ибмдинкіь и рациона іьн\ю. и иррац*,, мімгш («тиииінаг бы іияИнтересно «по знаменитый немецкий философ Хайдеггер лргфгкавший конец

классической философской *ры предполагав ѵщ «wwnaHvv есть мышление, лежащее вне разграничения р« щямсаіьаого и иррацмона іьною, еще более здравое, чем научн** тсімокчид •* А наш отечественный ѵченый и философ Васи іии К*.иімвмч Налимов писал. *Н нам, вопреки Хайдеггеру (который иногда рассматривается как классик философии), представляется что именно через этот открытый союз рациональною и иррадио мального снова возродится классическая философская мысль, ко тораа Оѵдет опираться на язык научных представлений, но в го время останется свободной от ограничений, накладываемых жест ком научной рациональностью, опирающейся на позитивизм Мысль, которая может искать оправдание через свою собственную привлекательность. а не через демонстрирование чего-либо извне Человек хочет найти удовлетворение в своей собственной мысли — той мысли, которая приобщает, а не отчуждает его от вселенского Бытия. Приобщает через мир его собственной фантазии, которая раскрывается каждый раз по-новому и на новом языке»74.

Божественная реальность может быть выражена символически и мифологически бесчисленными именами, знаками и метафорами - рационально и иррационально. Христиане именуют божественную реальность Богом, буддисты— Сияющей Пустотой, индуисты- Брахманом, даосы — Дао, каббалисты называют ее Эйн Соф, неопла тоники — Единым, а тувинские шаманы — Вечным Небом, Тенгри.

Вот в какой поэтичной форме тувинский шаман Куулар Кен- денчик Сембилович, родившийся в 1902 году, излагает мистическую суть бытия и космический полет из неизреченной выси в земную реальность:

Я родом оттуда, где черное небо,И я превратился в легкий ветерок,И я спустился вниз, где мгла,

74 Налимов В. В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М., 1989. С. 16.

http://e-puzzle.ru

Итак, я веду воздушную разведку.И вот я оказался в другом краю,Между планетой Шолбан и звездами.И мой путь очень далек и труден,И поэтому лечу дальше, ведя камланье.И вот я долетел до белого неба,И меня светлое солнце жгло,И мне пришлось оттуда удалиться вдаль,И медленно, и плавно спускаюсь я вниз.Воздушный свой путь я продолжил вниз,И долетел я плавно до самой луны.Хладная луна меня ударила тогда,Еще медленнее и плавнее спускаюсь я вниз.И вот я долетел до самых туч, наконец,Где я растерялся и заблудился в тумане.Вскоре я покинул те тучи, опять спустился,И так я приземлился там, где седые хребты.Как поясняет Олард Диксон, под понятием Черное Небо подразумевается не небо,

как таковое, а мистическое пространство за небесами — источник негіроявленной мудрости75. Эта мудрость лежит за гранью концептуального мышления, поэтому ее невозможно изобразить и описать. Черное Небо — поэтическая метафора мистического переживания. Однажды после беседы с Марком Шагалом великий русский поэт Андрей Вознесенский произнес фразу, в которой, быть может, содержится квинтэссенция метафизики:

Поле любимо, но небо возлюблено.Небом единым жив человек.Родины разны, но небо едино.Небом единым жив человек.(Андрей Вознесенский, «Васильки Шагала»)И как тут не согласиться с поэтом и художником, особен вспоминая

восхитительную «Прогулку» и «Над городом» Мас Шагала? Определенно, в этих работах есть что-то экстатически шаманское (шаманский полет души)... как впрочем, есть оно всем по-настоящему гениальном творчестве поэтов, художниь и музыкантов.

О неизреченном можно говорить по-разному. И в каждой тафоре и символе будет своя правда (конечно, если эти метафор символы отражают настоящие переживания неизреченного и вьісказуемого).

Увы, когда у человека нет подлинных переживаний сакрг ной реальности, он склонен впадать в излишний формализі догматизм. Ему кажется, что о божественной реальности мо> сказать лишь каким-то одним единственным образом. Все, чт< совпадает с его представлениями, он склонен отрицать как е; или заблуждение. Особенно, если дело касается мифов далеу архаического прошлого. Как пишет Мирна Элиаде: «Современ представитель западной цивилизации испытывает определег замешательство перед некоторыми формами проявления свяи ного: ему трудно допустить, что кто-то обнаруживает проявле священного в камнях или деревьях. Однако <...> речь не иде обожествлении камня или дерева самих по себе. Священным ням или священным деревьям поклоняются именно потому, они представляют собой иерофании, т. е. “показывают” уже н совсем иное, чем просто камень или дерево, а именно — свяі ное, ganz andere»1.

Конечно, для архаического человека не существовало искус поэзии отдельно от самой духовной жизни. В строгом смысле ва, образы мифа и божественной реальности

75ганизма к солнечной радиации). Согласно Ьиблии именно из листьев см и ковницы (фиги) Адам и Кна сшили себе первую одежду, после юго, как осознали себя нагими после грехопадения. «И открылись глаза у них обо их, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали опоясания» (Книга Ьыгис 3:7).

http://www.e-puzzle.ru

не были для п< бытного человека аллегорией, через которую, как принято счи современное концептуальное искусство выражает ту или инуі страктную мысль, идею. Образность для архаики в принцип отделима от мысли. «Она представляет собой ту форму, в

рой было осознанно впечатление»1. Через мифопоэтические образы древние люди, мистики и пророки религий откровения передавали метафизические истины, описывали свои непосредственные мистические переживания.

Шаман по-своему переживает сакральную тео- и иерофанию. Пройдя особую инициацию, перешагнув за границы рассудочного концептуального мышления, познав мощь бесконечно глубокого океана за гранью «обыденного сознания», ощутив биение мирового сердца, питающего все живое, шаман, наконец, постигает всю неизреченную магическую суть этого волшебного многомерного мира, Чуда, Великого Рассказа Бога, Его Бесконечную Историю, Его Безграничное Величие.

Магия и воображениеГлавное оружие шамана — воображение, фантазия, воплощенная в действии.

Сами шаманы именуют деятельное воображение магией. Для них магия и воображение в сути своей — одно и то же. Но если фантазии — это представления нашего ума, не реализованные на практике, то магия ориентирована исключительно на практический результат. Для первобытного сознания не существует принципиальной разницы между реальностью и воображен нем. Воображение с намерением и концентрацией (сосредоточением как полагают шаманы — мощная сила, способная в зависимости от задачи исцелять или убивать. Главное здесь вера вспомним раз дел «Магия и ритуал»»)- Ведь как говорит Иисус Христос «есіи вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей перейди отсюда туда”, и она перейдет, и ничего не будет невозможной хіл вас...* (Св. Евангелие от Магфеи 17 20) ѴІожт* высэиімгь предположение, что в истории с пропишем смоковницы Иніѵсоы Хрш-

стом, мы имеем дело с намеренным магическим действием, сила которого заключена в вере в результат. Когда однажды утром, почувствовав сильный голод, Иисус подошел к смоковнице стоящей при дороге, не найдя на ней ничего, кроме одних листьев, сказал ей да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Св. Евангелие от Матфея 21:19). На это ученики Иисуса пришли в изумление. Посмотрев на них, Иисус объяснил: «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скаже- те: поднимись и ввергнись в море, — будет» (Св. Евангелие от Матфея 21:21).

С помощью намеренного воображения шаманы-курандерос ле- чат людей. Воображение может быть и грозным оружием. Если шаман в «измененном состоянии сознания» вообразит стрелу и вы пустит ее в тело врага, то результат проявится здесь, в нашем реальном мире. Враг такого шамана «неожиданно» заболевает. Врачи ломают голову и не могут поставить внятного диагноза. А человек тем временем чахнет и может даже через некоторое время умереть. Вот какова сила магического воображения.

Воображение позволяет шаману во всей полноте проникнуться образом, с которым тот стремится отождествиться. В этом состоит один из принципов имитативной магии и мистической сопричастности. Так, чтобы получить зоркость орла, его прозорливость и мудрость, индейцы надевали на голову перья орла, а для того, чтобы получить силу медведя, гигра или волка, шаманы набрасывали на себя звериную шкуру. Основываясь на принципе мистической сопричастности, способности перенимать качества и свойства зверей и птиц, которым человек подражал, с которыми он стремился отождесг виться, шаман развивал свои магические навыки.

Относясь к воображению с некоторым пренебрежением, мы за бываем, что и в нашей жизни используем его во вполне практиче ских целях, например, когда строим какой-нибудь план, или даже когда просто о чем-то мечтаем. Чтобы чего-то добиться, вначале

http://e-puzzle.ru

мы должны ясно представить себе цель, создать воображаемую ментальную «трехмерную картинку в натуральную величину»». То, чТо мы представляем, вначале не существует в действительности (кроме как в нашем уме). Но без этого воображаемого представления мы не смогли бы осуществить ни одного проекта! Известно, что в некоторых психологических школах силу творческого воображения уже давно используют на практике. Называется такой метод творческой визуализацией. Чтобы получить что-то желаемое или чего-то достичь, мы обязательно предварительно должны очень отчетливо мысленно вообразить предмет желания, представить себя уже добившимися цели.

В племенах «дикарей» такой способ добиться желаемого используется с незапамятных времен. К примеру, перед охотой первобытные люди рисовали на земле «образ* животного, которого им хотелось убить, а затем они осторожно подкрадывались к нарисованному животному и дружно вонзали в него копья. Конечно, это во многом было своеобразной репетицией предстоящей охоты и видом некоего «аутотренинга». Так же это можно вое принять как пример симпатической магии. Но главной все же была именно магическая практика «творческой визуализации-

Фактически «творческая визуализация» — это основной метод любой магии (как и любой другой творческой деятельности С незапамятных времен шаманы знают об иглюзорности нашей эфемерной жизни. Воображение и творческий подход к жизни — это способ управления этим иллюзорным потоком энергии, способ придать ему смысл, привнести в него гармонию и *расог\ Это осознанное сновидение. Любая коряга или камень, если мы посмотрим на них глазами шамана, начинают беседовать с нами и сообщать нам много интересных вещей А как может быть иначе* Разве могут существовать н сновидении неодушевленные иредме ты? Ведь для шамана сновидение и бодрсгвоааиие — аспекты од ной и той же пейс і ни 'с іьмос .і Игра фантазии д/u вшши — ж способ уйгн оі жизни Это способ постичь згу *мшѣ и способ наслаждаться всеми ее красками и оттенками

И вместе с лим воображение ж архаическим народам самоцелью. У них оісулсімныда идея ноаиімы ;чім моанмш. Не новизна

была критерием мудрости Наьіонідал мудрость ЫЫЙУ чалась в мастерстве исполнении Воі почему при всей «ркосгн» гворчссьой силе и ориіинаіиікѵти мышісиим архаичсхініі чгчове*

в укладе жизни строго придерживался традиций своих предков Зачем улучшать и менять форму предметов, когда жизнь отц0в и дедов являла собой безукоризненный образец поведения? В опрс деленной форме предметов быта первобытный человек видел особые мистические свойства. Стоит изменить хотя бы одну деталь продуманного еще предками орнамента, и мистическая сила может покинуть предмет. «Самое незначительное на вид новшество от крывает доступ опасностям, оно может развязать враждебные силы, вызвать гибель самого новатора и тех, кто с ним связан»76.

Воображение не служило первобытному человеку способом разрушения традиций и устоев. Конфликт «отцов и детей» не стоял на повестке архаического дня. Девиз «дерзко хохотать и насмешливо свистеть, внимая заветам седых мудрецов» (цитата из поэмы Николая Гумилева «Капитаны»), ставший популярным в Новое время, показался бы для первобытного человека признаком безумия. Архаический человек ценил, прежде всего, мастер ство, а не новизну и «революционность идей». Воображение — инструмент для участия в игре жизни. А всякая игра имеет правила. Правила эти были прописаны в ритуале и мифе. Творческий дух не должен служить разрушительной стихии, губящей устои и космический порядок. Напротив, воображение, имея заданную направленность и намеренность позволяет участвовать в игре жизни без опасения разрушить ее. Такая игра больше напоминает ритуальный танец, чем погоню за новизной и прогрессом — этими играми нашего времени.

76 Леви-Ьрюль Л. Первобытное мышление

http://www.e-puzzle.ru

Священный Звук в исцеляющих практиках шаманизма, ритмы трансаШаманизм использовал весь возможный для своего времени арсенал средств

воздействия на мозг. И, конечно же, во все времена активно применялось «музыкальное сопровождение». Во всех случаях ритуального использования музыкальных инструмен тов— бубен, погремушка, колокольчик; струнные инструменты, как например, «поющий лук» у Лебединских татар и некоторых

алтайцев; гонг, ракушка (особенно на Цейлоне, в Южной Азии и Китае), трещотка и даже корзина-решето, в которой сотрясается

с (мундские народы Индии) — они помогали тем или иным [пособом установить контакт с «миром духов». Бубен, сурупанга, марака, варган (хомус), сила голоса — все это действенные средства для достижения «шаманского состояния сознания». Как подчеркивает М. Элиаде, «этот контакт со сверхчувственным миром обязательно предполагает предварительную концентрацию, которую облегчает шаману или магу его церемониальный наряд и ускоряет ритуальная музыка».

Бубен сибирского шамана — это и символ Космоса, и «средство передвижения» шамана по мирам вселенной, и «место сбора» духов-помощников шамана. С первыми ударами в бубен слетались духи-помощники. А отдельные части бубна, такие как бугорки на обечайке (ободе) бубна считались местом отдыха путешествующего во время камлания шамана77. Бубен служил убежищем для шамана (для его двойника, который путешествовал по сакральным измерениям во время транса). Сюда помещались души жертвенных животных, а также найденная душа больного, которая заблудилась в других мирах во время болезни или была украдена духами или колдунами. «Пойманные» в бубен души возвращались в конце путешествия в Средний мир их владельцам

Бубен шамана (как и другие шаманские музыкальные инструменты) — это средство передвижения (как священный конь, олень, лось, лодка) в священных измерениях Верхнего и Нижнего мире. Ритм и соотвегствующие вибрации необходимы шаману чтобы войти в транс. В Сибири, также как и в Амазонии, іичные мелодии даровались шаману духами Именно их он затем и проигрыш #о время камлания.

Бубен считался источником шаманской сшш Шаманы из на рода Селькупов, живущих на севере Лаладнси Сибири, считали, что шаманская сила подобно ветру іуеі орші из ОУОНА Ікмюмѵ бубен кроме всею служил шаману ор\ *исм том. л» ко горюю шаман поражал стрелами враждебных пш. В ГАКОМ mfut. ио-

перечная перекладина служила тетивой, а железные подвески-. стрелами.Кроме того, у эвенков (тунгусов) бубен мог символизировать образ предка, к

которому шаман обращался во время камлания Шаман стучал по наружной стороне бубна, которая была как бы «теменем» предка, и слушал, что тот скажет. Поэтому бубен у эвен ков назывался нинмнганки, «рассказывающий».

У чукчей бубен-ярар использовался при необходимости ка* дым членом семьи— проведение обрядов промыслового цикла для лечения больных и для обнаружения пропажи. Однако у другил народов, например у бурят, бубен (хэсэ) был принадлежностью исключительно посвященных шаманов. У шаманов, прошедших 6о- лее пяти посвящений, могло быть до 27 бубнов.

Для индейцев Шипибо-Конибо главный музыкальный инструмент — голос. Икарос — это магические песни шаманов. Слово «икара» (ісага) на языке Шипибо-Конибо означает песню, которая исполняется для врачевания (возможно, производное от слова «саги», на Кечуа означающее «удаляться, уходить»). Этим песням, как утверждают шаманы, их обучают духи растений. Священные напевы ика рос являются одними из самых важных инструментов в работе шамана.

Перуанские курандерос из племени Шипибо-Конибо поют ика рос во время церемоний Аяуаски. С помощью ика рос шаман управляет церемонией, общается с

77 На грани миро* Шамамм «м мармаь»* с *о«ря иа ГО лнографичл кою му чг* \ іьоом > М ѵ VI, С І З *

http://e-puzzle.ru

духами, лечит пациентов. Разные ика рос служат разным целям. Одни икарос помогают изгнанию негативных энергий, очищению физического тела, духовному исцелению, защите от провокаций злых духов, возвращению утра ченной или украденной души. Существуют икарос, с помощью которых шаман получает различные сверхъестественные способности для своей магической работы.

Икаро манчари (Manchari) поются, чтобы вернуть похищен ную душу. Икаро де аранита (icaro de aranita — икаро паучка) как будто прядется вокруг мужчины и женщины, оплетая их души и сердца, объединяя в любви на всю вечность. Широуеуа (Shirohuehua) — ободряющие песни, вселяющие радость и любовь в сердце пациента.

Икарос условно можно разделить на два вида. Есть икарос, ко торые передаются от учителя к ученику. Их знают все шаманы, ра ботающие в одной целительской традиции. Но существуют также

уникальные икарос, которые даруются духами растений конкретному шаману, их знает и исполняет только он.

Ощутить глубину и магическую силу икарос можно только в особом состоянии сознания. Во время церемонии Аяуаски, когда песни полностью сливаются с видениями и ощущениями участника церемонии, они звучат как будто внутри него. Звуки ночных джунглей дополняют икарос и усиливают погружение в мир Аяуаски.

Индейцы рассказывают, что русалки любят посещать церемонии Аяуаски. Русалки в сопровождении струнных инструментов начинают петь волшебной красоты песни-икарос. Их икарос могут подарить шаману силу над водным и подводным миром, особенно над Буфео, или речным дельфином. Этот дельфин вызывает у индейцев почтение и даже страх, потому что дельфины Буфео считаются могущественными подводными колдунами и колдуньями, наделенными невероятной сексуальной привлекательностью. Поговаривают, что мужчины, вступившие в половую связь с этими дельфинами, получают настолько сильное сексуальное переживание, что часто уже не в силах разлучиться с ними.

Самый распространенный музыкальный инструмент, который используют шаманы Амазонии — чакапа, счакапа, шакапа (chacapa, schacapa, shacapa). Он изготавливается из высушенных фруктов (орехов), из дерева руна-рупа (в районах высокой сельвы, сельвы альта), используется как маленькие колокольчики. Треск чакапы используется во время целительных церемоний для защиты от вредоносных духов и для стимуляции видений Аяуаски.

В племени Кичуа используется связка из сухнх листьев — сурупанга (surupanga). Такую же сурупангу используют и в племени Кофан.

Марака — шаманская погремушка из высушенного плода тор- лянкового дерева (Crescencia L) с прикрепленной к нему деревянной палочкой. Внугрь полого плода кладут семечки или камешки Обычно мараку украшаю г резьбой или росписью. В верхней части делается плюмаж из разноцветных перьев птиц. В шаманских ри туалах южноамериканских индейцев мараха играла т\ же роль, что и бубен у народов Сибири.

Во время церемонии важно все — моіив, ритм, тональность, слова, многогол ос ье. Специфические ритмы, частоты, вибрации вызывают эффект резонанса в теле человека, реюманѵа це іитель ных вибрации музыкальных инѵ грѵмсніов и жеріегическоіо іеіа

пациента. В результате восстанавливаются биоритмы организм Ритм шаманского инструмента вызывает сонастройку ритмов (0 ловного мозга, успокаивает дыхание и частоту ударов сердца. Не случайно перед детьми, чтобы они успокоились и перестали пла кать, трясут погремушкой и ритмично покачивают коляску.

Монгольская и тувинская техника пения в стиле хоомей, кото- рой владеют

http://www.e-puzzle.ru

мастера горлового пения, техника пения тантрических мантр тибетскими монахами имеют одну цель — специфц. ческие голосовые вибрации. Правильно поставленное дыхание помогает войти в соответствующее состояние сознания, в котором с помощью магического воображения можно добиться невероятных результатов.

Все в нашем мире пребывает в состоянии вибрации. Можно даже сказать, что все есть вибрация или бесконечное разнообразие вибраций. О силе звука и его вселенском значении знали еще в глубокой древности. В древнеиндийских текстах Вед и Упанишад говорится, что Бог создал мир посредством особых священных ело гов— мантр. Коренным слогом считался слог — ЛУМ (или ОМ). Из него возник весь мир. В Библии тоже сказано, что мир был создан Богом Словом. То есть звуком и смыслом — двумя аспектами единого целого. Звук — сторона ощущаемая, чувствуемая. Мысль — незримая, умная реальность.

Нередко в древних эзотерических трактатах Востока и Запада указывается, что Звук и Свет едины. Лишь сравнительно недавно это подтвердила современная наука, обнаружившая, что и свет, и звук имеют схожие колебательно-волновые характеристики.

Известно, что древние люди считали звук грозным магическим оружием. Практически у всех народов мира дар пения почитался как дар богов или духов. Считалось, что древние сказители облада ли особыми колдовскими чарами. Конечно, значение имеет не только звук и ритм., но и содержание песен и напевов. Оно также важно как для терапии пациентов, так и для поддержания опреде ленной картины мира. Эти два аспекта — здоровье (душевное, а че рез него — физическое) и уверенность в понимании мира, а также ощущение его гармонии и целостности, тесно взаимосвязаны и взаимозависимы. Так, звуки-вибрации определенной частоты и смысловое их наполнение создают определенную синхронизацию внутри элементов микрокосма и макрокосма. Вспомним, как иа найские шаманы в лечебной практике использовали ироговариьа

ние мифов* воспроизводящих время творения мира и человека. Это была важная часть лечебного комплекса дусху'.

Пропевание и проговаривание мифов во время церемоний помогало участникам настроиться на одну волну, на одну мысль, на одно общее измерение реальности. С одной стороны, это укрепляло социальное единство участников, а с другой — оказывало гармонизирующий эффект на организм каждого члена группы. К слову, гимн, который в наше время имеется практически в любом государстве, оказывает схожее воздействие на психику. В гимне проговаривается миф государства. А постоянное пропевание этого гимна в торжественные моменты способствует настройке всех граждан государства на общий лад, укреплению единой мифологии и представлений о социальном космосе и правилах поведения в мифологическом пространстве.

Песням шамана учат духи. Песня как целебный поток очищает тело и душу, сообщает уму смысл. Космос и Хаос обретают трансцендентное единство, так же как Звук и Тишина в своем чередовании порождают Священную Музыку.

Шаман — это, прежде всего, человек с открытым сердцем и умом. Человек с особой повышенной чувствительностью к космическим вибрациям, к музыке сфер, к внѵгренней гармони* Вселенной. В ответ на вибрации, порождаемые голосом и музыкальными инструментами шамана, резонирует также и тело пациента

Сердце — это врата, ведущие нас в сокровищницы Духа. Неѵдм вительно, что многие мистики полагали, что встреча человека с Богом происходит именно в сердце Но что, как не ІВѴ* оказывается ключом к вратам сердца. И конечно, среди способов, раскрывающих сердце, пение являегся одним из павных.

http://e-puzzle.ru

О вневременной ценности - шамане кой целительной мѵзыки* говорил ее популярность в наши дни Зкзюгичеѵкие музыкальные нм струменты архаических народов, которые использовались ітавным образом в техниках гранта и ИСЧ измененные состояния ѵознаммл оказались востребованными и в XXI веке играющую на

диджериду, можно, например, увндегъ в ЦПкиО і Центральный и-ц** Санкт-Петербуріа на Нлагеном очгфовг) Много шыодыл і»лѵси

современных мегаполисов старается овладеть искусством шаманско го горлового пения. Очень популярны также шаманский бубен, ва ган, поющие тибетские чаши, которые можно купить не только на рынках Непала, но и в специализированных магазинах Санкт-Пеге бурга, Москвы и других городов России.

Шаманская ИграПримечательно, что у ряда народов шаманское камлание назы вается игрой.

Понятие Божественной Игры как сути земной жизни было основополагающим, например, в шиваизме (на санскрите Лила — это Божественная Игра). А шиваизм, как впрочем, и все индийские религиозно-философские школы, — дитя древнеарийских шаманских традиций и божественного напитка Сома (см. «Сома - шаманский напиток арийцев»). Для того, чтобы понять, в чем состоит суть этой игры, нам следует разобраться с тем, кто же в эти игры играет и кто их творит.

Как мы уже говорили ранее в разделе «Шаманская инициация и головной мозг», состояние Изначальной Природы, то есть Божества, обозначается мистиками как Великая Сияющая Пустота, или Всетворящее Ничто. «Ничто» в данном контексте парадоксальным образом — одно из лучших обозначений этого состояния. Мистики считают это состояние фундаментальным.

Как метко заметил аргентинский писатель и поэт Хорхе Луис Борхес, быть чем-то одним неизбежно означает не быть всем другим, и смутное ощущение этой истины навело людей на мысль о том, что не быть — это больше, чем быть чем-то, и что в известном смысле это обозначает быть всем (Хорхе Луис Борхес «От Некто к Ник го»), Быть Ничто — это несравненно больше, чем быть Кто или Что. Судзуки Роши, автор книги «Ум Дзен, ум начинающего» пишет; «Необходимо верить в это ничто — пустотность. Но я имею н виду не пустоту. Это нечто. Но это нечто, которое всегда готово принять определенную форму... Веру в нечто, не имеющее никакой формы или цвета, но готовое принимать форму и цвет»78.

Ничто, способное проявить что угодно, иначе обозначалось древними мистиками как Небо или Зеркало. Небо, пространство вмещает в себя все тучи, все громы и молнии, всех птиц и даже все самолеты и НЛО, но от этого не перестает оставаться небом и пространством. В пространстве умещаются все планеты и звезды. Зеркало может отразить любые образы, но ни один из них не может «поцарапать» или «запятнать» зеркала.

Вот почему «Небо» (Тянь) в китайской архаике было аналогично понятию высшей силы, обладающей неограниченным могуществом и превосходящей по силе всех духов и божеств. Тюркоязычные народы называют его Тенгри, Вечное Небо, источник непрояв- ленной мудрости, проявляющий все сущее. Некоторые ученые полагают, что существует связь между шумерским словом Дингир («Небо»), китайским Тянь (в значении «Небо») и Тенгри.

Ничто может вместить в себя «облака» любой формы, -отражения», любых «игровых персонажей". Так Ничто, или Неизреченное Божество, проявляет себя во всех пространственно-вре менных формах. В относительном измерении, в двойственном мире субъектов и объектов Неизреченное Божество проявляет себя в

78 На грамм миром Шаыаим ш илроом* і иоири *> ..иорчмим п#гѵг- гошмярмфичсниш* ыу«г« I ІОHit*

http://www.e-puzzle.ru

вечной игре и творении. Игривость одно из вечных качеств Божественных Небес.Как некогда писал Шекспир:Весь мир — театрВ нем женщины, мужчины — все актеры У них есть выходы, уходы И

каждый не одну играет рольСемь действий в пьесе той.Младенец, школьник. юноша, іюбоваик.Солдат, судья, старик.Как считали многие древнеиндийские ѵіѵдрсцы. Божество .ш таЯНО

разыгрывает на подмостках леченной трагикомедию жизни, облачаясь то в розовую кожицу младенца. то в дркшс течь^г ста рика, то в мудреца, то в глупца. Причем об іачаяѵь не в одно те/ик а в мириады тел сразу Именно jry игру древние фм нчофы Индии и назвали Лилой. С санскрита стомо «іміа* иерсводитія как «времяпрепровождение» Однако ни времени, мм пространства дс на чала действия нет и быть не может Ио вит поднимается ѵшаяп и появляется весь наш миоіоио^шміі ірмьочныН мир На wiirtry выходя 1 актеры, н дейѵііше начинается

На игровой сцене жизни архаических сообществ важное место занимал архетипический образ трикстера — плута-озорника, спут ника культурного героя, а иногда — и самого культурного героя Трикстер — полубезумный проказник — возникает на сцене жизни не только для того, чтобы дать людям «отдушину», «противоядие» тотальной регламентированности родоплеменных обществ. Трик. стер — это не просто пародия на шаманское камлание и серьезные деяния богов. Трикстер нужен на сцене жизни, прежде всего, для того, что бы подчеркнуть изначальную несерьезность всего проис ходящего, игровую суть жизни.

Образ трикстера присутствует практически во всех мифологиях мира. Фигура Космического Плута воплощается и в античных ко.че днях. Трикстер воплощает в себе дух карнавальной стихии. Это ко мизм в космизме. Распущенность в определенных ритуалах австра- лийских аборигенов, римские сатурналии, средневековый масленичный обряд, «праздник дураков» — явления одного порядка. W во всех этих явлениях коллективного бессознательного отражается идея — не относитесь ни к чему слишком всерьез, будьте лишь как бы серьезны, балансируя на грани героического и комического.

В жизни много одновременно пугающего и вместе с тем — курьезного79. В каждом юноше потенциально присутствует старик, а в каждом немощном и больном старике незримо присутствует юноша. Мы обитаем в мире, где все присутствует во всем, и вместе с тем — нет ничего постоянного и предсказуемого. Юмор — главный (если не единственный) ключ к принятию такой жизни. Не случайно один из символов постижения бытия — улыбка Будды. Если только вдуматься — Остров Упорядоченного Космоса лежит в Океане Безграничного Хаоса! Подобно герою «Волхва» Джона Фаулза остается воскликнуть: «Мы чувствуем, что наш мир существует только потому, что тысячи таких же миров погибают при вспышке сверхновой. Эта улыбка означает: этого мира могло не быть, но есть!.. Вот она, истина. Не в серпе и молоте. Не в звездах и полосах. Не в солнце. Не в золоте. Не в инь и ян. А в улыбке».

Будучи лишь как бы серьезными, учат нас просветленные мудрецы Востока, нам не следует быть серьезным по-настоящему! Ведь если мы начнем относиться к событиям жизни слишком всерьез, то утратим Дух Игры, а значит — потеряем изначальный смысл жизни. Настоящий юмор не связан с желанием вызвать чей-то смех и кого- то повеселить. Юмор — это, прежде всего, способ повеселиться самому. Юмор возвещает о несерьезности даже самых-самых серьезных ситуаций и обстоятельств.

79 «Подлинный поэт, говорит Платон устами Сократа, должен быть одновременно трагическим и комическим, вся человеческая жизнь должна рассматриваться одновременно как трагедия и комедия» (Йохан Хёйзинга. Homo Ыепь. Человек играющий» СПб., 2011. С. 206).

http://e-puzzle.ru

Помните, к чему был приговорен главный герой романа Германа Гессе «Степной волк» Гарри Галлер за серьезность и прочие «злоупотребления» в магическом измерении Театра Жизни? Не более, не менее, как к «смеху небесного хора».

Все, что мы видим вокруг— Универсальное Имперсональное, Сверхличностное Недвойственное Божество, подарившее жизнь всем нам, то есть субъектам жизни, которые творят миры (индивидуальные и коллективные) самой своей верой в эти миры. Бог даровал нам конструкторские способности, то есть все необходимые умственные и физические данные для создания нашей условной объективной (для нас) реальности. Бог даровал нам игровое поле (пространственно-временной континуум). Но вот как мы распорядимся этим конструктором, что мы построим из данных нам кос мических «кирпичиков» на игровой площадке бытия — рай млн ад — зависит, в основном, от нас самих. Бог даровал нам творческие способности и сопричастность Логосу, но на нас лежит ответ ственность за то, как мы эти способности реализуем. Бог не имеет отношения к адским концентрационным лагерям ни в этой, ни в «загробной» жизни. Как говорил великий христианский под в и* ник Исаак Сирин, приписывать Богу такие низменные эмоции как месть — глубокое заблуждение: « Было бы в наивысшей степени гнусно и абсолютно богохульно полагать, что ненависть и обида существуют у Бога — даже против естества демонов. Наказание даже если к нему прибегает Бог. осуществляется из любви и ради спасения, а не ради воздаяния

Все концентрационные лагеря. ГУЛАГи и ады мы юнстрѵир ем и создаем сами, собственными рѵкаѵіи то есть ѵыами Впрочем, и рай — это вовсе ме го. что о*идагт на*. где- то • готовом »и

де. Мы не должны становиться «духовными потребителями», ц0с таточно уже одной материальной потребительской Цивилизации Для того, чтобы рай стал реальностью, к этому мы также должны приложить наши умы и руки.

«Мир, — писал выдающийся русский философ Николай Онѵ<Ь риевич Лосский, — есть система множества деятелей; каждый и3 них имеет свою особую творческую силу и действует самостоятельно, но, с другой стороны, они все отчасти единосущны и основные формальные принципы их деятельности, например принципы врс мени и пространства, тождественны. Поэтому свои действия они совершают в едином для всего мира времени и пространстве»80.

Переживание игровой сути жизни ощущалось в работах многих мыслителей разных эпох. Не только на Востоке была распространена игровая идея жизни. На Западе (по крайней мере в области культуры) идею жизни как игры развивал Йохан Хёйзинга.

«Человек является человеком постольку, поскольку обладает способностью по своей воле выступать и пребывать субъектом игры И действительно — “созданный по образу и подобию Божию”, на ключевой вопрос о своем имени он, бессознательно включаясь в сызмала навязанную ему игру, бесхитростно называет имя, которое он носит, не смея ответить на заданный вопрос всерьез, а именно: “азъ есмь сущий” Под личиною своего имени каждый из нас разыгрывает свою жизнь, в универсальной сущности игры стоящую в одном ряду с “маскарадными” танцами первобытных племен. “После изгнания из рая человек живет играя” (Лев Лосев). Объективно включающий всякую человеческую деятельность процесс игры отзывается субъективным ощущением вовлеченности в игру в каждом из нас. Сопутствующее ходу истории возникновение и исчезновение символов, культурных и религиозных границ, широта и изменчивость подхода к вещам — это не изменение правил игры в процессе игры. Это сама игра. По Хёйзинге, это и есть история, история умственной и психической эволюции. Это и есть само существование че ловека, определяемого им именно как человек играющий»81.

80 Лосский И.О. Учение о перевоплощении. М., ІѴ9281 Сильвестров Д.М. Предисловие к книге: Хей^ини Й Помп» Ыеп> Человек играющий. СПб., 2011. С. Н, У.

http://www.e-puzzle.ru

Представление о деятельности шаманов как игровой подтвержда ет, к примеру, язык казахов, туркменов, киргизов и узбеков. Шаман

ск0е камлание у этих народов обозначается словом «оюн» — игра, танец82. Не является ли это свидетельством глубинного, может быть подсознательного понимания шаманами принципа жизни как игры?

Возможно, что этот принцип подсказали шаманам сами духи. Так, к примеру, у уйгуров лечебный ритуал включал в себя танцы для увеселения духов (с уйгурского «оюн» также переводится как — игРа> за6ава, развлечение).

У дардских народов шаман должен был танцем привлечь духов-помощников. В шаманской традиции Бухары было принято вызывать духов для помощи в каком-нибудь горе или исцеления от болезни. Для этого было необходимо сделать для духов угощения и «устроить плясы». У киргизов X века вокруг шамана- прорицателя собирались певцы и музыканты, которые начинали пить и праздновать, дабы прорицание было успешным. В Ферганской долине существовало поверье о сорока девушках, которые танцуют при свете луны.

Образ танцующих и играющих духов характерен для всех индоевропейских мифов. В танцах и веселье проводят время нимфы древних греков, эльфы германцев, русалки у русских, апсары индийцев- У мексиканских индейцев гепеуа одной из важных форм жертвоприношения богам (антигуас) является танец. В ритѵалах, которые проводят местные знахари-курандерос. музыканты играют принципиально важную роль. Об этом свидетельства и тот факт что каждый из музыкантов, который принимает участие ■ рмтѵхле. получает большую сумму денег, нежели шаларь. *Эго свя кто с особым значением ганцев при проведении ритѵала — можно ска зать, что тепеуа молятся без слов, танцу* Чалятся с помощью слов только особые, знающие люди, например, жаіари

Дионис кружится со свитой ѵкрашенных венками менад » с* тиров в экстатическом неистовом танце, который cooрововдастся захватывающей музыкой и неумеренным омжтвом Б ііндс крѵ

жились якутские, маньчжурские, корейские и китайские шаманы Кстати, в Китае шаман обозначается как «тяо шень», что буквально переводится как «пляска перед духами».

Жизнь для шаманов во многом подобна игре не только в лначе нии танцев и увеселении духов и божеств. Жизнь для шамана — это игра особого рода. Игра, в которой ставка порой — сама жизнь Состязания шаманов между собой — это, с одной стороны, способ разрешить конфликт, а с другой — способ проявить и приобрести Силу. Некоторые шаманы полагают, что достойный соперник — это способ закалить Силу и испытать духов-союзников. Без опас ных испытаний герой не станет герое м. Парадокс состоит в тол», чТо в этой битве шаман либо побеждает (проявляя и увеличивая собсг- венную Силу, а также принимая Силу своего врага — что сродни энергетическому каннибализму), либо терпит поражение (соответственно, теряя свою Силу, а то и жизнь). В зависимости от степени урона, нанесенного противником, шаман может заболеть или даже умереть. Если «энергетическая рана» не очень сильная, тогда с помощью духов-помощников шаман может восстановиться. В обрат ном случае, бедолага обречен на верную гибель.

Такого рода подход к жизни был достаточно распространен в архаическом прошлом. ІІІаманы были частью своих сообществ, а племена часто воевали друг с другом. Лишь с приходом таких религий, как христианство и буддизм, шаманизм сильно преобразился. Шаман узнал, что вместо того чтобы убивать врагов и забирать их силу, можно черпать ее из неистощимого источника энергии, который исходит

82 Ьаси/іоь В. И Шамаич т»о \ мдриаіч» с ргшмг* Un я С Ж: й древней и дюк и и «самЬиои имфок^н» «сосіимс шшимммн». сшкобнме насылать на 1*14*4 оѵмвм‘ Дамеішии А, И KWUIOBOBU. ИМКІК ІЖШП мм ѵ «м жп да можно іюговориіъ в С АМ Педро Ц*ды4*а*«МЖ *f Scpmpc V|c*.«aa Пространство ьо/щовыва /C«*t О Ь VI 2UHXC +*

http://e-puzzle.ru

изнутри самого шамана. Нет надобности нано сить кому-то увечья, отбирать чью-то жизнь, чтобы стать по- настоящему могущественным шаманом.

Игры совсем не обязательно должны заключаться в причинении вреда соперникам. Настоящая сила проявляется в способности помогать другим и жить в гармонии со всей Вселенной, в сохранении динамического баланса сил и интересов, в способности восхищаться чудом жизни и делиться этим восхищением со всеми вокруг, выражая экстаз в творчестве и священном танце. Такая игра и есть настоящий священный танец. И такой танец — истинная услада Небес. Однако даже добрые шаманы могут насылать духов для того, чтобы их ученики оттачивали мастерство и зака- лялись в борьбе с духами. В конце концов, как полагают шаманы,

оТ умения победить духов или найти с ними общий язык зависит исцеление их пациентов.

Растения-учителя — наркотики или союзники целителей?Растительный мир говорит с нами на языке алкалоидов, пытаясь донести

сообщение — люди, перестаньте уничтожать жизнь на Земле. Каждую секунду с лица Земли исчезает площадь тропического леса по размерам равная футбольному полю. Так, в день исчезает 86400 «футбольных полей», а в год — более чем 31 миллион. В результате исчезновения тропиков на Земле осталось лишь 673 миллиона гектаров тропических лесов. Учитывая скорость исчезновения тропиков, 5-10% тропических видов животных и растений будут исчезать каждое десятилетие. А ведь в тропическом лесу на территории размером всего 6,5 квадратных метра произрастает около 1500 видов цветковых растений, 750 видов деревьев, обитает 400 видов птиц и 150 видов бабочек. Я привел факты лишь относительно тропических лесов. В общей сложности леса занимают около трети площади суши. В России тайга — самая большая по площади ландшафтная зона. В старину на Руси говорили «Рядом с лесом жить — голодному не быть. Лес — богаче царя. Лес не только волка, но и мужика досыта кормит*. Уничтожив леса, мы УНИЧТОжим и собственную жизнь. Если человек умерит свою жадность, растения подарят человеку все необходимое для жизни, но если он будет продолжать уничтожать леса и убивать все живое вокрѵг сам человек также погибнет. Вот послание растений че ювек\

Теперь о наркотиках и галлюциногенах Как-то мне задали вопрос— считаю ли я, что достижение мистических состоянии ьол- можно только под действием химических веществ иди ф*і «полотне- ских процедур и нужно ли немножко сломать «биокомпьютер-. чтобы «оператор» наконец отвлекся от оиоироірлмм и ѵвиде і САМ себя*

На это я ответил следующим обриом Я не ѵчитаю, что JOCT* жение мистических состояний возможно только под воздействием химических и прочих веществ «Всщсѵтво лишь одно из средств, которые способны открыть волшеотю дверь в ижшем мозге Но м этой дверью — наше сознание и іке. что оно «.одержиі Каждая «Алиса» оказываекн перед дверью в дою Страт Ч\деѵ «Ьсщеіт ва» дают нам зеркало, в которое мы вмдим отражение ІЙВШГГО виѵ*

реннего мира. Нечего, как гласит народная мудрость, на зеркал пенять (то есть плевать), коли рожа крива.

В «Степном Волке» Германа Гессе удивительно точно om1CaH мир, который открывается путешественнику в Магический Теат шаманов, куда вход открыт только для сумасшедших. Примеча тельно, что посвящающим героя в запретный мир Магического Те атра был перуанец. Перуанец Пабло (к слову, в чем-то весьма на поминающий Кончеса из «Волхва» Джона Фаулза) открывает вход в Магический Театр с помощью таинственной жидкости. Достав «забавную бутылочку», Пабло разливает жидкость в рюмочки. Одной рюмочки и сигареты было достаточно, чтобы главный герой отправился в психоделическое путешествие. Удивительно, но это чрезвычайно точно соответствует описанию приема (и самого эф. фекта) отвара Аяуаски во время

http://www.e-puzzle.ru

шаманской инициации в перуанской сельве! А что, если книга Германа Гессе была пророческой, предвещавшей знакомство западного человека с Аяуаской? МлИ) быть может, сам Герман Гессе чудесным образом отведал волшеб ный перуанский напиток?

Как бы ни обстояли дела на самом деле, что касается эффекта после встречи с энтеогенами1, устами психоделического Моцарта Герман Гессе дал одно из лучших описаний: «Вы мечтаете о том, чтобы покинуть это время, этот мир, эту действительность и войти в другую, более соответствующую вам действительность, в мир без времени. Сделайте это, дорогой друг, я приглашаю вас это сделать. Вы ведь знаете, где таится этот другой мир и что мир, который вы ищете, есть мир вашей собственной души. Лишь в собственном вашем сердце живет та, другая действительность, но которой вы тоскуете. Я могу вам дать только то, что вы уже носите в себе сами, я не могу открыть вам другого картинного зала, кроме картинного зала вашей души. Я не моіу вам дать ничего, разве лишь удобный случай, толчок, ключ. Я помогу вам сделать зримым ваш собствен ный мир, только и всего».

'Энтеоген (англ. entheogen, от др. греч ІѵѲю*» »6он»ьдохноипі ный», «данный богом», и у*ѵёоіс «рождение, творение, »ыча/ю». бѵкь «пробуждающий божественное озарение») иео/іоіи*м, выдуманный группой этноботаникой и этнографов (Ричард Шу/іьц, Іордон Уоссон и другие) для описания группы растений и грибов, обладающие пошмь іиьными свойствами.

Итак, мы не ломаем биокомпьютер. Это было бы нелепо. Да, наркотики действительно ломают биокомпьютер. Мы же говорим даже не о «веществах», то есть алкалоидах, содержащихся в растениях и экстрагированных из них химическим путем, а о самих растениях 9целом, тех самых растениях (и грибах), которые служили и продолжают служить шаманам в качестве наставников, учителей и проводников в особые измерения реальности. В некотором смысле, мы не ломаем компьютер-мозг, а стираем устаревшее программное обеспечение, заменяя его новым Поломка самого компьютера ни к чему хорошему привести не может Мозг все же не * ловушка для души», а сложная система клапанов и мембран, регулирующих отношения индивидуального тела и окружающей среды. Мозг — это «дамба с электростанцией», позволяющая преобразовать однѵ формѵ энергии-информации в другую. Эхо модулятор-демодулятор Мета фор может быть много. Каждая эпоха имела свои аналог хм. вплоть до восприятия мозга в качестве системы канализации Но в любом случае, разрушение мозга не может служить благим цедям

Наркотики ни к чему хорошему никогда не приводили' Одна ко Растения силы, Растения учителя — не наркотики, не стимѵ.ля торы, не... в общем, не то, что им приписывается в качестве жите тов, как правило, негативного характера Западная ктльггра. наследница инквизиции, не признавала ничего из мира -гѵ-ганмх язычников», в том числе и Растений силы Для самиі шамаь- в Растения силы — Учителя, союзники и верные дрзья ив аротя жении нескольких тысячелетий

Для того чтобы не возникало пагѵбмыі пмпринтов -ітжчот ков» в головном мозге, структурирующих наше мхирн*гше « пиве дение — подробнее об мим в моей кииіе • Ці нриитм іма. us m> знать, в каком конкретно космосе вселеммо* гы ьочешв іжамгьок Растения открывают путь к перепрограммировании» рсв.івимсти (перемещению в иные деленные но сѵ іи ты ме «рисріимін л *> ничего хорошеіо из т»н» не выйдгт А іиоманм — fifrrjri-ц-ігг "ir с глубокой древ ноет Мпіші сказать в ммиг — *мтш wfmatHMtm кзодною мира в друіоН. и« одмиіо ѵіклѵмши в фѴПЖ

Без инициации ВИЦИН, в мир Кс ІИЫМ* I р *ІЬ. фі »f> IIщт 4f*B нынайно опасно (как мннммѵм. с к*вя цемив иориввя Ии обычно «зайцы бгН>и «гѵмиви» т “.і^іітгт т о шкик'нми и кидаются в «інииік «ичо.ьиВ мир вравв* ч^чкрѵв імін—у

И яо весьма іір«мкырсн*' К «и ѵ мк в рпм* ъшьшмть »мэго вовсе не означает, что вы автоматически становитесь нейрохи рургом. То же

самое касается и Растений силы.

http://e-puzzle.ru

Шаманы амазонского племени индейцев Шипибо-Конибо (о них пойдет речь далее) говорят, что существует особый мир — Паншин Неге, или Желтый Мир. Это мир демонов. В него попадают люди которые без разрешения духов начали готовить и принимать Аяуа- ску — отвар Растений-учителей. Выбраться из этого мира, по представлениям индейцев, чрезвычайно сложно, если не сказать- практически невозможно без вмешательства шамана высокой ква лификации.

Как я писал еще в «Лабиринтах ума», панический страх запад ноевропейских государств в отношении веществ, воздействующих на психику, имеет давнюю историю. Исследовательница растительных психоактивных веществ Марлин Добкин де Риос (Marlene Dobkin de Rios) отмечает, — когда испанцы вторглись в Мексику в XVI веке, они стали преследовать жрецов и знахарей, употреблявших священные растения в религиозных ритуалах. Какие бы видения ни приписывали люди различным растительным галлюциногенам, церковные прелаты делали заключение, что в них при- сутствует сам дьявол. Насколько нам известно, испанские священ ники никогда сами не употребляли психоактивные растения и грибы и лишь с недоверием пересказывали сообщения, полученные ими от местного населения. Многие священники были неистовыми противниками психоактивных растений из-за того религиозною значения, которое придавали им Астеки. Хотя последние рассматривали многие из этих растений как божественных посланников, способных перенести человека в мир душ, для испанцев они были тем, что мешало их собственной миссионерской деятельности и, как они полагали, возможности передать души Христу. Неудивительно, что европейцы противостояли применению психоактивных растений с такой решимостью, поддерживая при этом использова ние других лекарственных растений и алкоголя.

rJLИспанцы испытывали отвращение, наблюдая употребление индейцами

психоактивных грибов. Общение со сверхъестествен ным в католицизме основано не на сокровенном познании индивидуума, а, скорее, на его членстве в сложной иерархической структуре и слепой вере в ее доктрины. Связь личности с духовным миром осуществляется только священниками, и любые индивидуальные мистические контакты, уже по самой сути катили-

ческой Церкви времен Контрреформации, где дисциплина была .щвнмм делом, воспринимаются с оглядкой на официальные авторитеты. Более того, вера индейца в способность человека, употребляющего колдовское снадобье, получать контакт с духами, обитающими в растении, и даже контроль над ними, была абсолютно чуЖДа сознанию европейца того времени. Можно утверждать, что отвращение испанцев к употреблению Астеками ритуальных рас- тений было вызвано не их неприязнью к подобным растениям как таковым, а в силу различий в мировоззрении «язычников** и католиков времен Контрреформации.

Таким образом, ненависть «белой цивилизации» конкистадоров к психоактивным растениям и грибам коренится во вполне объяснимой, но тщательно завуалированной причине: за нетерпимостью к «языческим ритуалам и суевериям» стояло неприятие радикально иной картины мира, иного мировосприятия.

Тем не менее, несмотря на преследования, искоренить культуру использования психоактивных веществ в Латинской Америке не удалось и по сей день. Но если в таких странах как Перу, ряд психоактивных растений признаны национальным достоянием, то в Соединенных Штатах все они признаны нелегальными. К сожалению, фобия, и как следствие — неадекватное поведение в отношении психоактивных веществ и их научного исследования обернулась для Запада настоящей трагедией — наркоманией и алкоголизмом. К ве/ш кому сожалению, там, где нет исчерпывающей и правдивой информации, неосведомленность порождает суеверный страх, бессильную озлобленность и растерянность. А ведь вооружившись знаниями шаманов, победить наркоманию можно. Но сперва надо победить наркофобию. И сделать это возможно

http://www.e-puzzle.ru

лишь предоставив иоидм аде кватную и доступную для понимания информацию в области и*, пользования психоактивных веществ

Наркомания — один из катастрофических порою» современного общества. Она ежедневно ѵоивасг тысячи тюдеи Неѵмогр* на все усилия, репрессивные меры не нрмжчят иололніе іьныл результатов. Власти различных стрде пребываю г в растер* и m «он Что делать? А недь архаическое общество имею ответы на <тм *> просы. С «психоактивными растениями» оно сооществова/ю іы сячи лет (значительно дольше, чем период члщеѵтвовамид соврс менной западной медицины и фарыоьолоіии) Тысячелетиями к кари и шаманы копи ли невероятно боиіыя .цченал oouiения

с животными, травами и деревьями — с флорой и фауной плане ты Земля. Эти знания, если воспользоваться ими с умом, могут помочь нам не только избавиться от наркотической зависимости но также получить ценнейшие уроки мудрости, которые шаманские растения готовы дать людям.

С незапамятных времен употребление растительных посредников между миром людей и миром духов, Растений-учителей или Растений силы было распространено практически повсемест- но. Австралийские аборигены использовали растение под названием питури Сduboisia hopowoodii) для предсказания 6удущего и достижения межличностной гармонии, коренные народы Сибири употребляли для вхождения в контакт со сверхъестественными силами мухомор (amanita muscaria), африканские племена фанги ели корни растения ибоги (tabernanthe iboga) для встречи с умершими родственниками и духом Бвити, равнинные индейцы использовали бобы мескаля (англ. mescal heart) и пасленовые (дур. ман и местные сорта табака), перуанцы — кактус Сан-Педро, кустарник уилка (anadenanthera peregrine), листья коки (erythroxylon coca) и Аяуаску, древние майя — грибы psilocybe, stropharia и семена ололиуки (ololiuqui, или rivea corymbosa), Астеки — трибы, кактус пейот, ололиуки и дурман. И это, надо сказать, далеко не полный список традиционного использования психоактивных растений.

С помощью психоактивных веществ достигался эффект депер сонализации, т. е. разотождествления с психофизической совокуп ностью, которую мы обычно принимаем за себя самих, и открывались иные измерения сознания. Это позволяло по-новому взгля- нуть на мир и события привычной человеческой жизни, встретиться со «своим» бессознательным, облекаемым в различные образы и персонажи, а также вступить в контакт со сверхъестественными силами и духами.

Качество нашего сознания зависит от состава нищи, которую мы принимаем. «Ты — это то, что ты ешь» — гласит народная мудрость. Неверно, что одни растения психоактивны, а другие нет. Просто к известному всем состоянию «обычного» сознания люди привыкают еще с детства и по этой причине не видят прямой связи между ним и своим растительным рационом. В конечном счете, вся мясная пища — это все те же растения, только «пропущенные»* че рез организмы животных.

Растения (если включать в это царство бактерии)83— самые древние обитатели Земли. Водоросли, найденные в докембрийский период, имеют возраст от 1 до более 3 млрд лет. Эти прокариотные сине-зеленые водоросли (Collenia) — одна из старейших форм жизни, известных на Земле. Растения внесли главный вклад в формирование кислородной атмосферы планеты84 и таким образом послужили определяющим условием для распространения органической жизни на суше. Около 3 млрд лет назад появились организмы, похожие на сине-зеленые водоросли (цианеи), около 2 млрд лет — сине-зеленые водоросли. Высшие растения (то есть растения, тело которых

83 Кислород в атмічфгрс іеылл иачаі «uauiBBiiw* в мніып( вся гельности первичны\ фоюсмитсшртвмцмк » I ш м» w I84млрд вег назад «тмоьфера ѵ*с ѵ\»дгрк*и і% ІЖ млігм»но из восстанови tс I кмоіі ома превращала^» в омкі«і( М4>і» • луштг? но 400 или лет и*мд прмоор<м *о»рс«иваш» иктів • «•«•»сфг|«г кйсворода в «начиіс«»иом огпгми определи. lifiri чу 9т*мнѣ ческой іви/ія>ции

http://e-puzzle.ru

разделено на специализированные органы — листья, стебель и корни) существуют уже почти 450 миллионов лет, позвоноч ные животные — около 400 миллионов, а человек разумный всего 40 тысяч лет.

Озоновый слой, защищающий жизнь на земле от губительного воздействия ультрафиолетового излучения, также заслуга растений. Только растения в качестве продуцентов способны синтезировать органические вещества из неорганических. С помощью солнечного света и углекислого газа растения производят глюкозу (виноградный сахар) — главный источник энергии всех животных.

Растения — источник не только пищи, но также природных ядов, лекарственных средств и веществ, способных изменять соз нание человека. Поэтому неудивительно, что в архаических культу рах растения считались даром богов. Растения, как полагали древ ние, дают человеку мудрость священного духа природы, учат его и наделяют магической силой. Для человека Знания растения це менее живые и сознательные существа, чем животные и люди. Как считает известный современный перуанский художник-шаман Пабло Амаринго: «Каждое дерево, каждое растение имеет дух. Лю ди могут утверждать, что растения не имеют ума. Я говорю им в ответ — растения живые существа и имеют сознание. Да, растения це могут говорить на человеческом языке, но в них живет сознающий дух, видящий все вокруг, он — душа растения, его сущность, кото рая делает растение живым. Каналы, по которым протекает вода и сок — это вены духа растения».

Многие ученые, философы и мыслители верили и продолжают верить в одушевленность растений.

«Почему наряду с душами, которые носятся, издают громкие звуки, едят, не должно быть душ, тихо стоящих, благоухающих, цветущих, удовлетворяющих свою жажду во вдыхании чудес — в распускании почек, а в повороте навстречу солнцу — еще боль шое стремление!»85

В начале двадцатого века венский биолог Рауль Франсе (Raoul France) выдвинул идею, шокировавшую современных естественных философов. Франсе заявил, что сознание растений берет начало в тонком мире космических существ. Еще задолго до рождения Иисуса Христа индийские святые называли их «дэвами». Этих духов природы в виде фей, эльфов, гномов, сильфов и множества других существ, видели своими глазами кельтские и другие ясновидящие86.

По представлениям древних, некоторые растения — самые на стоящие посредники между миром божественным и миром человеческим. Так, например, в племени Учиоли (Уичоль) из Мексики ве

рят, что священный кактус пейот (о котором пойдет речь ниже) столь же божественен, как и христианский Иисус. Пейот также жертвует свою плоть ради спасения и исцеления людей, как это сделал Сын Божий.

Жизнь на Земле — это дар Солнца, энергию которого впитывают растения1. Древние интуитивно хорошо это понимали, почитая цветы как детей Небесного Светила.

Мир сновидений, мир грез для древнего человека — вовсе не производный, побочный эффект «сумеречных состояний» мозга. Напротив, для первобытного человека этот священный мир первичен по отношению к «обычной реальности» (или в случае более ранних архаических обществ — сосуществует с повседневностью на равных правах). Явленный в обыденном опыте мир — лишь бледное овеществление мира причинного, магического, пространства, в котором обитают боги. Мифы для

85 Густав Теодор Фехнер (1801—1887, Лейпциг) немецкий физик, тихо лог, философ-идеал ист, иисате/іь-сатирик.86'Только растения сінхобны сохмдль орашачеѵык «одсѵт** *» кмм и воздуха, инк» іыѵм «неріию емн Н и[чнделс *.ѵж*т/иищи. «.ш > .* синтеза, в

листьях и стеблях ранении. чр« «н іюри^аил. ** »і »r- кислого газа и воды обраауюка пииѵмра. .ны* t ш*іщ і tart*крахмал и другие более по*ны< оргамичпык ѵослн*<пи« W і».^ м .** % них инцестах шеріми ооямма ѵвоммту. В ироцеиг фоіікнміем раыенм« uiu нтш» * « »*. кл /іовал часов солнечной «жри и Кріш іиик рчънгшь» musuax • сферу 47 триллионов ьуомчсѵьмх чгіроа ч«*.* о*ѵ

http://www.e-puzzle.ru

архаического созна- ния __ не наивная попытка дикарей объяснить непонятные явления жизни, а способ образного выражения трепета и восхищения природой, ее чудесными превращениями, и конечно же — опыта переживаний «измененных состояний сознания», мира божественных видений.

Не подлежит сомнению тот факі. что многие орнаменты, уэоры народов мира возникли как отражение опыта в результате приема психоактивных растений. Узоры — это карта мира духок* мира снов, сущностного священного мира, который порождает воспри нимаемую обычными оріанами чувств реальность Земные ооролы полагают архаические народы, лишь частично отражают суть вещей. Цвета, звуки, формы, ароматы — все наиоінено ^мыч том, gk кральной информацией іс.іякл боги с іищьми *ерс

их растительных глашатасьПсихоактивные вещества, содержащиеся в растениях, с давних пор

использовались в религиозных практиках. Используются они и в настоящее время. Для одних народов растения, вызывающие измененные состояния сознания, — дар Земли людям, дар, который они принимают для общения с Матерью Землей, для обучения у нее премудростям жизни. Для других они — врата в трансцендентный мир самой Божественной Реальности. В традиционных архаических обществах целители-шаманы уважаются не меньше, а то и значительно больше, чем врачи в западноевропейском мире. То, что они используют в своей практике, а также в религиозных целях (по существу, для архаического сознания религию и медицину разделить просто невозможно) психоактивные вещества, не дает нам право обвинять их в распространении наркотиков. Ведь современная медицина также использует в благих целях психоактивные вещества (в том числе и сильнодействующие наркотики), но ведь никто не осуждает за это врачей. Современная западная медицина еще только зарождается, тогда как традиционная этномедицина существует уже многие тысячелетия. О дереве судят по его плодам, а плоды этномедицины порой вызывают восхищение. Конечно, этномедицина — не панацея от всех недугов, а достижения современной науки и медицины также не менее поразительны. Речь идет лишь о том, что мы не должны взирать свысока на «дикие практики» «примитивных» народов. Напротив, используя нетенденциозный, свободный от предрассудков подход к изучению этномеди цины и религиозного использования растений силы, мы можем узнать много нового и полезного о взаимодействии растительной природы и человеческого сознания.

Гпава 3.^ЛатиноамериканскийшаманизмРегиональные особенности перуанского шаманизмаПеру одна из 32 стран Латинской Америки. Латинской Америка называется

потому, что большинство народов (за исключением ряда небольших государств Карибского бассейна, а также Гайны и Бели- За), ее населяющих, в настоящее время говорит на испанском, португальском и французском языках, принадлежащих к романской группе индоевропейской семьи, восходящих в своей основе к татыни

Перу — страна, занимающая территорию 1 285 213 квадратных километров, где 54% территории — территории Амазонии. Природная среда Перу объединяет в себе три важнейших экологических зоны: тихоокеанское побережье, омываемое холодными вода ми течения Гумбольдта, горную цепь и влажные тропические теса Иногда эти зоны подразделяют на четыре части

• Пустынное побережье (Кости),• Кордильеры. ИЛИ Ѵнды KWppu Htvpu и СмррвБммявк• Вое t. с Лид. примыкающее к Андам іМошттшшк• Ыаэоношй ьихлі

http://e-puzzle.ru

Различным кчимаіичеѵким оо/іа»лям имлжѵствуіиі о».иішж тины перуанской ку/іыѵры (к* не WO*IH> сіаміь об ре и отчасти Колумбии) Каждая и* и>и оы.и мьлсеіена оеічис

IbJJntленными локальными этническими группами, которые в равные периоды истории

объединялись в заметные культурные центры. Единая культурная традиция древнего Перу оформилась как минимум на рубеже IV и III тыс. до н.э. и просуществовала до IV и III вв. н.э. Отметим также, что перуанские платформы из глины и камня II тыс. до н.э. значительно больше крупнейших месопотамских построек ІІІ-ІІ тыс. до н.э.87. Таким образом, но древности возникновения доколумбовые американские цивилизации нисколько не уступают цивилизациям древнего Египта и Двуречья.

Побережье, или Коста, является прародиной перуанских цивилизаций — преинкских культур. Главными центрами культуры здесь были на Севере — культуры Чавин (1000—400 гг. до н.э.), Мо- чика (1—800 гг. н.э.), Чиму (с 900 по 1400 год), Сикан-Ламбайеке (с 750 по 1350 год), а на Юге — Паракас (700—100 до н.э.) и Наска (100—700 гг. н.э.). Кордильеры, или Анды населяют потомки древ ней могущественной цивилизации инков (Тауантинсуйу). А в Амазонском бассейне рассредоточились бесчисленные этнические группы индейцев, две из которых мы рассмотрим далее.

Для каждой климатической зоны Перу характерен свой, особый тип шаманизма. Надо отметить, что для всего латиноамериканского шаманизма свойственно использование психоактивных растений, растений-учителей (исп. Plantas Maestras). Перечислить все растения в Перу, обладающие психоактивными свойствами, и которые считаются магическими, невозможно. Во-первых, их огромное множество. Во-вторых — каждое растение имеет свое собственное имя (и как правило, не одно) у разных племен индейцев.

Но основных, или главных священных растений в Перу три:•листья Коки (лат. Erythroxylum coca, от слова на языке Кечуа «кика»),• кактус Сан-Педро (Trichocereus pachanoi, Britt. Et Rose),• отвар Аяуаски (Banisteriopsis caapi в сочетании, как правило, с Psychotria Viridis

или Diplopterys cabrerana).в ритуалах Анд шаманы используют лист Коки. На севере Перу в шаманской

практике в основном употребляют Сан-Педро, а в амазонской сельве — Аяуаску и Чакруну (а также множество других, менее известных в европейской культуре растений).

Мировоззрение индейцев Кечуа

В области Аид в высокогорных долинах зародилась великая империя инков — империя Тауангинсуму (1200 1532 гг и _« Га кое название связано с гем. что страна дели/иск на четыре і ровни ции («tawa*» на Кечуа «четыре», *міуи* — территория,

87 Березкин Ю.Е. Киртимукха, Сисиутль и другие симмеірично-рачнер нутые изображения индо-тихоокеанского региона // Азиатский бестиа рий: Образы животных в традициях Южной. Юго Западной и Цен іра/іь ной Азии. СПб., 2009. С. 8.

http://www.e-puzzle.ru

регион на западе Кунгисуйу (Кечуа КиШшіуи), на юіо^ aociotc Кооьяоиѵ (Кечуа Kollasuyu). на востоке Антисун* Ксчѵі \nii>uNu л нл ро-занаде Чинчисуйу (Кечѵа Chinch isuvu. иш ChiiKha**uvu»

К началу испанского іавоевания Франциском ІЬьларо ок 1475— IS41) империи ников оувагывди шроыиые гіроор*нцтва м ОДНОГО побережья о» Неру до Чи ш

В 1532 г. под натиском испанцев империя рухнула, а последний властелин империи Атауальпа (на языке Кечуа — Atavv YVallpa, йен Atahualpa, 1500—1533) был казнен испанскими завоевателями Инки были правителями империи именуемой на языке Кечуа Тауантинсуйу, Tawantinsuyu, что означало «Четыре Региона», а так же «четыре стороны света» (так подчеркивалась необъятность этой империи). Инки считались потомками, сыновьями Солнца. Бог Солнце (Инти, Inti — Солнце, или Интияйя, Intiyaya, Инги Тайта Inti Tayta — Отец Солнце) по некоторым версиям считался сыном бога-творца Виракоча, Viracocha. На языке Кечуа императора (воплощения Солнца на Земле) именовали Сапа Инка (Sapa Іпса), то есть Единый Инка (Sapa на Кечуа означает «единственный», «уникальный»). Другие эпитеты Инки — Инка Капак (Inka Qhapaqj, то есть «Могущественный Инка» и Any (Apu), то есть «божество». Солнце ассоциировалось с верховной властью. Главным материальным символом Солнца в империи считалось золото. Император Инка воспринимался как чадо Солнца, потомок Манко Капака, первого воплощения светила на земле. Сестра-супруга Инки считалась, соответственно, воплощением Луны, поскольку Луна (на Кечуа Мать Луна, или Мама Килья, Mama Killa, Killamama) почиталась как сестра- супруга (койа) бога Солнца Инти. Интирайме (Intirayme) — День Солнца до сих пор в перуанских Андах самый главный праздник. Он приходится на числа с 21 по 24 в день летнего солнцестояния, или Солнцеворота. В прежние времена в этот день Солнцу подносили чичу и приносили в жертву ламу. А в декабре — праздник Капак Инти Райми (Kapak Inti Raymi) — день воскресения солнца.

Космологическая картина обитателей Анд выглядит следующим образом.

Центральный символ космологии древних Инков — Чакана. Чакана представляет собой многослойный символ с разной глубиной сложности объяснения.

Чакана, или Чак Ана — это мост в высшие сферы. Андский философ Хуан де Санта-Крус Пачакути (Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua), написавший в 1613 году «Хронику отношений в древности в царстве Перу», изобразил и описал пластину, на которой было запечатлено особое космовидение андского народа. Эта пластина находилась в главном алтаре храма Кориканча в Куско. На пластине изображена Чакана — мост, или лестница, позволявшая людям Анд поддерживать скрытую связь с Космосом.

Чакану разделяет в центре вертикальная линия, которая делит мир на две половины, или два аспекта — мужской и женский. В горизонтальной проекции мир делится на верхний (мир небожителей), средний (наземный) и нижний (подземный). Верх также имеет связь с мужским началом, а низ — с женским. По диагонали Чакана делится фигурой «X» с четырьмя углами дома, то есть всего универсума.

Чакана переводится с языка Кечуа как «лестница* или «крест* (в более точном варианте «tawa chakana», или же лестница четырех (сторон)). Этимология слова

http://e-puzzle.ru

«chakana** восходит к двум словам из языка Кечуа: чака — chaka (мост, союз) и ханан — hanan (высота, верх). Эти два слова вмесге «chakana» — представляют собой символ союза между человеческим миром и Верхним Миром і Ханан Пачаі Удивительное изображение гак называемой ^звезды* на плато Пальпа также имеет соответствие с символом Чаканы:

А эти геоглифы, между прочим, принадлежат археологической культуре, расцвет которой пришелся на промежуток между 400 и 650 годами до нашей эры. К слову, империя Инков (Тауантинсуйу) возникла лишь в 1438 году нашей эры!

3 мая, когда согласно андскому календарю отмечается наступление нового года, праздник урожая и обряд плодородия Пачама мы, созвездие Чакана, находящееся в Южном Кресте (по-испански «Крус дель Сур», на языке Кечуа «Лама-Нануи»; это созвездие хо рошо видно ночью, но только в южном полушарии неба) приобре тает идеальную астрономическую форму совершенного креста (отсюда и название созвездия). Чакана показываег также четыре в ре мени года и времена сева и урожая.

Чакана символизирует суть философии андийских народов союз между низким и высоким, землей и солнцем, человеком и выс шим божественным миром. Это символический план, схема всею мироздания. Прежде всего, в Чакане отражается единство грех ми ров, образующих вселенную, а также источник космоса и основание всего, что когда-либо существовало и будеі существовать.

Чакану можно мысленно разделить на четыре части, или царства с тремя ступенями в каждом мире. Три ступени в каждом царстве символизируют три мира:

1.Верхний мир (Ханак пача — hanak pacha, или Ханан пача — hanan pacha, букв на Кечуа «hanak» — «верхний*, a *pacha* — «пространство», «мир»);

2.Мир, в котором обитают люди, Земной мир (Каи пача — -кау pacha», букв, «кау» — «этот»);

3.Подземный мир (Уку пача — uku pacha, букв, «uku* — «внутри», «внутренний»).

Верхний мир олицетворяет Кондор — кунтур (kuntur), Средний (Земной) мир

http://www.e-puzzle.ru

олицетворяет Ягуар {puma), Нижний мир олицетворяет Анаконда (атагип).В центре Чаканы находится отверстие, называемое Тикси Муиу (tiksi muyu), или

«семя космоса», -источник бытия» (букв, -aksi» — «основа», «база», «фундамент» и «muyu» — «семя», -зерно», «зародыш», «зачаток», «начало»). Конечно же, сразу на ум приходит индотибетская мандала (символическое изображение квинтэссенции космоса), а также бинду (в пер. с санскр — «семя • — тражиенден г чех начало, центр всего внешнего и внутреннего мира.

Листья священной Коли«La Hoja de Coca no es droga. es Sagrada» (- Листья Кoaut не наркотик, а

Святыня») — такая наднмсь очень погтѵ іярна на фгт»х>л ках, которые покупают гѵрѵкты в перуанских ил- и сѵэс*ир

ных лавках. Не многие из них аодѵмывоюгся о пш. чти это мс просто бренд «нонконформизма* (наряду с імсгкоы марк\'а*ш лы портретом командаміе Чс). Ддя перчонцет, it ирелде <*>е?ѵ для обитателей Анд на протяжении миоімі *»с%ол Коы оы,ы ным растением Кока иѵцеаяък utu.u uuum мѵ:цчхль -.шоы не было коки, не і\щеѵ іьоьа/іо бы я 11ер>* - ііала.і ииа Сьеса де Лион Друюм \рѵ*н»ит ж іа Bet* л

иечал: «Для индейце* кока ирсд^годл* и vUOoA &>м ООІІММІШІ цгп ность, чем драгоценные имим. ѵсугОро ЛЛЯ о»

ЕмОѵшка одной» моею перуанского Друга художника Миі гі* U tu Карг*.*, которой уже под сто лет. до сих пор ежедисвми •срииет рипіі коки И бегает по Андам как горная козочка

Коал (лет irythraxylum л*си)представляег собой вечнозеленый морозооойкмн кустарник с золотисто зелеными листьями, кию ріае содержат небольшое количество никотина, много кокаина и еще двенадцать алкалоидов. Взрослое растение достигает вькогы трех метров Хотя кока лучше всего растет на жарких и в лажных участках. таких как лесная поляна, более всего ценятся листья, но іученные с кустов в холмистой и менее влажной местности. Растет в низинах (я встречал плантации коки даже в сельве баха), а также на восточных склонах Анд. Период вегетации коки составляет 14 месяцев, плодоносит она четыре раза в году. Собранные зеленые тисгья коки тщательно высушивают в тени, затем их связывают в пучки или пересыпают в мешки и гак продают на рынках.

Кока тысячи лет произрастала в Андах, на территории совре менных стран Латинской Америки — в основном в Колумбии и Бо- іивии, хотя встречалась и в других районах. Археологические рас копки в Эквадоре и Чили свидетельствуют о том, что традиция же вания листьев коки существует не менее трех тысячелетий.

http://e-puzzle.ru

В древние времена далеко не все жители империи Инков могли позволить себе жевание коки. Кроме знати, кока позволялась также шахтерам на рудниках и скороходам-почтальонам часки — (chasquis или chaskis).88 Коку также использовали инкские врачи (прежде всего хирурги) как эффективное обезболивающее.

Вначале испанские конкистадоры завоевали империю Инков, потом они обнаружили коку. А в 1567 году на Втором Лимском Собор* жевание коки было признано языческим обрядом и запрещено.

В 1505 году итальянец Америго Веспуччи (1454-1512), участво вавший в испанских и португальских экспедициях на Карибски» острова и в Южную Америку, так описывал свою встреч)' с индейца ми, жевавшими листья коки: «Они были дикими и внешне, и в дви жениях, рты их были заполнены листьями зеленого растения, кото рое они непрерывно разжевывали, как животные, и оттого едва мог ли говорить. На шее каждого висели две сухие выдолбленные тыквь одна была наполнена листьями, которые они жевали, другая — б< лым порошком, показавшимся нам толченой известью. Время с времени, индейцы вынимали изо рта жвачку и веточкой, котору они держали во рту, добавляли порошок. Они проделывали эт очень тщательно, а нам действия индейцев показались поразигел ными, поскольку мы не могли разгадать их секрета»89.

Веспуччи пришел к заключению, что индейцы использовали неизвестное

88 Часки воспитывались с детства как выносливые бегуны. Они пер давали сообщения, а также доставляли к императорскому столу разы деликатесы. Часки могли передвигаться по всей империи благодаря се отличных дорог, соединявших все уголки страны. Увы, система отлич организованных дорог сыграла в последствии злую шутку. Именно блаі даря ей испанские конные конкистадоры с легкостью завоевали всю г перию Инков. Часки пробегали тысячи миль по дорогам и подвесн мостам. У каждого часки была путуту (pututu) — труба из раковины, кі (quipu) — веревки с узелками, кодировавшими информацию, а также р» зак-кипи (qipi), который часки носили на спине. Благодаря системе св образных почтовых перевалочных пунктов (релейная система тамбос), общения передавались в кратчайшие строки. Тамбос строились на фик рованном расстоянии друг от друга. Иногда это была всего лишь ііалагі едой и водой. Часки бежал от одного тамбос к другому, где его иоджи другой часки, который как на эстафете принимал сообщения и бандер и бежал дальше, к следующему пункту тамбос. Благодаря такой сии сообщение могло быть доставлено из Куско в Кито всего лл одну неделі891 Ричард Дейвенпорт-Хайнс. В поисках забвения. Всемирная ист наркотиков. J 500-2000. М. 2004. С. 22.

http://www.e-puzzle.ru

растение, чтобы уменьшить жажду.«Несмотря на запреты кока стала предметом потребления в среде испанских

колонизаторов. Испанцы использовали ее, чтобы поднять силы рабов, добывавших серебро в Потоси — в тяжелых условиях на высоте около 4,5 тысяч метров. Потребности Испанской империи в серебре сыграли ключевую роль в интеграции культурного выращивания коки в местную экономику. Плантации инков перешли в собственность государства, а землевладельцам разрешили платить налоги листьями кустарника.

В 1539 году епископ города Куско обложил свою епархию церковной десятиной, равной одной десятой стоимости урожая коки. Куско являлся центром производства коки и источником поставок в провинции Потоси. Католические миссионеры полага ли, что приносимое кокой душевное и физическое облегчение препятствовало обращению индейцев в христианство.

В 50-х годах XVI в. испанский вице-король ограничил площади^ которые могли занимать плантации наркотического кустарника, и попытался внедрить выращивание пищевых культур Севильский врач Николас Монардес (ок. 1510-1588) описал растение кока в своей работе «Медицинская история событий*, переведенной с испанского на латинский в 13~4 году. Английский перевод этой книги был опубликован в Лондоне в 1577 году под названием «Радостные вести из Нового Света* Согласно переводчику, местные ж* тели жевали листья коки с табаком и от этого пьянел* Автор писал, что следовало хорошо подумать над тем, что индейцам так хотелось лишить себя разума.

Иезуитский миссионер, огец Хосе де Акоста ' 1540-ІЫЮк оооашшй в Перу в 1571 году, оценит ежегодную стоимость добываемом коки в полмиллиона долларов Листья коки служили в то время аотсж ным средством Иериодичеѵки возникал* предложен** и© уничтожении плантаций коки, о чем писал Чкост* всъкй pwoore «Естественная наори* и нравственность индейце** ПѴОД. Эту ышгѵ перевели на итальднікии UV**). фрамцч*.*** гигшм^к** (1598), немецкий (16011 и амі ноккн* ііым <шв* \uvri штлк что кока служила \ы индгйік* нсіочммаим .*ш * ЦМфІХТ*. Горсть листьев пишміиі іірмжміь *м меѵко.т*ко дмгі or* «лсд

Коку нельзя было выращивать в Европе до тех пор, пока в 1709 году в ботаническом саду Лейденского университета не появились первые обогреваемые теплицы. Директор ботанического сада Гер ман Боерхааве (1668—1738) кое-что знал о коке, но его сведения, вероятно, были почерпнуты из книг, поскольку первые известные нам образцы были привезены в Европу французским ботаником Жозефом де Жуссье (1704—1779) лишь в 1750 году.

Европейцы ближе познакомились со свойствами коки в 1781 году во время осады восставшими индейцами боливийского города Ла Пас. Когда кончились запасы провианта, гарнизон выжил лишь благодаря коке и тем самым доказал питательную и стимулирующую силу растения. В 1787 году иезуит Антонио Хулиан (род. 1722) предложил использовать листья коки для поддержки беднейших слоев Европы, чтобы защитить их от голода и жажды, а также для придания сил рабочим. В своем трактате 1793 года Педро Николаско предложил снабжать кокой европейских матросов, чтобы придать им силы и заменить алкоголь. Психоактивный алкалоид кокаин был открыт лишь в 60-х годах XIX столетия»90.

Альберт Ниман выделил из коки алкалоид, который он назвал кокаином. Благодаря Зигмунду Фрейду, популяризатору и поклоннику кокаина, белый порошок стал использоваться как панацея от всех бед. Ведь даже кока-кола сперва была лекарственным напитком на основе листьев коки. Также в Старом и Новом Свете пользовалось популярностью коковое вино. Лишь спустя некоторое время Европа решила, что кокаин — не панацея, а страшный наркотик. В 1961

90' Ричард Дейьенпорг Хайнс. В поисках дебьеним Всемирная исюрим наркотиков. 1500—2000. С. 23-24.

http://e-puzzle.ru

году Всеобщая Конвенция о наркотических средствах постановила: коку надо искоренять. Так кока оказалась вне закона вторично — вначале как языческое зелье, а в XX веке — как наркотик.

Тем не менее, в Перу кока легальна (как легальна Аяуаска, ко торая признана национальным достоянием Перу). Не можно свободно приобрести на рынке. А также повсюду в кафе и ресторанах подают чай из листьев коки. Существует даже сеть легальных сне циализированиых «кока-шопов». Местные жители считают, что

чай из коки с кокаиновым печеньем — отличное средство от горной болезни.Кроме всего сказанного, Кока — символ свободы и независимости перуанского

народа. Лишь жующий Коку обитатель Анд может с гордостью именовать себя руна — коренной житель Анд. Коку жуют несколько раз в день. Перестать жевать Коку означает отказ от своих древних традиций.

Запрещать коку на территории Перу так же нелепо, как запрещать чай или кофе в Европе или США. Из чая ведь тоже можно сделать чифирь (чифир) — напиток, получаемый вывариванием высококонцентрированной заварки чая. Чифир также обладает психоактивным действием и является наркотическим средством, вызывающим зависимость.

Некоторые туристы, приезжающие в Перу, жалуются, что кока не действует. Мол, жевали-жевали, а никакого эффекта. Дело в TOW что сами перуанцы никогда не жевали только листья коки. Они в обязательном порядке добавляли глину, содержащую щелочь.

В Андах местные народы использует листья коки тысячелетиями. Они традиционно носят мешочек, называемый чѵспа i.chuspa или уальки (huallqui), в котором содержится дневная порция ям стьев коки, а также небольшое котичество порошка мтѵкга (ilucta) или липта (lipta, на Кечуа lltpt'a) Это неіашеная известь, получаемая из истолчённых сожжённых корней растения киноа, нтм книга (от Кечуа kinwa) (лат. Chenopodmm qumoa другие названия — рв совая лебеда, квиноа, квиноя)

Небольшое количество порошка жмот вместе с тистъямм коки, что во-первых, смягчае ций аромат, а г іавмое — ггюсаб

ствует экстракции алкалоида Названия порошка в ра<*ых странах разные. В Перу он, как прави ло, называется bpta .Кечѵа Utptui я lejia (исп. lejia). Порошок имеет соленый прмвьѵі *о есть всвдюче- ния. В области Ла Паса. Боливия, иііюлкзѵкм всщесѵви, взаеѵтчое как lejia dulce (сладкий щелчок), которое деіаан аз netllw коеды. смешанною с анисом и сахарным »річ коком Jto нагка* черная масса со сладким вкусом и прмяімыы ароаааіим икричммл* В ве которых Mtvi.iv иоюльэуекя иииіева* cuua над тимнисм b*.u

(мен, ЬІІО).Практика жеваиим «віТм» киви быка асиохиаиыа і»м ш ния в тяжелых юрны\

июмаі /Іжты ком ч сдержат ивгатсльиых веществ, в кмкишгти к иммщм. имвыоыянвнмнус и настроение. Богатые витаминами, кустарники коки растут в местах, где

другие источники пищи практически недоступны. Жители высокогорных регионов, в рационе которых почти нет листовых овощей, благодаря коке получают необходимые минералы.

Кока также использовалось, чтобы подавить чувство сонливости и головные боли, связанные с низким давлением в горах. Кока притупляет голод, избавляет от усталости и повышает концентрацию внимания. При жевании листьев Коки сужаются сосуды кожи, что помогает сберечь драгоценное в условиях высокогорья тепло.

Кока была столь важной частью жизни, что народы Анд располагали ее в центре мировоззрения. Интересная деталь — индейцы империи Инков измеряли расстояние не

http://www.e-puzzle.ru

в километрах и милях, а в листьях коки. Единица измерения расстояния называлась кокада (исп. cocada) или акули (Кечуа akulli), она соответствовала количеству листьев коки, которыми можно было набить рот и пережевать, идя из одного пункта в другой. Кокада обозначала время, которое требуется для пережевывания одной порции листьев коки, пока не утрачивается ее аромат и действие (примерно 45 минут).

Коку не жуют сразу, а размещают листы между зубами и щекой. Когда во рту оказывается шарик размером с грецкий орех, его жуют примерно сорок пять минут, а потом выкладывают в руку и аккуратно выбрасывают. Листья коки не глотают и не выплевывают небрежно, поскольку это священное растение. Жуют пять раз в день.

Кока, как чай в Европе, является необходимой частью во время встреч родственников и друзей. Как пишет Карин Мюллер в книге «Вдоль Тропы Инков: Путешествие женщины в Древнюю Импе рию» (в русском переводе «Вкус листьев коки»), жевать коку вместе— это как заваривать кофе или произносить молитву. Предложив пожевать коку вместе, человек дает понять, что у него серьезная проблема, и просит другого сесть рядом и уделить ему внимание. Те же, кто не хочет признавать, что у них трудности, жуют коку и вслух обращаются к горным богам в присутствии друзей и родных, тем самым косвенно показывая, что им необходима помощь. Отказаться от коки означает проявить недружелюбие, словно вы отказываетесь пожать протянутую руку. Жеваіь коку вместе — все равно что заключить договор, и моральные обяза тельства, истекающие из этого, столь же серьезны, как в освящен ном союзе.

С помощью коки шаман налаживает контакт с высшими силами и направляет благоприятную энергию предков на пользу новому поколению. Кока — ключ к самой жизни. С помощью листьев коки делают подношение богам (ofrenda) и производят гадание. По тому, какой стороной, в каком положении упадут листья, делается заключение о предстоящих событиях.

В Перу и Боливии и до наших дней сохранилась древняя традиция, уходящая корнями в цивилизацию Тиуанако, Мольо и Тауантинсуйу (империя инков): на озере Титикака на рассвете, знахари Кальяуайя (Kallawaya, Qollahuaya, Callawaya, букв, «топг, кто хранит знания о медицине, или медицинских растениях») совершают подношение богам листьями коки, и священный дым их костра возносит молитвы к Виракоче, Творцу Мира. Они передают тайны магии растений и минералов от учителя к ученику уже несколько сотен лет. Некогда Кальяуайя были лекарями императоров-инков, а также правящей элиты империи.

Кактус Сан-ПедроКактус Сан-Педро использовался в большинстве кутьтѵр коптского периода.

Для достижения эффекта принимался отвар из кактуса. В настоящее время кактус Сан-Педро особенно попмярен на севере Перу, там. где некогда зародились первые южиоамерп канские цивилизации.

На севере Перу церемония приема Сам-Педро, как правило, тщательно подготавливается Ритуал длится около восьми часов, Обязательный атрибут — алтарь, или «мема*. на котором гринуа ливо сочетаются артефакты доколѵмоовом мюхи— черепа мѵмии уакос (археологические ценности, добываемые во время раскопок) — и символы католицизма

Кактус Сан-Педро (лат. ГгиЬсчегеи» регнѵыніь или Гпі*ѵагггю pachanoi Britt El Rose) имееі такое название ив *евермо* .илере жье Перу Название С ан Педро какт іхыѵшл в якдг распространения испанцами христианства Индейцы, ѵиоа. что Свяіой Петр является храниіс нгм кшчоі оі рмл аьш ткаос не нма и **в гус>, поскольку он. как они *. читали. ответственен ы •кргычі

• иной мирПрорисовка каменного барельефа, Чавин-де-Уантар (Chavin de Huantar),

департамент Анкаш (Ancash)

http://e-puzzle.ru

Кактус Сан-Педро был известен еще шаманам культуры Чавин (1000—400 гг. до н.э.). В северных Андах его называют Уачума (Huachuma, на Кечуа — Wachuma), в Боливии — Ачума (Achuma), в Эквадоре — Агуакольйа (Aguacolla) и Гигантон (Giganton). Кактус Сан-Педро богат алкалоидом мескалином (до 2% в сухом виде и до 0,12% в свежем).

В Перу кактус Сан-Педро вполне легален. Нго легко приобрести на рынках в «лавках для колдунов». Я нередко заглядывал в такие лавки и общался с весьма интересными загадочного вида «колдунами». В лавках можно найти что угодно: смесь всевозможного «эзотерического» инструментария — от карт таро, китайских амулетов до человеческих черепов и костей. Выбор здесь значительно богаче, чем в любом «эзотерическом» магазине Москвы или Петербурга.

Из записной книжки: перуанские колдуныВ лавке одного брухо (в переводе с испанского — колдун) меня пригласили

зайти в тайную каморку («не для посторонних глаз»), где колдун продемонстрировал мне целую коллекцию всевозможных уакос.

Колдун с североперуанского побережья, город Чиклайо На севере Перу считается, что уа«ос - неотъемлемый ингтв_

. работе настоящего маэстро. Вкратце история самого " стр',ме"т ^ова. Это слово пришло из я,ь,ка и„.0в Лё '*™"

любой священный предмет, к категории уана «0г,0 отноо^!” Г что наделялось сакральными свойствами ,с „ ке

т0, что было непонятно или внушало Ѵжас (обладало ~качествами). Существовал особый обычай - ,а«0с завоеммГГ^Г дов торжественно

везли в Куско и складывали в св.пил«»Гам,~ удаленных провинции стекались паломники, чтоб»,

И приобщиться к их внутренней силе

http://www.e-puzzle.ru

Лавка этого колдуна — только одна, малая сторона бизнеса. Главная работа мага — исцеление пациентов в так называемых «местах силы». Ритуал может быть проведен в ближайших Уакос (в значении священных мест). Однако считается, что наибольшей силой обладает Лас Уарингас, живописное место с озерами среди гор Анд на Севере Перу. Уарингас (Huaringas) переводится с языка Кечуа как «священ ные озера». Это значит, что еще в древние времена эти места считались наделенными особой силой и привлекали к себе внимание людей. Здесь совершается ритуал подношения главному защитнику гор Any. Местные жители, одетые в большие голубые пончо и черные шляпы, верхом на лошадях смотрятся очень живописно среди зеленых пастбищ.

В тропических джунглях по ту сторону Анд люди относятся к североперуанским маэстро достаточно скептически. Они говорят, что это красивое театральное представление, но настоящий опыт погружения в мир магии и волшебства можно достичь только с помощью Аяуаски.

Вообще на Севере Перу колдовство очень популярно. Однажды я побывал в «офисе» одного колдуна в тихом колониальном городке Трухильо практически на берегу Тихого Океана. Многочисленные полки были уставлены черепами и костями, а также магическими палочками-жезлами (чонтас). Эти «волшебные палочки» были перетянуты проволокой, а все проволоки соединялись с одной, которая была соединена с кристаллом, стоявшим на столе мага. Магу был около шестидесяти лет. Он был в каком-то жутко старомодном, но изысканном смокинге (именно смокинге, а не пиджаке). Когда он улыбался, сверкали два верхних клыка, почти как у вампира, а большой нос с горбинкой выдавал в нем человека волевого и упорного.

Я попал к нему совершенно случайно. Выяснилось, что у этого перуанского мага три таких офиса. В них, как он сказал, денно и нощно трудятся покойники, связанные с магом посредством своих черепов и костей.

Колдун подвел меня к одной полочке с двумя черепами, на кото рых еще тлела кожа и с макушки спадали клочья длинных черных во лос. Он выждал паузу, и так и не дождавшись от меня вопроса (ибо от вида всей этой «анатомической лаборатории» в самом центре Трухи льо было немного не по себе), рассказал, что черепа этих бедолаг принадлежат двум колдунам из одной деревеньки неподалеку Они были очень коварными и особо корыстными колдунами За это жите ли той деревни их линчевали. Однако беды на этом не закончились Парочка начала мстить своим убийцам Тогда и пригласили на по мощь нашего колдуна Тот посмотрел, оценил все своим магическим

ОКОМ и сообщил, что избавит деревню от напасти, но жители должны будут предать ему останки этих мстителей-колдунов. Он действительно избавил деревню от чар злодеев. И теперь они служат ему наряду с другими мертвыми сотрудниками в офисе черепов и скелетов. Такие вот мертвые души. Я подумал, сколько же еще историй скрывается за этими костями и полуистлевшими мумиями. Стало еще более не по себе. Оказалось, что проволока, подведенная к кристаллу, соединяла и все полки с черепами и костями. Кристалл, по словам колдуна, служил аккумулятором энергии

http://e-puzzle.ru

всех этих потусторонних сил Как гордо сказал колдун — энергия не бывает злой или доброй Все зависит от того, кто и в каких целях пользуется этой энергией

Ох, уж эта электрификация, подумалось тогда мнеЦеремония ФлорисиментоВ качестве примера Церемонии Сан-Педро приведу мои записи, которые я сделал

во время общения с одним перуанским курандеро (Север Перу, близ поселения Салас) в 2008 году.

Существуют разные виды магических церемоний. Пожалуй, среди самых популярных практик — «Umpiada де сиу» * •Horecmento* «Limpiada de сиу», или очищение куем (морской свинкой) — для европейца, который привык видеть морскую свинку только • уголке айвой природы, этот ритуал выглядит отвратительным зрелищем, несчастное животное трясут перед телом пациента, водят им вдел» спины и живота, а морская свинка неистово пищит через некоторое время морская свинка замолкает Считаете*, что ома уме впитала в себя все болезни и сглазы из тела пацмемта Как правило, евммиа »ми рает. Чем быстрее умирает куй. тем как полагают больше **еіримой заразы в теле пациента Затем мертвую саммяу вскрывают « по «« внутренностям изучают, какие оогамы ^цие-та Ьылы пора«ем» иіа маны верят, что имеет место прямо* соответствие іслт і лаццемта было заболевание печени, значит и пен+мь морской сами** лрл*ма иметь признаки норамеии*. поскольку ома деімма Эмла в*в**»ь в себя недуг пациемта Иногда пацмемт *« »м**т «мм именно * «*о во- леіиь Однако шамай. рая лддмва* ор/а** м*р»воа свичи. моя** четко идеиіифицирок^'» область па «сложим мцм«и

£п#с»а#ммо. о* уч*сі«м в •♦•ом ім>і«м в о*в4им* % <*• «0*4» мдеіь. нам на мои» • д«мі 6уд*« уммра»ь «жчас’мо* вмвѵчое ьагт

морские свинки только для нас, жителей Старого Света — домашние (или скорее — квартирные) животные, наряду с кошками и хомяками. Для обитателей Латинской Америки морские свинки (куй) — неотъемлемая часть рациона, деликатес на праздник, сочное, «экологически чистое» мясо. Я решил, что для ознакомления с ритуалами местных шаманов в тот день будет достаточно «Florecimento», что-то вроде церемонии благословения, благопожелания и наделения силой. Буквально «флоресименто» на испанском означает «цветение, расцвет, пора расцвета». В определенном смысле это шаманский «акмеизм».

В начале двенадцатого мы (я, мой друг Мануэль, шаман и его по мощник) вышли из дома и направились по узкой тропинке в лес. Доро гу нам освещали только наши фонарики. Лес в предгорьях Анд — ми[ всевозможных колючек. Природа как будто задалась целью создан здесь все виды колючек, которые только можно вообразить. Пройті можно только по тропам домашних животных — баранов и коров Ша вправо-влево — колючая проволока из зарослей колючек. Но даж тропинка — как минное поле. По-хорошему, тут надо ходить исключи тельно ѳ армейских ботинках на высокой подошве Я шел в плижиы шлепанцах, поэтому то и дело приходилось

http://www.e-puzzle.ru

останавливаться и вын*мать из резиновой подошвы колючки, которые иначе втыкались в пятки. Шаман,

правда, шел босиком. И его это нисколько не смущало. Наконец, через полчаса ходьбы мы оказались в пересохшем русле реки.

Хосе начал шаманить, когда ему исполнилось 12 лет. Это было 19 лет назад. Учил его дед. И конечно, сами духи. Духи призвали его и обучили мастерству шамана.

Маэстро Хосе Хименес (Jose Gimenes) расстелил перед собой коврик, т.е. волшебный стол — меса. На столе были аккуратно выложены священные для шамана предметы, среди которых — древние артефакты из уакас (в данном случае из пирамид древних мочика). Перед ковриком Хосе выставил защиту — деревянные жезлы — чонты Іисп. chontas). Основания палочек были воткнуты в песок, а на вершине палочек красовались аккуратно вырезанные фигурки христианских святых и магов. Ряд жезлов образовывал своеобразную ограду, отделявшую внутреннее пространство с ковриком от внешнего пространства Ориентация на восход. В центре чонта без фигурок — просто длинная палка (и очень старая на вид) — это самая древняя чонта, которая принадлежала еще прапрапрадеду Хосе. Слева от древней чонть» — три ритуальных меча (исп. espados). Один с яркой медной рукояткой Мечи используются для очищения пациентов и битв с разными враждебными духами. Желтый цвет рукоятки символизирует солнце э лезвие — луну. Это, как рассказал Хосе, была защита от существа, с которым некогда заключил договор прапрапрадед Хосе Уже четыре поколения род Хосе имеет тесную связь с этим дцом им* которого дьявол. Кроме него, Хосе сотрудничает еще с 6 духами :реди которых Люцифер, Вельзевул и проч. Так вот, защита из жезлов со свлт»ми предназначена для того, чтобы доявсл во время совместном работы не подобрался слишком близко к курандеро и не завладел его ду-ан Христианские святые призваны защитить от подобного чрезмерного приближения дьявола и его вредоносного влияния.

Почему дьявол? Как объяснил Хосе дьявол — тот <то «ме*? сил* власть и тот. кого боятся Добро и зло — лиц.* две лого*** одного мира, как плюс и минус, как за и против Главная задала - поддео*а ние динамического баланса

Интересно, что такое <*е превращение свяіъа чмс*ма*<««а в божества и духов мы встречаем у сибмрс»** Та*. * прмдип* * якутов «христианские сяд’ые *раж+оомноова/»яс» в "«ашчвами* » го» и • таком виде пополнили я«уч»«4 п*»т«о*. способствуя образом, поднятию рели» и* я*і*о* аѳ р***я»оіо •ославиы* святы*. со<**<но ис»онлн%ам оо*с< всей) в*ут%

Николая Чудотворца Ил*я> г»роро*а и с в *«**с*е«»ия ft***» »'«u витых путем распространения икон насаждался представителями церкви по всей

Сибири и был в большей или меньшей степени известен всем сибирским народам. Однако Христос для якутов был слишком сложным религиозным образом и далеким от их повседневной жизни, первым же считался св. Николай, который, вероятно, понимался как один из русских первопредков (по-видимому, по ассоциации с его изображениями на иконах). Св. Николая якуты почтительно называли «огоньор» (ян. "старик"; так обращались только к старым людям и к старшим по возрасту) и ставили его по значимости даже выше Христа, говоря. "Богов много, а главный Никола". И вообще часто путали Бога Творца, Христа и Николу»91.

Образ святого Николая был популярен также у другого сибирского народа — эвенков. Святитель Николай ассоциировался у них с важ ным персонажем местного пантеона — божеством леса Экшэри. Об раз Иисуса Христа эвенки отождествили с божеством неба, хозяино/ѵ Верхнего мира (Майин, Сэвэки, Эндури). Амулеты с образами Hикoлa^ Чудотворца, Иисуса Христа и других священных образов христианств; шаманы использовали во время своих камланий.

Главный союзник Хосе в путешествиях на «ту сторону бытия» - черная датура,

91 Жеребина Т В. Шаманизм и хрисіиансіно. С. 122.

http://e-puzzle.ru

выдержанная в красном вине (выдерживается околі3 месяцев). Здесь она называется «misha». О датуре у нас еще пойде речь в связи с

гималайским шаманизмом. Отметим лишь, что не пальские шаманы почитают датуру как самое сильное шаманско растение.

На ритуальном коврике столе Хосе аккуратно выложил други своих «помощников» для различных целительских процедур и для н; сылания порчи на врага и прочих колдовских действий. Все сакралі ные предметы имеют строго определенное положение. Справа — ст, туэтки святых, кристаллы кварца, ритуальные камни и прочее. Эі символы сил добра и света, помощники в светлых задачах. По праву руку попал и ритуальный керамический пенис-свистулька (с его п мощью вызывается дух, ответственный за плодородие). Для вред носных действий (карательной магии) отведено место слева от це тральной линии. Здесь располагаются статуэтки из древних гробні мочика, разграбленных некогда уакеросами, камни-демоны, дрс ние керамические изделия, среди которых была даже летучая мыі с ярко выраженными мужскими половыми признаками В цент

расположен старинный магнит, который символизирует взаимосвязь и единство противоположностей.

Все ритуальные предметы выполняют исключительно символическую роль. «Оживают» они во время начала ритуала. Сами по себе ритуальные предметы не имеют силы. Они дают возможность сосредоточиться и как бы напоминают шаману о силах, когда он входит а измененное состояние сознания

В зависимости от задачи — будь то приворот, порча, очищение, лечение и проч. — колдун прибегает к помощи соответствующих фигурок, кристаллов или камней. Кстати сказать, рядом с медным распятием Иисуса оказалась медная фигурка... играющего на флейте Кришны. Этой фигурке как минимум лет пятьдесят.

Среди других предметов — камень-ящерица, королева-хранительница уаков (древних святилищ-пирамид мочика), камень-рыба, камень-язык, камень-женская вагина. Кроме камней на священном «столе» расположилась... книга-справочник по оккультизму 1945 года на испанском языке!

К одним силам шаман обращается, желая кого-то излечить. Например, в Перу (как и в других странах Латинской Америки с доминированием католицизма) с такими силами может отождествляться Ии- сус Христос, Дева Мария и святые Это отнюдь не означает что \и*- ман — правоверный христианин (хотя он может вполне искренне считать себя таковым). Просто Иисус для шамана — это сила, притом вполне конкретная. Если испанцы смогли завоевать целый американский континент с именем Иисуса, значит это сила не считаться с которой нельзя. Иисус помогает справиться с определенным кругом проблем. При этом тот же самый шаман преспокойно может одновременно обращаться к силам, персонифицируемым как «Дыдол* Ведь дьявол может помочь разрешить те проблемы %о*орые не оешае* Иисус.

Дьявол для Хосе — одна из форм Силы, к которой можно эбр* титься, когда это необходимо все імксит от »о«о с какой проблемой обращаются к Хосе люди Эю как 6е*омм »ле«тр*чес**о «на* форма эмеріии Морального подтекст* • *сполъэое4«*»«

С помощью «ажигалки можно растоп««* «остер ил« .-»ал«»»ь д*речм*» Нож може» бьль полезной «цм) на ку«не и вмео* с '*м — ррдоыем убийства

К помощи «дьявола» шаман обращается ѳ основном тогда, когда ему нужно наслать порчу на врага заказчика или для того, чтобы всту пить в бой с шаманом-соперником. Обычно о насланной порче жертва узнает очень быстро (если, конечно, не умирает до этого)92. И тогда жертва, на которую наслали порчу, обращается к другому шаману. Если тот оказывается сильнее первого колдуна, тогда все зло может

92 Один молодой человек на севере у подножия Уакас дель Соль и J Луна рассказывал мне, что жертва перед смертью произносит имя свое убийцы-колдуна (на испанском hechicero — чародей). Однажды, ни с то ни с сего, дедушка этого молодого человека стал хиреть и чахнуть пряі на глазах, а в какой-то момент вдруг воскликнул: «Я вижу, как смерть нр ближается». Родные старика тщетно пытались его разубедить. Но гот \ стаивал на своем. Он говорил: «Вот смерть уже вошла во двор. Вот она у в нескольких шагах». Затем он только усие/і сказать: «Смерть меня схваі ла!» — и тут же рухнул, сообщив в последний момент имя. Перуанцы ;л месіности (река Моче) верят, что жеріва не ошибается и перед смерт сообщает настоящее имя злодея.

http://www.e-puzzle.ru

обрушиться на голову заказчика. Но даже если первый колдун сильнее, все равно он должен постоянно защищать заказчика. Иначе вся порча с удвоенной силой может вернуться обратно.

Уже после церемонии я спросил Хосе — не боится ли он расплаты за свои занятия черной магией. На это он ответил, что боится. Но у него 11 детей и всех надо кормить. Работа есть работа. Выполняя заказы, он зарабатывает на жизнь. Это как профессия охотника — он вынужден убивать. И не потому, что это доставляет ему удовольствие а лишь потому, что иначе он не выживет.

Дьявольских духов-сил, с которыми работает Хосе, всего семь. Этс Люцифер (главная сила), Сатана, Кайфас, Астарош, Естарки, Вельзевуу и Шева. Обитают они в земле. Вельзевул и Шева — боги любви. Вод ная сила для Хосе — Посейдон. Такой вот синкретизм. Хосе утвержда ет, что духи сами представляются ему такими именами. Однако одно го взгляда на книгу по оккультизму на его алтаре достаточно, чтоб* усомниться в достоверности подобной информации.

Кстати, и в Сибири мы встречаем массу примеров такого специфк ческого усвоения библейских образов. Так, к примеру, «якуты сам говорят, что Сатана взят ими от русских. Но только он для них не "вс площение зла и греха", а один из многих нижних духов, даже не ос< бенно сильный»93.

В культуре местного курандеризма никогда нет только чего-то одного. Всюду дуализм. Если есть добро, обязательно должно быть и зло. Наслаждение и страдание. Рождение и смерть. Бог и дьявол.

Правда и ложь. Право и лево. Плюс и минус. И так далее. Все это стороны жизни, которыми шаман не может пренебрегать. Все сущее дуально. Главное — сохранять баланс. Такая гармония и такое соотношение сил — суть благополучия. Но благополучие для местного сознания — это не выбор одной стороны (пусть даже светлой) в ущерб другой. Как считают местные шаманы — нет дня без ночи и невозможно избавиться от тени, даже если она выглядит мрачной и пугающей. В общем, Карл Гюстав Юнг в перуанском варианте.

Итак, наша церемония началась в полночь. Все расположились за «защитной» стеной. По ту сторону «стены» в этом мире все выглядело мирно. Песочное русло реки, вдали — силуэт величественных Аид на фоне звездного неба. Звезды очень яркие. Даже без света луны можно видеть без фонаря Таинственные голоса животных и птиц в зарослях леса. Здесь обитает пума. Но никто ее не видит Хотя днем на песке можно разглядеть ее следы, а также следы всевозможных животных, змей и птиц.

Шаман закурил сигарету, окурил свой «алтарь» и водрузил дымящуюся сигарету на один из камней в его центре. Потом ои начал насвистывать и трясти бронзовой колотушкой с деревянной ручной Затем он окропил алтарь одеколоном «Агуа Флорида» (этот одеколон используется в магических ритуалах по всему Перу) и выпил настой** датуры. Его ассистент (alzadorez) Пабло выпил стакан отвара Сан- Педро и налил такой же стакан мне Вкус специфический, но терпимый, что-то вроде алоэ После этого ассистент зачерпнул маленькой ракушкой жидкость из миски и налил в другую раковину, которую он приставил к правой ноздре и влил жидкость в нос небольшими порциями. Эта жидкость — настойка на тростниковом самотоке табака мапачо. Залив в нос несколько таких порний табака, ом переда» на полненную раковину мне Ощущение отвратительное

Через какое то время ассистент попросил мен* вса?» и «не вручили букет заранее заготовленных живы* цветов О» попроовл пр«* жать этот букет к груди, и по обе ето стороны а дрлмен 6мл деи.«а’% в ладонях два больших кристалла кварка. **о т**. чтоб* о**и *е :дор««а сались Наполнив раковину насюАком **&<•*. ом подвес раиовми* к моей правой ноге, и что то иевмлімо бормоча с»ал прдними*ь£». ведя раковиной вдоль мое*о т«ла влло’ь до манучию іамгм о« вылил содержимое ракоеинм

93; Ионов В. М. Обзор литературы по верованиям якутов Пегрогр 1915. С. 366-367.

http://e-puzzle.ru

себе • мос 1» те доерац#м> Он >ое'оо** с левой йогой Потом ом пал ярмиаллв* у м««я и» ру* * tw водить

ими вдоль моего тела, но начиная с головы. Каждое такое очистительное действие заканчивалось легким столкновением кристаллов отчего высекались яркие искры. Очень эффектно, особенно в измененном состоянии сознания. Сан-Педро к тому времени уже начал действовать. Подобную процедуру ассистент проделал с двумя бутылками, наполненными прозрачной жидкостью с травами Потом я узнал, что это священные травы из особых мест силы и что духи помощники живут в этих бутылках. Я так же держал две бутылки в руках по обе стороны от букета (так, чтобы они не соприкасались). Ассистент дважды провел вдоль моего тела раковиной, наполненной табачной настойкой, и влил содержимое в нос через правую ноздрю, нашептывая какие-то заклинания. Вливал он содержимое раковины прямо напротив моего лица, поэтому мне приходилось нюхать резкий и неприятный запах. Спасал лишь букет цветов, который я прижимал к носу. Та же самая процедура повторилась с двумя камнями (духами- помощниками) и двумя стеклянными, круглыми шарами (один из которых был заполнен цветами). Все это время Хосе продолжал курить, насвистывать и вглядываться в ночную мглу. Датура уже начала свое действие. А Хосе, вероятно, начал общаться с духами-помощниками.

Закончив свой ритуал, Пабло отошел в сторону, чихая и сморкаясь. Не представляю, как можно было влить в нос столько едкой табачной настойки. Я продолжал стоять с цветами в руках. Колдун Хосе держал кристаллы кварца, соединенные вместе в вытянутой в мою сторону руке. Он наполнил рот одеколоном «Агуа Флорида» и с ног до головы окропил меня им. При этом он держал кристаллы в вытянутой руке и распылял одеколон как бы через них. Все то же самое он повторил поочередно с бутылками с растениями, с камнями и стеклянными сферами. К концу процедуры я ощущал себя так, как будто только что вышел из советской парикмахерской. Вся моя одежда была пропитана «магическим одеколоном».

На этом процедура закончилась. Шел третий час ночи. На небе, растворяя звезды, появилась Луна.

Общая характеристика Амазонского Региона ПеруПеруанская Амазония представляет собой бескрайние дожде вые тропические

леса (сельва, или джунгли) и широкие многочис ленные долины извилистых рек. Небольшие реки часто меняют русла, в результате чего в изгибах рек (меандрах) возникают озера. Главных рек на территории Перу три — Укаяли, Мараньон, Уаль- яго (еще называют реку Напо, но она в большей степени относится к территории Эквадора). Все они дают начало Амазонке, которая течет с запада на восток от предгорий Анд вплоть до Атлантического океана. Реки в Амазонии — главные транспортные артерии.

В зоне влажных тропических лесов круглый год держится высокая температура, и выпадают обильные дожди (усиливающиеся в сезон дождей — с конца октября по март).

Сельва (амазонские джунгли) начинается в Кордильерах у подножия восточных склонов Анд — в Монтанье, возвышенной предгорной возвышенности. Сельва подразделяется на две части: Сельва Альта, то есть Верхняя Сельва, или на языке Кечуа — Рупа-Рупа, буквально — «жаркая, горячая», и Сельва Баха, Нижняя Сельва — амазонская низменность. Перуанская сельва занимает половину всей территории современного Перу. В целом же Амазония охватывает около 5 млн квадратных километров (это больше половины территории Европы). Ее делят девять латиноамериканских стран. На территории Перу сельва разделена на департаменты Лорето (Loreto) со столицей Икитос (Iquitos), Амазонас [Amazonas со столицей Чачапойяс (Chachapoyas), Мадре де Диос tMadre de Dios) со столицей Пуэрто Мальдонадо (Puerto Maldonado), Укаяли (Ucayali) со столицей Ііукалыіа (Pucallpa) и

http://www.e-puzzle.ru

Сан Мартин (San Martini со столицей Мойобамба (Moyobamba).Хозяйствен но-культурный тип (ХКТ) амазонского региона. Еще недавно

индейцы Амазонии занимались охотой, рыбной тоа- лей и собирательством, т е. вели присваивание* ходей*.*!*.*, llpouj водящее хозяйство ограничивалось тишь примитивным земледе/ш ем — выращиванием маниоки (род растений семейства 4*ліочш« ные)\ известным в Южной Америке под именем юка іне путать

'Маниока, ими шиммептм аг*м*.кустовое расігииг пл чсмсиѵ і»а ыоючайиых ицмд t ^оыі омл іяйстмниых

культур іроішч«хыш ЧсрсМААММВ пищу используюі большие % 1>ГѴН«иОр*»ИЫ« W *>t.ннкапыіміь но мере надоОмшлм На»сч>к« ц*м»ыс • шщсьм JIWMUC*ІЯЛ

раіиоьилиіч ім (ѵаь мішмгмм ылштьлА) «ллкр**' ,л»*\млучкисло і у Дли re удлини»* ы>оммс другим растением юкка из семейства Agavaceae), сбором тростника, папайи,

маиса, бананов, кунжута.В настоящее время большинство индейцев Амазонии Перу и Эквадора

занимаются земледелием — выращиванием риса и культурных растений — в основном, бананов, папайи, и в некоторых регионах — кофе, какао. Они продолжают заниматься подсечно- огневым земледелием, предварительно вырубая и выжигая участки леса, а затем вскапывая удобренную золой почву. Кроме того, индейцы разводят кур, коров, свиней. Лишь небольшая часгь индейцев бассейна Амазонии (на территории Перу и Эквадора) ведет исключительно присваивающее хозяйство.

Отдельная глава в истории индейцев Амазонии — каучуковая лихорадка. В начале XX века США и Европа остро нуждались в каучуке, который, прежде всего, шел в шинную промышленность. Каучуковый бум в корне поменял жизнь Пукальпы и Икитоса. В Ики- тос ехали предприниматели и авантюристы из Северной Америки и Европы. Одних компаний в Икитосе было не меньше двух десят ков. Отряды вооруженных вербовщиков хватали индейцев, хигро стью и силой оружия заставляли работать на сборе каучука. Индейцы нещадно эксплуатировались, в одночасье с лица земли исчезали целые племена. А городская жизнь была сосредоточена вокруг борделей и казино.

Каучуковый бум закончился, когда авантюристы утситрились, минуя запреты, вывезти семена каучуковых деревьев из Южной Амери ки в Азию, где появились новые плантации каучуконосных деревьев.

Закрылись роскошные рестораны и гостиницы, банки и офисы. Лишь некоторые дома ещё напоминают о былом величии местных дельцов и разбойников. Среди них одно здание — достопримеча тельность города — «Каса-де-Фьерро» («Дом из железа»). Его представил на выставке в Париже Гюстав Эйфель (автор знаменитой Эйфелевой башни в Париже), а один из каучуковых королей Ама

отжимают сок. Маниоковый крахма/і (кассава) допускает длительное хра нение. Высокое содержание в юкке крахмала обеспечивает потребность организма в углеводах. Сырые корни маниока содержат гликозид синильной кислоты линамарин, концентрации которого разделяет сорта маниоки на горькие и сладкие (собственно негорькие). Доза синильной кислоты, содержащаяся в 400 граммах необработанной горькой маниоки, д/ія человека летальна.

зонии купил «Железный дом», приказал разобрать и собрать вновь здесь, в Икитосе.

Каучуковый бум стих. И на его смену пришел другой — нефтяной и лесной. Добывающие отрасли — нефтедобыча и лесная промышленность — повлияли не только на жизнь индейцев, но также и на всю экологическую ситуацию в амазонском регионе. Тропические леса стремительно сокращаются. Беспощадная вырубка деревьев лишает естественной среды обитания фауну амазонских лесов. Уничтожается

http://e-puzzle.ru

уникальная флора. Если такая ситуация сохранится и в дальнейшем, Амазония превратится в пустыню, а планета лишится своих легких.

Традиционная культура индейцев стремительно разрушается. Миссионеры, не признающие право на существование шаманских традиций, колонизаторы, несущие экологические бедствия (вырубка лесов, добыча нефти), стремительная урбанизация как результат массированной информационной атаки через телевидение, интернет, деньги и алкоголь — все это как смерч разрушает привычный уклад жизни аборигенов.

Шаманы департамента УкаялиПукальпа (на языке Кечуа букв. «Красная земля*) — столица департамента

Укаяли. Департамент назван так в честь реки Укаяли, которая вместе с рекой Мараньон и Напо является истоком Амазонки. Главный порт на Укаяли — город Нукальпа. Пѵкальпѵ еще называют воротами в бескрайние дождевые леса Амазонии

Основное население департамента — индейцы темени Шипибо-Конибо и метисы.Как правило, шаманы здесь — мужчины. Женщины играют важную роль в

шаманизме лишь у немногих іиемен Шаманний дар получается традиционно через тичное призвание свыше, через сверхъестественное избранничество д\\аѵіи тнбо иногда передается по наследству. В некоторых сл\чаях меофш избирается духом его покойного отца или другого родственник*, что также молите быть квалифицированно как передача дара но наокллвѵ

Обстоятельства и «Ораних духами различны Эіо *ожо быть внезапное видение предка, или дуга «и вот мог и. ИІИ ііромзошсд

шин с человеком психосоматический кризис, обычно связанный с угрозой для жизни, клинической смертью и так далее.

Шаман получает сверхъестественную силу от непосредственного контакта с духами. Эта передача можег произойти сразу или, что чаще, после периода инициации и ученичества под руководством учителя. В последнем случае неофит в период инициации находится в изоляции в лесу, следует определенной диеге и сохраняет сексуальное воздержание. Такая изоляция от племени можег длиться до двух лет и более. В это время ученик принимает настой из коры определенных деревьев, пьет табачный сок, вызывающий рвоту. Все это нужно для установления прочной связи с духами. Под действием табака его душа может летать в особые духовные миры, для получения сокровенного знания. Неофит должен повиноваться указаниям духа и слушать песнопения, которые дух нашептывает ему, для того, чтобы овладеть всеми секретами магии (заметим также, что у индейцев поэтическое и музыкальное вдохновение часто интерпретируется как продукт связи со сверхъестественным миром).

Растения-учителя Амазонских шаманов (Аяуаска, Чакруна и др.).

Аяуаска (на языке Кечуа Ayawaska) — наиболее распространенное из всех священных растений Южной Америки. Эта произрастающая в джунглях лиана семейства мальпигиевых (лат. Banisteriopsis саарі), достигающая порой гигантских размеров, является главной составляющей магического напитка, который среди

http://www.e-puzzle.ru

индейцев хиваро, живущих в Эквадоре, носит название натема. Другие названия лианы: каапи (Саарі), йахё, или яге (Yaje), Natema, Pinde, Dapa, Mihi, Rahi.

В Колумбии среди племен индейцев Тукано, а также в Эквадоре у Кофан этот магический напиток носит название Яхе, Yaje. В Перу (и в Эквадоре у индейцев Кичуа) поігулярно наименование на языке Кечуа — Аяуаска. Аяуаска с незапамятных времен используется рядом племен тропических лесов Амазонии, равнины Ориноко, вплоть до Панамы.

Название «Аяуаска» пришло к нам из языка Кечуа, то есть того наречия, которое знала практически вся древняя империя инков. Иногда можно встретить неверное произношение — «Аяхуасха», «Айяхуаска». Так вышло из-за того, что в испанском языке буква «h» немая, то есть нечитаемая. Когда слово «Ayahuasca» перекочевало в английский язык, то буква *h» стала произноситься, отчего появилось искаженное «аяхуаска*. Некоторое время я считал правильным произносить испанское «Avahuasca* как «Аяваска* Так, между прочим, этот магический напиток именуется в моей книге «В гостях у Аяваски». Но потом, когда я специально исследовал этот вопрос, несколько перуанских кѵрандерос из Кечѵа и Кичѵа однозначно ответили мне. что произносить нужно «Аяуаска» («w* в латинизированном написании на Кечуа звучит как среднее междѵ звуками на русском «у» и «в»).

Аяуаску хорошо знали и ценили в империи инков (Таѵантиы суйу), как, впрочем, и другие Растения учителя.

С языка Кечуа Аяуаска переводится как - шана духов» — *ая* (ауа) означает «дух*, «предок», «мертвец» «призрак» а «часка» (waska) — «лиана»). Согласно представлениям, распространенным среди некоторых племен Эквадора и Ііерѵ душа покидает ге/ю именно по этой «лозе веревке*, которая ведет тсч> в Нижнии мир к душам предков, лиоо в Верхний мир - в боіхм что «.ъчагкч реже и касается в основном только шаманов Іиана, іакям оора ІОМ. служиI дли акіазонѵкик шаманов аналое\ш Мирового Древа.

соединяющего Средний мир с Верхним и Нижним, а также мостом из мира живых в мир первопредков. Поскольку духи умерших считались в архаических сообществах покровителями племени, к этим духам ая обращались за помощью в разных обстоятель ствах, а Аяуаска служила главным каналом, или лианой связи с ними (уаска).

Другая, менее распространённая интерпретация слова «аяуаска» — от «ауак» — горький и «waska» — лиана. Об этой версии мне поведал один эквадорский индеец из племени Кичуа.

Существует множество археологических находок в виде глиняных сосудов, антропоморфных фигурок, нюхательных приспособлений, трубок и др., свидетельствующих о том, что психоактивные растения использовались в Эквадорской Амазонке как минимум уже в 1500—2000 годах до н.э.

Однако первые письменные упоминания о практиках, связанных с употреблением Аяуаски, появляются в середине XIX века. Автором их был уроженец Йоркишра, ботаник, бывший учитель и любитель игры на волынке Ричард Спрус (Richard Spruce) (1817-1893), который оказался в числе первых исследователей, совершивших опасное путешествие в бассейн Амазонки. Спрус едва не погиб в джунглях, подхватив дизентерию и малярию. Но он выжил и собрал одну из крупнейших ботанических коллекций своего времени. Образцы растений, собранные им, до сих пор хранятся в Королевском ботаническом саду в Кью, в Лондоне и в Тринити Колледже в Дублине.

В 1851 году, исследуя побережье Рио Уапес (Rio Uapes) в бра зильской части Амазонии, он видел употребление Аяуаски у индейцев Тукано. Затем на протяжении семи лет Спрус наблюдал использование в ритуалах лианы Аяуаски у индейцев Гуахибо (Guahibo) в верховьях реки Ориноко на территории Колумбии и Венесуэлы, а также у индейцев Сапаро (Zaparo) из перуанских Анд. Тогда он впервые узнал, что на

http://e-puzzle.ru

языке Кечуа это растение называют Аяуаской.В своих «Заметках ботаника об Амазонке и Андах» (Notes of the Botanist about the

Amazon and Andes) Ричард Спрус описывает со став Аяуаски, способ его приготовления и воздействия на соб ственный организм. «Записки ботаника» Снруса были опубликова ны лишь в 1908 году. Редактировал их Альфред Рассел Уоллес сов местно с Чарльзом Дарвином

Образцы, отправленные Спрусом в Англию для химического анализа, были исследованы лишь столетие спустя. Удивительно, но в 1966 году они все еще были психоактивны.

Спрус классифицировал лиану как Banistena саарі. Только в 1931 году таксономист Мортон переквалифицировал это растение как Banisteriopsis саарі. Это было частью его пересмотра семейства Мальпигиевых. Мальпигиевые — семейство цветковых растений включающее в себя около 75 родов и 1300 видов, которые распространены в зонах с тропическим и субтропическим климатом по всему миру. Таким образом лиана была отнесена к роду Банистери- опсис семейства Мальпигиевых

Первое описание обряда Аяуаски. привлекшее всеобщее внимание, было опубликовано в 1858 году эквадорским географом Мануэлем Вильявисенсио (Manuel Ѵіііамсепсю) Мануэль наблюдал процесс приготовления Аяуаски в верховьях реки Рио Напо Свои переживания он оііисываеі как •полет* в самые изумительные места. Из рассказов местных жителей Мануэль ѵзнал, что они под воздействием этого напитка обретали способность предвидеть будущее и находить правильные ответы в сложных обстоятельствах — наиример, дать достойный ответ парламентерам ірѵ- гих племен при угрозе войны Анѵаска использовалась и для того», чтобы распознать планы врагов, выбрать верига тшетвкч п« «а падения и защиты Когда кто-нибудь заболевал, с по*» шью Алга ски выяснялось, какой именно колдун наложил заелвть* Кроме того, Аяуаска использовалась ІІ приворотных делах например чтобы быть уверенными в любви ѵ»оих женищм

Некоторые исследователи северо шида Южшмі Америка — Мартиус. Крево. Ортон. Кох Грюмбері Могъш» Слечшх. Огнмк Koch-Grunber&) и другие — іокже wO*xчцоют оо Дежи, Лис « Ѵж* ПИ. Все они упоминаюі о »с\ной іааме Ога *т*ѵ*ігшм • ктхш К началу двадцатою века было мавечлшл т»о ими

рода Бвнмітерио4ки«. дм цешкгьты, іішшшрі • мммкш ритуалов расіцчѵ трамемо в llept и Ьоаивжж

Авторы дрѵі и\ изменаіе іѣ*ы\ u^muuM в вопфвп ишжм мекм зффскі *пмѵ мадіміьж - ЫіРш • >аё* ЪшЬ* л Wh*r/. наблюдавшие ииюакювамис Чье в Ьолжмш в »мц? рпіш ж (АСДова(ели Наим к>в и імждршс ау>шгщц тшгв—г «к

следован и ч в ku»vwti«« в ІѴІѴ еааыь Ѵкхшлt*опубликовавший в 1931 году колумбийские записки Клуга «Baniste riopsis

inebrians».В 1923 году на ежегодном собрании Американской Фармаколо гической

Ассоциации (American Pharmaceutical Association) бы; показан фильм о церемонии Яхе (Аяуаске).

Спустя 140 лет по стопам британского ботаника Ричарда Спру са в амазонские джунгли отправился основатель современной эт ноботаники Ричард Эванс Шульте (Richard Evans Schultes, его фа милия, произносимая на американский манер, звучит как «Шол тис») (1915-2001). Еще будучи студентом Гарварда, он из уча употребление пейота среди племени Киова (Кіоѵѵа) в Оклахомі Совместно с Пабло Реко он идентифицировал священный Тес нанкатль (teonanacatl). Благодаря его работам впервые были опис; ны психоактивные разновидности грибов, которые использовал племя Масатеков (Mazatec). В 1939 Шульте отправился в Мексиі для исследований священного вьюнка — Ололиуки (ololiuqui).

http://www.e-puzzle.ru

Шульт с надеялся найти новые химические вещества в растет ях, которые позднее станут эффективными лекарствами. Большиі ство современных фармацевтических средств вначале были обн ружены в растениях, и лишь потом были получены синтетическ аналоги. Шульте отмечал, что в районе Амазонки насчитывает около 80000 различных растительных видов. Для сравнения: в Н вой Англии обитает всего 1900 видов. Вот почему Ричард Шуль занялся этноботаникой и этномедициной, которые использова эти растения тысячелетиями. Этноботаника, как говорил Шуль это исследование растений, используемых первобытными оби ствами в различных частях света.

Когда Ричард Шульте узнал о механизме приготовления отві Аяуаски, он пришел в полное изумление. Ученый поражался, і индейцы догадались соединить два растения, выбрав их из во многообразия растений Амазонки «Можно только гадать, — в кликнул Шульц, — как народу в примитивных обществах, без знаі химии или физиологии, могло прийти в голову решение как акти ровать алкалоид с помощью ингибитора моноамин оксидазы».

В процессе приготовления кору лианы измельчают и варят с ким-либо другим содержащим ДМТ1 растением, как прави

' Трилтамин является структурным основанием аминокислоты гр тофана. Димеіи/принтамин (DMT) и 5-гидроксидимегилтриніамнн

сЧакруной (Psychotria virdis, Ruiz et Pavon, растение из семейства Мареновых) или иногда с Diploterus cabrerena, или Чагропанкой (Чагропанка или Чалипонка, с языка Кечуа дословно переводится как «Лист (ponga) чали (chali)»; в племенах, живущих на реке Укаяли от Орельяны до Куско, Диилоптерис называется Чапилонга — Chapilonga, что означает «лоза света» (vine of the light) или «лоза правды» (vine of the truth); ранее лиана именовалась как Baniste- riopsis rusbyana; лиана, семейства Мальпигиевых).

Водный экстракт путем кипячения и превращается в «лиану души». ДМТ (диметилтриптамин) — вещество, выделенное Оскаром Дженигером, является основным психоактивным элементом чакруны и других ДМТ-содержащих растений. Однако по действию выделенный ДМТ радикально отличается от своего природного аналога в растениях.

В нашем организме имеется и свой собственный ДМТ. Посредством медитации, поста, ритуальных песнопений и множества Других методов мы воздействуем на наш головной мозг, активизируя определенные химические реакции (выработку внутреннего, эндогенного ДМТ) и биоритмы в зоне альфа, дельта, тэта волн. ДМТ был назван молекулой духа — что выражает парадокс, отражающий единство духовного и физического измерений. Теме ДМТ и его роли в духовной жизни человека посвящена книга известного современного ученого Рика Страссмана «ДМТ: мояекѵла духа».

Однако триптамины, содержащиеся в растениях, очень быстро дезактивируются, поэтому требуется присутствие психоактивных алкалоидов Аяуаски, которые ингибируют тормозят, подавляют активность) фермент моноаминоаксидазу МАО94, ответственный и дезактивацию гриптамина. Основываясь на этих данных, некоторые ученые (Александр Шульгин) считают анаіогоы Аячаски гак называемой натуральной «анава^ки* и химически синтезированной «фармаваски») любую псмчоактивнѵю смесь, состоящую ns *вѵ\ компонентов вещества, содержащею ингибитор МАО и всицест ва, содержащею ДМ Т

фотенин) - это тринтаыимы с опрыкмв цгиыи. Ьч^иыши Оси иоаир* жен ь кожном ѵекрсіс I Ниіо ѵрр ). ^тчети и оилгчлл ішѵ* н**аи»с

Как из тысяч и тысяч различных растений индейцы выбрали два, обладающие в сочетании друг с другом после вываривания необходимыми свойствами, остается только гадать. Существует множество мифов о том, как индейцы получили откровение о необходимости соединить два растения вместе. Суть различных мифов такова — это

94' Лрурм Н Шам «ми ім L- ітѵ ДМ). с 'а

http://e-puzzle.ru

им подсказали сами растения-учителя, то есть их духи. Считается даже, что Аяуаска и Чакруна — это возлюбленные, а процесс вываривания в котле лианы и листьев этих растений — мистическая свадьба.

В отвар иногда добавляется Тоэ (Brugmansia suaveolens), Ма пачо (Mapacho, Nicotiana sp., черный табак сельвы). Иногда добавляются верхние листья Уамбисы Huambisa (Diplopterys sp.) и Чали- понги Chaliponga (Diplopterys cabrerana).

Эквадорские шаманы из племени Кичуа в качестве второго основного элемента отвара используют Чалипонгу (Diplopterys cabrerana) — (местные названия Chaliponga; Chagropanga; Ojo- yage), а не Чакруну. Листья Чалипонги, также как и листья Чакру- ны, содержат ДМТ.

Шаманы племени Шипибо-Конибо к основным компонентам — Аяуаске (Banisteriopsis саарі) и Чакруне (Psychotria viridis) — могут добавлять также nomaurau, aypana, pinon Colorado или pinon negra — в зависимости от поставленной шаманом задачи.

Алкалоиды гармалин и гарминсодержащиеся в лиане, стимулируют экстрасенсорное восприятие, отчего раньше их называли «телепатин».

Индейцы из племени, живущего возле реки Укаяли на востоке Перу, в мистическом путешествии после приема Аяуаски даже посещали города европейцев, в которых им никогда не доводилось бывать физически. Южноамериканский антрополог Томас Ресснер так описывает их путешествие: «Индейцы, которые часто практи

куют употребление Аяуаски, время от времени собираются и, попивая это зелье, предлагают друг другу увидеть всем вместе что-то одно. Например: “Давайте увидим города!” Индейцы потом спрашивали бледнолицых, что за странные штуки (апаратос) так быстро носятся по улицам городов. Они в своих видениях наблюдали автомобили, с которыми в реальной жизни не были знакомы»1.

Аяуаску используют для выяснения причины болезни, поиска душ больных и различных магических операций. Но хотелось бы особо подчеркнугь одно обстоятельство, которое явно указывает на связь экстатических путешествий с импринтами. БПМ (базовыми перинатальными матрицами) и архетипическим пластами сознания. Херардо Рейхель-Долматофф, описывая шаманские видения, отмечает: «Для индейцев галлюциногенный опыт, в сущности, является сексуальным. Сублимировать его, перейти от эротического и чувственного к мистическому единению с мифической эрой, с внутриутробной стадией — в этом состоит конеч ная цель, которой достигают единицы, но жаждут достичь все. Наиболее ясно эту цель сформулировал один индеец, которого научили грамоте миссионеры Он сказал: ‘Принятие йаге — это духовное соитие. Это то духовное причастие, о котором говорят священники”»2.

Кроме Banisteriopsn саарі, курандерос используют множество других растений, которые они считают целительными. Эти растения имеют непосредственную магическую связь с дѵ&амн Именно духи растений обучают курандеро терапии Они дают ем> магическую флегму, особую субстанцию, обучают песнопениям и переда ют мелодию и ритм — основные инструменты шмнгеокспн. V • рандеро, который нсікмызуѵт в своей практик* только гНм* а Ля* аску. иногда называется уменьшительно — дяжскератѵ нжигаьаий бедный авуаскеро). Настиящнй авѵаскеро моет worn* ранении помощников, растений ѵчите іей

Шипиіч* Коммоо аыдеіаюі ѵ ісдъющмс гаіш oraafa VtvKXK небесная Лдуаск* Uyahuaaca свеіо> — дія нелаимискад а ѵШфипг адьныч целей (мспольлѵюк* различные часта сгаиві іааяак

дящие в землю); Аяуаска Змея (часть ствола, которая извивается как змея) — для получения особых знаний из водного мира; и Аяуаска Камаранти (Ayahuasca Camaranti) (из плоского ствола; сок ее достаточно горький) — которая помогает противостоять врагам.

По другой классификации выделяют следующие виды отвара:

http://www.e-puzzle.ru

—Гром Аяуаска (на испанском «Тгиепо ayahuasca»);—Яана Аяуасука— Yana ayahuasca (на языке Кечуа «черная Аяуаска»),—Пука Аяуаска — Puka ayahuasca (на языке Кечуа «красная Аяуаска»);—Юра Аяуаска — Yura ayahuasca (на языке Кечуа «белая Аяуаска»);—Альпа Аяуаска — Allpa ayahuasca (на языке Кечуа «земная Аяуаска», Аяуаска

Земли, «ayahuasca de la tierra» (на испанском));—Райо Аяуаска — Rayo ayahuasca (в переводе с испанского «Луч Аяуаска», часто

называемая также «Небесная Аяуаска»);—Кастабель Аяуаска— Cascabel ayahuasca (с испанского «Гремучая Аяуаска»,

«Аяуаска Трещотка», возможно наиболее мощная разновидность Аяуаски).Согласно еще одной классификации на языке Шипибо, существуют следующие

варианты отвара:—Пашин Они, Panshin опі — вариант отвара Аяуаски (опі con) — желтая Аяуаска;—Хошо Они, Josho опі — вариант отвара Аяуаски (oni con) — белая Аяуаска;—Уисо Они, Huizo oni — вариант отвара Аяуаски (oni con) с темной корой, сок

темно-коричневый, черная Аяуаска.Стоит отметить, что на территории Меру, а также в других регионах амазонского

бассейна шаманы практикуют сотни и тысячи разных растений. Перечислять их всех нет возможности. Упомяну лишь два важных растения-учителя, которые имеют особое значение в церемониях и практиках шаманов-курандерос.

Другие священные растенияВирола (Ѵігоіа). Благодаря содержанию буфотенина и ДМТ в смоле (смола также

содержит бета карболины, которые являются обратимыми ингибиторами моноаминоксидазы и усиливают дей

ствие триптаминов), вирола используется индейцами Западной части бассейна Амазонки и бассейна Ориноко для осуществления магико-религиозных ритуалов. При этом собранная высушенная смола измельчается в порошок, смешивается с золой или известью и вдыхается в ноздри через длинную трубку.

Племя хот и использует виролу в религиозно-магической практике. Хоти (самоназвание хоти) — индейский народ общей численностью 400 чел., обитающий на территории Венесуэлы. Проживают в тропических лесах к югу от среднего течения Ориноко, в штате Боливар и на федеральной территории Амазонас.

Йопо (лат. Anadenanthera colubrina, или на языках индейцев — уоро, curupau, cohoba, villca, cebil, huilca) родом из Южной Америки. Семена собирают из стручков тропического дерева до 15 и вы сотой. Само тропическое дерево можно выращивать дома в качестве декоративного растения. Листья по форме схожи с листьями папоротника, они имеют свойство открываться днем и закрываются ночью. Истолченные семена этого дерева использовались в риту альных целях шаманами, так как йопо обладает психоактивными свойствами.

Индейцы делают смесь из йопо и известняка (морские ракушки). Добавление известняка в порошок сильно увеличивает зри тельные видения, поскольку щелочь способствует реакции выделения алкалоидов. Колдуны и шаманы кѵрят сухие или слегка ПОДАЛ ренные семена в трубках и даже в самокрутках.

Семена йопо использовали в течение 4,5 тысяч нет іэто дока зывают археологические находки в местности Пуна на севером западе Аргентины). Семена курят В древних пещерах находят многочисленные керамические трубки, j в чашечка* (трѵоок' — сохранившиеся семена. С психоактивными свойствами этого р*. тения были знакомы и в культуре 1'иѵаиако. которая счмтэекя «матерью» цивилизаций в Андал В районе Ііѵна и в оѵсшіе Лга кама были обнаружены древние нюхательные тр*ч>в* it аощечли дня вдыхания порошка В н<ліаиѵки\ *лочимкзл йопо впервые упоминается в 1580 юду

В Перу растение оыю иівечімо под на^ваммем >мяла (ѴЦк*. иди Vilka

http://e-puzzle.ru

camayo) Оно имею оіромыос рмтув/ьыаос жачеиме « иаюлыона ичь всрѵовными %рецами я мао* л ttpopauat* дем* (ипш)

Сок виллка добавлялся к напитку из забродившею зерна, употреблявшемуся предсказателями, после чего тот обретал способность видеть будущее. Как вариант — употреблялся через клизму.

Шипибо-КонибоЯзык Шипибо-Конибо относится к группе языков Пано. Область основного

обитания — бассейн реки Укаяли. В первых хрониках миссионеров племя Шипибо называют Кайсека (calliseca). В лингвистической (языковой) семье Пано, распространенной в перуанской Амазонии, эта группа наиболее многочисленна. В наши дни Шипибо слились с другим племенем — Конибо, поэтому в настоящее время эти племена воспринимаются как одно. Однако в

Автор с шаманами-курандерос из племени Шипибо-Конибо

Объединенные в 140 общин (комунидадес нативас — comunidades nativas), Шипибо-Конибо занимают территорию центрального бассейна рек Укаяли (Ucayali), Пачитеа (Pachitea), Каль- ерия (Саііегіа), Агуайтия (Aguaytia), Тамайя (Татауа) а также на берегах озера Яринокоча (Yarinacocha) в регионах Уануко (Huanuco), Мадре де Диос (Madre de Dios), Лорето (Loreto) и Укаяли (Ucayali). В настоящее время это одно из самых многочисленных племен перуанской Амазонии. Оно насчитывает более тридцати тысяч человек.

Прошлом колонизаторы дифференцировали племена Шипибо и Конибо, что было отражено в колониальной литературе.

http://www.e-puzzle.ru

Конибо жили на средней Укаяли с VIII века. У них существовали крупные поселения с 500—1000 жителей. Конибо славились сильными вождями и развитым изобразительным искусством. Ши- пибо жили на крупных притоках Укаяли. Как отмечает этнограф и исследователь древних перуанских культур Ю. Е. Берёзкин, социальная организация Шипибо была несколько проще, чем у Конибо.

Традиционная хижина КонибоЕще сравнительно недавно Шинибо-Конибо совершали ритуал обрезания волос

http://e-puzzle.ru

девочек в возрасте 6—10 лет. Это была одна из главных церемоний (ани шрёати) племени. Также практиковалась ритуальная деформация черепа, когда младенцу спереди и сзади (на лоб и затылок) прикрепляли две дощечки обмотанные тканью. Дощечки скреплялись волокнами.

Семьи, как правило, полигамные — у одного мужа пять и более жен. Шипибо-Конибо живут в прямоугольных домах под двускатной крышей. До недавнего времени стен и заборов не было вовсе. Жили в хижинах (peshewa). Местом общих собраний служила общая большая хижина (на исп. малока). Рядом с каждым домом — навес для приготовления пищи. Традиционная одежда мужчин — длинная рубашка (кушма), имеющая андское происхождение. Женщины носят яркие рубашки и юбки, на которых запечатлены удивительной красоты узоры (такие же узоры вышиваются и рисуются на кушмах). В настоящее время все реже и реже встречаются представители Шипибо-Конибо, которые носят традиционную одеждѵ В основном, в селах индейцы Шипибо-Конибо одеваются на европейский манер — рубашки, футболки, брюки ѵ мужчин), джинсы (в основном, молодежь - и девушки, и юноши -ідмны).

Однако пожилые женщины, как правило, и одежду.

вушкам. Во время праздника прекращались конфликты и споры Все пили масато (брага на основе юки-маниоки). Праздник продолжался в течение нескольких дней.

Традиционные атрибуты шамана из племени Шипибо-Конибо следующие. Он носит тары (tarl, пончо, или кушма), украшенное магическими узорами, нагрудник из бисера (moropanan), головной убор (moromaite), шейное ожерелье (moroshewa), браслеты из бисера (morosheta), браслеты из обезьяньих зубов (isosheta) и деревянную курительную трубку с мундштуком из кости обезьяны (shinitapon).

Миссионеры и солдаты совершали первые набеги на территории Шипибо уже в XVII веке. В 1657 группа кайсекас (callisecas) атаковала захватчиков и перебила религиозных миссионеров с солдатами, которые проповедовали Евангелие и завоевывали их земли. Три года спустя, совместно с представителями племени Кокамас (cocamas) другая группа Шипибо атаковала миссию иезуитов в районе Уальяга (Huallaga). Потом вспыхнул бунт трех тысяч Шипибо и Сетебос (setebos), который стал затухать лишь в 1661. А в 1670 они атаковали миссию Панатауа (Panatahua). В 1680 иезуиты, которые соперничали с францисканцами за контроль над районами Укаяли

http://www.e-puzzle.ru

(Ucayali), установили миссию среди Шипибо и поддерживали свое влияние до 1698, когда случилось новое восстание Шипибо, Кони 6о, и Сетебос. Его причиной была вспышка смертоносной піиде мии в резервациях.

Миссии были возобновлены в середине XVIII века, на этот раз францисканцами, которые в 1765 основали многочисленные службы. Новые эпидемии породили новое восстание в 1776, которое было возглавлено лидером Шипибо Рункато (Runcato). Он сумел объединить традиционно враждующие племена Шипибо, Конибо и Сетебос. Это было самое крупное восстание в этой части Амазонии, которое потом распространилось на обширные территории рек Амазонки, Мараньона и Уальяга (Huallaga).

С началом каучуковой лихорадки появились новые захватчики, которые вербовали и вооружали группы Шипибо, чтобы разыскивать рабов в сообществах других племен. По окончании этого периода многие оккупанты основали на территориях Шипибо земельные владения, где выращивали скот и занимались вырубкой лесов.

Евангелические миссионеры обосновались в бассейне реки Укаяли в начале 1930-х, как и в других районах Амазонии. В 1950-х миссионеры начали строить двуязычные школы под эгидой Лингвистического Института (Institute Lingiiistico de Ѵегапо), резиденция которого размещалась в Яринокоче (Yarinacocha . населенном пункте рядом с Пукальпой (Pucallpa).

Мифология Шипибо-КонибоСолнце — Бари Папа, или Нон Ибо (Non Ibo на языке Шипи 6о — «Господь»; в

Библии, переведенной на Шипибо. Нон Ибо (Non Ibo) — Господь) — создатель всех Шипибо Также Отец Солнце (Бари Папа) идентифицируется с Инной (ка Шипибо поп іпса riossert, наш бог Инка) Он также почитаете* ка* Великий Carr Конибо верили в Творца, который когда то обитал на лемте В ли время он сотворил людей животных растения, горы и долины Но затем он ушел на небо, откуда наблюдает и деятельность* чеюье ка. Он называете* Отснпапа (Otctpafvi). ИЛИ дедушка. Комиоо «е оказывали ему ни почестей, ни проаюднти ригѵыьмыл ооохтy*< ний в его чесгь

«У Конибо есть представления о ьыыием ълщгѵгве. ѵшдаішк* небо и іемлю. которою они мжіыаыюѵ to “иіцом \ to »<*чи *huM.hi те «дедом- Этот дух имел чеіо*ечеѵкий оорлх «ыднммяеѵ «.обой

мировое пространство, остается невидимым и всем управляет с вы соты звезд. Ему не воздают никаких почестей и поминают его только при землетрясении; тогда Конибо выбегают из своих хижин, танцуют скачут и громко призывают высшего духа, напоминая о своем существовании»'.

По одной версии мифов Шипибо-Конибо, отец-солнце (Бари Папа) и луна (Ущи Папа) — это дети Хаби (Habi), или Отсипапа (Otcipapa). Таким образом, оказывается, что Солнце и Луна — это брат и сестра, рожденные Отсипапой.

Нетрудно догадаться, почему именно Солнце в образе Инки по читалось индейцами Шипибо-Конибо. Некогда империя инков простиралась и на территориях, прилегающих к землям племен Шипибо и Конибо. А, как мы уже говорили, инки были правителя ми могущественной империи Тауантинсуйу.

Отметим здесь, что солярно-световой образ Начала Начал, источника бытия и подателя жизни — был распространен во множестве мифов, а также мистических и эзотерических духовных традициях всего мира.

Свидетельства об опыте Мистического Света мы находим в истории духовной жизни человечества повсюду и во все времена. Метафизика Света присутствует в философии Платона и неоплатонизма, у ессеев и гностиков. Ее можно обнаружить у византийских теологов, согласно которым существуют «нетварные энергии», выражением которых является Фаворский свет, свет божественной «эпифании», самораскрывающееся свечение, полностью лишенное вещественного, материального

http://e-puzzle.ru

субстрата.«Свет занимает столь значительное место в большинстве религий и во всех

религиозно-философских умозрениях, что познание Бога можно было бы почти отождествить со светом, понимаемым то в смысле метафорическом, то в реальном смысле — как сущность религиозного опыта»2. В Первом послании от Иоанна прямо говорится: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы».

Конечно же, опыт Мистического Света был знаком и шаманизму. Так, у эскимосов во время инициации — экстатического

переживания смерти и возрождения, посвящаемый получал от шамана ангакок, называемый также кауманек, что значит «блеск» ИЛи «озарение ученика», поскольку ангакок представляет собой «таинственный свет, который шаман вдруг ощущает во всем теле, внутри головы, в самой сердцевине мозга — непостижимый фонарь, яркий огонь, дающий ему способность видеть в темноте как в прямом, так и в переносном смысле, и теперь он даже с закрытыми глазами может видеть сквозь мрак и замечать вещи и будущие события, скрытые от остальных людей; он может таким образом знать и будущее, и тайны других людей. <...> Когда он [кандидат] впервые видит этот свет, то “словно дом, в котором он находится, вдруг поднимается в воздух”; он видит очень далеко пред собой, через горы, как если бы земля была большой равниной, и его глаза достигают края земли. Ничто теперь нельзя скрыть от него. Он не только способен видеть очень далеко, но может также и находить похищенные души, независимо от того, охраняются ли они, сокрыты ли в далеких чужих странах или же унесены вверх или вниз, в страну мертвых»95.

Мирна Элиаде приходит к выводу, что у нас есть все основания считать, что переживания Мистического Света были доступны архаическому человечеству с древнейших времен. -Божественность (для Индии — Бытие) есть Свет или эманация света, а святые (в Индии) или те, кто достиг unio mustica («мистического единства»), наделены светозарностью («Бхагавадгита-»:. бхакти'. шаманизм). <...> Вселенная, открывающаяся во время опыта тюминофании96, отлична от нашей Вселенной — или траисцендентна по определению к ней — уже в силу того, что она духовно в своей основе, иначе говоря, она доступна лишь тем, для кого существование Духа — ре-

альность. Несколько раз мы отмечали, что опыт люминофании ра дикально менял онтологическую картину мира тех, кто столкнулся со Светом, заставляя их прозреть и уверовать в существование мира Духа. В ходе истории человек тысячами различных путей восхо дил к Духу или убеждался в его существовании. Это очевидно. Да и разве могло быть иначе? Но всякая концептуализация этого опыта неразрывно связана с языком, а следовательно — с культурой и историей. Можно сказать, что смысл переживания сверхъестественного озарения светом внятен непосредственно душе человека — ей «адресован» этот опыт, — но он регистрируется и осмысляется сознанием, выступая уже в одеждах идеологии, сформированной до пережитого опыта. И здесь кроется парадокс: с одной стороны, проживание люминофании есть личностное открытие, но с другой — каждый может открыть в ней лишь то, к чему он приготов лен на духовном и культурном уровне. <...> Люминофания свидетельствует, о том, что мир есть божественное творение и мир ос вящен присутствием Бога»'.

Известный современный мастер тибетской традиции Бон (о ней у нас еще пойдет речь далее) Тензин Вангьял Ринпоче не раз отмечал, что материальное тело человека — лишь грубая форма света2. В конечном итоге, одна из задач высшей духовной практики вернуть физическое тело в свое естественное состояние, то есть стать светом. Это называется реализацией Радужного Тела (джалу), или Тела Света (одлу).

Тензин Вангьял Ринпоче дает удивительно простую, понятную, но главное — эффективную практику, помогающую нам осознать нашу светозарную природу и

95 Элиаде Мирна Шаманиім архаические техники гкстша. k. 2UUU. С 66,6796‘Тензин Вашья/і Исцеление формой, «нсрімеи it саегом. Пять ыемем то»»тибетском ціамаииімс. І диіре и Дмичем. СДИ

http://www.e-puzzle.ru

вернуть нашу светоносность:«Переживание света может помочь нам обнаружить пережива ние пространства,

равно как и переживание пространства можег привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это

ПОТОК света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино»*97.

Идею о Мистическом Свете высказывал также шаман из племени Шипибо Рикардо Амаринго (приемный сын художника Пабло Амаринго), а также сын Гильермо Аревало, Хамес Аревало Рохас. Они говорили мне, что школа целительства98 Гильермо Аревало не имеет дела с духами животных как это обычно принято у шаманов Шипибо. Последователи школы Гильермо работают с растениями- учителями и Мистическим Светом. Таким образом, все духи и силы, с которыми они имеют дело — только светлые силы.

Итак, мир по традиционным представлениям Шипибо-Конибо был создан из двух частей — Неба и Земли. Вначале Небо было так близко к земле, что люди могли беспрепятственно общаться с обитателями Небес (классический ««Золотой Век* большинства мифологий мира).

В те времена жили-были два брата-близнеца — смелые и дерзкие Кестен и Кесин. Они вознамерились обрушить Небеса. Они метали в Небеса стрелы, так что одна стрела попадала в дрѵтую, образовав что-то наподобие каната, свешивавшегося с неба цо земли Так они смастерили «лестницу в небеса*.

Однако поведение близнецов не осталось незамеченным небожителями, то есть буквально— жителями Неба. Барм Папа (Отец Солнце) наслал кару на дурных людей отделив земіы с*т прекрасного небесного мира и разделив все пространство ка четыре части.

Могущественные существа каждого из этих пространств с тех пор поддерживают в них порядок. Солнце при этом обладает наивысшей силой и обитает в верхнем мире. В царстве Солнца живет и Луна (здесь другая версия мифа о Луне). Это один раздосадованный Шипибо, который ушел на небо, чтобы жить рядом с Солнцем. Еіце до разделения мира, Луной был один мужчина из племени Шипибо. У Шипибо существовала традиция довольно часто наносить на лицо краску уито (huito) — красная краска растения Генипа (лат. Genipa Americana), которая темнеет после нанесения на кожу. Сок недозрелых плодов Генипы бесцветен, но на воздухе окисляется и становится иссиня-чёрным. Эту краску индейцы используют для нанесения нательных рисунков. Краска не смывается в течение 15-20 дней.

Ритуал нанесения краски должна была исполнять жена. В один прекрасный день жена Шипибо-Луны по обыкновению раскрашивала лицо супругу. Однако неожиданно подошла золовка и сказала шутя сестре, что так не красятся. Она схватила всю краску-уито и вымазала лицо своему шурину. Луна понял, что теперь все его лицо будет черным. Это сильно его рассердило. Он сказал своей жене, что уходит, так как для него невыносимо терпеть это издевательство от золовки, представителя его семьи. Он ушел на небо к Солнцу. Когда Шипибо смотрят на Луну, они знают, что пятна на ее поверх

97 Что-то подобное мне довело*, ь «сгрсчагь и » «мдомею* лик лора у индейце» Кичу* Они ржгсьжшвм». ««то есть —*—— ьорммс. ьо тиры* сиобщыокм ѵ диорыми дугами. 4 <ѵн міи Ка* гпгржджи» mm***98цы, ІЛЫ< шамамы. как правило, оошдек* с д*\ам« дерем « щним

http://e-puzzle.ru

ности — это не что иное, как краска-уито — плод злой шутки золовки99.Однажды в наказание за человеческие грехи, Бари Папа (Отец Солнце) послал на

землю потоп. Закрыв свои сияющие глаза, начал темнеть и поднимать в реке уровень воды. Спасся лишь один Ши пибо, дети которого превратились в птиц уанчауи (huancahui), птиц-вестников несчастья, а его беременная жена превратилась в термита.

После того, как мир был разделен, образовались четыре части, четыре мира (на Шипибо — nete):

—Мир воды, Хене Нете (Jene Nete, от jene — вода и nete — мир);—Наш мир, то есть мир, в котором живут Шипибо, Нон Нете (Non Nete, от

non — наш);—Желтый мир, Паншин Нете (Panshin Nete, от panshin — желтый)—Прекрасное пространство, где обитает Солнце, Хакон Нете или Хакун Нэтэ

(Jakon Nete, от jacon — хороший, приятный >Первым идет пространство, которое Шипиоо называют Хене Нете (Jene Nete),

мир вод, где обитают духи воды Там находятся хене чайконибо, jene chaikonibo, которые были мужчинами Шипибо, а теперь обитают под водой. Но самое могущественное существо в этом пространстве — Ронин (на Шипибо — Ронин. Romn. на Кечуа — Якумама, Yakumama). У него сосредоточена вся власть над тем, что существует в воде: рыбы, черепахи charapas и tancayas. Ронин — это большая анаконда, но в действительности в нашем понятии она — человек. Это очень могущественный персонаж, ■ хене чайконибо (jene chaikonibo) служат емѵ. За верную стужоу Ронин выдает им лакомство— ziingaro (сомы семейства Ptmeioduiai Одеждой для них служит рыба рактакара (ractacara» яолючий ляг (гауа) — их шляпы-сомбреро, карачама carachama — сомит Pseudorirtelepts genibarbis. такие сомики живут и в обычных іяварм умах по всему земному шару; на языке Шиписю — ипо, іри - ях обувь; сом — рыба бык (PhracttKepKilu* ktmwhopimu і ѵтулигт им корзинкой.

У каждого вида подводных обитателей есть своя «мать* Иво. Іѵо) мать рыб Бокичико (ЬоцшсЬко) («0. РькЫЬЛш тщгшвтк мать рыб Карачама carachama Uom**b JVujomuitpu jeniborbts мать рыб Шуйо shuyo (Вгуікіпш »p.) Ntitb ѵащѵтшмвв Uni кп f всех растений, жмстк». Чѵ« а рея >w іаиыгммц»

позволяют Шипибо пользовать « всем, «то еѵтв в артролс Ив іс /іать это надо с большим *важ*««см и іч«гктюми.імв рубка ісѵоь. ш|»)нгимс и&руаакмцпи іі|чікір«іктаі вшившг гнев Иво

Коіаа Шипибо іолодны ом» *>\ѣмы офикшіъ гг- я ywMfrшенил у іімяиня міи іпміаи to* *%м ші г Г«ві штшіосущеив \*гк « черсі (чкігммя Ікчрсдкттш р*«м% рщ,у*ттЛ 1і« ішбо

сообщаю» (umcmm шщя в ivivfui ошв — ^ ѣагштІІЗчшШипибо уходят на рыбную ловлю, они должны брать с собой специальные

листы, например хенемоша (jenemosha), у которых много шипов, и которые, если зацепятся за кожу, очень болезненны; они похожи на рыболовный крючок. Шипибо берут этот лист, чтобы вначале измельчить и растереть в руках, а потом просят о помощи растение, которое непосредственно контактирует с Ронин. Так Шипибо сообщают Ронину о своих нуждах, а растение служит посредником. После этого, как верят Шипибо, поймать рыбу не составляет особого труда.

Второе пространство — Нон Нете (Non Nete), что можно перевести с Шипибо как

99 Мифы о пятнах на луне существовали у многих народом Как пиша М.Ф. Альбедиль: «У многих народов мира есть особые мифы, которые объясняют появление пятен на луне, связывая их или с каким нибудь жи вогным, или с особым «лунным человеком», например с лунной женщи ной сплетницей у нивхов. В темных пятнах, заметил на луне, китайцы, индийцы и некоторые другие народы видели то зайца, то жабу , ю че/іовс ка» (Альбедиль М.Ф. В магическом круге мифов Миф. Ичорин Жиніь

? В прошлом у Конибо бытовали следующие представления о загробном мире: «По преданиям конибо они после смерти переселяются на небо, где происходит постоянная война. Покойника завертывают в тари (нон чо), в правую руку вкладывают ему лук и стрелы; лицо раскрашивают красной и черной красками и прикладывают к нему сосуд для питья, еде ланный из тыквы. После этого труп обвязывают шкурой. Женщины в -л их случаях пляшут и поют жалобные песни, а на закате солнца мертвеца кла дут в большой глиняный сосуд, который зарывают в землю. (К)жнан Аме рика. С. 99.)

http://www.e-puzzle.ru

«наш мир». Это мир, где живут люди, мир, где обитают животные, которых едят Шипибо, различные растения, деревья, минералы, птицы и все живущие на земле существа. Также в этом мире есть духи и другие существа, которые не являются подобием человека. Например, Шипибо очень боятся духа Лупуна (lupuna) и Катауа (catahua, духи деревьев). Духа Лупуна (lupuna) также называют Йоширапа (yoshirapa) — одержимый, чудовищный человек.

Здесь обитает также дух бамбука, который играет очень важную роль, потому что Шипибо использовали бамбук в качестве ножа и считали, что нет лучшего материала для войны. Здесь обитает дух Аяуаски, а также дух табака, тоэ (toe) и духи других растений, которые, как считают Шипибо, излечивают от всех видов зла. Аяуаска, так же как табак, — лучший посредник для перемещения в другие пространства. Шипибо считают, что все животные равны: как и люди, животные нуждаются в земле и пище, у них есть потребность размножаться и они хотят общаться с людьми. Шипибо думают, что могут вступать в брак с духами, которые являются родителями растений и животных. Кроме того, когда Шипибо умирают, они могут превратиться в одного из таких духов. Есть и другие существа, такие как подземная черная змея анаконда Маи Ронин (Mai Ronin). Это большая и опасная змея, которая, как верит Шипибо, если ее случайно встретить, является предвестником бед и смерти одного из родственников.

Эти существа обладают большой властью, и они могут покарать человека. Когда они наказывают людей, те заболевают, а если чело век совершит тяжкое преступление, то накаіаиием будет его преж девременная кончина. Но когда люди ведут себя хорошо, все. чего они ни попросят, духи им дают в изобилии, Шипибо ѵчиіаюі, чю

их дети — дети тех существ. Например, когда племянники или дети хотят поесть, Шипибо обращаются к духам, и тогда появляются две или три сахинос (sajinos, горные свиньи).

Нельзя охотиться слишком много, Шипибо должны охотиться лишь в тех количествах, чтобы делиться с семьей, с родственниками, но ни в коем случае — про запас. Это означает уважать правило сельвы, и награда в таком случае — все, в чем нуждается человек, чтобы удовлетворять свои насущные потребности. Но когда правило нарушается, наказание неминуемо. Например, когда какое-то животное просто оставляют в лесу раненым и не забирают с собой, потом такой охотник заболевает, и ему очень трудно выздороветь.

Третье пространство — Желтый Мир, Паншин Нете (Panshm Mete). Это пространство, расположенное на вершине Лупуиы (lupuna), или Сейбы (Ceiba Pentandra). Лупуна — самое высокое и очень почитаемое дерево в лесу.

Желтый Мир, Panshin Nete — это мир греха, мир злых духов. Существуют различные злые духи: Беро Йошии • Вето Yo*hm — гг о злой дух, приносящий вред для гпжх, дух Мава Йошии {Маша Yoshin) — ЭТО дух умерших. Иошинком. Fujhh*oh Yo*hmioo) — по-настоящему очень плохой дух, Иошиикома (Yoehinkonia; менее плох, но он находится внутри злых дѵхов.

В этом пространстве Паншин Неге i Pamhrn Nete! ш говорят Шипибо-Конибо, обитают йо&е (yobe или ші«и»мому o.mw aJumnui amis)1. Эго люди, которые без разрешения души іичади готоиигь или использоваіь Аяуаскѵ. не соблюдая особой хиеты. П.ю&шг г* рандерос, которые вместо того, чтобы выполнить свош х ллѣм^ч) ми дачу — лечить и исцелять, занималась прммсігимем »f<ii и вор-

‘ В прошлом Комибо вгриім. ЧІО ІІЫ) дуж «aifMI*. «JMT Ш0ГГри ли; ит нею происходит »сг ми и и* мпадаг* *миИ .tjmK тп> врмИм at-

OXOTHO проиіМіКйі по ими Но кииMkNWM МСіЧ € мм умиьМГДИКОВ, МД&ОДЯfwЯ с МММ • UfUMU UIWWVMt • «МП J' *«>С4 змей и нисеьомыѵ « 1 вь*« и мѵ( І%ѵкмм< т тчьттшг «аишттиіісдммг киѵювляюк* ил * t ѵи — — ш ии^мм, ■ т

http://e-puzzle.ru

длшшпггип) К 4імм иОк мй иг—ім %ттттш .мпвсіоі ѵИ/аоИ. и6р*іил«иіѵ« ы «имтим вѵ «ь(* »»ммт ъ П’тлш шлея» 0»«

ничего НС ИИѴІ «мъ<м*м»к МО ***** «в НМІ иимиіиршиі ннірпмср. вт игшх до «в им гѵчмагкв т »ц ічпіш в *-*-мН •иг імн ѵм»р*гѵ ()Ц*ИН* AwfMA С т»

тІіЗтчи — это также йобе (уоЬё). Шипиоо считают их очень опасными и вредными.

Эти колдуны живут изолированно и одиноко в расщелинах. Когда они умирают, то прямиком отправляются в Желтый Мир. Jakonma amis — это также колдуны, которые должны были лечить, но вместо этого приносили зло. Желтый Мир — это посмертная участь всех, приносящих зло, а также тех, кто нарушал за преты и не соблюдал священный порядок при жизни.

Желтый Мир в вертикальном измерении (вертикальная Мировая Ось) находится между нашим Миром, Нон Нете и Чудесным Пространством, Хакон Нете. В горизонтальном измерении (горизонтальная Ось Мира) пространственное соотношение миров выглядит следующим образом. Согласно верованиям Шипибо, душа грешника после смерти, когда она совершает загробное путешест вие по рекам (символ горизонтальной оси — Мировой реки) во время спуска вниз по Укаяли, застревает в Желтом мире, вместо того, чтобы спуститься дальше к Амазонке. Не достигнув хорошего мира (Чудесного Пространства), душа обитает в Желтом Мире так долго, пока не будут исчерпаны все наказания для нее. Убежать из Паншина Нете никто не может. В некотором смысле, это аналог католического чистилища.

Когда умирает Шипибо, который вел себя при жизни плохо, он может превратиться в ягуара или в каймана, которые являются хищными животными1. Женщины, нарушившие супружескую верность, после смерти превращаются, например, в броненосца (carachupa). Когда поднимается сильный ветер, гнущий деревья леса, Шипибо называют его манайбо (manaibo)— это означает, что очередной дух, превратившись в животного, опускается из Желтого Мира на землю, прежде всего, в заброшенные фермы (purtnas). Можно увидеть его следы, услышать его рычание, его свист, и это

очень опасно, потому что, если человек находится близко, у него начнется диарея или рвота, он может даже упасть в обморок. Поэтому во время сильных порывов ветра лучше спрятаться и стараться не выходить из дома. Всеми этими духами, которые превращаются в животных, повелевает огромное существо, похожее на корову с рогами и одной очень длинной правой рукой. Шипибо называют его Симпира (Simpira). Длинная рука нужна Симпире (Simpira), чтобы дотянуться до другого пространства — «Нашего Мира» (Non Nete), чтобы забрать человека, который нарушил какое-нибудь правило. Его правая рука скручена и похожа на длинного удава. Когда человек ведет себя плохо, рука Симпира вытягивается, хватает грешника, и увлекает его из «нашего мира* Нон Нете (Non Nete) в Желтый Мир.

Четвертое пространство, которое Шипибо называют Хакон Нете (Jakon Nete) — чудесное пространство, новый мир, где обитает Отец Солнце, который является Инкой, в сопровождении Шипибо- Луны. Души прибывают к нему. Это мир, который достигают только избранные души. Если человек болел при жизни и умер больным, его душа также прибывает в этот мир больной, но в этом мире есть все, чтобы исцелиться. Сюда прибывают не только души людей (kayabo), но также души животных (уоіпа yoshinbo) и души растений {jiwi yohinbo). Так как у всех растений есть кайа кауа (душа,, они также идут в пространство Инки. Дух хороших растений покрывает все пространство этого мира, создавая такие прекрасные ландшафты и пейзажи, которых не встретить на земле. Это мир> полный цветов, фруктов, удивительных изящных растений При жизни только у шамана Мерайя (тегауа) есть способность путешествовать в этот мир с помощью Аяуаски. Остальные іюли могѵт оказаться в этом мире только после смерти Особо со*решившая душа, осужденная на мучения в

http://www.e-puzzle.ru

Наньшии Неіе. хля гоео^ что6м ое рейти в Чудесный Мир. должна быть имііечена из Жетгого Мира великим шаманом Мерайя (тггауа)

Мерайя (тегауа). или морайо врач орамдери, шторы* joe тиг высшею уровня духовною развития, не* иикого выше mi Он можег перемещаться во Все пространства ми;м а устамаа-шиать контакты с существами, коюрые гам обигаая Он но,*е« преар* щаться также в іверей пира, удава. пѵм> в іюбоео. аого відонгѵ У него есть способность становиться невидимым. в ооаом

месте и появляться в другомМагические узоры Шипибо-КонибоШипибо развили искусство геометрических узоров большой сложности. Это не

просто "украшения". Рисунки Шипибо наполнены особым смыслом, раскрывающим взаимосвязь видимого и невидимого мира.

Узоры Шипибо связаны с древней космологией амазонских аборигенов. Это своеобразное особое видение вселенной. Есть поверье, что если разгадать смысл "кода Шипибо", то вам откроется карта, на которой отражен путь племени на землю из других измерений бытия. Ключ, открывающий врата в смысл этих узоров, хранится у шамана племени. Из рода в род ключ передается от одного шамана к другому. Секрет "кода Шипибо” тщательно оберегают духи-защитники племени.

Шаманы полагают, что растения-учителя говорят с нами на особом языке, но пока мы не научимся понимать этот язык, мы бу дем просто взирать на «великолепные узоры» и «космическую вязь». Эти узоры будут вызывать в нас восхищение, но смысл і ни щенного языка будет от нас ускользать. В определенном смысле,

эти узоры — космические вибрации, голоса духов природы, запечатленные в графическом виде.

Для непосвященных — узоры Шипибо лишь красивые декоративные картинки. Но шаман, являющийся посредником между миром живых и мертвых, между миром людей и духов, распознает смысл узоров-схем безошибочно. Здесь можно провести отдаленную аналогию с инженером. Для кого-то чертеж может показаться лишь набором замысловатых геометрических фигур. Но разбирающийся в чертежах инженер может построить по ним, например, космическую ракету'.

Для шамана весь физический мир — лишь проявление мира более тонкого, незримого обычному человеку. И поскольку наша реальность — проявление сакрального измерения, то в нем мы повсюду встречаем воплощенные символы и знаки священного мира. Например, мы можем увидеть причудливые узоры на чешуйчатой коже змей или завораживающие краски птичьих перьев. Вообще, мир амазонской флоры и фауны настолько живописен и магически неотразим, что он просто не может не служить бесконечным ис точником вдохновения для сакрального искусства индейцев.

Деревья, лианы, травы — растения-учителя Шипибо-Конибо

http://e-puzzle.ru

Магические растения на ншке Шнішоо носят название «мер100- мес» (merames) К ним относятся

1.Различные растения, деревья и гравы ысшчая .Ѵяѵасіч например: Сахар Уайо (Лгі^иг Нииук' ■ Айи Ѵма Л>а I Рѵшжастш Remocaspi и Чульячамі ка*.пи O^iiuhdifui едже различные виды шамаіккой парфюмерии и Фѵ*гѵ ЛЧомь Кашарімш. ftaegu It Capirona.

2.Деревья учи і с la — ришэ moot?и* Чѵпвья.(Maytoiu* гЬечі/Ыш). Чирмь*аидшо. С!шdifbra), Ц1иуауа*<л ShthuuAujbO ІЧрісг>> Tiutafevs Гvnuro. Kopec а. (orrw. hr как

и іья. u ты3.Растем им ѵчміе ia pbntd> и кчжл См kr\thru*v lum coca). Та». Го*’

(Biugfnai»»*a »иа*ик<ш»>. Iliuuu* Іаииуц»», P»* non Coiofkuio (/am>pKu fiHAypifoik*. 41* v»?*. Vim и/a Рііпита Mb-

acea), Пири-пири, Piripiri (Cyperaceous s/>.), Мотелийо, Motelillo (Hit- tortia verschaffeltii). Листья Сача, Ajos Sacha (Mansoa alliacea), и corac sogas (лианы) — включая Аяуаску (Banisteriopsis sp.) и Сача Мотело, Sacha Motelo.

Диета с растениями считается непременным условием для становления шамана-вегеталиста, для приобретения мудрости и силы, а также для очищения тела и восстановления здоровья. Лишь следуя строгой диете можно получить связь с духовным миром п обучение у растений-учителей. Все вегеталисты считают, что только строгое соблюдение диеты является путем к мудрости. Во время диеты меняется не только восприятие, но и само тело. Оно становится легче и энергичнее, ум яснее и острее, тело меняет запах, сновидения становятся осознанными и наполненными особым глубинным смыслом.

Несмотря на то, что тело худеет, практики во время диеты не жалуются на слабость тела, и даже наоборот, они полагают, что диета дает им силы справиться со всеми трудностями во время уединенного пребывания в лесу. Также они считают, диета позволяет им избежать возможных заболеваний.

Диета и уединение в лесу— общая для южноамериканских шаманов практика. Так, например, в гвианских карибских племенах «если шаман (ріаі) не имеет собственных детей, то выбирает самого смышленого из деревенских мальчиков, уводит его в отдаленную часть леса и постепенно знакомит с техникой его будущего звания, пока он окончательно не постигнет ее в продолжение нескольких лет. Исчезнув из общества субъект возвращается к своим соплеменникам в качестве ученого врача, скорее похожего на скелет, чем на живого человека. Навар из табачных листьев составляет его единственное питье; небольшой ломоть хлеба касса- де — его пищу. В период учения он не должен иметь никаких сношений с европейцами, так как через это навсегда теряет влияние на демонический мир. По окончании обучения он получает от своего учителя мистическую погремушку «марака», перед могуществом которой преклоняется каждый злой дух; затем родители молодого человека подносят учителю более или менее значитель ные подарки»101.

Диета помогает изгнать из тела патогенных духов и вредоносные субстанции, что открывает путь для действия полезных и благотворных духов растений и животных. Люди, практиковавшие ди- егу, рассказывают, что иногда в сновидениях или в видениях, вызванных приемом Аяуаски, к ним приходили растения-учителя в виде старца или пожилой женщины и помогали исцелиться от того или иного недуга. Они делали это либо в символической фор- ме__ беря веник и выметая из тела болезни, либо иногда даже являясь в виде западного доктора с набором медикаментов*.

100 Южная Америка. С. 372, 373.101 Luna. I. Е . VegeUiuino апжнщ tiwr ЧгѵПди РѵѵиЬиъм Ы IkшPeruvian Amazon. \vU 1'іиѵеіъЛаІм МдаАЬіЯлі Sllfellr* JlComparative Religion 27. St«xklw4m 14**1 l*> 1*1

http://www.e-puzzle.ru

Существуют разные диеты, например, диеты с онгос де бака, hongos de ѵаса (магические «коровьи» грибы), с растениями, такими как Камалонга (Camalonga), даже с магическим «парфюмом», таким как Агуа де Флорида (Agua de Florida). Агуа де Флорида, или «Флоридская вода» — это одеколон, распространенный среди целителей-куран дерос Латинской Америки и в некоторых регионах США.

Главная задача диеты — установить непосредственный контакт и в дальнейшем — прочные отношения с Растением-Учителем.

В невербальном контакте Растения-учителя обучают ученика, иду щего путем курандеро, тайным знаниям целительсгва.

О возможности такой телепатической связи в западно-европейском мире известно уже давно. Клив Бакстер (Сіеѵе Backster), американский специалист по использованию детектора іжи, проводил множество экспериментов с различными растениями Он выяснил, что растения способны чувствовать, переживать эмоции, они обладают памятью и даже читают мысли. Клив Бакстер использовал полиграф — устройство, которое с помощью электродов, подсоединенных к человеку, регистрирует электрическую проводимость живой ткани. В самом общем смысле, прибор пшво.ідет измерить колебания электрического потенциала (го есть наряда человеческого тела под воздействием мысли ити чувства. В 1%6 году Бакстер открыл, что растение Iш данном случае эго была jpa цена, или «драконье дерево») способно быстро реагировать даже при угрозе вреда. В дальнейшем Ьакѵтер открыл, что рысгеммм способны восиринимаіь не голько действия, но лаже намерения чеа>

века. Бакстер назвал такие способности растений "первичным восприятием" (Primary Perception) и опубликовал результаты своих исследований в международном журнале парапсихологии. Опыты Бакстера стали широко известны благодаря бестселлеру двух американцев — Питера Томпкинса (Peter Tompkins) и Кристофера Берда (Christopher Bird). Книга называлась "Тайная жизнь растений" (The Secret Life of Plants) (1973). В этой книге авторы описывают фантастические примеры психологических, эмоциональных и духовных отношений между человеком и растениями. В «Тайной жизни растений» приводится множество документально подтвер жденных случаев непосредственной связи растений и человека, а также растений между собой — причем при этом растения и человека могут отделять тысячи километров!

Так что стоит ли удивляться тому, что шаманы уединяются в глубине джунглей в маленьких домиках-шалашах (тамбо), отключаются от мирской суеты и посвящают все время общению с Растениями, которые шаманы считают своими Учителями и На ставниками?

Амазонский шаман-курандеро Гильермо Аревало (к слову, участвовавший в фильме Яна Кунена «Блюбери»), у которого я жил некоторое время в его этномедицинском центре «Космическая Анаконда», говорил о диете следующее (в изложении Хэвена Росса и Говарда Дж. Черинга): «Независимо от того, соблюдаете вы диету для исцеления тела и духа или проходя шаманскую инициацию, ее эффект зависит исключительно от вашего позитивного намерения и вашего желания установить связь с духом растения. Когда дух вас признает, он подарит вам свою силу. Путь к мудрости открыт, и исцеление возможно»1.

Сила шамана, МаририПоиск силы, ее накопление и использование для специфических целей —

основное занятие шамана. Силы, с которыми он име ет дело, как правило, персонифицированы. Они могут быть очень разнообразными. Личности-силы можно различать но оказынае

мому ими эффекту, то есть функционально. Это вовсе не означает, что сама Сила имеет четкую функциональную характеристику. Просто тот или иной шаман находит

http://e-puzzle.ru

свой «язык общения* с Силой и она проявляет через него специфическое воздействие. Через другого шамана она может действовать совершенно иначе. Так, например, Аяуаска в одних случаях может быть источником силы для исцеления, а в других — для убийства.

Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде «плазмы», или «слизи», «мокроты». Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого

Марири (тагігі) — это магическая субстанция, плазма, или флегма. Можно сказать, что это энергетический резерв магической силы-субстанции шамана. Икарос (священные песни) являются одной из форм марири. Марири может использоваться по собственному усмотрению целителя, выступая как энергетическая и духовная (спиритуальная) защита.

Марири — оборонительное оружие кѵрандеро и наступательное— для колдунов-брухос. В сущности, курандеро используют марири для защиты от виротес (virotes, или на языке Кичуа viruti. matiri), или чонтас-дротиков. Когда курандеро чувствует, «гто подвергся атаке с применением магических стрел, он иемехіенно призывает свою марири. Так же как и икарос. марири может быть получена от растений и от учителя (исп. мазстро) На физическом уровне марири передается изо рта в рог или *е через рѵки. Марири используется для защиты, для обращения всплть а гаки противника и для исцеления.

Марири весьма капризная субстанция, обитающая в rev шамана. Ее нужно постоянно кормить и взращивать. А пищей ем служит отвратительного вкуса отвар из табака малачо

Один шаман рассказывал, что ьѵрамдеро во время иигг«ппеаи> го состояния способен увеличить марири интенсивно гаггіпшя табачный дым мапачо и таким образом корм хух Другие в ИСС (измененные состояния сознания) сіюсооны визетъ, ш ьѵриилфо аыпускает плазму марири ню рта (она может вмгягнвиты.я ню ртш на 12 и более сшиѵимегр%»в) и ікаьымгѵ се оорапю. Bkw wrv «паство сопровождаем «ффеынммм \ш\ълмм ЬоМ аимия oat моямгѵ ш сасывагь мшиче%*ие <тр*лы из іг и іьаангнга. Up- яѵи внна m прижки і никакою і|«ги <tOc ималгченm ннгичвкяин сгрвам

дротика, выпущенного в тело жертвы каким-нибудь злым колдуном брухо на языке Шипибо называется кёпиа (соріа).

Мапачо (лат. Nicotiana rustica) — крепкий амазонский табак, используемый табакеросами и другими шаманами. Шаман кладет связку табака как подношение духу Аяуаски перед тем, как нарезать его. Мапачо — это основная пища марири. Если марири не кормить дымом мапачо, марири может выйти изо рта шамана, подвергая ею опасности со стороны брухо-колдуна, который может отрезать марири и таким образом оставить шамана беззащитным против своих злодейских чар.

Специализация и классификация иіаманов-курандеросСуществуют различные классификации шаманов курандерос.Всех врачевателей-шаманов, использующих в своей практике растения, называют

вегеталистами (от испанского «vegeta- lista» — vegetal — относящийся к растениям, растительный, растение1). На языке Шипибо — Ni Rao Onan. С некоторыми оговорками слово «вегеталист» можно перевести на русский язык как «травник». Обычно вегеталисты перед тем, как получить силу и мудрость растения, соблюдают особую диету или пост в течение года и более.

По использованию растений-учителей различают:Мастер Тоэсеро (maestro Toesero) — шаман, специализирующийся на работе с

растением-учителем Тоэ Тое' (лат. Brugmansia suaveolens).Аяуаскеро — шаман, искусный в использовании Аяуаски. Натуриста — мастер-

http://www.e-puzzle.ru

травник, знахарь.Шаманы-перфумерос (исп. Perfumeros) — буквально шаманы- «парфюмеры»,

специалисты по использованию ароматов. Считается, что они способны привлечь удачу, финансовый успех и даже вернуть любимого человека (приворотная магия).

Классификация шаманов по степени мастерства:'Ср. с греческим «pharmakeus» — колдун-травник, от «phurmakon» («лекарство»,

«зелье», -яд-*).Мерайя, мырайя, мурайя, морайя (muraya, moraya, шегауа, щиегауа — в языковой

семье Паноан, Рапоап) — это шаман высше- го уровня, высшего ранга.Первый шаман Шипибо был Великим Мерайя. Легенды Шипибо рассказывают

историю об Аши (Ashi), первом Мерайя (Мегауа), который трансформировал себя в полубожественное существо, после того как обрел невероятные сверхъестественные силы. Аши — Великий Мерайя — был первым, кто обнаружил, идентифицировал и дал имена различным растениям-учителям, деревьям и лианам Амазонской сельвы. Аши почитался всеми Шипибо и шаманами как полубожественное существо, наделенное сверхъестественной силой.

Мерайя, как верят Шипибо-Конибо, может перевоплощаться в любое животное. Он может трансформироваться во что угодна растворяться где пожелает, для того, чтобы беспрепятственно путешествовать во всех пространствах.

По другим данным1 — мерайя не является высшим уровнем ве- геталиста. Мерайя — это мастер речного царства и царства сельвы. Он является знатоком растений и животных, способен часть времени жить в подводном царстве, но не способен подняться на небо

Мерайе необходимо общаться с духами вод. Считается, что подводное царство — источник силы мерайя Мерайя на спине Якумамы способен опуститься в глубинные уровни подводного царства. Высший уровень шамана согласно Л. Э. Луна — Сѵмнрѵна (sumiruna), также называемого sumi. Суми обладает способностями трех царств: сельвы, воды и воздуха. В некоторых племенах словом мерайо обозначается один из уровней целителя шамана. Надо сказать, что подтверждения сведениям Л Э. Луны не встречается в других источниках. Также имеются данные о том. что в прошло102 понятия мерайя (шегауа). роа (гоаі и йобе (yobe) оылм сѵнонямами. обозначающими и шамана, и колдуна брѵхо Возможно, что аелг* ние на «плохих* и «хороши** шаманов мроизошю под влиянием христианских миссионеров. Мносме современные іѵрандгрчх ае любят, когда их называют шаманами Лаже »н> іювоч пппівинт в Латинскую Америку всего неіьольдо аеѵяім ѵгтніі нлллх rmt ѵілело

приобрести негативный оттенок. Поэтому нет оснований для предположения, что аборигенные обозначения шаманов также претер пели изменения.

Унайя, Уная, Оная, Онанья (El Unaya, Onanya) — шаман врачеватель, собственно курандеро или брухо (колдун). Онанья может диагностировать заболевания с помощью одного взгляда или прикосновения, а потом лечить пациента. Но он не имеет такой же силы, как Мерайя. Эти врачеватели — мастера икарос.

Йобе, Йобы, Йубу (Yobe или Yubu) — брухо или курандеро, находящийся уровнем ниже Унайя (Онанья). Большинство брухос, не являющиеся коренными Шипибо, относятся к этой категории. Обладая знаниями, аналогичными тем, что есть у шаманов Мерайя, Йобе используют в своей практике лечебные растения. Йобе специализируются на извлечении магических дротиков. Они прибегают к помощи отца и матери (іѵо) Ячай или Чонта Марири (Llausa Магігі — на Кечуа, Huanin Quenon — на Шипибо).

Йобе — шаманы, которые не соблюдают правил особой диеты, позволяющей достичь уровня Мерайя. Йобе — в большей степени обладает качествами колдуна. В качестве наказания, растения завладели ими, поймали их в ловушку и наделили

102Dicctoiuiio ЧКіріЬо <. a»IcIUik> Prtu 23*1

http://e-puzzle.ru

негативной силой. Юбу способны исцелять, но кроме того, они также могут и убивать. В этих представлениях индейцев хорошо видна вера в амбивалентность растений-учителей. В зависимости от склонностей взаимодействующих с растениями-учителями людей, одних они наделяют целительской силой, а других — вредоносной.

Кроме этих трех основных групп также выделяют повитух, или акушерок Кушуми Бакиабиль (Cushumi, baquiahil), специализирующихся на определенных вида растений, и костоправов, массажистов Тоби Уна (Tobi unA).

«Этическая» классификация — шитанеро и курандерос: Шитанеро, как мы уже говорили, — это злые колдуны (брухос, ичисейрос), которые специализируются на причинении вреда и насылании болезней, некоторые из которых смертельны. Жертву таким шаманамкиллерам обычно заказывают из корыстных мотивов— зависти, обиды или стремления устранить конкурента но бизнесу. Шитана (Shitana) на языке Кечуа — колдовство.

Шитанеро — это зловредный чонгеро, который исіюльзуеі ма гические дротики-стрелы для причинения вреда людям Колдун получает чонту дротик из марири и выдувает его н направлении

жертвы. Если курандеро не освободит жертву от чонты, то этот магический дротик может стать причиной невероятной боли и даже смерти.

Вообще, чонтеро— не обязательно шитанеро. Чонтеро— это мастер, овладевший искусством метания магических дротиков виротес. Понятие «чонтеро» произошло от чонта — так в Амазонии называют дротики (виротес) или стрелы для охоты, изготовленные из твердой древесины Чонты. Чонта (лат. Guiliema gasipaes) — персиковая пальма, известная также как пихигуао. Листья служат для изготовления луков, дротиков и наконечников стрел.

Виротес — магические шипы или дротики — магический заостренный предмет, черная кость, шип. стрела, подобная тем, что используется для духовых трубок. Виротес используются для причинения вреда выбранной колдуном жертве. Можно сказать, что виротес— это мыслеформа, мысленный образ, который метается в форме копья, стрелы, луча в представляемую жертву Тем не менее, пациент может воочию увидеть, как шаман извлекает из его организма твердые предметы вроде маленьких темных или черноватых камней, черных шипов или дротиков и-іи даже белоаатые червеобразные предметы. Это очень напоминает метод течения. которым используют тибетские медиумы Па>

Чонтеро может выпускать магические дротики ХІЛ достижения позитивною эффекта, например, посылая \сообщая: гаяям оор* зом знания и силу. Также он знаеі как высасывать и удалять из те да пациента ядовитые, отравленные дротики источниками которых могут быть болезни и злые чары

Известный иеошаыан антрополог МаАкл Хариер кстати, хороший знакомый Карлоса К ас іанеды который исодожратио гча ствовал в церемониях Аяуаош, расскхшаает. что в практике «и дейцев хиваро (также переводят как и іисирѵ «шѵчсѵкме

стрелы, или магичеѵкие д|к*тки мірмдм очо** аааиѵѵ, если m ключевую роль. Именчюкя ыагичсѵыяс дротики ѵ іимри *urmua ими». «Цеитсаки» ПО не просто ма/мчемаг — #тѵ дѵьж

Они могут оыіь как дугами ііѵтшіиижааш. гав и там» Оо.ксшси. Iluiiому с их иомощкдо ъммьии и «сиг инк и »кииі% «имемм Злые шаманы ыкы іаян taaae цѵгмя в іеви MfiiB Ьимсі »aa. ЧТО «цгмтсак* іасгреіьагт там на *сю мвь- С »mi>

щыо «мгнчекки* ітре» ичеѵевркч Myujra ч імим ішмфі и^ ту» даже ѵОиі ь че.юяеаа

Я сам видел одного молодого человека, который вполне серьезно сетовал на то, что в детстве в его тело злой шаман внедрил такую стрелу. И ее до сих пор никто не может вытащить (а молодому человеку было уже не меньше двадцати пяти лет). Она

http://www.e-puzzle.ru

причиняет ему невероятные страдания — головные боли и прочие недуги.Курандерос (на языке Шипибо «raomis», от «гао» — «медицина» и «mis» —

делающий) — целители, врачеватели, специалисты по лечению разных болезней и исцелению.

«Курандерос» — испанское слово, которое происходит от латинского «сига», означающего заботу' и попечение и «curans» — врач, врачеватель. Соответственно, латинское «curans» переводится как врач, целитель. Отсюда же и английское «сиге» — забота, исцеление; исцелять, исправлять, приносить здоровье, очищать.

В странах Латинской Америки таких целителей и врачевателей называют «курандерос» (curanderos), на английском — хилеры (healers).

Главная функция традиционных курандерос — хранить баланс природных сил, и в случае необходимости этот баланс восстанавливать (занимаясь целительством — то есть восстановлением целостности, динамического баланса на всех доступных для каждого конкретного курандеро уровнях реальности).

Традиционные культуры ценят и почитают Дух Земли, пони мают важность гармоничных и экологичных отношений с животным, растительным миром (а также с обычно незримым, но не менее реальным миром существ, которых чаще всего называют духами).

Курандеро, или шаман-целитель — это тот, кто с помощью ду хов помогает своим соплеменникам, а также тем, кто обращается к нему за помощью. Он излечивает пациентов (прежде всего от бо лезней психофизического характера). Такая терапия может включать особый массаж, окуривание пациента, высасывание из тела пациента вредоносной энергии духов, принимающей форму раз личных патогенных объектов. Также шаман курандеро можеі предсказывать будущее, истолковывать знамения, защищать пред ставителей его сообщества от вредоносных духов, обеспечивать удачу на охоте, хранить древние традиций племени, организовы вать религиозные церемонии и танцы. В целом, такой шаман шн

мается лишь целите л ьством, но в определенных случаях может наносить вред своим врагам.

В Перу, Эквадоре и других странах Латинской Америки куран- дерос— это шаманы-знахари, обладающие особым Магическим Знанием, которое они черпают в основном из общения с Растениями Силы (Аяуаска, Чакруна, Чалипонга, Сан-Педро, Мапачо и др.).

Одна из специализаций курандеро — извлечение виротес (ѵі- rotes), на языке Шипибо oyushun yube tsecati. Курандерос (целители) используют силу магических дротиков во благо — с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними, и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. Начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить.

Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью Аяуаски и табачной воды (на вкус она очень горькая). В церемонии может также использоваться ма гическая травка «пири-пири» (в составе одеколонового настоя «Агуа Флорида»). После этого шаман видит, какой дух вызш ас- дуг и способен ли он справиться с ним. то есть имеет ли он духа- помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. ,

У хиваро, если шаман решает, что можег справиться, ом начинает насвистывать песню силы (у Шипибо эти песни яосят иазва ние «икарос») и призывает іаким образом своего «цемгтсаяа» По еле этого он берет в рот два «цен как. а- один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы невредный высосанный с помощью одного «цемтсаяа* не смог проммклѵтк я горло шамана, поскольку шорой «цемтсак»

http://e-puzzle.ru

встанет у net о на аута Когда лух болезни окАіываекя я аоаушке он гао< іоиіаегі* ajit риальной субстанцией «цемкака* Понс чего мот нцсмкад.» вы илевываеки Некоторые наивные нациемты інмаіая/: чти шаман высасывал зтот материальный предмет, хотя на .аммм к не от — лишь видимое проявление »ои чамоН маітіиМ кятмиі лія « и болеіііи

Практика переноса духа оодешм я tatu* иЮо яряіімгі чрезвычайно распространена у аріамчссыкж ІЦМІМВ »Ѵ «ясір****

ских туземцев колдуны посредством различных приемов и мани пуляций извлекают из своего тела магическую эссенцию, называемую “бойлиа", которую они могут ввести в тело пациента подобно кусочкам кварца. Эта эссенция причиняет боль и пожирает тело, но ее можно извлечь с помощью волшебства в невидимой форме или в виде куска кварца. Даже дух вод, «нгук-вонга», который причинил одному мальчику рожу на ноге (он очень долго ку палея, будучи в разгоряченном состоянии), был, говорят, извлечен заклинателем из пораженного места в виде острого камня. У караибов, приписывающих болезни враждебным демонам или божествам, колдуны точно так же извлекают из пораженных частей тела шипы и осколки. Рассказывают, далее, что на Антильских островах вытащенные таким образом куски камней или костей женщины сохраняют в вате как фетиш, помогающий во время ро дов. Малгаши, также относящие все недуги к действию злых духов, обращаются в случае болезни к колдуну, и тот лечит их посредством так называемой “фадитры”. “Фадитрой” может быть любой предмет: травинка, кусок дерева, овца, тыква, вода, которой больной полощет себе рот, и пр. Когда жрец пересчитает над этим талисманом всех злых духов, которые могли причинить дан ную болезнь, он поручает “фадитре” взять их прочь навсегда, и она выбрасывается вон, а вместе с нею и болезнь. На острове Борнео у даяков, твердо верящих в духов болезней, жрец, помахав и позвонив амулетами над больной частью тела, вытаскивает из нее мнимые камни, осколки или куски тряпок и объявляет, что это духи»'.

Вообще, шаманское лечение через окуривание дымом, пение, массаж больной части тела, а также распознавание причины болезни с помощью духов-помощников и, наконец, устранение болезнетворного объекта путем высасывания — это повсеместно распро страненная практика в Южной Америке. Как писал М. Элиаде: «Сосание и извлечение болезнетворного предмега всегда являются магико-религиозными операциями. Чаще всего этот “нредмег” действительно имеет сверхъестественное происхождение, поскольку был незаметно внедрен в тело колдуном, демоном или умершим.

cfroT “предмет” является только ощутимым проявлением “зла", которое приходит из иного мира» \

ф. Кох-Грюнберг (Theodor Koch-Griinberg), немецкий этнограф, исследователь Южной Америки (1872—1924) пишет о традиции шаманского лечения следующее:

«Свое лечение шаман, по всей вероятности, проводит путем гипнотического внушения и магнетизма, в особенности первым способом. Сильно накурившись и приняв разные опьяняющие снадобья, он начинает петь и плясать целыми часами под монотонные звуки своего волшебного инструмента, состоящего, главным образом, из погремушки-тыквы. Наконец, он впадает в род экстаза, при котором ему являются разные галлюцинации. Это состояние сопровождается полным опьянением, во время которого он видит целый ряд фантастических картин. Придя в себя, он рассказывает виденное им, сделав различные добавления, а индейцы принимают все его слова за откровение. Все сопровождающие течение церемонии, имеющие целью воздействовать на воображение больного и его родственников, очень сходны у всех племен, в какой бы части Южной Америки они ни жили. Целыми часами шаман размахивает погремушкой и монотонно поет, прерывая эту музыку лишь для того, чтобы пустить клубы дьша в іицо больного или в больное место или чтобы плюнуть на это последнее и нажимать

http://www.e-puzzle.ru

рукой. Наконец, он высасывает больное место и ахуст* некоторое время извергает из своего рта косточки, песчинки. колючки, ракушки, косточки дерева, часто даже жѵкок» гѵсеииц а т.п., как будто он извлек их из тела больного Больном сраіу излечивается»103.

Целительские способности курандеро зависят от количества ХУ- хов-помощников. которых у шамана может быть больше сотни В измененном состоянии сознания видно, как дуън* помощники парят над курандеро, садятся на его плечи а торчат из ею шик

У современных Шипибо Кониоо церемонна jcurua на мопии исцелгним и церемонии аыіХгмцл В первом * пчм аахвеѵт jr- лается на нсцелении. очищении ѵчастмиюа аадилѵто* tajcwac доя пациента ідеіь иеооаиіг іьмо> Во вторим ,m«c іг“ мо-

жет очень эффективно способствовать открытию «третьего глаза». Одного «дуновения» шамана во время церемонии достаточно, чтобы видение стало ясным и насыщенным.

В конце церемонии аяуаскеро обязательно благословляет присутствующих окуриванием. Дым вдувается в макушку, грудь, спи ну, плечи и сложенные ладони, после чего благословенным дымом надо умыть лицо и голову. Участники церемонии опрыскиваются одеколоновой настойкой с магической травой «пири пири». Ино гда курандеро особыми движениями «вправляет» энергию и вы равнивает поля в теле, прижимая свои ладони к голове, плечам, груди и спине благословляемых.

Все эти магические действия непосредственно связаны с ко лоссальной силой магического воображения. И это вовсе не обес ценивает значимости таких магических процедур. Активное пред ставление тех или иных действий и образов способно творить настоящие чудеса. Магическим воображение становится тогда, когда человек действительно на опыте осознает его силу.

Однако воображение — это скорее ключ к видению, а не само видение. Ведь когда вы видите сновидение, то это уже нечто большее, чем фантазия и воображение. Также и мысль «там» — это нечто большее, чем просто «внутренняя речь». Это скорее волевое усилие, намерение. Хотя «внутренняя речь» тоже может присутствовать.

Однажды пожилой шаман дон Эусебио из племени Шипибо Конибо показал мне свою коллекцию магических камней и кри сталлов. Предметы силы, которые мне показывал дон Эусебио, в шаманских состояниях сознания предстают как вполне живые существа, способные помогать их владельцу. Это своеобразные духи, или силы, или энергии, или материя, по-разному предстаю щие перед тобой на разных уровнях восприятия в иных состояниях сознания.

Дон Эусебио говорит, что находит своего помощника, кото рый является ему в виде совершенно обычного (в смысле — маге риального, но необычного по форме или другим характеристи кам) камня. Чтобы понять — ваш это камень или нет, положите его под подушку перед сном. Когда вы проснетесь, вспомните, ка кой вы видели сон. Хороший сон - явный показатель, что вы на шли правильный камень.

Духи камней, растений и животных помогают шаману и его пациентам. Для видящего явленные в «физическом» мире формы — лишь символ, за которым сокрыта моіць и сила более «тонкой реальности»

1031 Замш М. Шамамаш «^им^кік і«л»«да т* С М&

http://e-puzzle.ru

Эффективность шаманской терапииМеня иногда иіришинлк*? о том. ни 4 і\млшз оо «ДОсът латиноамериканских

нрачсііаіс «си ішнту « .іышаіМНОГО историй ИС1І<хрг4». TtkCMMU ОТ і*л*СЙ lOtUfM» *ЬѴШ.ШкЬ 1

курандеріч Нсмии|Ч4ы и» н»іѵ ̂ 4 », ѵ*ки пвсі «іхиі ш ьлмочь обычная медицина Но uutunw и одм* ик ^грстмимі иѵ< ски ставит чекчмгка

на н%им Чіи гѵі iu^wt г г іг--*»г (чѵіѣ - *t-vi TfpCTBO шаманj 4СЙѴI »*r Ѵ*Ч*М» « дрги

ИЛИ эффскі ^тчтѵш<ми« Во ммт «г?и«г**локжріч «ерыОянаьо Ц)К| меч им идмн и»»гм» •*»«»* «М гор - СМЬобміч <» К к«м аидемгъ ^

»«аі -ДШкЦМІк ДО ИАГ ШІ ЧИ-Из записной книжки: беседа с психологом ЗеленскимКак-то однажды я общался с уже упоминавшимся выше Валерием

Всеволодовичем Зеленским (Зеленский В.В — психотерапевт и знаток теорий Карла Гюстава Юнга). Суть нашего диалога была пример но такой:

—Валерий Всеволодович, — задал вопрос я, — а что Вы скажете о клинической эффективности метода Юнга? Один мой друг- психотерапевт как-то посмеивался над результатами юнгианского метода, говорил, что для интеллектуального багажа оно может и интересно, но в практическом плане только бихевиоризм срабатывает.

—У Юнга никакого метода нет. Все дело в людях, которые осуществляют терапию. В их личных качествах и их энергии. Но даже в большей степени все дело в самом пациенте. В его способности к самоисцелению. Кто такой терапевт? Да вот, нарядите в шамана какого-нибудь мальчика из мексиканской деревни, делегируйте ему полномочия врачевателя. Он надует щеки, сделает важный вид. и, поверьте, даже у него будут результаты. А почему?

—Неужели терапевт — всего лишь плацебо-пилюля?!—Именно. И никак иначе. Нет, конечно, роль терапевта тоже важна. Он может

создать УСЛОВИЯ для эффективной терапии. Но в области психической — только сама энергия пациента может его исцелить. Можно сказать, что это энергия не самого пациента, она в некотором смысле общая... или ничья... или Божественная (все это слова). Но если пациент САМ не запустит механизм самоисцеления, никто ему не поможет. Психолог, врачеватель — лишь своего рода артист, фокусник. Я вот много лет провел среди курандерос Мексики.

Конечно же, важны ОБЕ составляющие — и мастерство актера- терапевта, и намерение пациента. Почему роль фокусника и актера мы должны считать чем-то несерьезным? Ведь создать УСЛОВИЯ для успешной активации потенциала пациента — это как раз очень важная задача.

Так что важен и ведущий, и конечно — сам человек. Причем, сам человек даже в

http://www.e-puzzle.ru

большей степени. Поскольку если «ведущий» окажется неважным, но сам человек будет иметь должный настрой, то у него все получится. А если будет ну, прям «самый самый луч

щий курандеро», но сам человек будет напряжен и неправильно настроен, тогда все равно терапевтического эффекта не произойдет.

Плацебо может быть УСЛОВИЕМ для того, что бы пациент поверил в исцеляющую силу того лекарства, которое он принял. И сама эта вера исцеляет пациента. «Вера твоя спасла тебя» — это слова, которые не раз произносил один из самых удивительных врачевателей и целителей — Иисус Христос.

Наше сознание, как мы уже говорили, лишь маленький островок, и мы ходим по очень тонкому льду, неплохо иногда помнить, что под этим тонким льдом — бесконечно глубокий океан.

Обнаружив этот океан, мы уже никогда не будем прежними. Мы можем обнаружить там источник невероятной силы — силы самоисцеления. Так что создать должные УСЛОВИЯ для того, чтобы пациент заглянул в собственное сердце, в глубины своего подсознания и активизировал свой внутренний потенциал — это самая важная работа настоящего врачевателя.

Мы обладаем колоссальной внутренней энергией как самоисцеления, так и саморазрушения. Перуанская кѵрандера Дорис Ривера Ленц (Doris Rivera Lenz)1

сказала однажды — болезней на самом деле не существует. То есть, конечно, они существуют, но не как что- то объективное и независимое, что внедряется в нас помимо нашей воли. Все болезни вызываются нашим собственным сознанием как бессознательная реакция на те или иные события нашей «изни и наши поступки.

Это очень буддийский подход. Все в мире взаимосвязано и нет ничего в нашей жизни случайного и необусловленного установка ми, мыслями и поступками человека. Удивительно, что в наши дни этот подход стал чаегью целительства среди кѵрандерос Анд Любые внешние обе юнге іьс іна іишь і ісдсгяие наша виѵтренш установок, — так полагает курандера Дорис Ривера Ленц

Далее мы увидим, что есіь и дрѵімс интерпретации сделки К. примеру, Пау (тибетские медиумы) икчиомы видегь д\\о# болезней. И не только Пау. Вероятно» ікс традициями** шамаиы ос.гадаю г такой способностью. Прогиворечмі іи но гом> чѵо ѵтвср

‘ Хэвен Р., Черииі I Ц* Дѵѵ р*. ісмми Шамаиькмс ирмтиди. ГСАИМ км исцеления души М . &IU.

BuiJLSuiждает современная перуанская курандера и аналитический психолог Валерий

Зеленский? Полагаю, что нет. Мне представляется, что это разные способы увидеть и описать одни и те же процессы. И главное здесь — не интерпретация, а эффективность терапии.

По существу, целительство — это восстановление целостности, внутреннего космоса человека, внутреннего баланса и согласование внутреннего биологического ритма с внешним космическим. Целительство — восстановление внутреннего энергетического узора, который приводится в соответствие внешнему космическому узору. Внутренний звук, ритм гармонизируется с внешним звуком-ритмом. То есть происходит выравнивание, приведение элементов к общему балансу, согласию внутреннего и внешнего, малого и великого.

Шаман — это тот, кто вносит гармонию и соразмерность в жизнь представителей видимого и незримого мир, а также восстанавливает баланс (энергий, элементов, отношений между людьми и духами и так далее), который был расстроен питанием, внешними факторами, такими как, например, погода или эмоциональное потрясение. Шаман в своем высшем аспекте — космоустроитель мик- ро- и макрокосмоса.

С помощью растений-учителей шаман производит диагностику и лечение

http://e-puzzle.ru

пациента. Фактически растения силы наделяют шамана экстрасенсорным восприятием, позволяющим увидеть энергетическую структуру мира, а также наделяют необходимой энергией для исцеления. Даже само пребывание (достаточно длительное и уеди ненное) среди духов амазонских лесов имеет терапевтический эф фект, несравнимый с посещением сотни сеансов в кабинете психотерапевта.

Мифологические представления метисов района УкаялиНасаждение иноземной культуры, внедрение новых техноло гий, эксплуатация,

практиковавшаяся в амазонском регионе еще не так давно («каучуковая лихорадка»), создание новых социально экономических институтов (превращение индейцев из охотников собирателей в крестьян с наделами чакрами, на которых подсечно огневым методом выращиваются разные культуры, в основном. 6а

наны) оставили неизгладимый след в мировоззрении индейцев амазонского региона.

В современной мифологии метисов причудливо переплетены духи лесов, способные принимать форму животных, ангелы с мечами из христианской иконографии и даже НЛО (их можно увидеть на картинах известного художника из Пукальпы Пабло Амаринго).

Общая картина духовного мира (у метисов) базируется на представлениях древних инков. Универсум делится на три уровня — в0здух, земля и вода. В каждом из них имеется свой покровитель. Это три матери амазонского мира:

Уайрамама (Wayramama) — Мать ветра, или воздуха, Сачама ма (Sachamama) — Мать сельвы, земли и Якумама (Yakumama) — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из этих уровней. Птицы — воздуху', люди — земле, рыбы — воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, расте- ния — всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время магических церемоний.

Уайрамама (Wayramama — на языке Кечуа «наута» — ветер, «mama» — мать) — мать неоа и воздуха; змея перемещающаяся с великими ветрами. В Амазонии говорят, что когда Уайрамама купается, звук грома слышен в небесах. Когда целитель вызывает во время транса Уайрамаму. она приходит с великим ветром- ураганом. Глаза ее горят белым цветом, а ее рот излѵчает фиолетовые волны.

Якумама (Yakumama — на языке Кечуа «уаки* — вода1 — жен ское божество вод; Мать, или дух воды, мать ре*. Эго мифическое существо обитает исключительно в водном стихии. Якумама озма чает «Мать Воды*. Я кумам ѵ изображают в вмдг *мем Анаконды Когда мифическая імси Якѵмаыа выкодмт мм поверхность земли мы видим ее как великую рек* Якѵмама мо^ег гн’дмлмагім.4 в в верхний мир. В згой форме ее называют II іьама. Имама. Іьмма (Шара, lyapa, llvap’a. KaloyUa) оожеѵ*»о трома И чюражаек* ш двухголовая імея кымой двойимк Яку мамы. м.ш кммая сг^ронм великой боімим, в нригивоно/южтхѵь аодмой иіімімі

Сачамамд і Sa*. Капіаша NatHa «.ѵіым. »еѵ. шум мать ш- сов, маі і> сельвы. джѵні лей

в*£ІВажным духом джунглей, который известен практически во всей Амазонии,

является Чульячаки (Chullachaki). Это мужской дух, имеющий также другие имена: Яшинго (Yashingo), Сачаруна (Sacharuna) (на языке Кечуа «сача» — сельва, джунгли и «руна» — персона), Курупира (Curupira), Шапинго (Shapingo), Шапшико (Shapshico) или Супай (Supay) (Супай — на языке Кечуа дьявол). По одним представлениям (у метисов региона ІІукальпы и Икито- са) Супай обитает в джунглях, по другим (эквадорские шаманы) Супай — хозяин Нижнего мира.

Чульячаки — хранитель джунглей, аналог нашего лешего. Карлик, у которого вместо одной стопы — оленье копыто, а другая вывернута в обратную сторону.

http://www.e-puzzle.ru

Поэтому индейцы из некоторых племен думают, что Чульячаки одноногий, будто бы вторая его нога деревянная. Он плут и обманщик, трикстер. Когда вы заблудитесь в джунглях, то, скорее всего, где-нибудь с ним встретитесь.

Чульячаки игривый и озорной тип. Нередко можно услышать истории от индейцев, как Чульячаки незаметно вытаскивал у них из сумки или прямо со стола бутылочку-другую агвардьенте (тростниковый алкоголь), чтобы потом убежать в джунгли и там хорошенько напиться. Индейцы утверждают, что Чульячаки любит пьяным пошалить в сельве. Подобные истории про лешего, кото рый любит прибрать к рукам то, что не крепко привязано к поясу, имеются и у других народов. У нивхов такой лесной проказник именуется «хапун-человеком».

Некоторые миссионеры считают, что Чульячаки — это дьявол, поселившийся в перуанских и бразильских джунглях Амазонки. А сами индейцы рассказывают, что Чульячаки появляется нерадивым охотникам в виде животного, увлекает их в сельву так далеко, что даже опытные охотники не могут найти дорогу назад. Бывает, что Чульячаки может принять и человеческий облик. Например, члена семьи или близкого человека, которого давно не видели В этом об лике Чульячаки уговаривает жертву последовать к нему в гости, где несчастного ждет ловушка, и нет пути назад — в мир людей. Вы да вать себя за знакомого жертвы — любимая шутка Чульячаки Сверхъестественная способность Чульячаки копировать других де лает его крайне опасным типом.

Но не отчаивайтесь. Есть один способ отличить Чульячаки оі вашего родственника или друга. Если вы вдруг замети іе, что ша комый вам человек прихрамывает на левую ногу будые начеку

«Ахиллесова пята» Чульячаки — оленья (или козлиная) нога — это единственное, что Чульячаки не может изменить, когда прикидывается человеком.

Чульячаки, говорят индейцы, обладает способностью превращаться в любое животное тропического леса. Поэтому в некотором роде он — лесной дух, охраняющий флору и фауну, наказывающий тех, кто ведет себя в лесу неподобающим образом, нарушает правила и табу.

В некотором смысле, Чульячаки подобен эльфам, обитавшим в лесу еще до появления людей. Практически тот же образ мы встречаем и в греческой мифологии — образ сатира. Это тот же козлоногий и жизнерадостный лесной дух, любящий выпить и почудить.

Обитает Чульячаки глубоко в джунглях, поэтому его дом и чакру (огород) найти практически невозможно. Но даже если человек и подберется к дому Чульячаки, тот сразу околдует и зачарует человека, так что тот все равно ничего не обнаружит.

Иногда Чульячаки ворует маленьких детей и воспитывает их как диких лесных духов. Некоторые из таких детей возвращаются в деревню и становятся сильными шаманами и колдунами. В некоторых случаях Чульячаки увлекает людей I особенно девѵшек) в джунгли для совокупления с ними. Девушки после того дичают и

http://e-puzzle.ru

Существует еще один персонаж из мировой сокровищницы мифов и народного фольклора, весьма напоминающий Чульяча ки. Всем известно, что у Санта-Клауса есть список хороших и плохих дел маленьких (и постарше) детишек. Если в течение года дети вели себя хорошо, они получат подарок какую-нибудь игрушку. Ну, а если они были плохими мальчиками и девочками, это зна чит, что придет Крампус и накажет нерадивых малышей. Первоначально Крампус обитал в германских, а если точнее — в языческих тевтонских лесах. Потом, с приходом христианства, Крампус превратился в слугу Санта-Клауса, которому было не к лицу самому наказывать непослушных и провинившихся детей. Со временем Крампус трансформировался в Анти-Санту. Особенно непослушных детей Крампус бесцеремонно заковывал в цепи и увлекал в огненную преисподнюю. Крампус имеет много общего с Чульячаки. И тот, и другой, в конце концов — это борцы за справедливость: один наказывает непослушных детей, другой — браконьеров и прочих нарушителей лесных табу. Так же как и Чульячаки, Крампус неравнодушен к слабому полу. Крампус как и Чульячаки — карлик, у него есть рога. Часто Крампуса изображают с одной человеческой ногой, а с другой — козлиной. Крампус также не любит носить одежду, хотя в отличие от своего коллеги в Амазонии, тело его покрыто густой шерстью. В этом он больше напоминает почитаемых в Гималаях Йети и Бан Джанкри, о которых у нас пойдет речь в разделе о непальских шаманах. Также очевидно сходство с мексиканским Чанеке.

Соблюдая определенную шаманскую диету, можно стать другом Чульячаки, который дает охотникам удачу. Однако он крепко наказывает тех, кто убивает зря животных (то есть больше, чем надо, чтобы прокормить семью на один день). По некоторым поверьям, существует два типа чульячаки — злые, с ногами тигра или оленя, и хорошие — в точности похожие на человека.

Чульячаки ищет дружбы с человеком, но сначала нужно побе дить его в бою. В случае победы Чульячаки может наделить шама на хорошей землей, большой семьей, счастьем и мудростью.

Кроме того существуют также Якуруна (на Кечуа Яку вода, руна — человек, существо), сирены (русалки), Буфео Колорадо (Bufeo Colorado — речной розовый дельфин).

http://www.e-puzzle.ru

Из записной книжки: шаман-художник Пабло АмарингоОдним из самых ѳыдэ*е^ имамов-местисс.амазонского региона был художник Пабло Амар* . : j z . . Amaringo). Мне по<

лонміъ р*до%і с ттмм шичательным человеком в 2005 год* в Пу*а«ьле. ’j? . жалуй, первым из художников

передал ю, что оішримекі «мшамв во время церемоний АяуаскиПабло родился • 1938 .«в Пу*р*о Л«6«р'вд — вііКіміди поселке на берегах одною

и) прию«о* валмво* ре** Ушм Оа» бмд седьмым pt'Or обмцм nuf ггт дгтед в «огород Шнем достигло гримад 4 Пабло юс»од«< • - tnomixoi месіным группам (KJ»V .. ..r

включают Кокама (Сосали) Лв»«оа .ітоиі « • ***^-*4 п*рч. Некоторые иі ею *ф«д«ов были щ мч і л«д гіііи о >*ч» Амброса Амаринго Ва<»сѵ iAm.d , j a , « ., • -< т

который, «ак говорил Паоло Ама^-»-/ ѵневидимым для других. Три брата его матери занимались вегетализ- мом

(травничеством)Когда Пабло был еще мальчиком, его семья после нескольких лет относительного

процветания оказалась в чрезвычайной бедности В результате они переселились в Пукальпу, где Пабло посещал школу в течение всего двух лет, а после был вынужден искать работу, чтобы поддерживать семью. Когда Пабло исполнилось 17 лет, он оказался на краю гибели, едва не умерев от серьезной болезни сердца. В течение более чем двух лет он не мог работать. Однако со временем его излечил местный целитель-шаман.

Именно в период выздоровления от этой болезни он впервые занялся рисованием и живописью. Пабло начал делать рисунки карандашом, а потом он заштриховывал их сажей от ламп. От друга, работавшего на автомобильной фабрике, он получил «permatex», синее вещество, которым он раскрашивал рисунки. У него не было денег на бумагу, поэтому он использовал картонные коробки. Иногда он брал дешевую помаду и другую косметику у своих сестер. Позже он использовал чернила, акварельные краски, а затем друг дал ему шесть тюбиков масляной краски.

Вскоре Пабло начал зарабатывать на портретах, но потерял эту «нишу на рынке», когда фотографы стали печатать цветные фото вместо прежних — черно-белых. С открытием нового художественного таланта у Пабло проявились и способности к целительству. В течение семи лет, 1970-1976, он много ездил по Амазонии, практикуя традиционное целительство. Но позже он оставил эту дея тельность.

В 1985 году Деннис Маккенна, брат покойного Теренса Маккенны1, работая над проектом по этноботанике с Луисом Эдуардо Луно, оказался в Пукальпе, небольшом городишке перуанской Амазонии. Во время этой поездки они и встретили Пабло Амаринго. Тот жил в очень скромном доме в болотистой области одного из самых

http://e-puzzle.ru

бедных районов Пукальпы.Постепенно, во время разговора они поняли, что дон Пабло знает много не только

о флоре региона и местной фауне, но также и о местных шаманских и мифологических традициях. Дон Пабло объяснил, что, хотя он больше и не практикует целительство, в прошлом он был

'Теренс Маккенна (1946-2000)— эгнобоганик и автор кииіи «Пиша Ынов», посвященной органическим психоделикам Он был и.мичіиым оратором и мыслителем

2421*курандеро, vegetalista, традиционным целителем, получающим Священное Знание

от магических растений.Когда Луно и Маикена встретили Пабло, тот пребывал в большой бедности.

Чтобы выжить, Пабло преподавал английский язык молодым людям в своем доме, а также продавал причудливые живописные полотна иностранным туристам Луно предложил Пабло отобразить в красках некоторые из своих шаманских видений Этот проект, который был положен в основу их совместной книги «Видения Аяуаски: религиозная иконография перуанского шамана» («Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman»)

Изображая свои видения, Пабло часто поет или насвистывает икэрос (священные песни целителя шамана), которые он использовал в течение долгого времени в качестве курандеро-вегеталиста (травника). Во время работы к нему возвращается Видение Аяуаски Пабло в состоянии работать одновременно с несколькими картинами, быстро делая набросок и затем заполняя его цветом Он никогда не делает исправлений или закрашиваний

Пабло преобразовал свой дом в школу, где несколько десятков молодых людей посвящают себя искусству живописи и рисуняа Пабло учит студентов визуализировать внутренние переживаниям и от рэжать их в полотнах. Результаты поразительны

Когда я жил в Пукальпе поблизости от дома Пабло Амарииго. он назначал мне встречи на веранде своего дома •• я, *ч>до6*с чаивно- восхищенному герою Кастанеды внимал мудрым ренам _ама*а Пабло рассказывал мне о годах своей шаманском молодости, о трудностях и опасностях, свиз.і .« священном «чековом I» Амазонии до сих nop (I) обитают кованые киллеры. способна* убить человека, используя маги**ес«ие приеме» о бедственном положении культуры аборигеио* (в особенности, ояемви ішкы дейцев — Шипибо КонибоІ Пабло paj«ooa>*»*a>» vj.kj* С іал«чаі ленными на них Видениями и Д0 ‘ 0 «омментиров*і *і«л« доал» своих удивительных рабоѵ

На одном ms поло і ей и разряде* о т • • • * • . * нЛО. ***оот* добио звездам висел* над д*ініимн Дон Пдо о9ьм.*лл мм*. *>о такие вот штуки в дтум* і«» Он сам «мим амде* М

их виде л и многие иидгниы Мжмм «і »ошм>« Земя»дают «4 благоіворные »ы#р«и*Ангелы не6«ч «ы« двирчы ае0ѵ«ыі дум фе*. »цмомц мм«. ягуары, двяьфнмы

иііГЛМЬМ Гфоор*** t*> #<о I о»м> - к* ИІП0ЛК9ИО «ааімым О»» мм*'***»» *«•работы казалось скидывали маску наивности и некоторого «прими тивизма»,

открывали свою подлинную магическую суть.Как-то я заметил на картинах Пабло лесных нимф, очень напоминающих мне

наших балерин. Словно бы прочитав мои мысли, Пабло Амаринго сказал, что бывал в Ленинграде в составе перуанской делегации деятелей искусства. Когда он узнал, что я родился и вырос в этом городе, Пабло очень обрадовался, на лице его засияла улыбка, и он начал увлеченно рассказывать, как ему нравится наш город. Больше всего его поразил наш русский балет и Эрмитаж.

После этого у меня не оставалось сомнений, что нимфы- балерины на картинах Пабло Амаринго имеют ленинградское происхождение. Ведь для Пабло как художника

http://www.e-puzzle.ru

главное — передать атмо сферу, настроение в Видениях Аяуаски. У него нет цели скопировать содержание Видений буквально (что в общем-то и невозможно). Поэтому картины его имеют больше символический, нежели «документальный» смысл. Так что почему бы и русским балеринам не оказаться на полотнах Амаринго символом прекрасных и воздушных амазонских нимф и наяд.

К великому сожалению, не существует альбома фотографий всех его работ. Лично я видел разные работы Пабло, очаровавшие меня. Увы, в отсутствии специального оборудования, я не мог сделать достойные фотокопии этих шедевров. Живописные полона Пабло Амаринго растекаются во все уголки нашей планеты. Некоторые из них можно увидеть в музеях Европы и Америки.

Однажды у нас зашел разговор о вечных философских вопросах — о добре и зле. Пабло Амаринго рассказал мне, что он был вынужден оставить шаманскую практику, потому что злые ичисейрос угрожали его жизни и жизни его семьи. И он не мог им противостоять. Это было честное признание. Не каждый отважится признаться в своем поражении. И тогда я спросил старого мудрого художника, почему зло оказывается сильнее добра? На это дон Пабло ответил мне — зло творить легче. Чтобы стать хорошим курандеро нужны годы суровой работы и изнуряющей практики, а чтобы научиться на колдуна-киллера достаточно нескольких месяцев. Один ичисейро бессилен против курандеро. Но когда ичисейрос сбиваются в стаю, то вместе колдуны концентрируют против тебя настолько мощную энер гетическую «стрелу», что отбить атаку практически невозможно Это дает злым колдунам чувство превосходства. Но, увы, о последствиях своего выбора они задумываться не хотят

Самые важные уроки Пабло Амаринго получал непосредственно от растемий-учителей. Его очень печалило, что амаюнскам сельва

стремительно исчезает под ударами топоров и под визг бензопил Каждое дерево, каждое растение может нас многому научить. Уничтожать растения — все равно что убивать учителей или уничтожать книги в библиотеках. Люди стремятся к скорой выгоде, не понимая, цто убивая флору и фауну, они уничтожают самые ценные, то есть бесценные сокровища.

Замечательный художник Пабло Амаринго ушел из жизни в 2009 году, но его картины, разошедшиеся по всему миру в частные и музейные коллекции, несут заряд мощной энергии и послание мудро- сТИ духов джунглей всему миру

Традиционные представления Восточных Кичуа (Эквадор)Как и на территории Перу, в традиционных воззрениях эквадорцев сильно

влияние мировоззрения культуры Инков. Однако есть и свои особенности. Современные индейцы во многом ѵтрети- ли связь со своим традиционным мировоззрением Шаманы и ку- рандерос, с которыми я общался в Эквадоре, с большим грѵдом вспоминают, как называются те или иные миры духи и божества. Даже один из старейших шаманов, в жилах которого течет кровь индейцев Кичуа и Кофан. Альберто Грефа Ксга долго вспоминал как на их наречии будут звучать имена богов. А потом сказа* «Все это не так важно. Главное, помнить, что верховным ДУХ — зто Король Яге (Rey de YageK Потом спустя какое-то время вспомнил что на языке его предков бога Солнце налываы Чиг» Ои$з і Землю — Мама Аиде (Мал»а \iule)

Восточные Кнчуа (Го» Quxhua <Jd Опепіс/ - идрол чжкмту сгыи ОКОЛО Ы) 000 человек, обитающим в ирояии ію. Мшо Чарм. • Пастаса (Pasta/a) >то территории ме*д% ре* • - Иит

mayo) и Сан Мміель (San Miguel' Центр в Kj. Ънх»ѵ Loreto Canton), один из четыре* каитомов Цроемиіимі Ovcta*

Province). Эквадор Столица Іорето Яш* ium« фвамчеьвм* «зык мгкоіда могѵщіч івеішои ишмгрми имвож Ьнттсмл іки*«га симп из |siihu\ пигмеи обвеанмеммыл іѵіимм вжшмім м nnmmuitt мой іімоидгиіифн нацией крммс іипч в сфіШМ Яи>»у> иредьтмя» »г#п» Арутиі іыемем и*ім*»м»ѵян «ми Іигоя ш т+ыжшшш* явмв

http://e-puzzle.ru

к*,Ч5.і(некоторые даже не знают испанского, который в Латинской Америке называют

кастильяно). Вообще, Кечуа (Quechuas, также Runakuna, Kichwas и Ingas) является собирательным термином для обозначения нескольких коренных этнических групп в Южной Америке, которые говорят на языке Кечуа с разными диалектами, проживающих в основном в Перу, Эквадоре, Боливии, Чили, Колумбии и Аргентине. Кечуа в Эквадоре называют себя, а также свой язык Кичуа (Kichwa- Kichwas или Quichuas). В Колумбии этническая группа, говорящая на Кичуа, называет себя Ингас (Ingas). Другие Кечуа-говорящие группы называют себя Рукаруна (Runakuna).

нитель, представитель. На Кичуа врачеватель — hampik, а врачевание, лечение — hampichiy, hampiy.

Местное название шамана у Кичуа— ячак (на Кичуа — vachak, на Кечуа — yachaq), букв, «обладающий мудростью*, ячак-яйя (yachak уауа) (от слова ячай (yachay) — мудрость, зна ние), и альячак, alliyachak (alii — благой, добрый, хороший). Уаку (waku) — это курандеро, который использует в своей целительной практике растения, камни и амулеты. Щункучик (shunkuchik) — курандеро, «очищающий от страха» (limpia el ev panto). В момент сильного внезапного испуга тень человека, по представлениям архаических народов, может вылететь, заол% диться или быть украденной брухо. Называются разные причины испуга. Например, одна из таких причин по представлениям ин дейцев астекской группы — встреча с Чанеке 'Chaneque* Версии

о внешнем виде Чанеке рознятся. В целом, согласно представле ниям этой группы мексиканских индейцев, Чанеки chaneque* — это маленькие существа, живущие в пещерах, горах и у рек. Однл видят их как маленьких, белокурых детей, в то время кал дрѵгие думают, что это вид карликов темно-коричневого цвета с оо.ть шой головой. Такие существа встречаются в народном мекс / ском фольклоре повсеместно- Часто адехам рассказывают, что некоторые путники встречали их в бсш рімз местах Чанеки очаровывл пн и ) в с к а іи несчастных в свои дома-вещеры Те, кто все же сумел верну ься иск. те встречи с этими суцг ми, переживали «синдром страха* От чанеки на в* >4

грустные, рассеян \ ^щие. обычно вс отвечают вв

http://www.e-puzzle.ru

стимулы окружающей среды Вот ’окнх с ы н с и г а .• » . ѵ індерос, занимающиеся «очищением оі страха кроме они ствуют другие причины

нсіууік. ір*<»*кни*е ісчени* Сред* ни» арах от встречи w покойником которыь »др' і»іігѵ4 нм бывшим родственникам и іи «ндьомым К»н ік»*ѵим % непрерывно являться НАЯВУ и во сне говоре? *»го ч< ».•*<» • ценил ген»,-. і». .

торону ивляекя покойник тосо чіоо«« «юаміьгоо1 стр* ха, курандеро отправляек* ua iu ic •*.- *»•* i« to ар«*> . *

ьд, и совершает іам «.иецмаікмме р«тш Кч^чнсч ш Ои,імі»>4 неіыадоравіикасі. »м*%*р» воі»р*щ*с«ів шл ьіиошіи. моммгг іюхойникі. чтобы ею «ijpiu іыдяіьа в оОіжкіік с*н

HV4HU ОСТВЯМ гв ѵВОМІ ОЫ»Ш«| РНААЬ ГКНП«|ОА Mk,UVf «О*** І(Мключиться и от «встречи» с Дьяволом. Так, индейцы рассказывали, что однажды

встретили красивую девушку и отправились за ней, а потом она внезапно исчезла. Тогда индейцев стал одолевать страх, а тела их свела судорога — это был «явный признак» встречи с нечистой силой. Другие виды испуга, которые нужно лечить — состояние страха после того, когда человек чуть не захлебнулся в воде, а также состояние страха, когда человек неожиданно встретил на дороге змею. Все эти случаи требуют вмешательства курандерос, специализирующихся на страхах.

Еще один вид курандерос у народа Кичуа — пукук (Pukuk). Это курандеро, который окуривает и высасывает болезни. Подобная процедура уже была описана ранее в разделе о курандерос Шипибо- Конибо.

Ячай — понятие многозначное. Ячай — это мудрость, импер- сональное проявление знания. Можно сказать, что это — интуиция, шаманское видение. Шаманское ячай — мудрость открытого космоса. Нет ничего, что нужно открывать, так как в духовном мире все уже известно, нужно лишь обнаружить и вынести в мир людей необходимые знания. В другом (непосредственно связанном с первым) значении ячай (yachay, yachai) связано с понятием марири, магической флегмы, о которой у нас шла речь в разделе о Шипибо-Конибо.

Посвящаемый шаман получает ячай в определенный момент инициации, будь то от шамана или от духов (как наделение силой, получение полномочий). Затем флегма срыгивается во время церемонии, действуя как магнит для привлечения вирог-дротиков. Ячай высасывает колдовские вироты-дротики и марупас (marupas, марупас — сущность, насылаемая колдуном, чтобы причинить вред). По мере возрастания ячая, шаман получает все больший доступ в подводный мир.

Во время срыгивания в процессе церемонии ячай иногда ны глядит как извивающаяся многоножка, выползающая изо рта шамана. Складываегся ощущение, что это некое физическое существо, которое живет в его геле. В других случаях ячай передается ы> вре мя курения трубки, набитой цветами особых ранений, нроизра стающих на воде. Сухие цветки перемешиваюіся с мапачо (Nicotiana rustica) и другими растениями союзниками шамана и курятся во время шаманской церемонии.

Те шаманы-ячак, у кого больше ячай, имеют более глубокие и сложные отношения с супаями (духами). Ячай (Yachay) также синоним марири (речь о ней уже шла выше). Ячай представляет собой особый тип флегмы, или мокроты, порождаемой шаманами и магами, которая, как полагают, содержит эссенцию шаманской силы. Ячай может превращать магические дротики-стрелы виротес (virotes). Ячай, по представлениям шаманов-ячак может храниться в форме духов в костях. Я сам неоднократно наблюдал, как шаман как бы высасывал из предплечья духов и потом внедрял их через макушку в тело пациента. Ячай — это энергия, обретающая в зави симости от намерения шамана «добрую* или «злую» форму. Вредоносные виротес-стрелы, которые другой шаман-брухо (колдун) внедрил в тело жертвы, шаман-целитель высасывает опять же прибегая к помощи ячай-марири.

Ячай передается тайно в период обучения начинающего шамана. В это время

http://e-puzzle.ru

соблюдается строгая диета, практикуется сексуальное воздержание и социальная изоляция в се льве. С помощью Растений силы устанавливаются тесные контакты с дѵхами. Tax. например, посредством датуры (huandui) шаманы могут посещать Уку Пача, Uku Pacha (Внутренний Мир), где обитают рунас irunas, букв, люди) и духи.

Кичуа воспринимают космос как единую систему с четырьмя мирами:— Ahua Pacha (небо);— Puyo l.lacta (тучи);— Cai Pacha (земля);• Ucu Pacha (внутренний мир)Каждый мир масе/иіюг раіличиые духи. іуіиА (>upav>, с мж>- рыми люди находя

км ь опрс ѵс ісииыі оімишемши.Супай — это дух. или нсішдкім сущшхть (чѵ^ітмчм омиа- ге/іьмое іущсітО Н

отношения* с нцаьмя otu* шомымиімм * хорошие, и плохие ь «вмктт оі овенжтоиьл») Ошмі я ня ж< суши можеі іиммоіагь и Іірммсчяіь оиіь» т> полет wtm » вредоносным кущскіыш Кмчу* рялячаян кіил шіи

духов сс/іььы Лмлн’иииSachawarnii (Сачаварми) — дух женского рода. Хранительница и мать*защитница

растительного царства сельвы.Агама (Agama) — добрый дух, супруг Сачаварми. Вместе они обучают

обитателей сельвы и оказывают им поддержку.Инкару (Inkaru) — вредоносный очень опасный дух.Сачаруна и Ункируна (Sacharuna и Unkiruna) — защитники тех, кто заблудился в

сельве.Чунтасупай (Chuntasupay) — дух обычно хороший, помогающий людям в

обучении искусству шамана (ячака).Супайуайра (Supaywayra) — дух ветра (воздуха).Долгое время католики, насаждавшие свою веру, использовали термин супай для

обозначения дьявола или демона, что в корне не соответствовало традиционным представлениям самих Кичуа. В настоящее время в амазонском регионе предпочтительно не использовать термин супай для обозначения христианского дьявола и демонов.

Согласно космовидению Кичуа существуют различия между духами сельвы и воды. Главный дух сельвы — Амасанга (Amasanga), известный также под именем Сача Руна (Sacha Runa). Нго супруга Нунгули (Nunguli) считается матерью чакры (огород, сад) или матерью гончарной глины. Эти два духа передают знания людям, в результате чего те могут справляться с трудностями жизни. От них зависит удача в охоте.

Главный дух воды — Сунгуи, Sungui (Яку Супай Руна, Yacu Su- pai Runa) и его супруга Яку Супай Уфрими, Yacu Supai Hufrimi (Яку Мама, Yacu Mama). Они являются хозяевами рыб (водного мира). Успех в рыбной ловле зависит от хороших отношений с этими духами.

О разнообразных духах я не раз слышал от самих индейцев Кичуа, когда мне довелось пожить в одной их маленькой деревушке в глубине сельве Эквадора. Индейцы рассказывали мне о мужчинах, которых забирали к себе в свой мир духи-хозяева ме стности. Гак, одного человека хозяйка родника забрала к себе н свой мир. Он сначала даже не понял, что это не его привычный мир. В нем все было очень похоже на привычную д/ін него реаль ность. Здесь тоже были люди, они ходили, кто-то курил такие же сигареты. Но вдруг он обнаружил, что вместо ног у них копыта. Со своей женщиной духом он прожил без малого десять лег

И вот однажды он захотел вернуться в свой мир и упросил свою похитительницу вернуть его обратно. Оказавшись же в своем мире, он обнаружил, что не прошло и нескольких часов по земному времени.

Практика, когда у шамана в этой местности две жены — одна земная, а Другая —

http://www.e-puzzle.ru

из мира духов, весьма распространенная в этих местах.Психоактивные растения в духовной жизни коренных народов Центральной и

Северной АмерикиСвященные грибы Марии СабиныМария Сабина (1894 — 23 ноября, 1985) знаменитая масатек- ская1 курандера,

ставшая известной жителям Запада и Европы благодаря Роберту Гордону Уоссону — неутомимому этномикологѵ и успешному банкиру. В 1955 Уоссон посетил городок Уаутла де Хименес (Мексика, штат Оахака). Там он познакомился с Марией Сабиной и принял с ней участие в грибной церемонии iYehdi' Кстати, именно отсюда Уоссон привез в Париж споры грибов Psilocybe Мехісапа. В дальнейшем из этого гриба швемцарскм* гм мик Альберт Хофманн в 195# в своей лаборатории выдели і осмдо> активные соединения псилоцибин и псиюцин Летим эгот грио был известен как Теонанакатіь («Плоть богов*\ К слову сплыть, что великое психоделическое путешествие г>|»ѵ рево.тюцмомериа расширения сознания Тимош 'Іири началось не с ЛСД а с оси і*> цибина, который Лири попробовал в Мекси&е

Марию Сабину посещали миоіне тдмешггост* 1460-1. в rxm числе такие рок-звезды, как Ьоб Дилдп. Д*ом Ісш«ом Мил Хеш гер и Кит Ничардс

Мария Сабина впервые сѵм іуыт іии-ичіаммм мкѵч си .член сестрой в во «р*. гс семи вег Ча». то дет югггш к» дммі и агр*ш в

1 МКІІСКИ • (мчи — юрский* муца •ІѴрНЫІ раВоИ4Л НА CU1414 » гым ШЛ «*« «вм >*г*рк вПрб»лесу. Однажды остановившись под ветвями огромного дерева, Мария обнаружила

крохотные грибы, точно такие же, как использовал в своих лечебных ритуалах курандеро из их деревни Хуан Мануэль. Мария Сабина опустилась на землю и осторожно собрала грибы. Она поднесла их ко рту и произнесла: «Если я съем вас, позвольте мне петь красиво». Она медленно жевала и глотала грибы, а затем убедила попробовать грибы сестру. Постепенно Мария поняла, что грибы обладают могущественным волшебством. В следующие месяцы Мария со своей сестрой стали постоянно употреблять грибы. И когда мать обнаружила их поющими, она спросила: «Что же вы сделали?» Однако мать не стала ругать детей. Когда Марии было восемь лет, тяжело заболел ее дядя. Многие местные шаманы пытались вылечить его различными травами. Но ничего не помогало. Здоровье дяди только ухудшалось. Мария вспомнила, что грибы сказали ей, что в случае, если ей понадобиться помощь, она должна встретиться с ними. Тогда Мария пошла в лес, собрала грибы и вернулась в дом дяди. Она съела все грибы и тут же перенеслась в другой мир. Очу тившись в мире грибов, Мария задала вопрос: «В чем причина заболевания дяди и как ему можно помочь?» Грибы ответили, что в крови дяди находится «злой дух» и необходимо дать ему особенную траву, но не ту, что давали остальные шаманы. Мария поинтересовалась, где можно найти эту траву. Грибы ответили ей, что грава эта растет она в горах, там где деревья простираются к небу, а ручьи наполнены кристально чистой водой. Мария хорошо знала это место, поэтому ей не составило особого труда быстро ее разыскать. Вернувшись к дяде, Мария напоила его отваром из трав, и через несколько дней он пошел на поправку. После этого случая Мария уже не сомневалась в том, какая ей уготована судьба. Повзрослев, Мария стала шаманкой- курандерой. Она стала уважаемой и известной в своей деревне. В течение многих десятилетий Мария Сабина практиковала целебное искусство, лечила и спасала сотни жизней.

В практике врачевания Мария Сабина использовала древние ритуалы масатеков, но вместе с этим призывала христианских свя тых, Деву Марию и Иисуса Христа.

Отец Антонио, епископ местной доминиканской церкви, нико гда не осуждал Марию. Он считал, что Мария делает хорошее дело, и что она не общается с

http://e-puzzle.ru

демонами. Епископ ценил духовные каче ства Марии Сабины, которая являлась в хорошем смысле ревност ной католичкой.

Так что не обязательно христианские священники являются непримиримыми борцами с «язычеством».

Пейот (Лофофора Уильямса)В конце XIX немецкий токсиколог Луис Левин (Louis Lewin) (1850-1929), автор

первого значительного труда по психофармакологии Phantastica (1924), опубликовал систематическое исследование одного таинственного кактуса, произрастающего в Мезоамерике.

Этим кактусом был пейот (пейотль). Кактус оказался в центре внимания ученых, породив массу путаницы в вопросах классификации этого растения. Какие только имена не получал пейот! Лишь в конце 60-х годов прошлого века на основании результатов масштабных полевых исследований эта таксономическая путаница в видах семейства лофофора была устранена. Было идентифицировано два вида — психоактивный кактус Лофофора Уильямса ( лат. Lophophora williamsіі) и другой, не имеющий психотропных свойств, кактус Лофофора (лат. Lophophora diffusa).

Пейот привлек столько внимания, что уже в 1897 году филадельфийский врач-невропатолог Сайлас Уэйр Митчелл Slitchett. Silas Weir) (1829-1914) стал первым белым человеком, который описал воздействие пейота на сознание

Этот кактус, кроме научных, имеет много народных имей; Рюіе Piotl, Peote, Pellote, Pellete, Challote. Chaute, Jiculi. Jwore. Hicuiu Setu Ho, Kamaba, Raiz diabolica. Mescal. Tuna dc berra, Dr* wfc'.>Kr* Dumpling cactus. Whiskey rool. DeviTs rom. Schnar-vkopt Mopvkak: Rauschkaktus и т. д. Растение, ставшее настоящем сенсацией \\л ев ропейской науки, с незапамятных времен ікио/іь*>вагись шилі нами Мезоамерики и американскою КЧо *ала.и

Религиозное использование ней о г» * ходи т вг іуб* врпигн В oar ной ііещере Техаса оы і обнаружен кклшеммыи вусмн** идпо, возраст которого насчитывал нрмо шште »ьно "U00 іст

С нейотом (Lophophora wtUtumut) Ьврона іадшааоммѵ*ь оде в 1577 году во времн конкисты в Цстратьмы* Чмсрмкс lie cwmb одного иснанцд, побывавшею » те »}чме«и в Ни**» Івгт*. ваяле* цы«едят корень, коюрый НЛШѢАЛЛ !lcm»t и я ымфмву оиыим* ются, словно ли бшмхіво* Д/%в ШС лт иі ммг*ч** w

ли (в настоящее арсыя «наодмі в іирв* шіпм fUaif ‘ вна западе Мексики) пейот — божественное растение, которое произрастает в

Блаженной стране божественных предков Вирикуте. Пейот, или HiJkuri — это Божественный Олень, Хозяин всех оленей. Верхом на священном Олене можно добраться до высших уровней космоса. До сих пор уичоли называют себя «людьми оленя».

Там я был на синей лестнице неба,Там я был, где цветут бутоны и где бутоны говорят.И ничего не услыхал. Ни звука.Тишина.Там я был, где бутоны поют,Где нисходят боги по голубой лестнице неба.И ничего не услыхал. Ни звука.Тишина. Тишина.Пейотная песнь уичолей104

Борьбу с «психоделической» религией коренных народов Нового Света начала еще «святая» инквизиция. Были пролиты реки крови. Но добиться своего инквизиторы так и не смогли. Индейцы, которые были не в силах оказывать физическое сопротивление конкисте, по-своему адаптировали христианство. Так, например,

104 Из книги Г. Г. Кришной «Древняя Америка: полет но времени и про странстве. Мезоамерика». М., 2002. С, 289.

http://www.e-puzzle.ru

современные уичоли ассимилировали христианские образы и теперь «духом пейота» считают не кого-нибудь, а... Франциска Ассизского. По этой причине изображения святого пользуются необычайной популярностью, а гимны Франциска Ассизского считаются сильными заклинаниями. Но это и не удивительно. Франциск Ассизский (1181/1182-1226; 4 октября — День святого Франциска) более других католических святых близок духу индейцев, поскольку Франциск рассматривал всю природу как зеркало Бога, а также как путь к Богу, всех существ он называл своими «братьями» и «се страми». В своем «Гимне созданий» (иногда называемом «Молитва созданий» или «Гимн солнца») Франциск прямо обращается к сво ему «брату Солнцу» и к «сестре Луне», ветру и воде, и даже к «сестре Смерти». Как правило, святой Франциск изображается и окру

жении животных. На одном таком изображении в левой руке Франциск бережно прижимает к груди белого голубя, а правой — благословляет все живое. По одну сторону от него (слева) сидит черный волк, а по другую (справа) белая овечка. Лицо Франциска при этом источает любовь ко всей природе. Кстати, считается, что именно св. Франциск изменил отношение Средневековья к природе. До него христиане Средних веков считали природу сплошь испорченной грехом. Поэтому к телу (ко всему телесному, •плотскому») было принято относиться с пренебрежением. Гимны природе, которая предстала зеркалом иной, незримой Природы — Бога, были для «темного» и «мрачного»» Средневековья новым взглядом на мир. и этот любящий взгляд подарил западнохристианскому латинскому миру Франциск Ассизский.

По существу, в XIX веке в Америке возникла индейская версия христианства. Истоки индейского христианства прослеживаются с 1885 года в среде кайова и команчей в Оклахоме В 1908 годѵ меж племенная и международная федерация Тѵ земной Американском Церкви Северной Америки была преобразована в Церковь К гся ных Американцев (Native American Church)

Родина пейота — пустыня штата Чиѵаѵа (исп Chihuahua час тично Рио Гранде Валей (Rio Grantie Valiev в Южном Техасе м юг пустыни Сан-Луис-Патоси (San Luis Роіоы' священная »стыия индейцев уичоли — Вирикута) в Мексике. Однако рели: иижос пользование пейота распространилось к сскр. в 1 ос диче* мыс Штаты и Канаду, среди многих племен индейцев равнин типа пока хо, команче. сиу и кайова, вытеснив уіютреи іенис нсиюактивтха но токсичного растения красных меѵкліевыд бобов ч. смоги «сил diflora; семена красных бооов с о дер «ад вк*.ово*о<и:ич»ый хікаюмд цміинін. вызывающий юшноту. судороги, видеть т ктыьмого исхода при передозировках) В іененис \1\ «ска і<«тгдл приема пейога в Северной Америке был стандаріимсѵ лом k . j* це

ремониальные ритуалы большим*, іва ииысн <лімиа*о**.лишь с незначительными различиямиПейот ист принимаем пеиоѵ гп вс. как цмвоиам** — <іри«ъ«с тие (вино и хлеб),

и де іасі ом ни. чіиоы ш і^мгть кшгу ЫЛЛ Ѵа на) — эквмваісні новогавсінмсо I мичѵ -Ь%а. IUmoi (я для получения ДУХОВНО/о шанм* комам*! «иімаж.Ем .к»

зал: «Белый человек гцюрві об Иік>ѵ« Ѵ1« твувм ( ИАПІИЙ ІІеЙОПЮѵКИИ принцип «СЛММСІВСМНМИ чпоюб ІЧ«НѴ.І V

та — принимать его самого». Как писал антрополог и активный член Церкви Коренных Американцев Дж. С. Слоткин (1913-1958): «Идея спасительного знания, получаемого через Откровение (в данном случае через пейот), а не через вербальное или письменное знание, сходна с доктриной средневосточного гностицизма. Простое поглощение пейота самого по себе не приносит знание. Для того чтобы получить знание через пейот, необходимо соблю дать должное ритуальное поведение. Человек должен быть чист физически, вымыт в бане, и носить чистую одежду. Духовно, он должен избавиться от всякого зла. Психологически, человек должен осознавать свое личное несоответствие, быть скромным, искренним — тогда он получит благословение

http://e-puzzle.ru

пейота и сконцентрируется на нем»*.Пейот учит различными способами: открывает дар понимания других языков,

открывает сакральное видение (визуальное, слуховое, а также их сочетание) либо дает мистическое знание (этот способ, или путь учения пейота, редок и доступен лишь немногим продвинутым членам церкви; они редко получают видения и склонны смотреть на них как на развлечения). Однако такое действие пейота, отмечает Дж. С. Слоткин, относится к тем, кто принимает священный кактус как причастие в условиях ритуала. Прием же пейота белым человеком не в сакральных целях, а ради развлечения может привести даже к психологическим травмам2.

Профессор Дж. С. Слоткин говорит о своих собратьях по вере, чт0 они «определенно не одурманены и не пьяны... Они никогда не выходят из ритма и не путают слов, как это делал бы пьяный или одурманенный человек... Они все спокойны, вежливы и предупредительны по отношению друг к другу. Я никогда не был ни в одном культовом здании белого человека, где было бы столько религиозного чувства и столько благопристойности». Слоткин сообщает, что постоянные пейотисты в целом более трудолюбивы, более сдержанны (многие из них вообще воздерживаются от алкоголя), они более миролюбивы, чем не-пейотисты.

В Калифорнии властями штата был издан закон, запрещающий употребление и хранение пейота. Даже содержание этого кактуса в коллекциях преследуется законом. В 1962 году лос-анджелесская газета «Таймс» сообщила о судебном процессе над тремя индейцами навахо, которые употребляли пейот. На процессе давали пока зания фармакологи и антропологи, которые говорили, что пейот не является наркотическим веществом, не создает привычки и не вле- ! чет за собой каких-либо социальных или уголовных проблем. Не- I смотря на убедительные доводы ученых, индейцы были осуждены на срок от 2 до 10 лет тюремного заключения. С горечью писалось об этом инциденте в журнале кактусов и суккулентов (-Cactus and Succulent journal»): «...бравые блюстители закона отставили в сторону опасные уголовные преступления, чтобы после нескольких сот миль преследования в Нидлсе, штат Калифорния, арестовать трех безоружных индейцев племени навахо. которые жевали запрещенный в Калифорнии пейот». И еще: «Некоторые из нас име- ют больше ядовитых и одурманивающих снадобий в своих винных погребах. Это прощается теми самыми буквоедами, которые затем судят беззащитных, неграмотных индейцев, причиняющих гораздо меньше вреда себе и обществу, чем іе из на*, кто часто навещает бары и коктейль холлы-.

Иод натиском индейских оощин в 1995 юд> презилгнг Ьмлл Клинтон был вынужден іегаіи«ова! ь пей ' дд* чіемо» Церкви Коренных Американцев. Гак что в настоящее ерем* цгрковд. нчкыь эующан в своей практике пейот, вполне »еі д'ьна. ГІА> сути, »го г«* же естественно, как использование в христианской цервви вииа ддя совершения івиіого гаинѵ іва причасти* Вс4» ии один иравха чс- ловек не будеі обвинить хри*. іиажкѵю цгрвоо» в р*. u pot тралении алкоголизма

Книга Культурных ПеременВо время моих путешествий по Перу, жизни в глубине амазонской сельвьі в

племенах аборигенов, у меня возникал вопрос — как относиться к современному перуанскому шаманизму? И шаманизм ли это вообще? Перуанский шаман — вовсе не дикарь из леса. Как правило, он достаточно образован и в определенном смысле интегрирован в современную культуру. Практически каждый современный шаман считает себя христианином. Его дети или внуки учатся в современной школе. Он свободно говорит на испанском языке и участвует в выборах. Можно ли его назвать «традиционным шама ном»? Или это уже «неошаман», а может быть, и не шаман вовсе?

Что такое традиция? Где она присутствует, а где заканчивает ся? Традиция — это утверждения, верования или обычаи, кото рые передаются из поколения в поколение (как правило, изустно). Чаще всего традиция имеет длинную историю, уходящую в

http://www.e-puzzle.ru

седую мифопоэтическую древность, к мифическим истокам. Когда тра диция пресекается, то вещественное выражение этой традиции — одежда, кухонная утварь, оружие и прочее — попадают на пыльные полки этнографических и краеведческих музеев, оказываются востребованными лишь на фольклорных фестивалях и «народных» праздниках.

Что касается перуанского шаманизма, то он, как мне видится, остается именно традиционным шаманизмом, так как несмотря на то, что мифологическая картина мира постоянно меняется, методы работы, свойственные древнему шаману, используются и его преемниками в XXI веке, навыки передаются от отца к сыну, от деда к внуку. Современный перуанский шаман сообщается с духами помощниками. Он входит в транс, то есть проводит лечение больных, или «терапевтический сеанс» в измененном состоянии созна ния (после принятия особых психоактивных снадобий шаман вы сасьівает болезнетворных духов из тела пациента, окуривает его дымом и так далее). Он ведет битву с вредоносными дугами (и даже с другими злонамеренными шаманами). Для шаманизма Перу до сих нор характерен анимизм (олицетворение природы), а іакже та кие универсальные мифологические категории, как трехчленная структура мира, осевое соединение (мировое дерево, гора, река и т.д.), бинарные оппозиции, не имеющие строго этического смысла (идея абсолютного добра и зла).

Но те же самые характеристики шамана мы обнаруживаем и на родине самого понятия «шаманизм» — в Сибири. Меняется лишь описание внешнего мира, «картина мира» шамана. Если полвека назад он считал землю плоской, то теперь ученые ему объяснили, что земля шарообразна. В прошлом имена духов были одни, теперь они по преимуществу христианизированы

Но при всем этом, мы видим, что суть современного шамана остается прежней. Шаман — это всегда практик, а не догматик. Он может использовать разные имена, разные «картины мира*, но при этом его функция как целителя остается прежней

Что касается современного Перу, то по мере поглощения дгрс венской, общинной культуры городской, традиционный піамая здесь все больше и больше превращается в знахаря и іекаря курандеро Термин «неошаман» применим, на мой взгляд, только к представителю западной цивилизации Это человек городской кѵльтѵры Неошаманом может быть как ученый, перешедший от теоретического исследования к практике (например. Майкл Харнер гак и просто человек с развитыми экстрален сорными способностям* 1 Ѵоиіша ны — представители «книжной культуры* Их называют -городсх* ми шаманами» Хотя некоторые из ник обучались премуфостям шаманскою ремесла у а\ тентнчных шаманов* но ^ ѵоа^ем друтшш целями. Неошаманы не собирались оставаться внутри чѵидой лы общины, чтобы служить ее интересам Они строгались «мяснит* Практическую ценное п іціиімпа и и іщи «—ппі ей

вилизованною человека Игучая шаманиім, ipr\. tc.vaat* ju> pee магимсѵкие и психотерапевтические ucu k mcuoumuom мааш отнести гаких известных іичнослеи. как кар ьха К к т . чии» и Харнера, Сержа Кахнін Кинга и Сярвигф*!

Важно помнить, что целительство іі та.мами*» - *то, ирекде всего, не набор верований. a іоиовѵимость іігго.*.'*, іыь.рявлсниасі на исцеление тела и души Иолгому <ишлм■ м* *рисунігѵтви*а.і нмоіие тысяче in им. несмотря иа іо» чти кі *ео ірси «суичиив 'ІЮДСЙ меня i»kl мною ра.»

Поэтому шаыаисса* (ч іінка ! моги Ыт іаі ш>\и ксіяаія (Юваіа Пришедший ш I цяіша оѵц*** « -. лшлтл т «а нсщ Лагммской Л мери км но ма Ч цч*. іѣът шлЛ н инимш ’ мил

ибранш. іовремемпый і^ниаііжмымв и im «я ifwraBXMiпмяст себя ммрмим pe uai ми а вмрѵім «ав»|ка.таімш С нмим » «а»м*с«гИч г *у*іВ связи с быстрым ростом городов, облик традиционного шамана стремительно

меняется. Он уже не так сильно связан с родом, поскольку разрушаются сами

http://e-puzzle.ru

родоплеменные, общинные традиции. Тем не менее, связь шамана с духовным миром остается, хотя и меняется язык описания этих отношений. Пожалуй, наиболее универсальный язык, понятный как традиционным шаманам, так и неошаманам — это язык искусства. Именно через него мы можем отчетливо видеть, что связь и преемственность в шаманизме сохраняется до наших дней.

У современных шаманов Амазонии не существуег единого метафизического учения. Это и не удивительно. Во-первых, в джунглях Амазонки нет единого шаманского университета или школы магов, как в романах о Гарри Потере. Во-вторых, в большинстве своем шаманы Амазонии люди сугубо практичные. Их, прежде все го, заботят насущные проблемы, а магия для них не метафизика, а возможность решать вполне бытовые житейские вопросы. Шаманы — не теоретики, а практики. Они используют любые подручные средства. А основной источник их знаний — духи, с которыми у них установлен контакт.

Еще Широкогоров отмечал на примере тунгусов (эвенков), что шаманство у них — это скорее техника лечения психических и нервных заболеваний во всех их проявлениях, а вовсе не религия в обычном смысле этого слова. Шаманство уживается с любой религиозной системой и его возможно примирить с любым анимисти ческим мировоззрением. Широкогоров писал: «Учение о духах и отношениях их к людям и т.д. является лишь формою, в которую укладываются в сознании шаманства явления психической и психопатологической жизни народов, а шаманы и шаманство являются органами и системой, регулирующими эти явления и играющими в области психической жизни народов преимущественно санитарно-предохранительную роль»'.

Все племена индейцев Перу уже волей-неволей узнали от «цивилизованных людей», что собой представляет «настоящий мир*. Во многих племенах имеются школы, в которых есть карты и глобусы, так что о старых картинах мира можно узнать лишь по гру

' Широкогоров С. М. Опыт исследования основ шамане і на у гунгусив Публикуется по иідаиию. Широкогоров С М. Избранные работы и маіг риалы, Кии/а 1. Владивосток, ИІД во Дальнее»*. м>‘ппл о ум і«. 2001

дам этнографов. Шаманам приходится адаптироваться к новым реалиям, хотя делали они это всегда. Время шло, происходила миграция и соответственно взаимопроникновение разных культур.

Все это постоянно меняло представления о мире. В эпоху владычества инков индейцы амазонского бассейна (в районе рек Укаяли и Мараньон) подверглись сильному влиянию со стороны инкской культуры. Это видно даже из того, что практически все шаманы этих мест знают священные песни икарос на языке Кечуа. После инков пришли испанцы. Они также преобразили представления индейцев. Шаманы стали обращаться в ритуалах к Иисусу, Деве Марии, различным святым, и как это уже упоминалось выше— даже к «дьяволу».

В настоящее время представления о духовном мире весьма разнородны и пестры, поскольку в современной перуанской Амазонии культурные традиции сильно переплетены друг с другом. Современные индейцы живут в населенных пунктах, в сельских оощинах (comunidades), расположенных вдоль рек в тесном контакте не только с природой, но также и между собой. Практически все перу анские индейцы знают испанский язык. Многие имеют родственников в городах, таких как Пукальпа и Икитос В каждой сельском общине существует школа. Поэтому надеяться на обнаружение архаических представлений в «чистом виде* в настоящее время не представляется возможным Да и в прошлом < картины мира* смешивались. Мировоззрение, языки, обряды заимствовалась и меия лись на протяжении всей человеческой истории. Процесс трансформации представлений о духовном мире интенсивный обмен в духовной культуре продолжаются и ио ^ем день Іак *?о расог* дения о «чистых древних традициях» и современно* ок.зсгтке* обусловлены лишь незнанием и непониманием

http://www.e-puzzle.ru

эгмо-асіормчссздго процесса, открытой «Книги куіьпрныі Перемен*Потока перемен не остановить, В особенности, ест речь кдгт о народах, культура

ко горы* витогь до мсдавнего времена омзмрова яась на устной передаче информации в феф** рипгжю* чмфов а инков Ьеѵписьменные традиции мс мосѵі вс мгнагыл «Изгнать обща tвенное сознание в икі кшші оімсчал рсчлжиским ученый африканиѵ і Владимир >Ц>>|иквіМ манат ооршитыл иг к доьумеиііім не к ір ѵьм отдельные мынт««і ыюрик и иумѵлирѵюі духовным омьгѵ ооиьсѵіьа. а аркк^ьіті %

опыту и в той мере, в какой он закреплен в изменчивых культурных традициях народа, в народном быту, в поведении людей»1.

Такой подход к изучению представлений и мировоззрения индейцев весьма непрост. «Когда, скажем, этнографа интересует какое-либо верование или он пытается уточнить сюжет мифа, то обычно обнаруживает среди тех, к кому обращается, не цельную систему верований и не цельный миф, а случайно сохранившиеся в памяти людей более или менее значительные части этих верований и этого мифа, между которыми может быть неощутима внутренняя связь и которые в силу этого могут выглядеть странными, даже абсурдными. Как ученому соединить разрозненные пестрые «камешки» в гармоничную мозаику, как при этом избежать произвола, следуя собственной логике изучаемой культуры?»2.

Интересно отметить, что психоделичесеские эксперименты и «мистический эскапизм» 60-х имели и явный положительный результат. Книги Кастанеды пробудили интерес многих людей к изучению настоящего коренного шаманизма. Вначале одиночки, а потом и толпы туристов хлынули в Латинскую Америку в поиске Растений силы и магов, подобных дону Хуану.

Увы, большая часть туристов пыталась найти то, чего никогда и не было в культурах амазонских аборигенов, о научном подходе не могло быть и речи. Зачастую они приписывали этим архаическим в своей основе культурам то, что хотели в них увидеть сами.

В настоящее время симбиоз американских и европейских «грингос» и местных шаманов-курандерос породил целую индустрию — аяуаска-туризм. Со всех концов света в «шаманские центры» съезжаются мистически настроенные и просто любопытные туристы. С каждым годом открывается все больше и больше «лод- жей» (от англ. lodge — хижина, индейское жилище) и «кабаньас» (от исп. cabana — шалаш, хижина, лачуга). В этих центрах в церемониальных «малоках» регулярно проводятся церемонии Аяуаски. Нередко в них собирается до нескольких десятков человек из разных стран. Цены на «шаманские услуги» в таких центрах растут как на дрожжах. Часть туристов и практиков разнообразных духовных учений (от индийской йоги до холотрогіного дыхания по методу Станислава Грофа) остаются на год и более. Они становятся учени

' Иорданский В. Хаос и гармонии. М., 1982. С. 7 J Там же. С. 7.ками шамана и живут в отдельных шалашах-хижинах в самых настоящих

аскетических условиях. Курандеро назначает им особую диету, связанную с употреблением определенного растения-силы (подробнее см. раздел «Деревья, лианы, травы — растения-учителя Шипибо-Конибо»).

С возникновением «Аяуаска центров»* картина духовной жизни амазонских шаманов и курандерос преобразилась коренным образом. Если раньше шаманы служили интересам своих племен, то теперь они превратились в учителей и наставников для людей со всего света. Возможно, именно благодаря таким туристам-духовным искателям традиции шаманов не канули в Лету под жестким прессом западноевропейской культуры. Если бы не интерес со стороны «грингос туристас», шаманизм просто исчез бы, поскольку молодежь из числа индейцев до недавнего времени практически не интересовалась своими духовными традициями (конечно, не последнюю роль в таком отношении сыграли миссионеры различных христианских

http://e-puzzle.ru

деноминаций).Что-то подобное происходит сейчас и в России В настоящее время наблюдается

активное возрождение шаманизма в Сибири. Однако шаманским традициям за время разгула в стране аоинст вующего атеизма был нанесен настолько сильный ущерб, что многие знания были полностью утрачены. О современном по, кении дел с шаманизмом интересно и довольно едко нализано в книге Харитоновой В. И. ««Феникс из пепла? Сибирский шамажни на рубеже тысячелетий* В частности. Харитонова отмечает что в современных условия) craft шаманизм поставлен в весьма

трудное положение. Если раньше, в «классические време-и*. ни ман практиковал обособленно, го теперь он вымгждем вступать в коллективные организации по «партийно профсоюзном** арии ципу. «Однако этот принцип исходно противоречил самим основам шаманизма: во первых, шаманм никогда ни*омѵ иг были подчинены, во-вторых, они не «или м не работали коллективами в-третьих, в роду, как правило, быі один ирмм«а»>*ый шаман, получивший социальное посвящение при шаиие. а с соседом* ом находился, что ведомо всем шаманистам в ѵсѵалѵіио цыжлеіу них отношениях...».1

' Хариюмоім К II Феииьъ и» інпма* 1 илиріімі и>МІИИ*М <М р**гтл тысячелетий XI. 200» С IЬ*

Да, в последнее время у ряда народов Сибири возникли и продолжают возникать всевозможные ассоциации, сообщества шаманов. Они регистрируют юридические адреса, пишут уставы, причем делают это далеко не всегда сами шаманы. Конечно же, подобной практики никогда не было у шаманов прошлого, опиравшихся исключительно на «институт» избранничества духами.

И все же шаманизм продолжает свое существование. Конечно, исследователям-религиоведам, у^ченым-этнографам и европейским туристам хотелось бы наблюдать «экзотику в нетронутом виде». Однако надо отдавать себе отчет в том, что и шаманы, и аборигены экзотических стран — такие же люди, как и все мы. Как однажды мне сказал коренной индеец из племени Кечуа: «Вы, белые люди, хотели бы видеть нас как в зоопарке. Но мы не в резервациях, мы не изолированы от жизни на земле. На земле все меняется, меняемся и мы. Но от этого мы не перестаем быть самими собой».

Особо отмечу, что далеко не все, что несет с собой западная ци вилизация коренным народам Амазонии, обязательно зло. Так, мы ни в коем случае не должны относиться к миссионерам, работающим в Амазонии, как к неким разрушителям древних и самобытных культур аборигенов. К сожалению, со стороны иностранных туристов, не знающих реального положения дел, нередко можно услышать критику в адрес христианских миссионеров. Но не многие восторженные туристы знают, что еще не так давно в департаменте Укаяли практиковалась «охота за головами». Идеализировать жизнь индейцев, их «девственную жизнь» на лоне природы очень наивно. В 50-х годах прошлого века в районе Икитос процветала жуткая практика межплеменного убийства. А делалось это лишь для того, чтобы из отрубленной головы сделать «магическое» чуче ло. Музеи США активно скупали «безделушки» у аборигенов. А этими безделушками были засушенные головы. Практика «охоты за черепами» была распространена у индейцев хиѳаро (хибири, хиба- ро), которые в те времена принадлежали к самым «нецивилизованным» индейским племенам. Именно среди них жил антрополог- неошаманист Майкл Харнер. Хиваро обитали в труднодоступных дебрях между тремя северными притоками Амазонки — Сантьяго, Пастасой и Мороной. Сейчас они живут и в Перу, и в Эквадоре. В департаменте Укаяли они обитают на восточном берегу.

Польский писатель и путешественник Аркадий Фид/іер в книге «Зов Амазонки» (19S7) дает такое описание «балыамироианных»

http://www.e-puzzle.ru

человеческих голов: «Голова маленькая, величиной в два кулака, хотя, судя по черным пышным буклям, это была голова взрослого индейца. Рот и глаза у этих головок прошиты тонкими пальмовыми волокнами, — делается это для того, чтобы "душа убитого не отомстила победителю". Лица кажутся живыми, только уменьшены примерно в три раза. Выражение трогательной печали усиливает это ощущение жизни в лице. Хиваро препарируют головы тотчас же после убийства жертвы. Добытые трофеи привешивают за волосы вокруг пояса, для того, чтобы сила врага перешла к ним*. Такие головы на языке Хиваро имели называние «тсантса». С отрезанной головы врага индейцы стягивали кожу, затем высушивали и варили несколько раз в течение 30 минут. После того, как голова уменьшалась примерно в четыре раза, ее наполняли горячим песком.

Племена индейцев специально подстрекали белые дельцы. Дело в том, что музеи США и частные коллекционеры за большие деньги покупали эти «сувениры» из далеких амазонских джунглей. «Экспонаты» на территории Перу стоили по триста долларов за «шту ку». А это в те времена по местным меркам — огромные деньги. А в США и Европе цена за такие «сувениры» могла достигать уже $30 ООО. Предприниматели, поставлявшие эти -сувениры» в США, увеличивали запасы «забальзамированных» голов, натравливая индейцев друг на друга. В настоящее время на территории Перу и Эквадора «охота за головами» полностью запрещена.

Но, увы, не все жестокие ритуалы остались в далеком прошлом. Так, например, до сих пор существуют племена, где самоубийст во — самый распространенный в племени способ уйти из жизни Одно такое племя обитает в Амазонском бассейне и называется су- руаха, или сороваха (Suruwaha). Это племя языковой группы правам (Arawan), которое обитает в районе Амазонки в северо- западной Бразилии. На языках араванской семьи говорят на юго- западе бразильских штатов Амазонас и в Акри. а также в перуанском регионе департамента Укаяли. Первые контакты с теменем Суруаха были установлены лишь в 19#0 годѵ В настоящее время население составляет около 140 человек Как объясняли индеицы самоубийство, во первых, помогает бысірее вегреоться с ѵмер^ шими близкими людьми а вѵ> вторыѵ лги or личный чиосоо избежать старости. *Я не собираккь оставаться мссв сяшиком долю, - говорил один индеец племени qtpyaxa* « никогда иг ѵ?анѵ старым. Я приму яд до ітого и ѵмрѵ»

Кроме того, в племени до сих пор практикуется «спартанское» убийство детей, которые имеют отклонения в развитии. Не так давно с помощью миссионеров удалось спасти одного ребенка по имени Хакани (Hakani, в переводе с языка индейцев «улыбка»), которого племя приговорило к смерти. До двух лет Хакини не могла говорить и ходить. За это девочку должен был убить ее старший брат. Вначале он положил сестренку в неглубокую могилу недалеко от поселения, и ушел. Девочка плакала там всю ночь. А на утро ее опять принесли в племя. Дед девочки, зная обычаи племени, выпустил стрелу в сердце внучки. На счастье, стрела застряла в плече. А дед девочки, не в силах больше жить с таким грузом вины, покончил жизнь самоубийством. В результате чудом выжившая Хакани с двух с половиной лет жила недалеко от племени, питаясь корой, листьями и насекомыми, а жа жду она утоляла дождевой водой. Дети племени, смеясь, как-то подожгли девочке ноги. Когда мимо проходили взрослые, они не останавливали детей, а кричали Хакане: «Почему ты до сих пор жива?!», «Ты не имеешь души!», «Почему ты просто не умрешь?». В конце концов, брат девочки, отнес сестру в миссию (YWAM), где ребенку оказали необходимую помощь. В пять с половиной лет она весила всего семь килограммов, ее рост был 69 см. В течение шести месяцев ребенка выхаживали, оказывая медицинскую помощь и проявляли всяческую заботу. Благодаря помощи миссионеров, Хакана начала ходить и говорить. Через год ее вес и рост увеличились вдвое. Сегодня Хакане уже двенадцать лет. Она танцует, поет и любит искусство105.

105 Источник l)Mp://www tialurii org/rn/lukain hiitory адр

http://e-puzzle.ru

Архаика и «первобытный мир» вовсе не были «раем на земле»! Не только в Латинской Америке, в Азии встречались не менее шокирующие традиции. Например, у якутского народа существовал жуткий обычай, запечатленный Вацлавом Леопольдовичем Серо- шевским, который будучи политическим ссыльным, провел в Якутии 12 лет. Его труд "Якуты” бы/i издан в Петербурге в 18% году. Вот что заиисал Серошевский со слов одного якута: «Давным давно, когда якуты не знали Бога и русские еще не пришли, было вог как: если старик или старуха становились чересчур дряхлыми или если кто-нибудь хворал без надежды на выздоровление, го іа кой человек просил обыкновенно любимых своих детей или рода венников, сына, дочь или брата, чтобы его схоронили

Примечательно, что у чукчей эту последнюю услугу тоже должен был оказать любимый сын. Он прокалывал старика копьем. Обряд этот сохранялся до самых последних времен. Старик, одетый в лучшие платья, ложился в палатку, гости окружали ее снаружи, сын просовывал острие внутрь и по данному знаку нажимал копье, острие которого сам старик направлял в сердце.

У якутов же на похороны сзывали соседей, убивали скот, что получше и пожирнее, и принимались пировать. Пировали три дня, и все это время обреченный на смерть, одетый в свое лучшее дорожное платье, сидел на первом месте и принимал от присутствующих чествование и лучшие кусочки пищи. На третий день избранный им родственник уводил его в лес и неожиданно сталкивал в заранее приготовленную яму. Потом закапывали его живым вместе с набросанным туда добром, посудой, оружием, пишем, а то и так оставляли живым умирать с голоду. Иногда стариков, мужа и жену, закапывали вместе. Иногда вместе с ними закалывали живую скотину: быка, лошадь, а иногда привязывали оседланную тошадь У вкопанного поблизости столба и она тут погибала с гояодѵ»

Так что, приход белых людей и христианских миссионеров в край «первобытных людей» — это не только ѵтроза экологии, старинным традициям и обычаям предков. Гуманизм, который прививается малым народам, вряд ли можно считать делом, не «остуживающим уважения. С одной стороны, беіые люди без какого- тибо злого ѵмыс/в несли индейцам новые и смертоносные заболевания. но с ірутші стороны — они снабжали аборигенов медикамент ами и оказывала прочую помощь В настоящее время на территории Перт и Эквадор* практически во всех поселения* мю.іь крѵтшя р*в ошсствѵю? «волы, в которых увлеченно ѵчатся эгти ветм в омаммскжх крдошкак обожают учиться, чему я был не едмможды ».вмлеге *см»

Да, традиции м «картина мира* амазомсыи «чфмгемо* стремительно и необратимо мениютс* Но так \т гм. wo аюло*

Гпава 4.57/ о эту сторону Ьерингова проливаПройдя путь из Южной Америки в Северную, теперь мы перенесемся через

Берингов пролив и окажемся в Азии. Но и здесь мы находим все тот же шаманизм и доверие к растениям учителям. Случайно ли это? Конечно, нет. Мы прошли как бы обратным путем, путем наших далеких предков.

На сегодняшний день гипотеза о заселении Америки из Азии является наиболее правдоподобной. Предположение о миграции из Азии, родившееся на основе внешнего сходства индейцев с народами Азии, делалось еще в XVIII веке. Но после появления радиоуглеродного метода датирования в середине XX века путь человека из Азии в Америку был подтвержден научно.

Заселение Америки происходило из Азии по Берингову пере шейку (так как тогда это был перешеек, а не пролив). Таким образом, палеоазиатские племена Сибири должны считаться предками американской расы'.

Данные генетики, лингвистики и археологии указывают на прямую связь между Азией и Америкой. В настоящее время известно, что заселение происходило не только

http://www.e-puzzle.ru

через Берингов про лив. В Америку из Азии переправлялись и водным путем Также весьма вероятно проникновение человека в Америку из Австра лии, Европы, Африки, и через Океанию. В наречиях индейцев встречаются элементы японского, китайского, корейского, баскского языков.

Существует гипотеза о том, что до монголоидов Американский континент населяли австралоиды, которые были сметены переселенцами из Азии в конце последнего ледникового периода.

Как бы то ни было, относительно американских индейцев, известных нам, можно с определенной долей уверенности сказать, что они являются потомками народов, обитающих ныне в Сибири и на Дальнем Востоке.

Из записной книжки: о сибирских корнях и шамане КостеС Сибирью и культурами ее древних народов меня связмвает очень многое.

Отсюда родом моя бабушка, здесь в гураисиом селе Улёты (впервые упоминается в 1788 году после прихода русских • Забайкалье для сбора ясака с местного населения і. что стоит на левом берегу Ингоды, родился мой папа Названия ре» и с ел • этих забайкальских местах перемежаются с бурятскими и звенкийск.*ми Apr*. Николаевское, Горекацан, Бальзой, Хвойный Дровяная. Абдотукам доронинское, Танга. Это свидетельствует о том. что казаки л семей ские (так здесь называют старообрядцев Забайкалья) пришедшие сюда в 17 и 18 веках, не стремились искоренись месгнуо «ул»туру Как и в амазонской сельве, где умились «осени».* индейцы « потомки европейцев, здесь в Сибири шел синтез раз*»» ку*»туо • и* взаи мообогащение

Дед моей бабушки Анн* Сергеевич. Усти* ходмогооое был таежником и хорошим охотником, а е*о *«*•< АиѴ**на 6мл* «местной забайкальской знахаркой травницей и *оа-*«»ой Оми тля* в селе Шакша на берегу живописного \лЬ***ллѣ<ѣ<>/о о вера (в сотне ««.а метров от села Улеты)

Ѳ 1937 юду в село Улеты прыекал мо.ѵ>дой ^ааел Аядреевич Вере не и Как он пишет в сеомв *<*« «рах %Ш 13JJ 'оду в ра- шил

испытать счастье - <»о*%а'ь работа’» в боо«му« Сибмр». По лучив путевку • Москве в Мимистерс*ае «чккве^н^к CCC# в авог сте мвсвцв 1937 года, «нкаа ма<т«с«то**ио»а *м

прибыли В ГОРОД Иркукк в Опасно а в Ьшл «««реален **бм'а'ь учителем истории в улеккѵм ср«амт му

области в 80 км от железной дороги. Здесь, в 1937 году я и познакомился с Холмогоровой Анной Сергеевной, работавшей воспитательницей в детском саду, ей было тогда 17 лет. Осенью этого года мы поженились. Семья Холмогоровых очень гостеприимная и доброжелательная. Жили они в своем доме, который почти всегда был полон гостями. 1 января 1939 года у нас родился сын, назвали его Валерий, в честь летчика-героя Чкалова, который незадолго до этого трагически погиб». Отсюда с должности директора в 1939 году мой дедушка был призван в Красную армию и направлен служить на Дальний Восток. Через несколько лет дедушка окажется среди аборигенов, только латиноамериканских. Вот отрывок из моей по- лубиографической книги «Курандерос — целители Южной Америки»: «По заданию советского правительства он [т.е. мой дедушка; в те времена с I960 по 1965 председатель Областного Комитета работников сельского хозяйства и заготовок (Обком профсоюзов)] вел «разъяснительную работу» с народами Южной Америки, судьба завела его в джунгли. Там перуанские камарадас представили ему шамана, фото с которым я и обнаружил в дедовских архивах. Оказалось, что через переводчика у них тогда завязалась весьма оживленная беседа. Мой дед, в те времена убежденный атеист, пытался освободить шамана от «груза суеверий», а тот лишь смеялся и приговаривал, что придет время и все разрешится само собой и тогда будет ясно — где суеверия, а где правда. А еще он предрек эту встречу, и сообщил, что дед с внуком вместе от души посмеются над глупостями, которые творились на Земле. Тогда мой дедушка не придал

http://e-puzzle.ru

значения словам шамана».Однако, это совсем другая история. Возвращаясь к сибирской теме, я хотел бы

только добавить, что часто общался с моей бабушкой Анной Сергеевной, и она рассказывала мне много чудесных историй из своего сибирского детства. Именно она и вдохновила меня некогда на изучение жизни архаических народов, традиционных целите- лей-врачевателей и шаманов.

О сибирском шаманизме написано не то что много, а очень много. Повторять сказанное не имеет особого смысла. Тем более что совсем недавно были изданы такие замечательные книги как «Сибир ский шаманизм: этнокультурный атлас» и «Шаманизм и христианство (на материале религии народа саха ХѴІІ-ХХ ев ) Жеребиной I В , а также хрестоматия «Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы ХѴІІІ-ХХ вв.» под редакцией Сем Г Ю Я расскажу лишь о собственных, достаточно курьезных контактах с миром современного шаманизма. Три года назад (в июне 2008 года) я был в гостях у бурятского шамана Константина П. (он не рассказывает о своем призвании посторонним людям, поэтому я не буду называть его фамилии) Кроме того, что Костя — известный практикующий врач в одной улаи- удинской больнице, он, как и многие его соплеменники, практикует шаманизм. Константин является инициированным шаманом и знает много различных тонкостей шаманского искусства

Не могу утверждать, является ли Константин «ортодоксальным» шаманом, поскольку кроме того, что он относит себя и свой род к поклонникам Хозяина Огня (Сахяадай ноён, Сахала хатаи), он может ведрами пить водку. Более того, он считает что водка «Шумам» хороша не только для подношений духам, но также и для прорицаний Однажды он выпил очень много водки В какой-то момент я подумал, что он отключится прямо у ритуального стола. Однако Константин вдруг вскочил как ни в чем не бывало и начал прорицания Причем его язык даже не заплетался.

Тогда я вспомнил слова моего перуанского друга-индейца Мигеля, который однажды пошутил: «Пабло, зачем ты хочешь учиться у растений Амазонки? Ты же из России. Твой учитель — это водна»

А однажды на берегу Байкала, где должен был проходить обряд подношения духам Байкала, еще до начала церемонии закончилась вся водка. Шаман Костя нисколько не растерялся и совеошил обояд с подношением коньяка (в заначке каким-то чудом сохранилась одна непочатая бутылка).

Кроме прочего, в одном из своих эмстатичесьиж состоя**»*, и**- ман-врач Константин сообщил мне. что в роду у ме«.я по материнской линии моего отца есть могущественный эвенчсяий ^ама- и чю шаман помогает нам Поскольку моя бабушка родом «э Сибири к'Ч» знает, а может и прав был шаман Костя?

Лишь в аэропорту Улан-Уде к познакомился с *ем шама—и<мом, который, вероятно, на сегодняшний день ьо*чо назвать - зфпцдт ным». Познакомился я с ним приобретя в яиосье Ьориса

ровича Базарова «Таинства и пра«ѵио щаманиша» ИІ ячерпнул следующие сведения о ыамамітчтеШаманы - ато избрани*.* Дѵ»ов ѵ *уря« и— до«к*иа три категории1.Улигсршины — сказители2.Уилшииы — ясиоаид«и**«3 Ьоо - шамай*Главными объектами почитания считаются отец Вечно Синее Не бо (Тэнгри

тюрк. — «небо», «бог») — Творец мира с его Солнцем, /іу ной и Звездами, и мать Земля. К слову, по данным этнографов, изу чавших «классический» период бурятского шаманизма, Небо-Тэнгэрі населяли божества (тэнгэрины), которые делились на два враждеб ных лагеря: 55 западных (добрых) тэнгэринов и 44 восточных (злых)1.

http://www.e-puzzle.ru

Положение во время камлания всегда с севера на юг (то есть ли цом к солнцу) и слева направо по ходу солнца. Шаман должен знаті множество песнопений. Они включают в себя призывания всех треі сфер Вселенной, начиная от призываний, связанных с культом огня, і, заканчивая призываниями, посвященными Творцу Вселенной.

Также почитаются онгоны (охранители) — духи предков, святых,; также духи долин, гор, местностей и деревьев (или их фетиши). Он гоны — это изображения духов, запечатленные на кучочке материи дощечках, и даже на скалах. Это «хозяева» природы и стихий — эд жины. Буряты верят, что те или иные онгоны имеют тесную связь < представителями рода на протяжении многих поколений. Онгонь оказывают помощь, покровительство, открывают секреты. За ошибкк и проступки духи могут наказывать людей.

Необходимо очень хорошо знать родословную. Родоплеменной принадлежности бурятские шаманы придают очень большое значение. Знание родословной — это также и знание родовых и племен ных божеств. А значит, и приобщение к их силе.

Интересно, что практически все шаманы почитают дух Чингиз хана. Это дух входит в число пяти ведущих общемонгольских святы духов. Его имя — Баян Баатар хаан.

Однако главной новостью для меня было то, что, как утвержда лось в книге, «главный критерий успеха в работе шамана — быть все гда трезвым и содержать свое энергетическое поле в чистом виде ничем не засорять свои энергетические каналы. Даже запахом алко голя могут быть "забиты" кодовые каналы для контактов с духами и божествами. Так что пьяный шаман не в состоянии войти в тонкий мир духов он далек от осязания любых полевых структур».2

Раз водку шаманам пить нельзя, был ли вообще Костя шаманом7 Оказалось, что вполне мог быть. А сомнения мои рассеялись тогда,

' Жеребина Г.В. Сибирский шаманиім ігмоку/іыурный аиі<к. ( По, 2009. С. 83.; Базаров Ь Д Гаинсша и практика шаманиіма Улан Ѵді, 2008 ( 219когда я обнаружил следующее описание гольдского106 шамана Чукке Онинка У

этнографа и исследователя шаманизма Льва Штернберга (1861-1927): «Он был вечно пьян, хотя при всем том сохранял ясность ума и исполнял все обряды камлания с самой строгой пунктуальностью»- Шаман Костя тоже любил выпить (конечно, в свободное от врачебной службы время), но ведь и ясность ума у него сохранялась поразительная. Кстати, за несколько лет до этого в Забайкалье, в деинском дацане один местный монах с упоением рассказывал мне о тантрических мастерах, обитающих в Монголии, которые могут ведрами пить водку, но при этом совсем не пьянеют, а используют энергию, высвобождающуюся из алкгоголя, для своей практики «Главное, — добавил тот монах, — знать правильную мантру и иметь соответствующее тантрическое посвящение и годы практики».

К слову, пьяные у первобытных народов воспринимались как прорицатели, а ритуальное пьянство считалось необходимым элементом многих обрядовых мистерий2.

Тем не менее, если не брать в расчет водку в качестве средства изменения сознания шамана, то традиционным средством для пѵ тешествия в мир духов был красный мухомор. О нем и пойдет речь далее.

Мухоморы — особое племяВ Азии, іцс царство психоактивных грмоов и растении не такое богатое, как в

Америке, шаманы испотьзоаади в сіией spaa тике красный мухомор (Amumto тызойгш). Активное вепрство мухомора— иботеновам кислота и алко.юмд мусштол. Оаагд Эльвиль-Дикий Очень Диксон посваімл мѵхомордм щм>ю шагу «Мистерии мухомора. Применение гаіт*.щано«гтю<о грмоа а Шаманской практике*, когорую а рекомендую «кем. интеркѵа^ щимся данной темой Мы *е ограничив* краткими

1061 одинакий ах. <*. (устар. и прост.) — одинаковый

http://e-puzzle.ru

(кмгммма для озиаком'іениа сасдеммкми о ритуаіьимм а иг ?и-і»ао жиола зоиании йоги особого і уыол

Степан Петрович Крашенинников, этнограф и путешественниі XVIII века, писал, что аборигены Камчатки активно употребля/ц мухоморы.

«После обеда бесы чрез шамана людям приказывают, чтоб то день, как хотят, веселились. И то сказав отходят, а они по своеѵг обычаю весь день и ночь до свету пляшут и песни поют. Также едя они для пьянства мухомор гриб, которого и в России находится ве ликое множество. По сказыванию тех людей, которые сами мухо мор едали, от него не одинакие107 действа бывают, ибо иные в пьян стве от него только безмерную легкость имеют, чего ради одщ служивой камчатской всегда его едал, когда случалось ему далек< пешком идти, и он одним днем так далеко переходил, чтоб ему, ц< евши мухомора, и в два дни не перейти. Иные так бредят и пужают ся, как в огневой, только тем разнствуют, что те, которые в огневоі лежат, после ничего или очень мало помнят, что бредили, а ины< все, что ни делали, помнят, только в то время образумиться не мо гут. Иные на одной ноге вертятся по тех пор, покамест хмель из низ выйдет, что делалось над подъячим господина майора Павлуцкого иным все больше кажется, так что в щель маленькую лезть пытают ся, которая им в то время дверьми кажется»’.

Эффект галлюциногенного прорастания, когда «в щель малень кую лезть пытаются», хорошо известен. Некоторые исследователи полагают, что это вызвано подражанием грибу, который прораста ет сквозь землю на поверхность, протискивается сквозь темнѵк сырую землю. Но я думаю, что подобный эффект может быть свя зан и с другим обстоятельством, а именно бессознательным воспроизведением перинатального (околородового) опыта, когда нг стадии родовых схваток шейка матки открыта и уже началось дви жение плода по родовому каналу. Станислав Гроф описал это пе реживание как одну из базовых перинатальных матриц (БПМ).

Однако судя по описаниям воздействия на сознание человека мухомора, рестимуляция базовых перинатальных матриц (БПМ)

— это всего лишь малая часть опыта «пребывания в мухоморе». Воі что по этому поводу пишет этнограф В. Г. Богораз :

«Так, например, опьяняющие мухоморы представляют собой "особое племя”. Они очень сильны и когда растут, то прорывают своими крепкими головами корни деревьев и рассекают их надвое. Они прорастают сквозь камни и раздробляют их на мелкие куски. Мухоморы являются к пьяным людям в странной человекоподобной форме. Так, например, один мухомор явится в виде однорукого и одноногого человека, а другой — похожим на обрубок. Эіо не духи, а именно мухоморы, как таковые. Число их, видимое человеком, соответствует тому, сколько он их съел. Если человек съел один мухомор, он увидит одного мухоморо-человека, если съел два-три, увидит соответствующее число. Мухоморы берут человека за руки и уводят его на тот свет, показывая ему всё, что там есть, проделывая с ним самые невероятные вещи. Пути мухоморов извилисты. Они посещают страну, где живут мертвые»

Коряки верили, что в грибах обитают особые силы и что зггм злые существа — нимвиты — подвластны только шаманѵ. Общение с ними происходило только ночью, в полной темноте, и сопровождалось употреблением грибов. После того как шаман наедался грибов, он впадал в транс. В момент пробуждения он начинал осад навать то, что окружало ею в видениях. Часто ов сообщал о свое* переходе в иной мир и встрече с умершими родственниками, от которых он получал наставления.

Все мужчины, даже если они не были шаманами, могчм употреблять грибы. Это делалось для того, чтобы ѵ жатв ормчшп своего недуга, чтобы наблюдать видения или побмдегв в верхнем и нижнем мирах. Коряк верил, что во время грибного оаъдиеш** он должен делать то, что ему сомтуют душ, обитающие мутув грибов.

107 Крашенинников С II Описание камчатскою народа о Камчаікс, оі куда она звание получила, и о живущих на ней народах М , ІЧ4Ч

http://www.e-puzzle.ru

Мухоморная моча — явление, вызванное тем. что в моч* человека, съевшего гриб, накапливается мегабит*г шооіечови* ввив^ ты вещесгво мусцимод Мухоморная моча остается «ффсътнв ной, даже если пропущена чере* ночки S чек*ек Пдогомѵ Ыл МЫС коряки употрсб/імли МОЧѴ ю.%дс*. + м ІЯ4І»

-Мухоморы у коряков им«.аі в Іё км рошЫква* ииовлт веиник Я И /Іиндсиач. ѵтоикмме ОмеачгА бедные тж вм^імт вуются мочой іич ісдмиі к\н да гаком опьлтжьтлй іИ м>

мочится, то к нему сбегаются многие и, выііив его мочи, пьянеют еще больше, чем сам наевшийся мухоморов»1.

Потребление мухоморов особенно широко было распростране но среди коряков, использовали их также южные тихоокеанские чукчи и группы южных ительменов. О способностях этих грибов вводить в особое состояние сознания знали практически все обитатели северо-востока Сибири. Даже те, кто сам не использовал мухоморы, собирали их для продажи своим соседям — тундровым оленеводам. Использовали мухомор чаще всего в сушеном виде. Грибы заготавливали впрок, высушивая и нанизывая на нитку. При употреблении отрывали маленькие кусочки, тщательно пережевывали и глотали, запивая водой. У коряков был распространен обы чай, когда женщина разжевывает гриб и отдает мужчине проглотить жвачку.2

В таежных районах Сибири мухомор был единственным широко известным психоактивным средством, что легко объясняется ограниченностью растительных ресурсов. В областях с разнообразной и богатой флорой, где более обширный ассортимент растений, содержащих психоактивные вещества, такие растения применялись значительно чаще. Самые разнообразные средства использовались народами Дальнего Востока. В народной медицине в качестве препаратов, оказывающих воздействие на психику, применялись составы из корня женьшеня, борщевика сладкого, листьев багульника, веток можжевельника и некоторых других’.

У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием ну- тя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах; дым, видимо, являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Сок растения иомо-

гал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость.’

Как полагает Шаповалов, до прихода русских наркотические свойства мухоморов были широко известны не только народам северо-восточной Сибири. Есть сведения, что их употребляли якуты, юкагиры и обские угры. Причем в Западной Сибири мухоморы ели сырыми или пили отвар из сушеных грибов. Описание потребле НИЯ и произведенного наркотиком эффекта у хантов приводит И.Г Георги: «Мухоморами упиваются и многие другие сибирские народы, а особливо, живущие около Нарыма остяки. Когда кто съест за одним разом свежий мухомор, или выпьет увар, с трех оных, высѵ шенных, то после сего приему, становится сперва говорлив, а потом делается, из подоволи, так резов, что поет, скачет, восклицает, слагает любовныя, охотничья и богатырския песни, показывает необыкновенную силу и проч., а после ничего не помнит Проводя в таком состоянии от 12 до 16 часов, напоследок засыпает: а проснется, то от сильного напряжения сил. походит на прибитого, по і голове не чувствует такой тягости, когда вином наливается, а и после не бывает ему от того ни какого вреда*

Об экологическом мировоззрении народов Сибири

http://e-puzzle.ru

Коренные народы Сибири, как и дрѵгие народы. eci дНИНПГ арок и с природой, обладали ем и традиционным аріаичеѵким и ульчм (туюусодзычныі народ Пр«ам>р«л> «сриш. чгю существа (а том чисче н растения» нмгън цшч ш сом мое человеческое Озера, реки гѵфы « иеч* амсіи хомев Природные сінжии име «и са*на% iyuт

‘QwwoMKttH А b buішммш виаарсим* в Ш* Я\т{тЧюрт И I' ікшкамм* кс» оатмям* • ^HfTMяк ат«4кш i^u»iiwh4 ллтть *тфтлятиммон # ^»пц |ЛМММ)«*И| UMk ѵ. *1как Земля, Солнце, Луна и звезды отождествлялись с определенны ми

божествами-духами.Вселенная, по представлениям ульчей, едина. В ней все взаимо связано и

одухотворено. Она состоит из трех миров: верхнего, или небесного, среднего и нижнего. Верхний, или небесный мир населяли небесные люди; средний был пристанищем земных, смертных людей, в нем также обитали духи-хозяева природы (камней, леса, гор, тайги, воды и так далее), духи-хозяева животных. В нижнем мире обитали усопшие.

Эти миры располагались симметрично один над другим. По этом)' во многом они были подобны друг другу. Во всех трех мирах были свои горы, реки, моря и леса. Разница заключалась лишь в степени душевной чистоты — в небесных мирах обитали святые, а в нижнем — души людей, которые совершали при жизни много дурных дел. Души праведников возносились после смерти в небесный мир, откуда помогали сородичам из среднего мира, они были и по кровителями, и судьями людей из земного мира.

Главное в этике и морали древних ульчей — сохранять природ ный баланс. У природы нельзя брать больше, чем нужно человеку в данный момент. Сверх необходимого нельзя было запасать рыбу и мясо. Живое дерево рубить на дрова не допускалось. Для костра и очага использовался лишь сухостой.

Если все-таки обстоятельсгва заставляли срубать деревья (строительство домов, изготовление орудий труда и охоты), ульчи совершали особый ритуал, во время которого дереву объясняли, для каких целей оно нужно. Дух дерева считался святым. А Древо жизни почиталось как семейное и личное божество.

Всякий раз, когда предполагалось, что духи могут быть побеспокоены, совершались ритуалы задабривания дров-хозяев местности. Такой экологический закон был единым для всех архаических «дописьменных» народов. Для коренных народов Сибири и Дальнего Востока это был своего рода «Закон тайги».

Сома — шаманский напиток арийцевВ массовом сознании шаманизм обычно отождествляется только с Сибирью,

Дальним Востоком, Крайним Севером и доколумбовой Америкой. Тем не менее, «шаманские паттерны» мы обнаружи

ваем практически во всех культурах и цивилизациях древности, у Разных этнических групп и народностей по всему свету. Одной из

таких труп» 6ыли ДРевние аРии-Древние арии (протоиндоиранцы), «благородные*», были воинственными

скотоводам и-кочевниками и предками не только древ* НИХ иранцев (до вторжения арабов) и древних индийцев108, но также и предками ДРевних славянских племен2. Вот

108К арийцам относятся гак же скифы, у когоры* бмім uetuffmam сшт сгва в мировоззрении с фи н но ѵіо(ѵіиыи иігмсмами Урм.** и дало повод для обсуждении темы «скифскоеи нииммш»» t Ьиигвгх» Ісмш ГМ. Грантовскии Э.А. От Скифми м> Индии Лргамиг лртя мшфы • рия. М., 1983). Выдині а іж ь хлмх «е^чни о ікифьалл шум -сил«рем» » шаман»има», возвод* к скифскѵчі «юи р*и кимоим реп«т'тмм см>*р ^ЧУЮВ (КурОЧКИН г н С м ^ОирМИ . тлтлвт^ •скую эпоху Материалы между и^х>а««.чі иі«4с|м-иі4*и' t llK, »***. С Л»‘Сімскрмі (бѵкк. -oO|NMЧИ АМН МИ касіінмиі «и wUWfWrWi. • W ■» іиі^чгурныи ІШК Древнем Ииомя «рипмун фи** аръл.

ет собой т*в (UIMMTUWM всдммькші *>вы. to яіь кяы* кА **>«•ѵИрИГ. МЯНММуГТу» В У»КОМ vMtKM t ИГ ШЛ ИПІІГ1ИГП K^Mk « § Ml'

http://www.e-puzzle.ru

почему и в санскрите (древнем священном языке Индии), и в русском языке мы встречаем созвучные слова имеющие практически один и тот же смысл: будх- «бодрствовать» (отсюда «будить», -будда*), матар — меть, охратар — брат, свастар — сестра, суну — сын, духитар — дочь, джани — жена, агни — огонь, вата — ветер и т.д. Список этот очень длинный. Он не оставляет сомнений в родстве этих языков.

Древние индоарии (индийская ветвь ариев) почитали Космос, мировой порядок рта, о котором у нас шла речь в разделе «Космос и Хаос». Порядок-Космос поддерживали бог клятвы и договора Митра и вседержитель puma-мирового закона Варѵна. Ираноарии (иранская ветвь ариев) называли мировой порядок аша. Добродетелью считалось поддержание мирового порядка — божественном справедливости. Злом считалось нарушение порядка. .Іожк клятвопреступление, искажение истины у индоариев (то есть на языке санскрит3) называлось друх, а у ираноармев — друт Икдоарил ка-

зывали приверженцев зла «другвантами», в противоположность праведникам, то есть поддерживающим порядок, «ашванам»109. Та кова была морально-этическая суть архаического сознания арийцев. Спустя века на арийской почве (протоиндоираицы) возникли религии индуизма, джайнизма, буддизма и зороастризма.

У индоариев было весьма своеобразное восприятие человека Если в сердце человека «сквозили» дыры, сквозь которые зиял Абсолют (см. раздел «Космос и Хаос), то сердцевиной личности ин- доарии считали навоз. Как пишет Шарль Маламуд: «Эта скандаль ная формула, особенно если ее перевести, что совершенно законно, как “центр Самости — это говно”, не взята из свода богохульств. Она фигурирует в самом ортодоксальном ведийском тексте, являющимся наивысшей авторитетной инстанцией в вопросах брах- манистского ритуала, — “Тайттирия-самхите”»2.

Возможно, что такие представления о человеке являются отголоском древних мифов еще протоиндоиранской поры, когда арийцы имели тесные контакты с уральскими этническими группами. Мировоззрение и мифы ариев позволяют допустить, что в древности (до переселения в Иран и Индию) они имели тесные контакты с финно-угорскими племенами и другими этническими группами «шаманской культуры».

Относительно представлений о сердцевине человека как экскрементах, вспоминается миф пермяков о сотворении человека. Бог- творец £н (букв, «бог, небо») сначала сотворил человека (морт), покрытого роговой оболочкой: но Омоль (брат Ёна — создатель всего плохого и злого) соблазнил стерегущую творение собаку, покрыл не чистотами и оплевал человека, так что Ену пришлось вывернуть его наизнанку, а роговыми оставить только ногти. Собаке же запрещено было жить в доме. С тех пор коми говорят, что когда человек посе щаег о гхожее место, он возвращает долги Омолю3.

Еще в XIX в. ученые обратили внимание на общность как отдельных слов, означающих зерновые культуры и термины скотоводства, так и мифологических сюжетов у финно-угров, иранцев и индо

ариийцев, сохранившихся в знаменитом религиозно-мифологическом памятнике — «Ведах»1. Общие слова и сюжеты у финно-угров и ариев восходили к эпохе протоиндоиранцев. В преданиях ариев сохранились воспоминания о полумифической прародине, расположенной где-то далеко к северу от Индии. Мировую гору или ось мироздания (у индоариев Меру, у иранских ариев — Мировая гора Ха- ра) некоторые ученые соотносили с Уральскими горами, становым хребтом земли, и поясом бога творца в мифах обских угров.

Древнеиндийскими «шаманами» прорицателями были риши, известные также как кави («мудрец», «поэт»; ср. с русским словом «ковагь») и винра («поэт», риым (вимчакмции мяМскаА)109 Бойс М. Зороастрийцы Верования и обычаи. М.. 1988. С. 15 ; Маламуд Шарль Испечь мир: ритуа/і и мысль в древней Индии М 2005. С 107.‘ Петрухим В Я Мифы финно угров М., 2005. С 205.

http://e-puzzle.ru

«вдохновенный»)2. Именно благодаря им мир узнал о боговдохновенных творениях — Ведах (русские слова «ведать» «ведьма» «ведун» имеют тот же корень).

Гимны родовых книі мандал посвящены богам дэвам. Среди дэвов наиболее почитаемыми были бог-громовержец Индра (ставший верховным богом индоариев), бог огня Агни, а также бог психоактивного напитка Сома. Именно Сома позволял риши входить в особый транс и как бы сливаться с божественной реальностью, от лица которой и произносились гимны. -Сокровенный акт космогонии раскрывался сливающемуся с ним в жертвенном экстазе риши»3. Вот почему такие тексты относились к наиболее почитаемой традиции — «шрути» (буквально «ведание-слышание»)

Сок напитка Сомы служил главным психоактивным средством для видений и прорицаний мудрецов-риши. В Древнем Иране ігзе также поселились арии) этот священный налиток назвался Хаома. В зороастрийской традиции Сома-Хаоыа — триединый обра растение, из котороі\> его изштавливаыт божество — оеуѵониф*- кация растения, и психоактивный напиток

Напиток Сома Хаома употреблялся дд* кѵівтовых. ритуальны* целей Археологическим подтверждением cm жат ымогочміі*иные каменные амулеты с инюражениеы а-ікалондны* рулений тина мака, эфедры и конопли в Ьактрии м Март маме а іакжс амгравиро» ванные изображен»* персонажей, пьющи* какой ю напито» ю

Гам же С ІК 'Л/іьвсди-ікМ Ф Иидуиш Ul6 .4)U) v «4 ‘Свгмion Р Н амі*мѵім рош«ииммік С XX

длинных трубочек. Чаще всего такие предметы встречаются в сироанатолийском регионе.

О принципиальном значении для зороастрийцев Хаомы говорит и тот факт, что по зороастрийским поверьям, мировое дерево, стоящее посреди мирового океана Ворукаша — дерево бессмертии, или «Древо всех семян», представлено именно Хаомой.

Сома был самым почитаемым ритуальным напитком бессмер тия и у древнеиндийских ведийских богов, жрецов и участников ритуала. Его приготовление и подношение богам являлось харак терной чертой и древнеиранского культа (древнеперсидская культура). В Авесте110 Хаоме посвящён целый яшг, так что вполне возможно, что корни этого обряда восходят к еще более древнему индоевропейскому, протоиндоиранского периоду.

Способ приготовления сомы описан в ведийских текстах. Во время ритуала подношения богам (агништома — пятидневное весеннее жертвоприношение сомы, посвященное огню) сок этого растения выжимался под прессом и фильтровался через овечью шерсть. Затем для смягчения и улучшения вкуса сок смешивался с молоком и водой и преподносился вначале богам, а потом его пили участники ритуала.

Ригведа описывает сок сомы как изысканный, чистый, сладкий, очищающий и пробуждающий уверенность, смелость и красноречие. Сома вдохновляла древних ведийских мудрецов на создание поэтических гимнов. Они писали: «Мы выпили сому, мы стали бессмертны... мы оседлали ветер; вы, смертные, можете видеть только наши тела»111.

В Ригведе также описывается возбуждающее действие этого на питка, вызывавшего особые состояния сознания. У человека, вы пившего сому, появлялось ощущение, что его тело увеличилось до невероятных размеров. Он переживал невообразимый душевный подъем и прилив сверхчеловеческих сил, сопровождавшийся яр-

110 Авеста — религиозный памятник ирано ариев, богодухновеннам кии га, фундаментальное собрание священных текстов зороасіриша, ирано персидской религии, существующей до настоящего времени и виде секты «парсов».

111'Сарианиди В.И. Задолго до Заратуштры (Археологические докам теяьства лротизороастризма в Ьактрии и Маргиане). М., 2010.'Эфедра — полукустарник из ссмейсіва хвойииковых Она растеі на крайнем северо западе Индии, в Афіаиисіане. Ираме Различные виды эфедры

распросгранены ма обширной терри юрии, включай Ирам. Цен іральную Азию, Юго-Восточную Европу Русские облай мыс нивами» эфедры: «сіепнаи малина», «бирючьи ніоды*, «яюдмый івоймик*. «кал мыцкий ладам* и др

http://www.e-puzzle.ru

КИМИ видениями. Для него становилось возможным непосредственное общение с богами (арии были уверены, что во время ритуалов боги спускаются к ним на землю и участвуют вместе с ними в ритуальной трапезе).

Мандала IX, 1 К СомеСамым сладким, самым опьяняющим Потоком очищайся, о сома,Выжатый Индре для питья!Будь лучшим открывателем просторов.Самым щедрым, самым лютым убийцей врагов! Переполни щедрость

покровителей!Струись со (своим) соком Навстречу приглашению великих богов.Навстречу награде и славе!'В Ригведе Сома также воспевалась как божество, как -царь растений», «вечный,

вездесущий, всеизлечивающий, источник богатства и бессмертия*». Все 114 гимнов девятой книги Риг веды посвящены его воспеванию и восхвалению В Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь іекарствен ных растений.

Ведийские мифы повествуют о том, что вначале растение сома произрастало в раю бога Индры, который совершал все свои героические деяния, находясь под возбуждающим воздействием его сова. Из рая Индры сома был перенесен орлом на эемію. на гору ѴЬджа ват. В более поздней мифологии бог Сома 6мл идемшфмцировам с луной и ее богом Чандрой. а сама туна стала восприниматься их наполненная сомон небесная чаша, содержимое котором уЬьишст по мере того, как боги выпивают из нее свой икшукимый наііи ток, а потом вновь наполняют мм нсоеѵный сосуд.

Арни изготовляли и пили .ом> только во врой* рМТУВЛОВ под ношения богам. Вряд ли по был оомчим* алкосолыш* момпи У ариев были «бытовые* хмелыше напитки г,ри і^іоры* принимали вне всякой ѵвяхм с р«палами Ье> ицрвсгмчеиия мол но сказать, что Сома Хаима имі метшши іюшмдішмамм

напитком, который открыл древним ариям путь к познанию сокровенных мистических тайн бытия.

После того как арии передвинулись с территории, где в близлежащих горах произрастало это загадочное растение, в долину Ганга они навсегда утратили его и стали использовать различные замени тели. Последние не обладали подобными и столь же сильными психотропными свойствами и, следовательно, более не способствовали манипуляции сознанием и возникновению мистических состояний достижение которых стало важнейшей целью некоторых более поздних традиций индуизма. Можно предположить, что и йога, и психологические техники, и голодание, и дыхательный контроль были, по сути, методами воспроизведения мистического видения богов, когда-то открытого древним святым мудрецам благодаря употреблению Сомы.

О том, что сок Сомы-Хаомы имел исключительно важное зна чение, свидетельствуют археологические раскопки на территории, которую занимали индоиранцы, в частности, в Маргиане (соответствует территории современного Восточного Туркменистана). Из нескольких раскопанных храмов Маргианы четыре использовались для изготовления культового напитка Сомы-Хаомы. Здесь впервые в археологической практике был обнаружен полный набор инструментария для изготовления сока типа Сомы-Хаомы (каменные терки и давильные камни, ситечки и др.).

Ниже приведены этапы приготовления Сомы Хаомы, описанные Сарианиди В.И. в соответствии с данными археологических раскопок.1

Растения, из которых готовился сок Сома Хаома, имели дурной запах и были очень жесткими. Поэтому перед изготовлением сока веточки алкалоидных растений (эфедра2, конопля, мак) долго отмачивались в воде, чтобы они набухли и стали более мягкими. Суще

http://e-puzzle.ru

ствуют непосредственные археологические доказательства — р стенках чанов, в гипсовых замазках археологами найдены зерна алкалоидных растений, которые и были определены как конопля и эфедра- Процесс отмачивания растений происходил в особых, т.н. «белых комнатах». После отмачивания на специальных давильных камнях из этих растений выдавливали сам алкалоидный сок.

Следующим этапом в приготовлении напитка было очищение полученного сока от сухих стеблей. Для этого его процеживали через специальную цедилку (своеобразное сито со сквозными отверстиями на дне), прикрытую куском овечьей шерсти. Такие воронки -ситечки, нередко сделанные из серебра и даже золота, найдены в могилах аристократов в большом количестве. В «керамические подставки*, которые устанавливались над маленькими сосудиками, слеживался готовый сок. Полученный сок смешивался с водой, молоком (в том числе кислым) и ячменным зерном, в результате чего начинался процесс его брожения Следует отметить, что приготовление напит ка занимало несколько недель, или даже месяцев.

Храмы Маргианы на сегодняшний день — единственное место, где были обнаружены инструменты для приготовления Симы Хаомы!

' Лисп ргмімкшмй ІІ4М9ІШІ» « IK фуісимеиі« іь*к< .мчим,мрсааикм» ;чші«м. ѵуимкітммм и» »нмвтОднако каков же состав напитка Сомы9 Увы. ученым до аа пор еще не удалось с

точностью сто іщемхмфмцнроаатѵ И Беды, и иранская Лвесіа і онорят. что Сома рос на крипа» гор. Нот»» рые исследователи предполагают, что это баша раааоадрвст» му* доюра (Лтапіы must-ли», который произрастает а Европе » горных районах Лфинікгаиа и ГММаііісШ ШЮЯ. Согама» иоі весьма спорной версии*’ сома и ъаома древммл имд<л«ри<в оміа настоем из мухоморов. И действительно* ммти, югорми в оса» ческих гимнах наделяли сому, вполне могут маіьиммитв -облик* мухомора Сома опиѵываекя как рвсіеимк 6с% іжтмк uaeiu*. плодов и корней, но имеющее стебель и «канву- »р^мос a .л*»» цеподобнос, блистающее днем а п«*ал юлииа • ілміпваиміп к ми> чью серебримым и омиікціоным »Ю «ЯМГИВ веро*

ятно. Никаких археологических доказательств, подтверждаюіщ гипотезу о мухоморе в качестве сомы-хаомы, нет. Вдобавок і всему, эффект вызываемый приемом мухоморов, явно отличает от того, что описывают в ведических гимнах древние риши.

В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Соі Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содерж іцее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: С ма-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — некта источаемый Луной112.

Согласно одной из версий, основой сомы могло быть растен гармала (лат. Peganum harmala)\ Другие названия растения — д кая рута, могильник, степная рута, сирийская рута. Гармала — мн голетнее травянистое растение из семейства ІІарнолистникові (Zygophyllaceae), произрастающее как сорное в гюлузасушливі степях Восточной Европы и Центральной Азии. Это растение бы известно бедуинам как гармалъ или гарйялъ, а индийцам как ха моль. Гармала известна также под именем белобок.

Интересно, что в Узбекистане это растение используется до сі пор. Его называют «исирик» (узб.) или «испанд» (тадж.). К после нему названию часто добавляют «хазор» (тысяча), чтобы подчер нуть: «хазор испанд» — «лекарство от тысячи болезней»113. Гарма содержит значительное количество алкалоидов (бета-карболинь в том числе

112 Эта версия обсуждается в рабоіе: Наоша and Harmalinc I lie Botann113 Рустам Хусанов, см.: http :// www . e - wmarkand narou ru/gai mala.him

http://www.e-puzzle.ru

гармин (банистерин) и гармалин (гармидин), тетраги рогармалин, которые концентрируются в семенах.

Интересно отметить, что именно гармалин является также о ним из главных психоактивных составляющих (алкалоидов) Аяу ски (Banisteriopsis саарі).

Запас этой травы есть почти в каждом узбекском доме. Ее дь успокаивает, расслабляет и дезинфицирует. Тысячи лет ее возж гают во время эпидемий, ритуального очищения и для развиті экстрасенсорных способностей. В зависимости от дозы, она может быть лекарством или психоделиком. Интересно, а что, если одним из источников вдохновения древних персидско-таджикских мае теров служила именно гармала? И не потому ли мистический декор на стенах мечетей и медресе так напоминает те узоры, которые видят испившие отвар Аяуаски? Ведь хорошо известно, что у семитов-арабов, которые завоевали территории потомков древ них ариев, то есть индоиранцев, исторически не было такой художественной культуры. Все эти геометрические узоры и замысловатая вязь — наследие персидской державы до вторжения семи-

тов-арабов.Эффект, вызываемый Аяуаской. открывает шаманам картины невероятно

разнообразных и замысловатых многомерных ѵзоров. Зримые образы этих шаманских видений можно >ъидеть, в ѵзорах Шипибо-Конибо (о которых у нас уже шла речь вышеі, которые наносят женщины на предметы одежды.

http://e-puzzle.ru

Приведенные материалы о культе сомы в тра.Ирана позволяют обнаружигь шамаі « древниегиозных системах племен и народов этих стран Унарные шаманизма так же

можно рассматривать как отражс лс формы религиозного сознанияД01 пира. В религии ариев перио инл ирамсі оишмів (нижайшую за ним шох\ име .icfiCH 1Ы «северного шаманів работе «От Скифии до Индии Древние арл. ѵ, ;.В дальнейшем в результате конта*.в ин : ^ийиев ■ мршаркі цев с неарийскими

племенами Индии и Ирама •«,вдотакже черты шамани уродов Одиа*о основой шдшйских представлений с іужшіи :режде всего предела —ц ароіо> индоиранской

поры «брегил с .религиозных и мифологических ирс jn . • .< . , г>иранцев и скифов в «.ран:». мшия шмряити, а*свидетельствованными лнографаых • ѵ , . , . jнародов Сибири и севера ЬьропыВсе это позволяет говорить • »■ ц ? ...ции индоиранских народов не то>.іыш атлсльтмя апмцкш ваний, но и совокупи

■> , . . . . с г w *именно северного шаыашина. Компшк ив гтптівгг Вяѵяр^ Левин, религии

авестийских и ве^лл**, і ... :

сводились к шамани т\поздние эпохи в мифокггичеѵьиі *p<t. - •« . * л . - и практике индоариев и ираицсв

.верного шаман и шл

http://www.e-puzzle.ru

ApiJu*J Г LШ4Л4Ф»ЕьЛИ в иа<»ѵ»4іцес время ма рм ~ъ«с и ишикоіттсрми» (IpBiMfiMtf » I, *• л a At t • « • - »iM HIJI0C14 U**IMU V404MU mif fit "% • • t*. >u« M,* • !W » К • H* ШИККВИ

UUM*Mrtu« іуііищм • « v- IfMOIHЛжштт I У IAiB« mi»- •*4-М Ш+* штьиігтщ и•і «Дв> *4до наших дней. В 2006 году, пожив на берегу реки Ганги, на родине хатха-йоги в

Ришикеше и Харидваре, я отправился дальше вглубь Гималаев, в удивительную страну, наполненную ароматами жасмина, в Непал. Непал поразил меня до глубины души.

Я оказался в Непале в тот самый год, когда парламент страны лишил короля Гьянендру ряда царских привилегий. Фактически король находился под домашним арестом. В Катманду я повстречал семью короля, которая совершала ритуал накануне дня рождения монарха в святилище у источника. Никакой особой охраны и эскортов вокруг не было вовсе. Король был низложен лишь в 2008 году, а Непал провозгласили Федеративной Демокрагиче ской Республикой.

Таким образом, мне повезло пожить в Непале еще со старыми «патриархальными» порядками. И если в туристических центрах, таких как Катманду и Бхактапур, ощущался скорее непринужденный дух старых хиппи, то чем дальше я забирался вглубь страны, тем явственнее чувствовал присутствие крестьянской архаики духа коммунистического маоизма, тантрического шиваизма и, что было удивительнее всего, настоящего шаманизма.

Психоактивные растения в духовной жизни ГймалаевПсихоактивные растения используются в Гималаях с незапамятных времен114. Как

утверждают шаманы, растения и грибы помогают им летать в особые измерения и открывают особое видение. В большинстве языков народов, населяющих Гималаи, психоактивные растения и травы называют nisajhar, буквально, «опьяняющие

растения». Как говорят Кирати', для обретения способности летать, мы призываем духов многих растений.

Для шаманов Кираги использование всех воздействующих на психику растений — обязательная часть ритуала для вхождения в транс. Шаманы Кирати говорят о 108 священных растениях («108» — число-синоним космической завершенности, совершенства).

Исследователи непальского шаманизма, авторы книги «Шаманизм и Тантра в Гималаях» Клаудия Мюллер-Эбелинг и Кристиан Рэч, совместно с непальцем Сурендрой Бахадуром Шахи2 за два десятка лет обнаружили 88 воздействующих на психику растений, произрастающих в Непале. Иногда шаманы используют травы и грибы, чтобы усилить транс, если это необходимо для лечения, или углубить его. Непальские шаманы принимают растения главным образом для того, чтобы учиться у них. Растения — их подлинные гуру, их истинные учителя. С помощью этих растений Шивы шаманы способны исследовать Вселенную и достигать более глубокого ее понимания. Травы могут ответить на многие вопросы. С помощью растений шаманы могут лучше понимать природу и увеличивать знание о ней. Именно поэтому их на непальском называют gurubua, то есть «растения-учителя». Так же их называют «пищей нагов»\

Самое мощное шаманское растение Непала — датура, или дурман. Его название (dhaturo) происходит из санскрита \Jhattura \-ка\\ древнейшего языка мира. В Непале dhaturo является священным для бога Шивы и обычно называется dhatur-ma \dhatur—

1141 Кирати, иди Кираг I также произносится как Кирамт к КарантиѴ — гималайская народность, распространенная преимущественно в восточ ной части горного Непала Группы Кпраги живут галжг в Сакляме н Бутане. Язык Кирати рай относится к группе гиоеюоармамікв» изыков. Исповедуют индуизм и буддизм, соіраняѵия и древине роиоп ісмснмые кулыы.

'Claudia Mullet ІЬеІшц. Ihmlun Katsth 5t Suieruira Baharifcr Shahi. Shamanism and Tantra in the Himalaya*. (Irani! by Annabel Lcr Inner Гг«& tionv Rochester N'T, 2002

http://e-puzzle.ru

другое имя Шивы; та — «растение») В Тибете это растение известно как da dhu га или thang phrom.

Датура в Гималаях была хорошо известна с незапамятных вре мен. Не разновидности Datura stramonium и Datura metel — ониса ны в священной литературе Индии и Тибета. Эффект датуры они сан в нескольких аюрведических текстах materia medica. Ссылки на датуру есть в тантре одиннадцатого века Vajramahabhairava Tantra.

Датура ассоциируется с несколькими индуистскими и буддийскими божествами. Согласно Вамана ІІуране (Ѵатапа Purana — древний текст, посвященный богу Вишне), дурман вырос из груди Шивы, Бога Опьяняющих Растений, в то время как он медитировал или находился в своего рода трансе. Цветы датуры используют в качестве ритуальных подношений, — практика, которая до сих пор продолжается в Непале, где верят, что гневные божества тан трического буддизма (Ваджраяны) любят датуру. Согласно Гаруда Пуране (священный текст индуизма, в котором изложены настав ления бога Вишну своей «ездовой» птице Гаруде), цветы дагуры (dhaturo) нужно подносить богу Йогешваре (=Шива) в тринадца тый день прибывающей луны.

Психоактивный эффект датуры был хорошо известен в Тибете. Буддийский автор Сачен Кунга Ньингпо (Sachen Kunga Nyingpo) (1092—1158) описывает ощущения, вызываемые датурой: «Когда датура принята, все явления предстают как желтые»115.

Друпчен Ринпоче (Dodrup Chen Rinpoche, 1865—1926), тибет ский мастер йоги, сравнивает загадочный «нектар, приносящий освобождение» с силой датуры. Он пишет: «Если кто-то примет нектар самостоятельно, тонкое тело получит спонтанное благословение, и будут достигнуты превосходные успехи, как будто бы вы опьянены алкоголем и были обмануты видениями Датуры, или ко лючего яблока»2.

Опьянение датурой было широко распространенной практикой в культуре сиддхов. Многие тексты сиддхов обсуждают тему мазей и снадобей, втираемых в глаза или стопы. Использовались различные виды датуры (в особенности Datura metel). Известная как «сумасшедшая датура» (unmattadhattura) или датура Шивы, она приме

нялось в качестве наркотической мази или пасты, а также в древесной форме во время огненной церемонии, легко впитываясь через кожу или легкие.

Датура также упоминается в Камасутре (Kamasiitra), где говорится: «Если пищу смешать с плодами колючего яблока (датуры) это вызовет опьянение»1. Также дается совет для мужчин — перед половым актом намазать пенис медом, настоянным на датуре и длинном перце (pippali = Piper lungum), для того, чтобы превратить партнершу в «объект своей власти»2.

Ганеша — Первый Шаман

Гимн Владыке ШивеБом, Шива!О, прекрасный Махадэва! Ты приходишь в этот мир, принимая разные формы. Ты

115 Наги — шееііодіФмые дуто» воомѵИ ѵімлмм • полжмяиго дмрітка, где ііо индийским ире «амины они ірммаі к шит аеімегмы* човрцвміііі Кроме того, наш іючиіаіика как цыииігіи <.крксго<о і>ѵ*мм<ѵ шллтл

http://www.e-puzzle.ru

приходишь под разными именами, Шива-Рудра! Нет тебе равных. Ты — абсолютная реальность. Ты в каждом из нас. Ты — каждый из нас.

Ты пьешь яд мира. Испив Сомы, Датуры или Бханга, R божест венном опьянении Ты, Синегорлый, бродишь по кладбищам, покрытый пеплом кремационных костров. Кожа трупов, шкура слона — Твои праздничные одежды. Ожерелья Твои сверкают бриллиантами черепов. Пиршественная Чаша Твоя — капала. Священные леса — Твои храмы. Гора Кайлас — Твой трон.

Повелитель гор, Владыка животных! Свита Твоя, возглавляемая славным Ганешей — Маруты, сонмы демонов, змей и духов мертвецов. Тришула несет Победу Тебе и поражение врагам. Никто не остановит Тебя, восседающего на белом быке, в объятиях Умы, с боевым топором в руке, в сопровождении небесных спутников.

Твой Лингам творит миры. Йони принимает Твой Фаллос. Творя Вселенную ради забавы, Ты являешь мириады ослепительных миров. В великом танце Твоем миры исчезают. Разрушая космос, Ты возвращаешь нас в свой небесный дворец.

Сила-Шакти — Твоя верная супруга. Сила-Шакти, Божественная Мать, питает всю Вселенную, и без нее нет ничего. Ничего не может быть прекраснее вашей Игры, ткущей узоры Вселенной!

Великая Правда и Великая Ложь в Твоих руках. Жизнь и Смерть, Сон и Явь — Твои верные слуги. Абсолютно все в Твоей власти.

Ты порабощаешь, и Ты даруешь Свободу. Ты непревзойденный мастер изысканных чувственных наслаждений — Камы и высшей аскезы-отрешенности — Тапаса.

На перекрестках заброшенных дорог Тебе свершаются подношения веселыми танцами нагих тел, пением и смехом, боем бараба нов и почитанием Твоего могучего Лингама.

Пусть же дымятся чиламы Твоих преданных. Пусть эти воску рения радуют Тебя, достигая небесных чертогов.

Экстаз, Экстаз, Экстаз!Джая, джая!Бом, Шанкар!Покхара, Непал. 200t>в Непале существует миф о Первом Шамане, имеющий древнеиндийские корни.

Этот миф повествует о боге Шиве, его супруге Парва ти, которая символизирует силу и мощь шакти, то есть женской творческой энергии, и первом великом Шамане — слоноголовом Га* неше. Отметим, что бог Шива является для местных непальских шаманов богом психической активности и психоактивных растений.

Итак, Шива пребывал бесконечное число лет на священной горе Кайлас, поглощенный собой, собственным творением, а также — созерцанием своего бесконечного фаллоса. Однако когда Шива, наконец, ощутил, насколько одинока его жизнь в ледяных высотах, он вгляделся в свои творения и тут же увидел несравненно красивѵю Парвати, дочь Гималаев. Пораженный ее красотой, Шива слился с ней в Божественном Соитии. Парвати с радостью приняла в себя фаллос Шивы. Не случайно одно из имен-эпитетов Парвати — Ла- лита, «Играющая», «Та, которая играет*. На многие столетия они заключили друг друга в объятья и были поглощены лишь взаимными усладами.

http://e-puzzle.ru

После того, как Шива провел бесчисленные восходы и закаты солнца в чувственных объятьях своей супруги, он ощутил желание исследовать миры, затронутые лучами солнечного бога Сурьи и лунного бога Чандры. Охваченный радостным желанием обнаружить неизвестное и проникнуть в новоявленное с помощью своих боже ственньіх сил, Шива оставил Парвати и долго бродил по вселенным.

Спустя столетия блужданий, Шива вернулся назад к месту, где когда-то испытал высшее блаженство — к дому своей божественной жены, Парвати. К своему удивлению, на пороге собственного дома Шива столкнулся с красивым молодым человеком. Мускулы молодого человека искрились в лучах заходящего солнца, а слаженность его членов почему-то наиоминала Шиве самого себя. В ярости Шива подошел к незваному гостю и потребовал дать ответ, кто он такой и что здесь делает. Незнакомец ответил Всесильному, стоящему перед ним: «Это — мой дом. Я — Хранитель Врат. Кто Ты, неведомый странник, желающий войти в дом с таким недружелюбным видом?» Услышав эти слова, ярость переполнила Шиву Махадэву (Махад жа ліитег Шивы, в переводе с санскрита — «Великий Ьог»). В яростном порыве

ЦІива снес незнакомцу голову и вошел в дом, в котором он не был так долго. «Что это был за странный человек на пороге моего дома?» — в недоумении спросил Шива свою жену. «Это был Ваш сын,» — ответила Парвати дрожащим голосом. «Я только что убил его,» — пораженный услышанным, еле прошептал Шива. Со слезами на

глазах, супруги упали в объятья друг другу. «Откуда же мне было знать, что это мой собственный сын?» — с досадой в голосе молвил Шива. На что Парвати ответила

http://www.e-puzzle.ru

супругу: «А как же я могла сообщить Вам, что у Вас есть сын, когда Вы пропадали так долго в далеких неведомых мирах?»

Ганеіиа на ритуальном троне

Шива, обескураженный іем. чи* он позволил своему гаев вершить такой отвратительный поступок, решит отправиться » д>« кую местность, чтобы дать вторую жижь ^воемѵ сми> Шива, имеющий эпитет Пашупати («владыка сьота, uacno, пове/штепь животных-), решил, чго пожертвѵет первым жилетным, которое встретится ему на дороге

Первым диким животным которое он ъвмдег, был с юн Шива Махадэва почтительно склонился перед Королем С с *ем и Ілі * и, отрезав ему голову, возошоддрмі четыреім«лос ^щеѵгво u его жертву Лаіем он понеѵ МОІЧЧУЮ ГОЛОВУ СЛОМ* домо4 Соедв нив голову животного и шею оемышмеш іеи ч воет о чыиа. Ши на вдохнѵ і в него нов>ю «яшь Теперь его чми с і\мо«о4 съии открыл і lata ѵже как ооі I амеша Шмва. Ркф«ш*гел» в u iiut* Вселенной, обрати к я в ьвмем* болествем». *. отирмыч с г«*.ями

словами: «Пожалуйста, прости меня за мой неосмотрительный поступок. Так как теперь ты пробужден к новой жизни, с этого момента для всех живых существ первую благодарность и первую молитву они будут воздавать тебе, и только потом мне». Так ска зал Шива Ганеше.

Итак, Ганеша, слоноголовый, толстобрюхий Бог Щедрости, Счастья и Богатства (сердца, но не золота), пришел в мир как плод наивысшего блаженства-соития Шивы и Парвати. Он пережил гнев, смерть и возвращение к жизни в новом качестве. Так он стал первым инициированным шаманом. Именно поэтому Ганеша стал олицетворением Первого Шамана для всех непальских шаманов- джанкри, хотя, очевидно, что происхождение шаманов восходит к временам, когда еще индуизм еще не оформился.

Все джанкри (шаманы-знахари Непала) вначале призывают Іа- нешу, прежде чем они призовут богов Шиву и Агни (всеочищаю- щий бог огня).

Шива назначил Ганешу стражем порогов, пересечений, дверей и ворот во всех временах и во всех возможных мирах. В человеческом теле — малом космосе — Ганеша является Защитником Чакр. Он охраняет вход в сексуальную чакру, источник шаманской целительной силы. Эта корневая чакра— муладхара чакра (muladhara chakra) — источник всей энергии (shakti), без которой не может существовать человек.

В этом заключено основное различие между обычными людьми и шаманами. Люди, которые не практикуют тантру или кундалини йогу, не в состоянии преднамеренно направлять эту энергию шакти. Шаманы, как полагают джанкри, напротив, преобразовывают ее в безусловную любовь и универсальное сознание. Майле Лама, шаман этноса Тамангов116, объясняет это таким образом: «Энергия (Шакти) возникает в сексуальной чакре. Оітуда она поднимается в сердечную чакру, где преобразуется в Любовь. Это — шаманская целительная сила. Если энергия поднимается выше, н лобную чакру, энергия Любви преобразуется в Понимание. Человек совершенен и гармоничен только тогда, когда все чакры связаны друг с другом

116 Таманти, тхаманги — одна из нескольких этнических групп, іірожи нающнх в Центральном и Восточном Непале

http://e-puzzle.ru

плавно текущей энергией».Джанкри — непальские шаманыНа территории современного Непала до сих пор еще живы шаманские традиции.

Шаманов, как мы уже сказали, здесь именуют «джанкри», или дами-джанкри (шаман-целитель). Джанкри исполняют здесь традиционные функции шаманов. Они поддерживают равновесие духовных сил, восстанавливают дисбаланс, возникший нотой или иной причине, между общиной, миром духов и богов Во время сложных ритуалов, джанкри посредством символического языка, силы мантра и сакральных песен занимаются предсказанием и исцелением больных* Болезни, с которыми обращаются пациенты, как правило, вызваны незримыми сущностями Эго можгт быть.

• разлад с определенными богами, духами или защитными силами природы (духами-хранителями местности);

• сглаз от завистливых людей, черная магия, атаки от «ЬоЫш» (ведьмы), или бхутов (bhutas) (призраков), а также боіешм, вм- званные вредоносными действиями друтих джанкри.

Инициации и обучение джанкри обычно начинается в детстве или подростковом возрасте. Обучение детей приводит опытный ша ман-джанкри. Не все дети, а только «отмеченные дугами* берутся в ученики шамана. Признаки того, что ребенка избрала х»\и. МОГУТ выражаться в тяжелой, часто — продолжительной бшюми. необычных психических состояниях Нередко ребенок піачет и ж нижет успокоиться до тех пор, пока к нему не подойдет ырислый іжаикрм Если он признает наличие у ребенка дара батон н дуга* ом пувиит ет его в качестве ученика и начинает обучать ьоыгроли» им мшат траисовыми состояниями (шаманскими сиктоннижми ішшмк учит преодолевать страхи и ешмггиаи ретх ив^нагъ вомтмігм с духами, которые хотят в исто войтн

Непальские мифы о шшыл*м*ри

6 непальских мифаѵ Н 11}ЧГ**АЯ4\ UfVMW предназначен.^ шамано* как шигк* •

МіШна (Be «нчаниімй Ьоі (ип 1 Шаан' мш прочных матери* to* т«к«* как нанято. чсреОро СКОЛЬКИХ іммунм н*ж КаждмН pal sm f»w6y ?« начали гоношит к Но нмкю *» «то

ни слова. Одного за другим, Махадэва всех их разрушил. Наконец, Махадэва попытался смешать сандаловое дерево и куриный помет, и появившееся существо вдруг начало бормотать «ха, ба, а, ху». Создатель пришел в ярость.

Разгневавшись, Махадэва подверг человека семи естественным смертям и четырнадцать раз неестественной, насильственной смер ти. Наконец, вмешалась сострадательная супруга Шивы Сита, и Махадэва согласился создать семь защитников-посредников, с пол номочиями облегчать долю людей. Эти посредники должны были говорить за людей различными способами. Семь посредников таковы: священники брахманы, астрологи, оракулы, предсказатели, консультанты, ворожеи-гадатели и наиболее успешные в деле посредничества и ходатайства — шаманы-джанкри117.

Эта история интересна тем, что метафорически в ней раскрывается идея о том, что не только для обычных людей сакральная, трансцендентная божественная реальность представляется как нечто далекое и практически недостижимое. Но и со стороны самой этой реальности, согласно непальским мифам, человеческий мир выглядит как стадо блеющих баранов и невнятно мычащих коров. Для того, чтобы между человеческим и божественным миром существовала связь, и нужны такие посредники как шаманы, высшая задача которых с одной стороны — гармонизация

117 Shamanism Past ami present. Bdited by Mihaly HoppaJ and Otto von Sa dovszky. Budapest, 1989. Р.20Э; The ruling* of the nighi an ethnography ol Nepalese shaman oral texts. Gregory G. Maifcarinn. P. J.

http://www.e-puzzle.ru

человеческого мира (что по сути то же самое, что и обожествление мира — «Да будет воля Твоя и на Земле, как на Небе»), а с другой — помощь людям в переходе в реальность божественную, священную, а также в преодолении всевоз можных препятствий на этом пути (Первый Іііаман Ганеша также именуется как Винаяка — устранитель препятствий).

Следующая история, которую рассказывают джанкри, иллюстрирует относительный баланс между силами добра и зла. Этот миф повествует о том, что первый шаман был призван для того, чтобы бороться со злом. Изначальным источником зла были девять сестер колдуний. Первый шаман пригласил этих сестер в пугешествие в горы. По дороге он убил одну за другой восемь сестер. Когда же он собирался покончить с последней сестрой-колдуньей, та взмолилась и

молвила шаману: «Ты призван бороться со злом. Но если ты сейчас убьешь меня, то на земле не останется зла, и тогда ты лишишься своей работы». Шаман подумал и решил сохранить ей жизнь, а взамен колдунья пообещала освобождать от своих чар клиентов шамана, когда он будет совершать ритуал изгнания колдовства.

Колдунья стала умолять шамана взять ее к себе домой и сделать второй женой. Вначале шаман долго упирался и отказывал колдунье, но под конец убедил колдунью уйти вместе с ним и поселиться около перекрестка неподалеку. Через некоторое время он все же вернулся к своей законной жене.

Ритуалы джанкриРитуалы джанкри обычно проводятся в темное время суток в закрытых

помещениях, но где может присутствовать достаточно много народа — пациентов и их родственников. Джанкри ритмично бьет в барабан, а затем впадает в транс. Шум, разговоры, крик детей, шутки тех, кто присутствует в помещении, где проходит церемония, — все это сопровождает ритуал и концентрирующегося шамана. Никто и не думает о соблюдении тишины. Напротив, громкое участие в событии даже приветствуется, поскольку это помогает процесс)’ возвращения здоровья пациенту. Ритѵал более походит на семейную или деревенскую вечеринку.

В состоянии транса для джанкри нет никакого раз де тения между внутренним и внешним миром (между макрокосмом в микрокосмом), поскольку в момент ритуального экстаза оба мира слмва ются в одной точке — изначальном бнндѵ на санскрите буквально «семя»; вспомним также Чаканѵ и Тикси Мум> индейцев Кечуа; Бинду — это момент создания, » котором сосредоточен «омачадь ный баланс сил в чрезвычайно сжатом виде (об этом к стовѵ говорит и современная Теория Большого Кзрыаа

Во время шаман*. кого ри гѵалж церемонии неіильскяешаманы джанкри достигают концентрации ѵкдчющмм оорчзом Шаманы берут в

руку whom рмракша чсткм (rujrakihu ) иди мал*‘ Ну драк ша От, kLtcwury** ми тмиччѵчш» чмфчьамкл•СИИМ1 церс»ь*» ѵсмгвым »мчавшем I kb моютишд ***** ртдрч»ш*МН*лчетки1 (rittha mala) и сосредотачиваются на призывании божеств и духов-

помощников. Они должны обратиться к 108 богам и богиням 108 демонам, 108 защитникам и духам животных, 108 исцеляющим травам, и т.д. Это делается с помощью мала из 108 бусинок.

Иногда для медитации шаманы-джанкри удаляются в лес или уединяюся в пещере. Цель такого уединения, которое на непальском языке называют гупха (gupha) — накопление и пополнение силы-шакти. Сила-шакти нужна шаманам для того, чтобы получать видения и входить в транс, а так же для того, чтобы входить в контакт с космическими силами.

Мохан Рэй (шаман непальской этнической группы Кирати) сообщает следующее: «Иногда джанкри пребывают в гуиха (gupha) в течение одного-двух дней, недели, или

http://e-puzzle.ru

даже месяца. Медитация шамана не имеет никакого отношения к медитации йога. Йог размышляет на пустотности и полноте существования. Он освобождается от мыслей. Джанкри, напротив, связан с природой в течение своего gupha. Он визуализирует всех своих духов помощников, укрепляет контакт с богами и усиливает свои способности к трансу, чтобы точнее узнать причины болезни. Шаман собирает энергии, которые он будет использовать в течение церемоний (chintas) для путешествий в трансе. Транс и медитация не обязательно взаимосвязаны. Человек, который много медитирует, не способен попасть в транс. Но человек, который имеет дар вхождения в транс, в состоянии медитировать, хотя он может не видеть никакой причины для того, чтобы этим заниматься».

Божество-первошаман Хануман, Бан Джанкри и снежный человек ЙетиНепальские шаманы-джанкри верят, что люди произошли от «семьи обезьян».

Они утверждают, что получили эти знания не из научных трактатов, излагающих теорию эволюции, а непосредственно из визионерского опыта шаманской традиции Мундум (Mundum) — одной из древнейших традиций, известных в Непале.

ши изготавливаю! одноименные четки — рудракша джана мал*'Джана мала — четки, используемые м различных ііракіиках индуи» ма. Джана

мала и индуизме обычно состой г иі ЮМ дерснШаманы почитают Ханумана своим прапрадедушкой (архаический мотив

тотемных животных). Хануман — это мифический царь обезьян из древнеиндийского эпоса Рамаяны. Он помог Раме1 одолеть Равана (могущественного демона-ракшаса) и освободить возлюбленную супругу Рамы Ситу (почитаемую как аватара богини Лакшми и олицетворение женского совершенства), поэтому он почитается как бог силы и мощи.

Для непальских шаманов обезьяна Хануман символизирует изначальную энергию, из которой произошли люди. Хануман, как они верят, форма Шивы потому что он олицетворяет созидательные силы.

Так же непальские шаманы утверждают, что Хануман — первый и самый могущественный шаман. Он получил свою мощь от Шивы, поскольку сам он — проявление Махадэвы (эпитет Шивы). Непальские шаманы-джанкри прибегают к помощи Ханумана, например, в случаях, когда имеют дело с сильным противником (враждебным шаманом).

Интересно отметить, что тибетцы тоже верили, что ведут свое происхождение от обезьяны и демоницы. То же касается и индейцев Шипибо. Согласно их верованиям все важное о жизни индейцы Шипибо узнали, наблюдая за маленькой обезьянкой Шмш. Отсюда и произошло название племени — Шипи-Бо — обезьяньи поди

Согласно воззрениям джанкри у Ханумана существует два проявления — Йети и Бан Джанкри I Ban lhankn) Таким образом Вам Джанкри и Йети принадлежат к семейству ооезыш.

Бан Джанкри (Ban lhankn) считается изначальным шаманом и наставником целителей шаманов Ohankn). ом весь покрыт волосами и живет глубоко в лесу. У него много имен* однако не каждый лесной человек является лесным шаманом 'если исходить *з шаче- ния самого термина) Шаманы вс і речаю ка с мим. маормиер. во время своей инициации, но вряд м* ШКѴСІ увидеть его • матери алыюм мире, гак же как м в случае с Йети л Хдмѵмамоы Как иради ло, Ьан Джанкри (букв *дикий шамай*) ошкымек» ш очгмк сильный коренастый карлик. Ммсчда мете оммсывается «а* ^дма и» форм Бан Джанкри Имоі да Бан Джамкрм юрт ѵ иоде* игтей. ко-

1 Кама - аваіар іирилв Huwr.wMueimwi «а «м иіга Іміиит мн» дариый древиеммли ж«. ии А**иьм

и Шиторым затем суждено стать шаманами-джанкри. Дети в этих случаях могут

пропадать от нескольких часов до нескольких дней. Они возвращаются к людям уже

http://www.e-puzzle.ru

получив свои первые мантры. Они должны найти себе "гуру", то есть мастера, который может дать им необходимую шаманскую подготовку.

Йети — легендарное человекообразное существо, обитающее в высокогорных и лесных районах. В Непале Йети называют «Лесным Шаманом» (на непальском языке «ban maticche») или «Королем Леса» (на языке Кирати «skopa»). Это существо, по утверждениям шаманов, обитает в другом измерении реальности. Существуют бесчисленные легенды и сообщения свидетелей с «крыши мира» — Са- гарматхи (так на непальском языке называют Эверест; на тибетском — Джомолунгма) о появлениях мифического существа йети. Снежный человек согласно этим легендам — значительно больше обычного человека и полностью покрыт волосами. Его стопы имеют размер в два фута и развернуты назад (вспомним, что Чульячаки из амазонской сельвы также имеет стопы, вывернутые назад).

В течение долгого времени люди на Западе рассматривали легендарного снежного человека Йети как новый и ранее неизвестный биологический вид. Лекари-шаманы джанкри смеются над экспедициями западных людей, которые хотят обнаружить йети, приговаривая: «Йети может быть обнаружен только при помощи шаманского видения, а не во время экспедиций в высокогорные, безлюдные местности».

Как бы то ни было, лесной человек может предстать перед тем, кто ищет контакт с мистическим источником жизни, кто обладает естественной способность входить в транс и видегь незримый мир. Такой человек будет посвящен Бан Джанкри в секреты природы и жизни. Однако те, кто хочет отправиться в экспедицию, чтобы разы скать Бан Джанкри в гималайских джунглях, совершенно точно «на неправильном пути», они не увидят ничего, кроме деревьев в лесу.

Возможно, что таинственный лесной человек, будь то Йети или Чульячаки, становится видимым лишь в особом состоянии созна ния. В условиях высокогорья такое состояние можеі быть вызвано, например, разреженным воздухом и крайним переутомлением, и в глубине амазонской сельвы — эффектом социальной депривации (ощущения изоляции от людей).

Священные грибы джанкриОсновным способом открыть в себе способность видеть незримый мир были

священные растения и грибы, принимаемые под руководством опытного наставника-шамана. Растения-учителя наставляют шаманов на протяжении всей жизни. Даже опытные ша- маны-джанкри перед церемонией целительства просят совета у своих растений силы, выясняя какое лекарство они могут использовать для лечения конкретного пациента. Только после этого ша ман начинает камлание.

Шаман переносит себя в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Но иногда для шамана достаточно прочитать особые мантры непосредственно перед сном, призывая дух растения или богов и дэвов растения, прося их помощи. Бывает, что дух растения дает ответ вопрошающему именно во сне. Когда шаман желает войти в контакт с растением ситы, ему не обязательно всегда принимать его внутрь Длл прочной связи с растением шаман должен уважать и почитать его.

Согласно рассказу Парвати Рэй. шаманки Кирати. в юности во снах к ней являлся некий старик. Эго случалось довольно часто. Старик познакомил ее со священными растениями пша Дурмана и грибов псилоцибов, а так же научил ее. как их готовить

Много общего в подходе и описании контактов с растениями и грибами мы опять находим «по ту сторону Бсрииго— ярімиві» Например, у мексиканских шаманов ьурандеро (см ридеі «С'вя щенные грибы Марии Сабины*).

Здесь, как мы говорили выше. ЦІива \кав астекяик бижсстви Хочипилли. -Принц Цветов») почитался как оог всех и^иг -актив ных растений Амрита (напиток бессмертия воимив в орооесег пахтан ии (взбалтывай и я) Молочного оьеаиж Когда ѴІо ючимй о** ан взбивался в масло [utmuJramaihanai. появился ГѢМШІЛ «побочный

http://e-puzzle.ru

зффекі» Во время пахтанья ожгама ж* всп> иоавм в.* горшок смертельнейшеі о яда - мхемцня «сея ялов. Эюі яд шл **а столько токсичен, что оондаі стхиомоствв» уяуушп к# тюренис Пораженные и житмши ооп» ив^ікіж» в Шяаѵ. вк торый недвижно восседая в медиіаимм жа пшта Гof*» ti іім> Дми И ясурм стали ѴЫО.ІЧІЬ rto о ШМШМВДЯ ІШіАІ ЫАІ ял ж жв^шяя шисв состраданием в OOI4M. „иимішл ШШША ѵодгршмммс КфШЖВ Жена Шивы. H«fNuiM копишь т ъвияю мужа а .жан ъвмия

руками горло Шивы. Это заставило яд застрять в горле и окрасило его в синий цвет. С тех пор Шиву также называют именем Нила- кантха («синегорлый»),

В этом аспекте Шива воплощает в себе классический шаманский архетип. Вспомним, как в процессе инициации в тело шамана духи внедряют все несъедобное и вредное для человека в виде пчел, ос, пауков, змей, лягушек, комаров и т.д.. Со своей стороны шаманы Непала уподобляются Шиве. Однажды, когда шаман и врачеватель короля Бутана Бахадур Рэй (1900-1976) съел мухомор, множество людей, которые это видели, были шокированы, поскольку эти грибы считаются ядовитыми. Всех очень впечатлило и убедило в могуществе шамана, который вел себя как Шива, испивший яд, без ущерба для здоровья.

Считается, что каждый настоящий шаман — точно так же как Шива — не только в состоянии вынести и переварить любой яд (viss или bis), любой наркотик, и любое вещество, но через игру с ними и контроль своего сознания способен приобрести еще больше священной силы Шакти, а значит — накопить больше целительной силы для помощи нуждающимся.

Непальские и амазонские шаманы во многом очень схожи. Также как и амазонские шаманы, лекари-джанкри часто просят совета у своих растений силы, узнают, какое лекарство они должны использовать для лечения пациента. Во время камлания шаман джанкри переносится в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Вспомним, что шаман мерайя на спине Якумамы, также спускается в глубинные уровни подводного царства. Нет ли в этом очередного подтверждения тому, что разные шаманы говорят об одном и том же, с той лишь разницей, что в зависимости от эпохи и среды обитания меняется язык описания трансцендентного опыта?

Опять же точно такое же отношение к растениям учителям мы встречаем и у амазонских шаманов. В частности шаман и курандеро Рикардо Амаринго, приемный сын художника-визионера Пабло Амаринго и ученик Гильермо Аревало Валера, говорил мне, что для того, чтобы получить мудрость курандеро, необходима диета с растением Пиньон Бланка. Диета, как уже описывалось в нашей книге, заключается в постоянном и непосредственном контакте с растением и его силой. «Кроме общения с растениями учителями (плантас маэстрас) нет другого способа для приобретения мудро

сти целительства», говорил Рикардо. Естественно, речь не идет о том, что только какое-то одно единственное растение может даровать мудрость. Все зависит от ряда условий (географических прежде всего), а также от характера, способностей и склонностей

ученика.Росс Хэвен и Говард Дж. Черинг, которые общались в основном с теми же

шаманами, что и я, подтверждают мысль о важности наставничества растений учителей:

«Таким образом, человек становится шаманом только после того, как устанавливает связь со своим растением-союзником, который превращается в пунка (punka — на языке индейцев Кечуа означает «вход»), то есть в дверь в мир духов растений*'.

Пау — тибетские медиумы боговС феноменом шаманизма тесно связан друтой феномен — медиумов. Также как и

шаманы, медиумы — посредники между духовным и физическим миром, между

http://www.e-puzzle.ru

духами и іюдьми Однако контакт с духами осуществляется у них иначе, чем у шаманов. Если шаман переходит в миры духов и вступает с ними в общение для достижения поставленных целей, сохраняя сознание то медиѵм лишь предоставляет духам свое тело, в то время как сам не осознает своего участия и общения с ними Л ухи посредством его тела передают сообщения или осуществляют врачевание пациентов.

Шаман также путешествует в другие мирм исключительно в особом состоянии сознания Гак. сибирские во время же

татического танца с бубном или ритуального осознанного ска в«а чале вызывали своего духа покровителя и всеяя.ш его в себя. Іяшь после этого шаман обретал свойств* дуйіюьроьнтега ш способность совершать полеты в особом сакралынм* язмсфѵшия У «вен ков. якутов, ненцев шаман во врем* кам им «и» „омааал сжхи ню* помощников *і. глубоко «свая, «upot гатыьаі* яі • *ебж Кослв jyui помощники вселялись в нею аі»мамі мічммаі тчнаг» «к

' Хлвем ІЧжѵ. Чернмі I Дж p** Тмммки Mvu< миия 4)МШ M .’о toили кровью (оленя, нерпы, собаки), а также предлагал им табак.После этого шаман начинал гадание от имени духов.Духи также могут говорить через шамана или даже наделяют его способностью

говорить на иных языках. Если у шамана есть духи-помощники, говорящие на других, незнакомых ему языках, ша ман во время камлания также начинает говорить на этих языках. Так, например, если среди прямых предков шамана в прошлом были представители других народностей, например, предками у ша мана-нганасана были юкагиры или эвенки, то и духи этих предков участвуют в практике шамана. Сам шаман, который никогда не знал этих языков, во время камлания говорит на их языках1.

В Европе спиритизм стал широко известен лишь в XIX веке благодаря работам французского эзотерика Аллана Кардека и его последователя и апостола спиритизма Леона Денни. Проповедником спиритизма в последние годы своей жизни был Артур Конан- Дойль, создатель знаменитого сыщика Шерлока Холмса, написавший «Историю Спиритизма» (1926). К слову сказать, труды Аллана Кардека оказались востребованными в странах с традиционным архаическим сознанием, а именно, в афро-латинской среде латиноамериканских стран. Архаическое сознание с присущей ему гибкостью и способностью к адаптации и ассимиляции живо восприняло новые идеи Кардека и включило их в культ. Учение Кардека быстро распространилось по всей Латинской Америке, в особенности на Кубе и в Бразилии. В Бразилии кардековский спиритизм проник во все слои общества. Несмотря на запреты католической церкви, он пользовался огромной популярностью даже в аристократической среде. Идеи Кардека были подхвачены и в кубинской религии сантерии, где практиковался медиумизм во время похоронных церемоний. В сантерии существовали особые мастера — эгунгуны, способные становиться одержимыми духом усопшего во время похоронного ритуала лукуми\ Так европейский спиритизм оказался интегрирован в древние африканские культы (например, традиции нигерийцев-йоруба Ифа и Ориша) общения с духами.

Но еще задолго до спиритических сеансов в Европе, в Тибете существовала практика медиумов Пау. Пау — тибетские шаманы, целители. Они также считаются Лхапас (Lhapas) — медиумами, посредниками между богами (Лха), духами и человеком. Об их возникновении рассказывает один из современных Пау: «Когда ГурУ Ринпоче, Падмасамбхава, распространял буддизм в Тибете,

0н усмирил всех злых демонов и духов. Также Гуру Падмасамбхава победил многие болезни. Однако три болезни оказались чрезвычайно упорными. Это были sop sok, некое инфекционное заболевание, распространенное в то время в Тибете, бешенство и эпилепсия. Для победы над этими болезнями, Гуру Ринпоче (Падмасамбхава) создал четырех Пау (Раи) и отправил их в четырех направлениях. Так появились Пау— тибетские шаманы. Все Пау получили силу, мудрость и авторитет от Падмасамбхавы. И все Пау ведут свою линию преемственности от тех четырех Пау.

http://e-puzzle.ru

Прошло много поколений. Современные Пау также являются духовными потомками первых Пау».

У всех Лхапас одинаковые методы традиционного врачевания. Отличия касаются лишь божеств, в которых приняли прибежище шаманы. Когда приходит пациент, Лхапа надевает шаманский костюм, головной убор и приступает перед алтарем к совершению церемонии. Шаман поет, взывая к божествам и дѵхам, затем незри мые силы фокусируются на алтарном зеркале, а божества осуществляющее врачевание, воплощается в Лхапу. В это мгновение Лхада вскакивает на ноги и начинает танцевать.

Лечение может включать в себя высасывание болезней из тела. Иногда шаман показывает реальные физические объекты, которые аккумулируют болезнь. Эти предметы шаман выліеаыаает. и паци ент освобождается от источника своей болезни

Кроме того, шаман занимается возвращением души пациента (эта церемония носит название Lha Клик). церемонии wu переправы душ усопших, застрявших в неблагоприятны* шробныл чирах (Shim pu), ритуалами отсечения несчастий, вызванные ѵмср іре^

'«Иртыше нриоелища» - снсц»*іьмый іершм» дѵ^цкми іЬнчасі іірвиіаниг ведущей ршіи в д)\о«*оЯ ***** !ро

Драгоценностей. или Ірмраім* імимм «влааѵп.* (Vtoic tb, feta Ді). Дирма (Учение1

и С.аиіи (пОідмма ’іра*і*ы%мм*ъ ічс*я*бенка в семье (Rhi). Шаманы известны как мастера исцеления от душевных

болезней, бешенства. В конце процедуры врачевания, когда божество покидает тело шамана, Лхапа возвращается в себя, а ритуальный головной убор спадает с головы, сигнализируя об окончании церемонии. Каждая процедура может продолжаться в течение нескольких часов. Это зависит от шамана, который общается с божеством от имени пациента. Помимо этого шаман занимается гаданием и предсказанием.

Пау не относят себя к традиции бон и дистанцируются от этой духовной практики. В настоящее время Пау можно встретить в Непале, куда (как и в Индию) вынуждено эмигрировали многие тибетцы после китайской оккупации.

В наши дни в Непале, в Тибетском Лагере Беженцев проживают три медиума Пау (Раи, или dpa’bos) — Пау Пасанг Ринчое (Раи Pasang Rhichoe), Пау Ньима Дхондуп (Pau Nyima Dhondup), Пау Карма Вангчук (Раи Karma Wangchuk, скончался в 2008). В данной главе мы приводим фрагменты интервью с этими медиумами, которые брала у них исследовательница Сара Сиферс (Sarah С. Sifers)118.

Пау Райчое (Pau Pasang Rhichoe) — тибетский медиум Пау, или Лхапа (медиум богов), живущий в лагере беженцев в Непале. Он практикует шаманскую традицию, которая передается от деда к внуку, от дяди к племяннику. Он был спонтанно избран духами еще в подростковом возрасте, когда начал получать аудиальные и визуальные духовные опыты, свидетельствующие о том, что ему суждено стать Лхапа (медиумом). Пау Райчое рассказывал: «Мне было тринадцать. Я начал видеть множество вещей, которые не видели другие. К примеру, многочисленных конных людей, ино гда верхом на разных диких и домашних животных. На мои плечи свалилась боль, как будто бы моя грудь стала очень тяжелой. Это было очень тяжелое состояние. Я был очень несчастен. Я был молод. Нервы были на пределе, на плечи давила свалившаяся ноша. Все это тревожило и беспокоило меня. Я не мог находиться в одном месте, мне хотелось идти куда-нибудь. Я ушел в горы и провел там два или три дня без пищи». После обучения у духов и

совершения паломничества по святым местам для приобретения силы, он начал лечить пациентов.

Пау Вангчуку было девять лет. когда произошла инициация. Он пас овец и коз, а также ходил со своим дедушкой Пау по домам, где тот врачевал, помогал дедушке переносить его инвентарь, устанавливать алтарь. В это время Вангчук стал замечать

118 Samarium - Anniversary Issue 2005 Vol. 18, No» I&2 Pate ol (he 1’au Three Tibetan Shaman*’Stories Sarah C. Sifers C. 109

http://www.e-puzzle.ru

много странных вещей. Например, видеть в овцах волков, видеть всад ников, которые приближались и кружили вокрут Но когда он шел к ним навстречу, те растворялись.

Пау Ньима прошел инициацию в 12 лет Он тоже пас скот в горах. Однажды он увидел человека, который стоял и смотрел в яйцо Ньима. Через какое-то время человек повернѵтся. я Ньима увидел его спину. Но там не было никакой одежды. Ньима мог видеть его ребра, легкие, сердце и все внутренности Во второ* раз он увидел всадника, мчавшегося на лошади к нему навстречу На человеке было красное платье, лошадь тоже была красно* но с белой мордой. Когда всадник приблизился, ои лдит что прибыл сюда из Тарго, чтобы посмотреть на Ньммѵ. и затем исчез. Оноло месяца спустя появилась женщина с лошадь» Она том ошмі что пришла из Тарго. На это Ньима заметиі. что некоторое время назад он встретил здесь человека из Тарго Женщина сиши «Верно. Мы из одной области, и ты должен пойти аоиидятъ и*.* Около четырех месяцев спустя его дедушка провидят рштвл (Uv с кем-то из пациентов Ои усталониі свой «.пар» со і манскими зеркалами В середине цсреыимян. котѵрчв» і дедушка. Ньима посмотрел в его зерьалс н і века с красной лошадью, того, чю встречал » тога Тьв не ом увидел женщин* с белой лошадью Ь згр%а.«е ои ***** и дрч?«я всадников Его начало сильно траст В то ы .аыстг время -ж увидел в дедушкином зерьаге четыре інеыы идам и» ния ѵы швала разные направления Свиста нсиотѵфо* время. ы яви звезды превратились в равиоынсіи»н» ѵиняянѵч» рндуг* ІЪьн ЭТОГО Ньима начат аидгіь «.трмиимя впив Marpmrf ни видя* волков. МО когда к иим ирнОлижакя. тн «.ими Маи ища водников, мо вот да ои ѵиоаа «моірѵ і ц* гц іывьм ы >.вм>«. твм никого не Омы Имы ы ом ми» ы существ, которые иим*™ нѵ и»иыи «ОСЬ. НІО ЛЮДИ, которым ВК4ЖІЫЯ **н .?уы«мс С|

«ваяй Іірояіио, ои видел нричиии йм.ммшй мн СТіВляашме як ѵУрадвж нвкидыввв

ш* Sii тИнициация всех трех Пау произошла спонтанно, в подростки вом возрасте.

Каждая инициация сопровождалась видениями, физическим дискомфортом, ощущением потерянности и дезориентации во времени. Традиционно, когда семья узнает, что происходит процесс инициации, старший Пау должен отвести мальчика в монастырь к Ламе.

Так произошло в случае Пау Вангчука и Пау Райчое. Дедушка ГІау Вангчука взял его на гору Кайлас иовидать великого Ламу Тибета. «Нам нужно было спросить, являются ли мои способности по лезными или нет. В случае, если способности окажутся полезны ми, мы хотели, чтобы Лама взялся за руководство моим Пау обу чением. Если нет, то мы хотели попросить остановить это, чтобы вернуть меня к нормальной жизни. Лама согласился руководить моим Пау-обучением. Сперва он привязал к моему безымянному пальцу левой руки кусок белой ткани, а к правому безымянному пальцу красный кусок ткани, чтобы мои знания не покинули меня. Затем Лама установил свой алтарь. На нем было множество божеств, а также — латунное (из желтой меди) зеркало119. В зеркале мы могли видеть все действия божеств, в них мы могли прочитать все. Итак, мне сказали, чтобы я посмотрел в зеркало и сказал Ламе, что я в нем вижу. Там были вещи, которые я не мог понять. Я был в затруднении. Меня немного трясло, я не мог говорить нормально. Затем, достигнув определенного состояния, я должен был поменяться местами с божеством. Я видел в зеркале множество всадников и иные вещи. Затем мне нужно было рассказать Ламе обо всем, что я видел. А Лама комментировал: «Это правильно; это не правильно». Поначалу я допускал много ошибок. Лама посоветовал мне принять прибежище в Гуру Ринпоче — Падмасамбхаве. Гуру Ринпоче — наш главный защитник и руководитель. Так я

119 К слову, медное зеркало было одним из важных атрибуюв шамана у ряда народов Сибири. Например, у эвенков зеркала тол и прикрепленные к спинке кафіана защищали шамана от злых духов Также бронзовый диск тили изображал шаманское зеркало. Гадание на зеркалах моли бы пи рл простраиено у эвенков, бурят, якутов. С помощью зеркал шаманы імоіп рели прошлое и будущее

http://e-puzzle.ru

получил полное прибежище в Гуру Ринпоче. Я по-прежнему видел всадников и другие образы в зеркале, и Лама объяснил мне, что я вижу. В го время я не знал никого по

имени, не знал названий того, что видел. Все, что я йог сделать, так это рассказывать Ламе, какого рода коня оседлало божество, и какого рода у них в руках инструменты и орудия. Так что Лама начал знакомить меня с каждым божеством и всем тем, что я ви дел. В течение этого времени у меня совсем не было аппетита, и я почти не ел. Это было очень трудное время. Процесс обучения продолжался почти месяц»*.

Пау Райчое провел много дней и ночей в горах, пока его семья не пригласила Лам и других Пау, чтобы дать ему наставление Пау познакомил ученика со всеми духами и божествами. Пол руководством Лам и Пау он становился настоящим шаманом. Постепенно он почувствовал себя увереннее, а жизнь стала тегче.

Для Пау Ньимы экзамен на определение его особмх качеств был отложен. Во время его инициации в Тибет вторглись китайцы, и семье Ньимы пришлось бежать от оккупантов из страны. Все вокруг только и говорили об ужасах, настигших народ Тибета, а на у кого не было времени для того, чтобы позаботиться о оном шамане. Но Ньима твердо знал, что ему необходимо попасть к Ламе, чтобы тот сказал, выйдет ли из него хороший Пат а сможет ли он помогать людям. Это было бы единственное правильное решение. Если же он не годится в Паѵ и Лама вовремя иг остано вит этот процесс, то. как полагал Ньима. он ослабеет Он зсйсг вительно мог умереть — так он ощущал происходившее с ним Он был в глубокой депрессии Он не мог додеіать ни одна рабе ты. Любая мелочь могла его расстроить. Аппетнга не 6мю. от почти не ел. И всякий раз. когда Ламы исподмаха рнттзмм или Пау начинали свое лечение иацаенто*. — в ияхма месте, где Ньима слышал бой барабана им %шг%м игзмка. его начинаю трясти и он становился практически ос»мимм В тіаом tocroa ним Ньима жил целых двенадцать игг

Однажды с несколькими другими такими Ньима отпраамма смоіреіь на великою Лам* Оинмикк перед ѴаммК Ним «в чувствовал что с ходит с ума Іама Орочал <д, іч.ах ра.ч—ш реи над ним, а »юіѵм# іваьа* «Ум ****** IW» Хм дм ѵасн стах* Пау У тебя сѵтв out. а ім *>іаен начать араата} Тм **хасн вачаіі. собнраіь ѵвми инструменты- іао^ѵвнім ірмімніа аа гда Ньимс ом hi хмАьт '>г*мр« іоав Он тѵаирмг *Вн< гаа <иав аораалічь в мои» аммь И с хан вачеіс тшшшлш Ним іаіь (Іи»юм* иржнімчь аачаіь ,w#aраів «ка. чк» чівіщами ««а

практики, и в двадцать пять лет я надел мой шаманский головноіубор и стал Пау».Период ученичества включал в себя паломничество к святьщ местам и

возможность продемонстрировать свои способности вра чевателей и целителей. Главная задача паломничества состояла вс встречах с божествами и установлении с ними непосредственны: отношений.

По словам Пау Вангчука, необходимо обстоятельно разобраться » узнать каждого бога, поскольку возможностей неверного истол кования, кто есть кто, предостаточно. «С тобой сталкиваются раз ные сущности. Это могут быть божества, демоны, злые духи. Не редко молодой, неопытный Пау находится в замешательстве - какой дух является божеством, а какой демоном или злым духом Вот поэтому очень важно отправляться в паломничество и уси ленно практиковать. Вначале, когда вы только начинаете виден разные вещи в зеркале, вы можете наблюдать разных всадников и великих людей, которые направляются к вам. Тем не менее, они не те, в ком принимают прибежище Пау. Если вы продолжаете смотреть в зеркало, вы увидите и других существ, более малень ких неясных божеств, управляющих разными лошадьми. Если вы начнете обращать к ним свои молитвы и следовать за ними, тогда первые божества, которых вы видели большими, начнут раство ряться, а вторые, которые были маленькими, станут больше и яснее. Это как раз те божества, с которыми вы хотите

http://www.e-puzzle.ru

работать, к которым вы должны испытывать уважение. Однако все это очень непросто. Это совсем не то обучение, которое вы можете получить в монастыре или школе. Вы должны найти свой собствен ный путь. Вы должны выработать свое собственное обучение. Вы должны быть крайне осторожны».

Вначале Вангчук ходил в горы Кайласа и Тарко с дедушкой. Он помогал ему, но в гоже время набирался премудрости от пожило го шамана В возрасте тринадцати лет Вангчук отправился в па ломничество по святым местам и практиковал самостоятельно н предгорьях Кай/іаса, на озере Маиасаровар, а также в других меі тах Западного Тибета. Затем, в пятнадцать лет Вангчук отправил ся в святые места Восточною Тибета, в Тарко В течение этого времени он должен был демонстрировать івои способной и Пау перед лицом великих божеств, чтобы испытать свои інанин на деле. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, Нау Нангчук начал

практиковать Пау- врачевание, приходя в дома и исцеляя больных и страждущих.

Пау Райчое верит, что без руководсгва и наставничества старшего Пау, он никогда бы не стал настоящим Пау. Ои говорит. -Я мог видеть множество вещей, но не понимал того, что вижу После того как старший Пау познакомил меня со всеми божествами и богами в зеркале, я действительно смог стать настоящим Пау Старший Пау обучил меня, как контролировать нервы как начинать, как заканчивать и как действовать. Затем я должен бы* идти к Ламе и продемонстрировать на практике мои способности Пау непосредственно перед ним. Лама окроплял меня святой водой, подбрасывал надо мной зерна риса и пшеницы с алтаря Старший Пау потом собирал зерна, которые бросал надо мной Лама. Если бы я не был хорошим Пау. если бы я проявлял посредственные способности, тогда я потерял бы там все и стал обычным человеком. Лишь настойчивость м усердие Пау детали меня еще сильнее, и мне становилось все проще осуществлять шаманскую практику. После этого следует идти в паломничество Это очень важно. Ты должен практиковать Гіаѵ в святых местах, на земле, где совершается кремация, и в горах. Нужно много л упорно практиковать. Ьез практики и паломничеств, шм никогда не станете хорошим Пау. Поэтому я стал пилигримом» я посетил множество святых мест Я жег благовония и совершал вцщнинг- ния. Но в этих местах не бы to больмых г юле и югорых шедовв/ю лечить. В этих местах не осуществляют практшвѵ вр»чсв*мня Все что вам нужно, так это укрепляться в уверенности, ттѵ вы становитесь лучше, и что ваша сиіа хечить люде* увеличиваете* Ват для чего нужны паломничеств* по в*.ем этим ѵввтым местам Они укрепляют вашу силу, дел*ют в*, іѵчш* и д*юі лнкивиосгв шрш- носить полму»

Существуют три главных «*сч>лев*нн*. м нгчемме шогорых fWr •несут персональную ответственность» іАамв тл них — ммыетн.н* вторая— юр юк (нмфевцнічапмс нмю/миы«миг. рм.мр»мт^ммшиж вто время в Тибете), н тречвв — огшежію іпимм* эпо грея м оолеваннй — іисчифичссв** rfr, ними -» Пну И они лі^иии сильны в лечении именно «тих мвюлгминА

Ивныа ом не ы вал чпы^ смнші ирмчвнві ыОѵмваннН вая идет от иаюв t імеоюдобымх іувж и4мн в «мйнмна веств). Существую! ІКѴ^ГВМЫГ мм.«в в» Імн. г» Вы4В»*.Ж

Они также обитают в подводных ямах. Если вы загрязняете воду или вдруг наступите ногой в подводную яму, бросите какой-нибудь нечистый предмет в воду или выпьете непосредственно из ямы, где обитают наги, что тоже загрязнит воду — наги начинают болеть из за этих загрязнений. Когда они болеют, человек, по вине которого заболели наги, также начинает болеть. Заболевание может длиться очень долго, если не подобрать правильное лечение.

Вторая главная причина заболеваний происходит из-за богов, которые чем-то недовольны. Так говорят люди. Но в действительности, не боги являются причинами болезней. Просто у вас есть ваш персональный бог и ваш семейный бог, которых вы

http://e-puzzle.ru

должны почитать и молиться им каждый месяц или каждый год. Вы должны вывешивать молитвенные флаги и жечь благовония в соответствующих случаях. Если вы этого не делаете, вы можете заболеть или у вас начнутся проблемы с работой. Поэтому, чтобы быть успешным, вы должны продолжать молиться вашему персональному или семейному богу.

Третья причина заболеваний — призраки усопших. Когда человек умирает, то оставляет свое тело. Но в некоторых случаях остается рядом с телом и бродит вокруг. Он возвращается обратно в семью и не может понять, что он умер. Поэтому он пытается общаться с членами своей семьи, пытается потрогать их, прикоснуться к ним. Но когда это происходит, члены семьи начинают болеть или у них возникают разные проблемы. Призрак не понимает, что приносит вред кому-либо. Он всего лишь пытается быть хорошим, пытается держаться в кругу семьи или своих друзей. Но у него нет тела, поэтому он не может никого обнять, прикоснуться, пожать руку. Никто его не слышит. Поэтому он чувствует себя плохо оттого, что его не замечают.

Четвертая причина заболеваний — когда кто-либо теряет свою Ла (bLa — «жизненный дух»).120 Согласно тибетской медицине Ла — это «энергетическое тело», находящееся между умом и физическим телом. Оно развивается как копия тела, тень или отражение физического тела. Поэтому Ла еще называют тонким или энергетиче ским телом. Едва ли его можно увидеть невооруженным глазом. Л а

тело очень важно для здоровья физического тела, поскольку Ла все время защищает, питает и дает ему энергию, обеспечивая его силой и устойчивостью. Ла дает психологическую уверенность, ощущение эго и имеет в основном защитные, оборонительные функции. Естественная форма, облик Ла-тела — в точности такое же как физическое тело, поэтому в некоторых случаях Ла называют его двойником. Когда Ла и физическое тело сбалансированы, это дает ощущение гармонии, хорошего самочувствия, уверенности, стабильного ума и хорошей иммунной системы. Когда наше физическое тело здорово, наш ум и эмоции тоже в порядке. Но когда равновесие нарушено, это приводит к «потере Ла». Ла может быть повреждено, и это становится причиной заболевания физического тела и расстройства ума. После смерти Ла и сознание разделяются. Сознание продолжает свое путешествие в вечности, втягивается в новое тело согласно накопленной карме (то есть поведению, обусловленному эмоциями привязанности и неприязни), в то время как Ла остается на земле, продолжая сохранять форму, облик человека до тех пор, пока физическое тело не разложится полностью. Несмотря на то, что Ла является энергией и отражением тела, оно также представляет собой нечто вроде псевдо-сознания.

Ла может быть украдено духами. Обычно это происходит весной или осенью. Тело без Ла все равно что яблоко без запаха и вкуса. Оно не имеет витальной, жизненной энергии и силы. Духи охотятся за Ла-телами, потому что они ими питаются. Духи не могут напрямую атаковать физическое тело, вместо этого они атакуют Ла-тело и крадут его. После этого физическое тело заболевает. Оно как маленькое дитя, потерявшее свою мать. Даже если оно по- прежнему живет, оно испытывает нехватку защиты и источника энергии. Если вы обнаружили потерю Ла достаточно быстро, Пау или другой квалифицированный шаман может вернуть Ла во время особого ритуала «возвращения души*. Но в некоторых случаях, особенно когда пропажа была установлена слишком поздно, Ла- церемоиия не может принести желаемого результата, в физическое тело медленно угасает, вплоть до легального исхода

Иногда потеря Ла происходит внезапно, когда человек чем-то сильно напуган. Он начинает слабеть, очень худеет, он как ткань, вы горевшая под солнцем Такие тюди как бы теряют яркость * свежесть Коіда человек вымядит здоровым, энергичным, то с ним все в порядке Но ге. кто потерял Ла. все время потертые и изношенные.

Даже если они хорошо питаются, это не прибавляет им энергии Они все время

120 Источник: hllp://www . tibetanmriJitme ctiu or^/mdcx php/n urtido/llu and Iha ceremony

http://www.e-puzzle.ru

обессилены и вялы. Неважно, какую красивую одежду они носят, все равно глядя на них вы скажете — они бледны немощны и безжизненны. Они — одни из тех несчастных, которые потеряли Ла. Ламы говорят, что если человек потерял Ла и не вернул ее в течение двух-трех месяцев, не предпринял ничего, чтобы вернуть Ла, тогда он обречен и неминуемо умрет. Иногда мы приходим в дом умершего человека и узнаем, что тот незадолго до кончины потерял Л а. Так что Ла — нечто вроде духа внутри человека.

Как пишет Александр Берзин, понятие «жизненного духа» Ла (Ыа), которое существует и в боне, и в буддизме, произошло от центрально-азиатского тюркского представления о «кут» — духе горы1. В соответствии с верованиями древних тюркских народов Центральной Азии, кут — это космическая сила, связывающая землю с бесконечным небом. Священная гора в Монголии служит для нее как бы якорем. Тот, кто правил областью вокруг священной горы, был ханом — правителем тюрков, а позже и монголов. Кто владычествует над этой горой, тот воплощает в себе связующее звено. Правитель воплощал этот кут, дух жизни. У него была харизма и власть управлять жизнью.

Согласно Окладниковой Е. А., шаманы древнетюркской эпохи верили, что существует жизненная сила и даже душа божественного происхождения, называемая кут. Кут, согласно их представлениям, жизненная энергия, которая даруется человеку верховным божеством Тенгри-Небом, и она же после смерти возвращается к нему обратно. Как считает Окладникова, представления о жизненной силе-кут повлияло в дальнейшем на развитие представлений о духе-двойнике шамана, а также духах-хозяевах природы, стихий, животных, а также духах-предках и духах-помощниках шаманов121. Этнограф Попов А.А. полагал, что кут — это одна из душ- субстанций человека’.

«Дух жизни можег быть украден вредоносными существами. Во I всех традициях тибетского буддизма проводят пуджи, чтобы отловить и вернуть жизненный дух, украденный вредоносными духами. Обязательная часть пуджи — выкуп: вот вам торма, верните мне жизненный дух. Как узнать, что ваш жизненный дух был украден? Когда человек не может справиться с жизненными обстоятельствами, на Западе мы называем это нервным срывом или психической травмой. Тот, чей дух был украден, не может упорядочить свою жизнь. Этот дух управляет нашей жизнью так же, как хан — страной. Тибетское слово «ла», «жизненный дух», — часть слова і «лама». Лама — это тот, у кого действительно есть жизненный дух.

I «Да» также используется в определенном контексте для перевода термина «белая бодхичитта». Это очень сильная субстанция, или I сущность, внутри тела»1.

Вангчук верит, что у живых существ существует более чем 2400 основных болезней и более 80 тысяч малых, второстепенных заболевания. Все эти различные заболевания требуют своего лечения с ; помощью разных божеств. Вот почему мы имеем столько разных божеств, которым мы воздаем молитвы все время. Вот почему мы і приглашаем всех этих божеств в зеркало на нашем алтаре и затем выбираем одного, необходимого для лечения.

Пау Райчое согласен с Вангчугом: «Ваше лечение будет безуспешным, добавляет он, если вы ничего не видите в зеркало. Вам необходимо видеть все это в зеркале. Вы должны выяснить через зеркало все, что необходимо сделать, например, для изгнания злого духа и прочих незримых духовных сил, оказывающих негативное

I воздействие. В любом случае необходимо выяснить причину и потом действовать надлежащим образом».

121соэнаним аборигеном С ибири 1\., \Ч*\ С 2*0.' Ьерзим А Ьон и окчгкьии оѵддаш Амстердам. Нидерланды. Опубликован о на официальном «.аИіе Aiefeaiup» Ьсрзмиа. http : // WWW t»eiYman.h»vrv,v>iiL v»c6<i^ aJwhivoMiklv\.cHUpartM)H-.b»ukihiilJ

HaUkuu/tttKlan и adittoiW bon_ libeUn.butkihuro Ьіші BuJittt

http://e-puzzle.ru

Все три Пау начинают свои церемонии с ѵстановленмя своих алтарей. Каждый алтарь содержит изображение божеств, зеркала, масляные /іампы. благовония, чаши для подношения воды, молока или чая. Алтарь имеет гри яруса, представляющие сооов три мира: Верхний мир богов. Средний Мир іюлу-богов и Нижнмй мир ва-

гов. Когда алтарь установлен, Пау начинают церемонию. Каждая церемония имеет своего «медиатора», посредника. Медиатор — это человек, ведущий церемонию и взаимодействующий с Пау, когда божество вселяется в его тело.

Вангчуг рассказывает, что он визуализирует богов повсюду во круг него. На его правом плече — великий индийский йогин огня. На левом — йогин медитации. В сердце он визуализирует не ликую белую Тару. На макушке головы он визуализирует Гуру Ринпоче, Падмасамбхаву. Там, на макушке головы находится ве ли кий дворец, где Гуру Ринпоче давал учение своим последователям. Это его дворец обучения. Такова визуализация Вангчуга. Крылья его головного убора — дворцы богинь. Их там великое множество. Далее он смотрит в зеркало и начинает видеть, как из зеркала к нему приближаются божества. Когда Вангчуг практикует Пау, на его алтаре находятся три разных зеркала: одно боль шое, другое среднее и одно — маленькое. Каждое зеркало как дом, куда Пау приглашает божеств. Пау посылает свой дух в зеркало, которое подобно дворцу для собрания божеств. Там, в этом дворце, Пау остается как дух и приглашает в свое тело великих богов. Затем, когда один из богов перемещается в тело шамана, тот перестает быть собой, поскольку его дух остался во дворце, а вместо него вселилось божество. Если медиум не обладает всеми необходимыми знаниями и достаточной практикой, очень легко переместить в свое тело злого духа. Вангчуг объясняет, что для того, чтобы этого не случилось, нужно усердно молиться богам из глубин вашего сердца. Это как вспышка. Она озаряет вас и в следующее мгновение божество попадает в тело медиума, а дух медиума переходит в зеркало и остается там на некоторое время. Пригласить божеств в себя означает пригласить духов в свое тело. Духи проникают в тело через кровеносные сосуды. Вы должны быть предельно сосредоточены на том вопросе, ответ на который вы ищете. Прежде, чем вы его найдете, вы снова обращаетесь с молитвой к этим божествам и показываете признательность за то, что они должны сделать для вас. В конце процесса вы даеге знак, и духи божеств выходят из вашего тела, а ваш дух в то же самое время возвращается в вас. Однако вы ничего не помните, что происходило во время вашего отсутствия в теле. Таким образом, в процессе церемонии вы не помните ни прошлого, ни будущего. Вы не узнаете никого. Когда все сделано, и вы вернулись

назад в себя, вы возвращаетесь к людям, но вы не помните, что говорили или что делали во время процесса.

Ньима начинает свою церемонию с возжигания благовоний и игры в барабан. Как говорит Ньима, когда вы начинаете играть в барабан, звук приглашает богов. Боги знают, что их приглашают. Одна богиня заботится о барабане, другой бог заботится о колокольчике, третий — о головном уборе. Поэтому, как только вы начали, вы не должны обо всем этом беспокоиться. Божества обо всем позаботятся сами. Если Пау попытается взять все под свой контроль, это может стать причиной преждевременного возвращения в зеркало божеств прямо посреди церемонии. Первый звук барабана — приглашение богов Верхнего Мира. Второе приглашение — для полубогов. И третье — для божеств воды, или нагов. Это должно совпадать с песней или молитвой, которую исполняет Пау. Все должно идти гармонично. Вы должны все делать правильно, для того чтобы быть способным пригласить этих божеств и богов.

На алтаре стоят масляные лампады. Боги видят масляные лампады как свет в темной комнате. Это свет для них. Появляются четыре звезды, которые превращаются в радуги. Эти радуги — знак того, что божества приходят. После этого божества начинают появляться в зеркале. Затем вы начинаете свою Пау Вы видите людей перед вами, но они становятся все меньше и меньше, а вы становитесь все больше и больше.

http://www.e-puzzle.ru

На губах и лбах каждого появляются тени как от огня. Это печать Гуру Ринпоче. Падмасамбха- вы, которую он ставит для защиты всех присутствующих.

Затем ваш дух выходит из тела через нос. В то же самое время боги и божества входят в тело через лоб. Эго должно произойти обязательно одновременно. Как только ваш дух выходит из тела в зеркало, боги или божества входят в ваше гею. В течение этого времени вы должны выполнить віе наставления, которые вы получили ог нашего учителя. Вы должны помнить весь процесс целиком. И когда все сделано, вы должны снова поменяться местами. Вы должны вернуть свой дѵх обратно, а божество отправить назад. Когда божество покидает тело, головной убор спадает Когда медиум Пау надевает свои головной ѵ^ор н начинает це^ ремой»!ю. еіи дух покидает тело, а дух божеств входит в него. Сам Пау не помни г и не может помнить о том. что происходит во время его отсутствия ь іеле Но духи божеств в *то время осутцеств-

ш&іщляют врачевание. Все, что происходит в это время, делают боги. В заключение

процесса, когда все сделано, божества покидают тело медиума, а дух Пау, напротив, устремляется в свое тело. Тут промедление может стоить жизни. Если тело останется без духа, медиум умрет. Но если все закончилось благополучно, ГІау становится таким же человеком, как и все остальные. Он перестает видеть духов в зеркале. Для него это уже просто кусок металла. В это время спадает головной убор Пау, поскольку божества больше не пребывают в его теле. После всего еще десять-пятнадцать минут он ощущает своего рода холод, пустоту, дискомфорт и усталость. Но затем силы возвращаются и возвращается нормальное течение жизни.

Интересно отметить, что лечение пациентов у Пау в основном заключается в высасывании болезни. Этот метод лечения очень похож на тот, что практикуют шаманы-курандеро Амазонии.

Тибетская религия Бон и шаманизмБон (на русском звучит приблизительно как «бён») — это древ няя добуддийская

исконная религиозная традиция Тибета, которой придерживаются многие жители Тибета и Индии и в наши дни. Более того, Бон распространился уже по всему миру, став, пожалуй, первой шаманской мировой религией.

Основателем религии Бон считается Тонпа ІІІенраб Миво.Современный бонский учитель Лобон Тэнзин Намдак делит историю бона на три

периода:1.Архаический бон, который в наибольшей степени близок с древним

шаманизмом и анимизмом Северной Азии. Он представлял религиозную культуру Тибета до прихода юндрун бона, пришедшего из Тазига и Шаншуна на западе, а позднее — буддизма, пришедшего с юга.

2.Старый бон (bon rnying та), или юндрун бон — это духовный путь освобождения и просветления, проповеданный Тонной Шеи рабом в Тазиге и распространившийся затем в древнем царстве Шаншун. Оттуда он был принесен в Центральный Тибет, где про существовал до настоящего времени.

3. Новый бон (bon gsar та) возник в XV в. и очень похож на тибетский буддизм, особенно на школу ньингма (древнейшая буддийская школа Тибета)1.

«Согласно традиции бонпо, из Шаншуна происходит высшее учение бон, известное как юндрун-бон — традиция вечной мудрости, принесенная буддой по имени Тонпа Шенраб Миво, который был принцем и духовным учителем в древнем царстве Тазиг в Центральной Азии задолго до появления в VI в. до нэ. Будды Шакья- муни в северной Индии. Учение этого центрально-азиатского будды было переведено с языка царства Тазиг на язык Шаншуна. а позднее — на тибетский язык. Это последнее событие началось во время второго исторического царя Тибета Мути-цэнпо за сотни лет до появления индийского буддизма в Центральном Тибете. Таким образом, в Тибете существовали письменные памятники целой цивилизации задолго до прихода

http://e-puzzle.ru

индийского буддизма в VIII в. из., а тибетцы — наследники древней цивилизации, не менее блестящей, чем древние цивилизации Индии и Китая!*2

«Согласно самой традиции бон, ее основал Шенраб Миво тридцать тысяч лет назад. Таким образом, речь идет примерно о каменном веке. Я не думаю, однако, что это значит, что он был пещерным человеком. Назвать традицию древней — это обычный способ выразить уважение. В тюбом случае, невозможно установить точные даты жизни Миво Шенраба. Он жил в Омолѵнгрияге, и описание этого места походит на смесь представлений о Шамбале, горе Меру и горе Кайлаш. Это описание совершенной духовной земли. Говорят, что Омолунгринг был частью большей области — Тазига. Слово -Тазиг» можно найти в персидском и арабском языках, где оно обоиначаеі Персию или Аравию, а в другом контексте— кочевое племя Согласно описанию в градации бое. Тазиг находился западнее царства Шанг Шунт. р%*лк»лагавтеп)С* а Западном Тибете 'Зіи моагг оіначагь, что бои пришел из Центральной Азии и. вероятно, иі региона иранской іьпрой Возможно, Шенрао Миво вші в регионе лрсансирдикко* кѵіыѵрм. а «атем

' Кейиоіі..и ДМ ЬЧідрѵм BUM - илірпомтм грааииии •Гюуа*" IWM I**» Ими 7 С toНѵИмо іь.и Д Ищшт ИМ «ЭГЧГМИИЭ рсшім Ом* / иѵрш «іфѵл*»m2 «ми гпришел в Шанг-Шунг. Согласно некоторым источникам он прибыл в Шанг-Шунг

где-то между XI и VII веками до нашей эры»122.н...Шенра6 начал проповедь своего учения в стране Олмоун- гринг, которая

располагалась к западу от Тибета, составляя часть более крупного государства, именуемого Тагзиг. Некоторые современные ученые отождествляют это государство с Таджикистаном или Персией. В учении Бон сказано, что отцом знаменитого Лотосорожденного Гуру Иадмасамбхавы был великий бонский учитель и святой Дрэн-па Намка. Публично он принял учение Ньингма, но тайно продолжал практиковать учение Бон и считал, что Бон и Ньингма — неразделимые учения»123.

Шенраб усмирил кровожадных демонов Тибета и дал тибетцам наставления выполнять ритуалы не в виде кровавых жертвоприношений животных, а в форме подношений маленьких фигурок из теста (торма). До него шаманы не могли понять, что богам и духам нужны не убийства животных, а почтительное внимание, выраженное через подношение священных объектов. Торма лепят из ячменной муки (цампы), масла и натуральных красителей в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона. Их отдают вредоносным духам: «Примите это и оставьте больного человека в покое»124.

Религия бон была тесно связана с ираноарийской125 и буддийской культурой, а также нераздельно связана с мировоззрением шаманизма. На ираноарийские корни бона указывал Мирча Элиаде, приводя в качестве примера следующий тибетский миф о человеке- свете: «вначале была Пустота, из нее возник Голубой Свет, который превратился в Мировое Яйцо, и из него родилась Вселенная. Другой миф утверждает, что из Белого Света возникло яйцо, а из яйца появился Первочеловек. И наконец, еще один миф настаивает на

том, что из пустоты возникло Первосущество, излучавшее вокруг себя Свет»126.

Основатель бона Тонпа ІІІенраб Миво считается эманацией света, его божеством-покровителем был Белый Свет. В боне божество Белый Свет (ІІІенлха Одкар) почиталось как божество-жрец (lha-gshen букв. Lha — божество и gshen — жрец,

122 Берзин А. Бон и тибетский буддизм. Амстердам, Нидерланды Опубликовано на официальном сайте Александра Берзина: http :// www . berzinarchives . com / web / ru / archives / study / comparison _ buddhist _ t raditions/tibetan_traditions/bon_tibetan_buddhism.hlml.123 J ензинг Вангьял. Чудеса естественного ума. СІ16., 2000. С. 47.124Ьерзин А. Бон и тибетский буддизм.

125 Исследованиями ираноарийских корней бона занимался российский ученый Кузнецов Б.И. Наиболее известны дне книіи — «Бои и маздаизм» и «Тибетика».126 ЭЛИДДС МирЧА A i M J l v k J K «ШМИД I Оорми* ясс* С -46

http://www.e-puzzle.ru

приносящий жертвы, вонзающий кинжал в горло жертвенному животному во время религиозных ритуалов127.

На связь с древними тюрко-монгольскими представлениями о мироустройстве указывают следующие данные.

Согласно бонской мифологии существует три мира:• Верхний мир богов, или дэвов (лха), белого цвета;• Средний мир, мир людей (ми)и духов Ньян (gNyan), красного цвета;• Нижний мир, мир нагов (лу), синего цвета.Согласно космологии бона, мировое древо прорастает сквозь все три вселенные и

является путем, по которому миры сообщаются между собой128. Трехслойный мир и мировое древо как мы знаем — одна из составляющих, кирпичиков или «паттернов» шаманизма.

По одной из версий бонской космологии мир возник из Хаоса, или буквально — из мира, в котором не было ни формы, ни реальности. В этом пространстве появился чудесный человек по имени «Владыка сущего».

Нагляднее всего шаманскую основу бонской традиции доказывает вера в непосредственный контакт человека с различными духами. Существует чудесная бонская история о взаимоотношении человека и духов129. В стародавние времена вся земля быта пустой, и не было на ней никакой жизни. .Затем благодаря взаимодействию пяти первоэлементов появилась вода. Из этих вод возник океан, а потом появились озера, реки и источники Все эти водные пространства стали местообитанием нагов (Ми), когорые появились на земле из яиц космическою происхождения Наги жили под землей в подземных водах, а также на поверхности воды. Воды служили ни

городами и дворцами из драгоценных камней. Мир нагов получил название Нагалока. Правили у нагов цари, которых звали нагарад- жи. Отличительный цвет нагов — зеленый.

Наги были стражами и хранителями сокровищ земли — маге риальных (металлы и минералы) и духовных (могущественные знания). Кроме того, наги были связаны с дождями, которые должны были в нужный час орошать землю, чтобы она была плодородной. Людям они обычно предстают в образе хтонических существ — змей и полузмей. Наги владеют магией, и их женщины могут напускать чары на мужчин из человеческого рода. Среди болезней, которые наги могут навлекать на людей — кожные болезни и рак.

Наги были одной из групп духов (аманушьясов), обитавших на земле. Человека тогда еще не было. Но были другие духи. В небесах и воздухе обитали небесные боги Л ха. Тела их излучали белый свет. Это были могущественные божества, сражавшиеся с Силами Тьмы, которыми руководила демоница Дуд (санскр. Мара). Однако армия Света была непобедима, поэтому силы тьмы и хаоса не могли разрушить Космический Порядок.

Кроме нагов и лха, на земле жили духи Нян, или Ньян (gNyan) (класс духов Му — dMu). Эти духи населяли прежде всего леса. Они жили в деревьях, среди скал, в горах и долинах. Деревья служили им дворцами. Также землю населяли бхумипати, или Садак (Sa bdag). Они жили в почве, в скалах и на холмах. В каждой щели на земле можно было встретить бхумипати.

Повсюду, где из земли сосредоточены энергетические центры, обитали бесчисленные духи-аманушьясы.

Наконец, на земле зародились люди, которые начали быстро размножаться. Согласно бонским представлениям люди произошли не от краснолицых обезьян и демоницы, а от яйцерожденных нагов. Дабы люди обрели мудрость из звездных небес

1271 Кузнецом Ь И 1 моеіпъл. і оормм* *. шеи СІІ*. JUU3 С 25*1281 Гам же 1 2 W129 РгИии/«м<> Дж учешмг I IW2 .* I- С feю

http://e-puzzle.ru

(gnam), на Землю спустился учитель Шенраб Мивоче. Шенраб родился во дворце в стране Олмо Лунгрин (Olmo Lung ring) в краю Таджиг, или Тагзиг (stag-gzig, в другом варианте — rtag gzigs). Считается, что эта страна идентична Шамбале.

Наги были сильно встревожены чрезмерной активностью лю дей, которые не хотели ограничиваться той ролью, которую им отвела природа. Люди распахивали почву, строили дамбы и запруды, вырубали леса, загрязняли реки, строили дороги и дома, истощали пастбища. Земли были загрязнены человеком, а воды взбаламуче ны. Тогда духи очень разгневались на людей, и когда их терпение лопнуло, они начали насылать на людей всевозможные болезни и стихийные бедствия.

Но люди продолжали свою деятельность. Они начали выковыривать камни из скал для своих построек и стен. И тогда обиделись духи Ньян (gNyan), для которых эти камни были священны. Кроме того, люди начали руби гь, выкорчевывать и жечь деревья, которые духам Ньян служили домами и дворцами. Люди серпами срезали траву на лугах, чем навлекли на себя гнев духов Сэд (gzedj. Перепахивая землю, люди разозлили духов Садаг (Sa bdag), повелителей почвы.

Когда люди начали строить дамбы и плотины, рыть колодцы, осушать болота и менять направление рек, люди обрели врагов в лице духов Лу (klu), то есть нагов. Мало того, люди хоронили своих мертвецов в священных для нагов местах и брали воду из священных источников грязными сосудами.

И тогда на головы людей обрушились болезни и стихийные несчастья. Духи жестоко мстили своим обидчикам.

Наверное, люди погибли бы вовсе. Но на земле обитали еще и лекари-знахари, шаманы Нал (dbyal), обладавшими знаниями чудотворных, исцеляющих ритуалов (gto). Они обладали способностью концентрировать и направлять энергию. Сама энергия бесформенна и не имеет направления. Она как вода. Но если знать, как создать канал или построить запруду, можно управлять водой. Так же можно управлять и энергией. Ритуалы шаманов-лекарей как раз предназначены для того чтобы направлять энергию, которая призывается из высших источников чтением мантр и медитацией.

Поскольку болезни вызываются дисбалансом элементов, а в данном случае — человека и среды его обитания, шаманы занялись восстановлением изначальной гармонии и примирением человека с духами посредством ритуалов подношений и іадасривани* разгневанных обитателей невидимого мира.

Когда человек бездумно вторгается в природу, он нарушает изначальную гармонию 1см ^амым человек может потревожить духов. слизанных с различной средой обитания, а происходящая от этот дисгармония может привести к ухудшению его доровья и благополучия

Бонно были знатоками в определении причин тааих нарушений методам и гадания, аѵіро/іоіии и га В соответствии w поставлен

ным диагнозом, они умели назначить надлежащие средства, которые в большинстве случаев заключались в ритуалах. Ритуалы в тра диции бон являются главными методами восстановления космиче ской и личной гармонии.

Не только эти духи природы причиняют вред человеку. В целом, согласно бон-буддийскому учению, все разнообразные существа делятся на восемь классов, в которых выделяются сотни подклассов. Если человека потревожит представитель класса духов За (gza’) (санскр. Граха), человека может разбить трудноизлечимый паралич. Рак связан не только с нагами, но и с классом духов Цен. Этот класс духов вызывает и другие заболевания (заразные). Класс Нагов кроме прочего может вызывать расстройства лимфы и кожные заболевания. Духи класса мамо (та то) порождают войны, раздоры, конфликты и смертоносные эпидемии. Эти духи были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти черные духи-богини, если их потревожить, становятся весьма разрушительными. Сжигание мусора, особенно содержащего пластик и резину, может их сильно разозлить. Кроме того, они носят сумки, полные болезнетворных микробов.

Существа гьялпо — очень обширный и опасный класс. Не все гьялпо вредоносны.

http://www.e-puzzle.ru

Некоторые из них (гьялпо пехар) защищают монастыри (к примеру, первый монастырь Тибета, Самье). Но есть и очень вредоносные гьялпо. Люди, попав во власть таких гьялпо, становятся нервными и раздражительными. Там, где гьялпо — начинаются конфликты, бедствия, беспорядки и войны. Существует также целый ряд злых духов, которые находятся в подчинении у гьялпо.

Одна из задач вредоносных гьялпо — расширение собственной армии злых духов. У них есть целый арсенал «вербовочных средств». И первое из них — соблазн властью и богатством. Имея достаточно сил и возможностей, гьялпо вербуют в свои ряды существ из разных миров (в том числе и людей). Купившись на способности, которыми наделяют гьялпо своих жертв, люди (в зависимости от ряда обстоятельств) обретают ряд преимуществ перед обычными соплеменниками. Они моіут обладать невероятной си лой воздействия на умы других людей, за счет чего быстро обретают власть и богатство. Такие люди внешне могут выглядеть весьма преуспевающими и успешными. Могущественные покровители гьялпо помогают в продвижении своим земным ставленникам, устраняют врагов и внешние противодействия. Единственно, что мо

жет выдавать этих слуг вредоносных гьялпо — внезапные вспышки гнева и раздражительности. Но на фоне прочих кажущихся приобретений такие проявления считаются несущественной мелочью, и на них не обращается внимания.

Однако итог такой связи со злыми духами плачевен. Адепты гьялпо со временем заболевают (расстройства связаны прежде всего с психической энергией) и теряют разум. После смерти такие люди сами пополняют ряды класса гьялпо и остаются в таком обличье до восьмидесяти тысяч лет, либо даже до тех пор, пока существует сам класс этих духов в определенном цикле вселенной.

Интересное толкование провокаций духов, участвующих в конфликтах и войнах, также можно найти в современных религиозных движениях Кореи (где, к слову, шаманизм практикуется и в наши дни). Одним из таких сравнительно новых религиозных движении является чынсандо («путь Чынсана»)130. Согласно учению чынсандо, весьма популярного в современной Корее, внутри каждого живого, то есть имеющего тело, человека есть дух хон и душа нок. После смерти дух отправляется на небеса, а душа уходит в землю, превращаясь в «духа-привидение**. Дух человека, попав на небеса, слива ется с богом син, или «духовным светом-. Таким образом, разница между человеком и богом состоит лишь в наличии или отсутствии I тела. Дух человека умирает на небесах, когда снова рождается на земле, то есть возвращается в телесную оболочку Дух детает это по собственной воле, поскольку только в человеческим теле он может развиваться и совершенствоваться Закончив очередной этап р**- вития, дух возвращаегся на небо, а тело умирает Однако далеко не все духи столь благополучны В результате аборта дух не получал должного развитии и возвращается на небо в виде бесформенного зародыша. Эти духи пребывают в глубоком обиде и* род чеювече ский и земной мир Поэтому они всячески пытаются его гничто жить. Все войны, вооруженные сточниовсмня сопровождающиеся взрывами бомб и снарядов, представляют собой л*х игдсгіи* мрес СИИ духов, изуродованные абортами Так они пытаются ипшепгтв миру, л заодно уничтожит ь себя

'Культурное НК 1CДЯС » ювргмямиой Ш>иіІ*Ч*С*иД я смимлмьиі праймы стряи Даіьипо Nut tut* и Мо ВосіочиыЛ

dML.JOII.CMсОднако не только духи, изуродованные абортами, приносят бе ды человечеству.

Поскольку человек, находящийся в теле, продолжает контактировать с бесплотными духами, между ними существует тонкая связь. Небесные духи зависят от людей, а люди подвер гаются воздействию небесных духов. Когда дух оставляет тело, он отправляется

130 Туччи Дж. Религии Тибета. СПб., 2005. С. 301.

http://e-puzzle.ru

в путь, переходя из нижних небес в высшие — вплоть до девятого неба. Это трудный путь и для него необходима помощь живых людей, потомков этого духа, которые должны приносить жертвоприношения для облегчения загробного путешествия своего предка (интересно сравнить с традицией в христианстве, которая уходит корнями в древнеегипетскую и месопотамскую мифологию; в христианстве вместо жертвоприношений возносятся молитвы живых ради спасения усопших: в православном варианте — для облегчения мытарств души после смерти, а в католическом — избавления от мук чистилища). В случае, если потомки не уделяют должного внимания своим предкам, принося в положенный срок жертвы, те начинают ненавидеть их и мстить своим невнимательным предкам.

Джузеппе Туччи уверен, что «существовало определенное сходство между древней тибетской религией и шаманизмом: полеты по воздуху, магическое использование барабана, призывание душ умерших и умирающих — все это входило в обязанности шенов (gshen) определенных разрядов. <...> Бонские ритуалы сопровождались ударами в барабан. В это время маг-жрец садился на сделанного из глины оленя (sha ba), на котором он мог подняться в воздух, или же он садился верхом на барабан (rnga). Барабанный бой мог заставить бить водные источники и расти можжевельник». ‘

Имеются и другие, косвенные свидетельства взаимосвязи шаманских культур на обширных территориях от Азии до Америки.

В Тибете существует древняя традиция изготовления намка. Намка (тиб. — небо, небеса, пространство) — это особый предмет из перекрещенных палочек и разноцветных нитей, символизирующих пять стихий-первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер и пространство ). Намка предназначен для гармонизации энергии человека, а также для защиты и привлечения удачи. Это «крест из

ниток», в котором две крестообразно пересеченные деревянные палочки символизируют жизнь человека, а обмотанные вокруг них цветные нитки, — непрерывное функционирование

элементов131.Нить является символом непрерывности энергии, а цвет нити означает

конкретный элемент. В тибетской астрологии каждому из пяти элементов соответствует определенный цвет, поэтому для изготовления намка используются нити пяти цветов.

Иногда эти сети называют «ловцами духов». Но это только один из типов намка.

Удивительно, но практически такие же по форме священные предметы встречаются и у индейцев Шипиоо-Конисч» І ы*ле ѵ ka- шибо-Какатайбо (Cashibo-Cacataibo), Йииы (Yme) и друпи плоигн обитающих в перуанской Амалоним. Для нні ьрест. ііеретянѵгый ноцветными нитками, символизирует ichhnx). Ьоле* turu талой

131 Чогья/і Намкх4й Нор6> Дрѵhi . л»ѵ ш Оон VI.

http://www.e-puzzle.ru

жесакра/іьиый подмен существует и у чсксмьанікні atе*еи Ѵгмщ.

у Уичоль это называется Око Бога (Ojo de Dios), или Сикутіи (Sikuli). что означает «знать и видеть незримые, неизвестные вещи».

Это ритуальный инструмент, магический символ, символизирующий единство четырех стихий — земли, огня, воздуха и воды. Когда рождается ребенок, отец начинает ткать центральное око. Каждый новый год жизни ребенка его отец добавляет еще одно «око», то есть ромб из разноцветных нитей. И так до пятилетнего возраста.

Таким образом, согласно общему шаманскому мировоззрению, поскольку люди постоянно входят в контакт с природой, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить духов и проявлять к ним уважительное отношение. Потревоженные божества способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, а также спровоцировать войны и эпидемии. Однако те же духи, если с ними установлены добрососедские отношения, могут оказать помощь и даже стать личными охранителями.

Согласно бонскому и буддийскому' учению, для того чтобы избежать тяжкой участи, человеку следует, во-первых, заботиться об экологии и окружающей среде, поскольку загрязнение окружающей среды — один из главных факторов негативных провокаций духов. Во-вторых — не связываться с сомнительными духами В-третьих, уважительно относиться к природе.

«Когда вы гуляете в лесу' и на природе, не ведите себя так, как будто там никого нет. Гуляйте так, как будто там присутствует множество живых существ. Невозможно чувствовать себя одиноким, ощущая присутствие этих спутников. Иногда именно это и происходит, когда люди совершают затворничество (ретркт в ѵе динении. Они могут быть довольны тем. что выбрались из окружения людей, но это не означает, что они хотят находиться в потном уединении. Отшельник может получать очень большую поддержку от сфер нечеловеческих существ Существует множество прекра^ ных

http://e-puzzle.ru

историй о йогинах, которые получали поддс духов. Люди могут получать значительную иоддгржк\ ьоіда установили отношения с духами*

Нужно примиряться с духами природы посредством рмтѵадов умилостивления обитателей незримого мира, очищении ви*доемо*

'Тетин Вангьм і ІЧ«мік»чс ІКькмсиис к счмкрммтм) ИОДРМЛМПШЙ. http :// www kur*MimiU coin

парков, лесов и так далее. И пожалуй, самое главное — необходимо чтение особых мантр и выполнение медитаций и практик по работе с управлением энергией (тса лунг), которым можно обучиться у мастеров Бона и Буддизма. Это позволит укрепить мир с духами вокруг нас, а также укрепить внутреннюю энергию и тело, что также необходимо для обеспечения защиты от вредоносных воздействий духов.

Шаманизм на территории Средней Азии и Казахстана. Шаманизм и исламСегодня кажется невероятным, как на территории стран, где царит ислам, может

существовать шаманизм. Тем не менее, до недавнего времени шаманизм играл очень важную роль в духовной и культурной жизни народов Средней Азии и Казахстана. Конечно, шаманизм никогда не был частью ислама. Напротив, он порицался шариатом. Однако шаманизм в скрытой и явной форме продолжал существовать, несмотря на то, что ислам, появившийся в Средней Азии в VII веке, стремился искоренить все прежние религиозные традиции.

Шаманство Средней Азии и Казахстана представляет собой многовековой синтез иранской (в том числе и скифо-сарматской) и тюркской культуры.

В древние времена, также как и в Сибири, в Средней Азии шаманов называли «камами». Однако уже в XIV в. понятие «камлык», обозначавшее шамана или даже в большей степени — колдуна, вышло из употребления. Вместо этого появились различные регио нальные обозначения шамана.

Так, у узбеков шамана зовут «бакши» и «фолбин». В северной части Хорезмского оазиса шаманов называют «пархон». В узбек ских селениях Южного Казахстана шамана зовуг «тауб» (от араб ского «табиб»— лекарь, врач). Другие обозначения шамана — «кушнач» или «каракушнач». Казахи, киргизы, таджики называют шамана «баксы».

Функции шаманов Средней Азии и Казахстана были повсеме сгно следующие: узнавать причины заболеваний и способы их из лечения; с помощью разнообразных ритуалов излечивать больных;

предсказывать будущее, «узнавать судьбу», в том числе судьбу людей, живущих в отдаленных местах; отыскивать пропавших людей, животных, потерянные или украденные вещи, узнавая при этом, кто совершил кражу.

Шаманы Средней Азии и Казахстана, также как и сибирские, использовали в своей практике музыкальные инструменты —

[ струнные (К°6ЫЗ У казахов) и бубны (у узбеков, таджиков и уйгуров).Бубен был обтянут выделанной козьей кожей, а по ободу при- I креплялись

подвески — кольца (халка) и жестяные пластинки (цшлдирок). Иногда с внутренней стороны бубна располагались бубенцы. Для узбеков и таджиков шаманский бубен священен, потому что на него «садятся духи». По утверждению шаманов, во время ритуала некоторые духи крутятся внутри бубна, смеются, веселят, «слова на язык вызывают-». Другие духи садятся на плечи, на голову, маячат пред шаманом. Шаман верит, что бубен не принад лежит ему, он принадлежит духам-помощникам Если на бубне ве играть, духи не придут. Из бубна на голову больного шаманы ссыпают войско духов-пери (лашкар и пери) на борьбу с духом болезни. Бубен во время обряда мажуг кровью жертвенного животного Это делается для того, чтобы духи слизывали кровь и насыщались.

Кобыз — казахский национальный струнный смычковый чѵзы кальный инструмент, делавшийся из цельного куска дерем в виде огромного ковша с продол

http://www.e-puzzle.ru

гова г ым ВЫСТУПОМ внпзѵ. одни из самых древних, архаических смычковых инструментов

Все музыкальные инструменты были необходимы ддя вызывания духов-іюмощниюн и перехода в экстатическое *.исто*ні*г Хоfoam* шаман должен был быть хорошим музыкантом и певцом. «Если кто хочет слушать настоящих казахских певцов, нѵсть ѵіушап ошиѵ шамана». Считается, что способность nrputь ним^мч jub/г дпк Вспомним сшопорешіе Николая Гѵмніев* «Скрмііяд» Им тунтинно. но удивиіс іьт* іочмо оиіказ шамамскъю суіь ш'чьлиш вели кий поз і

Милый мальчик іы гак весел, так ѵ«гм» ?воя ѵзмоъа.Не про*, и і»6 «іом счастье. оіулъхлмлщси ммрм Ты Mr «маешь. «ы НС %м«гшь

что гвкч* ив .вршік*Чго такие і*ммм« \ мчимпси игры'Тот. КТО МАі ее одмаолм в імг ітммая р%к У пмо іичеі ишки (чшАчвімаІ ѵвг«Духи ада любят слушать эти царственные звуки,Бродят бешеные вопки по дороге скрипачей.Надо вечно петь и плакать этим струнам, звонким струнам, Вечно должен биться,

виться обезумевший смычок,И под солнцем, и под вьюгой; под белеющим буруном,И когда пылает запад и когда горит восток.Ты устанешь и замедлишь, и на миг прервется пенье,И уж ты не сможешь крикнуть, шевельнуться и вздохнуть. Тотчас бешеные волки

в кровожадном исступленье В горло вцепятся зубами, встанут лапами на грудь.Ты поймешь тогда, как злобно насмеялось все, что пело,В очи глянет запоздалый, но властительный испуг.И тоскливый смертный холод обовьет, как тканью, тело,И невеста зарыдает, и задумается друт.Мальчик, дальше! Здесь не встретишь ни веселья, ни сокровищ! Но я вижу — ты

смеешься, эти взоры — два луча.На, владей волшебной скрипкой, посмотри в глаза чудовищ И погибни славной

смертью, страшной смертью скрипача!Шаман Баксы Окэн рассказывал, что прежде он не знал, как играть на кобызе. Он

даже не знал, как держать в руках кобыз и смычок. Но по вдохновению духов он вдруг заиграл, а его «волшебная скрипка» стала петь и плакать, рождая мелодии, а голос — песни.

Другой шаман — Сюименбай — рассказал такую историю. Джинны (духи) объявили, что собираются избрать его своим шаманом. И вдруг сам собой заиграл отцовский кобыз и пошел от стены, у которой лежал, прямо к нему в руки.

Игра на музыкальных инструментах является важным признаком связи с духами. Кобыз и искусство игры на нем неотделимы от роли шамана. «К сухому дереву (то есть к кобызу) меня привязав шие!» — так обращаются шаманы-баксы к духам-помоіцникам.

Кроме всего прочего, шаман был мастером «чревовещания». В присутствии шамана во время камлания вдруг начинают доноситься звуки хрюкающих свиней, рычание и лай собак, ржание жеребят, блеяние ягнят и так далее.

Вообще, со среднеазиатскими шаманам связано немало уди ни тельных вещей. Так же как и их сибирские коллеги, баксы и мгно вение ока может легко оказаться на куполе юрты. Его могу г связать веревками, а он мастерски освобождается от пут.

В трансе шаман может биться лбом о сундук или толстую доску без всякого вреда для себя. Более того, описан и такой случай. Баксы-шаман схватил топор и начал бить себя изо всей силы обухом в грудь так, что был слышен треск костей. Потом он упал, хрипя, как будто бы умер. Но через минуту шаман приподнялся, бессмысленно водя глазами вокруг. К нему положили маленькое корыто, в глубину которого он опустил

http://e-puzzle.ru

рукоять кинжала, а острие направил на себя. Потом он подполз, вытянул шею, поместил конец кинжала в рот и стал приближать тело к корыту. При этом лезвие исчезло в его горле до самой рукояти. После чего он приподнялся, демонстрируя всем присутствующим торчащую из глотки рукоять кинжала. Затем он начал осторожно вынимать кинжал, после чего отбросил его в сторону, страшно хрипя и изрыгая кровавую пену.

Некоторые шаманы жевали горстями иголки, при этом было слышно похрустывание во рту. Другие шаманы глотали иглы. Кто- то из шаманов спокойно брал в голые руки раскаленные докрасна железные предметы или ходил по ним босиком. Некоторые казах ские шаманы умели прикасаться к раскаленному железу обнаженными частями тела. Один шаман садился в раскаленный докрасна котел и начинал играть в нем на кобызе.

Описываются и вовсе из рада вон выходящие случаи. Один шаман, находясь в трансе, играл на кобызе. Вдруг звѵк исчез. Как ни водил баксы по струнам — никакого эффекта. Тогда шамай схватил в бешенстве кинжал и начал пилить кооыз не смычком, а кжнжа лом. Все вокруг полагали, что сейчас музыкальный инструмент будет распилен пополам. Однако вместо этого из под кинжала, ка* из под смычка, зазвучала чудесная музыка Когда полились чудесные звуки, ни одна струна кобыза не была повреждена кинжалом. Поиграв таким образом несколько минѵг. шамай оросмі кинжал и опять взял смычок. Теперь объезженный кобыз покорно исполнял волю шамана музыканта.

Одним из распространенны к присно» ошкаик ГАММ и& ■ ѵ си бирских шаманов, были вгыкаиис сабли или ииж» в свие тстх Ьал сы мог легко вскочи г ь на осгрнс саоли иг причина* сгЫ ии*а*игѵ> вреда

Также биксы были ижіс}чми іиижш, Гав. імдцаису, один шаман, введя окружающих в іраиь. іиимрид в*.см. чп> в вфіс сир- чмпічь наводнение, ікшѵшѵ иалиіі мѵжчим* ****** **ншль щуку, а каждая женщин» — утку 'Іами и иі|ммч жгмшімі иммвѵь

свою добычу. Однако через некоторое время шаман снимал установку, и присутствующие в юрте обнаруживали себя в странных позах, держащими в руках какие попало предметы. Такие же гипнотические фокусы проделывали и якутские шаманы.

Шаманы могли легко заставить больных, лежащих на кровати, подняться. Так, одна женщина, которую с трудом поднимали четверо мужчин, по повелению шамана вскочила с постели и пошла по юрте.

Иногда присутствующие видели, что вместо ногтей у шамана вырастали ножи, а на лбу и щеках вырастали железные иглы. Был ли это транс или что-то еще сказать трудно. Однако присутствующие впадали в полное оцепенение от таких «фокусов».

Среди других «трюков» шаманов-баксов — способность превращать камешки в сахар, а бараний помет — в конфеты и изюм. Люди с удовольствием ели сладости и лишь после его ухода обнаруживали, что едят совсем другое.

Но не только люди могли быть объектом внушения шамана. Кони, бараны, козы, курицы — всех их шаман без особого тру'да мог подчинить своей воле и заставить выполнять разные «трюки». Он мог ввести животных в «бесчувственное состояние», а потом снова их оживить. Кони по повелению шамана заходили в юрту и, согнуъ передние конечности, ставили их на грудь пациентки, которая при этом не чувствовала тяжести, напротив — испытывала облечение.

Один уйгурский шаман вводил в транс курицу следующим образом. В присутствии других людей он вдохнул дым от свечей в клюв курицы. Та замерла. Шаман-бахши наступил ей на горло, и раздался характерный хруст сломанных позвонков. Потом над телом больного шаман вспорол горло несчастной курицы, но кровь почему-то не появилась. Потом шаман пригвоздил курицу к стене. Но каково же

http://www.e-puzzle.ru

было удивление присутствующих, когда шаман вы дернул из курицы нож. Та кудахтала и бегала невредимая. На ней не было ни одной царапины.

Шаманы сообщают, что ни один из проделываемых ими «трюков» не обходи гея без помоіци духов.

Строгого разделения транса на выход из тела и путешествие во время камлания, с одной стороны, а с другой — медиумическое «предоставление» своего тела духам у шаманов-бакши нет. Так на

пример, когда джинн приходит, игра на кобызе и пение прекращаются, потому что с баксой начинается припадок. Он падает навзничь, принимает причудливые, изломанные позы, извивается, грызет себе руки, изо рта идет пена, глаза закатываются. Это означает, что в баксу вселяется дух. Когда дух овладевает им полностью, припадок заканчивается. Тогда бакса берет в руки нож и начинается действо.

То, что присутствующими воспринимается как «чревовещание», шаман объясняет голосами его духов-помощников. Баксы подражает голосам и поведению только тех животных, с духами которых у него установлена прочная связь и в образе которых предстают те или иные духи. Когда в трансе баксы приходит в полное исступление, он бегает с ревом то верблюда, то подражая собаке, то бегает по полю, обнюхивая окружающее, мычит как корова, ржет, подражая жеребцу, воркует как голубь, или перемещается как орел. В образе орла шаман с криками «кыч-кыч* вдруг оказывается на чанараке — купольном круге юрты. Потом спускается и ест сырое мясо. Его поведение в этом случае определяется духом-помощ ником, который пришел в образе орла.

Интересно, что духи могут принимать образ не только животных, но и людей. Так, когда приходят духи в образе девѵшек. мелодия шамана становится более нежной и сладострастной. Один шаман призывал злых духов «пяти русских*. Удивительно, но мелодия сразу приобретала черты русской песни.

О том, что все эти состояния гранса не являются припадком душевнобольного, говорит тот факт, что в ооыпиой жизни, не во время камлания, шаман никогда не подвержен кавого- тиоо рола припадкам. В обычной жизни шаман вполне адекватен и социально адаптирован. «Странности* в поведении возникают ѵ него жиѵ- чигельно во время ритуала, го есть тогда. шлм и по его утверждению, приходят духи. «Ненормальное* поведение <и.імава — свид*» тельство его преображении в го врем*, kotfsu им омаасмѵі луж» помощники.

Для шаманов Оаьюв оииптвованис лугов — та&аа вс армад*, как и существование на земле широки* сіеипі в ароямі «ѵям.4

Важно отметить, чю шаманы в Средней Лив в кшыш иг употребляй» психоактивны* растение а гиимвимгии ILKTB вен и я трвнсовыі состояний достигалось с ио—>идьа> мѵшвв в ви

Віния. Как рассказывали очевидцы, «во время игры баксы все более и более дуреет,

делается неистовее и падает**132.Вначале баксы играет на кобызе. Через полчаса такой игры, бакса начинает

раскачиваться с боку на бок, глаза его останавливаются, во рту появляются клубы пены, и он начинает громко-громко кричать, призывая духов.

Способность смычкового инструмента вызывать транс вопреки популярному утверждению, что главное в музыке— это опреде ленный ритм ударов в бубен, заставляет по-новому взглянуть на воздействие музыки на сознание человека. Возможно, нам не стоит слишком опираться на «последние достижения» науки и пытаться все интерпретировать в ее терминах. Наука меняется, меняется ее терминология, а глубинное воздействие музыки на сознание человека сохраняется.

Согласно традиционному толкованию трансовый эффект кобыза обусловлен

132 Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в пяти томах. А/іма Ата, 1961 1972. С. 1J6.

http://e-puzzle.ru

самим происхождением музыки шаманов. Баксы исполняет «Коркут-кюй» — мелодии, созданные легендарным первым шаманом-музыкантом Коркутом (Коркыт). Шаман Коркуг — главный покровитель всех шаманов-баксов. Баксы считают, что мелодия Коркут-кюй обладает мистическим, потусторонним характером. Играют баксы исключительно в нижнем регистре, где под смычком рождался низкий, жужжащий, таинственный звук, похожий на заговоры и заклинания.

Шаманы юго-западных туркмен считали мистическими мелодии песен на слова узбекского поэта Алишера Навои. Эти мелодии считались целебными.

Не только подражание голосам зверей и птиц, но и священная музыка религий может быть использована шаманом для вхождения в транс.

В странах, где доминирует ислам, мировоззрение шаманов име ет свои особенности. Если шаману в исламском мире запрещено путешествовать в другие миры, шаман отправляет туда своих духов-помощников. Если шаману запрещено сражаться в потусто роннем мире с духами болезней, ои с помощью духов-помощников

приводит враждебных духов в юрту или дом, и там начинается состязание.Шаману в исламе также запрещено отправлять своих духов- помощников на

небеса. Звезды с небес низвергают шайтанов, которые пытаются тайком проникнуть на небеса и подслушать небесные беседы (Коран. Сура 72:9).

Место джиннов, по Корану, в мире людей. Поэтому и в рай, и в ад шаману дорога заказана вплоть до кончины. Посещать рай при жизни могут лишь избранные святые ислама.

«Существуют три вида джиннов: одни летают в воздухе, другие являются в образах змей и собак, а третьи живут оседло и путешествуют»133.

Джинны, как и люди, обладают способностью думать, принимать решения, а значит, и выбирать между путем добра и путем зла. Джинны скрыты от людского взора, зато люди видимы для них как на ладони. «Воистину, он и его сородичи видят вас оттуда, где вы их не видите» (Сура 7, аят 27). Согласно Корану, ангелы были созданы из света, джинны — из огня (пламени), а человек — из сухой звонкой глины. Сатана был одним из джиннов (сура 18, аят 50), но это не значит, что все джинны злые.

В принципе общение шаманов с духами не является преступлением. Если они, как особо одаренные люди, способны видеть джиннов, сообщаются с некоторыми из них (с теми, кто идет по пѵ- ти добра) — в этом нет греха Грех — поклоняться духам, как Богѵ. Также грех общаться с шайтанами (букв, мятежниками, то есть неверными духами, отрицающими власть Бога, восставшими против его воли), а не с духами вообще. Ведь с точки зрения Корана сам великий пророк Соломон был тесно связан с джиннами, которые даже носили его по воздуху на троне.

Интересно, но такого взгляда на духов придерживай.* и французский духовидец Аллан Кардек Он писал в -Книге Дчлов*. •пасами духи говорит нам о том. что они не равнм ни в іюз* .. ідчѵ. іш ь качествах нравственных Существует как wucru* га* и темна* сторона спиритического мира В мире дѵлов есть ка* хорошее осѵ щеч во, гак и дурное

‘ал-Албами Мухамм«д Н*р и Дин садил ЛЛ* с*пиф ьенр*ѵ і-моT1CI*.Шаманы имеют дело с невидимым обычному человеку миром. Но это вовсе не

означает, что этот невидимый мир духов однороден и однозначен. Лишь с позиции ортодоксального христианства и других религий, базирующихся на библейских текстах (иудаизм и отчасти — ислам), контакт с невидимым миром духов стал как бы нелегален. Он вызывает неприязнь и опасения. О такой «спирито- фобии» (духобоязни)

133 Вместе с тем, как пишет Д. Менделеев в работе о спиритизме («Материалы для суждений о спиритизме», СПб., 1876. С. 354): « Г-н Достоевский кладет на спиритизм отпечаток чертовщины; но оттенок сомнения и у него остается. Это было в феврале. Читайте теперь мартовский номер его «Дневника», появившийся к апрелю, где также говорится о спиритизме. Здесь вы не видите и тени сомнения; в первых строках написано: “Наш возникающий спиритизм, по-моему, грозит в будущем чрезвычайно опас ным и скверным обособлением".

И здесь ясно, что труды комиссии оказали свое влияние на мнение литератора о спиритизме, хотя г-н Достоевский, как и многие другие, не очень сочувствует трудам комиссии, видит их недостатки и старается их выставить. За это ему можно бы сказать спасибо, если бы у него было по меньше “обособлений”».

http://www.e-puzzle.ru

хорошо написал Ф.МДостоевский в «Братьях Карамазовых»: «Вот, например, спириты... я их очень люблю... вообрази, они полагают, что полезны для веры, потому что им черти с того света рожки показывают»'.

Для «спиритофобов» любой контакт с неведомыми силами — это контакт исключительно с бесами и чертями. Но как распознать — где мы имеем дело с ангельскими сущностями, а где с демонами? Ведь, как говорится в Библии: «сам сагана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). А ведь есть и те, кто и вовсе отрицает реальность «потусторонних» сил. Для этой группы скептиков и бесы, и ангелы — всего лишь порождение больного воображения, проявления таких заболеваний как, например, эпилепсия и шизофрения. Однако если и возможны случаи галлюциногенного генезиса некоторых видений, то в случае с шаманизмом уже давно и убедительно доказано: шаманы — здоровые и полноценные члены своих сообществ. А значит и контакты с духами не могут быть порождением больного, воспаленного разума. Но с чем же тогда имеют дело шаманы?

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ставит в один ряд не только спиритизм, оккультизм и магию. В этом же ряду для него

оказываются и космические пришельцы. НЛО, как и весь духовный мир, в чем-то отличающийся от ортодоксальных представлений — все это слуги дьявола. Поэтому, по логике патриарха, все неопознанные летающие объекты следовало бы называть неопознанными летающими демонами и бесами. Вот что недавно сказал патриарх в прямом эфире: «Почему же эти таинственные существа не входят с нами в контакт? Да потому что это никакие не НЛО, а Диавол на протяжении истории различным образом являлся людям. Он являлся им через языческих богов, он может являться им и под видом космических пришельцев, поэтому нам нужно быть сугубо осторожными. <...> То же следует сказать об увлечениях оккультизмом, астрологией, магией. Все это средства и способы соединения с некой реальностью, духовной реальностью, но не с божественной реальностью, с темной силой. И оккультизм, и магия, и астрология — суть язычество сегодняшнего дня. И как тогда через языческий культ люди соприкасались с темной силой, так и сегодня через оккультизм, магию, астрологию, НЛО и прочее и прочее, люди соприкасаются с темной силой. А это соприкосновение никогда не бывает нейтральным, безразличным, тем более оно по существу, по определению не может быть для человека полезным».

Обвинение религиозных оппонентов в связи с дьяволом и силами зла довольно старый прием. Самого Христа его непримири мые враги, фарисеи, называли чародеем, который совершает чѵдеса бесовской силой. «Когда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это іи Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали Он изгоняет оесов не иначе, как силою Вельзевула, князя бесовского. Но Иисус, ікал помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, ме устоит. И если сатана сатану изгоняет, го он разделится сам с собою: как же устоит царство его? И если Я оною Всіьзгвыв изіо няю бесов, то сыновья ваши чьею опои изіоняюі’ Iloceatv ими 6ѵ дут вам судьями Если же Я Духом Ьо*ииы иігошіао осюв. го ьо- нечно достигло до нас Царствие Ьожис* (Мф. 12:22 2»>

Как маі и чародеи. Мисуѵ осулдак* и ■ іаыой гаъмѵдочссвлмі литературе. Древнеримское общсѵѵшгкмос мнение ооамилю Вьс% последователей в колдовс г вс В свою очередк іристімас імши ш в колдовсfвс н саіаииимс свомл оиш>*сиги# — - «зычммаои»

В «Первой Апологии» Юстин обличает «язычников»: «По вознесе нии Христа на небо, демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами: и они не только не были гонимы вами, но и удостоились почестей. Таков быль некто Симон Самарянин, из се ла, называемого Гиттон: он силою демонов, действовавших через его

http://e-puzzle.ru

посредство, во время Клавдия кесаря делал волшебные чудеса в царственном городе вашем Риме, и зато признан богом, и, как Бог, почтен у вас статуей».

Так что с одной стороны, называть силами тьмы все, что кажет ся пугающим и неведомым, это свойство самой психики человека (первобытному человеку постоянно чудились опасные демонические существа в ночной мгле, да и детей нередко мучают подобные кошмары). А с другой стороны, неприязнь иных религиозных взглядов и практик очень охотно находит в непонятном чертовщину и бесовское наваждение.

Однако если обратиться к другим духовным традициям, таким как буддизм и индуизм, то оказывается, что вера в духов в этих учениях чрезвычайно развита. Насчитывалось невероятное множество классов духов. Причем далеко не все из духов пакостные черти и злобные, коварные сущности. Да, одни из этих духов действительно зловредны, некоторые даже кровожадны, но есть и такие духи, которых можно условно назвать «ангельскими». Хотя, как обычно говорят шаманы, духи в определенном смысле нейтральны. То есть в определенных обстоятельствах они могут приносить вред, в других — пользу или вообще оставаться безразличными к миру человека. Одни духи могут быть благосклонными к одному шаману, и при этом зловредными по отношению к другим. Все зависело от взаимоотношений и навыков шамана в «духовной политике».

Характер деятельности (зло-добро) и сила шамана зависят от того, с какими духами он имеет дело и сколько их у него в союзниках. У сильного шамана больше духов, и эти духи могущественны. Обычно наиболее сильные шаманы имеют связь с умершими ранее шаманами, которые помогают либо непосредственно, либо наделя- ют живого шамана особой силой и мудростью, помогают ему обрести важных духов-помощников.

Так что во многом деятельность шамана зависит от его этиче ских позиций и ценностей того общества, в котором живет шаман.

В мире христианских или буддийских ценностей современные шаманы более гуманны, чем в незапамятные времена.

Согласно верованиям равнинных таджиков существовали следующие категории духов134:

1.Духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую и покровительствующие ему. Хотя и они могут наслать болезнь в наказание за проступок или для принуждения исполнить какое-либо действие. Духи этой группы (входящие в число духов- помощников шамана) могут вредить человеку также и в том случае, если их не кормить кровью жертвенных животных, убиваемых при ритуальном лечении больного;

2.Духи, с которыми человек мог вступать в сексуальную связь. Как правило, это были духи пари, которые могли влюбиться в человека и добиваться его взаимности. Эта группа может считаться подвидом первой;

3.Демоны, враждебные людям по своей природе.Что касается второй группы духов, свидетельства о подобных историях имеются

у разных народов. Об этом я уже рассказывал в разделе об индейцах Кичуа, обитающих в сельве Эквадора. Также имеются сведения о том, что в Сибири духи-хозяева леса и духи покровители могли забрать к себе приглянувшегося им человека и сделать его своим мужем или женой. За это человек мог быть награжден разными сверхъестественными способностями (стать шаманом) и духами помощниками.

У тувинцев и алтайцев существует поверье о женском духе ал- басте, который вступает в сожительство с охотниками, а взамен награждает своих избранников удачей в охоте. И в русских сказках слышны отголоски таких верований. Вспомнить хотя бы Хозяйке Медной Горы, возжелавшей мастера Данилу

Сексуальный контакт человека с джиннами признается и в ис ламе. «Люди и

134 Басило» В. Н Шамажіяо > иаріск* і рсаиг* Ѵмя • kiuutw* Vi. 1992. С. 235.

http://www.e-puzzle.ru

джинны женились и имели детей, это случалось час то, и это общеизвестно*135.Нет ни одного текста (Коран или Сунны), где такие браки *а- преща/іись бы или

осуждались. В наши дни а ОАЭ существует ілаьлюдей, которые заявляют, что являются потомками джинна жен ского рода.По законам ислама, шаману запрещено воскрешать, возвращать к жизни людей,

поскольку это нарушение воли Аллаха. Ведь именно Аллахом предопределена смерть, и никто не вправе менять заранее заданную Богом дату смерти. Кроме всего прочего, шаманам запрещено сопровождать души умерших в иной мир. Эту функцию в исламе исполняет мусульманское духовенство.

«Подземный мир» также был отменен исламом как не существующий. Поскольку шаманских Нижний мир — это совсем не ад авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), то такой мир согласно этим авраамическим религиям не имеет места быть. Есть лишь «этот мир» — бренный и преходящий, и «тот мир» — ад и рай. Лишь благодаря суфизму, мистическому течению ислама, был открыт доступ в рай при жизни. Однако шаманских путешествий в иные миры, согласно исламской идеологии, быть не может.

В целом, ислам, как иудаизм и христианство вообще не поощряет общения с духами: «Некоторые люди искали убежища у некоторых из духов; но это только усиливало их гордое заблуждение. Эти духи, подобно вам, воображали, что Бог не воскресит никого. Мы дотронулись до неба и нашли его наполненным сильными стражами и огненными стрелами» (Коран. Сура 72:6-8).

Тем не менее, прямого запрета на общение с духами в исламе с догматической позиции нет. Иранская мифология позволяла примирить ислам и шаманизм в том аспекте, что мир представлялся плоским и окруженным горами Кухи-Каф, где в течение зимы обитали духи. Это как бы и не потусторонний мир, поэтому сообщаться с духами таких гор не «противозаконно». Шаманы могут к ним летать, а также вызывать оттуда духов к себе. Это одна из особенностей исламизированного шаманизма.

Древние духи получили интерпретацию через арабскую демонологию, что позволило сохранить местные культы и преставления

о духах. Джинны-мусульмане помогают шаманам-мусульманам, а неверные джинны, шайтаны — это злые, вредные духи, насылаю щие болезнь.

Однако духи по-прежнему нуждались в пище и примирительных ритуалах. Считалось необходимым задобрить духа, который обицевшись на что-то, мог стать причиной болезни. Одна узбекская шаманка в Ферганской долине утверждала, чго болезнь у одного ее

пациента случилась потому, что тот на тракторе придавил дэва (духа) на излюбленном дэвами месте. Поэтому необходимо зарезать черного барана и провести обряд примирения с духами.136

Все это свидетельствует, во-первых о сильном влиянии мировых религий на шаманизм, а во-вторых — о невероятной гибкости и пластичности шаманизма. Шаманы — не только мастера «экстатических техник», они еще и мастера импровизации.

«Очевидно, шаманство соединимо не только с «любым анимистическим миросозерцанием» [Широкогорові, но и с разной космологией»137.

ЗаключениеЛогика архаического человека была проста и бесхитростна. Главная черта

архаического общества, ее внутренняя мудрость, — это понимание, принятие и поддержание великого динамического баланса (подвижного равновесия) элементов и сил природы. Такое понимание было возможно лишь при чутком и трепетном отношении ко всему, с чем соприкасался человек. Для архаического человека вся

135'алкАшкар Уиарі укииан Чмр гкмм*.,» • Н»М& С Ш136 Ьасилоь Н Н Шамдисг*) у ндродо» Сргдмсй Аим « Кхил.тАн^.137С 232.

http://e-puzzle.ru

природа — живая. Нет неодушевленных предметов. У всякого предмета в природе есть душа. Сама Земля — это один живой божественный организм. Не только первобытные люди, мудрые люди всех времен хорошо понимали, что Земля не «неодушевленная» материя и материал для практического использования, а живой организм. Вот что говорил великий итальянский мыслитель, изобретатель и художник эпохи Высокого Возрождения — Леонардо да Винчи:

«Мы могли бы сказать, что земля обладает вегетативной [или: растительной] душой, и что ее мясо — земля; кости ее — слои каменных возвышений, из которых складываются горы; кровь ее — водные жилы; озеро крови, которое располагается вокруг сердца — море-океан: волнение его — приливы и отливы крови... и жар души мира — огонь, разлитый по земле»138.

Земная природа обладает могуществом как дарить жизнь, так и забирать ее. Природа может врачевать, дарить исцеляющие травы, учить с помощью растений-учителей, но может запросто уничто жить все человечество. Для этого ей достаточно всего один раз хорошенько чихнуть, и на земле не останется ни одной человеческой души.

Чтобы брать у природы, надо уметь и отдавать ей. А что отдает природе человек, когда тоннами выкачивает из земли нефть и газ,

выгрызает из нее минералы, когда он вырубает деревья, загрязняет реки и моря и воздух? Современный человек действует по мичуринскому принципу. Он не ждет милостей от природы, взять их у природы любым путем — вот его задача. Современный человек впал в полное экологическое безумие. Мало кто сегодня задается вопросом — а что же будет тогда, когда человек отберет у терпеливой и многострадальной природы все?

«И Человек сел поодаль, погрузившись в уныние. И звери собрались вокруг него и молвили: “Не хотим видеть тебя в печали. Проси нас, о чем хочешь — и обретешь это”. И сказал Человек: “Хочу, чтобы у меня было острое зрение”. Гриф ответил: “У тебя будет мое”. Человек сказал: “Хочу быть сильным”. Ягуар ответил: “Ты станешь сильным, как я”. Тогда человек сказал: “Хочу познать все тайны земли”. Змей ответил: “Я покажу тебе их”. И все звери согласились помочь ему. А когда человек получил от них все дары... он ушел.

И тогда Сова сказала другим животным: “Теперь Человек знает многое и способен на многое. Мне вдруг стало страшно”. Олень ответил: “У человека есть все, что ему нужно. Он не будет больше грустить”. Но ответила Сова: “Нет. Я увидела дыру внутри Чело века. Глубокую, как голод, который ему не утолить. Вот почемѵ он грустит и так многого хочет. Он будет брать и брать... Пока однажды мир не скажет ему: “Меня больше нет, и мне больше нечего дать тебе”»139.

Нужно осознавать, что Земля — это место обитания не только человека. Здесь обитают животные, растения., и духи. Невидимые существа имеют не меньше прав, чем человек Игнорируя права незримых духов, человек приносит себе и своим сородичам вред Да, духи не могут пойти в полицию или подать в суд на человека Зато они, по представлениям архаического человека, сиочобиы вызывать у людей страшные болезни Как пишет Д* Рейнольд*, «...негативные влиянии и порча (Ьуа«і). исходящие от враждебных человеку духов (gdon). могут повредить и осяаомть его энерсеіи ческое ноле <...> По этой нричиие для каждого че н»вс%а очень важно жить в гармонии со своим природным окружением и опі-

ваться в хороших отношениях с теми духами, которые живут во всепроникающей ауре жизнетворной энергии планеты»1.

Так что лучше? Соблюдать баланс сил, уважать права всех оби тателей планеты или в ожидании конца корчиться от боли в предсмертных судорогах?

138 Бибихин В.В. Лес. СПб., Наука, 2011. С. 17.139' Рейнольдс Д. Институт по изучению религии бон// Гаруда. 1992 Вып. 2. С 39.

http://www.e-puzzle.ru

Для архаического человека ответ был очевиден. Именно поэтому человек, чем-то побеспокоивший духов, обращался к шаману или жрецу, который проводил особый очистительный ритуал или ритуал умилостивления духов. Лучше помириться с духом, выразив в ритуале почтение, сделав ему подношение и таким образом — выразив уважение к нему, чем потом страдать от неизлечимых болезней. Не так ли? Примирение с духом важно так же, как, например, примирение с соседом, которому вы нанесли ка- кой-нибудь урон. Что проще — заглянуть к соседу и принести ему какой-нибудь подарок, загладив, таким образом, свою вину, или же остаться с ним в состоянии конфронтации (а заодно — с грузом вины, пусть до поры до времени — неосознаваемой)? А кто такие духи, которых вольно или невольно может задеть человек, как не наши невидимые (обычным человеком) соседи. Как указывал Джон Рейнольдс — правильная жертва и ритуал восстанавливают "энергетику" потревоженного места и умилостивляют духов этого места2.

Архаический человек был вынужден заниматься охотой и прочей промысловой деятельностью. Поэтому он неизбежно вступал в мир духов природы. Промысловая этика подразумевала особые «извинительные» обряды перед природой. Своими дарами, жертвоприношениями, поклонением и прочими актами внимания человек искупал вину, неизбежно испытываемую перед убитыми для пропитания животными. Шаманы проводили особые промысловые камлания, обращаясь к духам, божествам, хозяевам природы. Считалось, что это поможет обрести гармонию и взаимопонимание с природой. От этого зависел урожай, плодородие, успех в промысле, устранение опасностей во время охоты, поскольку повсюду челове ка окружали хищные звери. Шаман отправлялся во время камла-

ния к хозяину охоты и рыболовства, для того, чтобы уговорить его дать людям добычу для пропитания своих семей.

Современная западноевропейская культура вместо того, чтобы прислушиваться к природе (внешней и внутренней), учиться у нее, решила от нее самоизолироваться, спрятаться от нее за стенами из стекла и бетона. Если культура архаического человека была органично интегрирована в природу, западный человек категорично противопоставил свою культуру природе. Вот как писал Зигмунд Фрейд: «Но как неблагодарно, как, в общем, близоруко стремиться к отмене культуры! Тогда нашей единственной участью окажется природное состояние, а его перенести гораздо тяжелей. Правда, природа не требовала бы от нас никакого ограничения влечений, она дала бы нам свободу действий, однако у нее есть свой особо действенный способ нас ограничить, она нас губит, холодно, жестоко и, как нам кажется, бездумно, причем, пожалуй, как раз по случаю удовлетворения нами своих влечений. Именно из-за опасностей, которыми нам грозит природа, мы ведь и объединились и создали культуру, которая, среди прочего, призвана сделать возможной нашу общественную жизнь. В конце концов, главная задача культуры, ее подлинное обоснование — защита нас от природы»140.

Неудивительно, что при таком отношении к природе психиатрические клиники современных мегаполисов переполнены до отка

за. Да и весь западный мир сейчас больше походит на гигантский сумасшедший дом, где люди, вместо того, чтобы превращать жизнь в цветущий райский сад (а для этого имеются все технологические возможности) занимается самоуничтожением и несет экологическую угрозу всему живому вокруг.

Но не стоит заоывагь древнюю мудрость — кто не заботитсяо корнях, не может расти ввысь с \ іадывается внечагтение. что эволюция, о

которой говорила наука на протяжении всего XX аекж в XXI веке касается только электронных приборов и прочил чѵлес современной техники А ведь наука, казажхь бы» тоже вмимаіс іыы к природе. Но зг& внимательность науки кжаекя шшь идамно на

140 Фрейд і Будущее одиоН мд ікмив і умеряв (кнѵт VI іѵмі ivR

http://e-puzzle.ru

ж иск гон природы рационального и материа/тьмопк Цѵѵовнад сѵсгаа-ляющая природы чаще всего ускользает от науки. За ненадобностью наука

передала згу составляющую природы искусству и религии141.В итоге, компьютеры, средства хранения и передачи информации, а также

средства передвижения в физическом пространстве становятся все более и более совершенными. Информация множится количественно, но не множится качество самой этой информации. Само человечество, его Дух как будто бы замерли. И дай Бог, чтобы эта остановка свидетельствовала о подготовке к решительному эволюционному скачку, а не о падении в апокалиптическую пропасть.

Декаданс, постмодернизм и наконец — вырождение общественных устоев, разрушение сакральных традиций и нравственности заставляют нас обратить наши взоры в «Золотой Век», в Век, когда духовный и физический мир не были искусственно изолированы друг от друга.

Вооружившись знаниями и методами архаики, отчасти сохранившимися до наших дней в шаманских сообществах, отчасти запечатленными на страницах древних манускриптов, этнографических и прочих книг, мы сможем миновать ужасную Сциллу и Ха рибду, как некогда это сделали герои древних греков Одиссей и Ясон. А преодолев эту неведомую границу, перед нами откроется Новый, и вместе с тем Древний Прекрасный Мир.

Как однажды пророчески заметил великий русский философ и религиозный мыслитель Николай Онуфриевич Лосский:

«...разница между мышлением примитивных народов и просвещенных европейцев состоит в следующем: у примитивных народов тип развития высокий, но степень развития очень низкая; наоборот, у просвещенного европейца очень высокая степень развития, но тип развития обеднён. Просвещенный европеец в большинстве случаев утратил некоторые способности и представления, которые, находясь в зародыше у примитивных народов, имеют великую ценность и стоят в связи с важнейшими истинами; но те способности и представления, которые просвещённый европеец сохранил, он чрезвычайно высоко и систематически разработал. Эта разработка имеет характер узкой специализации. Чтобы не слишком обеднить тип своего развития, просвещенный европеец должен, отложив в сторону свою гордыню и чувство превосходства, присматриваться к системе представлений примитивных народов и извлекать из неё те элементы, которые могут быть подняты на степень точно выражен ных понятий и подкреплены системою доказательств»142.

Нам незачем возвращаться в «каменный век», устраивать кровавые жертвоприношения древним духам и божествам, заниматься охотой за головами и ритуальным каннибализмом. Да, архаика действительно дала человеку очень-очень много — и прежде всего яркие переживания КРАСОТЫ, ГАРМОНИ И-КОСМОСА. СИЛЫ и МУДРОСТИ. Однако с приходом таких религий как джайнизм, буддизм и христианство мир узнал АЛЬТРУИСТИЧЕСКУЮ ЛЮБОВЬ и СОСТРАДАНИЕ, мир открыл для себя гуманистические ценности Надо учитывать, что человек архаической эпохи жил в совершенно других условиях, нежели мы — обитатели современных городов и мегаполисов. Природа не воспринималась архаическим человеком как враг, с которым нужно вести беспощаднух- борьбу Скорее, природа для древних людей была Великой Жммноомоп Тайной. Ведь она с одной стороны дарила жизнь, а с другом - с легкостью ее отнимала. Она пугала и восхищала. Она ма»ліа ка* бездна и завораживала

141 Справедливости ради отметим, что далеко не всегда нау'ка игнорирует и не признает духовные аспекты бытия. Многие выдающиеся ученые считали необходимым учитывать не одну только материальную составляющую жизни. Так, Д. И. Менделеев писал: «Все явления в окружающем нас мире можно отнести к одной из следующих трех категорий: явления соотношений материи, энергии или силы — и духа. Сколько ни пытались под-вести явления последней категории к явлениям хорошо известных нам соотношений материи и силы, это не удавалось; а потому мы должны выделить особо явления духовные. Все позитивные науки, в области которых я вращался в течение всей своей сознательной жизни, убеждают меня — твердо и непоколебимо — в том, что ни материя, ни силы не пропадают; они вечны, хотя и подвержены постоянным изменениям. Основываясь на простой аналогии, мы необходимо должны признать, что и явления духа так же вечны». (Беленький М.Д. Менделеев. М., 2010. С. 144) В своих воспоминаниях о Менделееве И.Д. Кузнецов писал, что тот часто повторял ему фразу: «О, если бы кому-нибудь удалось, хотя отчасти, выяснить связь и соотношение между явлениями материи и духа! Тогда бы мы всё поняли и всё познали!» (Там же. С. 145).142 ЛОІСКИИ Н О Учение о 41. і*Н£

http://www.e-puzzle.ru

как звездное небо Надо помнить. что *ре* ний человек должен был неустанно заботиться о о*ч івемним вы живании и выживании представите іей ѵьиесо рода Аль>рмш

него был бы непозволительной роскошью. Логика и мораль чело века архаики были очень простыми — мир делился на врагов, угрожающих жизни и сакральному порядку, и на союзников. Союз ники и враги не имели абсолютных неизменных свойств и характеристик. Не существовало понятия об «абсолютном зле» или «абсолютном добре». Речь шла о временных состояниях, обуслов ленных текущей изменчивой ситуацией. Сегодня враг мог стать союзником, а завтра — союзник мог превратиться во врага.

Альтруизм или, к примеру, вегетарианство — это роскошь, которую могут позволить себе лишь представители развитых цивилизаций, обществ, где люди не испытывают голода и не нуждаются в ежедневных опасных походах на охоту ради выживания своего племени.

Закон Джунглей — это вовсе не «каждый сам за себя». Это, можно сказать, массовый ошибочный штамп. Человеком, сформулировавшим «Закон Джунглей», был Редьярд Киплинг. И он вкла дывал в этот «закон» совершенно иной смысл, смысл, который очень хорошо отражает мораль архаических времен:

Убивай для себя и семьи своей: если голоден, то — убей!Но не смей убивать, чтобы злобу унять и — НЕ СМЕЙ УБИВАТЬ<...>Добыча Стаи во власти Стаи. Там ешь ее, где лежит.Насыться вволю, но стащишь долю — будешь за то убит143.«Жизнь как в первобытном, так и в более позднем патриархально-родовом

обществе — это жизнь на грани смерти. Человек ежеминутно сталкивался с грозными реалиями в борьбе за свое существование. <...> На этой стадии развития спасение человека не могло быть полностью обеспечено ни примитивными орудиями труда, ни социальным коллективизмом. По всей вероятности, они сами нуждались в прочной духовной основе для последующей эволюции. Ведь человек на всех стадиях своего исторического бытия не мог не осознавать, с одной стороны, собственной ограниченности, а с другой — безграничности и многообразия окружающего его мира <...> В эпоху родоплеменных отношений этой путеводной нитью, связующей человеческий мир и безграничную Вселенную в единый гармонически обустроенный космос, и являлись анимизм как одухотворение всех сущих и не сущих сил по своему человеческому подобию и магия как особый способ ритуализации оптимистической веры человека в окончательную победу надежды над отчаянием и бессилием»1.

В этих суровых условиях человек должен был найти способ жить дальше. Вместо того чтобы противостоять природе, он жадно учился у нее, впитывал ее законы, вслушивался в ее голоса. И эта внимательность ко всем проявлениям природы вызвала к жизни шамана. Шаман стал главным «оператором» отношений между' людьми и духами природы. «Договариваясь» с божествами, шаман — главный посредник между спиритуальным и человеческим миром — обеспечивал выживание человека, а также был своего рода главным психотерапевтом архаического общества. Шаман посредством «театра одного актера» убеждал людей в том, что с обстоятельствами и тяготами жизни, такими как болезни и всевозможные потери, можно справляться. Это укрепляло веру людей в то, что они могут влиять на Космос, что макрокосм тождественен микрокосму, а значит, человек может достичь гармонии как внутри себя, так и снаружи — в мире природных стихий.

Шаман был не только психотерапевтом и хранителем культурного богатства своего рода. Шаман был главным «фармацевтом* доисторического прошлого. Растительный мир стал для него обширной библиотекой, а грамоте и способности -

143 Киплинг Р. Закон Джунглей. Перенод В. Топорова.

http://e-puzzle.ru

читать» книги рас тений и грибов его учили духи и божества, с которыми у шамана была установлена прочная и даже родовая, тотемная связь.

Шли годы, столетия, тысячелетия. Человек научился компенсировать недостатки своего тела благодаря невероятным возможно стям своего «гипертрофированного* мозга Чеювек победит весь хищный мир, отведя ему место в заповедниках» зоопарках и цирках. Клыки и когти больше не могут конкурировать с грозным орѵжпем людей. Это вселило в чеювека не только обоснованную >вер*н ность в своих силах, но также лишило его «чувства ргкгьнсчлн» Человеку вдруг показалось, чго он всеситеи А так ш *то* Оівстил ли человек на «вечные вопросы* кто он. кдкова причина по появления на земле, и что, наконец, ждеѵ чгхов^ка пислс смерти*

1 Истории и кучмур* нивхов исі япммрочгръи Of* ред & Л. Гѵра св.СПб.»2008 СІП . 112.

fc> JOS*Шаманская модель мира в этом контексте обладает как минимум теми же

правами, как и модель современного глобального общества, то есть западноевропейская мировоззренческая парадигма. А быть может, шаманская картина мира имеет даже больше прав на существование. Ведь эта модель экологична. Она учит всеобщему природо- обмену. учитывает интересы всех сторон живой природы — челове ка, животных, растительного мира и даже незримого мира духов.

Много лет тому назад в руки мне попалась книга с интригующим названием «Городской шаман» Сержа Кахили Кинга. Эту легкую, по-доброму наивную, местами не без лукавства книгу, я про глотил на одном дыхании. От нее веяло ароматом цветочных гирлянд, свежим дуновением бескрайнего океана. Я даже пытался тогда разузнать — действительно ли существуют такие гавайские шаманы. Однако друзья, которые жили на Гавайях, с упоением рассказывали мне про серфинг, красоту местных девушек, качество местных волшебных трав... но вот про шаманов, подобных Сержу Кахили Кингу, никто из них не слышал. Чтение книг по истории и культуре полинезийских народов также не внесло ясности. Там было что угодно, только не то, о чем писал Кинг. В конце концов, я смирился. Я решил, что кахуна Кинга — это что-то вроде дона Хуана — мастера-мага и учителя Карлоса Кастанеды, аналогов которому ни в Мексике, ни в Гватемале не было обнаружено.

Как бы там не обстояли дела с реальным существованием шаманов, о которых шла речь в «Городском шамане» Сержа, сама книга тогда мне очень понравилась. Со временем я узнал, что Кахили Кинг, будучи последователем Макса Фридома Лонга, создавшего систему Хуна, активно распространяет свое новогавайское учение.

А не так давно приезжал и в Москву. Видео с его выступлениями можно найти в интернете.

В этой книге Серж Кахили Кинг удивительно просто и ясно сформулировал позитивные принципы, которые хорошо сочетают ся с нашей повседневной жизнью и вместе с тем точно выражают неоархаическое мировосприятие. Вот эти семь принципов шама низма (принципы Хуна):

1. IKE (ee-kay) (И-КЕЙ) — Мир таков, каким вы его себе представляете. Все подобно сновидению. Абсолютных истин не бывает.

В мире всегда есть место для перемен.2. KALA (КА ЛА) — Вселенная не знает пределов. Нет предела

многообразию. Все является возможным. Все взаимосвязано. Мывлияем на Вселенную, и Вселенная влияет на нас. Нет ничего, что было бы

полностью изолированным от Вселенной. Отстраненность — всего лишь полезная и удобная иллюзия, позволяющая нам делать определенные вещи. Но в действительности все влияет на все.

3. МАКІА (mah-kee-ah) (МА-КИЙ-А) — Энергия устремляется вслед за вниманием. Физическая, ментальная и эмоциональная энергия. Сосредоточив внимание

http://www.e-puzzle.ru

на чем-либо, мы притягиваем энергию вокруг нас. Это необходимо понимать для целительства нашего тела, разрешения различных ситуаций, обучения у природы или для помощи обществу. На чем бы мы ни сконцентрировали наше внимание, туда будет течь энергия. Все есть энергия и информация. Мысль — обратная сторона энергии.

4. MANAVA (МА-НА-УА) — Здесь и сейчас и есть момент силы. Вся сила присутствует в настоящем моменте. Нет силы, которая воздействовала бы на вас из прошлого или будущего. Вся сила прямо здесь. И именно сейчас мы можем изменять вещи и обстоятельства, наше настоящее, прошлое и будущее.

5. ALOHA (А-ЛО-ХА) — Любовь источник всей силы. Любить — значит быть счастливыми вместе. Чем меньше осуждения, тем сильнее любовь. Все наделено жизнью, сознанием и эмоциями (для шамана и камень, и свет — лишь разные формы жизни *.

6. MANA, или MANAWA (man-ah-wah) (МА-НА)— Вся сита идет изнутри. Мы все пришли из духовного пространства. И этот дух внутри каждого из нас. Внутри нас — источник си ты. Вся необходимая для перемен сила приходит изнутри нас. Это полезно пом нить, когда мы занимаемся целительством или помогаем друти* Когда мы испытываем физическое недомогание, чувствуем себя беспомощными, когда нам кажется, что друтие обладают си юи ко торой нет у нас, нам нужно распознать источник нашей си іы духовная сила. И она внутри каждого из нас.

7. PONO(IK) НО) )ффемиьностъ — вот настоящая мера правды. Мы используем только то» что действительно раоотае* и приносит пользу себе и другим Эффект и виистъ — не только успел и продуктвность, но также — доорога В с іѵчае цс пне іь*л ва только само исцеление должно быгь целью А качество jforo ясче ленин должно быть единственным критерием *ффевт*амост Целью и критерием лечении не можег быть доказательства вгртч.і» какой либо методики или системы Нет смыс т эержатыя «а шит

то идеи ради самих идей, ради защиты своей правоты. Следствие этого принципа: всегда можно найти иные пути. Любая задача имеет не один вариант решения. Как может быть иначе, если Вселенная бесконечна?

Пусть эти принципы — принципы неошаманизма, а не «классического» шаманизма далекого и недалекого прошлого. Как правило, неошаман не является избранником духов конкретного рода и племени. Он сам ищет связь с духовным миром. Неошаманизм — продукт ассимиляции архаических констант представителем совре менного мегаполиса, открывшего для себя великую библиотеку природы, научившегося читать книги растений и освоившего язык духов. Нередко для неошамана термины из традиционного шаманизма — это лишь удобный способ придать вес и экзотическую привлекательность новым представлениям, заимствованным из психоанализа и других психологических методов. Но ведь и психоанализ заимствует немало из традиционных представлений (поня тие «табу», «фетиш» и др.). Все в мире действительно взаимосвяза но и неразрывно переплетено. Идеи, понятия, методы исцеления постоянно заимствуются разными культурами друг у друга.

Однако неошаманизм — это еще одно свидетельство плодотворного симбиоза архаики и постулатов современных гуманистических религий. И это воистину чудесно. Мы никоим образом не должны возвращаться в каменный век, сжигать библиотеки, разрушать города, технику и уходить в лес как предлагают некоторые радикальные анархо-примитивисты. Шаманы прошлого были лишь выразителями интересов ограниченных этнических групп. Сегодня шаманы из Амазонии, Азии и Африки совершают международные турне по всему свету, встречаются на конференциях и пишут книги. Это уже отнюдь не представители «допись- менных культур». Сегодня шаманы являются целителями и выразителями интересов всего человечества. Без преувеличения, можно сказать, что в наши дни мы наблюдаем трансформацию,

http://e-puzzle.ru

переход от этнического шаманизма к шаманизму космическому, к просвещенному шаманизму.

Круг идей и практик множества религиозных учений и духов ных школ сформировался в шаманской среде. Гималаи до сих пор хранят шаманские традиции. И хотя в наши дни «шаманские паттерны» в духовных школах Непала и Тибета очевидны, но вместе с этим, мы видим нечто новое, общечеловеческое и универсальное.

То же самое произошло в Китае, где Даосизм и Чань-буддизм сформировались на почве множества локальных шаманских культов. Однако если «непросветленный» и даже «темный» шаманизм неизбежно уйдет в прошлое, то Просветленный Шаманизм, выкристаллизовывавшийся на территории гималайских стран (Тибета, Непала, Бутана и Индии), бон буддизм, а также китайский даосизм и Чань (Дзен)-буддизм, вне всяких сомнений, со временем займет принципиально важное место в формировании духовного будущего планеты Земля и всего Гармоничного Космоса. Этнический, локальный шаманизм выполнил свою историческую миссию. Пришло время Вселенского Просветленного Шаманизма.

Просвещенные Шаманы в наши дни не противопоставляют себя современной культуре. Они хорошо понимают, что вместо того, чтобы воевать с идеями цивилизации и ценностями мировых религий, можно усвоить и адаптировать их позитивные стороны. В недалеком прошлом в Сибири шаманов, которые умели интегрировать практики шаманизма и буддизма, называли «толмачами-, то есть переводчиками. Не забывая о своих традиционных, архаиче ских воззрениях и экстатических техниках, такие шаманы могли совершать камлания и вместе с тем — участвовать в буддийских службах. Такая «переводческая» деятельность шамана — часть его многовековой практики в качестве посредника между духами, божествами и людьми. Шаман — посредник и переводчик с языка ду хов на язык человека и обратно. Он — универсальный «толмач», переводчик и объединитель разных культур.

Если мы наделены должной мудростью, мы, подобно шаманам, можем принять и интегрировать все идеи и достижения, для того чтобы получить новый плодотворный синтез. Как это осуществить, каждый решит самостоятельно. Не существует «одного единствен ного» решения (вспомним седьмой иринцип Хума) Возможно ѵ *е пришло время, когда мы сможем получить синтез шз единеннч древней архаической шаманской мудрости, современных ИІѴЧН Л достижений и драгоценных учений, содержащихся в современных религиях, когда мы сможем объединить опыт архаичеѵких ikuun ранги к и достижений западноевропейской цивилизации Ирм *том речь вовсе не идет об идеализации <«кхп*четких*, ирмроаных культур Руссоиім, «люоовь к дикарю- и иреэриіе іьнос о«ноиіенпс к истэблишменту современного оснцеѵтва — давний роман тмче ский мотив. ЛОІѴНІИ и проіраммы «возвращения tvitryp іі цгнт>

стей» малочисленных народов выглядят порой достаточно курьезно. Как воскликнул однажды один этнограф: «Ну, что возрождать? Старое? Лапти и самовары возрождать? Кибитки возрождать? В чем это возрождение должно выражаться, если мы говорим о культуре? В конце концов, культура это континуум...»1

Вместо того, чтобы идеализировать достижения архаических, традиционных культур или напротив — отрицать их ценность, мы можем взять на вооружение все лучшее из разных культур — древних и новых. Такой плодотворный сплав и симбиоз архаического и нового мировоззрения продемонстрировали курандерос Латинской Америки. Они показали, что почитание растений- учителей, духов природы совсем не обязательно должно отрицать поклонение и почитание Иисуса Христа и Девы Марии. Как раз совсем наоборот. Гармония и любовь, которые приходят в сердца людей, которые соприкоснулись с шаманской культурой амазонской сельвы — вот главное доказательство эффективности такого единения древнего и нового восприятия мира. Сибирские шаманы демонстрировали удивительную способность объединять древние

http://www.e-puzzle.ru

образы архаического шаманизма и новые для них священные образы буддизма и христианства.

Почему бы и нам не прислушаться к мудрости современных шаманов-врачевателей, которые сумели органично объединить достижения архаики и мудрость мировых религий. Шаманы в большей степени практики, чем теоретики. Они, как и много веков тому назад, помогают людям на всей нашей планете, во всех уголках земного шара. От Бога они или от Дьявола? Применительно к ценности для общества и морально-этической оценке шаманов, нужно говорить не о шаманизме вообще, а о конкретных шаманах в частности. Каждый из них имеет разную степень сознательности и осознанности, мастерства и талантов, дарованных из незримого обычным оком мира. Шаманизм — не религия в узком смысле этого слова, с определенным неизменным комплектом догматов и священных писаний. Шаманизм обладает особым, уникальным набором архаических инструментов воздействия на сознание, этно- медицинских рецептов и психотехник. Все это — уникальный дар свыше, а также совокупный опыт, накопленный человечеством как

' Журнал «Этнографическое обозрение». 1996. N«5. С. 20.минимум в течение нескольких тысяч лет. КАК используются эти инструменты,

во имя каких целей и задач, с помощью каких сил — в этом вся суть вопроса о ценности шаманизма для современного общества. О дереве судят по его плодам.

Завершая книгу, я хотел бы сказать следующее. Шаманизм как мост между архаическим прошлым и современностью, безусловно, достоин самого пристального внимания как ученых (прежде всего, этнографов, религиоведов, психотерапевтов, фармакологов и искусствоведов), так и всех исследователей, понимающих важность и необходимость изучения «архаических психопрактик» и «техник экстаза», которые открывают доступ к тайнам психокосмоса. Шаманизм прошел долгий путь из глубин палеолита, на протяжении которого он вбирал в себя достижения многих поколений людей. Одним из таких кладезей шаманской мудрости безусловно можно считать бесценные знания в области народной медицины. Знание о различном подходе к психоактивным растениям в мире архаическом и современном может быть чрезвычайно полезно для работы психологов, психиатров и наркологов. Лекарственные растения, изучению которых шаманы посвящают всю свою жизнь и которых они считают своими мудрыми учителями, могут стать настоящими союзниками и для современных людей. Но для этого нужно учиться у шаманов читать тайный язык природы и, конечно, хранить и защищать зеленый народ (растительный мир). Кроме того, шама ны — настоящие знатоки психологии человека, их по праву можно именовать первыми психотерапевтами, обладающими навыками внушения, глубокого гипноза и других средств терапевтического воздействия на сознание человека.

Иными словами, мы просто не можем игнорировать такой яркий феномен культурной и духовной жизни, каким, вне всяких сомнений, является шаманизм. Ведь главная задача шаманов прош ?«> го и настоящего была и остается неизменной, а именно — поддержание гармонии между человеком (его внутренним миром, обществом и природой, регуіирование экологических отношения на физическом и духовном уровне, на уровне макрокосмоса и мик рокосмоса. сохранение баланса сил во Вссіенноя.

Эпилогв космических просторахИтак, охватив всю Землю, заветные тропы и магические дороги (одна из которых,

к слову, именуется «Лианой Духов») вливаются в шаманский хайвэй, который радужным лучом устремляется ввысь, в Открытый Космос, навстречу главной магистрали галактики Млечный Путь. Бубен трансформировался в звездный байк (почему бы и нет?). Он несет Космического Шамана на невообразимых скоростях к новым и новым приключениям. Нго железная корона с рогами уже превратилась в

http://e-puzzle.ru

шлем, нет — в скафандр с причудливыми антеннами (не этих ли астронавтов увековечивали в наскальной живописи первобытные аборигены Австралии?). Космический Шаман, обогнув землю, покидает ее орбиту и исчезает в ослепительной вспышке света. В пространстве остается лишь медленно рассеивающийся луч... Великое шаманское путешествие только начинается!

Список литературы1.Christian Ratsch, Claudia Muller-Ebeling. Shamanism and Tantra in the Himalayas.

2002.2.Datura Rituals in the Vajramahabhairava-tantra. Curare. 19933.Dennis J. McKenna Ayahuasca: an ethnopharmacologic history. In: R. Metzner, (ed)

Ayahuasca: Hallucinogens, Consciousness, and the Spirit of Nature. Thunder's Mouth Press, New York, 1999.

4.Diccionario Shipibo-Castellano. Peru. 1993.5.El ojo verde: cosmovisiones amazonicas. Lima, Peru, 2000.6.Encyclopedia of Psychoactive Plants. Park Street Press. 2005.7.Gredna Landolt, Alexandre Surralles. Serpiente de agua. La vida indigena en la

Amazonia. Peru. 2003.8.Jodorowsky Alejandro. Psychomagic: the transformative power of Shamanic

psychoteraphy. US. 2010.9.Lilyan Benitez, Alicia Garces. Culturas Ecuatorianas, ayer у hoy. Quito, 199310. Luna L. E., Amaringo P. Ayahuasca Visions: The Religious Iconog raphy of a

Peruvian Shaman. Berkeley, Calif., 1991.11. Luna, L.E., Vegetalismo. Shamanism among the Mestizo Population of the

Peruvian Amazon, Acta Universitatis Stockholmiensis, Stockholm Studies in Comparative Religion 27, Stockholm. 1986.

12. Peter Stafford. Psychedelics Encyclopedia. Berkeley. CA.. 200313. Samanism — Anniversary Issue 2005* Vol. 18, Nos 1&214. Samten Gyaltsen Karmay. The Great Perfection rDzogs chen A Philosophical

and Meditative Teaching of Tibetan Buddhism Boston. 2007.15. Shamanism. Past and present. Edited by Mihah Hoppai and Ono von

Sadovszky. Budapest. 198916. Shimiyukkamu diccionario. Ecuador 200817. The concept of shamanism uses and abuses ^Bibhotikv* Shamants tica, vol.

10)» Henri Paul branfort and Robert* Наліаъоп cvib m woi laboration with Paul Bahn Budapest Vkadmiai kiaik».. ЛЛМ

18. Азиатский бестиарий Обр*»ы АИЮТНШ » ipuoau*** Ч Юго Западной и Цсмграгыюй Лімм ѵПо. 2UW

19. А/іьбсдшь М. Ф Инд>нш к По.. Л*Д020. Альбедиль М. Ф. В магическом круге мифов. Миф. История. Жизнь.

СПб.. 2002.21. Арсеньев В. Р. Звери = боги = люди. М., 1991.22. Базаров Б. Д. Таинства и практика шаманизма, Улан-Удэ, 2008.23. Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана.24. Берзин Александр. Бон и тибетский буддизмю. Амстердам, Ни дерланды,

23 декабря 2001 г.25. Берснев П. В. Курандерос — целители Южной Америки. СПб., 2006.26. Берснев П. В. Лабиринты ума. СПб., 2008.27. Бибихин В. В. Лес. СПб., 2011.28. Богораз В. Г. Чукчи, ч. 1. — Л., 1934; ч. И. — Л., 1939.29. Богораз В. Г. Древние переселения народов в северной Евразии и в

Америке. Сборник музея антропологии и этнографии, т. VI, 1926.30. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988.

http://www.e-puzzle.ru

31. Бонгард-Левин Г.М. Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. М. 1983

32. Борхес Хорхе Луис. Сочинения в 3 томах, 199733. Бурыкин А. А. Шаманы: те, кому служат духи. СПб., 2007.34. Валиханов Ч. Ч. Следы шаманства у киргизов. Тенкри (бог)// Собр. соч.

Алма-Ата. 1961.35. Ван Геннеп Арнольд. Обряды перехода. М., 1999.36. Гарри И. Р. Дзогчен и Чань в буддийской традиции Тибета. Улан-Удэ,

2003.37. Геппен А., ван Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М.,

1999.38. Геродот. История в девяти книгах. Л., 1972.39. Гессе Герман. Степной волк. Новосибирск., 1990.40. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 2010.41. Диксон Олард. Мистерии мухомора. Применение галлюциногенного

гриба в Шаманской практике. М., 2005.42. Друри Н. Шаманизм. Харьков, 2000.43. Ершова Г. Г. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. М., 2000.44. Ершова Г. Г. Древняя Америка: полет во времени и пространстве.

Мезоамерика. М., 2002.45. Жеребина Т. В. Сибирский шаманизм: этнокультурный атлас. СПб., 2009.46. Жеребина Т. В. Тайна сибирских шаманов. СПб., 2002.47. Жеребина Т. В. Шаманизм и христианство (на материале религии народа

саха ХѴІІ-ХХ вв.). СПб., 2011.48. Зеленский В. В.. Аналитическая психология. Словарь. СПб, 1996.49. Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен / коммент. Дуд- жом

Ринпоче, Дза Патрул Ринпоче. М., 2007.50. Иванова Л. В. Индуизм. М., 2003.51. Индуизм, Джайнизм, Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф.

и Дубянского А. М. М., 1996.52. Иорданский В. Хаос и гармония. М., 1982.53. Карлос Кастанеда. Сказки о силе. К., «София», 2003.54. Каруновская Л. Э. Представления алтайцев о вселенной. Представления о

Вселенной (материалы по алтайскому шаманизму).55. Кенин-Лопсан М. Б. Дыхание черного неба. Мифологическое наследие

тувинского шаманства. М., 2008.56. Кенчен Палдэн Шераб Ринпоче. Шесть бардо. Учение о мирных и

гневных божествах. СПб., 2007.57. Крашенинников С. П. Описание камчатского народа о Камчатке, откуда

она звание получила, и о живущих на ней народах. М., 1949.58. Кузнецов Б. И. Бон и маздеизм. СПб., 2001.59. Кузнецов Б. И. Тибетика. Сборник статей. СПб., 2003.60. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении М., 1937.61. Лири Т., Метцнер Р., Олперт Р. Психоделический опыт Руководство на

основе «Тибетской книги мертвых». К., 2003.62. Лосский Н. О. Учение о перевоплощении. М., 1992.63. Маламуд Шарль. Испечь мир: ритуал и мысль в древней Индии М., 2005.64. Материалы для суждения о спиритизме. Изд. Д. Менде іеева. СПб., 1876.65. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. 1976.66. Мистика. Религия. Наука: Классики мирового религиоведения

Антология. М., 1998.67. Морис Мерло-Понти. Феномено/ни ия восприятия Перевод с

http://e-puzzle.ru

французского под редакцией И С Вдовиной. С I Фо* <»><.*. СПо, 1999.68. Мудрецы Китая Ян Чжу Ісціы Члчаиціы игр с ьмі Clio 199469. На грани миров Шамами ш народов іиомрм t шл coOfstmi* К*.С иЙского этнографическою чумгя \ іьоом • М . 'ООО.70. Норбу Чогьял Намкай. Клементе Адриано. Всевышний Истом ник.

Коренная тантра Дзогчен Кунджед Гьялпо.71. Норбу Чогьял Намкхай. Друнг, дэу и бон. М., 1997.72. Окладникова F.. А. В поисках истоков шаманистических пред ставлений

аборигенов Сибири // Вселенная шамана. СПб., 1995.73. Петрухин В. Я. Мифы финно-угров. М., 2005.74. Пополь Вух. Пер. с киче Кинжалова Р. В. М., 1993.75. Пути за пределы эго. Под ред. Роджера Уолша и Фрэнсис Boon. М., 2006.76. Райн В. Ф. Баня в полночь: Исторический обзор магии и гада ний в

России. М., 200677. Канизарес Р. Кубинская Сантерия. М., 2005.78. Рейнольдс Д. Институт по изучению религии бон// Гаруда. 1992. Вып. 2.79. Ригведа. Мандалы. М., 1999.80. Ричард Дейвенпорт-Хайнс. В поисках забвения. Всемирная история

наркотиков. 1500 — 2000. М., 2004.81. Росс X., ЧерингГ. Дж. Дух растений. Шаманские практики. Техника

исцеления души. СПб., 2010.82. Сарианиди В. И. Задолго до Заратуштры (Археологические

доказательства протозороастризма в Бактрии и Маргиане). М., 2010.83. Светлов Р. В. Древняя языческая религиозность. СПб., 1993.84. Серж Кахили Кинг. Городской шаман. К., 2001.85. Стингл М. Государство инков. Слава и смерть сыновей солнца. М.:

Прогресс, 1986.86. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.87. Тайны Дзогчена: Тайные Учения из Раздела Устных Наставлений

Великого Совершенства, Дзогчен Мен Нгак Дэ, Упадеша. Пе ревод с тиб., коммент. Ламы Сонам Дордже. Киев., 2005.

88. Тензин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчен. СПб., 2003.

89. Тензинг Вангьял. Чудеса естественного ума. 1997.90. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976.91. Торчинов Е. А. Буддизм: Карманный словарь / Прилож. П. В. Берснева.

СПб., 2002.92. Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». Перевод Е. А. Торчи нова. СПб.,

1999.93. Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного. Исихотех ника и

трансперсональные состояния. СПб., 1997.94. Туччи Джузеппе. Религии Тибета. СПб., 2005.95. Уртон Г. Мифы инков. М., 2005.96. Фаулз Джон. Волхв. М., 2006.97. Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии

философии. М., 1984.98. Фрэзер Дж. Дж. Золотая вегвь: исследование магии и религии. М., 2003.99. Харитонова В. И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже

тысячелетий. М., 2006.100. Христофорова О. Б. Колдуны и жертвы: Антропология колдовства в

современной России. М., 2010.101. Художественная кулмура первобытного общества. Под ред. М. С. Когана.

http://www.e-puzzle.ru

Хрестоматия., СПб., 1994.102. Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь). Пер. с кит.

предисл. и коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1994.103. Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы XVIII—XX вв.

Хрестоматия. СПб., 2006104. Шаманы: те, кому служат духи. СПб., Азбука-классика, Петербургское

востоковедение, 2007.105. Штернберг Л. Я. Первобытная религия. Л., 1936106. Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. *4., 1986.107. Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., Лань, 1999108. Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Гаутамы Будды до

триумфа христианства. М., 2009.109. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К., 2000.110. Элиаде М. Азиатская алхимия. Сборник эссе. М., 1998.111. Этнические стереотипы поведения. Л., 1985.112. Южная Америка. Сост. Г. И. Царева. М.. 2004.113. Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М . 19S8.Беремен Павел Валерьевич

Священный Космос ШамановАрхаическое сознание, мировоззрение шаманизма, традиционное врачевание и растения-учителяИздание третье, стереотипноеРуководитель проекта Р. В. Светлов Ответственный редактор Д. А. Галат Редактор Н. А. Рыжкова Дизайн и верстка А. И.

Соловьевой Художник Я. О. ПрокопчукПодписано в печать 25.04.2014.Формат 60x90 716. Печать офсетная Усл.печ.л. 23,5. Тираж 3000 экз. Заказ JV« 133Издательство «Академия Исследования Культуры» 191023, Санкт-Петербург, наб. р. Фонтанки, д. 15 Тел.: +7(981)699-

6595; e-mail: post @ arculture . ru http :// arculture . ru Отпечатано в типографии «Контраст»192029 Санкт-Петербург, пр. Обуховской обороны, д. 38

1 От греч. archaikys — старинный, древний; античность — латинизированный эквивалент от лат. antiquitas — древность.

1 Фрагменты ранних греческих фніософо». М., 1984 С 77.* Ьонгард-Левин Г. М., 1 ранюжкий 3. А. С>т Скифии до Индии 4р«г* ниеарии:

мифы и история М ІѴНЗ.2 Апостол Павел так описывает свое восхождение: «Знаю человека во Христе,

который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12,2-4).

1 Обычно под инициацией подразумевается посвящение детей взрослую жизнь племени, как прави ю связанное с причинением страда ния (испытание через страдание) посвящаемым В оолее УЗКОМ С МЫ*. ІС это перевод из одного устойчивого состояния и ста гм. а в другое Ирм эго* инициируемый как оы умирает в одном стагусе и иерсромиаекя » другом

1 Леви-Ьрюль Л. Первобытное мышление. С 62.2 Иорданский В. Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 99.1 Токарев С. А. Немиім* в мііорми народов ымр* С 7S1 ТайлорЭ. Ь. 1 Іериооы і пая культур*. М . ІѴ8ѴС 2IS.* Фрагменты ранних гречески* фи нкофо». С 222. 223* Дао — фундамені альиое ііонміие китайского ѵчсми* іаоѵмѵѵ* согласно этому

учению, имеет дна аспекта *оеш*ынмыи«. «мсшрсчсм иый», ЯВЛЯЮЩИЙСЯ ОСНОВОЙ ІКСІО КОъМОСА. и «иденѵсыый», гы>рлщ*й

2 Штернберг Л. Я. Первобытная религия. Л., 1936. С. 7.

http://e-puzzle.ru

1 Франкфорі 1Фрамьфорі 1 А . Ушком Д* Жѵчхен I Н иреддиермм философии с. 26-

1 Франкфорт Г., Франкфорі Г.А., Уилсон Д* . Якоосем Т. В философии. С. 33.1 Там же. С. 62.* Гам же С 60.2 ГІополь Вух / Пер. с киче Кинжалоиа Р. В. М., 1993. С. 10.1 Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Гаутамьі Будды до триумфа

христианства. С. 38.1 В Древней Индии жизнь представителя высшей касты делилась на четкие

периоды (ашрамы):2 Светлов Р.В. Древняя языческая религиозность. С. 84.1В данном случае, речь идет о Просветленном, или Просвещенном Шамане, к

каковым можно отнести йогинов-сиддхов, даосских мастеров и т.д. Просветленный Шаман — это метафора идеального шамана, ею высший ранг, наивысшая степень. Конечно, среди исторически существовавших, «этнических» шаманов таких выдающихся личностей не могло быть много. Но и отрицать их существование мы также не можем лишь на том основании, что архаические шаманы не выражали свои прозрения в терминах философии. О правомерности связи таких, казалось бы, разных явлений как шаманизм, даосизм и йога, говорит то обстоятельство, что все поздние разработанные учения Древнего Востока в своем истоке имеют шаманские корни. Известно, что даосизм выделился из тотальной архаической религиозности. Корни даосизма — в архаических культах долголетия, характерных для чжоусцев, экстатическом шаманизме Чу и культе небожителей царства Ци и Янь. (Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь) / ГІер. с кит., предисл. и коммент. Е.А. Торчинова. СПб., 1994. С. 8). О связи тибетской йоги и шаманизма мы будем говорить отдельно в разделе «Религия Бон и шаманизм». Тем не менее, нужно всегда помнить, что несмотря на наличие базовых «шаманских паттернов» шаманские практики и представления очень неоднородны у разных народов в разные исторические эпохи. Так, если у одних этнических групп обряды и верования могли быть достаточно примитивными, то у других — довольно сложными и концептуально разработанными. Шаман никогда не был изолированной, оторванной от своего общества фигурой. Напротив, шаман во все времена был выразителем и хранителем достижений своего народа, живой «библиотекой» рода.

3 Такое трансцендентно-имманентное возвышение над всеми противо положнопями считалось в дзен-буддизме, а именно в школе «1 Іяти Рангов»

1 Камлание — шаманское общение с духами, совершение обрядовых действий во благо родоплеменной общины в состоянии экстатического транса. Само слово камлание происходит от тюркского «кам» (шаман).

‘Валиханов Ч. Ч. Следы шаманства у киргизов. Тенкри (бог) // Собр соч. Алма-Ата. 1961. С. 473.

3«И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды терновою куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но кусг не сіораеі Моисей сказал, пойду и посмотрю на сие великое явление, огчею куі і нг сгораеі. Господь увидел, что он идет смотреіь, и воззвал к нему 1>оі из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!» (Кииіа Исход 3:2-4).

'Здесь мы можем усмотреть аналогию с ветхозаветными левитами. Первоначально левиты были одним из двенадцати племен Израиля. Это племя, или колено, восходило к УІевию. Со временем левиты (точнее, одна ветвь левитов — Аарон и его потомки) стали потомственными священни ками (жрецами) — служителями скинии, а впоследствии — Храма. Только они имели право совершать жертвоприношения. Остальные левитские семьи были в услужении у священников-жрецов.

http://www.e-puzzle.ru

2 Слово «священник» означает то же что и «жрец», но имеет в русском языке более возвышенное звучание, поскольку «жрец» отождествляется со служителем «языческих культов». Существует и еще одно отличие. Основная функция жреца — приносить кровавые жертвы Богу или богам Однако согласно христианской традиции в принесении кровавых жертв Небесам нет никакого смысла. Иисус Христос принес себя в качестве доб ровольной жертвы на голгофском кресте за грехи всего мира. После кре стной смерти не нужна и неуместна никакая новая жертва. Поэтому хри стианский священник участвует в совершенно ином жертвоприношении, а именно в Евхаристии, или Св. Причастии.

рагменты ранних греческих философов. С. 240жарев с:, А. Религия и иоории народов мира М., W’b. С. 1313 Интересно в связи с этим вспомнить исгорию разделения на «чер ную» и

«белую» магию. Невероятно, но такое разделение было принято на Западе, не говоря уже о России, лишь в XIX веке.

ю88 се1 Каруновскан Л.Э. Представления алтайцем о аселенмо*. Иредегаалс1 На ірани миров Шамдииш народов с иоирм > шОрамя* кЧжсмью

этнографического музеи Л іьоом Ч . іооь. с л?'Там же, С 91.'Окладникова Е. А. В поисках истоков шаманистических нредстанле ний

аборигенов Сибири // Вселенная шамана. СПб., 1995. С. 159.3 Cecelia F. Klein, Elisa Mandell, Maya Stanfield-Mazzi, and Josephine Volpe

Shamanitis: A Pre-Columbian Art Historical Disease," in “The concept of shamanism: uses and abuses” (Bibliotheca Shamanistica, vol. 10), Henri Paul Franfort and Roberte Hamayon eds. in collaboration with Paul Balm. Budapest: Akadmiai Kiado., 2001. P. 214.

2Кенчен Палдэи Шераб Ринлоче Шссгь оардо. Учение о имрных и гневных божествах. СПб., 2007

2 Более подробно о воздействии шаманских психопрак іик на головной мозг можно узнать в моей книге «Лабиринты ума», см. главы «Персии принтирование и архаические техники экстаза», а также «Программою вание мозга».

'Худяков И. А Краткое оижди»*1 Мысль об «изумлении» в этом контексте была подсказана мне I ара сом Журбой.

За что ему отдельное спасибо.1 Кант И. Критика чистого разума. М., 199У. С. 22.2 Леви-Брюль Л. Мистический опыт и символы первобытных людей Мистика.

Религия. Наука. Классики мироного религиоведения. М.. 1998 С. 335.1 Кенин-Лоисан М.Б. Дыхание черного неба. Мифологическое наследие

тувинского шаманства. М., 2008. С. 25.'Элиаде М. Сакральное и профанное Перевод ымі и* гіаіьи нова В.В. Тайное или

явное? Гнозис и эзотерика; проблема определе Мистико эзотерические движения ь теории и прак іике Cl 16,2011

'Фраикфорі 1 . Франкфорі I А , Уичип Дж Йиоосе» Г В ирсижфи* философии С. 28

’Смоковница (фиговое дергмл *н%мр на иі ►»*.*> tea L) U юцы инжира, фиги - «сухой наг** дли иутмиьа в ъшанч*, **с*

носги. Листва мсшиыожж/ішь в качестмг иОѵрги*шаі оуішк am» ш стьлх содержи чи кумарин (исщссіии. ио*м.иа«ншх гс/іьиичтѣ ^

1 Цит. но: Мииделл А. Процессуальный ум: руководство по унанонне нию связи с умом бога. М., 2011. С. 27.

1 Игумен Илларион (Алфеси). Дуюімым ъшр ирсиилиОям'и Ікша1 « рина http :// hllarlon ruu vuukv Кч>Ц>4£с ги5ы.ш. ши»

1 Согласно современной классификации в биологии ьыдсглкг: два *ад царства

http://e-puzzle.ru

(superregnum) клеточных форм анши (Cefluiaru иро*ар«“:ы (организмы, не обладающие оформленным кпеточнь. ы «л; о* м • ■ к ори*, ты (этим ядром обладающие) К прокариотам откосятся два дарства (regnum). архебактерии и бактерии \я том часле и ітічібмщ)— тт а* незеленые водоросли). Нал царство «ѵкаряоі включая три ^fx-гв* лл вотные, грибы и растения Ьедукя споры, oittuurr» ш к форы** л природы неклегочные (Aceliularu вир*«.ы и р*кичм .'Актер**, множающиеся подобно вирусам іолько в ivrui ъ.мдлки В им ж* чае мы следуем скорее философской влассяфиыц»». ѢЛСЖПШМ ист . и Аристотелем, который вьиеілл всею два царим of* ****** * р*.

гения и животные2 Томпкинс П., Берд К. Тайная жизнь растений. М., 2006.Ч іНИМ М 1ООіЬЦЧ Г*о «м&и» 1 UN « wWflk ЛШІІІІ >>МШИ, W•I ІМ U«1 В переводе на іиифемгшо* Дм pe+vfmm 1«Ы і • lUp» atікиьиимли MWiotue хкудо и1 Гармалин был впервые экстрагирован в 1841 году и* сирийской ру ты.

Химическая структура была открыта в 1919 году, а синтетически получена в 1927 году Ричардом Манске (Richard Maneke). В 1923 году Фишер, проанализировав и протестировав Яке (Аяуаску), назвал алкалоид іе/іеім тином. Другие исследователи — Barriga Vallalba и Albarraun, эксграгиро вав два алкалоида из отвара Аяуаски (Яне), назвали их пленном (yajeine) в яхеинине (yajeimne).

1 Тін а# С Т?1 Южная Америка. Сост. Царева Г.И. М., 2004. С. 98.1 Лосский В.Н. По образу и подобию. Перевод с французского ІѴщико вой В.А.

М., 1995. С. 9.’Бхагавад гита (на санскрите буквально «Божественная — аа-мягник древнеиндийской ннерагѵры’Бхакіи (на санскрите о>к». «преданность», «оредаиаое особая личная

преданность м чюОоьк к Ьогу. и^читмкуема* » некие.-рыл религиозных школах Индии4 Люминофаиия (от «ат Ішішш «свег» * грг* «рЬали»» *аг*ш& ясный, сшпоч*.

«рЬаиек». - *деигь «ышм. «идеть. -рЬлпero»is- - «явление. откровение-) «ысш»е шнлячечкош *.»rr% ф фант (явление

Бон). иерофдмня \< «ыемис ц|нмимсш*г .мщгнмти‘Элиаде Мирна. Азиатская алхимия. Сборник эссе. М., 1998. С. 375, 376.'Тензин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом. Пять элемен тов в

тибетском шаманизме, Тангре и Дзогчен. (Л 16., 2003. С. 150.1 Росс X., Черинг Г. Дж. Дух растений. Шаманские практики Техника исцеления

души. СПб.. 2010. С 80.' l un* L t , Amanngi* P Л>*Ьиамд Ѵымм. Пм keMfroffcyof * Peruvian Shaman Kcikrlrv ѴаЫ.І^І1 Тай лор Э. Б. Первобытная культура. С. 333.1 Юанал Амерака С ИI1 Slotkin J. S. The Peyote Way//«Tomorrow» 4, N« 3, 1956. Перевод А. Щетько:

Первые американцы, 1998. № 3.1 Богора» В.Г. Дрсьние пергселгмим иародои ь северной Ьвраіни и » Америке II

Сборни* му>е* аигроно/іоіии и »гноір«фии. і. VI II, 1М26' Гольды ~ мари* іушуиіши и ****». **•'«***« ли pcu Kmf1 ЖерсоимА I Ь I а*ма ѵиоврши оіішк С, И1 Линденау Я. И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века).

Цитируется по книге Оларда Диксона «Мистерии мухомора. При менение галлюциногенного гриба м Шаманской иракіике*. 200S. С 101.

1 Богораз В. Г. Магериальнам культура чукчей. М., Паука 19VI (, I W 140.* Шаповалов А. В. Магический гриб мухомор (к вопросу о(* ииюльзо мании

http://www.e-puzzle.ru

психотропных средств и шамаискои практике) «Слоирекам 4аим ка». AM, 2001. 1 Арийцы пришли в Индию ь середине II гычічеіетил черт* іѵртыг «е реьалы на

северо-западе и всірети/імсь ідесъ с пестрим • ггнлпппиж от ношении племенной средой, в котором доминировали *пичеѵтше грѵшш дравидов и мундов. это были земли уг*.а*>щеМ ітроггшндшкком цикмли иции. (Альбеди/іь М. Ф. Индуизм СПб. 2000 С

• Яшты — 22 гимна, посвященных Ахура Мазде («Господь мудрости»), верховному божеству лороас іриіма.

3 Иванова УІ.В. Индуиім М., 2003. С. 46.' Риг веда Маиааш IX X М С'Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа Маидалы IX- > Подг. изд. Т. Я.

Елизаренкова. М., Наука, 1999. С. 342.Identity of the Indo-lranian Sacred Hallucinogen "Soma" and l egacy in Reli ion,

Language, and Middle Eaeten FolkJore. David Stophlet Flattery and Marl Schwartz. University of California Prew». Berkeley, Los Angeles, London, I'M

1 В разделе о шаманах-джанкри мы в основном опираемся на книгу Claudia Muller-Ebeling, Christian Ratsch & Surendra Bahadur Sliahi. Shaman ism and Tantra in the Himalayas, (transl. by Annabel I,ее), Inner Traditions, Rochester VT, 2002. (выражаю признательность Аеону (http :// newaeon . ru ) за знакомство с этим текстом), а также сборник Shamanism Past and pre sent. Edited by MihaJy MoppaJ and Otto von Sadomky. Budapest. 1989, маіе риалы сайіа http :// www . johanpourbaix . com / jhankri / index . htm . a іакже мои личные наблюдении во время пребывания в непальских деревушках близ горного массива Аннапурна.

' Stearns С. Taking the Result as the Path: Core Teachings of the Sakya 1 am dre Tradition. Wisdom Publications. 2006. P. 432.

*Thondup Rinpoche T. Hidden Teachings of Tibet. Wisdom Publications 1997. P. 152-153.

1 Vitsyiyaru I'Ke kutu Sutr« ot VtUvtttn* dmml IUIvmU BuiVjo. dcrn Library ЛЮ2 p IW.Hl

4 Tam'Понов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л..1984 С. 95.2 Рауль Канизарес. Кубинская Сантерия. М., 2005.1 Берзин А. Бон и тибетский буддизм. Амстердам, Нидерланды Опубликовано на

официальном сайте Александра Берзина; http.7/www . berzinarchives . com / web / ru / archives / study / comparison _ buddhist _ t raditions/tibetan_lraditions/bon_libetan_buddhism.html.

* Попов А. А. Шаманство у долган //Проблемы истории общественного1 Слова коадм племени и» фм іом Mru I іиёсома «Амм.ишп^mj jWV w«* * *Об исследовательских программах, экспедициях к шаманам и многом другом вы

можете узнать на страницах нашего Клуба (www . curanderos . ru ). Клуб«Курандерос» объединяет путешественников и исследователей традиционных культур, религиозных верований, мифов, ритуалов и обычаев народов мира.

http://e-puzzle.ru

Павел Валерьевич Берснев, автор многих известных книг (выделю среди них посвященные близким темам «Курандерос» и «Мозг - ловушка для души?», “Лабиринты ума"), является одним из самых сведущих специалистов по современному шаманизму.

В отличие от множества ученых, продолжающих кабинетные игры с «источниками», он исходил «шаманские тропы» в Перу, Эквадоре и Колумбии, Индии, Непале и Сибири. Те из читателей, кто впервые всерьез сталкивается с феноменом шаманизма, получат все необходимые вводные данные о нем: исторические свидетельства, основные религиоведческие понятия (фетишизм, анимизм, etc), объяснение деятельности в человеческом сознании «импринтов» и формирования когнитивных особенностей нашей личности. Но наиболее ценным, на мой взгляд, является личный опыт общения с шаманами, зафиксированный в дневниках (письменных и звуковых) Павла Берснева.

СВЕТЛОВ Р.В., профессор, доктор философских наук.www.e-puzzle.ruwww.e-puzzle.ru

http://www.e-puzzle.ru