OGBE WANRIN

OGBE JUANI

El que pudo engañar a la muerte, y además forjaba los metales, el que tomó el trono de su padre contra medidas diabólicas, el que prefirió la piel obscura. Se lanzó Ifá para la invitación de comer. Odu de Ifá OGBE OWANRIN.

REZO:Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó. IFA de:Vicios. El perro antes de ofikaletrupon le lame la vulva a la perra. El chivo antes de ofikaletrupon le huele la vulva a la chiva.

NACE: La Teja De Egun. Por eso se escribe en la Atena de Egun y en el Paraldo. Hay que darle de comer a todos los Ebora Egun(difuntos).Que aquí Orun recibió a IfáQue Elegba comió Biajaca(eya Osun)Que en toda okutá de Elegba al partirla, en cada pedazo no puede montar un Elegba.Que Oshún coma adié por primera vezEl origen de la creación: MARCAGuerra dentro de su propia casa.Advertencia.Ardentía y dolores en la planta de los pies.Padecimiento de la vista.Cáncer en los huesos.Padecimientos del Corazón.Enfermedad del pecho. Echa sangre por la boca (Tisis).

HABLA:De falsos testimonios, cuídese de ello.De debilidades ocultas, trate que nadie lo sepa para que no- se divulgue.De sufrimientos por los hijos, pues no son lo que Ud. esperaba de ellos.De prostitución en la mujer cuidarse de eso.De engaño conyugal fundamentalmente del hombre.

SEÑALA:Que los proyectos de la persona están siempre en el aire, se hace ilusiones vanas.Que la persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlos para que adquieran

experiencia en la vida, dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree importante.Que se queda solo en la vida social y Religiosa.Que todas sus consagraciones son flojas.

PROHIBICIONES:Ni debilidades, ni secretos serán divulgados jamás.No trabajará después de la seis de la tarde, pues sacará agua en canasta.No caer en problemas de Prostitución.

RECOMENDACIONES:Por este Ifá cuando se le da Euré a Orunmila, se coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un perro.De comida al ángel de su guardia para que la gente beba y coma, que ahí estará su suerte.Debe ser obediente y oír consejos.Darle de comer a menudo a todos los Ebora Egun(a todos los difuntos).El Awo de este Ifá tiene que recibir: Ashikuelu, Ozain, Jurarse en Orun, recibir Odduduwa y Olofin, para afirmarse la tierra(camino de las 5 piedras de la corona).

REFRANES

Se habla en la casa, respeta la casa, entra en la casa, es hábil en la casa.El momento de la creación ha llegadoUd. es candil de la calle y oscuridad de su casaEl camino más largo se hace corto, cuando se regresa a la casaEl amor mata al amorAl Este o al Oeste mi casa es mejor

EWESES DEL ODDUN:Malanga(Yemayá) Hierba BuenaTrepadora ZarzaparrillaCoralina Chamico(Eshu)Girasol(Oshún) Campana Blanca(Obatalá)Tua-Tua Malva Blanca

RELACION DE PATAKINES:Tun-Tun como baila mi Oso.Porque Eshu vive con todos los Oshas a la entrada del ilé.El Perro y el Chivo mamú obó para ofikaletrupon.El Sufrimiento. Donde Ogbe Wele vive sufriendo por sus hijos.El Alacrán. Que abusa de su poder y se mata con su misma pezuña.Los tres Elegba.Aquí fue donde Elegba comió Biajaca(Eyá Osun) La poca consideración de sus semejantes.

Las cinco piedras de la corona.Cuando Ogbe Wele murió tuberculoso.Donde Oshún comió Adié por primera vez.La desorganización.Cuando el perro salvó a Ogbe Wele.La guerra del guía y del padrino.En este signo hablan de la Marihuana y de las Hierbas Tóxicas.Loa dos hijos de Olofin maltrataban y despreciaban todo.El hombre rico de los Ñames no quiso oír los consejos de su mujer ni de Orunmila y sé Otokú.El Leñador.

OBRAS CON OGBE WALE.

FriccionesResina de Copal, Girasol, Romero, Carolina y alcohol de 90 grados

Para MamuTua-Tua y tres capullos de Zarzafran

A Elegba se le pone una hoja de Ewe Ikokó y 7 eñí adié, se preguntan cuantos se toman y al restante el camino que cojan

Comer Perejil con tuétano de hueso de resTomar infusión de hojas de guama como agua comúnTomar Zarzaparrilla y Giba con azúcar después de tenerlo tres días al sereno.

Ebó especialAkukó jabado, clavo de comer, epo con 9 centavos, akara, Abiti, eya, asho de 9 colore, 5 naranjas de china.Distribución:El akukó jabado para Olúo Popo el cual se asa con epo y se lleva para nigbe.El akara embarrado con epo detrás de la puertaLas 5 naranja de china con los 9 centavos embarrados en oñi se le ponen a Oshún y van para el río cuando ella lo disponga

Obras para el IleEyele funfun, Sarayeye al ilé y después se guarda tres días y así al cabo de ellos se muere se pone detrás de la puerta los días que coja. Después al lugar indicado, si a los tres días no muere, se le da al ilé y a la tierra lo que pidan

Obra para cuando una Obini desea destruir al AwoSe hace un circulo de efun, se le hace la atena la cual se cubre con hojas de peonía, el awo brinca el circulo con Orunmila y se acuesta a dormir en la estera con las dos itaná encendidas, al día siguiente brinca afuera del circulo, se baña con omiero de Zazafran y se le dan dos adié a Orunmila, al tercer día se hace itá para ver como queda

En esta Odun no se come pescado, comer perejil con tuétano de hueso, tomar guama como agua común, baños de ewe escoba amarga, un pollo a Eshu y dos adié a Oshún

Para el estómago: Tomar raíz de Agrimenia

Para la próstata: Mamu de cocimiento de capullo de MariLope.Un pedacito con epo detrás de shilekun ilé con fifí de idi, vino seco para San Lázaro.

Obra para TuberculosoSe hace una muñequita(o) de cera, según el sexo del interesado y se le pone a Obatalá y come con Obatalá todo lo que se le da.

Obra para asegurar el iléEbó con Abo, akukó fifeshu, atitan ilé, Abiti, asho ara de ambos conjugue, eku, eya, demás ingredientes, el abo a Shangó

Ebó:Akukó, eyele meyi, obi, bogbo tenuyen, malaguidí meta okuni, una jaba, asho ara, atitan de dos caminos y del cementerio, garabato meta, asho de 7 colores, itaná, eku, eya, awado, epo, oti, oñí, opolopo owo

Ebó: vencimiento de la leriAkukó, ewe Ikokó, eyele meyi, eku, eya, epo, orí, efun opolopo owo, se hace obori eleda con las eyele meyi.

Ebó:Akukó, una igba, retazos de bogbo aso, comida cruda y cocinada, akofá meta, ewe Malva Blanca, Botija, Ayo, ileke de azabache, una cruz de cuero de buey, una escalera, demás ingredientes, opolopo owo.

Ebó:Akukó, adié meyi, Euré, Eyó meyi, eya, awado, Ishu, bogbo igi, itaná, obi, oti, oñi, asho funfun y dundun, demás ingredientes, opolopo owo.

Ebó:Osadie meta, Abiti, akofá meta, malaguidí, bogbo ewe, bogbo igi, itaná, obi, oti, oñi, asho funfun y dundun, atitan nigbe, Onika, ilé, obi, itaná, bogbo tenuyen, eku, eya, awado, oñi, oti, efun, opolopo owo.

Obra para derrotar a los enemigosSe cogen dos vasos de oti y a cada uno se le pone un ala igui agogo funfun, se pone detrás de la puerta y se le reza Ogbe Wale, además se baña con ewe baiyeku y se hace ebó con 7 talegas pequeñas de cuero de venado y arena aurífera.

Omiero para destruir toda hechiceríaSe prepara un omiero con tres ewe Ewe de (Botija), ewe Aye (quita Maldición), ewe Oshe Potu (Malva Blanca), después se busca una mata de Caimitillo y al pie de la mata se abre un kutun, se le pone una igba con los signos de rigor, los Ibeyis se ponen recostados al Caimitillo y se hace Paraldo limpiándose con bogbo asho de distintos colores, también se limpia con bogbo tenuyen, todo se tira en el kutun, se ejecuta el Paraldo metiendo el akukó

en el kutun, se tapa, dándole obi omí tuto, se cogen los Ibeyis y se llevan para la casa y se le dan 6 eyele funfun y se baña con el omiero durante 3 días.

ESHU AREREBI OKEEste Eshu es de la Otá de la loma, que se busca una forma alargada y se cementa en una Ikokó tipo freidora y se adorna con cuentas de Elegbara y la corona con cuentas de Orunmila.Carga: Lerí de Eyá, de ekú de Akukó, palo vencedor, amansa guapo, palo santo, ewe: hierba buena, pica- pica, hoja de malanga, ekú, eyá, epó, awadó, otí, erú, kolá, obí, osun. Y se adorna con 41 caracoles.OBRAS:Ebó para su cabeza caliente: Hojas de Malanga, akukó, Eyelé a su eleda.Ebó: Eyá tuto, bogbo tenuyen, Akukó, Eyelé meyi, Adié meyi y el sombrero oGorra que tiene puesta.

Eshu ObiweEste Eshu se hace todo de bronce, la cabeza desmontable, con una rosca, va sentado en una silla d bronce, con un bastón, todo va sobre un peto de ayapá, el ounko que se sacrifica sé ahuma, y se lleva al monte, este Eshu no come akukóCarga:Leri de Ounko, de eyele, de awasa, 4 atare, raíz de Bleo Blanco, algodón, obi, prodigiosa, obi motiguao, eru, kola, azogue, Ilekan, atitan Ile Ibú, nigbe, 21 palo fuertes.Carga del Bastón:Eleri de akukó, de eya,, de ayapá, colmillo de aya y de tigre,

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OWANRIN (OGBE - JUANI)

1- OGBE OWANRIN fue quien reveló como llegaron al Mundo las cosechas de alimentos.

FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN ADIFAFUN LESU ABUFUN AGBADO ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el ñame, el maíz, plátano y cocoyan cuando estos dejaban el Cielo para venir a la Tierra. Les aconsejaron que hicieran sacrificio y que evitaran viajar muy temprano para alejar el riesgo de muerte súbita. Les dijeron que hicieran sacrificio con el machete con el que iban a la granja.

Todos menos laakpa (el cocoyan) consideraron que sus machetes eran muy necesarios para ser entregados para sacrificio. El cocoyan hizo el sacrificio como le indicaron.A la mañana siguiente, partieron para la Tierra. En el camino decidieron ir en busca de palillos de dientes para limpiárselos. Los otros usaron sus propios machetes para cortar palitos de mascar y continuaron su viaje hacia la Tierra. El cocoyan le rogó a los demás que le prestaran sus machetes, pero ellos rehusaron, dando como argumento que por hacer usado neciamente el suyo para sacrificio, ellos no tenían la obligación moral de prestarle el machete.

Mientras que el cocoyan usaba sus manos y dientes para cortar los palillos del arbusto, los otros continuaron el viaje hacia la Tierra.

ESHU, que era el beneficiario del sacrificio del cocoyan, hizo casi imposible que él pudiera cortar palillos. Él estaba decidido a cortar los palillos de mascar pero no podía por mas que lo intentaba.

Ya estaba a punto de abandonar, cuando pudo cortar un palillo. Ya el sol había aparecido bailando con fuerza, y el rocío se había evaporado. Él continuó su viaje hacia la Tierra.

Mientras tanto, los demás que habían continuado el viaje hacia la Tierra, llegaron a la frontera del Cielo y la Tierra, donde se encontraron con el Rey de la Muerte quien ya estaba irritado por su fracaso de no poder capturar víctimas en la Tierra, y regresaba con las manos vacías al Cielo.

En cuanto la muerte los encontró, les quitó el machete y los decapitó, regresando con sus cadáveres al Cielo. La Muerte ya había pasado al Cielo antes de la salida del Sol.

En aquel instante, pasaba el cocoyan. Cuando llegó a los confines del Cielo y la Tierra, la gente le preguntó como pudo engañar al rey de la Muerte. Cuando él explicó las dificultades por las que tuvo que pasar, inmediatamente la gente exclamó: "eni tuku eko, lo cual le ganó el nombre terrenal de "Ekoko", esto es, el que pudo engañar a la Muerte.

Esa es la razón por la que, hasta nuestros días, el ñame, el maíz y el plátano son generalmente decapitados con machetes para sacar sus frutos, mientras que los frutos producidos por el cocoyan son arrancados sin cortarlos.

Nota: En adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio con los materiales usuales, que debe incluir su único machete. Se le debe aconsejar que evite viajar muy temprano por la mañana para alejar el riesgo de muerte accidental.

2- OGBE OWANRIN hizo sacrificio por prosperidad.

ORUNMILA NI ERIN, MONI ASHO OBA MOKUN ONI OFUN ERIN LI ASO YI, KO MO RO A FUN EFON, KO MO LO A FUN ERANKO MERIN DILIJO WOO FI NWO ILE GERE-GERE-GERE ORUNMILA GBA LI OWO WON O SI FUN ADIYE MO RIRY EBO OGBE ENU ATUKERU OTU OUN NIKAN NIO MO ASO YI LO ONI FINI GAGA NI ADIYE NBO NINU ENU MO

Cuando OGBE OWANRIN dejaba el Cielo, fue donde estaba ORUNMILA por adivinación para prosperar en la Tierra. Él le dijo que hiciera sacrificio con la piel del elefante, de un búfalo y con la piel de cuanto animal él pudiera encontrar. Debía utilizar una gallina para servir a su Ifá.

Él hizo el sacrificio y salió hasta la Tierra. Los pedazos de animales con que hizo sacrificio se prepararon en forma de medicina y se marcaron sobre su cabeza con la oración que decía que: Todas las cosas buenas del Cielo le acompañarían a él hasta la Tierra y que él nunca sería pobre o estaría necesitado.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodu, se le debe decir a la persona que desde el mismo momento que tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que él podrá hacer buen uso de ella, sin echarla a perder.

3- Otros sacrificios realizados por OGBE OWANRIN antes de dejar el Cielo.

Antes de dejar el Cielo, consultó a ORUNMILA, en busca de consejo antes de ir al mundo. ORUNMILA le dijo que tenía que hacer un sacrificio más por hacer en su camino a la Tierra.

Ese sacrificio debía hacerse en una bifurcación de tres caminos, con tres botellas de aceite de palma y tres nueces de kolá, una de las cuales debía ser una unidad de tres piezas. Le aconsejaron que después de depositar el sacrificio en la bifurcación, tenía que caminar un poco y entrar en la manigua cercana y recoger la primera cosa que viera. Él fue a casa para preparar su viaje.

Cuando salió para el mundo, se detuvo en la primera bifurcación de 3 caminos llamada Orita Ijaloko, donde realizó el sacrificio, después entró en la manigua donde se encontró una piedra descansando sobre un pedazo de hierro, así como un horno de bronce. Cogió las tres cosas y salió para el mundo, por consiguiente no es de sorprender que a partir de una temprana edad en la vida, OGBE OWANRIN empezó a trabajar como forjador de bronce, negocio en él que prosperó.

Nota: La persona para la cual sale este Odu en Igbodu prosperará en la Tierra, si se dedica a alguna profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su prosperidad estará segura.

4- Lo que OGBE OWANRIN no debía hacer en la Tierra.

El único tabú que se le dio a OGBE OWANRIN en el Cielo fue que se cuidara de bailar y de ir a fiestas donde había bailes para evitar el peligro de recibir acusación falsa. Cuando él preguntó que debía hacer para evitar el peligro porque no recordaba en la Tierra lo que le habían dicho en el Cielo, le dijeron que comprara un pedazo de tela y se la diera a su esposa. Él realizó aquel simple sacrificio.

Al llegar al mundo y convertirse en hombre, fue invitado a un bailable que se celebraba en aquel pueblo. Él no tenía en la memoria la advertencia que se le hizo en el Cielo.

Cuando llegó a la fiesta, bailó. La mayoría de las mujeres lo preferían porque era diferente, tez clara y atractivo. Los hijos de OGBE OWANRIN son a menudo de piel clara y bien parecidos, ellos deben evitar el ir a fiestas bailables.

Mientras que seguía la fiesta llegó la noticia de que alguien había robado una botella de

aceite en la cocina. Al mismo tiempo alguien salió de la cocina diciendo que había visto al ladrón llevarse el aceite y que el delincuente era un hombre de tez clara. OGBE OWANRIN era el único hombre de piel clara en la multitud. En cuanto oyó la acusación, salió de la fiesta. Mientras corría a casa, se encontró en un entronque de tres caminos y cogió por uno de ellos en dirección a su casa.

Cuando notaron su desaparición en la fiesta, se envió un grupo de personas a perseguirlo. Después que hubo pasado la bifurcación del camino, ESHU echó abundante aceite para desordenar el camino. Cuando los perseguidores llegaron al entronque vieron el aceite fluyendo del piso y llegaron a la conclusión de que los niños de la casa debían haber echado el aceite en el piso.

Entonces regresaron a la fiesta para informar que el aceite había sido derramado por algunos niños en el entronque del camino.

Como él creía que todavía era acusado por el robo, llegó a casa rápidamente, se puso la vestidura de un hombre de la piel oscura, puesto que fue su tez lo que le había causado problemas en la fiesta.

Cuando sus amigos regresaron de la fiesta se asombraron al verle la tez oscura, cuando le preguntaron por qué había cambiado, él explicó que había sido su tez clara y su elegancia lo que le ganó la enemistad de los que querían avergonzarlo, trayendo falsa acusación en su contra. Ellos le explicaron como el aceite había sido descubierto en la bifurcación de los caminos.

OGBE OWANRIN replicó que él vio como sus perseguidores venían a defenderlo después que descubrieron el aceite derramado, pero cuando él salió de su escondite, no vio el entronque ni el aceite. Es razonable imaginar de esa experiencia que la turbación y las dificultades que él sufrió fue el precio por desafiar el consejo dado en el Cielo para él.

ESHU vino a su rescate por motivo del sacrificio que él había hecho en la bifurcación cuando venía del Cielo. Sin embargo él prefirió su nueva tez oscura.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodu, debe ir a un cruce de tres caminos con tres botellas de aceite de palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro desecho para evitar el riesgo de ser acusado falsamente de una ofensa que la persona no cometió. El mismo sacrificio hacerse si este Odu sale en adivinación por las mismas razones. Ya sea en Igbodu o en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que se abstenga de ir a cualquier fiesta bailable.

Cuando se manifiesta en Igbodu para una persona de piel clara, tarde o temprano sufrirá una enfermedad que cambiará el color de su piel. Inmediatamente, él debe proseguir la ceremonia de iniciación comprando un pedazo de tela para su esposa.

5- Él adivinó para ORISHA - NLA, cuando ésta iba a visitar a la gente Obara.

Debe recordarse que ORISHA-NLA fue una de las últimas divinidades enviadas por DIOS a la Tierra. Al llegar, fue nombrado el cabecilla de todas las divinidades por causa de su capacidad como representante del propio DIOS en la Tierra. Aunque él hizo de Ifé su base de

operaciones, tenía hábito de visitar a todas las deidades de vez en cuando en sus respectivas casas.

En una ocasión, fue a visitar al pueblo de Obaa y a sus deidades existentes allí. Antes de ir, fue a donde estaba ORUNMILA por adivinación.

Ukoko eti aso seke Ejeji gburodo elere Oun lon Adifafun ORISHA-NLA Nijo ti onlo shawo Lode Obá Akoko

Después de la adivinación él le aconsejó a ORISHA-NLA que hiciera sacrificio para evitar dificultades durante su viaje a Obaa. El pueblo de Obaa en la división de Akoko de la provincia de Ekiti del estado de Ondo, fue nombrado según la deidad llamada Obá a la cual ellos servían. ORISHA-NLA se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra gris y 16 caracoles, dos palomas, un pedazo de tela blanca y una pluma de roja de cotorra. Él hizo el sacrificio y salió hacia Obaa. ORUNMILA le aconsejó que se obtuviera de vestir harapos y que hiciera sacrificios tan pronto llegara a su destino.

Fue recibido con hospitalidad en Obaa y lo alojaron en un edificio adecuado, después fue recibido por todas las deidades del pueblo y aldeas vecinas.

El poblado de Obaa ofrecía tradicionalmente sacrificios a todas las divinidades anualmente. Después de la llegada de ORISHA-NLA al pueblo, era hora para el festival y él había sido designado para dirigir las festividades.

Antes del festival era costumbre que todos los varones sanos y forzudos limpiaran los estorbos del sendero que conducía al santuario de Ifá. Desde su llegada ORISHA-NLA olvidó hacer sacrificio del macho cabrío a ESHU. Una mañana se vistió de harapos para cazar y salió con su arma en el hombro, aparentemente a cazar. Tan pronto como entró en el bosque se encontró con la gente del pueblo que despejaban el camino hacia el santuario de Ifá. Sin reconocerlo, lo confundieron con un provocador que se atrevía a salir de cacería cuando debía unirse a ellos. Uno de la multitud le abofeteó y el resto le dio una golpiza, dejándole tendido en el suelo, con magulladuras en su cuerpo.

Tan pronto como recobró sus fuerzas se dirigió al palacio para informar lo que le habían hecho. El Obá de Obaa se disculpó, preguntándole a sí mismo que había salido mal.

Cuando el Obá estaba al convocar al pueblo para reunirse y darle una satisfacción a ORISHA-NLA, éste recordó el consejo de partida, él no había ofrecido el macho cabrío a ESHU y se había vestido de harapos. Él le dijo al Obá que no se preocupara, que él era el culpable de la situación.

Sin embargo, como acosar o molestar a cualquier divinidad era contra la ley divina, el castigo sería como el día y la noche, le dijo al Obá que el festival que se realizaría sería de mal augu -rio para la gente durante el año. El festival se realizó, pero después el pueblo completo se vio envuelto en tribulaciones durante todo el año, hubo sequías, hambre, falta de partos y pobres cosechas a todo lo largo del año.

Posteriormente ORISHA-NLA realizó el sacrificio a ESHU y dejó de vestirse de esa forma, solamente con vestiduras divinas. Al año siguiente, cuando llegó el momento de despejar el sendero al santuario de Ifá, él se vistió de ropas blancas, frotó su rostro con tiza blanca, se puso una pluma de loro en la cabeza y sostuvo su bastón de mando divino en su mano derecha.

Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el camino, ellos le rindieron homenaje y se postraron ante él clamando: Baba o, OBATALA. Ellos le dijeron que despejaban el camino para recibirle en el santuario del festival, él les recordó como ellos lo habían magullado el año anterior, ellos negaron haber efectuado aquello y les enseñó las cicatrices, pero proclamó que no era culpa de ellos porque fue por su culpa lo ocurrido. Él les dijo el refrán que dice:"Es la manera en que se viste y se comporta un visitante lo que hace que su anfritión lo invite a participar en tareas domésticas".

ORISHA-NLA sacó una vara de autoridad (Ashé) y oró para que el rey y el pueblo se llenaran de prosperidad y abundancia durante los años siguientes.

Había abundantes cosechas, casamientos, partos para todo el mundo pero eso por la causa de la forma en que ellos lo habían tratado. Ellos no volverían a regresar a su casa colectivamente, sino separados desde el santuario.

Esa es la razón por la que, hasta hoy, la gente se amontona para hacer trabajo comunal, usualmente regresan a casa en unidades dispersa de dos o tres personas pero nunca en grupo. La ceremonia de aquel año tuvo éxito, se dio en paz que reinó para siempre en Obaa.

Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe decírsele que no se vista en harapos o de formas desaseada para evitar dificultades.

En la adivinación se debe decir para alguien que se proponga a llevar a cabo un viaje lejos de su casa, que haga sacrificio para evitar las perturbaciones o el riesgo de ser atacado durante el viaje.

6- Adivinó para Nugbuke cuando éste iba al trono de su padre.

Cuando murió el Obá de Obaa en Akoko, le llegó el turno a su hijo mayor Nugbuke de sucederle en el trono. El pueblo de Obaa no estaba dispuesto a aceptarlo como gobernador, aunque la tradición le favorecía porque todos los demás hijos eran mujeres. Los otros eran niños pequeños.

Cuando los coronadores descubrieron que no podían hacer nada para evitar que él tomara el poder, fraguaron otras medidas diabólicas para detenerlo.

Entonces Nugbuke invitó a un sustituto de OGBE OWANRIN para que adivinara para él, así sabría que hacer para empuñar el cetro sin estorbo, el nombre del Awo era Okiki Bababa nimeru Okpokpo.

En el pueblo había un santuario secreto llamado Otu Ife que era el cónclave secreto en el cual empezaban las ceremonias de coronación. El Obá venidero tenía que caminar con los ojos

vendados desde su casa hasta el santuario. Nugbuke no sabia que los conspiradores estaban decididos a pararse entre él y la corona, tramaban poner a lo largo de la ruta todo tipo de instalaciones peligrosa, sembrando erizos, insectos peligrosos y animales, serpientes y escorpiones por todo el camino hasta el santuario. Las instalaciones peligrosas fueron ocultadas con cuidado y plantadas en los escalones a lo largo del camino.

Okiki Bababa le aconsejó a Nugbuke que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera preparativos de sacrificio con 3 ramas de palma como la que usaban para reforzar el piso de un nuevo edificio o un pozo en construcción llamado Ugbogbo egho en Yoruba.

El Awo preparó una marmita especial con gallina, gallo y las hojas apropiadas usadas como antídoto para el terreno envenenado. Las tres ramas de palma se pintaron con tiza y camwood (madera roja de Angola) OGBE OWANRIN y Okiki Bababa se ofrecieron para acompañar a Nugbuke hasta el santuario.

Era tradición para los hacedores de reyes ir al santuario antes que el príncipe de la corona. El heredero salía del pueblo hacia el santuario y era declarado toque de queda. Tan pronto como fue declarado el heredero, comenzaba su viaje al santuario ya al anochecer.

Nugbuke y uno de su escolta sostenían una rama de palma, mientras que Okiki Bababa sostenía la marmita con el antídoto. Aunque era tradicional que el heredero fuera solo al santuario, los dos Awóses desafiaron la costumbre porque ninguna crónica secreta (oro) puede detener a ningún sacerdote de Ifá.

El Awo sostenía la marmita y rociaba el líquido, mientras que los otros golpeaban el piso con las ramas de palma. Durante todo el camino el ejercicio estuvo acompañado por la siguiente canción.

Ela oooElamosin ki awari babalawoNugbuke mura yajoye abare Oni ooOrúnmila dafa fun NugbukeOgboo oni oru lutu EshuOrere dami dami looni OrereDami lowo ukuOrere dami dami looni OrereDami lowo ojojoOrere dami dami orereDami lowo otao Orere dami dami lonio OrereDami lowo OsikaOrere dami dami lonio OrereDami lowo Ogún balejeOrere dami dami lonio OrereUgbogbo kpaa o omoren kpaoEjirin omoran laleEjirin jinoIrete motee omorenla le itete teeo

Significa:

El sacrificio se manifiestapara aquellos que lo realizanNugbuke el heredero del tronoestá comenzando hoySus ceremonias de coronación Todos los peligros por delante y por detrásA la derecha y a la izquierdadel camino que conduce al conclave de la coronadeben derretirse y evaporarseporque desde la salida hasta la puesta del solningún peligro acontece al solque yo he neutralizadoTodos los peligros y venenosque yacen en el caminoal conclave de la coronaciónmuerte enfermedad infortunio Todos deben apartarse del camino

Con estas operaciones pudieron neutralizar los peligros en la ruta al santuario.

Cuando el viaje llegaba a su fin le dijeron a Nugbuke que guiara la procesión. Cuando los coronadores lo vieron en la puerta, se pararon y le dieron una ovación, asombrados de que estuviera allí y había podido sobrevivir a la difícil prueba. No tuvieron otra alternativa de comenzar la ceremonia de coronación.

Después de concluir las ceremonias del santuario, los Ancianos lo guiaron en procesión para completar la instalación en el palacio. Él fue coronado con éxito como Obá de Obaa Akoto.

Cuando este odu se manifiesta en adivinación, se le debe decir a la persona que el piso o suelo de su casa ha sido dañado y que debe ofrecer un macho cabrío a ESHU. La misma operación que hizo Nugbuke debe hacerse para la persona untando el suelo desde el tramo que va desde el santuario de Ifá al santuario de ESHU. El agua de la marmita debe rociarse en derredor de la casa.

Si se manifiesta en Igbodun, debe decirle a la persona que hay un título de jefatura hereditaria esperando por él y que cuando llegue el turno de ocupar el puesto, debe realizar la ceremonia que implica neutralizar la inevitable conspiración destinada contra él por sus enemigos, quienes intentarán hacer cualquier cosa por anular sus aspiraciones.

7- OGBE OWANRIN se convierte en el Balogun Fefe Obaa Akoko.

Poco después que Nugbuke se convirtió en le Obá de Akoko, mandó a buscar a OGBE OWANRIN un día en la mañana. Antes de partir, adivinó para saber que hacer para el éxito en su viaje. Hizo sacrificio con una paloma, una gallina, un caracol y dos yardas de tela blanca.

Bi iwaju anjujoUrele si miomon biejinLeyin lajinjoUrele si miomonAdifafun OGBE OWANRIN nijoti o logba oyeLowo Obá Akoko

Aunque debía hacer sacrificio no pudo hacerlo por la premura de los mensajeros, que le dijeron que debía ser rápido. Partió hacia el palacio rápidamente.

En el camino encontró una pareja que peleaba (marido y mujer). Él se detuvo para pedirles que dejaran de pelear. Considerando que él era un intruso, ambos dejaron de pelear y juntos lo lanzaron al suelo. El se incomodó, pero su sustituto Okiki Bababa, que le acompañaba en el viaje, le recordó que él debía tomar el incidente con calma y ecuanimidad porque era el precio que debía pagar por no hacer el sacrificio señalado antes de partir.

Inmediatamente interrumpió el viaje y regresó a casa para hacer el sacrificio, después regresó nuevamente su viaje. Al llegar fue aclamado como adivino real y se le dio el título de Balogun de Obaa. Luego regresó a su casa rodeado de gran pompa.

Cuando la procesión pasó por la casa donde anteriormente la pareja peleaba, estos salieron a ver que pasaba. Al ver el hombre que ellos habían tirado en el suelo unas horas antes, que era el conducía la triunfante procesión, se postraron y le imploraron que los perdonara por la injuria cometida.

Él les pidió que se pararan, porque ORUNMILA no estaba dado a perder los estribos en ninguna circunstancia, admitió que tenía culpa por la suerte cuando cayó en sus manos.

El sitio donde cayó al tirarlo la pareja fue untado con la sangre de una cabra. Este acontecimiento ilustra lo que cualquier persona puede sufrir como resultado de no hacer sacrificio señalados.

8- Adivinó para una mujer estéril, el guerrero y el rey.

En su nueva capacidad como caudillo titulado, él se convirtió en el adivino de la clase aristocrática de la sociedad.

Owu didu kolse ikururanOwo igbake ko se ikuroboAso taafun oku eegbenAdifafun ologun erun Abufun Oloji OlofaAbufun Aganribi ile IfeTon bowa fowo alasorin.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para la estéril adinerada de Ile Ifé, el caudillo guerrero de Offa, así como para el Olofa de Offa.

A la mujer se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra, rata y pescado para poder tener hijo. Al Ologun y Olofa de Offa también se les dijo que hicieran sacrificios similares para poder sa-tisfacer sus deseos. Todos hicieron los sacrificios, la mujer se curó y empezó a tener hijos. El guerrero de Offa fue invitado a combatir contra un ejército invasor y fue ganador, el botín de la guerra lo volvió rico y poderoso. El Olofa pudo traer paz a su dominio y su reinado se caracterizó por ser tranquilo y próspero.

9- Él jugó el Ayo con el Olofen.

Cuando el rey de Ifé empezó a oír hablar de la fama de OGBE OWANRIN en Akuko, lo mandó a buscar. Él se pasó un día entero con el rey, después de completar la tarea para la cual fue llamado, el rey sacó un juego llamado Ayo.

Ya el tenía mucha hambre, delante de él le trajeron comida a Olofen, que comió sin invitarlo. Poco después salió a su casa, antes de llegar un hijo del rey tuvo convulsiones y murió, lo mismo ocurrió los 7 días que estuvo en Ifé, durante este tiempo Olofen comía y no lo invitaba.

Después que Olofen perdió su séptimo hijo, invitó a su propio sacerdote de Ifá a averiguar la causa, cuando le preguntó con quien estaba jugando Ayo él le contestó que con OGBE OWANRIN.

El sacerdote de Ifá le dijo que si él no recordaba que en presencia de ningún Awo se puede comer si antes no se invita al mismo.

El le dijo que diera una cabra, vino, gallina y kolanut para la reparación por el hambre que le hizo pasar a OGBE OWANRIN y que diera un macho cabrío a ESHU que era el responsable de la muerte de sus hijos. Después de hechos los sacrificios el rey no perdió más hijos.

Fue esta experiencia la que estableció invitar a los visitantes a la mesa, aún cuando el invitado rechace la oferta, el anfitrión debe ser el primero en proponerlo.

En la adivinación se le aconseja a la persona invitar a comer a los visitantes para evitar problemas con sus hijos.

10.- TUN -TUN COMO BAILA MI OSO.

REZO:Agonikoko oba Enigbe fawo ayawale tiya-tiya ayapá okuni mawa layere oni mokunlo erú laye bata bogbo nishe atenibo agbani aya bogbo kowo umbelebo toto akukó lebo magua lebo, lordafun Shangó.EBBOAkukó, inso de Oso, bata, ekú, eyá, awadó, bogbo tenuyen, otí, omí, ibulosa, cadena, opolopo owo.PatakinEl Oso era rey en una tierra y siempre el hombre había querido cazarlo por lo bonito de su piel, pero le tenía miedo. Un día el Oso tuvo porfía con Ayapá, pues esta le dijo: Que a los animales que iban al río a buscar agua ella los entretenía con un secreto que ella tenía, y el

Oso le dijo: Ni a mí ni a los míos tú lo puedes lograr. Ayapá tenía un Batá que le había preparado Shangó y con eso dominaba todo lo que quería.El Oso fue a casa de Orunmila que le vio este ifá y le marcó ebó con: Akukó y Batá y el Oso le dijo a Orunmila, que a él no le hacía falta hacer ebó porque el era el rey.Entonces el Oso tenía a todos los animales reunidos en la casa y dijo: El Rey tiene sed, y Agbaní el Venado dijo, yo voy a traer el agua. Cuando el Venado llegó al río Ayapá le dijo: Anda toma agua, y cuando la estaba tomando, Ayapá empezó a tocar con su tambor y a cantarle al son de la música: Ala Odo Omo Mayo Made Ibere ni Mayo, entonces el venado se entretuvo bailando y no le llevó el agua al Oso. El Oso estaba preocupado y mandó a Eshín el caballo y cuando este llegó al río le pasó lo mismo. Entonces Ayá el Pero dijo: Yo voy a ir, y le pasó lo mismo, al ver que no regresaban el Oso dijo: Que se habrán hecho los animales, no puedo aguantar la sed, no me queda más remedio que ir yo.

Cuando llegó al río vio a todos los animales bailando y les dijo: ¿Que es esto? Entonces los animales le dijeron sin dejar de bailar, anda toma agua, y como el Oso tenía sed, empezó a tomar agua y Ayapá empezó a tocar su tambor y a cantar: Ala Odo Mayo Made Ibere ni Mayo.

Entonces el Oso dijo: me doy por vencido, a bailar, y en eso el hombre que acertaba pasar por la orilla del río y llevaba una cadena, se la puso al Oso y dijo: este ya es mío, y compro a Ayapá su tambor y como el no sabía el canto que ella cantaba, comenzó a tocar el tambor y le decía al Oso: Tun-Tun baila, baila mi Oso, y se lo llevó como esclavo para enseñarle a los demás hombres, y ganar mucho dinero.

11.- PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILE.

En este camino Olodumare y Orisha Igbewuji(Orishanla) sentados estaban creando hombres y así crearon a Eshu. Olodumare entonces dijo: este hombre que hemos creado será una deidad y se llamará Eshu y tendrá la virtud de vivir en el ilé de los Orishas a la entrada.Orishanla enviaba a Eshu a cumplir distintos cometidos y este lo cumplía y regresaba y se ponía en su sitio. Un día se apareció Orunmila en casa de Orishanla y le pidió que le entregara al niño a lo que este le respondió que no había ningún niño, que si el quería uno tenía que esperar un mes para hacerlo, Orunmila le insistió y le dijo que era muy tarde y que necesitaba al niño que ellos tenían, ellos le dijeron que no, que esperara un mes, Orunmila siguió insistiendo y le dijo que le dieran al niño que tenían sentado en la puerta, cansado ya Orishanla de todo esto manda a Orunmila a ponerle las manos sobre el niño que estaba en la puerta y volviera a la tierra. Orunmila así lo hizo y cuando regresó a la tierra tuvo contacto con su esposa Ybebila quedando en estado, a los 9 meses parió un barón y Orunmila se dijo: Este es el niño que Orishanla me dijo, este es el que me dijeron que sería el poder y le puso por nombre Elegba, que significa dueño del poder, este niño no era más que Eshu.

El niño le dijo a la madre quiero comer ratas del monte, la madre le consiguió las ratas y le dijo: come hijo mío, al poco tiempo el niño dijo: Yo quiero comer pescado madre, y ella le consiguió y le dijo. Come niño, come.

Orunmila ante esta situación compró todos los pescados secos que había en el pueblo y los guardó en su casa, pero al otro día el niño dijo: Padre yo quiero comer pájaros y el le dio

pollo y gallina y al cuarto día le pidió perro, después puerco, chivo, ovejas, toro, caballo, y así comió todos los animales de cuatro patas, pero un día le dijo a la madre, yo quiero comerte y se la comió.

Orunmila que esto va donde un Oba para preguntarle que debía hacer, entonces el Babalawo le dijo que tenía que hacer ofrendas, comprar una espada, un chivo y demás ingredientes, y Orunmila orugbo con eso.

Al regresar Orunmila el niño le dijo, padre yo quiero comerte y él le repitió lo de la madre, como hijo , come Elegba se puso de pie frente a Orunmila y este sacó la espada, se la puso frente al niño, este huyó despavorido y Orunmila le cayó atrás hasta alcanzarlo y le cortó en pedazos hasta que fueron 200 y el resto huyó y los 200 pedazos los cuales se convirtieron en piedras(Okutá) y así sucesivamente hasta que fueron completados 9 orun, entonces Eshu le dice a Orunmila, que ya no le siga cortando ya que todas las piezas de su cuerpo eran una Orunmila dijo: Puedes ir a los pies de todos los hombres, niños, mujeres que yo mande y le contestará sin comértelo, y entonces Orunmila le preguntó por su madre y él le dijo: Aquí está y la devolvió, y así devolvió cuantas casas había comido de esa forma.

Orunmila regresó al pueblo y llevó con sigo a su esposa la cual empezó a parir muchos niños de ambos sexos.

Entonces empezó una guerra de los Iworos, y Orunmila, su mujer y sus hijos tuvieron que irse para la tierra de Ketú y allí Orunmila es hecho prisionero, pero este logra mandarle un recado a Eshu, donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros.

Eshu se pone en camino y llega a la tierra de Ketú y le dice a los guerreros que su padre tiene que regresar a la tierra de Iworo y deciden soltarlo y así Orunmila regresa a su tierra, donde Eshu le dice, aquí tienes un Yanguí y vienes de nuevo a la guerra, debías mandar a este Yanqui ejecutar cualquier trabajo que hiciera falta y le dijo a sus hermanos que el que quisiera usar el Yanguí, debía decir: Yo pago propiedad a Ifá, Yo reconozco la autoridad de ifá, Yo pago propiedad a Eshu(Igba Ifá Eshu). Y el tipo de hierba que se usa para lavar el Yanguí debe ser destruida, el cual poseerá el poder de Eshu(Agba Eshu) y permanecerá con él.

Luego de lavarlo su poder entrará en él, y hará cualquier trabajo que se le mande.

12.- EL PERRO Y EL CHIVO MAMU OBO.

REZO: Ogbe unle waninu cuako korira abiniku eyá aberia onko eke ifá mora ifá paka sa esu ajuu idi laaro kotoruo adifafun ekuté.

El ounko antes de montar a la euré le huele el obó y después le pasa la lengua, levantando sus ojos al cielo y enseñando sus dientes tratando de escupir para el cielo en señal de disculpa por lo que acaba de hacer pero resulta que la saliva que expele le cae en la cara, porque todo el que critica una cosa más tarde o más temprano, hace lo mismo que había criticado.

Una vez Olofin citó a una reunión a todos los animales con el fin de darle a cada uno su posición, según su genero, estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral que

debían tener por lo que todos estaban atentos a su palabra, pero se apareció la perra y el perro que hacía rato que estaba en la reunión, abandonó la misma para seguir a la perra y cuando la alcanzó lo primero que hizo fue olerle el obó y pasarle la lengua, tocando la casualidad que la perra estaba oshupua. Esto a Olofin lo sorprendió indignado lo increpó diciéndole que era un antihigiénico e inmoral y lo condenó a ser siempre un pordiosero y que por mucho cuidado que con él tuvieran siempre padecería enfermedades pestilentes y que para poder hacer vida con la perra esta viera ashupua, en esto el ounko que sin saberlo el perro era su enemigo, lo acusó y lo ultrajó duramente, Olofin que ignoraba los sentimientos de este hacia el Ayá lo felicitó por su comportamiento sobre la moral y el Ayá fue expulsado de la reunión.

Pero como todo esta vida se paga, pasado un tiempo, el Ounko se vanagloriaba de su moral en su trato con la Euré, pero como el que critica la saliva le cae en la cara, pues no se puede escupir para arriba.

Desde el día de la reunión hubo unos cuantos animales que no estuvieron de acuerdo con el Ounko y juraron vigilarlo día y noche, esos animales eran, la Lombriz, el Majá, la Hormiga, la Mosca y el Ratón.

Un día después de una paciente vigilancia el Ekuté, pudo ver que este a la hora de ofikale con la euré primero le olió el obó y después le pasaba la lengua, al ver esto el ekuté reunió a todos los animales, para que ellos por su propia vista lo comprobaran siendo el ounko expulsado del pueblo condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el perro.

13.- EL SUFRIMIENTO.

REZO: Adifafun Obbatalá ona suare Ogbe Wale inlé, inlé yite keké marun omokorin keké ibinu toku lerí omode Ogbe Wale inlé marun omó ika atepako, ifá bela obá arun asho mongbe omó dierin lordafun omana ore.

En este camino Obbatalá (Ona Suare), estaba buscando a su hijo que llevaba 16 años sin saber de él. Iba recorriendo la tierra, acompañado de 5 Alacranes y llegó a un palacio donde había una mujer sentada dándole el pecho a un omokekeré y al ver a Suare con los Akoké(Alacranes) encima de sí mismo, se asustó y le tiró la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno de los Akoké picara al bebé dejándolo paralizado, ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obbatalá se apiadó de ella y con su poder volvió la vida al bebito, viendo entonces que este tenía la insignia real de Ado FunFun con ikodié que era la de su omó desaparecido.

Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y esta le dijo que era un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe Wale y que vivía con mucho sufrimiento, porque pensaba una cosa de sus hijos y le salía otra muy distinta.

Obatalá fue a ver a Ogbe Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osode, y al ver este ifá el adivino le dijo: Señor, Ud. tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos.

Obatalá le contesto, lo mismo que tu, que te llamas igual que este ifá y no conoces a tu padre, y diciendo esto se ciñó su Adé funfun con Ikodié y entonces Ogbe Wale reconoció a

su padre y Obatalá le dijo: hijo mío, para ser feliz tendrá que darte cuentas que la mano tiene cinco dedos y ninguno es igual, pues tienen nombres, formas y atributos diferentes y viven juntos en la mano, mientras no te aprendas esto, vivirás sufriendo.

Ogbe Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó rogación: akukó, cinco alacranes, cinco jio-jio, malaguidí, 5 acollos con las medidas de los dedos de la mano, ashó funfun, pupua, ashó akuarí, ashó aralode, ashó abedo, bogbo tenuyen, opolopo owo.

Y desde entonces Ogbe Wale dejó de sufrir por sus hijos.

Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes:Atampakó(Pulgar)Ifá Bela(Indice)Obá Orun(Medio)Ashó Mongbé(Anular)Omo Binrin(Meñique).

14.- EL ALACRAN.

El Alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba hambre y trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales.

Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le dio el aguijón advirtiéndole que se defendería, pero que no abusara de su poder, porque su misma soberbia podía perderlo. Pero el Alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue de casa en casa picando a todo el mundo, los demás animales al sentirse picados, por el dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el Alacrán se sintió rey.

Los animales viendo aquello, se reunieron y le rodearon la casa para buscar la forma de que el Alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara, donde el Alacrán soberbio, no quiso pactar y entonces lo rodearon con un cerco de candela, este al verse rodeado por el fuego, y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña.

15.- LOS TRES ELEGBA.

REZO: Elegba meta, Eshu Laroye, Alawana, Ekuté, Okelagbana, awadó, Kikundukin Ishugara manigbe Ogu abití Abure meyi, Lodafun Orunmila.

EBBO:Akukó, tres ñames, maíz, boniato, guatacas, machetes, tridentes, ekú, eyá, awadó, opolopo owo.

Historia:

La siembra de Eshu ekuté era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores que se vendían.

Entonces sus dos hermanos lo envidiaban, le echaban polvos para que su producción no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Ekuté le hacía trampas a sus hermanos.

El resultado de los trabajos de los hermanos de Ekuté, no se veía porque el mismo desviaba el agua de riego de estos para su siembra.

Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Orunmila y a su vez le decía que los otros no querían darle nada, pues manifestaban de tanto tiempo trabajando como lo hacían ellos, no iban a regalar parte de su producción a ese viejo brujo.

Orunmila ante las manifestaciones de Ekuté, decidió actuar contra Laroye y Alawana, cerrándolos de tal manera que no les entrara nada hasta que los dos fueron a quejarse donde Olofin, los que le dijeron que como era posible que ellos mandaban a su hijo Orunmila de todo y que Orunmila ordenó que no se comprara nada de ellos.

Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe Wale le tenía hecha a sus dos hermanos, entonces Orunmila lo castigó a que: Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la adivinación.

16.- DONDE ELEGBA COMIO BIAJACA(Eyá Oro).

En tiempos pasados, en la cámara de. Ijobu, Odo, había un Rey llamado Alakesí, que tenia un estanque de Biajaca, que apreciaba mucho.

Eshu llegó a esa tierra ha celarlo todo. Entonces Alakesí, fue a mirarse con Orunmila y le salió Ogbe Juani, y este le mandó hacer ebó con. Akukó meyi, adié meyi, una tarraya con cuentas y boyas, demás ingredientes, opolopo owo. Este ebó era para obtener fortuna próxima a llegar.

El no lo hizo y en eso llegó Eshu a hospedarse y como era costumbre, fue huésped en el palacio del Rey

A medianoche Eshu se levantó y prendió fuego a los techos y balcones del palacio, hecho esto comenzó a gritar inocentemente fuego, esta todo perdido y dentro de la enorme tarraya tenia una incalculable fortuna.

Los gritos despertaron a todo el pueblo y al Rey, que llegaron junto a Eshu y al oírlo. Dijeron. Conque pagaremos la fortuna de Eshu.

Entonces los ancianos acordaron preguntarle a Eshu que deseaba, y éste dijo que Se conformaría con comer las Biajaca del estanque y que él le daría Alakesí en pago de esto, larga vida, más poder y riquezas.

Alakesí lo aceptó y ofreció sus Biajaca a Eshu, y fue más rico y poderoso que antes, siendo mencionado en toda la Tierra Yoruba.

17.- LA POCA CONSIDERACION DE SUS SEMEJANTES.

Ogbe ale era un Awó que se dedicaba a estar en su casa, realizando trabajos que Orunmila

le mandaba y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes y aún por sus propios hijos.

Un día Ogbe Wale había dado de comer a Olofin y le rogó que se lo llevara de la faz de la tierra porque estaba aburrido, ya que nadie lo consideraba, incluso, ni sus propios hijos. Olofin le respondió: ¿Porqué quieres esto, si tu siempre has pedido el bien para tus semejantes?.

Desde ese día se volvió Ogbe Wale Ikú, el muerto en vida y se retiró de su casa, apartándose de todos.

Los hijos de éste al ver la actitud de su padre ante la vida, pensaron que pronto se le pasaría, pero como a los mismos las cosas le empezaron a salir bien, se dieron cuenta que eso se debía a que no habían considerado a su padre y de inmediato fueron a presencia de Olofin, quien le reprocha la actitud mantenida para con su padre y les dijo: Vayan inmediatamente a buscarlo y considérenlo como el se merece pues siempre ha sido buen padre.

Rápidamente se dirigieron a casa del padre, sucedió que ese día Ogbe Wale se había hecho osode, donde se vio su signo, hizo ebó y le dio unyen a Elegua y después se engalanó con el Opkuele en su mano, bandera de bogbo Orisha y Elegua.

Cuando sus hijos llegaron y lo vieron así, pensaron que se trataba del mismísimo Elegua y lo saludaron como tal, quedándose este ligado firmemente a Ogbe Wale Ikú Kotowale Ikú.

18.- LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA.

Ogbe Wale era un hombre muy adicto a tener opolopo obiní y no progresaba en su reinado pues los reyes vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él.

Un día Ogbe Wale sale de paseo y se encuentra con un viejo que le dijo: si quieres progresar y tener poder, debes ponerle esta otá a tu corona y le entregó la otá.

El viejo era Ashikuelu, Ogbe Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dio otra otá, ese viejo era Ozain, siguió de paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y dice lo mismo, ese viejo era Orun, más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación, este viejo era Odduduwa.

Cuando Ogbe Wale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y la puso toda en su corona, y fue consagrado en Aragba.

Cuando todos los reyes vecinos vieron a Ogbe Wale con aquella corona de la cual relucían las cinco piedras, ya no pudieron llamarlo más rey sin corona, pues sabían el poder que Ogbe Wale había adquirido y desde ese día Ogbe Wale se consagró a okan shonshon Obiní

19.- CUANDO OGBE WALE MURIO TUBERCULOSO.

Este era un hombre llamado Ogbe Wale, y a todas las mujeres le decía algo, no respetando quien fuera. Un día enamoró a una omó de Oshún, burlándose de ella posteriormente, donde abochornada no quería tomar ni comer nada, no asía más que llorar, y tanto fue su sufrimiento que acabó enfermando de tuberculosis y murió a causa de eso.

Pero en esa tierra cuando moría una persona, antes de enterrarlo los familiares acudían a casa de Orunmila para ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo. Al hacer osode , salió Ogbe Wale, donde ese espíritu estaba brava con él, Orunmila le dijo a los dolientes que ya la pérdida estaba hecha, que vieran a Ogbe Wale y le aconsejaran de parte de Orunmila que hiciera ebó con la ropa que tenía puesta, la medida de su cuerpo, maní, maíz, ekú, eyá y que echara el ebó junto al Egun antes de que la enterraran y que después le diera de comer a Egun y a Eshu.

Ogbe Wale no hizo caso y siguió en las mismas, enterándose Eshu de las correrías de este. Un día le proporcionó una obiní y este comenzó a hacer lo mismo que con la anterior.

Esta mujer guiada por Eshu fue al ilé de Yewá, donde estaba enterrada la mujer anterior y se quejó de éste, sintió una vos lejana que le cogiera un pedacito de gungun(hueso) de su cuerpo y que lo raspara para que se lo diera de comer y tomar a Ogbe Wale, así lo hizo la mujer.

Ogbe Wale después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frío por la acción del Egun, le empezó una tos seca y se quejaba del pecho, con la tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso, por no oír los consejos de Orunmila.

Nota: Por este camino hay que hacer Paraldo.

20.- DONDE OSHUN COMIO ADIE POR PRIMERA VEZ.

EBBO: Akukó, 2Adié Amarillas, ewé Guama, Zarzaparrilla, Escoba Amarga, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, awadó, itaná, opolopo owo.

Distribución: El akukó para Elegba, dos Adié para Oshún(se manda al Rincón con oñí y la forma que ella quiera). Guama (tomarlo como agua común). Zarzaparrilla(tomarlo con azúcar dejándole reposar y que se descomponga un poco). Escoba Amarga (para baños).

En este camino la gallina no sabía donde poner el huevo, no tenía tranquilidad ni paradero fijo y no encontraba un lugar adecuado para hacer su nido, se dirigió a la orilla del río y vio allí igi Guama y empezó anidar poniendo un huevo pero se cundió de piojos, por lo mal que

estaba y la picazón que sentía decide irse de allí. En el camino se encuentra con Elegua y ambos se rinden Moforibale, y le cuenta a Elegua sus angustias y penas, y este le dijo que cuando viera la escoba amarga se restregara a ella para que se le quitara la maleza(Ebomisi) la Adié se acordó de lo que había dicho Elegua e hizo todo lo indicado por él, y empezó a cambiar su suerte pero al tiempo comenzó a serPrepotente y despiadada con sus semejantes, Eshu se mantuvo todo el tiempo observándola y maquinando que hacer para que ella lo respetara a él y a los Santos y tomó diciéndole a Oshún: Yo te voy a enseñar una cosa que nunca has comido.

Ambos caminaron juntos y cuando Elegua divisó a lo lejos la Adié, le dijo a Oshún: Ahí está lo prometido, donde Oshún tomó a la gallina la atacó y se la comió. A partir de ese momento Ella comenzó a mejorar y también todas sus cosas gracias a Orunmila y a Elegua.

La Adié por mal agradecida pagó con su vida haber difamado de Elegua.

Nota: Después del ebó deberán darse dos gallinas a Orunmila en virtud del agradecimiento y la ayuda conferida. Al enfermo suministrarle abundante caldo de Gallina para que se fortalezca con rapidez.

21. - LA DESORGANIZACION.

Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa, pues todos estaban desorganizados y en la casa no se atendía a los Egun ni a los Oshas, solamente ellos eran los que comían. Un día la Obiní se le fue a este hombre y luego comenzó a trabajarlo con Egun enviados y otras cosas, en poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura, fue tal su desesperación que comenzó a pedirse la muerte hasta que un día amaneció muerto.

Nota: La persona tiene necesidad de hacerse Paraldo y dale de comer a Egun y a Elegua.Tiene dos mujeres y una de ella se siente despreciada.Este Ifá habla de guerra dentro de su propia casa.

22. - CUANDO EL PERRO SALVO A OGBE WALE.

REZO: Ogbe Wale KTOWALE, Ekiní onjo, Ayá, epó, Ishaní Arun, inú, Awó Adefa Leba kaferefun Orunmila, Lodafun Ayá..

EBBO: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro.

Una vez Olofin le dijo a Ogbe Wale que cada vez que fuera comer antes tenía que ponerle a su perro de todo lo que comiera, para que éste lo probara primero. Ogbe Wale lo estuvo haciendo varios meses, más en una ocasión, en que iba a darle la comida a su perro pensó que esto no podía ser y medio molesto decía: Como va a ser que yo busque la comida, la cocine y vaya comer Ayá primero que yo. No le puso más comida y hasta lo maltrataba teniendo que comer las sobras que dejaba Ogbe Wale.

Pero un día Ogbe Wale le dio una chiva a Orunmila y se enfermó, el perro al ver a su amo enfermo a pesar de sus maltratos y sufrimientos entristeció, un día viendo que su amo no se

curaba fue a casa de Orunmila y este al verlo llegar le preguntó: ¿Que haces Aquí?, Y este le dijo que venía por Ogbe Wale que estaba enfermo, echando sangre por la boca. ¿Que fue lo que comió? Preguntó Orunmila, comió chiva respondió el perro, y no quiso que yo comiera primero pues la chiva estaba tuberculosa. Orunmila le hizo ebó con hígado, restableciéndose de nuevo Ogbe Wale.

23. -. LA GUERRA DEL GUIA Y EL PADRINO.

REZO: Amago amona Oragun eleda ni Awó Ogbe Wale barade ni ifá barare ni buruku ofena ilé Ogbe Wale besi lese igui parado eyaleri Awó kaferefun Orunmila Lodafun Ibeyis

EBBO: Una Jícara, un Akukó, retazos de bogbo ashó, comida cruda y cocinada, tres flechas, ewe ashe tetu(Malva Blanca), ewé Acude (Piñón de Botija) Ewé Ayé(Quita Maldición), un collar de Azabache con una cruz de tarro de buey, muna escalera, y seis palomas funfun.

Distribución:Se prepara el Omiero con las tres yerbas Malva Blanca piñón de Botija Quita Maldición, se busca una mata de Caimitillo y en su tronco se abre un joro-joro(tierra), se coloca dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibeyis se ponen recostados al Caimitillo con una escalera, se cuelga el ebó al Caimitillo y se hace el Paraldo limpiando con los retazos y la comida, todo se va echando en el joro-joro después con el Akukó se limpia y se le da eyebale al joro-joro y los Ibeyis y se echa dentro del joro-joro. Se llevan los Ibeyis para la casa y allí se le dan seis Palomas funfun y se baña con el Omiero durante tres días.

Patakin:

En este camino Ogbe Wale tenía un guía espiritual que era un Ebora de los altos planos espirituales el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz. Su padrino era Akreshumulei Ekirí Burukú(Brujo Diablo Malo) y tenía mucha envidia de la virtud que tenía Ogbe Wale y le hizo brujería para cerrarle el camino.

Ogbe Wale comenzó a pasar mucho trabajo hasta que un día su guía que quería abrirle el camino y alejarle todo lo malo y que volviera por el gran camino de los altos preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera d comer a su ifá, al levantarse dio de comer a su ifá y se hizo osode y se vio reflejado este signo en el tablero, done ifá le dijo: La salvación tuya la tiene tu guía que es Beyis y le marcó la obra del Paraldo al pie de la mata de Caimitillo igui dicero y que desde ese momento usara un collar de Azabache con una cruz de tarro y que además le pusiera tres flechas a los Ibeyis.

Todo esto lo realizó y su padrino tuvo que abrirle los caminos pues Olofin así se lo había marcado bajo pena de que perdiera la vida.

24. - LOS HIJOS DE OLOFIN MALTRATABAN TODO

EBBO: Akukó , Ashó mesan, clavo de comer, 1 saquito de yute con 9 centavos, 1 pan, abití, ekú, eyá, epó, awadó, opolopo owo.

Distribución: El akukó Jabao (para Olúo Popo) se asa con epó y se bota en la manigua, el saquito con los 9 centavos se le pone a Oshún con 5 naranjas de china y miel, después se bota en el río.

Nota:Este Odun para una persona enferma es peligroso, tomar para el estómago cocimiento de la raíz de Acrimonia.Para nutrirse el organismo tomar dos yemas de huevos diarias, caldo de gallina o de pollo, inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres y acostarse temprano.No se puede tener mujeres que tengan maridos, hay que hacer ebó para evitarse enfermedades en el estómago, la persona tiene la sangre descompuesta, está padeciendo de debilidad en el pulmón. Tiene que esforzar la memoria y esto le afecta el cerebro, la persona puede quedarse baldada, hacer reposo.Después de 16 rogaciones esta queda preparada para rogarse la cabeza con un Pargo.

Ceremonia para el ilé: Se coge una Paloma blanca y se hace Sarayeye en la casa y esa Paloma se guarda tres días si al cabo de los tres días se muere, se pone detrás de la puerta los días que coja y después se bota en la manigua. Pero si a los tres días no se ha muerto la Paloma, entonces se le da a la puerta y a la tierra lo que pida.

Patakin:

Olofin tenia dos hijos los cuales maltrataban y despreciaban todo, incluso a las mujeres, y de pudientes, llegaron a verse en la miseria debido a la vida equivocada que llevaban.Un día empezaron a rogarle a Oshún para que esta lo ayudara y le decían que todo el mundo tenía una madre y ella quería a sus hijos. Entonces Orunmila intercedió a su favor y les mandó a rogarse la cabeza 16 días seguidos con diferentes cosas y además vestirse de blanco.Cuando se hace esta obra se enciende 30 días a Olúo Popo y así se consigue el perdón.

25. - EL RICO DE LOS ÑAMES.

EBBO: Akukó, Adié meyi amarillas, Eyelé meyi, Ñame, traje nuevo otí, awadó, Atitan ilé, ekú, eyá, epó, itaná, obí, opolopo owo.

Nota: El hijo de este ifá cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas y otras cosas tales como objetos de vestir, con todas esas cosas debe hacer ebó para evitar una caída total con su desenvolvimiento, además evitar ser atacado por enfermedades contagiosas, que le puedan costar la vida.

Osobo:Vivir con mujeres mulatas culonas o de ojos algo saltones, el hijo de este ifá puede morir ciego, para protegerse la vista, deberá de lavarse los ojos con hojas de Recedad y con raíces hervidas.

Distribución:El gallo debe darse a Elegua, las gallinas y las Palomas a Oshún, los demás ingredientes se preguntan. Por este ifá se debe recibir San Lázaro, si es mujer una saya de saco y si es hombre un pañuelo amarillo.Para la desintoxicación y el estómago, tomar hojas de Llantén por agua común.

Patakin:

Una mujer fue a verse con Orunmila y le salió este ifá, donde Orunla le dijo que su marido era rico en Ñames, que por lo tanto tenía que hacer ebó, y que si no lo hacía iba ser objeto de una gran contrariedad.La mujer cuando llegó a la casa le informa al marido lo que Orunla le había dicho, pero éste le dijo que no tenía necesidad de hacer eso. Cuando Orunmila marcó 500 Ñames era porque Orunmila sabía que él tenía ¿y como Orunmila supo que yo tenía un traje nuevo?.La mujer viéndose acosada sólo dijo: Que ella no sabía y que sólo había ido a casa de Orunmila y este le había dicho eso.

Un día el hombre tenía que hacer un negocio y se puso a recoger ñame en el granero, el hombre partió un ñame y de éste brotaron unos gusanos los cuales le picaron y en ese momento al hombre le entraron unas convulsiones y empezó a brincar y cayó al suelo privado y la mujer al notar que su esposo se demoraba fue al granero a buscarlo y lo encontró en el suelo, la mujer asustada se acordó en el acto de la advertencia de Orunmila y quiso llevarle los 500 ñames pero pensó que pesaban mucho y dijo: le llevaré 2 o 3 ñames nada más y el traje nuevo, fue a casa de Orunla y éste al enterarse de la noticia, tiró el opkuele y le volvió a salir esta letra y le dijo a la mujer ya es tarde, su esposo no tiene salvación, lo que tu tienes que hacer es traer los 500 ñames y el traje nuevo que le servirá a tu esposo para cuando se muera.

26. - EL LEÑADOR.

En este Odun la traición, la envidia, el carpintero y la enfermedad son hermanos.Antes piedra que ser porfiado.

Había un leñador que iba todos los días a la plaza, junto con otros muchachos leñadores pero la única madera que se vendía era la de él, por lo que los demás se reunieron y decidieron eliminar a Ogbe Unle, lo siguieron pero éste vivía en un monte, rodeado su casa de árboles por lo que los ramajes la tapaban y no dejaban que los rayos del sol entraran en su casa, ni el mismo Olofin sabía donde estaba la casa, un día salió confiado y por un capricho, entonces los enemigos descubrieron su casa y esperaron a que se fuera para la plaza y acto seguido en la misma siembra de sus árboles le echaron bichos.

El leñador llevó de nuevo sus maderas y al picarlas vieron que tenía bichos y perdió la venta de sus maderas.

Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcomas, comejen, o sea bichos que produce la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellas mismas. Nace el comejen en los huesos.

Nota:La persona dueña de este ifá, se le aprecia el desarrollo de la masa gris, por tanto el lerí, y gran desarrollo mandibular, característico de estos insectos. Cuídese de enfermedades en los huesos producto de la humedad o ciertos gérmenes.