06 vnl cancer 2015

Circular de Vaisakh 2, Ciclo 29 �1

Circular de Vaisakh

HAMSA SIVA SOHAM

Cancer 2015 Mithuna Carta 3, Ciclo 29 – del 21 de Junio al 23 de Julio 2015

World Teacher Trust Españawttes.com

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INDICE

El Dr. Sri K. Parvathi Kumar es Presidente del “World Teacher Trust” y Fundador de la “Circular de Vaisakh”.Las Enseñanzas dadas en nombre de los Maestros son todas pensamientos semilla expresados por ellos. Ellas son elaboradas y descritas por el Dr. Sri K. Parvathi Kumar para facilitar la comprensión de un nivel medio de miembros del grupo.

Publicación oficial del World Teacher Trust España Rambla Sabadell, 65, ent. 2a. 08202 SABADELL. BARCELONA.

[email protected] - www.wttes.com

INVOCACIÓN 3 PLEGARIA DEL AÑO 2015-2016 4 CARTA ASTROLÓGICA DEL MES 5 MENSAJE DEL MES DE CANCER 6 MENSAJE DEL MAESTRO 8 GÎTÂ-UPANISHAD 9 MAESTRO MORYA 12 MAESTRO KUT HUMI 13 MENSAJE DEL MAESTRO E.K. 14 VIDURA 15 ASÍ HABLA SHIRDI SAI 16 SRI RAMAKRISHNA 17 SOBRE LA DOCTRINA SECRETA 18 LA PLEGARIA DEL HOMBRE LAICO 20 LA VACA 20 DISCIPULADO 21 EL MAESTRO 22 KAPILA 23 HOJAS DEL ASHRAM 25 SOBRE EL AMOR 26 SOBRE EL SILENCIO 26 INVOCACIONES DE LA LLAMA VIOLETA 27 DE LA PLUMA DEL MAESTRO 28 SECCIÓN NIÑOS 29 HISTORIAS PARA JÓVENES 30 RESEÑA DE LIBROS 31 IMAGEN DEL MES 32 AGNI 33 UNA VENTANA PARA EL SERVICIO MUNDIAL 36 LA CIENCIA DEL HOMBRE 38 VISHNU PURANA 42 PARACELSO 43 GREAT INVOCATION 45


INVOCACIÓN

May the Light in me be the light before me. May I learn to see it in all.

May the sound I utter reveal the light in me. May I listen to it while others speak.

May the silence in and around me present itself, The silence which we break every moment.

May it fill the darkness of noise we do, And convert it into the Light of our background.

Let virtue be the strength of my intelligence. Let realisation be my attainment.

Let my purpose shape into the purpose of our earth. Let my plan be an epitome of the Divine Plan.

May we speak the silence without breaking it.May we live in the awareness of the background.

May we transact light in terms of joy.May we be worthy to find place in the Eternal Kingdom OM.

Master E.K.


PLEGARIA DEL AÑO 2015-2016 Wash Karma in space.

On the deep blue slate paint ever-elevating colours, ever at the feet of the Master

in the Vaisakha valley.

"Lava el Karma en el espacio. Sobre la pantalla azul oscuro pinta colores que siempre eleven,

siempre a los pies del Maestro, en el valle de Vaisakh"


CARTA ASTROLÓGICA DEL MES


MENSAJE DEL MES DE CANCER

La entrada de las almas en la forma está marcada y se celebra en el segundo cuarto del año empezando desde Cáncer. El primer cuarto del año, que consiste en tres meses o 90 días, es de descenso del alma a los reinos de la dualidad. Con el comienzo de Cáncer, se dan formaciones en su entorno, y su actividad continúa hasta el final del segundo cuarto, que culmina en Escorpio. El segundo cuarto consiste en Cáncer, Leo y Virgo-Escorpio. Según la comprensión ocultista, Virgo y Escorpio se constituyen en un mes y Libra no es más que una desviación en el plan, que separa a Virgo y Escorpio. El zodíaco original de 10 signos solares es diferente del zodíaco popular de los 12 signos solares. La formación de Libra no es sino una desviación del Plan. Con el tiempo esta tiene que cerrarse para volver al zodíaco perfecto de 10 signos solares.

Desde Cáncer, el alma adquiere los cuerpos (sutil y denso); en Leo estos desarrollan la autoconciencia, y en Virgo-Escorpio desarrollan el intelecto necesario para relacionarse con el mundo. El descenso de las almas a las formas tendrá que advertirse y experimentarse conscientemente, de manera que el alma no sufra el condicionamiento de la forma. La forma, al ser un producto de la materia (sutil y densa), tiene la tendencia inherente de condicionar al espíritu. El alma, al ser en esencia el vehículo del espíritu y de la luz, a menos que se acuerde de ella, queda condicionada por la forma.

“Que soy el alma” y “que tengo un cuerpo” generalmente no se recuerda. El alma pierde su identidad, mientras la forma adquiere identidad. El reconocimiento del alma queda sustituido por el reconocimiento de la forma. La identidad se sostiene sólo a través de la forma, que no es más que una máscara del original, una fachada del original.

Para prevenir este peligro de perder la propia identidad, se recomienda que las almas se relacionen con aquellas almas elevadas que se acuerdan de sí mismas por su identidad original. Son almas en forma humana que funcionan como almas, no como personalidades. Estas almas son guías para las almas que están en la forma, y se recomienda asociarse con ellas para volver a adquirir la identidad original. Por esta razón el mes de Circular de Vaisakh 2, Ciclo 29 �6

Cáncer se dedica a estos guías a los que llamamos los maestros, los Maestros de Sabiduría.

Asociarnos con un Maestro de Sabiduría nos permitirá volver a adquirir la identidad original, mientras que la forma y la personalidad se retienen como una facilidad.

La Luna, el Señor de Cáncer, recuerda el estado reflejado del alma en la forma, mientras que el alma está más allá del reflejo. En un mundo de reflejos, todo tiende a estar siempre fluctuando y cambiando. Cuando esta verdad se sostiene con firmeza, el mundo reflejado tiende a ser un mundo de Alegría. ¡Que así sea para el discípulo!


MENSAJE DEL MAESTRO

LA CLAVE DE LA PRONUNCIACIÓN

Al toro se le ata por la nariz y se utiliza o bien para cultivar la tierra o para tirar de un carro. El hombre se ata a sí mismo con su velo. Mediante el habla, el hombre no sólo consigue facilidades, sino que también se esclaviza. La palabra que el hombre pronuncia le ata al entorno hasta que sabe cómo sintonizarse con la Palabra, la palabra de Dios.

La palabra de Dios es un flujo y no ata a Dios. El hombre ha de aprender a dejar fluir la palabra sin quedar atado por ella. La clave de la pronunciación es la impersonalidad. En la medida en que se conoce la Ley de la palabra y que así se pronuncia, el hombre experimenta la dicha, ya que la palabra fluye a través suyo. Júpiter, el maestro, conoce la clave de la palabra.

Seguid al maestro que sostiene la palabra.


GÎTÂ-UPANISHAD

- Lord Krishna -

ABHYASA Y VAIRAGYA

śrī-bhagavān uvāca asamśayam mahā-bāho mano durnigraham calam abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate

Krishna el Señor le dijo a Arjuna: “Sin duda, la mente es inquieta y difícil de controlar. Pero puede controlarse mediante la práctica, la paciencia y la ecuanimidad”. (6/35) (Continuación del mes anterior)

Comentario: La práctica de observar los propios pensamientos y de ser testigo con frecuencia queda alterada e incluso aplastada por el impacto de los acontecimientos externos. En la vida objetiva, a la mente se la asocia con personalidades y con eventos de dualidades, y tiende a ser inestable. Por un lado, se intenta la estabilidad mediante la observación interna, mientras la inestabilidad comienza mediante el impacto externo. Por esta razón, el Señor sugiere encarecidamente la actitud de desapego (Vairagya).

El Señor habla de Abhyasa para la práctica interna, y de Vairagya para el desapego externo. El desapego requiere una comprensión del mundo externo. El mundo externo siempre está cambiando, y no hay nada que sea permanente ni en su forma ni en su cualidad. En vez de ver las cualidades de las personas y su comportamiento, y también de ver el mundo siempre cambiante, uno debería ver la obra sobre el trasfondo del alma. Cuando uno ve el alma, que es el trasfondo de toda actividad de la naturaleza y de las personas, se desapega gradualmente del mundo y se asocia con el alma. El alma es estable, siempre irradia luz, mientras las cualidades de la forma que flotan sobre ella representan las imágenes. Cuando el estudiante es capaz de distinguir entre el momento impermanente, transitorio, y el trasfondo eterno, estable y permanente, el Circular de Vaisakh 2, Ciclo 29 �9

estudiante no queda afectado por el mundo. Gradualmente consigue estar “con el mundo”, pero no “en el mundo”. Permanece libre de su impacto. Esta práctica de distinguir lo “permanente” de lo “impermanente” le lleva a uno al verdadero desapego, que se llama Vairagya.

La estrofa 35 es de una gran importancia. Habla de la práctica de la contemplación interna regular (Abhyasa), y al mismo tiempo habla de una actitud de desapego (Vairagya) hacia las dimensiones transitorias de la naturaleza y de los seres.

Abhyasa y Vairagya no son sino las dos alas del alma que permiten trascender la personalidad.

La Constelación de Cáncer


MAITREYA EL SEÑOR

- Comunidad de Maitreya -

PRESTA ATENCIÓN AL GLAMOUR

Cuando el servicio es voluntario y está desprovisto de glamour, purifica al servidor. A través de él comienza a funcionar gradualmente un nuevo brillo y magnetismo. A medida que uno sirve, la mente desarrolla el correspondiente glamour. Trata de personalizar el servicio y sacar provecho de los beneficios del servicio. Para eliminar ese glamour, es útil orientarse hacia un maestro que demuestre impersonalidad en su vida. Un buen ejemplo es siempre útil para ponernos en sintonía con la Ley.

La indiferencia hacia el maestro abre puertas a la entrada inconsciente de glamour dentro de nosotros. Vemos que muchos aspirantes bien intencionados fracasan por el glamour del servicio. No se debe olvidar la plegaria regular e igualmente el estudio regular de las enseñanzas. El carbón siempre trata de acumularse alrededor de la mecha de la lámpara encendida. Si no se presta atención a la eliminación de este carbón, apaga gradualmente la propia llama. La plegaria diaria y el estudio de la enseñanza de un Maestro de Sabiduría son esenciales, incluso para el discípulo avanzado. Cuando el discípulo no está alerta, puede establecerse la ignorancia. La complacencia es peligrosa.


MAESTRO MORYA

- Maruvu Maharshi -

LA MÚSICA DE LA NATURALEZA

El culto al fuego tendrá que ser más profundo de lo normal. Las llamas del fuego purifican los alrededores. Muy pocos pueden observar la danza celestial de las llamas del fuego. Esa danza también está acompañada de la música correspondiente. Bienaventurados son aquellos que pueden escuchar la música de las llamas y observar la danza. La gente sólo está orientada a los sonidos ardientes, pero no a la música y a la danza de las llamas.

En épocas antiguas, los grupos cantaban y bailaban alrededor de las llamas, como un ritual. Su danza estaba en sintonía con el movimiento de las llamas y su música estaba en sintonía con los movimientos de la danza. Tocar instrumentos en sintonía con las llamas danzantes era el arte de los antiguos.

Una música y danza similares pueden ser experimentadas también cuando llueve o cuando estamos cerca de una cascada. El paso de la brisa en los valles y bosques también tiene su correspondiente música. De hecho, la naturaleza que nos rodea está llena de música. La música es diferente en los distintos momentos del día, en las diferentes fases lunares y en las diferentes estaciones. El hombre ha perdido la capacidad de escuchar esta música. Crea su propia música, la cual no está en sintonía con la naturaleza, y lo sufre. El alma vive y prospera con la música. Pero el hombre moderno sólo prospera con lo penoso del trabajo.


MAESTRO KUT HUMI

- Devapi Maharshi -

SERVICIO DE ALIMENTACION

Alimentar con amor era la comprensión original. La alimentación se ha diversificado, pero el amor ha desaparecido. La gente se alimenta a sí misma con mentes ocupadas. Su actitud hacia la comida se ha convertido en una de rutina, aunque es un acto de nutrición amorosa. Solamente los hombres de sabiduría saben como alimentar con amor. Todo lo que sirven lo sirven con amor. Ya sea una taza de te o un plato de comida. Con el crecimiento múltiple de centros de comida rápida y centros de autoservicio, no hay servicio de amor. Servir con amor es un acto noble. Por razones de comercio, los servidores son reemplazados por autoservicio. Aquellos que se sirven a sí mismos, mientras alimentan su cuerpo, han errado en lo importante. Ellos no alimentan con amor las inteligencias del cuerpo. Su alimentación no es más que el llenar el estómago.

Los antiguos conocían la belleza de alimentar el cuerpo. Ellos creaban la atmósfera de serenidad adecuada. Tenían tiempo de hacer una disposición elaborada para servir la comida. Solían decorar los lugares para comer con flores y fragancias. Se reunían en círculos y alimentaban a los cuerpos, más como una celebración que como un funcionamiento mecánico. Daban gracias antes y después de cada comida. Las gracias eran invariablemente en alabanza al Señor. Hay calidad en la actitud de uno hacia la comida. Comida suculenta a secas no tiene sentido. En cambio la actitud apuntada tiene todo el sentido.

Es deplorable que incluso madres educadas no amamantan a sus hijos con una actitud de amor y en un ambiente de tranquilidad. Alimentan a sus hijos con una mente ocupada. Los bebés son inducidos a una gran actividad a través de la leche y tienden a ser hiperactivos para el resto de su vida.

La humanidad ansia la paz y tranquilidad, pero cada acto de su alimentación funciona de manera contraria.


MENSAJE DEL MAESTRO E.K.

VERDADERO SERVICIO

El glamour por el servicio no es servicio. El servicio hecho con expectativas tampoco es servicio. Servicio para obtener reconocimiento, importancia y para ganar poder sobre los semejantes no es servicio.

El servicio hecho sin expectativa y con la intención de beneficiar lo circundante es el verdadero servicio que permite el estado yóguico, que significa estado de estabilidad.


VIDURA

ENSEÑANZAS DE SABIDURIA

El Dharma (la Ley) ha de ser aplicado inmediatamente.

No debe haber demora en la acción dhármica. No es Dharma (sino Adharma) el explotar a los seres bondadosos.

Semejante explotación agota gradualmente la riqueza del explotador.

La protección del bondadoso abre las puertas de la fortuna durante generaciones.


ASÍ HABLA SHIRDI SAI

LA PRIORIDAD

Esfuérzate por ganar la compasión del Señor en vez de ganarte la fama mundana.

Gana el reconocimiento del Señor en vez del reconocimiento social.

El reconocimiento social es como el agua de la espuma.


SRI RAMAKRISHNA

LA APARICION DE DIOS

¡Dios nunca puede aparecer donde hay vergüenza, odio o miedo!


SOBRE LA DOCTRINA SECRETA

APLICACIÓN, RECLUSIÓN,

CONSAGRACIÓN, IMITACIÓN

La magia está enteramente confinada a la aplicación e imitación de las leyes y trabajos de la Naturaleza.

Uno necesita forjarse una vida de reclusión, para aplicarse a sí mismo las leyes de la Naturaleza e imitar los trabajos de la Naturaleza. La imitación de la Naturaleza en relación a su trabajo se llama ritual. Cuando los rituales se siguen en sintonía con el ritual que ocurre en la Naturaleza, uno genera el poder necesario para manifestar de lo invisible a lo visible. Los rituales se conciben en base al movimiento de los planetas, y también en base a los movimientos de la luna y el sol en el zodíaco. La naturaleza surge de la invisibilidad a la visibilidad según un ritmo. La semilla se transforma en un brote, y el brote en una planta y ésta en un árbol, y el árbol florece y da frutos. Esto debe observarse de cerca para darse cuenta de los secretos de la semilla, en la cual el plan entero del árbol existe de manera invisible. La semilla del árbol tiene su plan en sí mismo invisiblemente como potencial. Es ese el Árbol de la Vida que prescriben muchas Teologías. Las teologías también hablan del Huevo Cósmico, del cual surge el Árbol de la Vida.

El hombre no está cualificado ni para conocer las Leyes de la Naturaleza ni sus secretos de funcionamiento. A menos que uno se adapte a ciertos confinamientos y refinamientos, y a menos que uno siga los rigores del discipulado y las medidas de austeridad, uno no puede obtener el potencial en uno mismo para experimentar el misterio.

El popular ejemplo de la oruga que se recluye en una crisálida es una buena referencia. Se confina a sí misma y se somete a las modificaciones necesarias. El hombre también debe someterse a sí mismo a los procesos necesarios a través de la reclusión. A menos que uno se refine, no estará equipado para experimentar las leyes de la Naturaleza.


En los majestuosos templos de los tiempos antiguos y en las cuevas lúgubres, neófitos ardientes llevaban a cabo recesos según la disciplina decretada de “volver a nacer”.

Estos templos majestuosos eran templos de cuevas en oriente y pirámides en Egipto y Méjico.

La magia no es una realidad para aquellos que no se dedican a los necesarios procesos de transformación. Uno ha de ser “tratado por la naturaleza”, para conocer las leyes ocultas de la Naturaleza. Uno debe aplicarse la disciplina dada, seguir las necesarias consagraciones y reclusiones. Entonces, la Naturaleza en él es “tratada”. Entonces, aquel que es tratado así por la naturaleza, encontrará las leyes ocultas de la Naturaleza. La imitación de estas leyes permite la manifestación de la magia. Esta es la comprensión.

Nicholas Roerich: Ashram


LA PLEGARIA DEL HOMBRE LAICO

Las asociaciones que tenemos a nuestro

alrededor

van cambiando durante el transcurso de la

vida.

Nosotros lo aceptamos.

Todas cambian

súbitamente con la muerte.

No lo podemos aceptar.

¿Por qué?

¡Tal vez no nos damos cuenta de

que la muerte también

es un cambio,

pero no un final!

Nosotros oramos

para darnos cuenta de este cambio.

LA VACA

EL SÍMBOLO Y SU SIGNIFICADO

El humo del excremento de Vaca es más saludable que el humo procedente del carbón y de los gases.


DISCIPULADO

EL LUGAR DE LOS CENTROS ETERICOS

Piensa en la columna y en el sistema cerebral. No pienses que los centros etéricos existen en la parte delantera del cuerpo. Existen en la columna, que está en la parte trasera del cuerpo. Por ejemplo, cuando uno piensa en el Plexo Solar, piensa en el ombligo, lo cual es incorrecto. Debería pensar en el centro relativo en la columna. Del mismo modo, cuando se piensa en el centro de la Garganta, se piensa en la garganta como tal, pero uno debería pensar en el centro espinal relativo. Muy a menudo, los estudiantes piensan en el centro Ajna en la frente, pero este centro está situado más profundamente que en la frente como tal. Piensa y trabaja con el sistema cerebroespinal. No pienses en los centros del cuerpo de carne y hueso. Es una gran pérdida de tiempo el contemplar los centros y los lotos relativos en el cuerpo de carne y hueso. ¡Que esto no ocurra a los estudiantes de meditaciones ocultas!

“Esto es por el momento” dice un Maestro de Sabiduría.

Un Discípulo


EL MAESTRO

10. NIRMALAM 1 – CARENTE DE IMPUREZAS

Mala significa impureza. Nir-mala significa sin impureza. El Maestro está más allá de las impurezas. Las impurezas no le pueden tocar. El Maestro es el fuego. Cuando las impurezas se acercan al fuego, se queman. El fuego permanece como fuego y no se ve afectado por todos los productos que proceden del fuego. El fuego al que nos referimos aquí es el fuego original, llamado fuego cósmico. Todo esto está hecho de aquel fuego. Las partes no pueden afectar al todo. El todo absorbe las partes. El fuego existe en todo lo que es grande y pequeño. Puede haber subproductos del fuego a través del carbono. Es la presencia de este fuego la que permite que las cosas impuras se transformen en cosas puras. El fuego lo reduce todo a cenizas; las cenizas se consideran sagradas porque son el producto del fuego. Distinguid entre el producto del fuego y los subproductos del fuego. Los subproductos son lo chamuscado. Los productos son los desarrollados. Cuando el fuego funciona a través de un Maestro en un discípulo, se chamuscan las energías maléficas y diabólicas que hay en el estudiante. Las cualidades benéficas se realzan y el alma se restaura a su resplandor natural. El fuego realiza dos tareas al mismo tiempo: a) chamusca lo maléfico y diabólico, b) protege a los ángeles y reinstaura a las almas. El Maestro, al ser el fuego, no se ve afectado por las impurezas cuando toca a las almas buscadoras; lo bello y deseable se realza y lo feo e indeseable se chamusca. Esto es lo que hace la presencia del Maestro. Por esta razón, al Maestro se le considera como un lugar de Fuego: uno puede calentarse en la presencia del Maestro, uno puede quemar sus impurezas en esta presencia y uno también puede transformarse para experimentar lo que es originariamente. Muchos se calientan, pero son pocos los que se queman para pasar por la transformación. En cualquier caso, el Maestro está disponible.

Muy temprano por la mañana recuerdo las sandalias sagradas del Maestro en la cámara interna de mi corazón.

1 Se hace aparecer el capítulo 10 antes que el 9 para facilitar una mejor comprensión.


KAPILA

LOS CUATRO MODELOS DE LA CREACIÓN 3

Modelo III: Pradyumna (El Resplandor de la Consciencia) La Fuerza emana de este modelo de una doble manera: como fuerza de percepción y como fuerza de acción. De la fuerza de acción emana el Prana o fuerza vital, y de la fuerza de percepción emana el conocimiento. La fuerza del Prana mueve el cuerpo, y el conocimiento estimula los sentidos.

Modelo IV: Aneruddha (La Impávida Actividad Inteligente de la Consciencia)

Este modelo emana del brillo o resplandor de la Consciencia Inmanente como los impávidos y penetrantes rayos de luz. Este Rayo de Luz está libre de obstáculos en su movimiento. Entra en la materia atravesándola y se asienta en los corazones (el centro de las formas). Las formas de la materia se congregan alrededor de él, siendo la causa de las diversas formaciones según su periodicidad. La materia se fija en torno a su luz y es considerada como la base etérica del mundo fenoménico. Este cuarto modelo es, por consiguiente, la formación etérica que sirve de base para la formación material.

Este cuarto modelo, Aniruddha, es el Señor de los Sentidos, mientras que el segundo modelo, Sankarshana, es el Señor de la Mente. Este modelo es el Ser que mora en el corazón y todos los Sabios le honran y veneran como a la formación más externa del Dios Absoluto. El Dios Absoluto, ha de recordarse, penetra e impregna únicamente a través de todas esas permutaciones y llega hasta el corazón de todas las diversas formaciones. Se considera que ha estado en la Tierra caminando con los seres que viven en ella. El cuarto modelo camina por la Tierra. El tercer modelo es el Brillo u origen del cuarto modelo y es al mismo tiempo producto del primer modelo. El Modelo I, la Consciencia Inmanente, el Modelo III, su Resplandor, y el Modelo IV, su Penetrante Rayo de Luz libre de obstáculos, representan la línea directa de descenso. El Modelo II, la Consciencia sucesivamente cambiante, es la que asegura que haya juego en la Creación.


El Modelo IV, el Morador interior de los corazones de toda formación, tiene el brillo del color azul eléctrico, semejante a la frescura de un loto azul que acaba de abrirse. Es la morada de la Sabiduría (Buddhi).

Cuando el ser humano se vuelve hacia su interior y contempla en el Centro del Corazón, la Sabiduría se le revela desde su interior.

De la Sabiduría se despliegan como rayos brillantes las siguientes potencialidades (Saktis):

1. La iluminación de la materia para poder comprender sus caracterís-ticas. Por ejemplo, para no tocar el fuego, no caminar dentro del agua ni poner el pie sobre espinas, etc.

2. El conocimiento que regula el uso de los sentidos.

3. La duda que hace que no se abuse en áreas o esferas desconocidas.

4. La lógica y la razón,

5. El sueño que pone un límite al funcionamiento de la mente, los sentidos y el cuerpo.

6. El tomar decisiones.

7. La memoria, el recordar, la recapitulación.

8. La facultad creadora para preparar herramientas externas de acción, como, por ejemplo, maquinaria, herramientas, automóviles etc.


HOJAS DEL ASHRAM

LA MUERTE

La muerte es inevitable para desalojarle a uno de sus deseos y pertenencias.

La muerte es una oportunidad para desalojar que el sabio utiliza.

La muerte es una Iniciación para aquellos que pueden ver. No es el fin de la vida

Acordarse de 'MÍ' a la hora de morir hace que la partida sea suave, consciente y no condicionante.


SOBRE EL AMOR

El Amor no es una cualidad de Dios.

El Amor es Dios.

SOBRE EL SILENCIO

La luna llena, la luna nueva, la octava fase lunar (creciente y menguante), los equinoccios, los solsticios y los momentos en que el sol cambia de

signo zodiacal son muy propicios.


INVOCACIONES DE LA LLAMA VIOLETA

Tres son masculinos: 1-5-7

Tres son femeninos: 2-4-8

Tres son del tiempo: 3-6-9

Todos surgen del 0

y se funden en el 0.

El cero es completo, el cero es vacío.

El Templo aflora cuando está completo.

¡El Templo se oculta cuando está vacío!


DE LA PLUMA DEL MAESTRO

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Pregunta: Maestro, la teología habla de tres mujeres que deben ser superadas. ¿Quiénes son ellas según el Bhagavad Gita?

Respuesta: Es cierto que el Bhagavad Gita habla de Āsuri, Kamini y Mohini. Estas son las tres dimensiones de una ilusión.

1. Āsuri representa la codicia. El hombre quiere adquirir, adquirir más rápido que los otros, adquirir más que los otros, adquirir tanta riqueza mundana como poder mundano. Esto supone una insaciable sed de dinero y poder.

2. Kamini representa la lujuria por el otro género, el magnetismo animal en relación con el sexo, que rige sobre todas las actividades lujuriosas. Es el deseo humano de carne y hueso. Está encabezado por el impulso por tocar y por poseer e incluso por devorar. Reyes y reinos, santos y sabios han sido destruidos por este ángel de la lujuria. Incluso es más poderoso que el ángel de la adquisición.

3. Mohini es la 3ª dimensión de la ilusión, que muestra tanto lo irreal como lo real. Es el espejismo por el cual todos los seres son conducidos como perros locos desde la mañana hasta tarde en la noche. La humanidad está persiguiendo espejismo tras espejismo; aún sabiendo que no hay agua en un espejismo.

El fuego del conocimiento es la única clave para quemar estas tres ilusiones, a saber, Āsuri, Kamini and Mohini.


SECCIÓN NIÑOS

¡Queridos niños!

Los siguientes consejos son útiles para un crecimiento esplendoroso en la vida.

1. Entrena tu mente para ser estable. 2. Impón regulaciones en la mente tales como la inofensividad, la veracidad, la compasión amistosa y la generosidad. 3. Inculca el hábito de la veracidad en el habla, la cual es también agradable. Evita discursos desagradables. Evita la falsedad al hablar para complacer a los demás. 4. Aprende a guardar silencio, a menos que haya compulsión por hablar. Evita el hábito de la locuacidad y los chismes. 5. Mantén la sonrisa en tu rostro. Te libera de tensiones. 6. No metas la nariz en otros asuntos a menos que seas invitado. Incluso los ángeles caen si se asoman. 7. Evita la asociación con los egoístas, los desvergonzados, los ingratos y los codiciosos.

K. Parvathi Kumar

(De la editorial del Dr. K. Kumar. www.jugendforum-mithila.de)


SOBRE EL SERVICIO

La cualidad del Servicio insinúa la cualidad de la personalidad

http://www.jugendforum-mithila.de

HISTORIAS PARA JÓVENES

EL CIERVO DE ORO

Cuando Rama el Señor, acompañado por su hermano Lakshmana, dejó el palacio del rey para quedarse en la selva, su mujer Sita insistió en seguirlo. Los hermanos intentaron convencer a la joven que vivir en la selva era peligroso e incómodo. A Sita no le importaba. Ella deseaba estar con su amado esposo. Asi, los tres fueron juntos a la selva y vivieron allí felizmente.

Una mañana, Sita vio un ciervo que brillaba como el oro fundido. Brincaba de acá para allá con elegancia. Su curiosidad se despertó. Cuando vio al ciervo ella deseaba tenerlo para sí misma. Ella le pidió a Rama que lo cazara. Rama el Señor ordenó a Lakshmana que se quedara para proteger a Sita y siguió al ciervo. Cuando Rama se acercó al ciervo, éste lo atrajo hacia la densa selva. El Señor reconoció el comportamiento anormal del ciervo y le disparó una flecha. El ciervo moribundo cambió a su forma original de demonio y gritó en una voz como la de Rama: “¡Oh Sita! ¡Oh Lakshmana!”

Lakshmana no se irritó oyendo la voz, pero Sita se enojó. Estaba preocupada por su marido. Ella le insistió a Lakshmana a que fuera a ayudar a su hermano. Él se negó porque sintió el peligro que acechaba a Sita. Pero la mujer lo hirió con palabras mordaces hasta que él salió en busca de Rama. Sita se quedó sin protección. Este fue el momento en que Ravana, el rey de los demonios, había estado esperando. Había planeado la aparición y comportamiento del ciervo. Se acercó a Sita disfrazado de ascético, la secuestró y se la llevó a su capital en Lanka.

La historia del secuestro de Sita y su rescate por el Señor nos habla del destino de nuestra alma. El ciervo es un símbolo de una constelación de planetas, cuando nuestras almas fueron atraídas fuera del área dorada de estar con la Divinidad. En contacto con el mundo externo, nuestros deseos aumentaron y fuimos capturados por ellos. Circular de Vaisakh 2, Ciclo 29 �30

RESEÑA DE LIBROS


LA CIENCIA DEL SIMBOLISMO

Este libro es un tratado conciso sobre los rituales de la Religión de la Sabiduría. El objetivo de esta obra es explicar la naturaleza y simbolismo de la clave ritualista de la Sabiduría. La obra se ocupa del valor sacramental de las iniciaciones y de los cambios que producen en el estudiante. Uno de los principales propósitos del autor es probar que el contenido de los rituales de iniciación pertenecientes a las diversas religiones y órdenes es el mismo, y que el contenido común se ha expresado a través de muchas formas, símbolos y alegorías a lo largo de los siglos.

Ekkirala Krishnamacharya: LA CIENCIA DEL SIMBOLISMO [email protected]

LAS ENSEÑANZAS DE MAITREYA EL SEÑOR

El Señor Maitreya es un sabio de gran brillo. Enseña la síntesis, la unidad de la existencia y el Amor y la Sabiduría. Su trabajo es orientar a los buscadores hacia la Verdad. Cuando el Señor Krishna partió del físico hace unos 5.000 años, instaló a Maitreya como Maestro del Mundo de la era actual. El libro "Las enseñanzas de Maitreya el Señor" contiene las instrucciones del Señor Maitreya que han sido propuestas por el Dr. K. Parvathi Kumar en las Cartas de Vaisakh.

K. Parvathi Kumar:

LAS ENSEÑANZAS DE MAITREYA EL SEÑOR

[email protected]

mailto:[email protected]




IMAGEN DEL MES

CÁNCER – MÚSICA NEPTUNIANA DE NARADA

Nârada es un mensajero en Géminis y un músico en Cáncer. Por esta razón él es el gurú más elevado de nuestro sistema solar y conduce incluso a los seres de Shámbala al plano supra-cósmico.

En el plano cósmico, Nârada trabaja como un principio eterno (no el nombre de una persona cuya actividad es una unidad incluyendo la actividad de Mercurio, el planeta en un extremo, Neptuno en el otro, por medio de Venus). Sanat Kumara es su colega en el plano de Venus-conciencia. En el plano de Mercurio, Nârada trabaja como la inteligencia para comparar y contrastar cosas (denominado de forma figurada como el que trae el conflicto). En el plano de Neptuno él es el fundador de la jerarquía musical, el que concede la palabra del Señor a través del poder de la música.

Dr. E. Krishnamacharya: ‘Astrología Espiritual’ y ‘Libro de los Rituales’


AGNI

Una Introducción al Trabajo del Fuego Cósmico, 44.

4. EL FUEGO SOLAR EL DESPLIEGUE DEL LOTO EGOICO 3

Luego se estimula la segunda ronda de tres pétalos. En el loto del corazón, los tres primeros (pétalos) representan la individualidad, los tres segundos representan la personalidad. Así lentamente, al irte estableciendo en las virtudes, aprendes solamente a dar y te olvidas de recibir. Ese es el punto en el que hay una mayor interacción con los Kumaras. Hay un gran número de personas en el planeta que demuestran esta facultad. Todavía no son Maestros de Sabiduría, pero son seres humanos buenos, porque dan y comparten lo que tienen sin esperar nada del otro. No es un acto divino, sino un acto humano. Así es como se estimula el 3r triángulo de pétalos del loto egoico. Y toda esta actividad, desde la conciencia del ser a la individualidad, desde la individualidad a la personalidad, desde la personalidad al ser humano total, es decir, desde la personalidad a la humanidad, es conducida en todas esas vidas por los cinco Kumaras. Y su trabajo no está completo. De esta manera, se estimulan a la acción los nueve pétalos del loto egoico.

Mañana veremos cómo es que ellos estimulan el 10° pétalo, porque mañana es jueves. Hoy es miércoles, y tenemos la visita de los Kumaras. Ayer martes aprendimos sobre la aspiración y sobre el 6° rayo. El miércoles tenemos la visita de los Kumaras y su trabajo hasta la humanidad. Y veamos lo que ellos siguen abriendo, y eso lo veremos mañana porque todavía hay tres pétalos más para abrir. Y hay algo como una esfera dentro del triángulo interior. Dios sabe lo que hay en ella. También podremos irlo aprendiendo lentamente. Continuemos con nuestra veneración a Agni a través de su enseñanza.

Para el beneficio de los que se nos han unido hoy, recapitulemos en cinco minutos lo que ha ocurrido en estas cuatro clases.

Hemos conocido cómo, en el principio hay una existencia. Hemos aprendido cómo desde la existencia hay un triángulo primario, cuya


manifestación consiste en lo que llamamos persona cósmica y materia cósmica. Los términos correspondientes en español son esencia primordial y sustancia primordial. Y cómo las dos se unen a través de la primera manifestación del fuego, lo que se entiende como el fuego del 3er Logos o la Actividad Inteligente o el Fuego por Fricción. También hemos conocido cómo interactúa el fuego por fricción con la materia, y hemos comprendido cómo se formó el Akasha. También hemos aprendido cómo tiene lugar, desde el Akasha, la manifestación densa de la materia, a través del sonido. También hemos aprendido cómo fue emitido el sonido por primera vez desde el Akasha para manifestar los cinco elementos. También hemos aprendido cómo la materia toma forma de esferas, y la ley relacionada con ello, la Ley de Economía. También hemos aprendido cómo el fuego por fricción funciona de una manera quíntuple, animando y vitalizando a la materia. Y cómo la materia evoluciona en los cuatro reinos que conocemos. Y hemos conocido la actividad de Kundalini preparando a la materia en cuatro reinos. Y posteriormente, ayer tocamos el 2° aspecto del fuego, cuando dimos una elaborada explicación de los Agni Shvattas o los cinco Kumaras que interactúan con la materia preparada por el fuego por fricción. Y cómo hay una buena interacción entre los Agni Suryans y los Agni Shvattas, y cómo los cuatro pétalos del loto egoico interactúan a través de los cinco pétalos manifestados por medio de los cinco Kumaras. También hemos conocido cómo funcionan en un ser humano normal los nueve pétalos del loto de 12 pétalos.

Ayer expliqué que el triángulo interno consiste en la actitud de amor, la acción del sacrificio, y el correspondiente conocimiento: una es la acción llamada sacrificio, otra es la actitud llamada amor y el tercero es el factor resultante, o sea, el conocimiento que surge del sacrificio y el amor. Y también hemos aprendido cómo el primer triángulo del amor, el sacrificio y el conocimiento funciona como un individuo. Y cómo se desarrolla la individualidad a través de esos tres pétalos del loto egoico, y cómo el hombre, a través de la práctica de las virtudes, es llevado al 2° triángulo del loto, donde ve una dimensión mayor del amor, sacrificio y conocimiento. Y luego llegamos al estado de la personalidad y cómo evoluciona el hombre desde la individualidad a la personalidad.

También hemos aprendido que el tercer triángulo, que está en el interior del segundo, representa la práctica de las virtudes sin tener en cuenta los resultados. Y así, el hombre llega al estado de un ser humano razonable,


que decimos que es el de la evolución como humanidad. Así es como se han formado los nueve pétalos debido a la presencia de los cinco Kumaras en el tercer sub-plano del plano mental. Se explicó claramente que la unidad mental es el 4° sub-plano del plano mental, y que los Kumaras dan su presencia en el 3er sub-plano, que es el 5° sub-plano desde abajo hacia arriba. Cuando contamos los planos desde arriba hacia abajo, los Kumaras descienden hasta el 3er sub-plano. Y el fuego por fricción prepara los cuerpos materiales hasta el 4° sub-plano del plano mental. Asi se ha explicado la presencia de los Kumaras en el 3r sub-plano como su permanencia del otro lado de una vidriera. Y ellos siguen dando la presencia de su luz y, como consecuencia, a la luz de las cosas, el hombre intenta organizarse. Y en el proceso, en un periodo de '2.100.000' encarnaciones, el hombre es capaz de alcanzar lo que se llama “la realización (reconocimiento) del alma”. Las encarnaciones totales sobre el planeta son 8.400.000, de las cuales las encarnaciones humanas son 2.100.000. Y las últimas 777 encarnaciones se desarrollan en el triángulo más interno del loto egoico. ¿Y cómo se desarrollan? Con la presencia de los cinco Kumaras trabajando en la unidad mental.

La materia ha evolucionado. Hay una continua evolución de la materia que se realiza a través de la mente, y la mente es una unidad compuesta por la unidad mental y por el efecto de los cinco Kumaras sobre la unidad mental. El átomo permanente manásico se forma solamente cuando se siente la presencia de los Kumaras en la unidad mental. Por eso el hombre se vuelve consciente de sí mismo. Esa es la primera contribución de los Kumaras al ser humano, la de que el hombre sienta que está existiendo. Esa es la diferencia entre el ser humano y el animal. El animal también tiene un cuerpo como nosotros, con nueve orificios o agujeros. Esos son los nueve pétalos que representan a las nueve aberturas, agujeros u orificios. Pero la diferencia entre el animal y el ser humano es que nosotros percibimos que estamos existiendo. Esto se debe a la presencia de los cinco Kumaras que nos visitan cada amanecer. Y también hemos conocido la importancia del amanecer, y cómo prepararnos para el amanecer para permitir la recepción de las energías de los Kumaras. Así son bien recibidas cada mañana las energías de los Kumaras, llamados manasa devas o Agni Shvattas -por favor recuerden que, cuando se dice Agni Shvattas, se trata de los que están en nosotros, pero no están involucrados con nosotros. Este texto no ha sido revisado por el autor y puede tener errores.


UNA VENTANA PARA EL SERVICIO MUNDIAL

NOTICIAS Y ACTIVIDADES

(Las aportaciones son bienvenidas)

SUIZA

Nombre del grupo: Circle of Good Will

Contacto: Ludger Philips

Dirección: Tannackerstrasse 12a, CH-3073 Gümligen / Berne

Teléfono: ++41 +31-9512877 E-Mail: [email protected]

Website: www.good-will.ch

Facebook: http://www.facebook.com/circleofgoodwill

http://www.facebook.com/guterwille

Actividades

Nueva: Grupos de Estudio en Internet de la WT-Global: Hay 4 grupos de estudio en línea, con un ritmo semanal o quincenal: “Psicología Espiritual” (en inglés), “Astrología Espiritual”, “La Música del Alma”, y el “Círculo de Estudio” en alemán. Este último se reúne también para las meditaciones de Dhanishta y las lunas llenas, junto con el grupo local.

Encuentros grupales: Además de los grupos en línea, los domingos hay un encuentro para la meditación de la red diamantina, ritual del fuego y estudio.

Ayudamos con la organización y realización de las celebraciones del May Call Day, Equinoccio de Otoño y Solsticio de Invierno en el Centro Paracelsus.

Actividades sociales: Apoyo de actividades sociales y espirituales.


Correspondencia / Trabajo organizativo: Información y trabajo en red. Cooperación con el Comité Ejecutivo de la WTT-Global, operando las listas de correo. Notas de seminarios y circulación en los grupos. Edición del Informe Anual de la WTT-Global / coordinación con los grupos internacionales.

Sitio web: Operación del sitio web worldteachertrust.org y kulapati.de, en cooperación con la WTT-Alemania, wtt-america.org así como del sitio web good-will.ch. Operación de una página de Facebook en alemán e inglés, así como de una página para la WTT-Global.

Libros / Publicaciones: Distribución gratuita de libros / folletos de la WTT en inglés. Durante el año que se está narrando fueron distribuidos gratuitamente 80 libros en todo el mundo a las personas interesadas. Bajo petición, fueron distribuidos documentos electrónicos (textos, imágenes, MP3). Publicaciones regulares de artículos en el blog “Flowers on the Wayside”, www.blog.good-will.ch, sobre diferentes tópicos relacionados con la espiritualidad.

Cartas de Vaisakh: Coordinación de la Carta de Vaisakh para las diferentes traducciones. Edición de la versión electrónica en inglés y francés en cooperación con la WTT-Bélgica. Distribución electrónica. Edición de la versión web de la Carta de Vaisakh. Distribución en Suiza de la Carta de Vaisakh alemana impresa, junto con el Mensajero Lunar.

El Mensajero Lunar: “El Mensajero Lunar” mensual es distribuido vía e-mail a 1568 direcciones (414 alemán, 425 inglés, 530 español, 199 francés) en 45 países, además de las versiones en papel. Miembros de grupos de Miami, USA, México y Nueva Caledonia ayudan con las traducciones al inglés, español y francés. La Cartas y otra información también están disponibles para un mayor círculo de personas interesadas por medio del sitio web.

Imágenes: Ilustraciones mensuales a través de pinturas de principios espirituales, principalmente de los signos zodiacales.


LA CIENCIA DEL HOMBRE Dr K. Parvathi Kumar Enseñanza de la Primera Convivencia Grupal de Jóvenes, Parte 35 Agosto 2001, Visakhapatnam/ India

EL DESARROLLO DE LA VOLUNTAD 3

Todo el problema con los padres, maestros y predicadores es que tratan de imponer. No impongan, informen. Mi padre jamás me impuso algo. Si mi madre decía que los niños no estaban estudiando bien, mi padre solía decir en presencia de los niños: “La elección es de ellos. Pueden conseguir algunas buenas posiciones y ayudar a la gente, o pueden ser mendigos - la elección es de ellos.” ¿Cómo te sientes cuando un padre dice eso? Sientes un cosquilleo en tu conciencia cuando tu padre te da tanta libertad que puedes ser mendigo o autosuficiente, o incluso ayudar a las personas. Él solía decir: “Ahora son grandes, saben lo que tienen que hacer.” Esa fue la clase de padre que tuve. Ahora a todos sus hijos les va bien. Les diré nuevamente que lean “Sri Sastry Garu”.

Una vez, en una fiesta en la Universidad, fumé un cigarrillo. Fui a casa y le dije a mi madre que me habían dado un cigarrillo en la fiesta, y que lo había fumado. La madre es la madre, estaba escandalizada de que sus hijos fumaran. Cuando mi padre vino a casa, ella se lo comunicó. La respuesta que dio resonó tanto dentro de mí, que todavía reverbera. Le dijo a mi madre: “Ellos son mis hijos, si yo soy una persona inútil, ellos también serán inútiles. Si no lo soy, ellos tampoco lo serán.” Eso puso una responsabilidad sobre nosotros. Nosotros podremos ser inútiles, pero no queremos que nuestro padre sea llamado inútil por la sociedad. Yo le dije: “Lo hice solamente como una broma”. Entonces él dijo: “Eres libre de hacer lo que quieras, pero la consecuencia es tuya.”

Para complacer a un padre así, tuve que comportarme bien, y alcanzar logros que lo contentaran. Vi en él a un gran psicólogo. Si se hubiera impuesto sobre nosotros e intentado disciplinarnos, habría un rebelde interno que lo resistiría. Por eso para los mayores o los maestros, lo que es importante es informar y hacer pensar. Si la habilidad del mecanismo pensante comienza a temprana edad, la gente joven sabrá lo que necesita hacer y lo que no debe hacer. Eso es lo que hice yo con mis dos hijos.


En 1992, cuando fui nuevamente a Barcelona, la madre vino llena de alegría y me dijo: “Mis hijos ahora son diferentes. Estoy feliz y se lo agradezco.” Yo dije, “No, no tienes que agradecérmelo a mí, agradéceselo a Baba, él fue el que te envió a mí.”

Así es como, cuando hay aprecio, debes rechazarlo delicadamente. Si hay crítica, acéptala en silencio. Esto debe ser parte de nuestro acercamiento a los jóvenes. Lo que estoy tratando de decir es: informa sobre las consecuencias de lo que están haciendo y déjalos que ellos decidan. Esto es lo que se llama una dimensión relativa a la visión. En todo lo que hago, debo saber cuáles pueden ser las consecuencias posibles de mis actos. ¡Visualizadlo! Si las consecuencias son aceptables, puedes seguir adelante con tu decisión. Si las consecuencias no son aceptables, no sigas.

Si alguien está fumando, dile que, con el tiempo, tendrá cáncer. Si está dispuesto a aceptar el cáncer, puede seguir fumando. Lo mismo ocurre con el alcohol, con el sexo indiscreto -toda indiscreción tiene sus consecuencias. El conocimiento es la única manera por la cual sabes lo que tienes que hacer, cuándo hacerlo, cómo hacerlo, qué no hacer, cuándo no hacer, cómo no hacerlo. Cada hombre puede construir su vida o destruirla con su propia actitud. Él es el responsable. Esto debe ser conocido a una edad temprana, para que cada uno pueda tomar libremente su decisión.

Hemos estado hablando de la tercera subcámara de la tercera cámara, o sea, de la mente. Esta puede ser empleada para prácticas espirituales, para adquirir conocimiento o para prácticas religiosas. Esta parte de la mente es el aspecto más importante del hombre. Frecuentemente, la segunda subcámara le impide adquirir el conocimiento necesario. La lucha está ahí. Los antiguos hábitos obstaculizan tus buenos planes. En la tercera cámara haces planes en sintonía con la cuarta cámara. La segunda subcámara de la mente causa las obstrucciones, porque saca a relucir sus propias tendencias. Ahí es donde no alcanzamos nuestros propios planes. Nos gustaría estudiar bien, pero la segunda subcámara tiene otro programa. Queremos tener un cuerpo sano y fuerte, pero la segunda subcámara tiene tendencias contrarias a ello, y no permite que el programa siga adelante.

La segunda subcámara tiene sus normas y no le gusta que se las alteren. Por lo tanto es difícil para un hombre adoptar un nuevo patrón. Cualquier Circular de Vaisakh 2, Ciclo 29 �39

nuevo patrón que el hombre sepa conscientemente que es mejor para él, no podrá ser puesto en práctica porque los patrones existentes no se lo permitirán. Así es como los hábitos establecidos previamente se interponen en la adquisición de hábitos nuevos. Ahí es donde la necesidad de tener voluntad es importante. Si encontramos que nuestra voluntad no es adecuada, deberíamos intentar asociarnos con personas que tengan más voluntad. Ese es un buen secreto. Si estamos con una persona que tiene hábitos saludables, nosotros también aumentamos nuestra fuerza para seguir los hábitos saludables.

Muchas veces, cuando me encuentro con los grupos, ellos dicen: “Cuando estamos en la convivencia grupal, somos capaces de seguirlos. Somos capaces de levantarnos temprano por la mañana, y hacer las plegarias regularmente. Cuando estamos en casa, no podemos.” En casa, estás contigo y normalmente tiendes a estar con tus tendencias. Aunque tu voluntad te lo proponga, tus tendencias lo descartan con facilidad. Por eso ciertas cosas que deseamos cumplir se cumplen mejor en la presencia de personas que piensan como nosotros. Individualmente no somos tan fuertes, pero colectivamente, debido a que hay otros que son capaces de levantarse temprano, nosotros también somos capaces de hacerlo. Así en cualquier aspecto de la vida, si te asocias con una persona que está en el proceso de consumación, tienes más oportunidades uniéndote a ella. Si es alguien que ya lo ha logrado, es todavía más fácil.

Así fue como llegó a existir esta tradición de maestro–estudiante, porque el maestro ha superado esos aspectos y su presencia te permite lograrlo sin mucha dificultad, como los vagones de un tren que están conectados con una sola máquina. Hay muchos vagones que no se pueden mover por sí mismos. Pero cuando están conectados con la máquina, ella mueve a todos los vagones. Así es como una persona consumada ayuda a los demás a que lo logren. Él también ha tenido la ayuda de sus mayores. De manera que todos reciben de los que lo preceden. Así es como hay una gran conexión con la luz absoluta. Hay un funcionamiento jerárquico en todo aspecto. A medida que logras tanto como tu maestro, tu maestro logra tanto como su maestro y su maestro logra lo que ha logrado su maestro. Así es como se recibe la sabiduría desde el origen, de una manera jerárquica. Y esa Jerarquía siempre está presente en el planeta.


Hay una Jerarquía relacionada con todos los aspectos de la sabiduría. Si tomamos a la ciencia de las matemáticas, encontraremos esta clase de trabajo jerárquico. Siempre encuentras a alguien que conoce las cosas mejor que tú, y esa persona también encuentra a alguien de quien recibe, que es mejor que él. A su vez te lo da a ti. Todo el proceso es recibir para dar. Lo poco que recibas, debes compartirlo con tus amigos. Esto se ve en cada faceta de la vida, uno se lo pasa al otro. Esto es así también en los juegos. Con respecto a cada actividad humana, encuentras este aspecto de la recepción del conocimiento de aquellos que saben.

Así es como el flujo de energía permite que cada uno de nosotros cumpla sus propósitos. Al comenzar a adoptar un hábito para mejorar nuestro sistema actual de hábitos, esto nos lleva a encontrar otro hábito a consumar. Del mismo modo, éste tiene su propia cadena de buenos hábitos que nos ayudarán a adquirir cada vez más conocimiento. Lentamente llega la apertura.


VISHNU PURANA

CAPÍTULO XVI

DAKSHA 5

En el manvantara anterior, los devas eran doce en número. Al pasar el tiempo, intercambiaron matrimonios entre sus generaciones y entraron en Aditi, quien los hizo desaparecer. En el manvantara de Chakshu se los llamó Tushitaha. En el manvantara de Vivaswata (el actual), se llaman Adityas. En el manvantara de Chakshu nacieron como hijos de Marichi. En el actual manvantara nacieron como hijos de Aditi, la hija de Daksha. Sus nombres son: Vishnu, Sakra, Aryama, Dhatha, Twasta, Pusha, Vivaswan, Savitha, Mitra, Varuna, Amsu y Bhaga.

Las 27 jóvenes que se casaron con Soma dieron a luz hijos que eran brillantes y que hicieron que el mundo fuera brillante. Aristanemi, que se casó con cuatro hijas de Daksha, engendró 16 hijos. Bahuputra, que se casó con dos hijas de Daksha, engendró cuatro hijos llamados Vidyuts (relámpagos).

Entre ellos, Pratyangiras compuso grandes Riks (versos del Rig Veda) que son honrados por los sabios brahmines. Brusaswa, el sabio divino que se casó con dos hijas de Daksha, engendró hijos llamados Praharanas (armas). Ellos constituyen 33 grupos y se llaman los Devas eternos y cíclicos. Al final de miles de yugas, nacen una y otra vez por su propia voluntad. Incluso para ellos se dice que hay un tiempo para emerger y un tiempo para disolverse. Así como el sol sale y se pone diariamente, también nacen y se disuelven esos grupos de Devas a través de los yugas. Diti dio a luz a dos hijos, Hiranyakasipu e Hiranyaksha, por medio de Kasyapa. El sabio Viprachiti se casó con Simhika. Hiranyakasipu tuvo cuatro hijos: Anuhlada, Hlada, Prahlada y Samhlada. Los cuatro multiplicaron las generaciones de Diti y Kasyapa.


PARACELSO

Salud y Curación

OBSERVAR PEQUEÑAS SEÑALES DEL CUERPO

Cuando se mata a los ruiseñores, ¿cómo se puede esperar escuchar su canción? Cuando la gente evita considerar la esencia de la salud y está satisfecha con la salud superficial, un gran peligro acecha ve detrás. Normalmente no nos preocupamos por las señales corporales sutiles que se manifiestan. Los médicos no se enteran de ellas, porque nosotros, la gente, consideramos que "no son muy importantes". Pequeños dolores de cabeza que se repiten, dolores de estómago, falta de latidos del corazón, en la medida en que no causan preocupación, no se reportan, porque la gente siente que no son muy importantes. Si se atendieran estos pequeños indicadores, se podrían evitar caer en enfermedades mayores. Es importante que la gente preste atención a su cuerpo. En realidad, la gente no debe preocuparse excesivamente por el cuerpo; sin embargo, las particularidades que se encuentran en el cuerpo, ya sea física o funcionalmente, tendrán que ser atendidas. Hay casos en que un par de manchas negras en el pecho de una mujer pueden desarrollar el cáncer a lo largo de los años. Si hubieran atendido esas manchas inmediatamente, se podría haber evitado una arremetida de cáncer. Muchos de esos pequeños detalles toman forma sin razón aparente o en realidad conducen a una enfermedad bien planificada. La enfermedad crece inadvertida y una persona sabia puede notarlo mucho antes de que se declare. Una defecación irregular desatendida, puede conducir a un estreñimiento crónico, que es la base para muchas otras enfermedades. El cuerpo entero es afectado cuando no se presta atención a la defecación regular y completa. Ignorar pequeños desórdenes puede conducir a enfermedades crónicas, incluso en la parte última de la vida. Se deberían enseñar al hombre sobre la necesidad de observar con cuidado las pequeñas señales lanzadas por el organismo en el día a día. Grandes enfermedades tienen comienzos pequeños, que son a menudo muy sutiles. La naturaleza tiene su propio modo de dar advertencias y se debe ser suficientemente cuidadoso para leerlas. La mayoría de enfermedades dolorosas surgen de los llamados desórdenes triviales. "Un pequeño tornillo puede sostener una máquina enorme". Dr. K. Parvathi Kumar

Resumen de: Paracelsus – Health and Healing Con una suscripción, tú apoyas este importante trabajo (84 € / año)


GREAT INVOCATION


Let us form the Circle of Good Will. OMNIA VINCIT AMOS.From the South through Love which is pure. From the West through Wisdom which is true. From the East through Will which is noble. From the North through Silence which is golden.May the Light make beautiful our lives. O Hierophant of our Rite Let his love shine. OMNIA VINCIT AMOS. Let us form the Circle of the World Servers.

We bow down in homage and adorationTo the Glorious and Mighty Hierarchy, The Inner Government of The World, and to its Exquisite Jewel, The Star of the Sea - The World Mother.

From the point of Light within the Mind of God let Light stream forth into the minds of men.Let light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God let love stream forth into the hearts of men. May the Lord return to Earth

From the centre where theWill of God is known let purpose guide the little wills of men, the purpose, which the Masters know and serve.

From the centre which we call The race of menLet the Plan of Love and Light work out And may it seal the door where evil dwells.

From the Avatar of Synthesis Who is around let His energy pour down in all kingdoms. May He lift up the Earth to the Kings of Beauty.

The Sons of Men are one and I am one with them. I seek to love, not hate. I seek to serve and not exact due service. I seek to heal, not hurt.

Let pain bring due rewardof light and love.Let the soul control the outer form and life and all events, and bring to light the love which underlies the happenings of the time.

Let vision come and insight. Let the future stand revealed. Let inner union demonstrate and outer cleavages be gone.

Let love prevail. Let all men love.

Master D.K.

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ૐ Himno a Agni

Tavâhamagna Ûthibhir Mitrasya Cha Prašastibhihi

Dwesho Yuto Sa Duritât Uryâma Martyânâm

Oh Lord Agni!You are the friend of all.

By worshiping youthe humans shall receive protection.

May they get lifted up from their malice and malicious thoughts and actions

into the kingdom of glory.May that be so.

¡Oh Señor Agni!Eres el amigo de todos.

Al venerarte,los humanos recibimos protección.

Que los hombres sean elevados desde su malicia y sus pensamientos y acciones maliciosas

hasta el reino del esplendor. Que así sea.

El fuego está en todos. No existe nadie que no tenga fuego en el interior y a su alrededor. El fuego protege la vida desde el interior, pero el fuego externo puede destruir la vida. El enfado, el odio y la enemistad son el fuego que la humanidad emite regularmente a través de su naturaleza, su pensamiento y su acción. Así pues, el fuego ha de venerarse para quemar la malicia que hay en la humanidad y elevarnos hasta el esplendor de la vida, que es también un aspecto del fuego. De hecho, es lo que hay que hacer ahora. Cuando muchos trabajadores de buena voluntad veneren el fuego con esta actitud, la crisis actual podrá ser disuelta.

06 vnl cancer 2015

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