1 pdfsam filosofia 1234

7/25/2019 1 Pdfsam Filosofia 1234

http://slidepdf.com/reader/full/1-pdfsam-filosofia-1234 1/20



Características. La actitud

filosófica. Filosofía presocrática.Sofistas y Sócrates

Características generalesLa historia de la filosofía comienza con el pensamiento griego que tiene susantecedentes en el pensamiento oriental prefilosófico. Debido a esto, loshistoriadores de la filosofía han tratado de explicar, de diversos modos, larelación existente entre la más antigua sabiduría de oriente y las ulterioresreflexiones filosóficas de los helenos.

Sabido es que los griegos fueron un pueblo que se dedicó al comerciomarítimo. Alguna vez - como lo hicieron luego los romanos y loscartagineses- dominaron con sus naves la cuenca del Mediterráneo.También transitaron las rutas terrestres que unían el Asia Menor con elresto del continente asiático y Egipto. Esto les permitió tomar contacto conlas grandes culturas orientales de la antigüedad. Como es dable suponer, su

permanente trato comercial con otros pueblos dio origen a relaciones detipo cultural cuyas recíprocas influencias son de índole muy diversa.

En nuestro caso particular solo nos interesa establecer - aunque más no seade un modo somero - en qué medida la ciencia y la mitología de orienteincidieron en el posterior desarrollo de la cultura griega y, en especial, en elpensamiento filosófico de esta última. Los mismos griegos no ignoraban quemuchos de los conocimientos que poseían eran de procedencia oriental,sobre todo egipcia y caldea. Tal es así que Herodoto, Platón y Aristóteles -entre otros - afirmaban que ciencias como la astronomía, la geometría y laaritmética llegaron a Grecia luego de haber sido cultivadas por los caldeos y

los egipcios. Según Aristóteles "... ya se hallaban constituidas todas las artes(orientadas a las necesidades prácticas de la vida cuando se descubrieronestas ciencias, que no se aplican al placer ni a las necesidades de la vida, yaparecieron primeramente en aquellos países donde había quienesdisfrutaban del ocio y las comodidades suficientes para dedicarse a lasocupaciones intelectuales. Por eso en Egipto. antes que en otras partes, seconstituyeron disciplinas tales como la matemática, porque allí le estabaconcedida a la casta sacerdotal esa comodidad" (Metafísica, 1.1). Cabeacotar, no obstante lo



dicho por Aristóteles, que las ciencias desarrolladas por los sabiosorientales tenían más una finalidad práctica que especulativa. Este hechoimpidió de alguna manera, que dichas ciencias alcanzaran el desarrollo queluego alcanzó entre los griegos. Una vez que se dispone del instrumentointelectual adecuado para solucionar un problema práctico cualquiera,difícilmente se seguirá investigando con el solo objeto de acrecentar elsaber. Descubierta la herramienta el problema desaparece. Esto es,posiblemente, lo que frenó la evolución de las ciencias en oriente. Noolvidemos que la astronomía caldea, verbigracia muy completa en lo quehace a observaciones y registros, no superó, sin embargo, el margen de laastrología, disciplina cuya finalidad era la elaboraci6n de horóscopos ycartas natales. El "cielo" podemos decir, estaba en función del destino delhombre. Se lo observaba y describía no para conocerlo y comprenderlo ensí mismo, sino para adivinar y prever el sino de los hombres. La matemáticaegipcia también estaba constreñida a los límites de cierta aplicación

práctica. Era una matemática de agrimensores e ingenieros, no dematemáticos puros. Su desarrollo, como ciencia aplicada, fue importante,no cabe duda de eso. Pero su mismo ámbito de aplicación fijaba su límite.Cuando se cultiva un saber cómo mero instrumento para alcanzar objetivosajenos a él mismo ese saber deja de progresar cuando esos objetivos sonalcanzados. Si consideramos las cosas de este modo se hace patente que lasciencias orientales no podían darle a los griegos lo que ellas mismas noposeían, o sea, el espíritu científico- especulativo eminentemente teórico yno circunscripto aproblemas de orden práctico. El griego comprendía, porsupuesto, el sentido práctico que encierra todo saber - sea científico o no -

pero también se dio cuenta que en el cultivo del saber por el saber hay unsentido que vale por sí mismo y que, en definitiva, es el único que haceposible su desarrollo.

Lo dicho hasta aquí, necesario es decirlo, no significa que se le niegue a laciencia caldea y egipcia otros fines que no sean los meramente prácticos.Algunos investigadores han encontrado en ellas elementos que permitenasegurar que los sabios orientales desarrollaron un saber teórico y nointeresado. A lo que hay que agregar muchos conceptos de tipo filosóficodentro de sus mitos. Conceptos que luego fueron tomados por elpensamiento griego, que los completó y desarrollo por medio de un

lenguaje racional. Sin embargo, aceptando incluso lo que la investigaciónactualizada le reconoce en su faz especulativa y racional al pensamientooriental antiguo, es indudable que este no alcanzo un grado dedesenvolvimiento teórico suficiente como para superar el ámbito de lasciencias prácticas, como lo hizo anteriormente la ciencia entre los griegos.Fueron estos quienes, a partir de la herencia cultural, elevaron la reflexióncientífica a una jerarquía no alcanzada antes; jerarquía en cuya cima sehallaba el pensamiento filosófico y cuyo instrumento específico es la razón.Fue el lagos - la "ratio" de los latinos - lo que le permitió a los griegos



extraer de los contenidos culturales recibidos y de su propia experiencia unconocimiento que, más allá de la apariencia del mundo sensible, penetró enlas capas más profundas de lo real. Sumémosle a esto una predisposiciónnatural para la investigación teórica, una capacidad de asombro que loshizo tomar conciencia de los problemas que plantea el orden cósmico yhumano, amén de una curiosidad sin límites, y tendremos ya los elementossuficientes para comprender por qué fue Grecia y no el Oriente la cuna denacimiento de la filosofía.

La actitud filosóficaLa palabra "filosofía" significa amor al saber. Se deriva de los términosgriegos "filos" que significa amor y el término "sofía" que significa sabiduría.El primero en llamarse "filósofo" fue Pitágoras. Dijo que sólo los diosespodían ser sabios y consideró que quienes buscaban la verdad no eransabios sino amantes de la sabiduría. Aristóteles pensaba de un modo similarpero también sostuvo que "... la maravilla (el asombro) ha sido siempre,antes como ahora, la causa por la cual los hombres comenzaron a filosofar.Al principio se encontraron sorprendidos por las dificultades más comunes;después, poco a poco, plantearon problemas cada vez más importantestales, por ejemplo, como aquellos que se refieren a los fenómenos de laluna, del sol o de los astros, y finalmente los concernientes a la génesis deluniverso. Quien percibe una dificultad y se admira, reconoce su propiaignorancia. Y por ello, desde cierto punto de vista, también el amante delmito es filósofo, ya que el mito se compone de maravillas" (Metafísica, 1,2).

También Platón, en su diálogo "Teeteto", afirma que "es característico delfilósofo este estado de ánimo: el de la maravilla (o asombro), pues elprincipio de la filosofía no es otro, y aquel que ha dicho que Iris (la filosofía)es hija de Thaumante (la maravilla), no ha establecido mal la genealogía".

Las palabras que acabamos de citar son por demás elocuentes; en el origende toda actitud filosófica está la capacidad de admirarse. Quien se admiraaún halla en el universo y en la vida lo inesperado. La filosofía es una formade esperar lo inesperado. El que comprende esto comprende también quehay un límite en todo saber humano. Pues siempre existe algo que no sesabe, algo que, al hacerse presente, nos deja boquiabiertos. Quien no escapaz de asombrarse, no reconoce su propia ignorancia ni la indigencia delsaber humano, que siempre será pobre con relación a una comprensióntotal del universo y de nuestra propia existencia. El asombro es elreconocimiento de esa indigencia, y hacemos filosofía para superar esapobreza esencial del saber humano.

3



También podemos filosofar movidos por otras causas. Algunos dicen queson las situaciones límites de la vida las que nos llevan a pensar en nuestrodestino y en el sentido del universo. Esas situaciones límites son comocallejones sin salida que nos obligan a hacer un alto en el camino parareflexionar acerca de nuestra existencia. No siempre se halla una salida. Ytampoco es la filosofía la única. Las "situaciones límites" pueden sumir alhombre en la 1ocura y llevarlo, incluso, hasta la muerte. A veces, nosiempre, la filosofía se presenta como una vía de escape; pero también elarte, la ciencia o la religión pueden servirle al hombre para salir de laencrucijada. Pero reiteremos: no siempre es posible hallar una salida. Entales casos muchos hombres suelen dejarse arrastrar por la indiferencia. Lavida pierde su sentido y a partir de ese momento se puede decir que paraellos "todo está permitido", La sabiduría se convierte entonces en cinismo,corrupción e hipócrita palabrería. Lo único que se desea es el poder, elpoder para dominar a los demás. Esta actitud, común en casi todos los

hombres es la consecuencia del hastío, del cansancio de vivir y de unaimpotencia profunda, radical, para enfrentarse con la vida, para aceptarsecomo se es, sin renunciar a lo que se quiere ser.

Todos los hombres se desesperan alguna vez y sienten que nada les quedapor hacer, que la vida ha llegado a su fin y que la muerte es inevitable.Entonces se abandonan a sí mismos negándose a ser lo que alguna vezdesearon ser. Dejan de creer en si mismos y piensan que la vida no les hadado lo que esperan de ella. No se percatan que la vida no da nada si unomismo no se lo da a ella. Tampoco comprenden que la vida, en todomomento, incluidos aquellos en los que nos sentimos felices, es una

encrucijada. No hay situaciones límites en algunos momentos de la vida; lavida misma, en su totalidad, es una situación límite; porque la vida, en sumás honda realidad, es el límite de la muerte. Todos, sin excepción,estamos pisando día a día, segundo a segundo, ese límite. En lo cotidiano, yno en otra cosa, esta lo inesperado. El sol de cada amanecer, el crepúsculo,las sombras de la noche, el canto de los pájaros, el florecer de un capullo, lamuerte y el nacimiento de todo lo que amamos son, todas ellas, situacioneslímites. Todo eso nos maravilla y asombra, porque todo eso, a pesar de suaparente nimiedad, es grandioso y admirable. En lo efímero esta laeternidad porque lo efímero es para siempre.

Filosofamos porque vivimos, del mismo modo que trabajamos, amamos ohacemos cualquier otra cosa. Esto no quiere decir que vivamos filosofando.El filósofo piensa para vivir, ya que vivir para pensar es asunto de ciertosanimales, que también viven para comer. La filosofía, en tal sentido, másque una ciencia es un arte. El arte que nos permite pensar viviendo, quenos salva de tener que vivir para pensar.

La filosofía presocrática

4



Los presocráticos fueron los primeros filósofos griegos. Se los llamó asíporque fueron anteriores a Sócrates. Se preocuparon, principalmente, porla naturaleza y el universo. Por eso se los llamó también "naturalistas","físicos" o "cosmólogos". Sus preocupaciones giraban en torno al origen deluniverso y buscaron el arjé (o principio) de todas las cosas. Estapreocupación fue común, también, a los poetas. Pero mientras estos ledieron una respuesta mítica a tales problemas, los primeros pensadoresgriegos recurrieron al lenguaje racional para explicar el inicio y elfundamento de todo lo existente. Según Aristóteles los presocráticosinvestigaron "...aquello de donde salen todos los seres y de donde provienetodo 1o que se produce, y a donde va a parar toda destrucción..."(Metafísica, I-3). El fundamento o principio buscado por ellos no fueconcebido del mismo modo por todos. Pero, a pesar de las diferencias delas distintas concepciones, encontramos en ellas ciertas características queles son comunes. Por ejemplo, el punto de partida de la investigación: que

fue la búsqueda de un substrato permanente, capaz de persistir por debajode los cambios y transformaciones a los que se hallan sujetos los seresinmersos en el devenir.

Las cosas existen en el espacio y el tiempo y sufren modificacionesconstantes. Los primeros filósofos observaron que toda la naturaleza estabacomo dotada de vida y que en ella todo pasaba del ser al no-ser y del no-seral ser. Pues todo nace y todo muere, y vuelve a nacer y vuelve a morir. Esoes el devenir. Sin embargo el devenir mismo no podría existir si algo nopermaneciese constante por debajo de los cambios. Nada puede pasar deun contrario a otro sin permanecer, de algún modo, idéntico a sí mismo. El

agua, por ejemplo, continúa siendo agua a pesar de sus distintos estadosadquiridos como consecuencia de los cambios de temperatura. Lospresocráticos se dieron cuenta de que así como en toda cosa que cambiahay algo que permanece, también en la naturaleza hay algo que debeperdurar. Y lo perdurable era, precisamente, el principio universal que lesdio origen. Este principio, que podría semejarse a una especie de materiaprimordial, estaba no sólo en el origen temporal de las cosas sino queentraba en su misma constitución presente (a ese principio retornancuando han cumplido su ciclo natural). Todas ellas, podemos decir, quedanreducidas a la materia originaria que las engendró. Así 1o pensó Aristóteles,

que llamo "causa material" al arjé de los presocráticos, y afirmo que "...todos esos filósofos habían tomado por punto de partida la materia,considerándola como causa única..." (Metafísica, 1.3). Sin embargo, no sedebe tomar al pie de la letra lo que dijo Aristóteles, ya que el principiomaterial buscado por los pensadores antiguos no era la materia particular ysensible de cada cosa. Es más, el arjé difícilmente puede percibirse en losseres individuales. Es cierto que se trata de un principio físico; pero paradescubrirlo es necesario dejar a un lado la apariencia material de cada cosaen particular, puesto que la materia sensible de cada

5



cosa no es necesariamente, la materia imperceptible de todas las cosas.Para descubrir a esta última es menester penetrar en las capas masprofundas del ser. Solo allí puede hallarse algo que no sea algo propio yexclusivo de cada cosa, sino común a todas.

Muchos filósofos antiguos llamaron a la materia primordial con el nombrede una sustancia material conocida: aire, agua o fuego. No obstante esto, elarjé, que era evidente en dichas sustancias, no lo era sin embargo en lasotras. ¿Por qué afirmar, entonces, que estaba en ellas? ¿acaso hay fuego,aire o agua en una roca? la apariencia del objeto no nos lo muestra. Peronuestra razón, que penetra la ilusoria realidad de lo aparente, nos dice quedebajo de las cualidades captadas por los sentidos tiene que haber unsubstrato común a todos los seres. Algo que además de darle una respuestaa la pregunta: ¿de qué están hechas las cosas?, devele la incógnita de esteotro interrogante: ¿qué son las cosas? lo que las cosas son no tiene por qué

coincidir, necesariamente, con aquello de lo que están hechas. Pocoimporta el material con que este hecha una mesa; este puede ser madera,mármol o lo que se quiera y la mesa no será nada de eso. La mesa es algoartificial, pero la misma idea es aplicable, en general, a las cosas de lanaturaleza. El principio puede ser llamado aire o agua, porque no hay otronombre para darle, tal vez. Pero el principio en sí mismo no es aire ni agua.Hasta se puede decir que tanto el aire como el agua suponen al principio. Aesto lo van a comprender todos los pensadores griegos, incluidos aquellosque designaron al principio con el nombre de una sustancia conocida.Aristóteles, condicionado por su propia concepción, pensó que el arjé eratan solo la causa material. Pero ni los pitagóricos, ni Parménides, niHeraclito, por citar algunos, se quedaron en eso. En todo caso, la materiaprimordial de los primeros presocráticos era una materia transfísica. Unamateria que además de entrar en la constitución de los seres era, también,principio de orden y unidad, es decir, la ley o medida que regulaba,unificaba y ordenaba la variada multiplicidad del devenir. Sin esta ley eldevenir hubiese sido caótico e irracional. Hecho este que para los griegosera inconcebible. Ellos comprobaron, gracias a una observación tan agudacomo minuciosa, que las cosas se presentan como formando parte de untodo, ya que no se dan aisladas sino conformando un conjunto que poseeen sí mismo cierta armonía. Es verdad que las cosas son múltiples y

variadas, pero también es cierto que esa multiplicidad de seres existentesconstituye una totalidad, un universo ordenado, un cosmos. Ese cosmosexiste porque hay un principio de orden, permanencia y cambio que es elarjé. La multiplicidad es uno de los "polos" del universo, el otro es launidad. Aparentemente ambos polos parecen separados por un abismo. Louno y lo múltiple son incompatibles. Pero la razón trata de salvar esaincompatibilidad buscando en la multiplicidad la unidad, en el devenir elser, en la temporalidad la eternidad y, tras la transparencia ilusoria de 1osensible, la realidad.

6



Los filósofos presocráticosTALES de Mileto(640/.39 - 546/45 a. de C.) al preguntarse ¿qué son lascosas? tales responde diciendo que es el agua o lo húmedo. El agua no soloes el constituyente físico de las cosas, sino también el principio vital quepenetra todo lo viviente. Esto quiere decir el fragmento que afirma que"todas las cosas están llenas de alma", o sea, animadas, con lo que lamateria podría reducirse a un principio vital.

ANAXIMANDRO de Mileto(610/9 - 547/6 a. de C.), discípulo de Tales,sostiene que el principio y elemento primordial de todos los seres es loindeterminado, al que llama "apeiron". Como principio no es engendrado yes indestructible; pues lo que es engendrado, es necesario que tenga un fin(...). "Por ello no parece que de esto haya principio, sino, por el contrario,que esto es el principio de las otras cosas y las contiene y rige a todas... esteprincipio es... inmortal e indestructible, como diceAnaximandro..."(Aristóteles, Física, 111,4).

ANAXIMENES de Mileto(585 - 528 a. de C.), discípulo de Anaximandro,también afirma que el principio primordial subyacente y único es infinito:pero no lo considera indeterminado, como lo hace su maestro, sinodeterminado, manifestando que es el aire (Teofrasto, Física, 24, 26). El airees el constitutivo de todas las cosas y "se diferencia en las distintassustancias en virtud de la rarefacción y de la condensación. Por lararefacción se convierte en fuego; en cambio, condensándose, se

transforma en viento, después en nube, y aún más (condensado) en agua,en tierra mas tarde, y de ahí, por último, en piedra" (Teofrasto, Fís. 24 - 27).

PITÁGORAS de Samos( n. 580 a.C.), con este filósofo la especulaciónfilosófica cambia de orientación, en el sentido de que el principio buscadoya no posee las peculiaridades físicas que caracteriza al pensamiento de losmilesios. Al respecto Aristóteles nos dice que "los así llamados pitagóricos(discípulos de la escuela fundada por Pitágoras), habiéndose aplicado alestudio de las matemáticas, fueron los primeros en hacerlas progresar, ynutridos de ellas, creyeron que su principio fuese el de todas las cosas. Yaque los números, por naturaleza, son los primeros en ellas, y les pareció

observar en los números semejanzas con los seres y con los fenómenos,mucho más que en el fuego o en la tierra o en el agua (por ejemplo, taldeterminación de los números les parecía que era la justicia; tal otra, elalma o la razón; aquella otra la oportunidad, y, por así decir, análogamentetoda otra cosa);y como también veían, en los números las determinacionesy proporciones de las armonías; y como, por otra parte, les parecía quetoda la naturaleza, por lo demás, estaba hecha a imagen de los números yque los números son los primeros en la naturaleza, supusieron que los

7



elementos de los números fuesen los elementos de todos los seres, y que eluniverso entero fuese armonía y número" (Metafísica 1,5).

La conclusión más importante que podemos sacar de lo expuesto - como yalo hicimos ver más arriba- es que la cuestión del fundamento de las cosas

puede ser reducida a la relación entre el ser y el devenir.

PARMENIDES(500 a. de C.): se lo conoce como el filosofo del Ser,precisamente por ser él quien descubre y enuncia las leyes de unidad,inmutabilidad y eternidad que lo caracterizan. En uno de sus fragmentosnos dice "que el Ser es inengendrado e indestructible, todo completo, únicoen su especie e inmóvil y sin término (fra. 8,2-4). A lo que agrega: "no hay nihabrá nunca ninguna cosa fuera del Ser, pues el destino lo ha encadenado aser todo enteramente e inmóvil" (fra. 8,36-38),

"ni es divisible porque es todo igual." (fr. 2,2). Además el Ser excluye al no -

ser, porque "un solo camino le queda al discurso: que el ser es y el no ser noes" (fra. 8,1-2).

HERÁCLITO(500/4 a. C.): es el filósofo del devenir. "Panta rhei" (todo fluye)nos dice en uno de sus fragmentos; pero por debajo de ese fluir constantealgo, EL FUEGO o LOGOS que impregna todas las cosas, permanece uno eidéntico a sí mismo y le confiere unidad, orden y permanencia a ese devenirque, divorciado de un principio supremo, no se diferenciaría en nada delcaos inicial del que hablaba la mitología. Pues a pesar de que todo devieney pasa del ser al no-ser, y, aunque no nos podamos sumergir dos veces en elmismo río (fr. 91) porque ni ese río ni nosotros somos siempre lo mismo, ellagos (o fuego) que todo lo impregna y es inmanente al orden universalpermanecerá por siempre idéntico a sí mismo. Heráclito comprende eldinamismo del ser en el devenir, pero también intuye que sin un principiode unidad y permanencia solo el caos subsistiría, pues caótico sería eldevenir sin el lagos ordenador y eterno. "Escuchando a la Razón (lagos) y noa mí, es sabio reconocer que lo Uno es todas las cosas" (fra. 50), nos dice enuno de sus fragmentos y agrega: "...este mundo, el mismo para todos losseres, no lo ha creado ninguno de los dioses o los hombres, sino quesiempre fue, es y será fuego eternamente vivo, que se enciende con mediday se apaga con medida" (fra. 30). Como vemos, el filósofo del devenir es,

también, el del logos universal, eterno y unificador.Esta necesidad de universalidad y permanencia, monolítica y sin fisuras enParmenides, dinámica y fluente en Heráclito, marcará con su impronta todala filosofía posterior.

EMPÉDOCLES de Agrigento(492 - 432 a. de C.) toma de Parménides elprincipio de la eternidad e indestructibilidad del Ser. "No hay ningunaposibilidad de que nada nazca de 1o que no existe de algún modo, y es

8



imposible e inexpresable que lo que es pueda perecer, porque siempre elSer estará ahí donde encontramos siempre un punto firme" (fra. 12), nosdice en uno de sus fragmentos. No por esto deshecha lo que la experienciale muestra, o sea, la mutación de todas las cosas; pero, al igual queHeráclito, intuye un principio de unidad racional que, en alguna medida,identifica con el Ser de Parménides.

Los atomistas , LEUCIPO(420 a. de C.) y DEMÓCRITO(460 - 370 a. de C.) nopueden sustraerse a la influencia de Parménides y conciben el átomo (loindivisible) de modo semejante al que este concebía al Ser. "Hablando conpropiedad - nos dice Aristóteles reproduciendo el pensamiento de Leucipo-, el Ser es un lleno absoluto (compacto y sin fisuras), pero este Serconstituido de tal manera no es uno (como afirma Parménides), sino queson infinitos en multiplicidad e invisibles por la pequeñez de las masas" (Degenero corrup. 1,8,325). Pero los átomos, aunque intrínsecamente

inmóviles e inmutables, se mueven en el vacío, originando con dichomovimiento el nacimiento y la destrucción de todos los seres. Los atomistasintentan conciliar con su doctrina las exigencias racionales del serparmenideo con la pluralidad y movilidad de la naturaleza.

ANAXAGORAS de Clasomenes(500/496 - 428/27 a. de C.) llamó"homeomerías" a las partículas invisibles que eran el principio constitutivode los seres. Pero el concepto mas importante que introdujo en la filosofíafue el de Nous (espíritu o inteligencia), "... que es la massutil, la más pura detodas las cosas y tiene razón sobre toda cosa y posee el máximo poder... . ElEspíritu (Nous) ordenó todas las cosas, todas las que deberán ser, las que

fueron y no son, las que son ahora" (fra. 12). Este principio, inteligente einteligible, será retomado posteriormente, con las salvedades de cada caso,por Sócrates, Platón y Aristóteles, pensadores estos en los que culmina elpensamiento griego y cuya influencia - sobre todo la de los dos últimos- sehará sentir a lo largo de los siglos en toda la filosofía occidental.

Los sofistas y Sócrates

Los sofistas aparecen en un momento crucial de la vida política griega: elsurgimiento de la democracia en las distintas ciudades estado. Esto trajo

como consecuencia que la palabra se convirtiese en un instrumento depoder que, bien manejado, hacía poderoso a quien la utilizaba. En vista deesto los sofistas impartieron sus enseñanzas. Se preocuparonfundamentalmente por los problemas éticos, jurídicos y políticos o, en otrostérminos, por el hombre en función de las necesidades y exigencias socialesdel momento. Esta exigencia los llevó, al menos a muchos de ellos, arelativizar los conocimientos, en el sentido de que la verdad, en vista de queestaba en función de lo político y el poder, era la verdad de cada uno (o delpartido o la clase social a la que pertenecía). Por lógica consecuencia,

9



las palabras, que son en definitiva la expresión de nuestro saber, tomaronsignificados variados, o, si se prefiere, quedaron impregnadas de esaambigüedad propia del discurso político, cuya finalidad, más que mostrar laverdad, es convencer otros que la opinión que se defiende es la verdadera.Esto no quiere decir que los sofistas se dedicaran con exclusividad a laenseñanza de la retórica y las artes dialécticas. Tampoco significa que todosellos hayan impartido las mismas enseñanzas. Los sofistas no formaronescuela. Sin embargo, el hecho de que muchos de ellos consideraronrelativo el valor de los conocimientos y de la verdad es algo indiscutible.Este relativismo, con las restricciones que cada caso impone, se puedesintetizar en esta frase de Protágoras (480 - 410 a. de C.): "El hombre es lamedida de todas las cosas: de las que son en cuanto son y de las que no sonen cuanto que no son".

A este relativismo se opuso Sócrates (470 - 399 a. de C.) que, utilizandoarmas similares a las de los sofistas... (el arte dialéctica y la mayéutica) ypreocupado por temas de contenido similar, ve en el conocimiento de loverdadero la condición de toda sabiduría y virtud. Para Sócrates la verdades universal. Esta verdad universal se obtiene por el concepto, que es larepresentación de la esencia de la cosa y se puede expresar por ladefinición. Concepto y definición son los aportes tal vez más importantes deSócrates a la ciencia y a la filosofía. El conocimiento, entonces, se hace paraSócrates ciencia de lo universal, de lo permanente. Lo individual y mudablenos brinda un conocimiento relativo y variable. Pero la verdad no esmudable, ya que no es individual sino universal. Con esto Sócrates supera elrelativismo de los sofistas y prepara el camino que ha de seguir Platón, su

discípulo. Hay que agregar que Sócrates llega a ese conocimiento por mediode su método de indagación llamado mayéutica. La palabra en griegosignifica "dar a luz" y hace alusión al arte de las parteras. Sócrates logra pordicho método interrogando a su interlocutor que este mismo arribe alconocimiento buscado. El método consiste en interrogar al otro interlocutorsimulando ignorancia sobre el tema que se trata. Es la ironía socrática.Luego se instala un diálogo entre los interlocutores y se llega a la verdadque se estaba buscando.

10



© Platón. Ética, política ymetafísicaPlatón nació en Atenas en el seno de una familia aristocrática. Fue discípulode Sócrates y maestro de Aristóteles. Se interesó en su juventud por lapoesía y la política. Deja la política y se dedica al estudio de la filosofía.Funda la Academia, institución dedicada a la enseñanza y muere en Atenasya en su vejez.

Los antecedentes históricos del pensamiento platónico pueden remontarse

casi hasta el origen de la filosofía griega. Su concepción es una síntesis de laespeculación filosófica anterior: Todos los problemas que los antiguosfilósofos se habían planteado con respecto a la naturaleza y el hombreencuentran su culminación en ella. Sin embargo su filosofía no es unaconclusión definitiva, es decir, un sistema cerrado en el que se le de unarespuesta concluyente a todas las cuestiones filosóficas. Antes bien, ladoctrina platónica tiene la virtud de plantear los problemas de tal modoque las mismas respuestas se constituyen a la vez en problemas que exigennuevas y ulteriores reflexiones.

Entre las influencias más notables recibidas por Platón debemos destacar la

de Sócrates, su maestro; la de los pitagóricos, con cuyas doctrinassimpatizaba, y las de Heraclito y Parmenides. De este último toma la ideade que hay una realidad aparente: la que nos muestran los sentidos y cuyomodo de conocimiento es la opinión; y otra verdadera, que puede seraprehendida por la inteligencia y cuyo modo de conocimiento es la cienciao episteme. De Heráclito recoge, aunque negativamente, su concepción deldevenir, que rechaza porque considera que no puede ser objeto deconocimiento. Los pitagóricos ejercen una influencia considerable en sudoctrina. Recibe de ellos la creencia en la transmigración de las almas -en laque fundamentara su teoría del conocimiento- y la idea de lasubstancialidad de los números, que cumplirá un importante rol en suontología (teoría de la real). De Sócrates, su maestro, eI personaje principalen casi todos sus diálogos, asimila la necesidad de investigar lo universal, elconcepto, o sea, la idea esencial de las cosas. Platón, como lo veremosluego, sitúa, por así decirlo, estas ideas en un mundo ideal cuyascaracterísticas son similares a las del Ser de Parménides y a los números delos pitagóricos. Las ideas no son en el Mundo Ideal tan solo conceptosmentales de validez universal - como lo eran para Sócrates -, sino entes

1



reales capaces de subsistir por sí mismos, independientes de la mente quelas piensa.

El método dialéctico, específico del sistema platónico, tiene su origen endistintas vertientes. Como "arte, dialéctico" (dialectiketekné) proviene de

los sofistas y Sócrates (en tal sentido se lo puede definir como unaconfrontación dialogal (discusión) entre dos interlocutores); y en tanto queargumentación dialéctica (llamada también por reducción al absurdo) tienesu origen en Parménides y en su discípulo Zenón de Elea. En esta clase deargumentación no es necesaria la intervención de dos interlocutores,porque "lo dialéctico" se encuentra dentro del mismo argumento. Este tipode razonamiento consiste en suponer 1o que ocurriría si una proposicióndada, considerada verdadera, fuese negada. Platón recurre, en muchos desus diálogos, a este modo de argumentación.

Platón considera que la realidad son las de las ideas. Estas se encuentranen un mundo ideal separado del mundo sensible. ¿Cómo es posibleconocer ese mundo inteligible constituido por ideas? Ideas que son realesporque no se corrompen y permanecen inalterables por el resto de laeternidad. ¿Acaso es posible acceder a una realidad separada del mundosensible en que vivimos por algún medio? Platón respondeafirmativamente, porque nuestra alma, que ha existido en ese mundoantes de entrar en el cuerpo, puede, correctamente educada, recordar loque vio en él. "...yo he oído decir que el alma -dice Sócrates en el "Menón"-, siendo inmortal, ya habiendo nacido muchas veces y visto las cosas de alláarriba y las de aquí abajo, todo en suma, nada hay que no haya aprendido.

Por lo que es asombroso que pueda recordar lo que ya conocía" (Menón,XIV-XV, 81,82).

El alma conoce cuando recuerda lo que vio en el mundo de la verdad.Platón llama reminiscencia(o anamnesis) al recuerdo que tienen loshombres de la vida anterior, en la que contemplaban directamente lasideas. Las cosas de este mundo (sensible) son las sombras de aquellas, perooperan como estímulos que despiertan en nosotros el recuerdo de losmodelos ideales de los que son copias.

El conocimiento de las ideas es el verdadero saber, puesto que sólo pude

de haber conocimiento de lo universal y necesario. La ciencia (episteme) esel conocimiento que tenemos del mundo inteligible. Platón destaca dosaspectos muy importantes al respecto: Por una parte está el conocimientodiscursivo (dianoético), que consiste en razonar a partir de las figurasvisibles (o imágenes geométricas) estableciendo relaciones entre ellas conel objeto de llegar a lo inteligible.

Por encima de éste está la intuición intelectual o nóesis, que es el que lepermite al alma (intuir) las ideas directamente. Esta es la forma superior de

2



conocimiento, el que constituye la verdadera episteme. El conocimiento delas cosas sensibles, en cambio, no es más que opinión (doxa), y está basadoen las conjeturas o en la imaginación (eikasía), o en la fe (pistis). Losfilósofos se diferencian de los que no lo son porque conocen las esencias, osea las ideas, que es el verdadero saber.

En la alegoría de la caverna (que Platón relata en la "República") secompara a los que están prisioneros dentro de ella con los hombres queviven en este mundo, esclavos de los sentidos y el cuerpo; y al sabio conaquellos que logra liberarse de las cadenas que los sujetan a este mundo ylogran salir a la superficie donde pueden contemplar la luz del sol. Estaalegoría suele interpretarse de varios modos. Los que están el caverna y deespaldas a la entrada de la misma ven proyectarse sobre la pared opuestala sombra de las cosas iluminadas por detrás por la luz solar. Creen que lassombras que ven sobre la pared son las cosas reales y en función de esa

creencia ilusoria organizan sus vidas. Viven engañados porque no conocenla verdadera realidad, la que está afuera. Cuando uno de ellos lograliberarse y sale al mundo exterior al principio se ve deslumbrado por la luzdel sol. Al principio se siente perdido y confundido, pero poco a poco se vaacostumbrando a la luz solar y comienza a ver las cosas tal cual son: lasideas.

En el mundo iluminado por el sol están los que alcanzan la sabiduría que noson otros que los que consiguen liberarse del mundo de las sombras y lailusión por medio del conocimiento. La idea más importante del mundointeligible es la idea de Bien, que es el sol del mundo inteligible.

Cuando uno de los que ha conseguido liberarse retorna al interior de lacaverna con la intención de enseñar los demás lo que ha visto corre ungran riesgo. Puede suceder que lo tomen por loco y se rían de él o algo másgrave: que lo maten. Esto es lo que sucedió con Sócrates cuando intentóhacerles ver la verdad a los atenienses. Pues Sócrates intentó hacerlescomprender a los atenienses que la verdad era universal y que las leyes delestado que se apoyaban en esas verdades universales estaban por encimade la voluntad de cualquier gobernante, por más poderoso que fuera. Conesto intentó superar el relativismo de los sofistas que a partir de larelatividad de la verdad infirieron la relatividad de las leyes del estado.

Sócrates puso las leyes por encima del capricho de los gobernantes deturno. Cuando se lo acusó de corromper a la juventud se defendió diciendoque no solo no había corrompido a los jóvenes sino que había contribuidoen su educación. Entonces le exigió al estado ateniense una pensión para el



resto de su vida por los servicios que había prestado. Sus jueces, que era laasamblea del estado, lo condenaron a muerte.

Ya en la prisión se dispuso a beber la cicuta, el veneno que ingerían loscondenados a muerte. Pero ni sus amigos ni sus enemigos querían que

Sócrates muriera. Los que lo condenaron pensaron que Sócrates terminaríapor huir y de esa manera evitaría la pena. Los amigos le propusieron elexilio, a lo que se negó aduciendo que no podría vivir lejos de ellos y menosen otra ciudad que no fuese Atenas.

La actitud ejemplar de Sócrates responde una posición ética coherente: nopodía borrar con el codo lo que había escrito con la mano. Durante toda suvida había defendido la verdad. También había bregado por un estado conleyes justas e iguales para todos. No podía ser él mismo una excepción a laregla. Había sido condenado a muerte por la Asamblea del pueblo, cuyapalabra tenía fuerza de ley, por lo tanto debía aceptar la pena.

Sócrates con esta actitud se convierte en un defensor del derecho positivo.Pues la ley que emana de la Asamblea, que es soberana, es una ley positiva,aunque no escrita, y para Sócrates está por encima de cualquier otroderecho.

La Metafísica (ontologia)Preguntarse ¿"Que es la realidad?", cuando se estudia a Platón, es lomismo que preguntarse ¿qué son las ideas?, porque las ideas son la

realidad.Las cosas del mundo sensible son una copia de aquellas. Estas copias hansido modeladas por un Demiurgo (Dios) que ha tomado por arquetipos alas ideas. Estas son los modelos que le permiten a ese Demiurgo dar formaa la materia, que es el constitutivo básico del mundo sensible.

Pero ¿qué relación - aparte de la que establece el Demiurgo- hay entre lascosas sensibles y las ideas de las que han sido copiadas? En primer lugar,las cosas son como imitaciones de las ideas. En segundo lugar, podemosdecir, que las ideas están presentes en las cosas, o, si se prefiere, que éstasparticipan de aquellas. Sin embargo, como esto último implicaría que lasideas, al ser participadas, se dividirían en partes (lo que va en contra de suunidad y permanencia en el mundo inteligible), Platón acaba por decir quela participación no es más que imitación y la presencia tan solo semejanza.De todos modos, trátese ya de participación o de imitación, lo cierto es quela relación entre las ideas y las cosas (y entre las ideas mismas), genera unaserie de problemas más o menos complicados. El primero de ellos es elsiguiente: ¿todas las cosas de este mundo, incluidas las despreciables yviles, tienen un modelo eterno y divino en el mundo inteligible?. La



respuesta de Platón es incierta al respecto, pero, no obstante, el problemaqueda planteado. La segunda cuestión - no menos ardua que la primera-surge del análisis de la relación y conexión entre la multiplicidad de ideasexistentes, que se refleja en nuestro pensamiento cuando establecemosconexiones entre ellas.

Esto lleva a Platón a una revisión crítica de su sistema. Pues las conexionesentre las ideas implican el movimiento; pero el mundo ideal - como lohemos visto- tendría que ser inmóvil. Platón ha sostenido esto en laprimera fase de su pensamiento. Sin embargo, frente al problema acabapor afirmar que las ideas, así como el alma que las contempla, poseen viday movimiento. Esto no quiere decir que las ideas puedan comunicarsetodas con todas. Hay ideas que son incompatibles entre sí, como es el casode los opuestos (frío - caliente); pero hay otras, como las de ser, uno, todo,que cumplen una función de enlace.

La ciencia capaz de establecer correctamente los enlaces y conexionesentre las ideas es la dialéctica. Gracias a su concurso podemos saber cuálesunen y cuales desunen, y cuáles son las ideas de especies superiores y cualla idea suprema entre todas.

Para Platón las ideas más importantes son cinco: ser, reposo, movimiento,idéntico y distinto. La idea suprema es el Bien, al que llama Sol del mundointeligible, que impregna a todas las otras, así como el sol del mundosensible ilumina las cosas, comunicándoles ser y verdad a lo conocido.

En su última etapa Platón identifica las ideas con los números, como lohacían los pitagóricos. Estos números son inteligibles, no sensibles oimaginab1es, y la idea de Uno llega a confundirse con la de Bien. A estaidea suprema Platón la llama, también, "Tópantelósón", o ser total ytambién el ser perfecto.

Antropología y ética

En Platón la antropología (ciencia del hombre) está estrechamente ligadacon la ética (estudio de las nociones de acto moral, deber, responsabilidad,libertad, bien moral, etc.). Es difícil establecer un límite preciso entreambas disciplinas. Para comprender dichos límites es necesario unconocimiento somero sobre amabas. Provisoriamente se puede decir quemientras la antropología estudia al hombre tal cual es, es decir en suesencia; la ética se ocupa del deber ser, o sea que considera al hombre enfunción de su perfección posible como ser humano.

Para Platón el alma es la esencia del hombre. Esto quiere decir que elhombre es, en última instancia, su propia alma. Su origen es divino, ya queha existido antes en el mundo inteligible, y su naturaleza es semejante a la



de las ideas, a las que ha contemplado directamente antes de entrar en elcuerpo. Precisamente por esto es capaz de conocer; pues recuerda 1o queha visto (reminiscencia) en su vida anterior. De lo dicho se infiere que esinmortal; el hecho de que pueda recordar lo que vio es una prueba de ello."Aprender- dice Platón- no es sino recordar, pues es preciso haberaprendido antes lo que se recuerda en el presente. Y ello no sería posible,si nuestra alma no hubiese vivido en otro lugar, antes de que hubieseentrado en esta forma de hombre; por esta razón, se hace evidente que elalma es algo inmortal" (Fedón, 7III, n ,3). Pero esta prueba que nos daPlatón solo sirve para demostrar la preexistencia del alma y no susupervivencia después de esta vida. ¿Cómo se prueba esto? Por laidentidad de naturaleza del alma con las ideas. Estas son simples,inmutables y eternas, lo mismo que el alma, que también

es simple y, por lo tanto, incorruptible, ya que todos los compuestospueden disolverse en sus partes, como sucede, por ejemplo, con las cosasdel mundo sensible. Por eso nuestro cuerpo es corruptible y mortal,mientras que nuestra alma subsiste aún después de la muerte puesto quelo simple no puede corromperse y morir. Además el alma participa de laidea de vida y es incompatible con su contrario: la muerte. También esprincipio de movimiento, y, en tal sentido, también es inmortal, porque esinmortal lo que se mueve siempre. Pero si una cosa mueve a otra, y esmovida por otra, en aquella hay cesación de movimiento y tambiéncesación de vida.

Entonces, "únicamente, lo que se mueve de por sí, (...) no cesa jamás demoverse, sino que es fuente y principio de todas las cosas que se mueven.Y como principio no es engendrado (...) y por ello es incorruptibletambién... y si verdaderamente es así, que lo que se mueve a sí mismo noes otra cosa sino el alma, el alma sería, necesariamente, sin nacimiento einmortal" (Fedro, IV, 245,6). y nada puede destruirla; ni siquiera su propiomal, como serían el error, la injusticia y la ignorancia. En todo caso si peca,debe pagar una pena, y esa pena por sus faltas es la reencarnación. Por esolas almas puras viven eternamente en el mundo ideal, mientras que lasimpuras deben transmigrar de unos cuerpos a otros para purificarse.

Pero cómo es posible que siendo de naturaleza divina el alma pueda pecar.Platón, no sin contradecirse (en lo que hace a la simplicidad del alma),responde con la teoría de las tres facultades. Estas facultades son la razón,la pasión y el apetito. A cada una de ellas le corresponde un modo o tipo dealma. Así está el alma racional (alma de la cabeza), que es la que domina ygobierna por medio del conocimiento y la ciencia; el alma pasional (o almadel pecho), sede de las virtudes guerreras, que no siempre se deja dominarpor el alma racional y que, a veces, se deja engañar por la opinión,incurriendo de este modo en el error; y, finalmente, está el almaconcupiscible o apetitiva (alma del vientre) que está sujeta a las



sensaciones y los deseos sensibles. La relación entre las tres almas Platónlas explica relatando el mito del cochero y el carro alado. El susodicho carroes tirado por dos caballos, uno blanco y otro negro. El primero representaal alma pasional, y es más dócil que el negro, que simboliza el almaapetitiva. El cochero es el alma racional, que gobierna y dirige los caballos.El pecado se produce cuando el caballo negro, más rebelde e indomableque el otro, arrastra consigo al cochero y a su compañero para satisfacersus apetitos. Los dos caballos re presentan las pasiones del cuerpo,pasiones de las que alma racional aspira liberarse. Logra esto no por elsuicidio, puesto que la violencia contra nosotros mismos no nos puedepurificar, sino por medio del amor y la virtud.

La virtud es el esfuerzo que realiza el alma por purificarse. Es una y múltipletambién, porque son tres las partes del alma. De tal manera que la virtuddel alma racional no es la misma que la del alma pasional ni de laconcupiscible. La virtud de la primera es la sabiduría, el valor o el coraje lade la segunda, y la temperancia corresponde a la tercera. Las tres virtudesse equilibran mutuamente, y las tres partes del alma deben convivir enarmonía, de lo contrario ninguna de las virtudes puede realizarse.

La falta de armonía es la consecuencia de la rebelión y la insubordinaciónde las almas inferiores, y es necesario el cultivo de una cuarta virtud, la

justicia para que reine la armonía entre todas. Esta armonía implica latranquilidad y la felicidad de quien la posee; todo lo contrario sucede conquien practica la injusticia, que es causa de la infelicidad e intranquilidad...Platón afirma que para evitar que la injusticia predomine sobre la justiciaes necesario esforzarse. El hombre debe tratar de alcanzar la espiritualidadpura, y para ello debe amar; pero no amar cualquier cosa del mundosensible, sino las cosas bellas, y luego buscar en ellas la belleza que les escomún con otras y también amarla. Esto nos permitirá ver la belleza de lasideas, de la cual las cosas bellas participan y así, ascendiendo de un grado aotro llegaremos a la contemplación de la belleza en sí, absoluta y eterna.Este ascenso, por medio del amor y el esfuerzo es lo que le permitirá alalma purificarse. La virtud, entonces, es una lucha y una meta a la queaspira el alma. Para alcanzarla será necesario conocer, es decir, contemplarlas ideas del mundo suprasensible; pero también es necesario querer, osea, conquistarla por el esfuerzo de nuestra voluntad.

La política



La política de Platón está estrechamente ligada a su antropología y a suética. La idea que tiene del estado o república se corresponde con laestructura del hombre. La concepción del estado es elitista. Este estádividido en clases o estratos sociales; cada uno de los cuales secorresponde, paralelamente, con cada una de las almas y sus virtudesespecíficas. La función primordial del estado es educar y procurar el mayorbien para cada uno de sus ciudadanos. En este sentido el estado apareceinvestido de una tarea ética, que es lograr la elevación moral de losciudadanos. Para esto se debe mantener en su seno el mismo un orden

jerárquico que es necesario en el alma individual. La clase superior es la delos que dirigen, o sea los filósofos cuya virtud es la sabiduría; le siguen losguerreros cuya virtud es el coraje; finalmente están los artesanos a los queles corresponde la virtud de la templanza. Si cada una de estas clasescumple con la función que le es propia y ninguna de ellas se subleva contrala que es superior en jerarquía, imperará la justicia, virtud esta que les

confiere unidad a todas las otras y que es común a ellas.

1 pdfsam filosofia 1234

Documents