複雜的定義

世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。彌 6:8

什麼是公義 ? 誰的憐憫 ? 什麼叫做謙卑 ? 什麼叫做與神同行 ?

公義是對暴力的回應

戰爭的暴力 國際條約 紅十字會 --- 人道手段 暴力的來源 剝削經濟制度 黑奴 農奴 --- 制度的

改革 暴力的製造者 獨裁者 --- 打倒權威 聖經運動 暴力的共犯 教會 --- 建立新教會

解放神學 社會福音 黑人神學 民眾神學 台灣的社會神學

真耶穌教會的回應

魏保羅 真聖靈見證書

第二次梵蒂岡大公會議

1962年10月11日由教宗若望二十三世召開，1965年9月14日由新教宗保祿六世結束。

開幕辭

西方世界經歷了 20 世紀 50 年代開始技術，科學和經濟擴張，而其他數以百萬計的人生活在嚴重貧困和痛苦。

世界正在經歷著嚴重的精神危機。 世界需要的不是譴責，幫助世界上的振興自己的信仰和生活在基督，更新自己，促進團結所有基督教徒，並通過引導基督教在世界上的作品，和平，正義，和福祉。

《教會在現代世界牧職草案》

討論現代的幾個重要問題，包括婚姻、文化、經濟、政治、和平及推動聯合國組織。其中對於正義戰爭和核武器等問題，大會曾經有過激烈的爭論。

正義戰爭理論

天主教解放神學

1968 年 拉丁美洲主教集合討論如何實踐梵二 解放神學是 20 世紀 70 年代以後，主要在

拉丁美洲天主教界中成形的一個神學主張。其主張信仰天主的人（即是「天主的選民們」）應該要關注人間制度的公平正義問題，例如貧窮的世襲化、經濟資源的集中在少數人手中與種族歧視問題等

出埃及

解放神學以“出埃及故事” (Exodus story) 為解放的範本，來邁向公義社會的重 建。他(她 ) 們主張上帝不只干預人類歷史，且站在被壓迫者的一邊，所以基督徒毫無 疑問應該站在貧窮者，被壓制者這邊，來為朝向公義的社會共同奮鬥。

畸形與剝削的經濟

解放神學由於體認社會不公義的現實是來自第三世界經濟發展的結果 ，所以解放神學嚐試以馬克思社會分析方法來解構經濟發展幕後種種共犯結構壓制現 象。於是對人們類以生存的社會的使命感，社會分析及神學或信仰的回應就構成了解 放神學的方法要素。

是否運用武力

(Gustavo Gutierrez) 與 Miguez Bonino 持非暴力的觀點，儘管他們也深切主張 社會結構的改變。而謝根道 (Juan Luis Segundo) ， Hugo Assmann, Jose Comblin, Jose Miranda或黑人解放神學家孔恩 (James Cone) 等，對武力運用來達到社會改 變並沒有排斥，他們的主張是合理化“反抗的暴力” (counter-violence) 。

基督徒思考信仰與暴力的深度內涵

1.衡量現存的情境，先試問“非暴力”的可能性是什麼？ 　　

2. 武力反抗的使用若是不得不的選擇時，仍需詢問其與公共意見 有否疏離？而選擇暴力的使用，會使社會形成何種影響？ 　　

3. 暴力本身是否遠離不要成為“非人性化”的工具？ 　　

4. 運用暴力時，是否同時也提供與前壓迫者的和解，來建造一個 人性的新社會？

遭到禁止的神學

解放神學在民間的成功不幸地與各地武裝革命的政變活動相呼應，縱然多數的解放神學論者都是非暴力的主張者，但他們的言論在教廷的眼中已經是跟武裝的革命家站在一起了。這一時期解放神學開始受到梵蒂岡的注目，解放神學的幾位領導人被限制發表言論跟著作 ( 包括古鐵雷斯在內 ) 。

解放神學家也開始跟各種政治主張做出切割，他們為解放神學定調為：該神學是「出於上帝的要求」、是「為了回應上帝對世人的愛」而不是出於任何人類的學說，更不是為了任何政治制度所做的背書。

Social Gospel  社會福音

北美洲自 1880 年到大蕭條（ 1929 ）年間一個組織鬆散的神學運動，其目的是要在社會急劇轉變中，作出基督教的回應。

早期參與社會福音工作的包括革萊頓（ Washington Gladden, 1836～ 1918 ），他在麻省的斯普林菲爾德及俄亥俄州的哥倫布做公理宗的牧師；當他還在麻省的時候，便出版了《工人及雇主》（ Working People and Their Employers, 1876 ），呼籲人要公平地對待工人。

在俄亥俄州，他的會友中有些是礦場主人，他們的工人在 1880 年代中期曾兩次罷工，要求較佳的待遇及較好的工作環境。革萊頓相信他們的要求是合理的，就引發更多人想到工人權益的問題，亦要求把「金科玉律」（「己所不欲，勿施於人」，及「你要別人怎樣對你，就要怎樣對人」）應用到工業團體。

社會福音的另一個表達方式，可見於雪爾頓（ Charles Sheldon, 1857～ 1946 ）的作品；他原是堪薩斯州托皮卡（ Topeka ）的牧師，他說，假如基督徒在每個抉擇之前都先問︰「耶穌會怎樣做？」這個被社會衝突所撕碎的社群，將會有一個極不同的局面。

最重要的社會福音發言人是饒申布士（ Rauschenbusch988,Rauschenbusch, Walter ），他原是個德裔美籍的浸信會牧師，在紐約巿的「地獄廚房」任牧職十年，然後才在紐約的羅切斯特神學院（ Rochester Seminary ）任教會歷史的教授。饒申布士親身經歷到工業家的剝削，和政府的漠不關心，使他專注批判現存制度。

黑色神學

黑色神學是解放神學中一個重要範疇，又稱為黑人神學。主要在美國成形的一個神學主張，提到『救贖』應包括非裔美人從種族偏見與排斥中解放。因此興起一些社會運動，爭取黑種民族的社會地位及權益。

黑人所期待的自由

以聖經加拉太書五章一節為宣言「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」

黑人所使用的暴力

主張在人類社會裡，沒有任何種族可以取代神的地位。倘有一種族超越人的地位，執行神的威權，則全人類對此種族應羣起而攻之。在這過程中，免不了要動用武力。

韓國民眾神學

韓國民眾神學起源於七十年代的初期。韓國民眾神學所關懷的對象是很具體的，就是社會上那群受苦的「民眾」，並且嘗試從處境中作神學的建構和反省。

『民眾』就是在社會中，那群政治上受壓迫、經濟上受剝削、社會上受異化和沒有機會受教育的人。

誰可以扮演九十年代摩西和約書亞的角色？

五十年代，剛來到韓國的傳教士也遇上同樣的問題，他們只是在頭腦上認同他們的壓迫和掙扎，他們不能和那些民眾打成一片，不能得到那些民眾的信任，直至他們終於去到工廠和他們一起工作、一起面對壓迫時，他們才得到工人的信任。

誰可以學效那些傳教士，去到民眾中間和他們一起工作和生活，和民眾一起作神學的反省和實踐，便是民眾神學所面對的最嚴厲考驗。

問題

面對現今以政治為中心的客觀社會環境，就算教會，神學教育者和神學工作者等，願意去到民眾中間和他們一起面對掙扎；但在現實的環境中，他們在政治經濟架構上的改變，可以發揮和產生多大的作用，這也是一個疑問。

台灣的社會神學

自 1970 年代開始，面對台灣國內外政治情勢的動盪不安，擁有一百多年宣教歷史的台灣基督長老教會秉持著信仰良心，以發表聲明、宣言與參與社會運動的方式來表達它對國家、人民、土地的熱愛。

出頭天神學

台灣的神學家黃伯和牧師，曾經以台灣俗語「出頭天」作為處境神學省思的主題。「出頭天」不僅是個人心境的感受，更是群體社會，族群政治，宣示解放的盼望。

長老教會在解嚴後主要之政治主張

１ .維護基本人權２ . 制訂新憲法建立新而獨立的國家３ . 以臺灣名義加入聯合國拓展國際外交４ . 以“一臺一中”重建臺灣與中國的新關係５ .呼籲公 平公開的選舉

長老教會政治主張中所隱含之核心概念

１．人 權．土地與自由２．公義與和平３．民主與自決

長老教會信仰與神學根據

１．上帝的絕對主權２．人權的賦予與保障３．基督徒的社會責任４．改革宗批判的精神５．上帝國的臨在

真耶穌教會

處境 耶穌在哪裡 在台灣 ? 在大陸 ? 在剛果 ? 在美國 ?

參政與否 ? 討論與否 ? 發表與否 ?