SECRETARÍA DE EDUCACIÓN PÚBLICA

SERVICIOS EDUCATIVOS DEL ESTADO DE CHIHUAHUA

UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA NACIONAL

UNIDAD 08-A

"RESISTENCIA DE UN GRUPO RARÁMURI A LAEDUCACIÓN SISTEMATIZADA"

TESIS

QUE PRESENTA:

MANUEL HERRERA HERNÁNDEZ

PARA OBTENER EL GRADO DE

MAESTRÍA EN EDUCACIÓN

CAMPO PRÁCTICA DOCENTE

Chihuahua, Chih., Octubre del 2003

´

A mis padres por su

cariño y porque creyeron

en mí.

A mis amigos

investigadores que con

sus observaciones

aportaron y

enriquecieron este

trabajo.

Al grupo rarámuri que

colaboró en esta

investigación.

A mi asesor M.C. José

Luis Servín por su

paciencia y

profesionalismo.

A los maestros José G.

Rivas Solis, Graciela

Velo Amparán, Elena

Rojo Almeraz y Patricia

Caballero Meneses por

sus aportaciones

ÍNDICE

Página

INTRODUCCIÓN .......................................................................................... 8

CAPÍTULO I

RESISTENCIA A LA EDUCACIÓN

1. Manejo del problema de la resistencia ................................................. 11

2. Contexto rarámuri y su resistencia a la educación formal...................... 16

3. Otras creencias de su educación y cultura ............................................ 26

CAPÍTULO II

METODOLOGÍA

1. Metodología ......................................................................................... 34

2. Justificación ......................................................................................... 36

3. Objetivo ............................................................................................... 38

4. Hipótesis ............................................................................................. 39

5. Cuestionarios ...................................................................................... 40

A. El desempeño profesional del docente ................................................ 42

a. Aspectos conciencia social ............................................................. 47

b. Información del alumno .................................................................... 48

c. Salud ............................................................................................... 49

d. Vocación ......................................................................................... 49

e. Conciencia social ............................................................................ 50

CAPÍTULO III

ORÍGENES DEL TARAHUMARA, SU INCLINACIÓN RELIGIOSA Y

RESISTENCIA EDUCATIVA

1. Los ancestros del hombre .................................................................... 51

2. ¿Cómo se llaman los tarahumaras entre sí? ......................................... 53

3. Menor resistencia a la transculturación religiosa, que a la

educativa ............................................................................................. 54

4. Menor resistencia hablando la lengua rarámuri ..................................... 55

5. Aislamiento del rarámuri en su contexto sociocultural ........................... 57

6. La lengua rarámuri ............................................................................... 58

7. El problema social en la Tarahumara .................................................... 59

8. ¿Dónde se ubica la Tarahumara? ........................................................ 61

9. Apegos del rarámuri ............................................................................ 64

10. Lo ajeno y pertinente de la educación indígena .................................. 66

CAPÍTULO IV

HACIA UNA EDUCACIÓN PROFUNDA

1. Retomando el contexto social rarámuri ................................................. 69

2. Búsqueda de una educación congruente indígena para

su realidad ........................................................................................... 72

3. La conciencia rarámuri como método a la educación formal ................ 73

4. Hacia una educación intercultural bilingüe ............................................ 76

CAPÍTULO V

RETOS Y PERSPECTIVAS

1. Antecedentes microhistóricos .............................................................. 86

CAPÍTULO VI

RESUMEN Y CONCLUSIONES ................................................................ 89

BIBLIOGRAFÍA ......................................................................................... 194

ANEXOS ................................................................................................... 100

INTRODUCCIÓN

En el primer capítulo voy a referirme a la teoría de la resistencia, los puntos

de vista que hay en torno al tema, de qué manera se aborda este problema y

cómo el fenómeno de la resistencia sobre todo se da al desarrollo de una

educación sistematizada. Es evidente que este tema se ha abordado en otros

contextos, el más cercano respecto a la educación con Henry Giroux con un

enfoque sociológico, Gramci, radical en el terreno político ideológico, resistiendo

al capitalismo europeo y al nacional socialismo. Otros puntos de vista más que

alusivos a la resistencia es el señalado por William Merrill un punto de vista desde

la antropología sobre la concepción que tiene el rarámuri sobre la vida. Otro

como Mosquovici importante autor que menciona y habla sobre la psicología de

la minorías activas y el poder. La mayor parte del capítulo está centrada en mi

vivencia en sí, mi experiencia y mi contacto cotidiano, la observación frecuente

de campo, al lector le debe quedar claro, que aquí también están plasmados las

emociones y sentimientos, para aquéllos que ignoran este paradigma, es la parte

subjetiva traducida a la realidad vivida. En el contexto de la cultura indígena.

En el segundo capítulo, se aborda la metodología utilizada, está centrada

en el método hermenéutico, como parte de la explicación de las cosas en sí

mismas que vierten la manifestación psíquica, de los investigados como fenómeno

social. Se instrumentó una encuesta, siguiendo las reglas de la construcción de

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las mismas para padres y maestros, únicamente para crear las condiciones de

acercamiento a los grupos y para verificar indicadores y hechos de selección a

la práctica docente de los profesores de educación indígena, conciencia social,

información de los alumnos, salud y vocación pedagógica, en esta investigación

se hace énfasis a la investigación cualitativa, tomando en consideración lo

subjetivo como eventos únicos más acercado a los fenómenos de la realidad en

este tipo de estudios.

El tercer capítulo está enfocado a un análisis retrospectivo de los orígenes

del tarahumara, la evolución de los grupos nómadas en casos concretos hasta

llegar a lo que hoy son los rarámuris y otros grupos que actualmente crecían a

distancia teniendo los mismos orígenes como es el grupo yaqui-mayo. En este

apartado, la inclinación religiosa y la menor resistencia que tienen al hablar en

su propia lengua. Otro fenómeno como es el aislamiento y su sistema de

producción en la organización social de la pequeña aldea, el código de su lenguaje

y los problemas sociales y costumbres propias dentro de sus apegos. Qué es lo

ajeno y lo pertinente en esta cultura.

En el capítulo cuarto, hay una sugerencia implícita, hacia una educación

profunda, en la que como referencia comparte el Dr. William L. Merril algo de la

investigación que realizó por varios años, en el norte del municipio de Guachochi,

concretamente en Basihuare, donde compartimos cierta amistad. Así mismo,

por estos motivos de la cosmovisión que tienen respecto de sí mismos los

rarámuris. Se pretende buscar una educación congruente a su realidad,

- 10 -

acercándonos ahora con fundamento histórico a la educación llamada intercultural.

En el quinto capítulo están los retos y perspectivas presentes tanto

personales como de la institucionalidad de la educación, conectándola a

proyectos y programas que partan del indígena, evitando así la imposición, que

se da por costumbres en estas áreas indígenas.

Y en un sexto apartado finalizamos con un resumen y conclusiones, tratando

de sintetizar de manera clara en sí la síntesis de la resistencia rarámuri. En qué

sí y en qué no, lo ajeno y propio de su cultura.

CAPÍTULO IRESISTENCIA A LA EDUCACIÓN

1. Manejo del problema de la resistencia

Conceptos:

Resistencia.- (1) Acto de resistir: la resistencia a un esfuerzo, una resistencia

de siglos, la resistencia de un organismo, la resistencia militar. (2) La fuerza con

la que se opone un cuerpo a otro que actúan sobre él: la resistencia del aire, la

resistencia del acero. (3) Elect. Cuerpo que se opone a un circuito eléctrico para

que se oponga al paso de la corriente o la convierta en calor. (4) Tener algo o

alguien la dureza, la fuerza, la capacidad interna para recibir la acción de una

fuerza, una presión o un golpe sin romperse, destruirse o debilitarse... Durar

algo o alguien por mucho tiempo sin perder su fuerza, su dureza, su capacidad

interna: resistir por años, resistir sin cambios... Tener alguien o alguna parte de

su organismo la capacidad, la fuerza interna necesaria para oponerse a una

enfermedad o a aun presión moral.*

Resistencia enfoque psicoanalítico.- Concepto acuñado por S. Freud,

* Diccionario Fundamental del Español de México. Colegio de México. Ed. Fondo de CulturaEconómica 1993. México, D.F.

- 12 -

supone el rechazo del individuo a reconocer y aceptar los motivos inconscientes

que tienden a afectar a su comportamiento y experiencia subjetiva.

Resistencia enfoque psicológico.- Resistencia al cambio. Tendencia a evitar

lo nuevo, incluso aunque ello fuera mejor para el individuo o el grupo. Está

estrechamente vinculado a los rasgos de rigidez y estereotipia de pensamiento.

La resistencia en este siglo como un concepto más reelaborado lo expresa

Henry Giroux, sociólogo Francés que experimentó e investigó con estudiantes

de secundaria de escuelas de Estados Unidos. Como estudioso de este tema

ha hecho aportaciones que clarifican una pedagogía crítica. Describiré

brevemente en qué consiste este estudio que se hizo al sur de Bronx en Nueva

York; los estudiantes que salieron de estas escuelas eran víctimas de una

"incapacidad aprendida", mas sin embargo, eran los estudiantes con mayor

astucia política y capacidad crítica, dicen los investigadores que "para nuestra

sorpresa colectiva (y consternación), los que abandonaron la escuela, eran los

estudiantes que mejor podían identificar la injusticia en su vida social y en la

escuela, y los más empeñados en corregir la injusticia, al criticar o desafiar a los

maestros. Los que abandonaron la escuela estaban menos deprimidos y habían

alcanzado niveles académicos equivalentes a los que permanecían en la escuela".

Desde luego que estos estudiantes no pudieron reconocer los límites de su

propia resistencia, se aislaron de los caminos políticos y sociales conducentes a

la tarea de la reconstrucción radical y quizás, el centro de esta conducta tiene

- 13 -

que ver con la "cosmovisión". Y haciendo un poco de filosofía, la resistencia

debe haber iniciado desde que el hombre y la mujer aparecieron como personas

en la vida misma en esta tierra; con la expansión y el destino de la humanidad,

los que hasta hoy han dado frutos; en avances y retrocesos en su crecimiento y

nos han permitido ver como a través de la historia y las diferentes civilizaciones

de los pueblos nómadas y sedentarios, en los diversos confines de la tierra han

dejado huella de su resistencia, en un asirse a la vida y como crecimiento sin fin,

que mueve al ser humano a estar presente desde su inicio hasta hoy en la tierra

que habitamos.

En este sentido, me voy a referir a un grupo humano que en su forma de

resistir ha vivido y permanecido hoy con su estilo atávico de resistirse a ser

«conquistado», por sus formas muy propias de vivir, el grupo rarámuri, mejor

conocido como tarahumara que habita en las altas y bajas montañas del estado

de Chihuahua, en la Sierra Madre Occidental y más concretamente a los

pobladores que habitan en el Municipio de Bocoyna, Guachochi y Carichí.

Haciendo énfasis en la vertiente de la educación y la práctica docente, en

la que se maneja el problema de la resistencia, concretamente a la educación de

tipo formal en el contexto social institucionalizado por la Secretaría de Educación

Pública de México. La educación está clasificada en formal e informal. La

primera obedece a valores morales y normativos que rigen a una sociedad, y

que ésta la sistematiza a través de la institución. En relación con el tema,

únicamente voy a referirme a la educación primaria.

- 14 -

La segunda, es aquella que nos es transmitida en el seno familiar, en la

comunidad y dentro de un contexto sociocultural, donde nos influimos unos a

otros; en valores y actitudes, pautas de comportamiento que nos van a distinguir

a un grupo humano de otro. El grupo rarámuri tiene una educación informal de

una herencia histórica de sus antepasados, que creen en lo que se les ha

transmitido hasta hoy de generación en generación. El experto Owirwame

(curandero), es quien más eficazmente especificaría este punto de vista, creer y

resistirse, pues, es su formación y su educación informal transmitida desde siglos;

que está perfeccionada y es así como los niños rarámuris, se forman educados

por sus padres, introyectándoles valores, costumbres, muy propias en aquellos

patrones que no tienen ninguna relación con una enseñanza sistematizada y

reelaborada en sus conocimientos y ajenos a sus vivencias, es aprendizaje

extraño a su contexto y su vida, su resistencia es tal que, aún el mismo educador

termina siendo absorbido por el medio. Muchas veces ve la educación como

una transmisión innecesaria, justificándose, que es la razón de no preocuparse

por un quehacer educativo mucho mejor, dice: "en fin, para qué, si de todas

maneras esta educación nada o poco les va a ser útil"; la educación indígena

para estos maestros no ha avanzado por más que ha habido adelantos que en

esta materia se han instaurado en las últimas décadas, hay un marcado desinterés

por mejorar este sistema de educación indígena; las capacitaciones son en

esencia, los únicos contactos que han fortalecido socialmente la educación

bilingüe, sin embargo, se evita ir más allá de lo establecido; ante esto, están

aquellos teóricos que dicen que al indígena hay que respetarle su folklore, usos y

costumbres, la misma dignidad del ser rarámuri. Pero, se esconde ante esto la

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máscara de la explotación para seguir aprovechándose de presupuestos

gubernamentales, o de las intenciones del capital privado. Ante esto, el indígena

ni siquiera batalla para precisamente resistir y quizás lo sabe y más sus líderes

perfectamente bien lo entienden. Hay, quienes han acuñado el término

"compañero", "compañera", y es falso y subyace la corrupción institucionalizada

en pro de la explotación del indio. Yo le pregunto a un profesor ¿cómo ve la

problemática indígena en todos los órdenes? Y señala: "dicen que el indio tiene

hambre, esto es falso, al Indígena no le falta nada. ¡Que sufre!, es falso todo

eso". Y yo le digo -será que usted tiene el estómago lleno y tiene un sueldo

substancioso para vivir. Y él vuelve a reafirmar; -"vea usted hacia estas barrancas,

aquellas luces que están hacia abajo, el indígena ahí tiene de todo, tranquilidad,

come bien, tiene huertas, todo eso que inventan que se muere de hambre no sé

de dónde lo sacan". Yo le vuelvo a preguntar ¿pero, las carencias educativas,

qué me dice? Y contesta -bueno, es que hay cosas que para nada le sirven, la

escuela prácticamente lo entretiene, lo distrae, lo enajena para sus labores reales

para su comunidad, ya cuando regresan de estos internados no quieren hacer

nada los muchachos, los perjudican, los desarraigan de sus deberes en su casa

y comunidad. Vuelvo a preguntar ¿Cuáles deberes? Y continúa -la siembra, el

trabajo en la cría de animales, les crean falsas ideas que lejos de ayudarles

entonces sí le perjudican. Continúo diciendo ¿Y cómo cree usted que debe ser

la educación? Contesta: pues así, normal, que conviva el niño, trayendo los

valores de su cultura sin desarraigarlo de su medio, y sobre todo: vuelvo a decirle

que es falso "que el indio se muere de hambre", generalmente, quienes así afirman

tienen el pensamiento del conquistador, porque sus fines reales son de explotar

- 16 -

al indígena y se quedan con lo que piden. Yo pregunté ¿Quién? Y me dice

-desde el gobierno, estos programitas que nos traen, esas ideas que algunos

líderes defienden, son de los "Hernán Cortez" modernos, y yo sé que los mismos

compañeros participan de eso, pero al verdadero indio no le falta nada de lo que

dicen, a nosotros mismos sólo nos entretienen, nos distraen de nuestros reales

deberes, ¿qué nos enseñan? ¡Nada!, sólo para decir que hacen educación, pero

sí sólo vienen a entretener, lo mismo para esos niños, la educación que les damos

la mayoría de las cosas nunca las van a aplicar, antes al contrario, se van a olvidar

de todas las actividades que pueden hacer donde viven, los mismos padres nos

reclaman que los hacemos flojos, perezosos y ya no quieren trabajar, ni comer

sus alimentos propios".

Se observa una gran carga de resistencia a creer en la escuela pública,

institucionalizada, tanto por autoridades, como por padres y niños indígenas que

sólo la ven como un marco para la asimilación de la sociedad ajena a sus

costumbres y quieren conservar lo propio en sus valores, costumbres y tradiciones

de sus creencias y folklore como su verdad.

2. Contexto rarámuri y su resistencia a la educación formal

El rarámuri desde la base temprana se forma la personalidad del adulto,

integra estereotipos propios de la cultura, como su cosmovisión y aprendizajes

propios de su ambiente, significativos en toda su dimensión y dinámica del ser

como unidad entrelazadas en su propio contexto sociocultural, siendo evidente

- 17 -

que su «self» es decir su yo cotidiano está a cada paso plenamente identificado

con las figuras propias, que le evoquen sentimientos y hábitos muy particulares

de su origen.

Estereotipo social.- (Psic. Soc.) Término introducido en las ciencias

sociales por Walter Lippman en 1922. Lo definió como un concepto simple, más

falso que verdadero, adquirido sin experiencia directa con la realidad y resistente

al cambio ante la información o experiencia nuevas.

Actualmente suele llamarse estereotipo social a "una imagen mental simple

implicada de (normalmente) alguna categoría de persona, institución o

acontecimiento, que es compartida en sus rasgos esenciales, por una gran

cantidad de gente".

H. Tasfel ha distinguido cuatro funciones de los estereotipos sociales, dos

individuales y dos sociales:

1) Cognitiva: Categorizan la experiencia social del individuo guiando los ajustes

de su comportamiento a la vida diaria.

2) Ayudan a los individuos a defender y preservar sus sistemas de valores.

3) Contribuyen a la creación y al mantenimiento de ideologías de grupo,

explicando o justificando una serie de acciones sociales.

Arquetipo.- Definición etimológica (del latín archetypum, y este del griego

arché-antiguo y typos-modelo) Representación ideal o real, tomada como ejemplo

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de cualquier ámbito de la realidad.

(Psicoanalítico) Término usado por C.G. Jung. imágenes o modelos

primitivos que se hallan en el inconsciente colectivo del que participan todos los

hombres y, por tanto presentes en el inconsciente individual.

Son estructuras invariables, constructos hipotéticos, que pueden

desprenderse de los fenómenos que intervienen o se suceden en la vida del

sujeto, en el lenguaje inconsciente, estas imágenes aparecen en forma

personificada o simbólica.

Habrá casi siempre resistencia a la educación formal e informal, de otros

contextos que obviamente dejan de ser los propios y que casi siempre están

presentes, hoy en día en las relaciones transculturales de este nuevo siglo, por

los adelantos vertiginosos de una sociedad globalizante que despersonifica a la

humanidad entera.

Otros rasgos importantes de esta teoría de la resistencia, es el énfasis que

se hace en la importancia de la cultura y más específicamente de la producción

cultural. Concepto en el que encontramos la base para una teoría de la intervención

humana, que es construida a partir de medios colectivos, en constantes

experiencias de los grupos oprimidos, y pensar que dicho fenómeno de la

resistencia se dé sólo en escuelas como las investigadas por Henry Giroux y

Michelle, también se puede dar en otros contextos y en otras culturas y ya sea

- 19 -

que en lo grupal o en lo individual se dé el fenómeno de la resistencia o en colectivos

sociales, más si está configurada en los extractos de la clase social en

contradicción con otra o consigo misma. Willis en una aportación reciente, señala

que respecto a este tema y argumentando que la noción de la producción cultural

insiste en la naturaleza activa y transformadora de las culturas, en la habilidad

colectiva de los sujetos sociales, y no sólo pensar en teoría como sujetos sociales,

sino, de actuar como activista, poniendo en práctica las experiencias de la vida,

los proyectos individuales y de grupo, los conocimientos ilícitos, secretos e

informales, los miedos y fantasías privados, así como, el poder anárquico y

amenazador que surge de la complicidad y asociación.

Estos elementos en ocasiones tan ambiguos y paradójicos de la educación

rarámuri checan bien como lo sugiere Willis, la teoría de la resistencia señala

nuevos cambios para construir una pedagogía radical, siempre y cuando la clase

y la cultura se combinen para ofrecer una política educativa viable, en donde

imperen los elementos como lo semiótico del estilo, rituales, lenguaje y sistemas

de significación que conforman el ambiente cultural de los grupos subordinados.

Mediante todos estos procesos es posible analizar los elementos

contrahegemónicos que abarcan dichos campos, tanto el político como el

educativo, reconstituidos a una cultura e incorporados a otra que en sí es

dominante y subsecuentemente despojados de sus posibilidades políticas

legítimas. En uno o más sentidos la educación para estos grupos podrá ser con

estrategias, donde la cultura de resistencia sea rescatada para los procesos de

reincorporación de una educación propia y una fuerza políticamente viable para

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la propia cultura en sí, sentimiento que muy pocos hombres experimentan a

profundidad. Así pues, el grupo rarámuri y su resistencia a la educación

institucionalizada nos lleva a hacer una reflexión, más que ver la cultura como

grupos subordinados que a nuestra manera de ver jamás han sido conquistados,

verlos más que como simple hegemonía y el fracaso de una educación bilingüe.

Hay otra característica importante de la teoría de la resistencia hacia la

educación institucionalizada. Aquí podemos recordar a Gramci, radical en el

terreno político de otros tiempos en Italia, quien escribe los cuadernos en la cárcel,

resistiendo al capitalismo europeo y da clases en su postura radical en contra

del nacional socialismo, postura en la que en la actualidad se sale del contexto,

aunque pocos comulguen sobre esas viejas posiciones, hoy mismo ni Alemania,

ni Italia son los que fueron antes, sin embargo, a groso modo fue exponente radical

en la práctica más que ningún otro sobre la resistencia política en contra de la

ideología del fascismo de la época, sobre todo en Italia, sin embargo, este punto

de vista radical aquí lo señalamos como ejemplo de resistencia social y más

bien,enfatizando el tipo de resistencia en la situación educativa circunscrita a la

educación bilingüe rarámuri más que un simple derivado de la hegemonía y el

fracaso de estos grupos en su contexto social.

Hay otras características importantes de la teoría de la resistencia, es su

problematización de la noción de autonomía relativa, es el caso del reciente

reclamo en el Estado Chiapaneco. En cuanto al terreno educativo, es un absurdo

que profesores con pagos de $250.00 (doscientos cincuenta pesos 00/100 mn)

- 21 -

mensuales puedan dar una formación en educación básica de calidad. Que

constituyen y respaldan los principios fundamentales de la intervención humana,

vivencias de experiencia humana un tanto cruciales que en esencia son vínculos

mediadores de las determinantes estructurales y los efectos vividos en contextos

culturales diferentes, esferas de una vida social general, como escuelas, familia,

medios masivos de comunicación hoy en boga, rebasando los límites de la

capacidad de los límites internacionales que están regidos por aspectos

complejos y atributos ideológicos complejos que a menudo generan contradicción

entre sí y más profundamente vivir el suceso etnográficamente será interesante,

que alguna vez, mucho antes de estos sucesos lo mencionaron sociólogos, como

Bartra y Stawenague en la sobreexplotación del indígena Chiapaneco en las zonas

cafetaleras de Chiapas y reitero aunque están fuera de contexto, se encuentran

dentro de la problemática indígena actual. Sólo podemos argumentar que la

misma ideología dominante es con frecuencia contradictoria, como lo son las

diferentes facciones de la clase dominante, las instituciones que están bajo su

servicio y los grupos subordinados bajo su control. Esto es las resistencias

sociales de los patrones de comportamiento de los grupos humanos en contextos

sociales definidos.

En el grupo étnico rarámuri en el ámbito de la educación, se da el fenómeno

de la resistencia, vivencia en estos últimos 23 años de contacto directo con los

rarámuris de Chihuahua en el contexto general y más enfáticamente en el terreno

educativo 19 años de experiencia con personas relacionadas a atender grupos

"relegados" socialmente en la educación. Sin embargo, es limitante lo que

- 22 -

podemos expresar aquí y ahora, ya que los sucesos históricos de resistencia

han sido por más de 500 años y en los embates de la transculturación por más

de 300 años, por no proseguir patrones educativos de otro contexto. Para el

rarámuri su sentido de existencia como protagonistas, en su historia es fehaciente

en diferentes momentos, el cual ni siquiera cronológicamente pretenderé esbozar,

la Guerra de Recesión, en los combates por preservar el territorio de su pueblo.

La resistencia y el resentimiento están presentes en estos pueblos rarámuri,

por lo que es transmisible a través de su educación, tanto familiar como social y

ahora él intenta conectarse con el contexto nacional sin descuidar lo propio. En

su actuación, hoy en día este pueblo vive un tipo de resistencia pasiva, misma

que les ha permitido permanecer "pacíficamente" hasta nuestros días. Hay una

forma velada auténticamente transmitida de generación en generación hacia lo

que no es en sí su educación para resistirse y preservar lo propio, sus valores,

costumbres, tradiciones, muy implícitas en su contexto social, muy determinantes

en todos sus códigos de comunicación, de su propio lenguaje, de su estilo de

vida y formas de producción comunal, misma que son la fuente de subsistencia

como grupo diferenciado del resto del país. El rechazo es notorio a todo lo que

no provenga de su cultura, la escuela misma no proviene de ellos, sin embargo,

la aceptan y rechazan con formas ambivalentes de «aceptación» o porque es

conveniente mientras en algo haya cierto beneficio, como alimentar a los hijos

sin la preocupación de ellos mismos atenderlos. Fuera de ahí, es lo ajeno a su

forma de ser durante siglos, usos de un código lingüístico del castellano, las

creencias han sido traslapadas a las de ellos que son ritualistas, la incorporación

- 23 -

de estos grupos a la civilización moderna, está muy lejos de su realidad, y de la

necesidad de una educación básica para integrarlos a las costumbres del contexto

nacional presente. La resistencia de los padres a enviar a sus hijos a la escuela

son el interés por ella, una situación de carácter secundario. Recientemente he

hecho algunos recorridos por las comunidades de la zona 04 (203) cercanas al

lugar de San Juanito, las quejas que manifiestan son variadas:

Ausentismo de los profesores, ausentismo de los alumnos, y desinterés de

los padres por ayudar a las actividades escolares, y despreocupación por los

mismos hijos. Sin embargo, la realidad subyace por resistencias arcaicas y

añejas del sentimiento que para ellos es ajeno de lo que en sí consiste la

educación institucionalizada.

Recientemente la valoración que se hizo para niños de sexto grado de

primaria de los cuales acudieron 28 de la zona escolar, la calificación más alta

fue de seis y la obtuvo un niño que venía de la cabecera municipal de Bocoyna, o

sea el 60% del aprovechamiento, sin embargo, fue lo excepcional ya que los

otros promedios fueron desde el 1.3 al 4.3 calificación decimal que deja clara la

posición de bajo rendimiento académico del niño rarámuri, en comparación al

promedio nacional. Viene al caso señalar en este momento una anécdota que el

maestro José Luis Servín nos compartió cuando se le llamó a un padre de familia

y se le manifestó el bajo rendimiento de su hijo, y preguntó ¿Cuánto se sacó? Un

cuatro de calificación, y él contesta, pues es mucho y suficiente, ya que esos

conocimientos "nunca los utilizará". Y así pasa algo similar con estos niños

- 24 -

rarámuris. Sin embargo los conocimientos propios de su cultura son dignos de

valorarse, incluso la explicación de los orígenes de su vida desde una perspectiva

filosófica al interior de su cultura. Es pertinente señalar que en el pasado estuve

unos años en Norogachi, zona escolar indígena a nuestro cargo, ahí, la resistencia

a una educación formal es más crítica y lo que es más absurdo hasta por los

mismos docentes que más que a la tarea educativa se dedican con mayor énfasis

a la actividad sindical y política para bloquear los programas institucionalizados

y un factor que influye al respecto es la dispersión geográfica de las comunidades

a ciertos centros urbanos, como ejemplo en: Creel, San Juanito, donde ya existen

mejores medios de comunicación y se realiza una labor educativa más aceptable

en los esquemas nacionales de la Institución.

Hay un punto al que nos referimos, en especial es la experiencia en el

contacto directo con estos grupos humanos, la forma de comunicación como

hechos de verdad, generalmente sólo la «mitad» se puede creer de los que en

ocasiones se llegue a acuerdos con grupos indígenas, ya que es difícil que sea

la absoluta verdad o el cambio de opinión tan fácil que se da, en este terreno son

hábiles para confundir a sus oyentes, mas si éste es su adversario en lo ideológico

y político es raro que se respete la palabra, es vulnerable este ángulo al tratar

con los rarámuris. Esto en otras culturas si cuenta, aquí difícilmente se hace

patente, salvo que no esté de por medio un interés propio, individual, de grupo o

por alguna situación forzada por la autoridad, sin embargo constantemente es

desafiada la lealtad y cualesquier pretexto es suficiente para provocar,

- 25 -

inestabilidad de trabajo sistematizado. Hay resistencia consciente o inconsciente

a las tareas que son para superar fallas educativas, del bilingüismo rarámuri, la

oralidad, el uso y manejo del tiempo para apoyar al niño rarámuri en la escuela

de educación indígena. También hay, resultados valiosos, no todo es

escepticismo, a pesar de que por más de setenta años ha habido problemas

similares, hoy en la escuela pública indígena lo que un poco ha avanzado, es en

cuanto a infraestructura, cierta calidad de los materiales de apoyo para el logro

de los objetivos, la capacitación que aunque se quede en la parte del ¿Cómo?

Es una realidad más constante, para las comunidades indígenas. Cabe señalar

ante esto que algunas localidades han perdido su propia lengua, trayendo con

esto que puede haber algunos mitos esenciales respecto a la educación bicultural

hoy llamada Intercultural. Por el mismo problema de adaptar el modelo a las

circunstancias presentes, este fenómeno es lento y dinámico en cuanto al tiempo

que han resistido y a la vez generado este tipo de educación para grupos

indígenas del Estado de Chihuahua; en este caso concreto nos referimos al grupo

rarámuri en el Municipio de Bocoyna y de una manera comparativa al rarámuri

habitante de las localidades aldeanas al lugar de Norogachi, Municipio de

Guachochi. En esas dos regiones la parte experiencialmente vivida en el trato

con los rarámuris es la que se ha explorado. Hay habitantes mestizos en estos

lugares, algunos ya están asimilados, otros aunque no lo estén son catalogados

como indigenista porque conocen de cerca y participan en la problemática

indígena. Es vital antes de continuar adelante mencionar que la educación

- 26 -

indígena es un proceso lento por la resistencia abierta o velada hacia la

sistematización. Sin embargo, es válido primero comprender para dejar de juzgar

su posición de resistencia y a veces resentimiento por lo que es su diferencia

cultural, ver la oposición porque se da de esa manera con las personas que no

son de su grupo, hay que interpretar su aceptación, su resistencia, o en el peor

de los casos su intencionalidad hostil hacia lo que no sienten como de ellos, y

que va en múltiples direcciones, dicha conducta de resistencia hacia la educación

está vigente.

3. Otras creencias de su educación y cultura

Algunos ejemplos del concepto que tiene el rarámuri en torno a la vida y

muerte, William Merrill, escribe en su libro "El Alma Tarahumara" sobre la

concepción que tiene el rarámuri de la vida, ésta es así: La constitución física y

biológica está conformada corporalmente por un alma que a su vez se subdivide

por otras más pequeñas, esto aunque parezca mágico tiene una explicación dentro

de su cultura, de acuerdo a la morfología humana hay en las uniones óseas un

alma pequeña si ésta llegase a apagarse, muere, el alma le ha abandonado.

Quien revitaliza esa alma es el experto 0wiruame el curandero que da vida y

ahuyenta los males negativos al cuerpo para obtener salud. Hay también su

opuesto llamado Sukuruame, el que puede arrancar males, al respecto entre el

grupo rarámuri este personaje causa pánico ya que provoca demasiada

sugestión, es mejor tratar de tenerlo alejado y alejarse de estas enfermedades.

- 27 -

Este pensamiento mágico de la enfermedad «provocada» es muy común en

este grupo ya que el sentido de vida o muerte oscila en estas habilidades,

conocimiento ancestral y gregario que es común se dé también a otros grupos

incluso en el pensamiento del mestizaje.

Otro concepto es el esquema ecológico en la conducta del rarámuri, al

preservar la naturaleza.

Por lo general la mujer rarámuri tiene un promedio de siete partos en su

vida maternal, sin embargo es muy común que sólo le sobrevivan 3 ó 4 hijos.

Podemos decir en el lenguaje común que estos niños han pasado la "selección

natural", han resistido a las enfermedades en el desarrollo intra y extrauterino.

Los métodos anticonceptivos son eminentemente rechazados, a no ser quizá

algún tipo de hierbas abortivas que sean ingeridas a voluntad de la mujer. Pero

por lo general lleva en sí la carga de los subsecuentes hijos, es en su educación

informal como han aprendido, es muy típico ver a la madre en su expresión corporal

cómo carga al hijo atado a la espalda con un rebozo. Otra conducta visible sobre

todo de las mujeres que se han desarraigado de sus comunidades, generalmente

antes y después del parto, algunas mujeres piden para ellas y para la nueva vida

el conocido Korima Remeke, que significa «dame hoy tú, mañana lo puedo hacer

por ti». Generalmente es la mujer rarámuri la que pide para los hijos en muy

temprana edad. Una de las cosas por las que se complica nuestra educación

sistematizada en la escuela es el abandono frecuente de las comunidades de

muchas madres de familia, que van a los centros urbanos o ciudades en busca

- 28 -

de ayuda para los hijos; en lo personal creo que hay un significado todavía más

profundo a esta conducta, ya que a veces en el pedido va implícita la "obligación"

que tiene a quien le piden el korima, pues históricamente todo este territorio

chihuahuense fue originalmente de los grupos indígenas que vivieron mucho antes

de las guerras de recesión. Quien ignore su condición (que es muy común) y

desconoce su historia, comete una majadería al invitarlos a trabajar para poder

darles lo que piden. Si no es de su propia voluntad, evitan en lo posible trabajar

para quien no es de su grupo. La resistencia de ambas partes es de absoluta

incomprensión. A menudo nosotros habremos escuchado estas frases "ellos

nos quitaron nuestro territorio", "ellos viven por nosotros", "ellos tienen la obligación

de darnos". Así como estas frases hay otras más que evocan sentimientos

aversivos y quizás rencores no resueltos, históricamente aún no olvidados; y así

como en el estado de Chiapas los indígenas que se salen del grupo haciendo

amistad con el "cacique" o persona que guarda alguna relación de enlace con el

indígena de las zonas cafetaleras, se le conoce como "ladino" (Rodolfo

Stavenague 1982), que es un término peyorativo, así mismo, acá con los rarámuris

le llaman al mestizo CHAVOCHI, también para con ese solo nombre decir que

trae maldad en su corazón y los va a explotar y quitar de sus bienes como tierra,

agua y bosque, mismo que hacía tiempo ya se lo había hecho. Esta formación a

través de una educación informal se la trasmiten a los hijos y generalmente para

el mestizo hay una especie de animadversión. El racismo es típico en estos

grupos. Un ejemplo por caso, en cierta comunidad el profesor es señalado como

bebedor (alcohólico), como la jefa de albergue que no es indígena sino blanca

- 29 -

se ha quejado a esta supervisión por la irresponsabilidad del profesor al tener

fallas dentro del albergue y llegó a tal extremo que la comunidad lo acepta y lo

defiende por ser "buen profesor", es comprensible ya que el profesor convive y

bebe tesgüino con padres de familia, se los ha "ganado" no por lo que enseña a

los alumnos sino por el fondo y resentimiento hacia quien no piensa y es igual a

su raza y costumbre regionales; sin embargo hay un nuevo despertar de

conciencia tanto para profesores como autoridades y padres de familia que saben

que el alcoholismo es dañino para ellos y sus familias, esto es una costumbre

bien arraigada, que se ve como algo "normal".

El alcoholismo daña la estructura de la comunidad y la organización en

algunas comunidades. Las relaciones interétnicas son dolorosas, pero también

esta parte es trasmitida por las presentes generaciones. Se da cierto malestar

social, en la que la mayoría de los políticos aprovechan para hacerles favores a

las autoridades locales, desde gobernador indígena hasta padres, el voto es

generalmente cautivo porque una vez que se da se otorga masificado entendiendo

esto como otorgarlo sin conciencia social, únicamente por conveniencia para la

comunidad indígena. Se da la corrupción a través de dádivas y por la marcada

carencia social expuesta. Hay algo muy profundo en estas relaciones anómalas,

el malestar social que traba las relaciones de convivencia armónicas entre los

grupos étnicos, cualesquier pretexto es tomado para generar conflicto, esto

obviamente daña a la escuela y a los docentes que se «enganchan» en complicar

las relaciones interpersonales entre profesores, es pasto fértil para la discordia;

- 30 -

y sin embargo tanto el hombre y la mujer como padres de los menores, que

muestran desinterés en ocasiones por la escuela pública, continuan con su mirada

triste, callados en su hablar, a veces rayando en el mutismo, es la resistencia de

todas esas cosas que evita cicatrizar, ya que ese dolor humano por lo ajeno es

trasmitido de generación en generación, alimentando los nuevos niños y

trasmitiendo esos nuevos resentimientos contra quien difiere de su grupo. Son

muy susceptibles y manipulables por organizaciones y grupos políticos por quienes

para distraer el poder mismo que obtienen por presión y que de eso han vivido

siempre promueven este tipo de enfrentamientos, jefes de programas, jefes de

oficinas, desafortunadamente de educación; que ha sido su forma de vida sin la

búsqueda del verdadero crecimiento educativo de las comunidades generalmente

procedentes del sector oficial, quienes ya cuentan con una cadena de favores

políticos. Ante esto la garantía de calidad para el profesor que más o menos

trabaja bien, es minimizada por los líderes que viven por décadas del indígena o

en posiciones del presupuesto gubernamental a través de programas

deshonestamente dirigidos por subalternos. También este tipo de "política

educativa daña el avance significativo de la educación formal indígena"; el más

afectado es el niño indígena en sus primeros años de instrucción escolar. Esto

se hace un círculo vicioso entre actores participantes, los profesores culpan al

padre por no enviar los hijos a la escuela y otras tareas que se desentienden

para fortalecer la escuela o el albergue, los padres culpan al profesor cuando se

ausenta por días de su centro de trabajo, los niños porque el maestro no enseña

en su propia lengua y no le entienden. El fondo de echar la culpa, es para cada

personaje evadir la responsabilidad.

- 31 -

Como autoridad inmediata es hacer el contacto real con padres, maestros

y niños, haciendo reuniones informativas para ver y analizar en conjunto la

problemática que se vive en las escuelas. A veces no es tarea fácil, se requiere

altruismo, algo de fe en el indígena, se requiere atenderlo escuchando sus quejas

y buscando soluciones, que concilien sus intereses de manera asertiva. Se

necesita la multiplicación de líderes positivos y éstos están ahí, sólo les falta

tomar los cauces de la vivencia democrática educativa para el profesor en el

ámbito formal y en el caso de los padres, ver su participación con compromiso

ahora que tienen la oportunidad en la escuela a través de la asociación de padres

de familia.

Hay otros elementos propios de la cultura del Rarámuri, son en su

pensamiento filósofos por naturaleza, ya que tienen la capacidad de contemplar

y reflexionar sobre el mundo y la vida, así como sus orígenes, la mayoría de sus

conceptos son de sabiduría por el permanente contacto con la naturaleza y también

de psicología por su relación con los demás; han expresado frases como éstas:

"Ustedes los blancos son un tanto alocados y desesperados para tomar

decisiones, nosotros cuando tomamos una determinación, vamos sobre lo ya

seguro con la firmeza de nuestro pensamiento". Sin embargo la paradoja

señalada es que su unión monolítica los masifica en ciertas decisiones que pueden

ser nocivas para el grupo, y sin embargo ajenas para sus costumbres.

En el contacto cotidiano de trabajo se les imparten cursos esporádicamente

durante el ciclo escolar, un promedio de ocho sesiones por año a los profesores

- 32 -

de educación primaria, aunque sea pagadas y apoyadas para la asistencia, no

dejan de ser molestas para algunos docentes, estos trabajos de capacitaciones

son para varios propósitos; de parte del gobierno federal a través de los

programas compensatorios que rigen en los estados, el sentir de los docentes

es que se les reúne para perder el tiempo, algunos hasta enfermarse para no ir a

tomar cursos sobre capacitación, ante esta situación hay la superación

profesional y académica; quienes muestran gran interés real son escasos, el

educador real bilingüe rarámuri está poco convencido de esta utilidad práctica

para los niños a la hora de aplicarla. Nosotros tratamos de conciliar esa parte

negada, mezclando algunos temas que como centros de interés les motive a

permanecer con más agrado a los temas que estos generalmente se les

entremezclan, con tópicos de psicología infantil, con dinámicas de sociometría, y

vivencias hechos a través de escenificaciones, y como dijo F. Perls: "Todo es

proyección", el docente expresa sentimientos propios y de esa manera comparte

en forma individual y grupal su trabajo al interior del grupo. Esto depende en

mucho del animador y capacitador, que se ingenie de forma creativa como evitar

aburrir al grupo, ya que su resistencia a los cursos es tangible.

Los temores y las dudas desde el punto de vista psicológico y pedagógico

en el asunto tratado es también el espejo de su ser y el prototipo de hombre y

mujer rarámuri, es y a la vez no es, y esto equivale a la neurosis social que se

vive, de sólo tocar y profundizar o simplemente permanecer en la superficie de

las cosas, llámese académicas, cursos de capacitación o programas educativos

compensatorios que se quedarán únicamente en el "COMO".

- 33 -

Todo esto narrado es algo mucho más profundo para poder explicarnos la

resistencia de padres, profesores, niños, rarámuris, sin culpar a las autoridades,

al gobierno o al sistema educativo indígena. El racismo que se da de manera

marcada, el privilegio de gratificar a quien menos produce o para decirlo de otra

manera, únicamente por ser del grupo rarámuri. Es un desajuste, es un

desequilibrio, es una dependencia que sólo se vive en la superficie de una

educación formal sin profundidad. La razón de la resistencia rarámuri a la

educación es algo más profundo que se deriva de otros matices que sólo la

fenomenología en su hacer filosófico, o sea la forma de ver el mundo junto a

estos grupos indígenas de las altas montañas chihuahuenses; la educación se

habrá de promover ajustada a esquemas propios de la misma magnitud a la

resistencia indígena con el propósito de dar crecimiento al rarámuri como persona.

Contrariamente la educación intercultural bilingüe para grupos tarahumaras podrá

repetirse por otros setenta años de manera similar.

CAPÍTULO IIMETODOLOGÍA

1. Metodología

En este trabajo de investigación de resistencia a la educación formal por el

rarámuri, se utiliza el método hermenéutico; sistema apropiado que desglosa,

tanto la parte subjetiva como la objetiva del hecho y fenómeno en contacto y

vivencia con estos grupos de la sierra tarahumara, únicamente circunscritos a la

educación sistematizada, y considerando que es la experiencia de más de

veintitrés años compartiendo y conviviendo en zonas marginadas, primeramente

rurales y en los últimos doce años indígenas, donde también hemos

experimentado una serie de vivencias más intensas y de mayor realismo que la

historia de aquella película «danza con lobos», o de aquellas situaciones en la

que el mismo estudioso de la antropología pueda permanecer por más de dos

décadas estando en contacto, analizando, y a la vez innovando el trabajo de

campo con los personajes en estudio. Esta tarea requiere de una resistencia

física e intelectual sujeta a toda prueba humana, de alcances inimaginables para

las ciencias sociales y los contextos educacionales modernos, y es precisamente

esta metodología, la mejor herramienta para describir y analizar las costumbres,

y llevarlas a nivel de investigacion dentro de la ciencia aceptada actualmente,

siendo una vía flexible, olvidándose de la rigurosidad cientificista para las prácticas

- 35 -

sociales y míticas culturalmente atribuibles a la cosmovisión del indio rarámuri,

en donde permite plasmar implícitamente un sentido más amplio en el carácter

cualitativo de los elementos educacionales formales, más los criterios

psicopedagógicos utilizada en la observación de las vivencias con padres de

familia, niños y profesores que arrojan una realidad de los habitantes de las

escuelas cercanas a este grupo indígena establecidas en las localidades de

Norogachi, Guachochi, San Juanito, Bocoyna, Carichí, que corresponden a las

supervisiones escolares del nivel indígena en las cuales he laborado. Así mismo

este método me permite participar como agente activo y de contacto, generando

propuestas para fortalecer el esquema educativo y el mismo grupo estudiado.

Además de otras consideraciones como propósito, cumple este enfoque, que

es la apertura mental y permite nuestra participación en el medio natural, que

fundamentándolas en las observaciones cotidianas y las categorías

multifactoriales que como conjunto se interrelacionan a una posición holística.

En este estudio hay tres categorías de análisis :

1. Factor político educativo

2. Creencias transmitidas por la educación informal como sus apegos a la

tierra, aislamientos y muy especialmente arquetipos derivados de la cultura

de los ancestros introyectados a través de un código de su lenguaje, forma

de ser y pensar en el que la escuela o la educación occidentalizada les es

totalmente disonante a su propio ser como hombres, mujeres y niños, estos

últimos a quien más se les complica para aprender al igual que el docente

- 36 -

indígena para cumplir con un programa escolar sistematizado, contenido

en la preocupación presente por autoridades sensibles al compromiso social

y educativo.

3. La resistencia a la educación.

La resistencia, es todo aquello en el que se esté en desacuerdo para

sujetarse a los aspectos tanto positivos como negativos, parte asertiva y parte

que en esencia le es perjudicial socialmente los rarámuri.

2. Justificación

Esta investigación es oportuna en este momento, ya que en estas últimas

dos décadas se han establecido modelos pedagógicos para superar los niveles

educativos actuales; es la Universidad Pedagógica Nacional, la institución que

está intentando legitimarlos, profesionalizando al docente. Me ha tocado participar

en este proyecto como uno de los fundadores de la Licenciatura en Educación

Indígena en la subsede Creel - Chihuahua (1990), se observa que al culminar

sus estudios los egresados son absorbidos por el medio, se resisten a seguir

creciendo. Valdría la pena darle un seguimiento a estos profesores de las zonas

indígenas, que en este caso no es el objetivo en este trabajo, pero sería campo

fértil para otra investigación.

Que esta investigación sea una aportación significativa para la educación

- 37 -

formal investigando desde el punto de vista real de la educación indígena, ya que

en esta área la investigación es escasa, y a mí, el hecho de estar en contacto

constante y directo con los padres, profesores y niños en los centros escolares

en estos años de servicio laboral en este nivel me da la oportunidad de describir

los fenómenos que viven los rarámuris. La resistencia a la educación formal

sistematizada es un hecho verídico que nos ha tocado vivir, incluso resistir tanto

en lo adverso, como en la política mezquina de autoridades anquilosadas,

inflexibles y antidemocráticas, dentro del grupo rarámuri y fuera del mismo; un

trabajo que puede llevar a la reflexión para hacer revolucionar nuevos paradigmas.

Y que los investigadores acepten también la parte cualitativa y subjetiva de la

psicología educativa y de la ciencia, tal como la percibe y aprecia el observador

involucrado en su quehacer y contacto cotidiano, ya que de alguna manera muy

respetadas algunas posiciones, el cientificismo en este renglón no ha aportado

mucho para estos grupos rarámuris en este último siglo, salvo el deterioro y el

avance desarrollista de la comunidad indígena, donde su resistencia a la

educación formal tiene su razón de ser, pues precisamente se opone a la

transculturación que cada día los absorbe a un sitio que no es de su origen. Por

lo que, en sí, es vigente crear nuevas opciones en el margen de la flexibilidad de

la resistencia, por lo tanto la propuesta es revolucionar a través de los agentes

educativos, la confrontación de las resistencias y el giro a tomar dentro de los

cánones de la convivencia educativa sentida y surgida de lo más recóndito de

sus orígenes, seleccionando de su propia cultura y aún de otras en el que las

coincidencias converjan, poniendo de plataforma a líderes y miembros de la

comunidad, padres de familia y niños, que aún podemos comprender y moldear

- 38 -

para la nueva persona sin perder la esencia de su origen e identidad como

hombres civilizados de hoy que se puedan conectar, soltando lo atávico de los

desequilibrios, en donde asertivamente puedan crecer como grupo único en

apertura con la sociedad nacional.

3. Objetivo

En Bacabureachi se aplicó cuestionario (Ver anexos) a 11 padres de familia

y en Siquirichi a 13 que son más del 50% del total.

Por lo tanto, de acuerdo a este instrumento, no hay información útil para la

investigación, sólo se queda como puente de contacto y testigo de que la

metodología hermenéutica es la más adecuada.

El objetivo al tener los resultados del cuestionario era observar y analizar la

proyección del grupo en estudio con respecto a la aceptación, rechazo o

resistencia a la escuela. Pero al ver los resultados comprobamos una vez más

que no se puede utilizar en este caso la medición ni para interpretación, ya que

como se puede ver, las respuestas invalidan el instrumento, al responder la mayoría

sólo "si" y que de acuerdo precisamente a la experiencia y convivencia con ellos,

queda muy claro que es un hábito muy particular de contestar a casi todo lo que

provenga de la institución de esa manera, ya que ellos mismos se describen

como una raza pacífica y dicen que su historia les ha demostrado que así han

logrado sobrevivir y permanecer.

- 39 -

4. Hipótesis

De hecho este trabajo no necesita de la hipótesis, sólo se describen los

hechos y sucesos, sin embargo se pueden replantear las premisas.

¿Qué fenómenos o factores de origen están involucrados para que se dé la

resistencia a la transculturación de la educación sistematizada en el grupo

rarámuri? El indígena no fue conquistado como el resto de las culturas

prehispánicas del centro y sur del país. Por lo tanto conserva su ideosincracia.

Religiosidad forzada. Conserva parte de sus costumbres paganas y las

mezclan con el cristianismo. Nunca vivieron ni viven la evangelización pura.

Promesas incumplidas. No tienen confianza en el "chabochi", ya que han

experimentado el engaño desde los españoles y hasta nuestros días con las

autoridades actuales.

Lo ajeno de la enseñanza sistematizada a su cultura.

Tal vez esta aportación también sirva a otros investigadores o estudiosos

de hechos y fenómenos sociales en los momentos cruciales del indigenismo

mexicano hoy en conflicto, en resistencia por defender lo propio, en donde hay

una renovada fuerza naciente y olvidada y muchas veces incomprendida por

siglos por ambas culturas. "El indio de América" tiene resistencias que vienen

- 40 -

más allá de la época colonial y la conquista, mismas que prevalecen hoy en un

mundo globalizado que demanda una educación flexible según los contextos,

pero sin descuidar los puntos de relación en un todo; a pesar de los contrastes

sociales profundos y las resistencias educacionales que subyacen de manera

velada o abierta a dicha transculturación; aceptando a la vez que en este problema

es evidente que por el carácter dicotómico en la fusión de dos culturas siempre

estará presente la resistencia. Habremos de decir ahora tu, yo, nosotros y aquéllos

que replantean la búsqueda hacia una conciencia purificada, compromiso

compartido, en que lo que te pasa a ti, también lo siento yo, en mi microcosmos

por ser parte a la vez de el macrocosmos.

5. Cuestionarios

El cuestionario como herramienta de investigación, es utilizado en este

trabajo en una forma proyectiva como representación tangible, que previamente

fue sometido a prueba piloto y ensayo en la construcción de reactivos,

seleccionando en base al monitoreo entre padres y docentes los de mayor

comprensión, después de una primera aplicación, siguiendo las reglas para la

construcción de preguntas.

Se aplicó en dos centros de integración social (Siquirichi y Bacabureachi)

donde está representada la población indígena en estudio, ya que los alumnos

provienen de las diferentes comunidades.

- 41 -

En el contexto del medio indígena el cuestionario para padres fue diseñado

de tal forma que sólo contestasen la respuesta en el margen de un SI o un NO

para evitar confusión. En la estrategia de aplicación fueron niños los que

intervinieron en ser interlocutores e intérpretes de sus propios padres al contestar

las preguntas fuese en su lengua o en español.

En el caso del cuestionario para profesores es relativamente más fácil su

aplicación, ya que en este grupo al que se aplicó, hay cierto margen para

profundizar en torno a la aceptación o rechazo a la investigación. Las preguntas

en general se relacionan con el desempeño profesional del docente, en tareas

de enseñanza en el aprovechamiento y aprendizaje del alumno.

En el trabajo psicométrico es posible darle peso a las respuestas por

reactivo de tal forma que su equivalencia sería así:

Siempre = 10 Óptima

Algunas veces = 8 Bueno

Casi nunca = 6 Regular

Nunca = 4 Crítico

De tal manera que para conjugar tanto lo cualitativo como lo cuantitativo en

los fenómenos observados le damos importancia a los hechos que a luz de los

datos están presentes.

- 42 -

A. El desempeño profesional del docente

Los reactivos se clasifican de tal forma que miden los siguientes aspectos:

conciencia social, información del alumno, salud, vocación, adaptación a la

comunidad.

Una de las procupaciones de los pioneros de la Secretaría de Educación

Pública en México en décadas pasadas fue la atención a la demanda de alumnos.

Desde luego la institución ha tenido todo un proceso que abarca las políticas de

las diversas tendencias que al interior y dentro de un partido de Estado alienado

se fueron dando, atendiendo principalente sus intereses, también han tenido

eco, pero generalmente quedan desvanecidas por la ideología imperante. Por

lo que toca al nivel de educación indígena permanece en el rezago de Estado en

tres órdenes principales: social, político y económico. Los factores son múltiples

y es hasta hoy donde puede haber una luz que concilie las décadas perdidas que

más de diez generaciones vivenciamos y que fue cruda y trágica. El Estado de

Chihuahua ocupa el lugar 22 en eficiencia terminal por lo cual hay un alto índice

de reprobación y deserción pero encontrar culpables no resolvería nada y hacer

grupos que zanjen las diferencias tan marcadas hoy en día a nada conduce. Sin

embargo, ahí está la explicación del hecho social a la vista en el contexto nacional

y local. En donde las causas multifactoriales son las que provocan a la deserción

y reprobación del alumno. Una de ellas hoy, es el propio lenguaje que de todos

es sabido se va perdiendo por no hablarse en el interior del aula entre el docente

y el alumno, en el desempeño profesional es vital la información que arrojan los

- 43 -

reactivos aplicados al docente. En la clasificación de 20 reactivos que van

encaminados al desempeño y uso de técnicas pedagógicas que es emitida por

todo educador, en este caso se pregunta si el docente usa diversas formas de

motivación con los alumnos, por lo que un 73% contesta que siempre y al contrario

aquéllos que sólo algunas veces las usan para motivar al alumno en el aula o

fuera de la misma.

En cuanto a la información que se extrajo de las materias que se imparten

a los alumnos esto es textualmente si se les dificultan algunas materias para

enseñar sólo el 36% de los docentes dicen que nunca se les dificultan las materias

para enseñar y un 64% se les dificultan en algunas veces para enseñar en las

diversas materias. En cuanto al encargo de tareas el 72% lo hace siempre. En

cuanto si al alumno le toman en cuenta sus trabajos o tareas el 81% sí las

considera. En cuanto una de las preguntas vitales para los maestros, se les

preguntó si consideraban adecuada la distribución de contenido de los programas

para el niño tarahumara, únicamente un 22% deja de considerarlo. Por lo que

inferimos que se dificulta la selección de contenidos para dar la enseñanza al

niño tarahumara por el docente, así también, en aquellos casos en que el docente

le interesa una enseñanza más práctica el 63% contesta que siempre y en contrario

sólo el 36% contesta que sólo algunas veces. Se les pregunta a los profesores

si califica a los alumnos realmente por su aprovechamiento el 100% considera

que siempre lo hace. En cuanto a la pregunta tiene problemas de comunicación

con los alumnos el 70% dice que nunca, el 10% casi nunca y el 20% sólo algunas

veces, esto quiere decir aparentemente existe una buena comunicación de los

- 44 -

profesores con los alumnos. En contraposición de unos pocos que se les dificulta

la comunicación con los alumnos.

Uno de los asuntos que tiene que ver con la educación con los tiempos

lejanos en la relación del alumno con la escuela, alumno-profesor es aquélla que

tiene que ver con el castigo, concretamente al reactivo, ¿se ve obligado a

reprender o castigar a sus alumnos?, el 55% de los profesores dice que nunca

castiga a sus alumnos, el 27% casi nunca lo hace y el 18% dice que algunas

veces. Esto implica que la mitad de los profesores hoy en día aplica castigos a

los alumnos dentro del aula en la educación tarahumara.

En cuanto a los alumnos que destacan en este renglón de implementar

estímulos especiales para los alumnos sobresalientes, el 56% sólo los aplica

algunas veces, y un 33% casi nunca, y un 11% contestó que nunca, esto quiere

decir que en poco se estimula la conducta sobresaliente del alumno. Los alumnos

que van retrasados se les pone siempre atención en un 82%, el 18% sólo algunas

veces, la evaluación sólo el 9% no la realiza.

La disciplina para el maestro en 73% de los casos está de acuerdo y el

27% no está en todo de acuerdo. El material que el docente prepara lo hace con

anterioridad es el 91% y 9% solo algunas veces lo hace. En cuanto a la

capacitación que recibe el docente únicamente el 11% alcanza esa preparación,

algunas veces sólo el 56% la recibe y el 18% no tiene ninguna capacitación. Los

maestros que informan sobre la evaluación de los alumnos en el aula sólo el 45%

- 45 -

les informa a los padres, y un 27% sólo algunas veces da esa información, el 9%

nunca la dan. En cuanto al agrado de] trabajo por lo que hacen los profesores el

91% dice que le agrada y un 9% contesta que sólo algunas veces. Los que les

agradaría cambiar algunas cosas en cuanto su labor educativa, el 27% sí les

gustaría y el 45% contestó que algunas veces. Y un 18% nunca le agradan los

cambios.

El maestro no está muy provisto de material ya que sólo el 8% dice que se

le provee, sólo algunas veces el 33% y casi nunca el 42% no se lo provee. El

estado crítico es de un 8% que nunca se le ofrece nada. En cuanto si hacen

reportes periódicos a la dirección, el 10% dice que siempre, el 60% sólo algunas

veces y el 10% casi nunca lo hace y un 20% nunca da información a la dirección.

Como podemos observar son varias las consideraciones para una eficiente

educación del medio indígena, las resistencias permean en el interior del grupo

de docencia. Es imperiosa una renovación de los grupos educativos, en las

diferentes jerarquías, ya que de alguna manera se influyen conductualmente unas

y otras en los mandos y responsabilidades de competencia. Y es la apertura al

diálogo y negociación como la serie de problemas señalados pueden ser

superados en este nivel educativo. Mucho se dice del respeto a la cultura y a los

mismos pueblos indígenas del desarrollo propio, sin intervención, incluso se habla

de una especie de autonomía, sin intervención del Estado, más hoy ante esto

hay consideraciones utópicas que los mismos pueblos y comunidades indígenas

está en completo desacuerdo.

- 46 -

El México en lo educativo, rezagado tendrá que retomar una marcha hacia

el crecimiento, tal vez con obstáculos e inercias ocasionales, éstas como receso

de reflexión, más ya no con pasividad de antaño. La misma globalización, las

comunicaciones, aún en comunidades aisladas de la civilización han iniciado su

marcha a un destino sin retorno. Y aún aquéllos que por resistencias a los nuevos

cambios y tiempos, serán levantados aún dentro de su oposición y rechazo de

sus mismas ideas. Los nuevos tiempos nos irán diciendo que sigue en las

cosmovisiones de crecimiento institucional, qué rumbos de una u otra forma

seguirán los líderes, los padres, los alumnos y aquéllos que puedan aportar para

la educación del nuevo siglo, el cual también necesitará hombres y mujeres

renovados en los diversos campos del conocimiento y de la plenitud humana.

- 47 -

a. Aspecto conciencia social (Anexo 2)

Pregunta Siempre Algunas veces Casi nunca Nunca

40 73% 18% 9%

41 64% 36%

42 80% 20%

44 40% 60%

45 55% 36% 9%

48 36% 64%

49 36% 64%

50 18% 18% 64%

51 73% 18% 9%

53 73% 18% 9%

54 64% 27% 9%

59 64% 36%

60 82% 18%

61 73% 27%

63 73% 27%

64 64% 36%

65 82% 18%

- 48 -

b. Información del alumno (Cómo responde ante el maestro) (Anexo 4)

Pregunta Siempre Algunas veces Casi nunca Nunca

5 18% 82%

13 73% 27%

14 73% 27%

15 55% 27% 18%

16 18% 64% 18%

17 9% 73% 9% 9%

22 36% 55% 9%

23 9% 27% 64%

24 9% 27% 46% 18%

25 82% 18%

26 40% 50% 10%

28 18% 36% 36%

29 73% 18% 9%

34 55% 36% 9%

35 185 73% 9%

37 46% 46% 9%

52 46% 36% 18%

- 49 -

c. Salud (Anexo 3)

Siempre Algunas veces Casi nunca Nunca

6. Utiliza el programa de

higiene para los niños 82% 9% 9%

7. Mantiene limpio su

salón de clases 91% 9%

d. Vocación (Anexo 1)

Siempre Algunas veces Casi nunca Nunca

1. Verdaderamente como

el docente le interesa que

el niño aprenda 100%

3. Tiene paciencia con

los alumnos en el aula 82% 18%

62. Considera impor-

tante su labor de maestro 82% 18%

66. Siente que su voca-

ción es estar en este

lugar 60% 30% 10%

- 50 -

E. Adaptación a la comunidad (Anexo 2)

Siempre Algunas veces Casi nunca Nunca

12. Considera importante

que el niño termine su

primaria 100%

36. Son buenas sus rela-

ciones con esta comunidad 82% 18%

38. Les incomodan varias

cosas de esta comunidad 46% 27% 27%

39. La comunidad lo apoya

en su labor de maestro 46% 36% 18%

CAPÍTULO III

ORÍGENES DEL TARAHUMARA, SU INCLINACIÓN

RELIGIOSA Y RESISTENCIA EDUCATIVA

1. Los ancestros del hombre

Sin lugar a duda muchos de nosotros nos habremos preguntado, ¿de dónde

venimos? La necesidad de comprendernos, de descubrir la verdad respecto a

nuestro pasado, es una característica humana básica. Las interrogantes respecto

a nuestros orígenes han preocupado a los filósofos del mundo durante siglos y

las emociones que ellos han producido para dar respuesta a dichas interrogantes,

sólo han sido emociones abstractas, hoy afortunadamente se cuenta con un gran

conjunto de hechos y hallazgos sobre los humanoides intermedios, los

"Homínidos", que cubrieron el lapso de catorce millones de años que se extiende

entre el Ramapithecos y nosotros.

Afortunadamente investigadores como Richard Leakey y la BBC presentan

por primera vez, la verdadera imagen sobre la evolución del hombre, recorriendo

miles de millas y cubriendo millones de años. Lo que nos inspira para decir que

el mismo hombre rarámuri ubicado al norte de México, habita desde hace 4,000

años y que los más de sus ancestros se pierden en el pasado, pero que dan fe y

- 52 -

testimonio de su vida presente como grupo étnico único en el mundo y sus

ancestros más remotos son aquellos mismos de hace doce mil años que habitaron

en el norte de Chihuahua y aquellos también que habitaron como grupo organizado

en las ruinas de Paquimé en el año mil cien de nuestra era, ubicados estos

vestigios y testimonios en el municipio de Casas Grandes, Chihuahua, y además

existe la Cueva de la Olla donde se encontraron "Sonoguris" o graneros primitivos,

lo cual indica que adoptaron la agricultura hace diez mil años y precisamente,

con excepción de los aborígenes y los indios norteamericanos que siguieron

cazando y recolectando como modo de vida, y aunque la vida nómada del rarámuri

está prácticamente por desaparecer, siendo obligados a permanecer en lugares

precisos como es la zona tarahumara, donde cultivan escasamente el maíz y

otros granos para autoconsumo y subsistencia.

Según las aportaciones de los estudiosos de este grupo rarámuris, señalan:

"Antaño los antepasados de los Rarámuris vivieron en donde el sol se vuelve rojo

y desaparece dentro del mar". Ellos formaban parte de un grupo nómada que

gradualmente avanzaba por la costa occidental de México. Conforme el grupo

viajaba comenzó a dispersarse, aquellos que llegaron al sur se les conoció como

huicholes, coras y aztecas. Los que se establecieron dentro del área de los

estados de Sonora, Sinaloa, formaron los grupos llamados yaqui y mayo.

Hace alrededor de tres mil años, un grupo que perteneció a los yaqui-mayo,

se desprendió y estableció su morada en las montañas, posiblemente intentaba

- 53 -

escapar de enfermedades o enemigos, o tal vez buscaba comida.

Viajaron río arriba por los profundos barrancos hasta que atravesaron la

cordillera de la Sierra Madre Occidental, por muchos años estuvieron establecidos

en las planicies, cerca donde hoy se levanta la ciudad de Chihuahua, pero cuando

los colonizadores españoles se acercaban al norte, regresaron al refugio de las

montañas y barrancas, «a estas personas se les conoció entonces con el nombre

de tarahumara», aunque ellos se autonombraban rarámuri.

Hoy los que son asimilados y no se han resistido a la cultura occidental,

centros urbanos, no han perdido sus orígenes y otros también que han llegado a

trabajar en oficinas gubernamentales. Algunos de ellos se niegan a sí mismos

por pérdida de su identidad y origen; y también fomentan el racismo y corrupción

en el quehacer educativo formal, provocando desequilibrios en la noble tarea de

educar. Ahora se busca generar un diálogo, hay programas de capacitación

compensatoria para interaccionar, entre personas rezagadas con avanzadas,

trabajar con grupos heterogéneos como nueva posibilidad de compartir

experiencias. En tanto la idea es favorable, para evitar la resistencia negativa.

Sin embargo el asunto es ir al fondo del corazón y sentimiento, y verterle una

dosis de amor al trabajo educativo.

2. ¿Cómo se llaman los tarahumaras entre sí?

Según las creencias del tarahumara en su origen, dicen que ellos fueron

- 54 -

creados por Dios, mientras que los demás mexicanos, según fueron hechos por

el diablo, pero él al no poder darles la vida, Dios tuvo que dárselas, pero no les

dio mucha, les sopló nada más dos veces, en cambio a los tarahumara tres

veces, es por eso que los tarahumaras no se enferman ni se mueren tan fácilmente

como los demás, así los creó Dios sobre la faz de la tierra, los demás son hijos

del que habita debajo de la tierra. Por eso se autodenominan rarámuri, palabra

que se compone de dos partes: "rara" que significa pie, y «muri» que viene de la

palabra «Júmari» o correr. El rarámuri es resistente para caminar, correr y danzar,

el jugador de carrera puede aguantar un día y una noche en una carrera. Su

resistencia y entrenamiento son altos. Han destacado en competencias

internacionales y por la inconsistencia y falta de apoyo dejan de competir.

3. Menor resistencia a transculturación religiosa que a la educativa

Fueron los Jesuitas y los Franciscanos quienes hace más de trescientos

años llegaron al estado de Chihuahua para fundar las misiones. En un principio

hubo resistencia, dando muerte a algunos evangelizadores, tal es el caso de los

padres Cornelio Beudin, Jácome Basile, y otro que fundó la Iglesia de Santa

Bárbara y la Misión en Balleza en 1608, así como otros abruptos en la historia de

estos grupos.

En el caso de la cruzada evangelizadora, para los Jesuitas no fue fácil, sin

embargo, fueron los que con más eficiencia y trabajo lograron la transculturación,

por ejemplo en Norogachi cuentan con una iglesia, internado, hospital y servicios

- 55 -

varios en sus proyectos creativos, dirigidos a todos ellos por religiosas, hermanos

y la dirección de dos sacerdotes; uno que recorre las comunidades aldeanas y el

otro que atiende las actividades y la labor eclesiástica de dicha misión. La

sobretransculturación ha sido tarea de siglos, hoy el trabajo por ejemplo del

catecismo y misa, se da en su propia lengua tarahumara; de ahí que aunque la

resistencia existe, es un poco menor para las misiones evangelizadoras, no corre

la misma suerte la escuela pública como incidencia de múltiples factores como

serían ausentismo, dispersión geográfica, alcoholismo, entre otros. En Sisogichi,

municipio de Bocoyna, pasa lo mismo, hay una misión donde nos tocó conocer

al Sacerdote Brambila, que llegó a los catorce años a esta Sierra, que por cierto,

hizo un diccionario muy creativo de frases específicas como se habla en la alta

tarahumara, desde luego con algunas variantes.

Otros elementos que intervienen y se conectan a su condición humana como

sería el medio geográfico donde habitan, clima, en donde las temperaturas

descienden a 17 grados bajo cero, ocasionando en invierno el ausentismo masivo

al trabajo escolar, y que también se da en gran parte cercana a las vacaciones

de verano, Semana Santa, Navidad. Los roles y valores que el rarámuri tiene

internalizados como grupo y como raza los carga desde sus orígenes; de ahí la

resistencia a lo ajeno de su cultura e idiosincrasia.

4. Menor resistencia hablando la lengua rarámuri

Una de las formas más efectivas para la transculturación rarámuri fue la de

- 56 -

hablar, dirigir ceremonias y festejos, únicamente en su propia lengua, y digo que

de acuerdo a la observación, es la iglesia a través de la fe cristiana, la que facilita

dicha transculturación; a continuación pongo un breve texto como ejemplo de los

pastorales jesuitas, por así llamarles:

«Gara Onorvam Buen Dios

1. Ga’ra mi ju muje ono rvame ko Tu eres buen señor,

Á mu nejaré ru sinéame namútiru nos diste todas las cosas

Nare’ néko jepuna chirlikwériame Recibe esta ofrenda,

Mujé bineri, jú mamu nejare rú tú nos la diste

Echi kite aché tamo mi Por eso te ofrecemos

Chiriwera ba

Natemáame ká muje’ onorúame rú» Pues nos amas.

Como se puede ver la clave para evitar la resistencia aparentemente es

sencilla, hablar con ellos en su idioma. Por último podemos decir que la forma

de llegar al rarámuri es su religiosidad, sea ésta forzada o asimilada desde su

cosmovisión, pero ahí hay menor resistencia a la que presentan a la educación

formal sistematizada. Es un punto que habremos de valorar en su justa dimensión

de este hecho significativo.

- 57 -

5. Aislamiento del rarámuri en su contexto sociocultural

La vida de la mujer y el hombre indígenas, así como las de sus hijos, se

desarrolla en pleno aislamiento, sin embargo pertenecen a una compleja

organización, una amplia explicación de la cultura y la organización social, nos

dice Zingg "Usualmente, las personas predominantemente agrícolas, son

sedentarias y viven en sociedad compacta, productora de ceremonias y rituales

más bien elaborados, con una cultura material compleja y una expresión artística

bien desarrollada, pero en la cultura rarámuri no parece haberse dado este patrón

de conducta". Esto se debe, en parte, al hecho de que la tierra laborable existe

únicamente en pedazos de terrenos dispersos. La introducción de animales

domésticos ha inhibido aún más, una forma de vida sedentaria. El aislamiento

es la característica más notable de la vida de los tarahumaras. Este patrón se

refleja en su forma de ser. Su sistema es simple, pero se ejecuta rígidamente en

sus quehaceres y trato con los demás. En suma, el código de su comportamiento

muestra una formalidad consistente en la vida familiar aislada. No podemos

hablar de causa efecto, pero ciertamente, el patrón de comportamiento refleja un

sistema social. Según el ecologista Julián Steward, el patrón de asentamiento

rarámuri basado en los ranchos dispersos de familias únicas, y el consecuente

aislamiento, es un factor dominante y determinante de rasgos importantes de su

organización social y contextual que habrá de considerarse para una educación

formal. Hay que también agregar que las técnicas de subsistencia de una

economía mixta de agricultura y pastoreo, actuando en una región montañosa de

pequeños terrenos y poca pastura, han sido los determinantes ecológicos en los

- 58 -

últimos tiempos.

Ecología ——> Patrón de asentamiento ——> Aspecto de la

organización social

Pastoreo -------> Pequeñas familias dispersas-------> Gran movilidad

Esto equivaldría a manejar como una variable semi-independiente en torno

a su resistencia sobre la vida transcultural. Todos estos factores son viables a

considerar para adaptar la educación formal, a los patrones de comportamiento

en este medio.

6. La lengua rarámuri

La lengua rarámuri no cuenta con una escritura propia, sin embargo

convencionalmente se adapta al sonido de las grafías del castellano para evitar

complicaciones, se suprimen elementos del alfabeto como la v y en su lugar va

la b, se usa una aproximación de 25 letras. El rarámuri tiene ciertas variables

dialectales, ya que depende de la región, si es de la baja o de la alta tarahumara.

Continuar en su expresión verbal, proyecta las riquezas de su lenguaje,

palabras acuñadas por siglos que le dan el sonido especialmente dulce. En

nuestro contacto directo con personas rarámuri, a veces se ocultan en su idioma

para resistirse al trabajo que les es ajeno. Saben marcar límites a través de su

- 59 -

código lingüístico.

La educación formal para los niños indígenas actualmente es intercultural,

los profesores monolingües tienen la obligación de dar una enseñanza-aprendizaje

más asertiva y generalmente no se lleva a cabo, por lo que hay más dificultad

para darle una educación de más calidad, que si se hiciera en su lengua materna.

7. El problema social en la Tarahumara

El rarámuri tiene y vive un problema quizás por algunos trillado en la salud,

en la educación en la economía, en la deforestación de sus bosques y tala

inmoderada, la frase gastada y desgastada "México, Nación de Contrastes

Duros". En un folleto que tengo en mis manos voy a elegir algunas frases que me

llegaron al corazón y al sentimiento y volviendo a la primera frase, es una "verdad

ingrata", "cultura difundida y a su lado, ignorancia ancha como el mar".

"Riqueza en muchos; suficiencia en más y una leprosa miseria en infinitos

más... pueblo al que le culpo la amarga suerte de ser perpetua densa sombra

con la luz resalta. Todos también tú - padecemos o hemos padecido alguna

indigencia".

"Niño que no juega, es niño que no vive".

Comer un puño de pinole insípido en una jícara de agua, con penoso

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conseguirle ajetreo de mil pasos.

Tierras pobres y semilla seca, más trabajo sin ver la luz, instrumental precario.

Calcular la diferencia entre la satisfacción y el hambre no es cosa de dinero (no

sólo de economía), tal diferencia en el vestir y el presentarse es también de

formación de enseñanza de educación, de valores humanos y contextos sociales.

Estas frases que tocan el corazón tienen su origen en la expresión dc un

sacerdote Jesuita, algunos de ellos han fundado escuelas e internados con

carácter privado, es vital mirar ahí, haciendo a un lado prejuicios y politiquerías,

ya que el resultado es que han dado excelente fruto en los niños y jóvenes salidos

de estos internados. Valdría la pena en su justa dimensión evaluar este tipo de

educación o extraer una propuesta, combinada, de la escuela pública y privada

en estas zonas de indígenas.

No sólo es dinero, algo cuenta también la formación de la educación y si

hay un paisaje puente sobre el abismo para que el rarámuri venga al mundo de la

educación, es tarea de voluntades y de querer hacer la escuela para aquellos

que sufren la desesperanza y viven un mundo aterrador del destino, desolado

por las carencias, porque hay de escuelas.

Ahí donde sólo se imparte debajo de un árbol hasta la que se da en la

Sorbona de París y para no ir tan lejos, las aulas para niños indígenas y las propias

de los centros urbanos, de la ciudad próspera, como Cuauhtémoc, Delicias o la

- 61 -

misma capital del estado.

Ellos los niños no pueden escoger, pero ahí hay algo latente aún de

sentimiento, resentimiento y resistencia a esta siguiente frase:

"Ellos traían la Biblia, nosotros teníamos la tierra y nos dijeron cierren los

ojos y recen, y al abrir, ellos tenían la tierra y nosotros la Biblia y yo sólo podría

creer en un Dios que sepa danzar".

Sabemos que nadie sale de la ignorancia sin la cooperación ajena y el

trabajo colectivo, es importante pese a esas resistencias construirles a los

rarámuri la escuela integral para apoyarlos a realizar la educación integral como

personas con potencialidades a desarrollar, virtudes y defectos sí, pero con

dignidad humana, para crecer como personas.

"Porque hay ojos que miran con incertidumbre» y tú lo sabes bien, hay que

alumbrar al que necesita apoyo. Para ello nos diría Erich Fromm: «Hay que

romper las corazas del corazón, y romper con las resistencias y dilatomías atávicas,

el amor al prójimo es un desafío constante, desprendernos de máscaras sociales

es ideal que se pueda lograr tarde o temprano".

8. ¿Dónde se ubica la Tarahumara?

Vamos a hacer un pequeño bosquejo recordando al padre Brambila, creo

una sola y única vez lo vi en su oficina lateral a la Iglesia de Sisoguichi. Fui

- 62 -

especialmente a buscarlo para una breve entrevista y como era muy solicitado

esperé hasta que atendió a unas mujeres rarámuris, entre ellos lo conocían y lo

nombraban «Ropiri».... Me acompañaba Fernando, Martha. Al entrar a su oficina

se respiraba un ambiente de tranquilidad y paz que a la mejor el anciano

transmitía. Nos dio un cuadernillo de fe de erratas que había elaborado para su

diccionario rarámuri. Me pareció un hombre bien sabio. Después del diálogo

me regaló un pequeño texto y le puso en la portada: «Manuel, que nunca

abandones a esta Tarahumara». Creo que hoy lo recuerdo y me conmueve este

mensaje, que a veces me brotan las lágrimas y me encoge el corazón. A los tres

años más de conocerle murió en una vejez tranquila. Hoy que lo recuerdo, me

doy cuenta de que me dejó marcado con aquella frase, ya que aquí estoy en el

centro de la zona Tarahumara - Norogachi y yo mismo me hago mil preguntas de

que porqué estoy aquí y de alguna manera no en otro lugar, y es que de hecho se

combina mi vida en la ciudad y en lo laboral en el campo. Los propósitos son

estar en la zona de San Juanito próximamente en Carichí

Hoy por hoy crecer en lo espiritual y en lo profesional, equivale a fluir

asertivamente donde quiera que esté la casa que habita mi cuerpo y es mi cuerpo

propiamente dicho la única casa que tengo hecha con piel y pelo, ventana de mis

ojos y movimientos propioceptivos como sistemas que dan vida y energía a todos

los órganos de mi cuerpo.

Donde quiera que yo esté estaré conmigo mismo y mi relación con él, tú y

los demás, generando nuevas energías, creando nuevas posibilidades de

- 63 -

desarrollo humano en la educación en grupos, en la política educativa, en la

creatividad de cada día y también aceptando las limitantes sin dejar de revisarlas

y trabajar en ellas y aún si mis fuerzas me fallasen, Dios padre celestial, estoy

contigo en la vida y en la muerte para trascender a nuevos horizontes y más allá

de éstos y más allá de otros. Mas sin embargo, mi misión a cada paso estaré

cumpliendo por mi voluntad y el papel del destino que me toque jugar. Lo que

esté en mis manos lo renovaré y creceré y creeré asertivamente con toda mi

energía. Mas quiero conocer las limitantes y poder entender al otro en sus

posibilidades.

Pero, ¿dónde se ubica la Tarahumara?, está en mi corazón, y ahorita me

encuentro justamente en el centro de esta bella sierra dialogando con el padre

David Brambila (t) y leyendo las hojas de un diario; hombre de vocación religiosa,

único que con sus luces y experiencias vividas en la tarahumara, vuelve sensibles

a los más insensibles.

Comentarios de su diario, no sin antes recordar que en estas páginas "nos

descubre el enigma que hay detrás de cada inescrutable rostro tarahumara", "un

libro que presenta un panorama de profunda interioridad, tras la audacia de una

lucha por conquistar un ideal, existe una batalla doblemente sangrante: la de

Satanás". Es sólo uno de los varios comentarios sobre este diario y otro, el

fundamental de este subtítulo, es que la tarahumara es un lugar al noroeste de

México, tan salvaje como cualquier isla de Oceanía, donde Bélgica cabría

holgadamente, o unos seis estados de nuestra bella República Mexicana (40,000

- 64 -

km2), tiene los cañones más profundos del continente, la Barranca del Cobre es

650 mts. más profunda que el cañón del Colorado, con escasos medios de

comunicación, donde habitan unas cien mil personas, de las cuales una buena

parte adoran aún a los astros, desparramados en más de 2000 pueblos y

caseríos, medianamente castellanizados algunos y otros únicamente hablantes

de su propia lengua. (Hoy ya en esta zona de San Juanito contamos con radios

rurales para comunicarnos a las diferentes comunidades de la zona escolar).

Donde el misionero y el educador va a promover cada uno en su campo de

batalla, uno contra la ignorancia y la superstición, otro contra los temidos

Sukurúame (brujo), y con el Batarí, su bebida embriagante ambos en el mismo

objetivo: hacer que el niño crezca, se desarrolle en forma que la instrucción básica

lo confronte con su realidad, y les sirva para la vida en la esencia de su contexto.

9. Apegos del rarámuri

El habitante rarámuri siente ser parte integrante de la tierra que habita, de

la naturaleza y por ende, del universo. La tierra es la vida, si se desprende de

ella pierde la esencia de su ser.

En la historia han sido múltiples los casos de despojo y sólo el «Onorúame»,

su dios que es padre y madre a la vez, sabe de las dificultades por las que

atraviesa. Cuando sale por necesidad a trabajar fuera de su lugar de origen,

sobre todo en tiempos de la manzana para las áreas de Cuauhtémoc, Bachíniva

- 65 -

y Namiquipa y aún en tierras de las planicies como en Delicias, Jiménez y Villa

Ahumada, u otro estado como Sinaloa; siempre va y regresa a su tierra natal. El

apego a la parte natural de la ecología y su entorno es vital para la mujer y el

hombre, así como para su descendencia.

Los rarámuris valoran más a las personas que a las cosas y el respeto al

ser humano es la esencia en su cultura. De cosas materiales es totalmente

desprendido, en su haber y tener lo disfruta pero sin acumulación como es la

psicología del materialismo capitalista de nuestro tiempo y al igual que muchos

indios de América, sus apegos y herencias más importantes son la cultura y

valores espirituales.

La armonía que logran entre sí y la naturaleza es vitalmente admirable;

resistente a la adversidad y también por ello a la transculturación occidentalizada

que está muy lejos de alcanzar esta paz y armonía, no obstante el avance de la

ciencia y la tecnología. Situación que es posible retomar y reconsiderar para

darle un nuevo giro a la educación, que revolucione, en sus propios contextos,

sin la pérdida de los propósitos fundamentales de las matemáticas, el lenguaje

oral y escrito de los dos idiomas de comunicación indígena. Subrayando que

habremos de crear estrategias de orientación docente que mejor se adapten a

esta realidad del niño indígena.

- 66 -

10. Lo ajeno y pertinente de la educación indígena

Pudimos leer un diccionario y texto de reglas gramaticales, escritas por un

experto en 1808, para castellanizar y para compartir la lengua étnica de los

rarámuris, intentos posibles, de sistematizar un código lingüístico y gramatical

para ellos. Sin embargo ahí se ahogan desde hace tiempo hasta hoy una

verdadera oposición de los indígenas y hoy de los no indígenas, convirtiendo

esos intentos en encrucijadas políticas de los dirigentes del poder en turno, o

investigadores que por su propio interés han querido hacer un legado para obviar

la comunicación con reglas gramaticales, con un trabajo etnolingüístico apropiado,

de esto, sólo hemos visto la queja y el pretexto que no se pronuncia así, que no

se habla así, que no es la variante dialectal la adecuada, que la de la alta y la baja

varían y que es imposible estandarizar la lengua indígena.

El fondo, es deshonesto mezclar lo político por líderes y extraños tanto

indígenas como no indígenas con la seriedad como se podrían abordar la

estructura de una gramática rarámuri hecha por ellos mismos, orientada con

reglas básicas y una oralidad con una riqueza de variantes que es posible hablarla

sin importar, si es alta o baja tarahumara, la capacidad es reconocida para el

aprendizaje del dialecto de manera escrita; sin embargo también aquí hay

resistencia de interés. Cada día son algunas comunidades enteras que han

perdido prácticamente la oralidad indígena, y si esto continua de manera

acelerada, sin darle la importancia debida por parte de los educadores,

invariablemente el indígena se habrá de medio asimilar a un castellano

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rudimentario y un tanto pobre, hoy a través de la redacción de hechos e historias,

cuentos y leyendas indígenas se pretende promover esta parte de la educación

formal, sin embargo hay escasos docentes que buscan profundizar en este

problema, es conveniente fortalecer los programas escolares de indígenas con

este tipo de textos y literatura en su propia lengua, para así mismo afianzar un

castellano más fluido en niños y niñas indígenas de Hoy. En otros tiempos, se

generó una cartilla de castellanización, algunos profesores también editaron textos

en la propia lengua rarámuri, sin embargo a veces surge más la crítica que el uso

y aportación para mejorar estos textos. Creo que hay limitaciones y apreciaciones

de fondo, hay un ego político y desequilibrio distorsionado por quienes sólo critican

pero no aportan, la resistencia desafortunadamente es de aquellos expertos

ajenos a la vivencia y contacto directo con la vida de los indígenas y también por

pseudo investigadores sin compromiso social y seriedad de trabajo, generalmente

el auténtico rarámuri es ajeno a este análisis, ya que estos debates en torno al

lenguaje de su propio código le son indiferentes, a los profesores este problema

si les mueva, ya que este punto sólo ha servido para separar hablantes y no

hablantes, para su momento zanjar y discriminar irracionalmente lo indiferente,

ignorando que es vital esta complementariedad para buscar la unidad y la

fortaleza del indígena rarámuri, en su código de su propia lengua y oralidad para

mejorar en esencia la escritura.

La institución hoy emitirá políticas novedosas con relación a aquella

gestación que se dio en 1985 de la descentralización de la educación en su

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totalidad, dicho sea de paso ahorita somos el único nivel que aún pertenecemos

al sistema federal central, para bien o para mal ahí está y según los vaivenes de

la política central, llegan los barnices, del análisis central a la región de las zonas

indígenas en los respectivos centros educativos, escuelas albergues, unitarias y

aún en sí en otros programas como es la educación inicial y preescolar indígena.

En esta última época el gobierno local de la entidad y cierta participación de los

municipios han tenido un gesto de atención muy importante a través de

instituciones y agentes participantes para la educación indígena rarámuri, sin

embargo hay inercias aún por la resistencia pasiva o velada del pensamiento

rarámuri.

En innumerables entrevistas y comentarios con padres de familia,

profesores frente a un grupo y los niños hablantes de la lengua tarahumara, se

encontrará algo siempre inacabado para atender y aprender el propio código

formal de una de las competencias básicas fundamentales para el aprendizaje

efectivo de la escritura y oralidad de su propio lenguaje rarámuri. Esto es

absolutamente para una educación de calidad para niños y niñas indígenas

CAPÍTULO IVHACIA UNA EDUCACIÓN PROFUNDA

1 Retomando el contexto social rarámuri

Hace algunos veinte años, casualmente nos tocó conocer al Dr. William L.

Merrill en la comunidad de Basihuare, municipio de Guachochi, Chihuahua.

Realizaba una investigación etnográfica y de campo que probablemente le llevó

unos quince años, posteriormente publicó su libro almas Rarámuris, en él describe

que el rarámuri tiene una concepción cosmogónica y muy suya, para entenderlo

hace falta un acercamiento de años, que desde luego nos ha dado la oportunidad

de tratarlos durante los últimos veinte años de vida, esto es necesario para su

comprensión, puesto que la mayoría de sus conceptos son transmitidos y

retransmitidos en la relativa privacía del hogar, Merril explica que el rarámuri que

sus acciones, sus estados físicos y el proceso mental y emocional, están arrojados

finalmente en sus teorías sobre la naturaleza y en la actividad de sus almas, y

realmente este concepto es central en la vida rarámuri, en donde son importantes

sus rituales curativos y mortuorios, y además los padres de un niño y sus parientes

adultos, así como también los líderes políticos de la comunidad, se preocupan en

enseñar y reforzar las normas de conducta social mucho más que proporcionarle

sistema de ideas porque están muy conscientes de que su pensamiento y acción

tiene que estar compenetrado del concepto del alma, para entender la experiencia

- 70 -

cotidiana. Dicha instrucción se da en el hogar y es informal, a menudo es indirecta

por medio de relatos, miembros de la familia o de la comunidad, además de

discusiones sobre la circunstancia que rodean actos sociales, rituales o de

muestras recientes, como el lógico pensar, estos relatos varían de familia en

familia, pero por lo general está de acuerdo en el medular concepto del alma;

dicha información es fragmentaria y depende de las circunstancias familiares.

Un tema necesario cuando hay visitas son los relatos de los sueños ya que son

considerados como las actividades del alma de cada persona, una instrucción

más detallada sobre este tema lo proporcionan los doctores rarámuris, los cuales

legan dichos conocimientos a sus aprendices o a sus hijos, por lo tanto se

consideran conocimientos familiares y éstos varían de hogar a hogar, dependiendo

de la dedicación laboral de sus antepasados. Los rarámuris creen que la

condición de una persona depende de la ubicación de sus almas y este dato

siempre forma parte de sus diagnósticos, por lo tanto siempre se transmiten

ideas acerca de las almas en las actividades públicas y en los rituales curativos.

Desde luego nadie recibe de las diferentes fuentes en un proceso que revela

su creatividad intelectual, por lo tanto hay diferentes enfoques que adoptan los

individuos al crear y organizar su conocimiento personal, es importante señalar

solamente en lo que inciden y están de acuerdo.

Los rarámuris emplean dos términos ARIWA e IWIGA para ALMA(S), que

quiere decir aliento, por lo tanto el acto de respirar la posición de almas, pero

- 71 -

creen que no todos los seres que tienen alma respiran. Ni que el respirar será

necesario para mantener la vida.

Para ellos las almas están internamente vivas y cada entidad que posee

está viva en tanto sus almas estén presentes y que los seres que respiran lo

hacen porque un poco de las substancias de sus almas se mueven continuamente

dentro y fuera de sus cuerpos, acerca del concepto de persona hay dos

pensamientos distintos.

Tiene un segundo modelo porque según piensan ellos, las almas que viven

dentro de una persona son considerados hermanos del mismo sexo de la persona

y considera que todas las almas de una persona tienen la misma edad y las

diferencias en tamaño reflejan madurez, por lo tanto las almas grandes de un

adulto parecen y actúan como ellos mientras que las almas pequeñas son como

niños pequeños.

Estos esquemas varían, pero podemos concluir que es muy interesante y

en su forma de explicar la filosofía corporal y también las diversas enfermedades

en donde las almas serían en un cuerpo sano una familia en armonía y la

enfermedad, la ausencia de ciertas almas o la desorganización entre las distintas

almas, en lo único que esta concepción se emparienta.

Por lo tanto es lógico predecir que las resistencias a todo lo que les es

ajeno a su cosmovisión y sus apegos a la tierra y al grupo rarámuri, continuarán

- 72 -

en expresión, tanto velada como abierta, que ese comportamiento a resistir los

embates transculturales. A este respecto es vital profundizar para adecuar el

sentido de la educación formal dentro de su contexto social.

2. Búsqueda de una educación congruente para su realidad

Tarahumara o rarámuri, una cultura que debe su sólida estructura, en parte

a la memoria de los viejos y a la transmisión oral del conocimiento, el respeto y el

amor a los hombres se halla en la riqueza de los que vivieron antes y se

desprendieron de su origen.

Empezar con este enunciado que justifica la subsistencia de los rarámuris,

es conocer que dentro de todos los grupos étnicos de nuestro estado y del país,

subsisten por la misma razón y que dentro de esto existe una sabiduría y una

educación que los prepara para la vida.

Estudios sobre la vida de los grupos étnicos hay mucho y con muy diferentes

propósitos (económicos, políticos, religiosos, educativos, culturales) y todos

reconocen que los grupos subsisten gracias a su cultura que ha sido transmitida

de padres a hijos, pero son pocos los que reconocen su capacidad para dirigir

su propio destino, además no reconocen los valores culturales que le han permitido

sobrevivir a los embates de culturas dominantes. De ahí que yo interpreto esa

actitud como una conducta de resistencia.

- 73 -

Al desconocer cómo han podido subsistir en los lugares más inhóspitos de

la sierra tarahumara, se elaboran acciones en que no se piensa en la «pobreza»

en que viven.

Los Jesuitas y los laicos en la época de la conquista y del dominio español,

pensaban que su tarea evangelizadora y educativa, iba a ser más fácil y efectiva

si fundaban en la cercanía de los conventos o iglesias, colonias agrícolas que les

permitieron hacer pequeños conglomerados que facilitan su tarea. Hoy persiste

este método, pero con una modalidad más humanista con profundidad religiosa

y educación formativa. De hecho, este esquema privado muy respetado por los

rarámuris, revela que se ha profundizado en la cosmovisión de los arquetipos del

indígena, como huellas de sus ancestros y grabados en el inconsciente colectivo

de estos grupos. Lo cual, la educación de hoy, insistimos habrá que plantear de

manera sistemática y natural algunos principios básicos de conocimiento social

transmitido para revalorar lo científico de lo no científico, reconocer la parte

subjetiva del pensamiento para acercarla al pensamiento abstracto del niño

indígena. Profundizar en esta idea, es ver cómo entiende el mundo y la vida el

rarámuri y empezar a construir los propósitos educativos al interior de la cultura

para reconstruir otros paradigmas que también lo conecten con el contexto

nacional.

3. La conciencia rarámuri como método para la educación formal

Ahora en este tiempo, es increíble la información y el acceso a los medios

- 74 -

de comunicación con los que algunas comunidades indígenas cuentan.

La paradoja vivenciada que hemos visto es la de rezago educativo

eminente, la transculturación de algunos medios de comunicación, como radio,

televisión y como excepción la conexión de la computación en centros escolares

privados como en Norogachi, Guachochi, inicia la modernidad para estas

escuelas, en el caso de los centros escolares públicos, se inicia a promover los

sistemas de enseñanza por telesecundaria, proyectos que no han prosperado

en su totalidad. El acceso eminentemente es para unos pocos y aún estos centros

escolares si llegaren a ser beneficiados, se les dotará con aparatos de televisión

y computadoras para la práctica educativa, de todas maneras su función se ve

limitada, ya que se carece de la revisión y mantenimiento técnico de los mismos.

El uso es prácticamente por períodos cortos y limitados, ante esta

circunstancia, la resistencia a utilizar dichos medios es evidente sobre todo por

los mismos docentes indígenas, los medios audiovisuales empiezan a

monitorearse en centros semiurbanos. A nuestra manera de ver, serán todavía

algunos años en que la práctica educativa sea llevada en el binomio interactivo

profesor-alumno y hay cierta apertura para que los padres de familia participen a

través de asociación de padres en ciertas tareas escolares para el apoyo de los

hijos en edad escolar y participación para mejorar la infraestructura de los centros

escolares. Sin embargo una gran parte del mismo conocimiento y experiencia

es desaprovechado; la tarea creativa del educador queda minimizada por la

credibilidad, la escuela es ajena como institución reproductora a los intereses

- 75 -

del niño y padres de familia.

La resistencia es eminente, el dominio de los contenidos básicos de cada

grado, me refiero de primero a sexto grado, está por debajo de la media nacional

en más del 50%, por lo que es imprescindible buscar estrategias de conscientizar

a las autoridades indígenas y padres de familia y muchas veces al mismo

educador que es lo que verdaderamente se quiere ahora para hacer de la escuela

un centro atractivo para el desarrollo y crecimiento de cada participante.

Nuestra propuesta a este problema es la de verificar muy de cerca cuál es

la necesidad real y sentida por los involucrados, aprovechar la experiencia

colectiva para compartir las mejores y asertivas ideas del trabajo y aprendizaje

cooperativo a través de interacción de grupos. Aquí el educador juega un papel

básico en la promoción de actividades, y como agente activo, habrá de hacer un

diagnóstico asertivo para planear y programar sus actividades, ya sean

semanales, mensuales y por ciclo estarlas revisando periódicamente.

Una conciencia clara y profunda es la que se tiene respecto a la naturaleza

de los niños de escuelas indígenas, por su contacto constante con su medio

ecológico, tiene una gran cantidad de conocimientos previos que el educador

creativo puede profundizar y sistematizar con mucha facilidad, ésta sería una

tarea posible y accesible para complementar las actividades con varias materias

escolares, y trabajando con alumnos heterogéneos y esquemas multigrado, en

la que de otra manera, en escuelas unitarias con un solo profesor sería más

- 76 -

complicado no hacerlo así, ya que se vería muy forzado a preparar una materia

para cada grado escolar. Hoy este esquema es posible, sin embargo es

importante ampliar la conciencia de todos los involucrados para obtener

resultados.

4. Hacia una educación intercultural bilingüe

En los últimos años de 1997 para acá, la Dirección General de Educación

Indígena (DGEI) ha promovido un concepto de la interculturalidad para zonas

indígenas del país. En pocas palabras significa el detener y orientar la educación

indígena, a formas diferentes de vida, teniendo una apertura fundamentando en

el respeto y la diversidad étnica nacional; y con visión a enlazar el pensamiento

indígena a otras formas y costumbres de vida transcultural, sin embargo dentro

del contexto, difícilmente por los aspectos y enfoques que se manejan, puede

bajar esta información y ser comprendida por el propio docente, mucho menos

por los padres y niños en educación básica. Esto es viéndola desde la

perspectiva de un proceso social tal vez a largo plazo se dé bien la comprensión

de este tipo de educación. Ya que es amplia la temática a estudiar comprende

el ángulo filosófico, pedagógico, político, la práctica gestiva, los mismos procesos

de enseñanza-aprendizaje y sobre todo lo operativo del mismo programa, cada

línea conlleva un conocimiento profundo y el dominio en la práctica docente en

esencia. Por lo que se requiere todo un proceso para llegar a poner en práctica

y hacer el contacto vivenciando para sí mismos y para compartir en lo cotidiano

este enfoque educativo; sin embargo es importante señalar que el nivel educativo

- 77 -

en el que el docente se inserta, queda alejado y es ajeno a los preceptos

fundamentales de este tipo de enfoque, y un problema mayor es que en los niveles

medios y superiores falta el recurso humano de asesores que dominen el

bilingüismo. Quizás esto provoque, deserción y la misma incomprensión para

coparticipar en una educación indígena de calidad. La participación es escasa

del docente, por promover su mejoría, la resistencia es tangible en el interés que

muestra hacia la superación profesional; sin embargo viene un alto sentido de la

crítica por la membresía que ostenta el de docencia: Aunque en este sentido

conviene aclarar que en el caso de las escuelas albergues hay figuras

administrativas de personal y auxiliares de cocina quienes apoyan los servicios

asistenciales, quienes se involucran en menor grado en la tarea educativa, y

mucho menos intervienen en la interpretación de la educación intercultural. A

nuestra manera de ver desempeñan trabajo vital para la atención de los niños y

niñas que se albergan en las escuelas tipo internados, que es la personita afectada

al final.

Alcoholismo

Atribuible propio a la cultura. Aquí el docente educador no es ajeno a este

problema; deserción y falta de participación en sí en la tarea educativa, por

ausentismo y falta de arraigo a las comunidades por lo cual a sus tareas cotidianas

en la educación, les falta presencia con los niños y niñas indígenas.

Aclarando en este momento que hay mujeres y hombres totalmente

- 78 -

comprometidos con el quehacer educativo, pero que, el hecho de vivir hacia afuera

y ver sobre todo a los casos problemas y crónicos caen en la crítica destructiva y

en la apatía. Escudándose en múltiples salidas y coyunturas para negarse a

hacer las cosas de mejor calidad y forma incluso de vivir en armonía. Esto en la

última década se ha combatido con capacitación de manera intermitente, en la

que a veces por condiciones socioeconómicas es difícil bajar la información al

docente.

CAPÍTULO VRETOS Y PERSPECTIVAS

El niño y niña indígena traen conocimientos previos que el (la) profesor (a)

habrán de considerar para contextualizar de alguna manera su práctica docente,

en el contacto de visitas a las aulas, no todos los profesores planean la actividad.

Ahora se han implementado capacitaciones permanentes a través de un

programa compensatorio llamado PIARE (Programa Integral para Abatir el

Rezago Educativo), al considerar los programas de este tipo tiene sus bondades,

sin embargo generalmente todo esto queda en el racionalismo, y generalmente

hasta hoy los cuerpos técnicos se forman sin una selección adecuada, sin embargo

hay la preocupación de ir perfeccionando la estructura de estos programas, ya

que es una serie de actividades y procesos en los que el sistema y funcionamiento

de estos programas se puede ir perfeccionando, ya que es un eslabón de contacto

entre los agentes involucrados de la educación y los constructos educativos que

por la experiencia personal se dan o tiene cada persona que asiste a dichos

eventos. Generalmente se acude con cierta resistencia hacia el trabajo intelectual,

no todos quieren coparticipar en el compromiso de la capacitación, el mismo

«ministerio» de educación por así llamarle, sabe de la tarea vital e importante

que es esta actividad en lo concreto, para mejorar la educación indígena. Hay

personas muy comprometidas por apoyar y dar crecimiento a su participación y

como dicen repetitivamente "cambio de actitud". Esto sencillamente cuando

- 80 -

nos referimos a que todo queda en el racionalismo. Es que la educación se ha

quedado en el ¿Cómo? Y no se baja a interiorizar hacia esa parte enmascarada

e incluso patológica de cada sujeto y actor que en sí se lleva para desatorarse y

fluir eficazmente. Aquí diríamos desde el punto de vista de un enfoque psicológico

se requiere de una catarsis para subsanar la resistencia. Limitante que alguien

parta para someterse a este proceso. Lo que si cayendo en el juego y reitero es

de que hay que estar en equilibrio y armonía para poder servir mejor y compartir

sin la improvisación acostumbrada por algunos docentes en la práctica educativa

cotidiana que se da en la escuela o fuera de ella, por aquellas actividades

cocurriculares que se dan extramuros que para el medio indígena son

imprescindibles. Hoy son retos conformar vitalmente este nivel educativo, hay

avances significativos pero a profundidad hay verdaderos rezagos sociales y

que continuarán siendo retos por varios años para una tarea reconstructiva

permanente y las perspectivas a corto, mediano y largo plazo, es que el mismo

indígena construya su propia educación, partiendo de su propia filosofía de ver la

vida, interconectarse con los demás esquemas para avanzar en la ideología

globalizadora que permea el ambiente o simplemente retomar lo conveniente al

grupo como raza y costumbre étnica que le favorezca.

Y lo que sí estamos seguros para las formas de ver la vida dentro de este

macrocosmos es que unos con otros estamos interconectados y que debemos

evitar ser insensibles a los problemas sociales que suceden a los grupos étnicos

de cualquier parte y que sin embargo lo más cercano a nosotros y en experiencia

frecuente de vivencia personal se ha dado con el grupo rarámuri.

- 81 -

El pueblo rarámuri tenía una predicción, desde hace muchos años,

probablemente siglos.

En una hoja de olmo vendrá el chabochi (hombre que trae araña en la cara)

a quitar la tierra, la libertad y el mito, porque es el diablo con cara blanca y corazón

negro. Esto cumplió cuando llegaron los conquistadores a mancillar la tierra de

indios y para este pueblo se convirtió en realidad la profecía cuando el hombre

blanco trajo a sus tierras la huella negra de la ambición, la esclavitud que sin

miramientos quiso borrar el pasado milenario de costumbres, religión y cultura.

La conquista se dio en el centro de nuestro país, pero para la raza que

nació en cuna de la sierra, árbol y montaña, libertad y respeto; fue la invasión que

aún no termina, que como mancha carcome la naturaleza entera, en la que los

rarámuri, tepehuanos, pimas, guarogios y los que son extintos como los Julimes,

los Conchos, los Apaches, etc. Los últimos grupos iniciales les acompañen en el

olvido.

Somos dados a pensar primero en lo material, en un método errado,

tratándose de la persona humana; esto se debe someter a la consideración de

los intangibles más valiosos, en primer lugar la estructura (no conceptual que nos

hace perdernos en la palabra), sino en lo esencial del hombre. Toda persona

humana, cada unidad de vida tiene su jerarquía que le da importancia a sus metas.

No queremos dar sólo objetos porque son finitos y pronto pierdan su uso,

- 82 -

queremos restablecer, promover y formar personas orgullosas de su linaje,

construido en siglos, derecho ganado por primacía (violado en espacio, tiempo y

personas) por los invasores, violación que requería medicina, terapia, para que

la herida sane y no siga desangrando a un pueblo que ganó en su persistir el

derecho de vivir cada vez mejor. Curación necesaria para la intromisión lesiva.

Todos los actos diarios ceremoniales y místicos, contienen como base la

conciencia del respeto, el dar lo que se pide, en pedir lo que se puede compartir,

en rescatar lo justo, para repartir todo esto llega en sí la conciencia de funcionar

siempre como comunidad, acuden por ayuda, pero ayuda al que necesita, en el

pedir va implícito, reparte lo que tienes.

Actualmente se sienten apátridas en su tierra, pierden a diario religión,

costumbres y arraigo. El vivir disperso en una normatividad constante, contiene

en el fondo psicológico el temor de que los descubran juntos en el único

mecanismo de defensa que han encontrado como resistencia pasiva de ahí su

mirada triste, su pasado cansado.

Su conciencia gregaria está siempre presente en su actuar, saben que

pertenecen íntegramente a su pueblo. Su trabajo constante es el tratar de subsistir

adheridos a lo natural, su cama es el suelo, su techo, la cueva, su comida es la

semilla, las raíces. Su amistad es concebida como una atadura de dar respeto y

recibirlo, cuando quieren demostrarla visitan la casa del amigo que respetan

tanto que no llegan de improviso, se sientan a dos tiros de la piedra de la puerta

- 83 -

de la casa del amigo; procuran hacerlo donde puedan ser observados por la

esposa del amigo, esta espera es prolongada para que ella tenga tiempo de

avisar al «pie de casa» para que lo reciba, cosa nunca vista en nuestra sociedad

«tan culta».

Cuando invitan a comer o a beber, toma una güeja, la llena y la consumé el

primero, después vuelve a hacer lo mismo y se la ofrece al invitado, teniendo

esto como una máxima cortesía, como diciendo «con el hecho te ofrezco, porque

tengo lo mismo para ti y para mí», nunca te daríamos sobrantes.

En cada acto, en cada fecha, en cada acto de su vida, podemos encontrar

siempre como una base todo lo visible y de su querer y pensar, inmenso respeto.

Pensando simbólicamente está implícita la urgencia de un pedido chabochi,

respeta mi patria, mi suelo, mi sierra, mi casa, mi mujer y mi vida, con ello a la vez

estamos expresando que debemos curar psicológicamente la lesión traumática

y el despojo hecho a una raza que más que ninguna muestra dignidad como

triunfador y perdedor. Estamos hablando concretamente de luchar contra la

erosión y el destrozo de una cultura que como ninguna otra en el mundo, sigue

siendo leal. Muestra de ello es su retiro obligado por el acoso constante del

blanco o del mestizo que despojan al rarámuri de sus valores más preciados: su

vida, su amor a la naturaleza; su entrega absoluta a la unión permanente con su

raza a su forma de vivir y convivir.

- 84 -

Toda la panorámica anterior aún inconclusa, demuestra que este pueblo

pide a gritos una terapéutica étnica y una psicoterapia para el mal trato.

Hombre nacido en la sierra, esperas permanentemente a que lleguemos a

comprenderte, curarte y hacer nuestras tus altas aspiraciones que de paz y

esperanza estás hambriento. Tú sabes esperar por tan largo tiempo, que si no

llega, tu silueta se funda en la piedra del picacho más alto de la tierra tarahumara,

y que como un vestigio de tu paso, el reflejo del sol en tu frente.

Por su legado histórico, sus tradiciones y su percepción cósmica, el niño

tarahumara hereda una tremenda resistencia al cambio y ni se enfrenta como

todos los otros niños solamente al cambio corporal, a las eventuales pérdidas

familiares, a cambio de casa, a cambio de escuelas, sino que sus ajustes

adaptivos tienen que ser más profundos, otro concepto del mundo, otra forma de

vida, otra religión, otra lengua, otra organización social del chabochi y del blanco

la imposición de una nueva disciplina que cumplir, otros parámetros del debe

ser, el tener que copiar o simular otras formas de conducta exterior, hacen para

él certera la afirmación de la mayoría de los antropólogos que los han estudiado

como grupo étnico, cuando hablan desde la resistencia a la dominación y

expresan, como asienta en su libro Pedro De Velasco Rivero S.J., que dedica

toda la tercera parte de su libro Danzar o Morir, en los que al inicio del capítulo

señala algunos pensamientos tarahumaras "Los Tarahumaras bailan para vivir",

"los chabochis debían de vendernos las cosas bien baratas, por nosotros viven

ellos", "ellos nunca bailan, sólo nosotros bailamos". Pensamiento de Francisco

- 85 -

De Nararachl: "los blancos son hijos del que vive abajo, porque son abusivos con

los tarahumaras...", firmado por Erasmo Palma. Estas frases ilustran en su

sencillez lo que los tarahumaras piensan de lo que son de otra raza.

Hablando en general de resistencia, es que el ser humano «se estanque»

por miedo a lo desconocido, por evitación del dolor, por desconocimiento del

resultado, del riesgo y se aferra a lo ya ensayado, a lo aprendido, a la tradición

familiar, desde el seno materno y si es un tanto difícil que el ser humano se

arriesgue para crecer y son muy pocos los que lo hacen por sí mismos, la mayoría

necesitamos de técnicas muy pulidas para implementar verdaderos caminos de

nuestra personalidad, al niño tarahumara lo tenemos que comprender aquí y, ahora

que vive demasiadas barreras que lo invitan a quedarse en lo ya conocido, a

persistir en lo que es usual e indudablemente más como por ello vemos con

frecuencia en la psicología del tarahumara el oposicionismo, el pensamiento

pegajoso, insistencia en lo repetitivo, etc.

Como podemos inferir, de esta manera es la conducta de los adultos en su

pensamiento de resistencia y opinión, por lo que el niño también va siendo influido

a esta forma de insano cultural y en la actualidad. Aún en las conversiones

religiosas al cristianismo, se perfila solamente un "disfraz" religioso que como

otras muchas conductas del tarahumara actual se ven solamente obligados a

absorber actitudes y conductas sólo por sobrevivencia, no porque con libertad

escojan entre una u otra cosa.

- 86 -

"Al decir de los misioneros que trataron de implementar los primeros

cambios en esta etnia, se encuentran choques y hallazgos en el contacto

interpersonal, no siendo ajeno tampoco al sometimiento forzado y la agresión

desmedida hasta para ser bautizados para cuando ellos no lo aceptaran. Y para

ser justos creo que cada ser humano debe ser respetado en su libertad y si en

aquel entonces los tarahumaras se negaban a ser cristianos, ahora y frente al

niño tarahumara, si se negaba a recibir «dizque educación", hasta donde se le

debe de respetar, porque ambos son dos de los derechos humanos

innegablemente más urgentes para su dignidad como pueblo y respeto a su

elección personal.

1. Antecedentes microhistóricos

Sabemos que los antecedentes de dominación de los pueblos indios

conquistados, es rica de experiencia y anécdotas interminables en las que uno y

otro actor dejaron huella en sus luchas persistentes de dominio y resistencia no

es nuestro objetivo explicar a detalle cada caso. Sólo se señala esto porque

influyó en la conducta y psicología de estos grupos humanos. En el caso del

norte y regionalizando concretamente en el estado de Chihuahua.

La mencionada conquista relativamente no fue dada en su totalidad en

comparación al resto del país. Esto influye indudablemente en todos los órdenes

de la economía, política, religión, por mencionar algunos y en esta última por la

- 87 -

educación, cuyo propósito era evangelizar a los pueblos paganos según la

declaración cristiana. Hoy en día en mucho en los propósitos educativos, sin

embargo, podemos encontrar pequeñas similitudes en circunstancias aleatorias.

En primer lugar la religiosidad forzada, logra relativamente hasta nuestros

días cierta penetración y esta misma relatividad en la educación formal sigue

vigente.

Aún con el gran esfuerzo realizado en las últimas tres décadas, las

resistencias están vigentes en su actitud y en su rechazo en todo lo que impide la

transculturización que es ajena a su forma de existencia. A continuación plasmo

un ejemplo que conlleva la carga ideológica, similar a la de hace 300 años, creo

que la propuesta es invertida, ¿qué es lo que quiere la comunidad indígena? La

autoridad indígena, los padres y los niños, en su necesidad de que respetemos

su idiosincrasia cultural y social actual.

Lo que el gobierno de Chihuahua en una agenda de 1996 contempla para

los pueblos indígenas:

* Política indigenista

* Tenencia de la tierra

* Educación en el medio indígena

* Infraestructura

* Desarrollo económico

- 88 -

* Seguridad social

* Acción política de las comunidades

* Forestal

* Ganadero

* Estudio sobre la lengua indígena

* La mujer indígena

* La juventud y su desarrollo

* Carta de las comunidades indígenas.

Considero que son dos puntos de vista sobre el mismo problema y que

parcialmente hay coincidencias. Sin embargo, es imprescindible hoy armonizar

el pedido y el dar según las circunstancias y necesidad rarámuri.

CAPÍTULO VIRESUMEN Y CONCLUSIONES

* La resistencia es un enfoque sobre la problemática educativa que se da en

cualquier contexto social. Sin embargo dos puntos de vista sobre el mismo

problema en torno a la resistencia son: uno, el que se tiene de la sociedad

occidentalizada, y el otro el vivenciado por los agentes activos en la

participación de la educación Y además como investigador he observado

el cacicazgo que se ejerce en el medio, lo cual muestra resistencia a la

educación formal aún en los rarámuris que ocupan puestos políticos y de

poder.

* «Resistir a resistirse, significa aguantar a pesar de todo, aún en contra de

todos, resistir implica permanecer aún en contra de nosotros mismos, resistir

significa decirnos que sobreviviremos. Aún así, el que insiste siendo un

guerrero en el campo de batalla cotidiano; tiene miedo, pero un miedo que

no tiene nada que ver con el sentimiento común, presente en la relación

cotidiana con el mundo, es un miedo a la pérdida de sí mismo, de su lenguaje,

de sus ritos, de su centro espiritual de equilibrio, de su existencia». (Marco

Antonio Peñuela O. Integro 1999).

* Resistir a resistirse, significa sostener una cosmovisión milenaria en el

- 90 -

terreno de lo adverso, en la línea divisoria, entre la vida y la muerte, entre la

luz y la sombra, entre la palabra y el silencio, significa no dejar que el proceso

paralelo de «hacernos uno solo», se traslape en la necesidad propia y

perdemos la brújula y con ello el rumbo.

* La transculturación por tanto, es vista como una sombra amenazante que

quita el aliento, que nos despoja, generando al mismo tiempo un espacio

no adecuado de pertenencia, imprime en el sentimiento la nostalgia de la

pérdida, impidiendo ver los posibles beneficios. En su silencio interior, el

indígena reina y se desplaza, conteniendo su propia alma y dibujando su

espíritu, no es menos mortal, no más espiritual, ni indefenso, éstas son falsas

etiquetas, vive su realidad interna y la expresa en su geografía corporal y

mental, no descubre nada que no quiere que sea visto y señala al horizonte

con la mano que trabaja la tierra o toma el vaso del tesgüino, esto esta

introyectado en su educación y su cultura.

* Es diferente la intención que se tiene para la mente occidentalizada en

torno a los fines y propósitos de la educación formal y muy ajeno el interés

de la cosmovisión y pensamiento indígena rarámuri concretamente por la

experiencia y comunicación que en más de veinte años hemos compartido

con padres, niños y niñas, docentes y no docentes.

* La educación indígena presenta retos y perspectivas hoy, fundamentados

en la necesidad propia y sentida por los mismos involucrados en el nivel

- 91 -

educativo sin que esto zanje su propia forma de pensar y ver la vida, una

educación intercultural que parta de su propia creación y propuestas

recientes, con apoyo de los gobiernos, federal, estatal y municipal; para

hacer crecer las posibilidades educativas del niño y niña de hoy que es

quien mayormente reciente la marginación de la sociedad; la resistencia a

la transculturación también a la etapa temprana se observa ya que, su carga

del pensamiento familiar se transmite en la educación informal temprana

en los colectivos comunitarios, en las fiestas y tradiciones del vivir cotidiano

en los contextos del grupo rarámuri.

* Las perspectivas del futuro habrán de estar fundamentadas en un nuevo

modelo de profundidad para quien piensa diferente y que seguros de hacer

un resultado positivo de una educación del indígena rarámuri, quitando el

prefijo para que implicar el dominio e imposición, será la tarea y el reto de

los educadores de hoy.

* La teoría de la resistencia es muy amplia, según la ciencia en la que se

aborde, en este caso la resistencia que aparece en este tema, se refiere a

la condición humana existencial del grupo rarámuri.

* La resistencia del rarámuri a lo que es ajeno en lo educativo, también está

presente en lo político y un poco menos en la concepción religiosa.

* La conducta de resistencia de este grupo es un rasgo distintivo que lo hace

manifiesto con una alta frecuencia en los programas educativos y otros que

- 92 -

el mismo gobierno le ofrece. Hay resultados relativamente parciales, la

propuesta es que debe partir del sentimiento y necesidad del indígena

rarámuri.

* La cosmovisión y sus apegos de rarámuri están implícitos en su forma de

concebir la vida como una unidad de un alma que los hace sentirse en su

plena dimensión como hijos únicos de Dios, ya que ellos los consideró tres

veces, a diferencia de otras razas.

* Mis vivencias en las altas y bajas montañas de la sierra Tarahumara en la

parte occidental en el estado de Chihuahua, me han permitido resistir las

inclemencias del tiempo y poder identificarme con este grupo rarámuri, mi

apego por la madre tierra y, mi coraje a veces superado por las injusticias

sociales que hoy cimbran a los pueblos indios y agravios de nuestro México

vivo, y si el aliento me faltara en mi resistencia, sólo me soltaré y fluiré para

recuperar un nuevo resurgimiento.

* Por el dolor condensado en años que me ha hecho ser más humanas con

mis semejantes y la deuda vigente por aquéllos que me antecedieron, sean

estos mis propios padres, hermanos de raza y religión diferente que

confluimos hacia un mismo fin; justificar hoy mi existencia y resistencia, es

lo que me identifica contigo rarámuri. Asimismo contigo seas de oriente y

occidente. En la educación informal y formal somos un todo integrado.

* A este pueblo rarámuri, cuya presencia con sus mujeres y hombres nos han

- 93 -

enseñado indirectamente a callar cuando hay que resistir la convulsión de

la agitada existencia, en la transculturación, en las cosas más sencillas

que la vida de hoy, nos lleva a un mundo donde el cientificismo rezagó al

hombre.

* A luchar por ideales nobles en donde el tú y el yo formamos sólo entidades

unidas por un mismo cosmos. Lo que a ti te pasa también lo siento yo, así

sean dos puntos de vista opuestos. Creo que también en las polaridades

están los retos de ver el equilibrio y resistir los retos que se avecinan, es el

momento de la victoria existencial profunda. Sin embargo es cuestión de

libre albedrío y de formación.

* Buscar las formas asertivas de educación para el rarámuri, es tarea que

está partiendo del sentimiento y aliento de las comunidades y padres en su

dimensión circunstancial. Para fortalecerla hay que interpretar y comprender

la profundidad de los sentimientos, acciones, cosmovisión y percepción

ligada a la experiencia de la vida.

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