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AnāpānasatiSutta

VenerableUSilanandaCinta1La última vez me pidieron hablar sobre este discurso, el Discurso de la atención en larespiración.Hayporlomenosdosdiscursosimportantesparalosquepracticanmeditacióndeatención en la respiración. El primer discurso, como ya saben, es el Discurso de los CuatroEstablecimientosdelaAtención.HanestudiadoconmigoestediscursoenelTemploTuQuan.Esperoquesepanloqueenseñasobrelaatenciónenlarespiración.Enestediscurso,eltemadelaatenciónenlarespiraciónestratadomuybrevemente.EnelDiscursodelaAtenciónenlaRespiración,eltemadelaatenciónenlarespiraciónestratadoconmásdetalle.Antes de empezar a examinarlo, quiero que tengan una visión general de este discurso.Podemos hablar del esquema del discurso. Podemos dividir el discurso en cinco partes. Laprimeraparteeselrelatointroductorio,eleventoquemotivóeldiscurso.Enlasegundaparte,elBuddhaenseñó laatenciónen la respiraciónconmásdetalle.En la terceraparte, elBuddhaenseñócómoeldesarrollodelaatenciónenlarespiraciónrealizalosCuatroEstablecimientosde la Atención. En la cuarta parte, el Buddha enseñó cómo el desarrollo de los CuatroEstablecimientosdelaAtenciónrealizalosSieteFactoresdelaIluminación.Enlaúltimaparte,laquintaparte, elBuddhaenseñócómoel desarrollode losSieteFactoresde la IluminaciónrealizaelNobleÓctupleSendero.La primera parte es el relato introductorio. La segunda parte trata de la atención en larespiración. La tercera parte, de la atención en la respiración en relación a los CuatrosEstablecimientos de la Atención. La cuarta parte trata de los Cuatro Establecimientos de laAtención en relación a los Siete Factores de la Iluminación. La quinta parte, de los SieteFactoresdelaIluminaciónenrelaciónalNobleÓctupleSendero.El Buddha pronunció este discurso cuando vivía en el palacio de la madre deMigāra en elParque del Este de Sāvatthī. Había un monasterio llamado Parque del Este. La madre deMigārahabíahecho ladonacióndeestemonasterio.Enrealidad,noera lamadredeMigāra.Migāraeraunhombrerico.Laseñoraerasunuera,peroélconsiderabaasunueracomoasupropiamadre.Ella llegó a ser conocida como lamadre deMigāra.Han de conocerla bajo elnombredeVisākhā,unamujermuydevota.¿ConocenalgúnotromonasterioenSāvatthī?Sí,ustedesloconocen.Jetavana,JetavanaesotromonasterioenSāvatthī.ElBuddhavivíaallíconnumerososyconocidosdiscípulos.¿Cuántosdeellospuedennombrar?¿Cuántosdiscípulosencontraron?

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Estudiantes:Ocho,nueve.Maestro: ¿Nueve? Ellos eran Sāriputta, Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, Mahā Kaccāna,MahāKoṭṭhita,MahāKappina,MahāCunda,Anuruddha,RevatayĀnanda.Diezmonjesfueronmencionados. También había otros monjes muy conocidos. Sus nombres no estánmencionadosaquí.En esos tiempos los monjes mayores enseñaban e instruían a los nuevos monjes. Algunosmonjes mayores enseñaban a diez nuevos monjes; otros, a veinte nuevos monjes; otros, atreintanuevosmonjes;otros,acuarentanuevosmonjes,etcétera.Losnuevosmonjesqueeraninstruidosporlosmonjesmayoresalcanzabansucesivamente“altadistinción”.Esosignificaqueseguían rigurosamente las reglas de disciplina y también que practicaban. Trataban deestablecermecanismosparalaprácticademeditaciónytambiénpracticabanmeditaciónsobreellos.ElBuddhaestabapasandolaestacióndelluviasenesemonasterio.Eraelúltimodíaderetirodeesaestacióndelluvias.Aquíesllamado“elDíadelaAsamblea”yesedíaeseldíadelunallena delmes de octubre. En la noche de ese día, el Buddha estaba sentado en el exteriorrodeadodenumerososmonjes.Elúltimodíadelaestacióndelluvias,enlanochedelunallenadelmesdeoctubre,generalmente losmonjesconcurrenaunaceremonia.Estaceremoniaseconoce como Pavāraṇā. ‘Pavāraṇā’ significa ‘invitando’. En esta ceremonia los monjes seinvitanmutuamenteaamonestarseunosaotrosapropósitodesuserrores,sihubieraalguno,durante losmesesde laestaciónde lluvias.Enestaceremonia,cadamonje tieneque invitarpersonalmentea losdemásmonjesaseñalarlesuserrores, sihubieraalguno,de talmaneraquelopuedatransformaroquesepuedaliberardelaofensadeesteerror.Aparentemente,losmonjesestabancongregadosesedíaparaesaceremonia,peroelBuddhadijoalgodiferente.Losmonjessecongregaronahí.EntonceselBuddhadijo:Estoysatisfechoconestosprogresos.Estoymuysatisfechoconestosprogresos.Porlotanto,esfuércenseaúnmásenérgicamenteparaalcanzarlonoalcanzado,paralograrlonologrado,pararealizarlonorealizado.Así que el Buddha dijo: “Me complace la práctica de los monjes aquí.” Pero él instó a losmonjes: “Haganmásesfuerzosparaalcanzar loque todavíanohanalcanzado,para lograr loquenohanlogrado,pararealizarloquetodavíanohanrealizado.”EntonceselBuddhadijo:“EsperaréaquíenSāvatthīelKomudīdelcuartomes.”¿SabenloquequisodecirelBuddhacuandodijo:“EsperaréaquíenSāvatthīelKomudīdelcuartomes”?“Elcuartomes”serefierealmesquesigueelmesdeoctubre,esdecirelmesdenoviembre.Porlotanto,elBuddhadijo:“Esperaréaquíaldíadelunallenadenoviembre”.LoquesignificaqueelBuddha aplazó la ceremonia del Pavāraṇā. Lo que el Buddha quiso decir fue: “No vamos acelebrarlaceremoniadelPavāraṇāenestedía.Lavoyaaplazarporunmes;esperaréhastaelmesqueviene,esdecir,elcuartomes.”

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¿PorquéhizoestoelBuddha?¿PorquéaplazólaceremoniadePavāraṇā?Ahora,mientrasélseestabaquedandoenSāvatthī,habíamuchosmonjesqueestabanviviendoenotraspartesdela región, en partes de la región en las cercanías deSāvatthī. Después de la ceremonia delPavāraṇā,estosmonjeshabríanacudidoadondeelBuddhaseestabaquedando.ElBuddhavioquelosmonjesqueestabanconélpracticabanmeditación,peroquesumeditaciónnohabíamadurado lo suficiente. Estaban en las primeras etapas de su meditación. Si el Buddharealizaba la ceremonia del Pavāraṇā, habría sido el fin de la Vassa (retiro de la estación delluvias).Losotrosmonjeshabríanvenidoadondeélseencontraba.Cuando losotrosmonjeshubiesenllegado,hubieran interrumpidoa losmonjesdelmonasterioqueestabanpracticandomeditación.Silosmonjesqueveníaneranmayores,entonceslosmásjóveneshubierantenidoquecederlessuslugares.Ésaeslareglaprevalecienteentrelosmonjes.Siunmonjemásancianoacudeaun monasterio, el monje más joven debe cederle el lugar donde duerme. Los monjes másjóvenespuedennotenerunlugarparavivir.Hubieransidointerrumpidosensumeditaciónynohubieranpodidoalcanzarsumeta.Porlotanto,paraquenosevieraninterrumpidos,elBuddhaaplazóelPavāraṇāhastaelmessiguiente.Porlotanto,ningúnmonjeacudióaSāvatthī.Este aplazamiento de Pavāraṇā no fue realizado para esos monjes insensatos que nopracticaban meditación. Este aplazamiento no fue realizado para aquellos que ya habíanpracticadomeditación y cuyameditación habíamadurado. Y este aplazamiento tampoco fuerealizadoparaaquellosqueyahabíanalcanzadolaIluminación.ElaplazamientodePavāraṇā fuehechoparaestosmonjesquehabíanempezadoapracticarmeditación, pero que estaban todavía en etapas de inmadurez. Por esta razón, el BuddhaaplazólaceremoniadePavāraṇā.Entonces, los monjes de la región oyeron que el Buddha había aplazado la ceremonia dePavāraṇā.EstosmonjesdelaregiónsedirigieronhaciaSāvatthīparaveralBendito.Ahora, de acuerdo con este discurso, de acuerdo con lo que leemosaquí, parece queestosmonjessedirigieroninmediatamentehaciaelBuddha.Sinembargo,esonofueloqueocurrió.CuandoellosoyeronqueelBuddhahabíaaplazadoelPavāraṇā,estabanensuscasas.Nosepusieronencamino.Sequedarondondevivíanporunmes.Pasadoelmes,despuésdequeelBuddha celebró la ceremonia de Pavāraṇā, ellos se dirigieron a donde se encontraba elBuddha.Así esqueesperaronpor unmesen sus respectivos lugares.SedirigieronhaciaelBuddhasolamentedespuésdequeélhubo realizado laceremoniadePavāraṇāeneldíadelunallenadelcuartomes.Losmonjesmayoresenseñabaneinstruíanalosmonjesmásjóvenes.Algunosdelosmonjesmayoresenseñabanadiezmonjesmásjóvenes,oaveintemonjesmásjóvenes,etcétera.Losmonjes jóvenes que recibían las instrucciones de los monjes mayores “alcanzaban

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sucesivamente,altadistinción.”Loquesignificaqueellospracticabanmeditaciónyadquiríanelconocimiento de Vipassanā. Al final, muchos de ellos se iluminaron como Sotāpannas,Sakadāgāmis,AnāgāmisyArahants.Ahora,esedíadelaAsambleadeldecimoquinto,enlanochedelalunaKomudīdelcuartomesde luna llena, el Bendito estaba sentado afuera rodeado por laOrden demonjes. Entonces,contemplandoalaOrdensilenciosadelosmonjes,sedirigióaellos.Elpasajearribamencionadoparecefueradelasecuenciaporqueenlanochedelunallenadelcuarto mes, el Buddha celebró el Pavāraṇā y después habló con los monjes. Solamentedespuésdeesto, losmonjesdeotras regiones,deotros lugaresse reunieronconelBuddha.Entonces,enseñaronalosmonjesmásjóvenesylosmonjesmásjóvenesalcanzaronsumetadealtadistinción.Porlocualelpasajemencionadoarribaestáaquífueradelasecuencia.EnlaépocadelBuddha,cuandolosmonjessecongregaban,nohablabandecosassinsentido.Si hablaban, hablaban del Dhamma. Si no hablaban del Dhamma, guardaban silencio. EstanocheestabancongregadosconelBuddha.PorrespetoalBuddha,nadiehablaba.Losmonjesestabanmuysilenciososesavez.EnPāḷi, lapalabra“silencioso”estámencionadadosveces.Significa que no solamente estaban silenciosos, sino que estaban muy silenciosos. Así quenadiehablabaenabsoluto.ElBuddhamiróalaasambleademonjesyluegodijo:“Estacomunidadestálibredeparloteo;esta comunidad está libre de cháchara. Está purificada y está compuesta solamente deduramen(loquesignificaqueestácompuestasolamentedelasmejorescualidades).AsíeslaOrden de losmonjes; así es esta comunidad.Así que el Buddha estaba satisfecho con estacomunidad.Porloquedijo:“Estacomunidadestálibredeparloteoylibredecháchara”.Semejantecomunidaddemonjesesdignaderegalos,dignadehospitalidad,dignadeofrendas,dignadehomenaje,esuna incomparable fuentedeméritosparaelmundo.Ahorabien,habíaunosmonjesenlaasambleaqueeranArahants,queeranAnāgāmis,etcétera.Hablaremosdeellosmástarde.Asíqueestacomunidaddemonjesesdignadeaceptarregalosdeloslaicos,digna de aceptar regalos traídos de lejos y digna de hospitalidad. Lo que significa que erandignosdeaceptarloquehabíasidopreparadoparahuéspedes,etcétera.ElBuddhadijo:unpequeñoregaloparasemejantecomunidadsehacegrandeyungranregalosehacemásgrande.Esosignificaqueunpequeño regalodadoasemejantecomunidad traegrandesresultados.Si loquefueofrecidoesgrande,entoncestraeráresultadosmásgrandesporqueellos(losAriyas–losNobles)eranlosmásdignosdeaceptarregalos.Muchosmonjesestabanlibresdemáculasolibresdeimpurezasmentales.ElBuddhadijoquepara lagentedelmundoseríadifícilencontrarunacomunidadcomoésta.Seríamuyvaliosorecorrermuchasleguas,muchasmillasconunamochilaalhombroparaveruna comunidad como ésta. Eso significa llevar provisiones para el viaje y recorrer una larga

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distanciaparaverunacomunidadcomoésta.Siesposibleobtenerlosmásgrandesresultadoshaciendoregalosaunacomunidadcomoéstaysiestacomunidadseencuentraviviendoaunagrandistanciadeustedes,aunasí vale lapenacaminarestagrandistanciaparaobtener losmejoresresultadosdesuregalo.El Buddha dijo: “Hay en esta Orden de monjes quienes son Arahants, en los cuales loscontaminantesestándestruidos,quehanhechosuvida,hanhecholoquehadeserhecho,quehandejadolacarga,hanalcanzadolametamásalta,quehandestruidolasatadurasdelserolasatadurasdelaexistencia,yquepormediodeunrectoconocimiento,sehanliberado”.ÉstaesladescripcióndeunArahant.Siemprequeveanestaspalabras,cuandoleanotrosdiscursos,podránsaberquesetratadeladescripcióndeunArahant.EstadescripcióntambiénlapuedenencontrarenlosdiscursosMahāyāna.“Arahant”significaaquíaquellosquesehanalejadodelasimpurezasmentales,aquellosquehan erradicado las impurezasmentales, aquellos que han destruido las impurezasmentales.Son aquellos en los cuales los contaminantes se han agotado. “Contaminantes” significaĀsavas.¿SeacuerdandelosĀsavas?¿CuántasĀsavaspodemosnombrar?Estudiante:Cuatro.Sayādaw: Bien, muy bien. Aquel en el que se han agotado los Āsavas, quien está libre decontaminantes, deben comprender que se trata de un Arahant. “Los que han vivido la vida”significalosquehanvividolavidasanta.“Losquehanhecholoquehadeserhecho”significalo que ha de ser hecho para liberarse de las impurezas mentales. “Los que han dejado sucarga” – aquí al cuerpo se le llama “carga” y a las impurezasmentales también se les llama“carga”.Tambiénalkammaselellama“carga”.UnArahanthadejadoosehadeshechodeesta“carga”.Enrealidad,nosehadeshechodelacargadelcuerpotodavía.Perocomonotendráningúncuerpoenelfuturo,sedicequehadesechadolacargadelcuerpo.Enrealidadhatiradolacargadelas impurezasmentalesporquehadestruidotodaslas impurezasmentales.Yahatiradoelkamma.Noacumulaningúnnuevokamma.Sedicequehadejadoohatiradolacargadel kamma.Así que hay tres tipos de carga, la carga del cuerpo, la carga de las impurezasmentales,lacargadelkamma.“Que han alcanzado el bien supremo” – eso significa quienes han alcanzado el estado deArahant.Y luego“quieneshandestruido lasatadurasde laexistencia”–yahanestudiado lasataduras,¿deacuerdo?Haydiezataduras,deseosensual,enojo,etcétera.LesllamanatadurasporqueaunoloatanalSaṁsāra.Mientrasexistanestasataduras,nopuedenliberarsedeesteSaṁsāra.Porlotanto,estánatadosalaruedadelSaṁsāra.Lasllamanataduras,atadurasdela existencia, porque estas ataduras conducen a nuevas existencias.Por lo tanto, las llamanatadurasde laexistencia.UnArahantesquienhadestruido lasatadurasde laexistencia.Enrealidad,unArahantesquienhadestruidotodaslasimpurezasmentales.

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Paralosquehandestruidolasatadurasdelaexistencia,nohabrámásreconexión.AsíqueunArahant es uno que ha destruido las ataduras de la existencia. Entonces, no hay másreconexiónparaunArahant.Al final deesta vida, elArahantmorirá, comouna llamaqueseapaga.Nohabrámásnāmanimásrūpaparaél.LosArahantsnoseconvertiránenBuddhas.EstoesporquesiunArahantsehadeconvertirenBuddha, debe tener por lo menos una vida más. Tiene que renacer como otro ser paraconvertirseenunBuddhaenesavida.Sinembargo,unArahanthadestruidotodaslasatadurasqueloatanalaruedadelaexistencia.Porlotanto,nohaymásexistenciaparaél;nohaymásreconexiónparaél.Entonces,siunapersonaseconvierteenArahant,morirrácomoArahant.Puestoquenohaymásreconexiónparaél,noseconvertiráenunBuddha.SialguiendicequeunArahantseconvertiráenunBuddhaenelfuturo,puedenenseñarleestepasaje.ElBuddha continuó: “EnestaOrdendeMonjeshayquienes, con la destrucciónde las cincoataduras inferiores, reapareceránespontáneamenteen lasMoradasPurasyallíalcanzarán laextincióncompletasinregresarnuncamásaquídesdeesemundo–enlaOrdendemonjeshaytalesmonjes.Hay personas, monjes, que han destruido las cinco ataduras inferiores. Las cinco atadurasinferioressoncreenciaenlapersonalidad,duda,creenciaenritosyceremonias,avidezsensualy malevolencia. Con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, apareceránespontáneamenteen lasMoradasPuras.Esosignificaquenonecesitanestarenel úterodeunamadre.Estoesporquelosdevasy losBrahmasnacencomopersonasmayores.Ellosnotienen que nacer en el útero de unamadre.Esto es lo que la palabra “espontáneo” significaaquí.Renacencomoadultos,nocomoniños,nocomofetos.Alláalcanzaránlaextincióncompleta.‘”Allá”significalasMoradasPuras.EnlasMoradasPurasseconvertiránenArahantsymoriránsinjamásretornaraquídesdeesemundo.Porlotanto,noretornarán a este mundo por medio de renacimiento. Pueden visitar este mundo, pero noretornaránaquípor renacimiento.EstepasajeserefiereaunAnāgāmi(Élquenoretorna).Elqueno retornaesunapersonaqueno retornaráaquípor renacimiento,pero renaceráen lasMoradasPuras y alcanzará lamásalta distinciónallá.UnAnāgāmi tieneque renacer, por lomenos, una vez más o puede tener más de un renacimiento. Así que un Anāgāmi es unapersonaqueaúnretornaalaruedaderenacimientosymuerte.Siunapersonanoretornaalaruedaderenacimientosymuerte,entoncesdebeserunArahant.LosquenoretornansonlosquehanalcanzadolaterceraetapadelaIluminación.EnestaOrdendemonjeshayquienescon ladestrucciónde las tresatadurasyatenuando laavidez,elodioy la ignorancia (loquesignificaquehanexperimentadomenosavidez,menosodio ymenos ignorancia), sonLosque retornanuna vez; retornandouna veza estemundo,pondránfinasusufrimiento.

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Conladestruccióndelastresataduras–enrealidadestastresatadurasfuerondestruidasenlaprimera etapade la Iluminación.Estánmencionadasaquí solamente para elogiar al segundonivel de Iluminación. También Los que retornan una vez atenuan la avidez, el odio y laignorancia.Aminoranlaavidez,elodioylaignoranciarestantes,lashacenmenospoderosas.Retornarán una vez a este mundo y después pondrán fin al sufrimiento. Esto significa quealcanzaránlaetapadeIluminaciónallíyquerenaceránenelmundodelosdevas.Viviránahíhastaelfinaldelavidaydespuésrenaceránotravezenelmundodeloshumanos.EnesavidaseconvertiránenArahants.AestaspersonasselesllamaLosqueretornanunavez.HabíatambiénmonjesqueeranLosquehanentradoenlacorriente.Losquehanentradoenlacorrientehandestruidolastresataduras,lasprimerastresataduras.AsíquehandestruidolastresprimerasatadurasysehanconvertidoenLosquehanentradoenlacorriente.No caeránmás en los estados de aflicción, no renacerán en los cuatro estados de aflicción.Tienenunfuturoasegurado.Esosignificaquetienenlaseguridaddealcanzar lasetapasmásaltasdeIluminaciónyquesedirigenhacialaIluminacióncompleta.SonSotāpannas(Losquehan entrado en la corriente). Entonces el Buddha dijo que en la asamblea demonjes habíaArahants,quehabíaLosquenoretornan,LosqueretornanunavezyLosquehanentradoenlacorrienteenlaasambleademonjes.ElBuddhatambiéndijo:HaymonjesquepracticanlosCuatrosEstablecimientosdelaAtención;haymonjesquepracticanlosCuatroEsfuerzoscorrectos;haymonjesquepracticanlosCuatroCaminoshaciaelPoder;haymonjesquepracticanlasCincoFacultades;haylosquepracticanlos Cinco Poderes; hay los que practican los Siete Factores de Iluminación. Espero que losentiendantodos, los37factoresoBodhipakkhiya.HaymonjesquepracticanelNobleÓctupleSendero.Yhaymonjesquepracticanlaamistad(esdeciramor-benevolente).Haymonjesquepractican la compasión;haymonjesquepracticanalegríaaltruista; haymonjesquepracticanecuanimidad, los cuatro Brahma Vihāras. Entonces hay monjes que también practican loscuatroBrahmaVihāras.Hay los quemeditan en la repulsividad (es decir, la repugnancia delcuerpo).Tambiénhay losquepractican lapercepciónde la impermanencia.Esosignificaqueque había quienes practicaban Vipassanā, por lo que alcanzaron el conocimiento de laimpermanencia. Así que ahora pueden ver que había monjes practicando varios tipos demeditación. Algunos estaban practicando los Cuatros Establecimientos de la Atención. Otrospracticaban los Cuatro Esfuerzos Correctos, etcétera. Otros practicaban los cuatro BrahmaVihāras.OtrospracticabanlameditaciónAsubha.YotrosmáspracticabanVipassanā.Habíamonjesquesededicabanalaatenciónenlarespiración,quepracticanlameditacióndelaatenciónenlarespiración.Luego,elBuddhaempezóaexplicarlameditacióndelaatenciónen la respiración en detalle. El Buddha explicó solamente lameditación de la atención en larespiraciónynootrostiposdemeditación.Dijoquehabíamonjesquepracticabanvariostiposdemeditación, peroallí enseñósolamente lameditaciónde laatenciónen la respiración condetalle. El Comentario explica que había más monjes en la asamblea que practicaban lameditación de la atención en la respiración que monjes que practicaban otros tipos de

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meditación.Entonces,nodescribióotrostiposdemeditaciónallí,sinosolamentelameditacióndelaatenciónenlarespiración.Lasegundaparteempiezaconlaexplicacióndelaatenciónenlarespiración.Cuando la atención en la respiración se desarrolla y se practica repetidamente, traemuchosbeneficios. Se puede obtener resultados practicando la meditación de la atención en larespiración. Si se desarrolla y se practica repetidamente, perfecciona los CuatroEstablecimientosde laAtención.LosCuatroEstablecimientosde laAtención,desarrolladosypracticados repetidamente, perfeccionan los Siete Factores de la Iluminación. Los SieteFactores de la Iluminación, desarrollados y practicados repetidamente, perfeccionan la visiónclaraylaliberación.Esdecir,laIluminación.Esasícomosedeberíapracticarlameditacióndelaatenciónenlarespiración.Haydieciséismanerasdepracticarlameditacióndelaatenciónenla respiración. Solamente las cuatro primeras están mencionadas en el Mahā SatipaṭṭhānaSutta,peroaquísemencionandieciséismaneras.PrimeroelBuddhadescribió cómounmonjeescogeun lugarapropiadopara lameditaciónyquétipodeposturaadoptaycómotratadetomarelobjetodemeditación.“Unmonjeescogeunbosqueo la raízdeunárboloun lugardeshabitado”.Así,elBuddhamostrócuáleraunsitioapropiadopara lameditación.Entoncesun lugarapropiadopara lameditacióndeberíaserunbosque, la raíz de un árbol, la sombra de un árbol; o debería ser un sitio deshabitado. Estosignificaunlugarapartadodondeencontrarásilencio.Delostres,unlugarapartadoosolitarioes elmás importante. Pueden ir al bosque, pero si el bosque es ruidoso, lleno de gente, nopuedenpracticarmeditaciónallí.Eslomismoparalaraízdeunárbol.Seaelbosque,laraízdeunárbol,oenmediodelaciudad,siencuentranaislamiento,éseesunlugaradecuadoparalameditación.Asíqueyopiensoqueestelugaresapropiadoparalameditaciónporquetenemostranquilidad.Nollegamuchoruidodeafuera.¿Cuáleslaposturaadecuadaparapracticarmeditación?“Élsesienta”.Entonces,laposturadesentadoseslamásapropiada,enparticularparalameditaciónenlarespiración.Esoesporquesi seacuestan, tendránsueño;sevolveránperezosos.Esapostura favorece lapereza.Si sequedanparadososicaminan, tenderánaestar inquietosoagitados.Entonces, laposturadesentadoseslamejordelasposturas.Noconducealaperezaporunlado,oalsobreesfuerzoporelotro.Evita tantoelesfuerzo insuficientecomoel esfuerzoexcesivo.Asíque laposturasentados es la mejor para la práctica de meditación en la respiración. Sin embargo, si poralguna razón de salud no puede sentarse, entonces puede practicar en otras posturas. Laposturasentadoseslamejorparalaprácticademeditaciónenlarespiración.“Habiendo cruzado sus piernas“– significa que se sientan con las piernas cruzadas. Esomuestra que su posición es firme, su posición es sólida. Cuando se sientan con las piernascruzadas, su cuerpo está en triángulo.Su cuerpo esmuy estable.Pueden quedarse en estaposición más tiempo que en otras posturas, más que cuando están parados o caminando.Sentarseconlaspiernascruzadaslesayudaaquedarsesentadosdurantemástiempoyestaposiciónlesdamayorestabilidad.

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El tipo depostura depiernas cruzadasnoestá especificadoaquí.ElBuddhadijo solamente“sentadoconlaspiernascruzadas”.Hayvariasmanerasdesentarseconlaspiernascruzadas.AsíquepuedenencontrarestaposturaenlasestatuasdeBuddha.Estaposiciónsellamalotocompleto.Eslaposturamásdifícil,perosipuedenadoptarestapostura,piensoqueeslamejor.Unoestámuyfirmeasí.Sinopuedensentarseenestapostura,puedenescogerunaposturamenosagotadora,menosdifícil.Estaposturasellamamedioloto.Consisteenponerunapiernasobrelaotrapierna.Enalgunas estatuas tai, se ve esta posición. Esmás fácil ymenos doloroso. Pueden quedarsesentadospormuchotiempo.Existeunaposturamásqueesmásconfortable.Enestapostura,seponeunapiernaenfrentedelaotra.Sinopuedensentarseconlaspiernascruzadas,sepuedensentarencualquierotrapostura.Laposturaconlaspiernascruzadaseslamejorparaestetipodemeditación.Elpuntosiguientees“mantienesucuerpoerecto”.Significaquemantienesucuerpoderecho,laparte superior del cuerpo derecha, ni inclinada hacia adelante, ni inclinada hacia atrás,solamente manteniendo derecha su espalda. Cuando mantienen su espalda derecha, lasvértebrasdesuespinadorsaldescansanperfectamenteunassobreotras.Esopuedeayudaraevitareldolor.Siseinclinanhaciaadelanteohaciaatrás,sentirándolormuyprontoporqueenesta posición, los nervios y los tendones no están en su lugar. Si se sientan derechos,mantienenlaespinaldorsalenlaposicióncorrecta.Tambiénlarespiraciónesmásfácilcuandouno tiene la espalda derecha. El aire exhalado sigue el conducto respiratorio y sale. Simantienensucuerpoderecho,elconductorespiratoriosemantienederechoypuedenrespirarmás fácilmente. Por lo que el Buddha recomendó mantener el cuerpo erguido o la espaldaderecha.Y“establecelaatenciónfrenteaél”–loqueestorealmentesignificaesponerlaatenciónenelobjetodemeditación,poniendolaatenciónfrenteafrenteconelobjetodemeditación.NoestáenfrentedeéI,aunqueélponelaatenciónenlapuntadelanarizparaqueestéenfrentedeél.La explicación en el Comentario es ‘poniendo la atención frente a frente con el objeto demeditación’.Esdecir,dirigiendolaatenciónalobjetodemeditación.Sielobjetodemeditaciónestáaquí,entoncestienenqueenfocarsuatenciónaquí.Nos han dicho dónde tenemos que ir, qué postura debemos adoptar, de qué manera nostenemosquesentarycómotomarelobjetodemeditación.Asíquenonecesitamosacudiraotrapersonaparaquenosdéinstruccionesdemeditación.Dehecho,lasinstruccionesestándadasaquí.“Siempre atento, inhala; siempre atento, exhala”. Así que inhala y exhala atentamente, conatención.ElBuddhanodijodóndeponer laatención.Dijo“ponganlaatenciónenelobjetode

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meditación”.ElComentarioexplicaquedeberíamosfijarlaatenciónenlapuntadelanarizoenlasfosasnasales.Luego está la descripción de los primeros cuatromodos. En realidad, antes que eso, debentratardeestaratentosa la inhalacióny laexhalación.Entonces,cuando inhalan,debenestaratentosa la inhalaciónensu totalidad.Una inhalaciónduracuatroocincosegundos.Duranteestoscuatroocincosegundos,debenestaratentosasurespiración.Entraaquí.Debenestaratentosalprincipio,almedioyalfinaldelainhalación.Ycuandoexhala,debenestaratentosalprincipio,almedio,yalfinaldelaexhalación.Sumentesiempredebeestaraquí(enlapuntadelanariz)yestaratentaalarespiraciónentrandoysaliendo.Esposiblequenoseancapacesdeestaratentossolamentea la inhalaciónya laexhalación.Pueden aparecer distracciones o su mente puede ir y venir. Con práctica, perseverancia yesfuerzo,pocoapocoseráncapacesdemantenersumenteenlarespiraciónoprincipalmenteenlarespiración.Cuandosusmentessecalmanysoncapacesdemantenerunbuenniveldeatención en las inhalaciones y exhalaciones, notarán cuando su respiración es larga, que eslarga, y cuando es corta, que es corta. Lo notarán naturalmente. No tienen que hacerrespiracioneslargasocortasdeliberadamenteparaestaratentosalasinhalacioneslargasylasexhalacionescortas.Sedaráncuentaautomáticamentedeque la respiraciónes largaocortamientrasestánrespirandolargoocorto.AsíqueelBuddhadescribióelprimermododeatenciónenlarespiración,“inhalandolargo,élsabe‘inhalolargo’;exhalandolargo,élsabe‘exhalolargo’”.Entonces,cuandolainhalacióneslarga,élsabequelainhalacióneslarga,ycuandolaexhalacióneslarga,sabequeexhalacióneslarga.Algunasvecespuedenobservarquelainhalaciónylaexhalaciónnosoniguales.Lainhalaciónpuede sermás corta que la exhalación. A veces, la exhalación puede sermás corta que lainhalación.Puedenobservaresomientrasestánejercitandosuatenciónoestandoatentosalasrespiraciones.Notienenquehacerunesfuerzodeliberadoparaobservarsisoncortasolargas.Prestandoatención,observaránynopodránevitarobservarcuandohacenrespiracioneslargasyrespiracionescortas.“Inhalando corto, él sabe: ‘inhalo corto’; exhalando corto, él sabe: ‘exhalo corto’”. Ése es elsegundomodo.Ahora,el terceroes: “Experimentandoel cuerpocompleto (de la respiración), inhalaré,asíseentrenaasímismo;experimentandoelcuerpocompleto (de la respiración),exhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo”.Aquí,lapalabra“experimentando”noesunabuenatraduccióndelapalabraoriginalenPāḷi.LosComentariosexplicanquelapalabraPāḷisignificaconociendooaclarandoohaciendoevidente.“Aclarandoelcuerpocompleto,inhalaré;aclarandoelcuerpocompleto,exhalaré”.Esosignifica‘tratarédeverlasrespiracionesclaramente’.“Experimentando

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elcuerpocompleto”significaconociendo,aclarandoelprincipio,elmedio,yel finaldelcuerpocompletodelainhalación.Notarán que la expresión “de la respiración” está entre paréntesis. En el Texto, la palabrautilizadaeskāya,queescuerpo,osabbakāya,quequieredecirel cuerpocompleto.Aquí “elcuerpo completo” no significa el cuerpo físico completo. Significa el cuerpo completo de larespiración. La palabra “kāya” puede significar el cuerpo, como sabemos, o puede significarsolamenteunconjunto.Aquíquieredecirunconjunto,másqueuncuerpo.Aveces,decimos“uncuerpodeagua”.Quieredecirunconjuntodeagua.Entoncesaquí,“elcuerpoentero”quieredecirelcuerpocompletodelarespiraciónynoelcuerpofísicocompleto.Hoyendíahaymuchosprofesoresqueledanelsignificadodecuerpocompleto.DicenqueelComentarioestáequivocadocuandodicequesignificaelcuerpocompletodelarespiración.NopiensoqueelComentarioseequivocaenestesentidoporquese tratade lameditaciónde laatención en la respiración. Mientras sus mentes estén enfocadas en la respiración, estánpracticandolaatenciónenlarespiración.Sisusmentessevanaotrolugar,aotraspartesdelcuerpo,entoncessuatenciónnoestáenlarespiración;estáenotraspartesdelcuerpo.Noesatención en la respiración. Será atención al cuerpo. Por eso, el Comentario explica que lapalabra ‘cuerpo’ no significa aquí el cuerpo físico completo sino solamente el cuerpo de larespiración.“Experimentandoelcuerpocompleto”significaladuracióncompletadelarespiración.Estoeselprincipio,elmedioyel finalde larespiración.Cuandotratandeestaratentosa larespiración,digamos,alaexhalación,tratandeestaratentosalprincipio,almedioyalfinaldelaexhalación.Cuandotratandeestaratentosalarespiración,digamos,alainhalación,tratandeestaratentosalprincipio,almedioyalfinaldelainhalación.“El medio” aquí no significa el punto medio exacto. Es difícil determinar el verdadero puntomedio.Loquenoeselprincipiooelfinsellamaelmedio.Enunaocasión,unyogimedijoqueteníadificultadesparaencontrarelmedioexactodelarespiración.Eraingeniero.Entonces, ledijequeno teníaquehaceresoyqueno teníaque tratardeencontrarelmedioexactoen larespiración.Todoloquenoeselprincipiooelfineselmedio.Elsiguientees“Calmandolasformacionescorporales,inhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo;calmandolasformacionescorporales,exhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo”.Primero, examinemos la expresión “formaciones corporales”. “Formaciones corporales” dehechosignifica‘respiración’.Sele llama“formacionescorporales”porquedependedelcuerpo.Sinohaycuerpo,nopuedeexistirinhalaciónniexhalación.Lainhalaciónylaexhalaciónsonlaventilaciónprovocadapornuestramenteydependedelcuerpofísico.Poresoaquíselellama“formacionescorporales".Entonces,calmandolas“formacionescorporales”significacalmandolainhalaciónylaexhalación.

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Aquí “calmando”nosignifica tranquilizandodeliberadamente.Cuandopractican lameditación,su respiración se tranquiliza poco a poco. Se vuelve cada vezmás ymás sutil. Al principio,cuandopracticanmeditación,puedeserque tenganunarespiraciónprofunda.Sesientanconlas piernas cruzadas y mantienen la espalda derecha. Si hacen esto, su respiración setranquilizará.Mientrastratandeestaratentosalainhalaciónyalaexhalación,surespiraciónsevolverá más tranquila. Cuando se tranquiliza, han de estar atentos al hecho de que setranquiliza. Eso es lo que significa “Calmando las formaciones corporales, inhalaré; de estamaneraseentrenaasímismo.Calmandolasformacionescorporales,exhalaré;deestamanerase entrena a sí mismo”. Así, trata de ver las respiraciones como tranquilas cuando sontranquilas,realmentesutiles.La respiración se vuelve tan tranquila, tan sutil que es casi imperceptible. Uno se puedepreguntarsihayrespiraciónsiquiera.Esmuytranquila.Debenponerlaatenciónenella.Tratendeestar atentosaella.Ustedesmantienen suatenciónen la entradade las fosasnasales yesperanahíparacaptar las respiraciones.Amedidaqueseesfuerzanysuconcentraciónsefortalece,seráncapacesdenotarestasutilrespiraciónalinhalaryexhalar.Apropósitodelosdosprimerosmodos,elBuddhadijo:“Inhalolargoeinhalocorto”.ElBuddhaempleó el presente. Pero en el tercero y cuartomodos, el Buddha empleó el tiempo futuro.¿Porqueempleóeltiempopresenteenlosdosprimerosyeltiempofuturoenlosdosúltimos?En los dos primeros modos, sólo deben estar atentos. Si están atentos, están haciendo locorrecto. En los dos últimos, tienen que desarrollar entendimiento, de manera que esténrealmenteatentosalcuerpocompletode la respiraciónyde lasutilezadelcuerpo.Necesitanmás concentración y más entendimiento. Por esta razón, el futuro es usado aquí. Lo quesignifica que deben esforzarse a sí mismos para ver el cuerpo entero de la respiración y lasutilidad de la respiración. El tiempo futuro les permite ver que tienen que desarrollar másconcentraciónymáscomprensión.Estos son los primeros cuatro modos de practicar meditación de atención en la respiración.Podemos llamarles la práctica básica de meditación de la atención en la respiración. ElVisuddhimagga aquí nos da una descripción detallada de cómo preparar y cómo practicar lameditacióndeatenciónenlarespiración.TodoesoestáenelVisuddhimagga.Nopuedodarleslosdetallesaquí.DeboremitirlesalVisuddhimaggasiquierenaprendermás,tambiénmencionoalgo enmi libro, Los Cuatro Establecimientos de la Atención. Debo remitirles ami libro o alVisuddhimagga.FINDELAPLÁTICA1Hoy hablaremos del segundo grupo de modos de practicar meditación de atención en larespiración.Deuna lectura superficial esta serieparece ser bastante fácil y nomuydifícil deentender. “Aclarando o comprendiendo claramente el regocijo, inhalo; así se entrena a símismo;aclarandoocomprendiendoclaramenteelregocijo,exhalo,asíseentrenaasímismo”.Esosignificaque inhalando,soy feliz,exhalando,soy feliz,etcétera.Puedesignificarpracticardeestemodo,peroenrealidadestegrupoesmuchomásdifícilqueelprimero.

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Todos sabemos lo que es lameditación de atención en la respiración. Respirar debe ser elobjetodemeditación.Másadelanteeneldiscurso,elBuddhadijoqueesoteníaalgoquevercon laatenciónen lasensación.¿Cómopuedeseratenciónen lasensacióncuandoelobjetodeberíaserlarespiración?Noesmuyfácildeentender.Sihadeseratenciónenlasensación,¿debetomarlasensacióncomoobjetoocuáleselobjeto?Paraentenderestegrupo,debemosbuscarayudaenlosComentarios.Los Comentarios están basados en una tradición que se remonta al mismo Buddha. En lospaíses Theravāda, los Comentarios tienen casi la misma autoridad que los Textos. LosComentarios explican que debemos entender este grupo, así como el tercer grupo, conreferenciaalasjhānas.Espero que todos sepan lo que son las jhānas y cuántas jhānas hay. La mayoría de losdiscursoshablandecuatrojhānasodicenquelasjhānassondecuatrotipos.Sinembargo,enelAbhidhammasedicequelasjhānassoncuatroytambiéncinco.Estamosmásfamiliarizadosconcinco jhānasporquecuandoempezamoselAbhidhamma,estudiamosel libro llamado“ElManualdelAbhidhamma”.EnelManualdelAbhidhammaestánexplicadaslascincojhānas.Elhecho que haya dos grupos de jhānas, cuatro jhānas y cinco jhānas, confunde a los noiniciados.Así que hoy les explicaré haciendo referencia a las cinco jhānas y no a las cuatrojhānas,talcomoloencontramosenlosComentarios.Hay cinco jhānas. Son la primera, la segunda, la tercera, la cuarta y la quinta jhānas. Noentraré en mucho detalle a propósito de estas jhānas, pero les diré lo suficiente para quepuedanentenderestegrupo.Elnombre“jhāna”serefiereaungrupodefactoresmentalesquetienenlacaracterísticadeobservarelobjetodecercaointensamente.Acadafactormentalseledaelnombredefactordejhāna.Ungrupodeestosfactoresmentales,avecescinco,avecescuatro, etcétera, se llama jhāna. La consciencia acompañada de estos factores de jhāna sellamaconscienciade jhāna.Haytrescosas- jhāna, losfactoresdejhānay laconscienciadejhāna.¿Cuántos factores de jhāna hay en la primera jhāna? Cinco. Son vitakka (aplicación inicial),vicāra (aplicación sostenida), pīti (interés placentero o alegría), sukha (felicidad o agrado), yekaggatā(unificacióndelamente).Asíqueéstossonllamadosloscincofactoresdejhāna.Laprimerajhānatienecincofactores.Lasegundajhānatienecuatrofactores.Estoscuatrofactoresson vicāra, pīti, sukha y ekaggatā. La tercera jhāna está acompañada por tres factores (pīti,sukhayekaggatā).Lacuartajhānaestáacompañadapordosfactoresdejhāna.¿Cuálesson?Sukhayekaggatā.Laquintajhānaestáacompañadapordosfactoresdejhāna.Sonupekkhāyekaggatā(sensacióndeindiferenciayunificacióndelamente).¿Encuántas jhānasencontramospīti (regocijooalegría)?¿Encuáles jhānas?Laprimera, lasegunday la tercera.¿Yencuántas jhānasencuentransukha(felicidadodicha)?Cuatro– laprimera,lasegunda,laterceraylacuartajhānas.¿Quéessukha(felicidad)?¿Quéesdichaosukha?¿Dequéfactormentalsetrata?¿Nosaben?Esvedanā(sensación).Enlacuartajhāna,

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haysukhayekaggatā.Entonces,haysensación.En laquinta jhānahayupekkhāyekaggatā.Upekkhāessensación indiferente.Asíqueen laquinta jhāna tambiénhayvedanā.Solamenteestamos ocupados con pīti y vedanā en este grupo. Deben entender en cuantas jhānasencuentranpītiyencuantasjhānasencuentransukha.En laprimera frase,elBuddhadijo: “Experimentandooaclarandoel regocijo, inhalaré;asíseentrena a sí mismo; experimentando o aclarando el regocijo, exhalaré, así se entrena a símismo”. ¿Cómo se conoce el regocijo? ¿Cómo se clarifica el regocijo?Eso es lo importanteaquí.SeconoceoseaclaraPītidedosmaneras,pormediodelobjetoypormediode lano-ilusión.Esosignificaentendiéndoloclaramente.Sientranencualquieradelascincosjhānas,siquieren alcanzar pīti ¿en cual jhāna deben entrar? La primera, o la segunda, o la tercera.Entonces,entranenlaprimera,olasegundaolatercera.Cuandoestáenestajhāna,elobjetode esta jhāna, el objeto de esta jhāna aquí, es la respiración o el signo de la respiración.Cuandounajhānasurgeensumente,elobjetoeslarespiración.Elobjetonoessensación.Elobjetonoespīti,sinoqueelobjetoeslarespiraciónoelsignodelarespiración.Entonces¿cómoexplicamosqueeslacontemplaciónenlasensaciónoloqueesconocerpīti?Supongamosqueentranen laprimera jhāna.Elobjetodeesta jhānaes larespiración.Todosestos factoresde jhāna (vitakka,vicāra,pīti, sukha,yekaggatā) tomanesta respiracióncomoobjeto.Ahorabien,cuandoquierenencontraraunaserpiente,buscanaunaserpiente.Cuandoven un agujero en la tierra, prácticamente han encontrado la serpiente. No han visto laserpiente, pero han visto el agujero, prácticamente han visto la serpiente. Esto es porque laserpienteviveenelagujero.Elagujeroeslamoradadelaserpiente.Asíquesólohanvistoelagujero; así que pueden decir que han visto la serpiente. De la misma manera, cuando laconscienciatomacomoobjetolarespiración,sepuededecirquetambiénhatomadoapīticomoobjeto.Estoesporquepītitomalarespiracióncomoobjetoyahoralamentetomalarespiracióncomoobjeto.Cuandoelobjetoestomado,sepuededecirquepīti,quehatomadoesteobjetocomoobjeto, tambiénes tomado.Esdecir, lamentenotomapīticomoobjeto,pero,demodoindirecto,hatomadotambiénapīticomoobjeto.Noesunadeclaracióndirecta.Tenemosqueentenderladeunmodoindirecto.¿Entienden?Esimportantequeentiendaneso.Entoncesunmeditadorpracticameditaciónyentraenjhāna.Cuandoestáenlajhāna,entoncesestá conociendo o está viendo claramente el objeto de jhāna, que es la respiración, peropodemosdecirqueestáviendopīti.Yesoporquecuandolarespiraciónesconocidaovista,suobjeto,pīti,tambiénesvisto.Deberíamosentenderlodeestamanera.Loqueunmeditadortomacomoobjetoeslarespiraciónolaseñaldelarespiración,peropodemosdecirquehatomadotambiénapīti comoobjeto.Noesunadeclaracióndirecta;estádichadeuna forma indirecta.Estoesestarconociendopītipormediodelobjeto.Ahora,unapersonaentraen laprimera,segundao tercera jhāna.Despuésemergeosaledeesta jhāna. Entonces se concentra en pīti y practica Vipassanā en ese pīti. Trata de ver lanaturalezadepīti.Tratadeversuimpermanencia,etcétera.Cuandotomapīticomoobjetoconla meditación Vipassanā, entonces se puede decir que está conociendo pīti a través del

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entendimiento correcto.Entonces,eneste caso,durante la jhānaodurante laduraciónde lajhāna,larespiracióneselobjeto;cuandopracticameditaciónVipassanā,pītiseconvierteenelobjetodemeditación.Primero,larespiracióneselobjetodejhāna.Después,pītisetransformaen el objeto de lameditaciónVipassanā.Asi que cuando practica de estamanera, podemosdecir que está practicando meditación en la respiración conociendo y aclarando pīti. Ahora,ustedessabenque tantoSamathacomoVipassanāestán involucradosenestaparte,enestegrupo. Algunas veces es Samatha solamente y algunas veces es Samatha seguida deVipassanā.Hayotradificultad.¿Lanotaron?ElBuddhadijoquedebemosentenderesoconreferenciaalvedanānupassanā (contemplación de las sensaciones). Sin embargo, no vemos sensacionesaquí. Vemos solamente pīti, ¿de acuerdo? Vemos solamente pīti y respiración. No haysensación. ¿Cómo podemos entender que eso debe ser entendido con referencia a lacontemplacióndelassensaciones?Hayotromodoindirectoaquí.¿Espītiunasensación?¿Esonoes?Losquedicensíquelevantenlamano.Estudiante:Es.Otroestudiante:DeacuerdoconelAbhidhamma,noloes.Maestro:Correcto,pīti noessensación.Pīti pertenecealgrupode las formacionesmentales.Vedanāessensación.Lasensaciónpertenecealvedanākhandha(grupodelassensaciones).La percepción pertenece al grupo de la percepción. Las Cetasikas pertenecen al gruposaṅkhāra (grupode las formacionesmentales).Entoncespītinoesvedanā,noessensación.Pītiesotracetasika,noessensación.Entoncessedicequeestáconociendopīti.Noestáconociendovedanādirectamente.Loquelos Comentarios explican es que cuando se usa la palabra “pīti” aquí, debemos entendervedanā.Aunquelapalabra“pīti”seautilizadaaquí,debemosentenderlacomovedanā.Ahorasedancuentalodifícilqueesentenderestafrase.“Experimentandodicha,inhalaré”.“Dicha”significasukha.Sukhaessensación.Asíqueenestafrase, lasensaciónesdirectamentemencionada.Por lo tanto,no tenemosquedecir como lohicimosanteriormente–aunquelapalabra“pīti”seautilizada,sedebeentendercomovedanā,etcétera. Aquí semenciona sukha directamente. Y sukha es vedanā. Aquí, es un pocomásdirecto que en los dos primeros. “Experimentando o conociendo la dicha, inhalaré, de estamaneraseentrenaasímismo”,etcétera.Paraexperimentarsukha,¿enquejhānasdebeentrarelmeditador?Enlaprimera,lasegunda,laterceraolacuarta.Concualquieradeéstas,lologrará.Entoncesentraencualquieradeestasjhānas. Cuando se encuentra en jhāna, el objeto verdadero de su jhāna es el signo de larespiración.Puesto que vedanā toma también la respiración como signo, podemos decir queestá entendiendo o conociendo vedanā en este momento. Aquí, lo que ve realmente es larespiración, pero podemos decir que está viendo vedanā porque vedanā toma la respiracióncomoobjeto.

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Puedeseralgocomoesto.Cuando levantoesta taza,dehecho también levantoelaguaquecontieneestataza.Delamismamanera,cuandoelmeditadortomalarespiracióncomoobjeto,sedicequetambiéntomavedanācomoobjeto.Porquevedanātomaelmismoobjeto.Entoncespodemos decir que vedanā está contenida en ese objeto. Cuando el meditador toma esteobjeto,tomatambiénvedanā.“Experimentando las formacionesmentalesoconociendo las formacionesmentales”–aquí laexpresión “formaciones mentales” es diferente de las formaciones mentales con las cualesustedesestán familiarizados.Por lo tanto,noes fácil deentender correctamente.Tienenqueentender las mismas palabras de distintas maneras en contextos diferentes. En los cincoagregados, tenemos el agregado de saṅkhāra (formaciones mentales). Estas saṅkhāra(formacionesmentales) se refieren a las cincuenta cetasikas. Aquí las formacionesmentales¿qué son? Veamos. “Las formaciones mentales” significa “vedanā” (sensación) y “saññā”(percepción). Por lo tanto, “experimentando o conociendo las formacionesmentales” significaconociendovedanāysaññā. “InhaIaré,deestamaneraseentrenaasímismoyexhaIaré,deestamaneraseentrenaasímismo’.Entoncesaquítomamosvedanāysaññā.¿Enquédebenentrarparaexperimentarvedanāysaññā?¿Enquéjhānaspuedenentrar?Encualquieradelascinco,¿deacuerdo?Sukhaesvedanā.Upekkhāesvedanā.Entoncespuedenentrar en cualquiera de las cinco jhānas.Mientras están en jhāna, el objeto verdadero es larespiración o el signo de respiración, pero ustedes pueden decir que están conociendoclaramentevedanāysaññā.Porquevedanāysaññātomanlarespiracióncomoobjeto.Cuandoentranenjhāna,durantelafasedejhāna,suconocimientooaclaracióndevedanāysaññāespormediodelobjeto.Cuandoemergendeestajhānaytomanvedanāysaññācomoobjetodemeditacióny tratandeversunaturaleza,su impermanencia,etcétera (esdecir,quepracticanVipassanāenellas),entoncesestánconociendooaclarandovedanāysaññāpormediode lano-ilusión,pormediodelentendimientoclaro.“Tranquilizando las formaciones mentales, inhalaré, de esta manera se entrena a sí mismo;tranquilizandolasformacionesmentales,exhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo”.Estosignifica que está practicando meditación. Cuando obtiene concentración, todos los factoresmentales se vuelvenmás ymás sutiles.Puede ser casi imposible ver o darse cuenta de lasformacionesmentales.Cuandosevuelvensutiles,perotodavíaseestándandocuentadeellas,sedicequeestán tranquilizando las formacionesmentalesosedicequeestánpracticando lameditaciónderespiracióntranquilizandolasformacionesmentales.Paraentenderestegrupo,debenentender las jhānasycuáles jhānasestánconpīti,ycuálesjhānasestánconsukha,ycuálesjhānasestánconvedanāysaññā.Vedanāacompañatodoslostiposdeconscienciaysaññātambiénacompañatodoslostiposdeconsciencia.Asívedanāy saññā son comunesa las cinco jhānas.Pīti es común¿a cuántas jhānas solamente?Tresjhānas(primera,segundaytercera).Dividiremosvedanāentresukhayupekkhā.¿Encuántasjhānasencontramossukha?Encuatrojhānas(primera,segunda,terceraycuarta).Yupekkhā

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(sensaciónde indiferencia)accompañasolamentea laquinta jhāna.¿Siquierenexperimentarpīti,enque jhānaspuedenentrar?En laprimera,segunday tercera.Siquierenexperimentarsukha,¿enque jhānaspuedenentrar?En laprimera, segunda, tercera y cuarta.¿Si quierenexperimentarupekkhā?Enlaquintajhānasolamente.Ahora,apropósitodelapalabra“saṅkhāra”.Lesheexplicadoelsentidodelapalabramuchasveces, pero aquí quiero repetir la explicación otra vez. Siempre que encuentren la palabra“saṅkhāra”o latraducción“formaciones”,tienenqueentenderenquésentidoesutilizadaestapalabra.Estapalabratieneporlomenos,dossignificados,unoactivoyunopasivo.Laraízdeesta palabra tiene el sentido de hacer o condicionar. Entonces en el sentido activo, con lapalabra “saṅkhāra”,queremosdecirunacosaquecondicionaotracosa.Enelsentidopasivo,“saṅkhāra” significa una cosa que está condicionada. La expresión “sabbe saṅkhāra anicca”(saṅkhāraesanicca)debeserentendidaenelsentidopasivo.Todaslascosascondicionadasson impermanentes. No obstante, debemos entender la palabra “saṅkhārakhandha” en elsentidoactivo.Significaelfactormentalquecondiciona,esdecir,laconscienciayotrosfactoresmentales. Ésa es la diferencia. Aquí en la expresión “formación mental” debemos entender‘formación’enelsentidopasivo.“Formaciónmental”significaenrealidadcondicionadoporcitta,condicionado por la consciencia. Es por esta razón que tenemos que tomar cetasikas aquí,solamente dos cetasikas. ¿Entienden ahora? Si han entendido, pasaré al siguiente, al gruposiguiente,eltercergrupo.“Experimentando la mente, inhalaré; alegrando la mente, inhalaré; concentrando la mente,inhalaré;liberandolamente,inhalaré”.Podemosllamarloscuatrofrasesocuatropárrafos.MásadelanteenelSutta,elBuddhadijoquetienenqueverconlacontemplacióndelamenteolacontemplacióndelaconsciencia.Los Comentarios explican que este grupo también debe ser entendido con referencia a lasjhānas. ¿Cuantas jhānas creenqueestán involucradas en este grupo?Fíjense en la palabramente. “Mente” significa citta o consciencia. Entonces, tenemos mente. ¿Entonces, cuántasjhānas?Lascincojhānasporquecadajhānaacompañaalaconsciencia.Porlotanto,alegrandolamente,etcétera,significaconscienciadejhāna.Entoncescualquieradelascincojhānasestáinvolucradaenestegrupo.Aquí también deberíamos entenderlo con referencia tanto a Samatha como a Vipassanā.Ustedesentranencualquieradelasjhānasycuandoseencuentranenjhāna,estánconociendola consciencia, aunque el objeto verdadero es el objeto de jhāna. Cuando emergen de estajhānaypracticanmeditaciónVipassanāen la conscienciade jhāna,entoncessepuededecirqueestánconociendolamenteolaconscienciapormediodelano-ilusión.Ahora, el segundo es ‘alegrando lamente’. ¿Qué hacen para que sumente se alegre? ¿Sedicen a ustedesmismos “estoy contento, estoy contento; estoy respirando y estoy contento,estoyrespirandoyestoycontento”?LosComentariosdicenqueparapracticaresto,tienenqueentraren jhāna. “Alegrando” significahacerquesumenteesté conpīti.Debenentrarenuna

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jhānaque tengapīti.¿Cuantas jhānas tienenpīti?Laprimera, lasegunday la tercera.Tienenqueentrarenlaprimera,segundaotercerajhānas.Cuandoentranenunadeestasjhānas,sedicequeestánalegrandosumenteconpīti.Porquepītiestápresenteysedicequehacequelamenteestéalegre.Ahora emergen de esta jhāna. Practican meditación Vipassanā sobre pīti. Están viendo pīticomoimpermanente.Enestecaso,estánalegrandosumenteporquetomanpīticomoobjetodesumenteocomoobjetodesumeditación.Entonces,enestecaso,estánponiendoalegríaensumentepormediodeVipassanā.Estánponiendoalegríaen lamentededosmaneras,pormediodeSamathaopormediodeVipassanā.EnSamatha,entranenlaprimeraosegundaotercerajhāna.EnVipassanā,salendelaprimera,segundaotercerajhānaydespuéspracticanVipassanāsobrepīti.El siguiente es “concentrando la mente, inhalaré, concentrando la mente, exhalaré, de estamanera se entrena a sí mismo”. Cuando entran en una de las cinco jhānas, sumente estáverdaderamenteconcentrada.“Concentrada”significaquelamenteestápuestauniformementeenelobjeto.Esoesloquesignificaconcentración.“Concentración”significaponerlamenteenelobjetosinpermitirqueloscomponentesmentalessedispersenytambiénsinpermitirquesedistraigan hacia otro objeto. Entonces, cuando ustedes están en estado de jhāna, suconsciencianosedistraeconotrosobjetos.Además, losestadosmentalesquesurgencon laconscienciasemantienenuniformementeenelobjeto.Deestamanera,concentransumenteeinhalanyexhalan.Ahora,despuésdeentrarenunadeestascincojhānas,emergendeésta.Entonces,practicanVipassanā en la consciencia de jhāna. Tratan de ver esta consciencia de jhāna comoimpermanente, etcétera. Al mantener su mente en la consciencia de jhāna, sus mentes seunifican. Sus mentes están verdaderamente concentradas. Esta concentración es lo que sellamaconcentraciónmomentánea.Hemoshabladomuchodelaconcentraciónmomentánea.Laexpresión “concentración momentánea” se emplea en el Comentario al explicar esta frase.Entonces emergende jhāna y después practicanVipassanāen la consciencia de jhāna.Susmentesseconcentran,esdecir,susmentesseconcentranconlaconcentraciónmomentánea.Esta concentración momentánea es tan buena como la concentración de acceso o laconcentración de aproximación.Cuando ustedes consiguen esta concentraciónmomentánea,sedicequeestánconcentrandolamenteenlainhalaciónylaexhalación.Deberíanentenderlostrestiposdeconcentraciónolostrestiposdesamādhi-concentracióndeacceso o de aproximación, concentración de jhāna y concentraciónmomentánea Vipassanā.“Concentracióndeaccesoo deaproximación” significa concentraciónque se fortaleció y queprecede a la concentración de jhāna o concentraciónMagga (sendero). La concentración deaccesoodeaproximaciónes la concentraciónqueprecede la concentraciónde jhāna.Estosdostiposdeconcentración,losencontramosenlameditaciónSamatha.

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La tercerase llamaconcentraciónmomentáneadeVipassanā.EnVipassanānose llegaa laconcentración de aproximación o de jhāna. Su propósito no es conseguir jhāna cuandopractican Vipassanā. En lugar de concentración de aproximación, consiguen lo que se llamaconcentración momentánea. Se dice que esta concentración momentánea es similar a laconcentracióndeaproximación.Enlaconcentracióndeaproximación,todoslosobstáculoshansidosubyugados.Delamismamanera,enlaconcentraciónmomentáneadeVipassanā,estosmismosobstáculoshansidosubyugados.Porlotanto,sonsimilaresrespectoaeso.Cuandounmeditadorescapazdemantenersumenteenelobjetodemeditacióndurantemástiemposindejarse distraer por otros objetos, entonces se dice que ha alcanzado el estado deconcentración momentánea. Entonces, solamente si sus mentes se pueden mantener en larespiraciónpormástiempo,oenelafuerayeladentrodelabdomenpormástiempo,entoncesnoestándistraídosconotrosobjetos.Cuandohaydistracciones,puedenpermanecerfirmesenel objeto de meditación. Entonces se puede decir que han alcanzado concentraciónmomentánea.EntoncesenSamathaconcentransusmentesconjhānayenVipassanāconcentransusmentescon concentración momentánea. Aquí la concentración momentánea viene después de laconcentración de jhāna. Porque entran en jhāna primero y después salen de esta jhāna ypractican Vipassanā en jhāna y consiguen concentración momentánea. En este grupo, laconcentración momentánea viene después de la concentración de jhāna. Si sólo practicanVipassanā,solamenteconseguiránconcentraciónmomentánea;noconseguiránconcentracióndeaproximaciónodejhāna.Ahora veamos el siguiente. “Liberando la mente, inhalaré, de esta manera se entrena a símismo;liberandolamente,exhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo”.Paraalcanzarlaprimerajhāna,¿aquédebenrenunciar?¿Dequédebendeshacerse?Cuandosusmentes se liberan de los obstáculos, se concentran y entran en jhāna. La primera jhānaliberasusmentesdelosobstáculosmentales.Entranencualquieradelasjhānasysalendelajhāna,ypracticanVipassanāsobrelaconscienciadelajhāna.Tratandeversuimpermanencia,etcétera.Cuandoestánviendosuverdaderanaturalezaylleganaverlaimpermanenciadelascosas, entonces están liberando sus mentes de la noción de permanencia. Cuando estánviendo lanaturalezadelsufrimientode lascosas,entoncesestán liberandosusmentesde lanocióndesukha.Cuandoestánviendolanaturalezadeanattadelascosas,estánliberandosusmentesdelanocióndealmaoatta.Cuando están viendo la naturaleza de impermanencia, de sufrimiento y de no-alma de lascosas, entonces se hastían de estas cosas. Se desapasionan. Cuando se hastían de losfenómenosmentalesyfísicos,estánliberandosusmentesdelplacer.Nocabemáselplacerenlamenteylamateriacuandoestánviendolanaturalezadeimpermanencia,desufrimientoydeno-almadelascosas.

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Cuando ustedes alcanzan la Iluminación como resultado de Vipassanā, están liberando susmentes de las impurezas mentales. “Contemplando”, etcétera, significa que practican lameditaciónSamathayentranen jhāna.Oentranen jhānayemergende la jhāna,ypracticanmeditaciónVipassanāen la conscienciade jhāna.Entonces liberan sumentedeunamáculatrasotra,hastaquesusmentesquedanlibresdetodaslasimpurezasmentales.Cuandoestánen jhāna,elobjetoeselobjetode jhāna,enestecaso, la respiración.Cuandopractican Vipassanā después de salir de jhāna, al principio el objeto es la respiración, perodespués, el objeto es la mente. Es por eso que el Buddha dijo que este grupo debe serentendidocomocontemplacióndelaconsciencia.Asíqueahorahemosterminadoestostresgrupos.Todavíanosfaltaungrupo.Elprimergrupoesrealmentelabasedelameditacióndelaatenciónenlarespiración.Elsegundogrupotieneque ver con la contemplación de la sensación. El tercer grupo tiene que ver con lacontemplación de la consciencia. Los tres grupos tienen que ver tanto con la meditaciónSamathacomoconVipassanā.CuandopracticanSamatha,practican los tresgrupos.Cuandopractican Vipassanā, practican los tres grupos. El último, el cuarto grupo, está relacionadosolamenteconVipassanā.FINDELASEGUNDAPLÁTICA.LavezanteriorempezamoselestudiodeldiscursollamadoelSutadeAnāpānasati,elDiscursodelaAtenciónenlaRespiración.Creoquehemosllegadoalfinaldelsegundogrupo.Ustedessabenque laatenciónen la respiraciónsemencionaenvariosdiscursos.SemencionaenelMahāSatipaṭṭhānaSuttaysemencionatambiénenesteSutta,ytambiénenotroslugares.Esen este Sutta en donde los dieciséis modos de practicar atención en la respiración sondescritos.EnelMahāSatipaṭṭhānaSuttasolamenteseenseñan loscuatroprimeros.Aquí seenseñanlosdieciséismodos,ytambiénsedescribesurelaciónconlosCuatroFundamentosdelaAtención,surelaciónconlosFactoresdelaIluminaciónylosFactoresdelSendero.Entonceselprimeroeselgrupode loscuatromodosdeatenciónen la respiración.Elprimergrupode los cuatroestá compuestode: 1. “Cuandoestá inhalando largo, sabe ‘inhalo largo’;cuandoestáexhalandolargo,sabe‘exhalolargo’”.Éseeselprimero.2.“Cuandoestáinhalandocorto,sabe‘inhalocorto’;cuandoestáexhalandocorto,sabe‘exhalocorto’”.3.“’Comprendiendoclaramenteelcuerpoentero(delarespiración),inhalaré’;‘comprendiendoclaramenteelcuerpoentero (de la respiración), exhalaré’”. 4. “’’Calmando las formaciones corporales (es decir,calmandolasinhalacionesylasexhalaciones),inhalaré’,deestamaneraseentrenaasímismo;‘calmandolasformacionescorporales,exhalaré’,deestamaneraseentrenaasímismo”.Estosson los primeros cuatro (modos de meditación en la respiración) que también estánmencionadoseneldiscursodeMahāSatipaṭṭhāna.Lasegundapartees:“Comprendiendoclaramentepīti,inhalaré;comprendiendoclaramentepīti,exhalaré”. Y después, “comprendiendo claramente sukha (dicha o felicidad), inhalaré yexhalaré”. “’Comprendiendo claramente las formaciones mentales (en este contexto significavedanāysaññā),inhalaréyexhalaré’,deestamanera,seentrenaasímismo”.“Tranquilizando

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lasformacionesmentales(tranquilizandovedanāysaññā), inhalaréyexhalaré”.Éstasson lascuatropartesdelsegundogrupodeloscuatromodos.ElsegundogrupodecuatromodosdebeserentendidoconreferenciaajhānayVipassanā.Ya que hemos de entender el tercer grupo de los cuatro con referencia a las jhānas,necesitamosrefrescarnuestramemoriaconrespectoalasjhānas.¿Cuántasjhānashay?Haycincojhānas.¿Cuántosfactorestienelaprimerajhāna?Soncincofactores.¿Cuálessonestosfactores? Vitakka (aplicación inicial), vicāra (aplicación sostenida), pīti (alegría), sukha(felicidad),yekaggatā(unificación).Haypītienlaprimera,segundaytercerajhānas,peroenlacuartajhāna,nohaypīti.Yenlaquintajhāna,nohaynipītinisukha.Enlascincojhānashaymenteoconscienciaporquelosfactoresdejhānaacompañansiemprelaconscienciadejhāna.Cuando unmeditador es capaz demantener lamente en el objeto por unmayor periodo detiempo sin dejarse distraer por otros objetos, se dice que ha alcanzado el estado deconcentraciónmomentánea. Si sumente puedemantenerse en la respiración solamente pormás tiempo,oen laexpansióny lacontraccióndelabdomenpormás tiempo,sinosedejandistraerporotrosobjetosinclusocuandohaydistraccionesypermanecenfirmesenelobjetodemeditación,entoncessedicequehanalcanzadolaconcentraciónmomentánea.Parael tercergrupo,elBuddhadijo: “’Experimentando lamente, inhalaré’,deestamaneraseentrena a sí mismo; ‘experimentando la mente, exhalaré’, de esta manera se entrena a símismo”.Aquí“experimentando”significaenrealidadhacerclara,hacersimplelamente,inhalaréetcétera.¿Cómo se hace para hacer clara o simple la mente mientras se practica meditación en larespiración?Aclararesconocerdedosmodos.Unoespormediodelobjeto,otroespormediodelacomprensiónclaraono-engaño.Los Comentarios explican que para hacer clara o simple a la mente, el meditador entra enjhāna.Cuandoestáenjhāna,sedicequehaceclaraohacesimplelamente.Entonces¿enquéjhānaspiensanqueunmeditadorpuedeentrarparahacerclaraosimplelamente?Puedeentrarencualquierade lascinco jhānas.Cuandoestáenestadode jhāna,sedicequeestáhaciendoclara,estáhaciendosimplelamente,eslaconscienciaacompañadaporfactoresdejhāna.Ahora, tenemos que entender esto demodo indirecto. No es una declaración directa. Es undiscurso difícil. Estameditación es lameditación de atención en la respiración. Entonces, elobjeto debería ser la respiración. Aquí cuando una persona entra en jhāna, la jhāna toma larespiración o el signo de la respiración como objeto. Entonces cuando el meditador está enestadodejhāna,loquetomacomoobjetoeselsignodelainhalaciónydelaexhalaciónynolamente,nolaconsciencia.Sinembargo,cuandoelobjetohasidotomado,sedicequetambiénlamente que toma el objeto ha sido tomada. Es en este sentido indirecto que tenemos que

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entenderlo.Entonces,elobjetoverdaderodesumeditaciónenelmomentodejhānaeselsignode la inhalación y de la exhalación. Inhalación y exhalación son el objeto de la consciencia.Cuandootraconscienciatomaelsignodeinhalaciónydeexhalacióncomoobjeto,sedicequetambiénlamentequetomaesteobjetohasidotomada.Un meditador entra en una de las jhānas. Entonces emerge de esta jhāna y contempla laconsciencia acompañada de los factores de jhāna. Cuando contempla la conscienciaacompañada por factores de jhāna, llega a ver tanto su característica individual como suscaracterísticas comunes. Cuando ve la característica de la consciencia acompañada por losfactoresdejhāna,sedicequeestáhaciendoclaraosimplelamentepormediodelno-engañoopormediodelacomprensiónclara.“Alegrando la mente, inhalaré, de esta manera se entrena a sí mismo; alegrando la mente,exhalaré, de estamanera se entrena a sí mismo”. Esto tiene que ver con alegrar lamente.¿Quéestadomentalnecesitamosparaalegrarnuestramente?Pīti.Enestecaso¿encuántasjhānaspuedeentrarunmeditador?Enlaprimerajhāna,segundajhāna,tercerajhāna,peronoen la cuarta o la quinta jhānas. Entonces, entra una de estas tres jhānas. Cuando está enestado de jhāna, hay pīti, fuerte pīti. Cuando está en estado de jhāna, se dice que estáalegrandosumenteconelconcomitantedepīti.Tambiénpuedeentrarenunadelasjhānasydespuésdeemergerdeunadelasjhānas,puedecontemplarpīti.Tratarádeverpīticomodestructible,perecedera,impermanente.Cuandovepīticomo destructible, impermanente, se dice que está poniendo alegría en sumente. Esto esporque la mente toma pīti como objeto. Entonces, se dice que está poniendo alegría en sumente.EstoespormediodeVipassanā.“Concentrando la mente, inhalaré, de esta manera se entrena a sí mismo; concentrando lamente, exhalaré, de estamanera se entrena a símismo”. Ahora lo que nos concierne es laconcentracióndelamente.“Concentrandolamente”significamantenerlamenteuniformementesobreelobjeto,esdecir,nopermitiendoalamentecaerenlaperezaporunladooeninquietudporelotro.Mantenerjuntosloselementosconcomitantesesloquellamamosconcentración.[Lacintacortóelprincipiodeestafrase]–manteniendolamenteimplicósamādhi.Puestoquehadeserentendidoconreferenciaaunajhāna¿encuántasjhānaspuedeentrarunmeditadorpara practicar esto? En las cinco jhānas porque la concentración está en las cinco jhānas.Entonces,elmeditadorentraenunade lascinco jhānas.Cuandoestáen jhāna,sedicequeestáconcentrandosumente.Estoesconcentrarlamentepormediodejhāna.Ahorabien,existeotraformadeconcentrarlamenteyespormediodeVipassanā.Asíqueunmeditadorpuedeentrarenunadeestasjhānas.Despuésdeemergerdeestajhāna,contemplalaconscienciadejhāna.Cuandovelacaracterísticaparticularylascaracterísticascomunesdela consciencia de jhāna, alcanza lo que se llama concentración momentánea. La expresión“concentración momentánea” es mencionada en los Comentarios. Éste es el lugar donde

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encontramosestaexpresión.ConestaconcentraciónmomentáneaenlameditaciónVipassanā,sedicequeestáconcentrandolamente.EstaconcentraciónmomentáneaesimportanteenlameditaciónVipassanā.Hehabladodeestomuchasveces.CuandounapersonapracticameditaciónVipassanā,alprincipiotienequelograrunabuenaconcentración.Tieneimpedimentosytienequelidiarconestosimpedimentos.Conlapráctica,estosimpedimentossurgenconmenosfrecuencia.Llegaráunmomentoenquesumente se puedamantener en el objeto demeditación pormás tiempo. Almismo tiempo, notendrámásdistracciones.Nohabrámáspensamientosdiscursivos.Yaúncuandoaparezcanpensamientos discursivos, será capaz de captarlos inmediatamente. Cuando es capaz demantenersumenteenelobjetodemeditaciónsin iraotrosobjetos,entoncessedicequehaalcanzadoconcentraciónmomentánea.Esta concentración momentánea es muy parecida a la concentración de aproximación queprecede a la concentración de jhāna. Cuando una persona logra una concentración deaproximación, su concentración o su mente permanece en el objeto con un solo modo deconcentración. Aquí también, en la meditación Vipassanā, su mente está en el objeto demeditación.Entoncespermaneceenelobjetoconunsolomododeconcentración.La concentración de aproximación está libre de impedimentos mentales. La concentraciónmomentáneatambiénestálibredeimpedimentosmentales.Demaneraqueestaconcentraciónmomentánea es capaz de mantener la mente en el objeto de meditación, al igual que laconcentracióndejhānamantienelaconscienciadejhānaenelobjetopormuchotiempo.“Liberando la mente, inhalaré, de esta manera se entrena a sí mismo; liberando la mente,exhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo”.Cuandounapersonaentraenlaprimerajhāna,¿dequéestáliberandosumente?Cuandoentraenlaprimerajhāna(laprimerajhānaesconvitakka)¿dequéseestáliberando,dequeseestádeshaciendo?Deloscincoimpedimentosmentales.Cuandoentraenlaprimerajhāna,sedicequeestá liberando sumentede los cincoobstáculos.Cuandoentra en la segunda jhāna, sedice que está liberando su mente de vitakka (aplicación inicial). Cuando entra en la tercerajhāna,sedicequeestáliberandosumentedevicāra,enlasiguientedepītiyenlasiguientedesukha.Entonces,deestamanera,cuandoentraenjhāna,cualquieradelasjhānas,sedicequeestáliberandosumentedealgunosimpedimentosodealgunosfactoresdejhāna.O puede entrar en una de las jhānas y después de emerger de esta jhāna, contempla laconsciencia de jhāna como destructible, perecedera, o, en otras palabras, trata de ver laconsciencia de jhāna como impermanente. Cuando ve la consciencia de jhāna comoimpermanente,entoncesestá liberandosumentede lanociónequivocadadepermanencia.Ycuandovelanaturalezadelsufrimientoocuandovelaconscienciadejhānacomosufrimiento,como dukkha, como insatisfactoria, se dice que está liberando su mente de la noción defelicidadosatisfactoriedad.Cuandove laconscienciade jhānacomono-alma,comovacíade

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alma,entoncessedicequeestá liberandosumentede lanociónequivocadadealmaoatta.ÉstossonlosmodosquehayqueentenderconreferenciaajhānaytambiénconreferenciaaVipassanāquesigueaestajhāna.Cuando él está en jhāna, el objeto es el signo de inhalación y de exhalación. Cuando estápracticandomeditaciónVipassanā,elobjetodemeditaciónnoesnecesariamentelarespiración.Puedeserpīti;puedeserconciencia.Durante lameditaciónVipassanā, todopuedeserobjetodemeditación.Tambiénhaycuatromodosenelcuartogrupo.“Contemplandolaimpermanencia, inhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo;contemplandolaimpermanencia,exhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo”.Ésteeselprimermodo.Ahora, ustedes escuchan la palabra “impermanente”. De manera que ¿en relación a quédebemos entender este grupo? Solamente a Vipassanā. No hay jhāna aquí. Aquí losComentariosdicenquenecesitamosconocercuatrocosasconrespectoalacontemplacióndela impermanencia,esdecir:1.Quées loquees impermanente.2.Quées la impermanencia,qué es el estado de impermanencia. 3. Qué es la contemplación de la impermanencia o laimpermanencia de la contemplación. 4. Quién es la persona que está contemplando laimpermanencia.Éstassonlascuatrocosasquedebemosentender:1.Quéesimpermanente.2.Quéeslaimpermanencia.3.Quéeslacontemplacióndelaimpermanencia.4.Quiéneselquecontemplalaimpermanencia.Entonces veamos la respuesta a la primera pregunta. ¿Qué es lo que es impermanente?Decimosquealgoesimpermanente.¿Quéesloqueesimpermanente?Todosustedessabeneso.Lacuestiónes¿quéesloqueesimpermanente?¿Esrūpa?¿Esnāma?¿Quées?Todoesimpermanente.LarespuestadadaporlosComentariosesloscincoagregados.¿Quéesloqueesimpermanente?Loscincoagregados.¿Por qué son impermanentes? Ustedes dicen que algo es impermanente. ¿Por qué puedendecir que algo es impermanente? Porque ellos surgen, desaparecen y cambian. “Cambian”significa cambiando desde su surgimiento hasta su desaparición. Existen tres fases. Primerohay surgimiento, luego, el camino hacia la destrucción, lo que es llamado vejez, y despuésdesaparición.Demaneraquecuandodecimosquealgoesimpermanente,lopodemosafirmarporque surge, existe durante algún tiempo, aunque seamuy poco tiempo, y desparece o sedisuelve.Cualquiercosaquesurge,desapareceycambiaesimpermanente.Lasegundapreguntaesquéesimpermanencia.Esuntipodecaracterísticaqueesinherentealos cinco agregados, a nāma y a rūpa. Esta característica es surgimiento, desaparición ycambio. Cuando usamos “impermanencia” como nombre abstracto, entonces queremos decirsurgiendo, desapareciendo y cambiando. Cuando decimos que algo es impermanente,queremosdecir que esta cosa pasapor tres fases.En otras palabras, podemosdecir que la

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impermanencia está desapareciendo después de surgir. Algo surge y después desaparece.Estadesaparicióndespuésdehabersurgidoesloquellamamosimpermanencia.Elsurgimiento,desapariciónycambioodesaparicióndespuésdelsurgimientosellamalahuellade la impermanencia en otra parte del Visuddhimagga. Ustedes saben que algo esimpermanenteporquevenlahuelladelaimpermanenciaenelsurgimientoyenladesaparición.Demanera que el surgimiento y la desaparición y el cambio, o la desaparición después delsurgimientoeslahuelladelaimpermanencia.Ahora llegamos a la contemplación de la impermanencia. Es ver o entender a través de laexperienciaquealgoesimpermanente.Demaneraque“contemplarlaimpermanencia”significaver algo como impermanente, ver lamente y lamateria como impermanentes, ver los cincoagregadoscomoimpermanentes.Una persona dotada con esa visión es llamada ‘uno que contempla la impermanencia’. Demaneraqueaquí “contemplando la impermanencia, inhalaré,deestamaneraseentrenaa símismo; contemplando la impermanencia, exhalaré, de esta manera se entrena a sí mismo”.Cuando una persona practica meditación Vipassanā y llega a ver los objetos surgiendo ydesapareciendo,entoncesllegaaverlaimpermanenciadeestosobjetos.“Contemplandolaimpermanencia”nosignificapensandoacercadelaimpermanencia.Esestarviendooentendiendoelobjetocomoimpermanenteporqueunomismohavistoelsignodelaimpermanencia.Noesatravésdepensaroescuchardeotrapersona;esatravésdelapropiaexperiencia.“Contemplandoladisolución,inhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo;contemplandoladisolución, exhalaré, de esta manera se entrena a sí mismo”. La palabra ‘disolución’ es latraducción de la palabraPāḷi “virāga”. La palabra “rāga” significa color o colorante omácula.“Virāga” significa deshaciéndose de este color, deshaciéndose de esta mácula. Entonces“contemplando la disolución, inhalaré” etcétera, significa deshaciéndome de algo, inhalaré,deshaciéndomedealgo,exhalaré.Ahora,cuandopracticanmeditaciónVipassanā,ustedes tratandeestaratentosa todo loquehay en el momento presente. Cuando aplican la atención a este objeto, no permiten que elapego o la ira surjan en relación a este objeto.Demanera quemomentáneamente se estándeshaciendo no sólo del apego y de la ira, sino también de los impedimentos mentales.EntoncescuandopracticanmeditaciónVipassanā,seestándeshaciendotemporalmentedelosimpedimentosmentales y tambiéndeotras impurezasmentales.Cuandoustedesmeditandeestamanera, sedicequeestán contemplando la disolución. “Contemplando la disolución” nosignificaqueestánpensandoendeshacersedealgo,perorealmenteseestándeshaciendodealgomomentáneamente,enelcasodeVipassanā.

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Sedicequehaydosformasdedisolución.Elestadodedisolucióndelascosasesunaformadedisolución. Se dice que Nibbāna es otra forma de disolución. Nibbāna es una disoluciónabsoluta porque todas las impurezas mentales y todos los tipos de sufrimiento cesan enNibbāna.Entonces,sedicequeNibbānaesunadisoluciónabsoluta.Elestadodedisolucióndelascosas,ladisolucióndenāmayderūpa,sellamadisoluciónmomentáneaodisoluciónenunmomentodeterminado.Demanera que hay dos formas de disolución. La primera es solamente la disolución de lascosas. Se llama disolución momentánea. La otra forma de disolución es una disoluciónabsoluta.EsNibbānaporquetodaslasimpurezasmentalesylossufrimientoscesancuandosealcanzaelNibbāna.Haydosformasdedisolución.Cuando una persona practica Vipassanā, está contemplando la disolución o está viendo ladesaparicióndelascosas.CuandoalcanzaMagga(conscienciadelSendero)ocuandoalcanzalaIluminación,entoncessedicequeestácontemplandoladisoluciónpormediodeMagga.EsoestomarNibbānacomoobjeto.“Contemplandoladisolución”significaviendoladesaparicióndelas cosas y también viendo Nibbāna. Ver cosas disolverse ocurre durante los momentos deVipassanā.VerNibbānacomodisoluciónocurreenelmomentodelaIluminación.“Contemplandolacesación,inhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo;contemplandolacesación, exhalaré, de estamanera se entrena a símismo”. La palabra “cesación” aquí y lapalabra “disolución” mencionada arriba son sinónimos. Tienen el mismo sentido. Entonces,tenemosqueentendercesaciónde lamismamaneraquedisolución.Demaneraquehaydostiposdecesación,lacesaciónenelmomentoylacesacióndetodoelsufrimiento.La“cesaciónmomentánea” significa cesación de la mente y de la materia después de haber surgido. LacesacióndelsufrimientoselogracuandounoalcanzaNibbāna.EntoncescuandounapersonapracticameditaciónVipassanā,velacesaciónoladisolucióndelascosas.CuandoalcanzalaIluminación,veNibbānaqueeslacesacióndetodoelsufrimiento.“Contemplandoelabandono,inhalaré,deestamaneraseentrenaasímismo;contemplandolarenuncia exhalaré, de esta manera se entrena a sí mismo”. Ahora bien, aquí la palabra“abandono” tienedossentidosdeacuerdoconelComentario.Unoessolamenteabandonoorenuncia y el otro es entrando en - o lanzándose hacia adelante. Los dos sentidos puedenaplicarsetantoaVipassanācomoalSendero(Magga).Vipassanāabandonalasimpurezasmentalesytambiénelkammaqueacompañalasimpurezasmentales, y también los agregados que surgirán en el futuro como resultado del kamma.Vipassanārealizaestosóloporunmomento.Demaneraqueesunabandonotemporal.CuandoustedespracticanVipassanā,tomannotadecualquierobjetorelevanteenelmomentopresente. Tratan de poner su atención en ese objeto en el momento presente. Cuando suatención es buena, cuando su atención es intensa, entonces el apego, o la ira, u otrasimpurezasmentalesnopuedensurgirenestemomentoen relaciónaeseobjeto.Esoocurre

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porque están aplicando atención y están diciendo “viendo, viendo, viendo” o “escuchando,escuchando,escuchando”.Demaneraquelasimpurezasmentalesnotienenlaoportunidaddesurgir en sus mentes. Se dice que en este momento están abandonando las impurezasmentalesporalgún tiempo.Demaneraqueaquí “renuncia” realmentesignificanodejara lasimpurezasmentaleslaoportunidaddesurgir.¿Ustedes qué hacen cuando las impurezas mentales surgen en su mente mientras estánmeditando?Puedensurgiralgunasveces.¿Quéhacen?Suponganqueestánenojados.Tratande llevarsuatenciónhacia la ira.¿Deacuerdo?Observansu iray repiten “enojado,enojado,enojado”. Después de unosmomentos, después de algunas anotaciones, su ira desaparece.Asíquetambiénenestecasoestánabandonandosu iramomentáneamente.Temporalmente,seestándeshaciendodelaira.Cuando ponen atención en el objeto y llegan a ver ese objeto como impermanente,insatisfactorioeinsustancial,empiezanaverdefectosenestosobjetos.Empiezanaencontrardefectosenestosobjetos.Cuandoencuentrandefectosenlascosascondicionadas,sumenteseinclinahaciaalgoincondicionado.SumenteseinclinahaciaNibbāna.Ensentidoestricto,cuandoestánpracticandoVipassanā,susmentesnotomanNibbānacomoobjeto. Cuando están viendo defectos en lo que observan que son cosas condicionadas,entoncessusmentesseestán inclinandohaciaNibbāna.EntoncessedicequeVipassanāvahaciaNibbānaoselanzaendirecciónalNibbāna.Éseesotrosentidodeabandono.LosdossepuedenaplicaraVipassanā.CuandounapersonaalcanzalaIluminación,almomentodelaIluminación,surgelaconcienciadelSendero.Cuandosurge laconcienciadelSendero,erradica todas las impurezasmentalesdemodoquenovolveránasurgirnuncamásensumente.Podemoshablardeabandonototalodeerradicacióntotal.Almismotiempo,laconcienciadelSenderotomaNibbānacomoobjeto.SedicequeselanzahaciaelNibbānaoentraenelNibbāna.AlmomentodeMagga,haydos tiposdeabandono,abandono que destruye totalmente las impurezasmentales y abandono que se inclina haciaNibbāna.De manera que estos son los cuatro del cuarto grupo. El primero del cuarto grupo escontemplando la impermanencia. “Contemplando la impermanencia”significaviendo lascosascomo impermanentes. “Contemplando la disolución” significa viendo la desaparición de lascosas,viendo lascosasdisolverse. “Contemplando lacesación”significa lomismo,viendo lascosas desapareciendo. “Contemplando el abandono” significa abandonando o deshaciéndosedelasimpurezasmentaleseinclinándosehaciaelNibbāna.Asíqueenrelaciónalcuartogrupo,elobjetopuedeserlarespiraciónocualquieradeloscincoagregados. Eso debe ser entendido solamente con respecto a Vipassanā. Cuando practican

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Vipassanā,cualquierade loscincoagregadospuedeserobjetodemeditacióny tambiénotrofenómenocondicionadopuedeserelobjetodemeditación.Estos son los dieciséis modos de practicar meditación en la respiración enseñados por elBuddha. El primer grupo está relacionado con samatha y Vipassanā. El segundo grupo estárelacionadotantoconsamathacomoconVipassanā.Eltercergrupotambiénestárelacionadotanto con samatha como con Vipassanā. El cuarto grupo está relacionado solamente conVipassanā.Esladiferenciaentreloscuatro.LostresprimerosgruposestánrelacionadostantoconsamathacomoconVipassanā,peroelúltimoestárelacionadosolamenteconVipassanā.Losmodosdelsegundogrupoydeltercergruposedebenpracticardespuésdeentrarenjhāna.Siunonoentraenjhāna,nopuedepracticarestosgrupos.Demaneraqueparaestapersonalos primeros cuatro y los últimos cuatro sonpracticables.Bueno, creoqueme voya deteneraquí.FINALDELATERCERAPLÁTICA.Las Dieciséis Formas de Practicar Meditación de la Atención en la Respiración – en estediscurso, el Buddha enseñó todas estas dieciséis formas de meditación en la respiración.Entonces, el Buddha dijo: “El desarrollo de la meditación en la respiración perfecciona losCuatro Establecimientos de la Atención; los Cuatro Establecimientos de la Atención,desarrolladosypracticadosrepetidamenteperfeccionanlosSieteFactoresdelaIluminación;losSiete Factores de la Iluminación, desarrollados y practicados repetidamente, perfeccionan lavisiónclaraylaliberación”.Esdecir,laprácticadelameditaciónenlarespiraciónconducealosCuatro Establecimientos de la Atención o cuando estamos practicando la meditación en larespiración, de hecho estamos practicando los Cuatro Establecimientos de la Atención. Lapráctica de los Cuatro Establecimientos de la Atención conducirá al desarrollo de los SieteFactoresde la Iluminación.El desarrollo de losSieteFactoresde la Iluminación conducirá alNibbāna,oalarealizacióndelaverdad,oalaIluminación.Después de exponer las dieciséis formasde lameditación en la atención a la respiración, elBuddhaenseñocómolaprácticadelameditacióndelaatenciónenlarespiraciónperfeccionalosCuatroEstablecimientosde laAtención.Tienenqueentender losCuatroEstablecimientosde laAtenciónenrelacióna loscuatrogruposenseñadosanteriormente.Lasdieciséis formasestánclasificadasencuatrogrupos.Cadagrupocontienecuatroformasdepracticarlaatenciónenlarespiración.Las cuatro primeras son: haciendo una inhalación larga, él sabe ‘inhalo largo’; haciendo unaexhalación larga, sabe ‘exhalo largo’; haciendo una inhalación corta, él sabe ‘inhalo corto’,haciendo una exhalación larga, sabe ‘exhalo largo’, etc. Él conoce estas cuatro formas depracticarlaatenciónenlarespiración.Cuandolosmeditadorespracticanestascuatroformasdeatenciónenlarespiración,sedicequedehechoestánpracticandoelprimerestablecimientodelaatención,osealacontemplacióndelcuerpo.

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El Buddha dijo: “Digo que esto, monjes, es cierto cuerpo entre los cuerpos, a saber, larespiración”. Significa que la respiración es un cuerpo entre muchos cuerpos. La palabra“cuerpo”nosignificaaquíelcuerpofísicoensutotalidad,sinoquetieneelsignificadodegrupo.Lascaracterísticasmateriales,laspropiedadesmaterialesestánmencionadasenelprimerlibrodel Abhidhamma. Ahí, el Buddha mencionó rūpāyatana (base visual), saddāyatana (baseauditiva), etc. Hay un conjunto de 25 tipos de propiedades materiales mencionadas ahí. Elalientoolarespiraciónesunodeellos.Elalientoestambiénaire,entoncesesunodeloscuatroelementos.Hayunelementotierra,unelementoagua,unelementofuegoyunelementoaire.Larespiraciónesunodeloscuatroelementosquepertenecealgrupofísico.Estambiénunadelas 25 propiedadesmaterialesmencionadas en elDhammasangaṇī. Así que cuando ustedesesténpracticando lameditaciónen la respiración,estánpracticandoelprimerestablecimientodelaatenciónqueeslacontemplacióndelcuerpo.Hay cinco propiedades materiales que se llaman los cinco objetos de los sentidos. Son losobjetos visibles, el sonido, el aroma, el gusto y el tacto. En el Abhidhamma, el tacto no esrealmente unapropiedadmaterial separada, sino quees una combinaciónde tres elementos(elemento tierra, elemento fuego, elemento aire). Entonces la respiración que es aire estáincluidaenelobjetotactil.ElobjetotactilesunadelaspropiedadesmaterialesquesellamanenPāḷi,kāyaobody(cuerpo)eninglés.Ycuandoestánpracticandolameditacióndelaatenciónenlarespiración,estánpracticandoelprimerestablecimientodelaatención.Estadeclaraciónquecuandoestánpracticandolameditaciónde laatenciónen larespiración,estánpracticandoelprimerestablecimientodelaatención,essencilla,noesdifícildeentender.Enloqueserefierealsegundo,terceroycuartogrupos,tenemosqueentenderlosdemaneraindirecta,avecesdoblemente indirecta,nosolamente indirecta.Elsegundogrupoeselgrupoenelcualelmonjeseentrenaasímismo: inhalaréaclarando la felicidad; inhalaréaclarandosukha (el placer); inhalaré aclarando las formaciones mentales (es decir vedanā y saññā) ;inhalaré tranquilizando las formaciones mentales (es decir vedanā y saññā). Cuando unmeditador practica de estas cuatro formas, se dice que está practicando el segundoestablecimientodelaatención,queeslacontemplacióndelasensación.El Buddha dijo: “Yo digo que esto es cierta sensación o experiencia entre sensaciones yexperiencias,asaber,elhechodeponeratencióncompletaalainhalaciónyalaexhalación”.Pītipertenecealagregadodesaṅkhāra.Porloquepītinoestáconsideradocomosensaciónenel Abhidhamma. Sin embargo, el Buddha dijo que cuando un meditador se entrena de estamanera, ‘inhalaré aclarando’, se dice que está practicando el segundo establecimiento de laatención.Por lo tanto,aquí,noesdirecto.Élpracticaaclarandopīti.Cuandopracticadeestamanera,sedicequeestápracticandolacontemplacióndelasensación.Puestoquepītinoesunasensación¿cómohemosdeentendereso?

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Otra dificultad aquí es que se trata de la meditación en la respiración. El Buddha estabaenseñando meditación en la respiración. Cuando ustedes practican meditación en larespiración, la respiracióndebeserelobjetodesumeditación.Asíqueahorahay respiracióncomo objeto de meditación. Cuando un meditador aclara pīti, entonces pīti es el objeto demeditación.Entonces,elBuddhadijoqueenrealidadestápracticando lacontemplaciónde lasensación.Asíquehaytresobjetosaquí–larespiración,opīti,olasensación.Tendremosquepasarpordosetapasparaentendereso.El Comentario dice que hemos de entender el segundo grupo y también el tercero conreferencia a jhāna. Cuando una persona entra en jhāna (primera jhāna, segunda jhāna, otercerajhāna),haypītienestajhāna.Cuandounmeditadorseencuentraenestajhāna,sediceque está conociendo pīti o que está experimentando pīti. El objeto de esta jhāna es larespiraciónporqueestápracticandolameditaciónenlarespiraciónyentraenjhāna.Elobjetode jhāna es la respiración. Durante los momentos de jhāna, hay pīti y está aclarando pīti.Entonces,cuandoexperimentapīti,elobjetode jhānaes larespiración.Cuandolarespiraciónseconvierteenelobjetodelajhānaocuandolajhānatomalarespiracióncomoobjeto,sediceque también está tomando a pīti como objeto. Esto es porque pīti toma la respiración comoobjeto.Ahora,cuandounapersonabuscaaunaserpiente,antesdeveralaserpientemisma,cuandohaencontradoelagujerodondevive laserpiente,sediceque tienea laserpienteaunqueenrealidadnohacogidoalaserpiente.Delamismamanera,cuandoaquílapersonahatomadolarespiracióncomoobjetoyalcanzado jhāna,sediceque también tienepīti porquepīti toma larespiración como objeto. Aquí, una persona está en jhāna. El objeto de su jhāna es larespiración.Almismotiempo,élexperimentapīti.Entonces,sedicequeestáexperimentandooconociendopītienestemomento.Sinembargo,pītinoessensación.Éstaesotradiferencia.ElComentariodicequeaquíporpīti,hemosdeentendervedanā.Aunqueseutilicelapalabra“pīti’,debemosentenderquesignificasensaciónovedanā,nopropiamentepīti.Enloqueserefiereaestaprimerafrase,tenemosquepasar por dos pasos para llegar al entendimiento correcto. El objeto de la jhāna es larespiración, pero cuando la respiración es tomada como objeto, se dice que también pīti estomadacomoobjeto.Ésteesunpaso.Y tenemosqueentenderquepīti nosignificapīti sinovedanā. Éste es el segundo paso. Es por eso que cuandouna personaestá en estado dejhāna, se dice que está practicando (contemplación – LA CINTA ESTÁ CORTADA) de lasensación.Primero,hayrespiración,ydespués llegamosapīti,ydespués tomamospīticomovedanā.Haydospasos.En lo que se refiere al segundo enunciado, “se ejercita de estamanera ‘inhalaré y exhalaréaclarando sukha’”, hay solamente un nivel. Sukha es sensación. Aquí, en este caso, es unadeclaracióndirecta.Cuandounapersonaestáenestadodejhāna,elobjetodeestajhānaeslarespiración. (LACINTAESTÁCORTADA–Probablementedijo:Como lasensación tomaa larespiración comoobjeto, sediceque la sensación tambiénha sido tomadacomoobjeto).Se

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puededecirque la sensación tambiénhasido tomadacomoobjeto.Enestecaso, cuando lapersonaestáenestadodejhāna,sedicequeestápracticandoelsegundoestablecimientodelaatención.En lo que se refiere al tercer enunciado, tenemos: “se ejercita de esta manera: ‘inhalaré yexhalaré aclarando las formaciones mentales’”. Ahora, aquí “formaciones mentales” significavedanā y saññā. Cuando una persona está en jhāna, el objeto de la jhāna es de nuevo larespiraciónoelsignodelarespiración.Cuandolarespiraciónestomadacomoobjeto,sediceque vedanā, que toma la respiración comoobjeto, es tomada comoobjeto de la jhāna.Aquítambiénhaysolamenteunpaso.Elobjetodejhānaeslarespiraciónoelsignodelarespiración,pero cuando la respiración se toma como objeto, entonces se dice que vedanā, que es unaformaciónmental,aquíes tomadacomoobjeto.Por loquesedicequeélestápracticandoelsegundoestablecimientodelaatención.En lo que se refiere al cuarto enunciado, “se ejercita de esta manera, ‘inhalaré, exhalaré,calmando las formaciones mentales’”, hemos de entender que el objeto de la jhāna es larespiraciónoelsignodelarespiración.Cuandolarespiraciónestomadacomoobjeto,sedicequevedanā tambiénes tomadacomoobjeto.Asíquecuandounapersonaestáen jhāna,sedicequeestápracticandoelsegundoestablecimientodelaatención,esdecirlacontemplacióndelasensación.El problema todavía no se termina.El enunciado dice “Yo digo que ésta es cierta sensaciónentre sensaciones, el poner la atención completa a la inhalación y a la exhalación”. En esteenunciado el Buddha dijo que poner atención es sensación, una sensación entre muchassensaciones.Aquíhayotradificultad.Poneratenciónesunfactormentalqueenrealidadnoessensación. Espero que algunos de ustedes estén familiarizados con los factores mentales(cetasikas).Entoncesvedanā(sensación)esun factormentalyponer atenciónesotro factormental. Son dos cosas diferentes.Pero elBuddha está diciendo aquí que poner atención esciertasensaciónentremuchassensaciones,porloquehayotradificultad.ElComentarioexplicaqueaunqueelBuddhaempleóaquílaexpresión“poneratención”,loquequeríadecireravedanā.Conlaexpresión“poneratención”,debemosentendervedanāynoelverdadero‘poneratención’,queesunfactormentalseparado.Ahora,el tercergrupo.Enel tercerogrupo,elBuddhaenseñó: “Unmonjeseejercitadeestamanera: ‘inhalaré aclarando lamente o citta; exhalaré aclarando citta’”. Después la segundafrasees: “Inhalaré regocijando lamente; exhalaré regocijando lamente”. La tercera frasees:“Inhalaréconcentrandolamente;exhalaréconcentrandolamente”.Lacuartafrasees:“Inhalaréliberandolamente;exhalaréliberandoalmente”.[LA CINTA ESTÁ CORTADA] ¿grupo el primer establecimiento o el tercer establecimiento,“Inhalaré aclarando lamente, exhalaré aclarando lamente, etcétera?Hay dos declaracionesaquí – ‘inhalaré y exhalaré’, y después ‘aclarando la mente, regocijando la mente’, etcétera.

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Podríaser tantoelprimerestablecimientode laatencióncomoel tercerestablecimientode laatención.¿Quéestablecimientopiensanustedesquedeberíamosentenderaquí?Notenemosquepreocuparnosporeso,porqueelBuddhadijo‘enesaocasiónelmonjeestácontemplandola mente’. Por lo tanto, tenemos que entender que el tercer grupo se refiere al tercerestablecimientodelaatenciónqueescontemplacióndelamente.Sinembargo,larazónquedioelBuddhaesdifícildeentender.ElBuddhadijo:“Nodigoquehaydesarrollo de la atención en la respiración en alguien que es olvidadizo y no comprendeclaramente”.Esdecir,nodigoquehaydesarrollodeanāpānasatienalguienqueesolvidadizo,quenotieneatención,yquenotieneclaracomprensión.Esporesoqueenesaocasiónsedicequeelmonjeestápracticandolacontemplacióndelamente.Esunpocodifícildeentender.Aquítambiéntenemosqueentenderestegrupoconreferenciaajhāna.Cuandounapersonaseencuentraenestadodejhāna,elobjetodesujhānaesdenuevolarespiraciónoelsignodelarespiración. Para alcanzar este estado, la persona tiene que aplicar atención y claracomprensión,atenciónyclaracomprensiónmuyfuertes.Sinlaaplicacióndelaatenciónydelaclara comprensión, no puede esperar desarrollar la atención en la respiración o no puedeesperardesarrollarjhānaytomarlarespiracióncomoobjetodejhāna.Entonceslamentetienequesermuyfuerte,tienequeserapoyadaporlaatenciónylaclaracomprensión,paraqueestapersona pueda entrar en jhāna. Es por eso que en este caso se dice que el monje estácontemplando lamente.Dehecho,elobjetoquehasido tomadoes la respiración,quenoesmente.Estáprácticamentetomandolamentecomoobjetoporquesumentedebeserfortalecidaporlaatenciónylaclaracomprensiónparaalcanzarestenivel.Ahorairemosalcuartogrupo.Elcuartogrupocontienelasfrases:“Seejercitadeestamanera:inhalarécontemplandolaimpermanencia,exhalarécontemplandolaimpermanencia;inhalaréyexhalaré contemplando el desvanecimiento; inhalaré y exhalaré contemplando la cesación;inhalaréyexhalarécontemplandoelabandono(quesignifica‘renunciando’)”.Este grupo es entendido con referencia a la meditación Vipassanā, no con referencia a lameditaciónsamathaoalosestadosdejhāna.TienequeverconlameditaciónVipassanāpura.La contemplación de la impermanencia, la contemplación del desvanecimiento, lacontemplaciónde lacesación, lacontemplacióndelabandonosonrealizadassolamenteen lameditaciónVipassanā.Ahora,cuandopracticanVipassanāylleganaverlaimpermanenciadelascosas,sedicequeestán contemplando la impermanencia. Aquí el desvanecimiento tiene dos significados.Desapareciendoacadamomentoesunaformadedesvanecimiento.Ladesapariciónúltimadetodoslosfenómenosmentalesyfísicosesotraformadedesvanecimiento,esNibbāna.CuandounapersonaestápracticandomeditaciónVipassanāyestáviendo ladisoluciónde lamenteyde lamateria a cadamomento, se dice que está contemplando el desvanecimiento.Cuandoestá alcanzando la Iluminación, se dice que también está contemplando el desvanecimiento.EsemomentodelaIluminación,estrictamentehablando,noesintrospecciónVipassanā.Esel

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resultadofinaldeVipassanā.Lacontemplacióndelacesacióntieneelmismosignificadoquelacontemplacióndeldesvanecimiento.Por lo tanto,haydos tiposdecesación,cesaciónacadamomentoycesaciónúltima,queesNibbāna.Lacuartaeslacontemplacióndelabandono.Aquí“abandono”significa renunciaodeshacersedealgunos tiposdenocionesy tambiénentrandoenalgo.CuandoustedespracticanVipassanāylleganaverlaimpermanencia,seestándeshaciendodelanocióndepermanencia.Cuandoestánviendo lanaturalezadesufrimientode lascosas,seestán deshaciendo de la idea de felicidad, etcétera. Y también cuando están practicando lameditación,susmentesseinclinanhaciaelNibbāna.EnelmomentodeMagga(ConcienciadelSendero)oenelmomentodelaIluminación,sedeshacendetodaslasimpurezasmentalesalavezysusmentes tomanNibbānacomoobjeto.Entonces,estáncontemplandoelabandonooNibbānadirectamente.Deestamanera,estegrupotienequeverconlameditaciónVipassanāytambiénconelmomentodelaIluminación.¿Qué establecimiento de la atención está involucrado aquí en este cuarto grupo?ElBuddhadijo:“Habiendovistoconentendimientoloqueesabandonarlacodiciaylapena,setransformaenunoquecontemplaconcompletaecuanimidad.Esporesoqueenesaocasión,unmonjemora contemplando los objetos del dhamma en los objetos del dhamma, fervoroso,comprendiendo claramente y atento, renunciando a la codicia y la pena respecto almundo”.Estosignificaqueestegrupotienequeverconelcuartoestablecimientodelaatención,queeslacontemplacióndelosobjetosdeldhamma.Porqué se trata del cuarto establecimiento de la atención, lo explica el Buddha diciendo:“Habiendovistoconentendimientoloqueeselabandonodelacodiciaylapena,setransformaenunoquemiracontotalecuanimidad”.Estotampocoesmuyfácildeentender.Codiciaypena.¿Quéescodicia?Es lobha.¿Quéespena?Esdosaodomanassa.¿Enquéestán incluidosLobhaydosaodomanassa?En loscinco impedimentosmentales.¿Quésonlos cinco impedimentos mentales? Deseo sensual, malevolencia, sopor y somnolencia,inquietud y remordimiento, y duda. Entonces, los dos primeros aquí son solamente lobha ydosa,esdecir,codiciaypena.Cuando losdosprimerossontomados, tenemosqueentenderque los cinco impedimentos mentales son tomados. Estos impedimentos mentales sonabandonados con el conocimiento de Vipassanā. Cuando ustedes practican meditaciónVipassanāyvenlascosascomorealmenteson,entoncesevitanexperimentarcodiciaoapegoo malevolencia hacia estos objetos. Entonces al ver claramente estos objetos con elconocimientodeVipassanā,ustedesestánabandonandolacodiciaylapena.Ycuandosedicequeestánabandonandolacodiciaylapena,estánabandonandotambiénotrosimpedimentosmentales.¿Estos impedimentos mentales están incluidos en el cuerpo, en las sensaciones, en laconcienciaoenlosdhammas?¿Dóndeestánincluidos?Enlosdhammas.Esporesoqueeste

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grupotienequeserentendidoenrelaciónadhammānupassanā,elcuartoestablecimientodelaatención.Aquí el Buddha utilizó la expresión “mira con total ecuanimidad”. Aquí “mirando con totalecuanimidad” significa que elmeditador no se esfuerzamucho por abandonar la codicia y lapena.Tienetantaexperienciaenobservarlosobjetos,oenmantenerlaatenciónenlosobjetosy en abandonar las nociones de permanencia, etcétera, que no tiene que hacer muchosesfuerzosparamantenerseenelobjeto.Entoncesaquí, ‘mirandocontotalecuanimidad’debeserentendidoenrelaciónalosobjetos.En la práctica de meditación Vipassanā, primero el meditador está atento a los objetos conatenciónyclaracomprensión.Conatenciónyclaracomprensiónélescapazdeabandonarodeshacerse de las falsas nociones, como la noción de la permanencia, etcétera. Con elconocimientodeVipassanā,abandonaestasnociones.Entoncesél practicaráVipassanāeneseconocimientodeVipassanā.Y luegopracticaráotroVipassanāenesteconocimientodeVipassanā.Yasí,sigueenunasucesióndeVipassanā,unotras otro, hasta llegar al momento de la Iluminación. El cuarto grupo tiene que ver conVipassanāpuro,sinningúnsamathaojhāna.¿Enrelaciónaquéestablecimientotienequeserentendidoelprimergrupo?Alacontemplacióndel cuerpo. El segundo grupo ha de ser entendido con referencia a la contemplación de lasensación. El tercer grupo ha de ser entendido con referencia a la contemplación de laconciencia. Y el cuarto grupo ha de ser entendido con referencia a la contemplación de losobjetosdeldhamma.Lamayoría de losmodos no son directos. Tienen que entenderlos de unamanera indirecta.Entonces,aunqueunapersonaestépracticandomeditaciónen la respiración,sepuededecirqueestápracticandocualquieradeloscuatroestablecimientosdelaatención,dependiendodecómopracticalameditaciónenlarespiración,deacuerdoalprimergrupo,alsegundogrupo,altercer grupo o al cuarto grupo. Entre ellos, el segundo grupo y el tercer grupo han deentenderseconrespectoaambos,asamathayaVipassanā.ElcuartogrupohadeentendersesolamenteconrelaciónaVipassanā.Cuando ustedes practicanmeditación de atención en la respiración, ya sea que entren en elestado de jhāna, o que vean la impermanencia y otras, o la respiración, se dice que estánperfeccionandoloscuatroestablecimientosdelaatención.Lasiguientedeclaraciónhechaanteriormentees:“LosCuatroEstablecimientosde laAtencióndesarrolladosypracticados repetidamenteperfeccionan losSieteFactoresde la Iluminación”.Cuandoustedespractican losCuatroEstablecimientos,estánprácticamentedesarrollando losSieteFactoresdelaIluminación.

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Todosustedesconocen losSieteFactoresde la Iluminación.¿Cuálesson lossiete factores?Atención,investigacióndelosdhammas,esfuerzo,pīti,tranquilidadopassaddhi,concentraciónyecuanimidad.SellamanfactoresdelaIluminación,miembrosdelaIluminación.“Encualquierocasiónqueunmonjemoracontemplandoelcuerpoenelcuerpo,enérgico,conclara comprensión y atención, removiendo la codicia y la pena respecto al mundo, en esaocasión,unaconstanteatenciónesestablecidaenél”.Cuandounapersonaestápracticandolacontemplación del cuerpo o el primer establecimiento de la atención, entonces una atenciónconstanteestáestablecidaenél,unafuerteatenciónestáestablecidaenél.EstafuerteatenciónenéleselfactordeIluminacióndelaatenciónenél.“Morando atento, él investiga, examina este estado con comprensión y se avoca a suescrutinio”.Estosignificaque ‘morandoen laatención,él investiga losdhammas’. Investiga lamenteylamateriaqueestáobservando.“Emprendesuexamen”significaquetratadedescubrirloquees.“Enestaocasión,el factorde Iluminaciónde la investigaciónde losdhammassurgióenél; lodesarrollayconeldesarrollo,loperfeccionaenél”.Entoncesenestecaso,estádesarrollandoelfactordelaIluminacióndelainvestigacióndelosdhammas.Lodesarrolla,ydesarrollándolo,loperfecciona.EstosignificaquecuandoelmeditadorsevuelveunArahant,seperfecciona.ElsegundofactordeIluminaciónes la investigaciónde losdhammas.Aquí“investigación”nosignifica solamente investigación.En realidad es el entendimiento correcto de los fenómenosmentales y físicos. Es el correcto entendimiento de que la mente es impermanente, que lamateria es impermanente. Entonces “investigación” no quiere decir solamente investigando,sino entendiendo correctamente. ¿Qué designa en realidad? Paññā. Es el nombre paraentendimiento.Estecorrectoentendimientollegacuandohayatención.“En aquél que investiga, que examina este estado con comprensión y que emprende suexamen, surge una energía incansable”. Esto significa que también hay energía o esfuerzocuandounapersonapracticalosestablecimientosdelaatención.“Enestaocasión,elfactordeIluminacióndelaenergíasurgióenél,yéllodesarrolla,yatravésdesudesarrollo,alcanzalaperfección”.Cuandounapersonapracticalosestablecimientosdelaatención, la atención surge y se establece. Entonces, hay investigación de los dhammas ocomprensióncorrectade losdhammas.Yentonces,almismo tiempo,hay tambiénenergíaoesfuerzo.Aquíse llamaenergía incansable,energía incesante.Aquí“energía”o”esfuerzo”significadoscosas,físicoymental.Cuandoustedespracticanmeditacióncaminando,caminanparaarribayparaabajo,paraarribayparaabajo.Estánhaciendounesfuerzofísicopracticandomeditación.Cuando están tratando de aplicar atención, entonces están aplicando energíamental. Por lotanto,serefieretantoalaenergíamentalcomoalaenergíafísica.Laenergíaesunfactorde

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Iluminación. Esta energía, incansable o incesante, está establecida en uno que practica losestablecimientos de la atención. La energía que ustedes emplean debe ser incansable,incesanteodebeexistirunaenergíamuyfuerte,unesfuerzomuygrande.LeshablédeloscuatromiembrosenlaprácticadelesfuerzooenergíaeneltemploTuQuan.¿Recuerdan loscuatromiembroso loscuatro factoresde laenergía incesante?¿Cuálessonestos cuatro?Cuandoustedesseesfuerzan,debenhacerlo condeterminación.¿Qué tipodedeterminación? ¿Qué debe permanecer? 1. Que la piel permanezca. 2. Que los tendonespermanezcan.3.Queloshuesospermanezcan.4.Quelacarney lasangresesequen.Éstassonloscuatromiembrosocuatrofactoresdelaenergía.CuandoelBodhisattasesentóalpiedelárbolBodhi,tomóestaresolución.Enresumen,inclusosi muero, no me importa. No me levantaré hasta llegar a la Iluminación. Entonces, cuandoustedesseesfuerzan,debenhacerlodeestamanera.Inclusosimevuelvomuydelgado,dudoquemeimporte,inclusosimueroporesteesfuerzo,nomepreocupa,peromeesforzaréhastaalcanzarelestadodeIluminación.Esosellamaelesfuerzodeloscuatromiembros.,3¿Cuáles son los cuatro miembros? La resolución de que permanezca la piel, de quepermanezcan los tendones, de que permanezcan los huesos, de que sequen la carne y lasangre.Aunquedebemoshacerunesfuerzotangrande,esteesfuerzonodebeserdemasiado,nodebeexcederseenlasotrasfacultadesmentales.Deberíaexistirunequilibrioentreesfuerzoporunladoyconcentraciónporelotro.Debemosrealizarungranesfuerzo.Estoescierto.Sinembargo,elesfuerzoquerealizamosnodebeserenexcesodelasotrasfacultadesmentales.Debe ser equilibrado con otras facultades mentales, en particular con la facultad mental deconcentración.Esporesoqueestaprácticademeditaciónesmuydelicada.Debemoshaceresfuerzo,peronodebemoshacerdemasiadoesfuerzo.Debemoshacerunesfuerzogrande,peronodemasiado.¿Que pasará si nos esforzamos demasiado? Nos pondremos inquietos y no tendremosconcentración. ¿Que pasará si nos esforzamos poco? Nos pondremos perezosos. Así quetenemosquetenercuidadoennohacerdemasiadoesfuerzoporunaparteodemasiadopocoesfuerzoporlaotra.Lamentedebeesforzarsejustolonecesarioparamantenerseenelobjeto.Suesfuerzodebeserfuerte,sostenidoeincesante.FINDELACUARTAPLÁTICA.LaúltimaveznosquedamosenelfactordeIluminaciónderegocijoopīti.Paradescribirpīti,elBuddha nos dijo: “En uno que tiene energía incansable, surge el placer ultramundano”.Entonces,cuandoenunapersonasurgeenergíaocuandounapersonapracticameditaciónytieneatención,investigacióndedhammasyenergía,entonceselregocijosurgetambiénenella,esdecir,alegríaoalgúntipodeinterésplacentero.Hay dos tipos de regocijo, mundano y ultramundano. Aquí el Buddha fue cuidadoso cuandohablódelregocijoultramundano.Cuandopītisurgeyustedesestánatadosaestepītioatadosa

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otra cosa, no hay regocijo ultramundano. “Regocijo ultramundano” significa alegría noacompañadaporimpurezasmentales.Silaalegríaquesurgedependedelameditación,novaacompañada de apego u otras impurezas mentales. Este tipo de regocijo surge cuando unmeditador practica meditación, especialmente cuando desarrolla los Siete Factores deIluminación.Anteriormentehehabladodeestomuchasveces.¿Cuántostiposderegocijoexisten?¿Cuantostiposdepītihay?Haycinco tiposdepīti.¿Seacuerdande loscinco tipos?Tendréquehacerreferencia a mi libro. Pueden leer mi libro. [Los cinco tipos de pīti son pīti menor, pītimomentáneo, pīti como olas, pīti elevante, pīti penetrante – tomado de los CuatroEstablecimientos de la Atención]. Los meditadores experimentan estos cinco tipos de pīticuando practican meditación, cuando tienen una buena concentración, cuando tienen unabuenaatenciónycuandoempiezanaver lascaracterísticaso laverdaderanaturalezade lascosas.Cuandounmeditadorexperimenta regocijo, tambiénahí surge la tranquilidad. “El cuerpoy lamentedeuno cuyamente semantieneenunestadodealegría, se tranquiliza”.Cuandohayregocijoopīti,tambiénhaytranquilidad,tranquilidadtantodelcuerpocomodelamente.Cuandohay tranquilidad,nohayalteraciónen lamentey tampocoenelcuerpo.Cuando lamenteseencuentra libre de alteración y cuando la mente está tranquila, entonces el cuerpo físico setranquiliza también. Así que junto con regocijo, surge también la tranquilidad. Cuando latranquilidad surge en él, se dice que está surgiendo tranquilidad en él o que se estádesarrollandotranquilidadenél.EstollegaalmásaltoniveldedesarrollocuandounoalcanzalaIluminación.Cuandohaytranquilidaddelamente,haytambiénluminosidaddelamenteoresplandordelamente.Significaquenotienenquehacermuchoesfuerzoparaestaratentos.Laatenciónllegaporsí sola.Ustedesvenmuybien; susmentesparecenestarmuyalertas; ycualquierobjetoquehaya,ustedesestánatentosaél,alparecersinmuchoesfuerzo.Experimentantranquilidadtantodelamentecomodelcuerpocuandohaypītiensusmentes.Elsiguientefactormencionadoeslaconcentración.AquíelBuddhadijo:“Lamentedeunoquees felizycuyocuerpoestá tranquilo,seconcentra”.AquíelBuddhautilizó lapalabra “feliz”o“sukhino”.Porque cuandohay tranquilidad, hay sukha.Entonces, hay felicidadohaypaz. Loque sukha realmente significa en este pasaje, es paz. Cuando ambos, el cuerpo y lamenteestán tranquilos, ustedes experimentan paz también. Solamente cuando hay paz, hayconcentracióndelamente.Porestarazón,elBuddhausóotrapalabraaquí,felicidad.Siemprequehaytranquilidad,hayfelicidadohaypaz.Cuandohaypaz,hayconcentracióndelamente.Porlotanto,unapersonaquepracticameditaciónSatipaṭṭhāna,quepracticalosSieteFactoresdeIluminación,experimentaconcentracióncuandoalcanzapīti, tranquilidadytambiénpaz.Sumenteseconcentra.

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Laconcentraciónesun factormentalquemantiene juntos loscomponentesde lamenteynopermite a la mente dejarse distraer por otros objetos. Es lo que se llama samādhi en Pāḷi.Samādhiesun factormentalquemantiene juntos loscomponentesde lamente, los factoresmentalesdelamente.Nolespermitedispersarse.Esoesunaspectodesamādhi.Mantieneacittaylascetasikas,elconjuntodelaconcienciaylosfactoresmentales,enelobjetoynolespermitedistraerseporotrosobjetos.Estoesloquellamamossamādhi.Anteshemoshabladode la concentración. La concentraciónes la capacidadde lamentedemantenerse en el objeto durante más tiempo. Aquí tenemos que entender que estamoshablando en términos de continuidad. La concentración es un factor mental. Como factormental,surgeydesaparecerápidamente.Enrealidad, laconcentraciónocualquierotro factormentalnopuedenexistirpormuchotiempo.Escomolaflamadeunavela.Miramoslaflamadeunavelaypensamosquelaflamasigueysigueysigue.Enrealidadesunanuevaflamaencadamomento.Unaflamadesapareceyhayuna nueva flama. Esto es porque hay combustible, hay petróleo y haymecha. De lamismamanera, cuando decimos que samādhi es lo que se queda en un objeto pormucho tiempo,significa lo mismo. En realidad no hay un samādhi permaneciendo en el objeto por muchotiempo.Estoesporquesamādhitienesolamentelavidadeunmomentodepensamiento,perounsamādhiesseguidodeotrosamādhi,ydeotrosamādhi,etcétera.Hemosdeentenderqueescomolaflamadeunavela.Enrelaciónalaconcentraciónlomásimportanteessucalidad,sufuerzaosucalidad,másquesuduración.Ahorabien, laconcentraciónde jhānapuededurarun largo rato,peronopuedeayudarapaññāaerradicartodaslasimpurezasmentales.Ustedessabenquelaconcentraciónde jhāna puede durar horas, tal vez días, pero no puede ayudar a paññā a erradicar lasimpurezasmentales.¿Ylaconcentracióndemagga?Laconcentracióndemaggasurgesolamenteunavez(encadauno de los cuatro niveles de la Iluminación).Dura solamente unmomento de pensamiento ydespués desaparece. Es tan fuerte, tan eficaz que puede erradicar todas las impurezasmentalesdefinitivamente.Porlotanto,lacalidaddelaconcentraciónesmásimportantequesuduración.Con la concentración hay penetración en la naturaleza de las cosas. La concentración, estaconcentraciónsana,conducealentendimientocorrectodelaverdaderanaturalezadelascosas.Esteentendimientocorrectoesmencionadocomo investigaciónde losdhammasen losSieteFactoresdeIluminación.Enrealidad,laconcentraciónconduceoayudaalasabiduríaaverlaverdaderanaturalezadelascosasyenrelaciónalaconcentracióndelSendero,ayudaapaññāaerradicarlasimpurezasmentales.Creoquepodemosentenderesoconunsímil.Ahora,ustedesponenunalupasobreunpedazodepapel.Lalupaconcentralosrayosdelsolconmuchafuerza.Elpedazodepapelsequema.

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Los rayos del sol impactando en la lupa es como la atención impactando el objeto correcto.Luego la concentración concentra (como la lupa concentra los rayos del sol) o intensifica laatención,y luegovaprofundamentealobjetocomopaññā.Asíqueson trespasos, los rayosimpactandolalupa,lalupaconcentrandolosrayos,ylosrayosyendootocandoelpedazodepapelyquemándolo.Asíquepara(quemar)elpedazodepapel,necesitamoslosrayosdelsolynecesitamos la lupa. De la mismamanera, para penetrar la naturaleza de las cosas o paradeshacersedelasimpurezasmentales,necesitamosatención,concentraciónyentendimientoosabiduría.El siguiente factor es ecuanimidad. El Buddha dijo: “Él se vuelve uno que mira con totalecuanimidadalamenteasíconcentrada.TambiénhayalgoquesellamaecuanimidadcuandoelmeditadorpracticalosfactoresdeIluminación.“Contemplandoalamenteconecuanimidad”significaque laecuanimidades tambiénun factormental.Cuando laecuanimidadsurge juntoconotrosfactores,contemplaestosfactoresconecuanimidad.Esosignificaquecuandoestosfactorestrabajanadecuadamente,lamentenotienequehacermuchoesfuerzoparalograrquetrabajenadecuadamenteporqueyaestántrabajandoadecuadamente.Notienequeanimarlosono tienequecalmarlosunpocoporquenoestán trabajandonimuchonipoco.En realidad laecuanimidad mantiene los otros factores mentales en un balance adecuado. Mientras esténfuncionandotranquilamente,notienequepreocuparseporsufuncionamiento.Se compara con un conductor que mira con ecuanimidad los caballos que correnadecuadamente.Notienequeanimaraloscaballosporqueseestánretrasandoonotienequefrenarlosocontenerlosporquevandemasiadorápido.Cuandovancorriendoadecuadamente,elconductornotienequepreocuparseporsufuncionamiento.Delamismamanera,cuandolosfactoresmentalesestánpresentes,estaecuanimidadestávigilando,esdecir,manteniéndolosenunbalanceadecuado.Estamanerademantenerel equilibrio se llamaecuanimidado enPāḷi,upekkhā.Esteupekkhā,comoyaloheexplicadovariasveces,esdiferentedeupekkhā,lasensación.Lasensación de upekkhāno es sentirse feliz o sentirse enojado, sino solamente una sensaciónneutra. Este upekkhā no es sensación. Es otro factor mental que mantiene otros factoresmentalesenbuenequilibrio.Estos siete factores surgen en aquellos que practican los establecimientos de la atención.Cuando una persona practica el primer establecimiento de la atención, estos siete factoressurgirán en su mente. Cuando practica el segundo establecimiento de la atención, el tercerestablecimiento de la atención, el cuarto establecimiento de la atención, estos siete factorestambiénsurgenensumente.LaatencióneselestablecimientoytambiénlaatenciónesunodelosfactoresdeIluminación.Junto con la atención, hay factores mentales, los factores mentales sanos, surgiendo en lamentedeunmeditador.Estossonlosbuenosfactoresmentalesqueayudanaunapersonaaverlaverdaderanaturalezadelascosasy,enúltimainstancia,alarealizacióndelNibbāna.

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EstossietefactoressellamanlosfactoresdelaIluminaciónolosmiembrosdelaIluminación.Estrictamentehablando,estossonlosfactoresquesurgenenelmomentodelaIluminación.LaIluminaciónllegacomoresultadodelameditaciónVipassanā.DebemosentenderquehaydostiposdefactoresdeIluminación.Enestediscurso,losquesonmencionadossonlosfactoresdelaIluminaciónVipassanā,quesurgenenunsolomomentodelamenteyquetienensuspropiasyrespectivasfuncionesycaracterísticas.LoquesignificaquelossietefactoresmencionadosenesteSuttahandeserentendidoscomopertenecientesaVipassanā.Cuando una persona practica Vipassanā, estos siete factores surgen en su mente. Hayatención. Hay correcto entendimiento de nāma y rūpa. Hay esfuerzo. Hay regocijo. Haytranquilidad. Hay concentración y ecuanimidad. Estos factores surgen en la mente de unmeditadorencadamomentodebuenaconcentración.Algunasveces,esposiblequenosurjanporqueelmeditadorno tienebuenaconcentración.Cuando la concentraciónesbuena,estossietefactoressurgenenlamentedelmeditador,digamos,encadamomento.Aunque surjan juntos en el mismo momento, tienen diferentes funciones, diferentescaracterísticas. Todos ustedes están congregados aquí, pero cada uno de ustedes tiene unnombre individual.Cadaunode ustedes es diferente de otra persona, pero están trabajandojuntoscomopracticantesdemeditación.Delamismamanera, losfactoresmentalessurgenalmismo tiempo y trabajan conjuntamente realizando sus respectivas funciones y teniendo suspropias y respectivas características. Debemos entender que los factores de Iluminacióndurantenuestrameditaciónestánmencionadosenestediscurso.ElBuddhadijo:“LosSieteFactoresdeIluminacióndesarrolladosypracticadosrepetidamente,perfeccionan la visión clara y la liberación”. Esto significa los Siete Factores, cuando sepractican,conducenalNibbāna,conducena laerradicacióndetodas las impurezasmentales.Laúltimasecciónexplicacómo losSieteFactoresde Iluminación,practicados repetidamente,conducenaunavisiónclaraoconducenalNibbāna.ElBuddhadijo:“AquíunmonjedesarrollaelfactordeIluminacióndelaatención,dependiendodelaseclusión,deldesvanecimiento,delacesación,conelabandonocomoresultado”.CuandounapersonapracticameditaciónVipassanā,abandonaosedeshacedelasimpurezasmentalesdemanera temporal.En los libros,esose llama“abandonoporsubstitución”.Élsubstituyeunfactorkusala(sano)porunfactorakusala(insano).Paraentendermejor,podemosdecirquesetratadeunabandonotemporal.Vipassanānospuedeayudaradeshacernosdelasimpurezasmentalesdemanera temporal.Cuandopracticamosmeditación,nosestamosdeshaciendodeestas impurezas mentales momento a momento. Cuando una persona llega al estado deIluminación,escapazdeerradicarcompletamente las impurezasmentales.Aquí, substituciónes sólo erradicación, erradicación de las impurezas mentales, de manera temporal omomentánea;yluegoenelmomentodelaIluminación,eslatotalerradicación.

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“Del desvanecimiento” es el entendimiento de la desaparición de los fenómenos mentales yfísicos y también en el momento de la Iluminación tomando a Nibbāna como objeto. “De lacesación”significalomismoque“desvanecimiento”.“Conelabandonocomoresultado”significatambiénquecuandopracticanmeditaciónVipassanā,ustedessedeshacendelasimpurezasdemanera momentánea, no de manera temporal. Al mismo tiempo, su mente se inclina haciaNibbāna. No toma a Nibbāna como objeto, pero cuando ustedes practican meditaciónVipassanā, ven los fenómenos mentales y físicos como impermanentes, insatisfactorios einsubstanciales.Cuandovensupeligrosidad,cuandoconsideranestos fenómenosmentalesyfísicossinpasión,entoncessedicequesusmentesseinclinanhaciaNibbāna.EsoocurreconlaprácticademeditaciónVipassanā.Enelmomentode la Iluminación, unapersonaerradicatodaslasimpurezasmentalesytomadirectamenteNibbānacomoobjeto.EstosignificaquesumenteseprecipitaenNibbāna,algoasí.Lapalabraabandonotienedossignificados,renunciarytambiénprecipitarseen.En realidad, cuando una persona desarrolla atención, cuando una persona desarrolla lainvestigacióndelosdhammas,etcétera,llegaaverlanaturalezadelascosas.Comoresultadode la práctica demeditación, alcanza el estado de Iluminación. Entonces, la práctica de losSieteFactoresdeIluminación,eldesarrollodelosSieteFactoresdelaIluminaciónconducenaloquesellamavisiónclarayliberación,queeslaerradicacióndelasimpurezasmentales.“Dependiendodelaseclusión”.Quierohablarlesdeloscincofactoresdeseclusión.Seclusiónaquíeslomismoqueabandono.Enestediscurso,elBuddhautilizólapalabra“seclusión”,peroenotrodiscurso,utilizólapalabra“abandono”.Haycincotiposdeabandono.¿Leshehabladodeestoscincotiposanteriormente?¿Oseacuerdandeestoscincotiposdeabandono?Quizáno.Hayabandonomomentáneo,abandonotemporal,abandonototal,y luegoabandonocomotranquilizante, y abandono como escape. Hay cinco tipos de abandono, abandono de lasimpurezasmentales.Cuando ustedes practican meditación Vipassanā, substituyen kusala por akusala. Así quemientrasestánpracticandomeditaciónVipassanā,ningunaimpurezamentalpuedeaparecerensumente.Estánabandonandolasimpurezasmentalesdemaneramomentánea.Vipassanānospuede ayudar a deshacernos de las impurezas mentales momentáneamente, momento amomento.Elabandonotemporalesaquelquepuederemover las impurezasmentalesporalgúntiempo,nosóloporunmomento,sinoporalgúntiempo.Elabandonomomentáneoescomparadoconencenderunavela.Cuandoustedesenciendenunavela,laoscuridaddesaparece.Mientraslavelaestáencendida,hayluz,nohayoscuridad.En el momento que apagan la vela, la oscuridad regresa. El primer abandono es comoencenderunavela.

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Elsegundotipodeabandonoescomparadoalasplantasacuáticasquenoregresanalríoporalgúntiempo.Primeroustedesmatanalasplantas.¿Cómolesllamanalasplantasacuáticasquecrecenenelagua?Sonpequeñas.Nosé.Entienden,¿verdad?Hayplantasenelagua.Ustedesmatan a las plantas y ellas se alejan a cierta distancia. Aunque ustedes no vayandurante algún tiempo, se mantendrán alejadas, a distancia unas de las otras. Sólo muylentamenteregresaránysereuniránotravez.Elabandonotemporalpuedesercomparadoconestetipodecosas.Esteabandonotemporalsealcanzaconellogrodejhāna.Cuandoalcanzanjhāna,estasimpurezasmentalesnoregresaránasumentedurantealgúntiempo.El abandono total es alcanzado cuando llegan a la IIuminación. En el momento de laIluminación, se abandonan completamente o se deshacen completamente de las impurezasmentales.Escomounrayo.Cuandoelrayoalcanzaunárbol,loalcanzasolamenteunavezylomata. De la misma manera, la conciencia de Magga surge solamente una vez y tiene lacapacidad dematar a todas las impurezasmentales. A esto se llama abandono completo ototal.Después viene el abandono como tranquilizante. Es decir, ¿inmediatamente después delmomentodeMagga,quéocurre?DosotresmomentosdeFruición.ElmomentodeMaggaesseguidodedoso tresmomentosdePhala.Duranteestosmomentos, las impurezasmentalesquehabíansidoabandonadasenlaIluminaciónoMaggaseencuentranmástranquilizadas.Escomoponeraguaenunafogataqueyahasidoapagada,detalmaneraquenopuedearderdenuevo.La Iluminaciónen losmomentosdeconcienciade fruiciónes llamadaabandonocomotranquilizante.Luego, el último es abandono como escape. Esto es, Nibbāna. Nibbāna se llama tambiénabandonoporqueestáfueradelalcancedetodaslasimpurezasmentales.Escomodeshacersedelasimpurezasmentalesoescapardelasimpurezasmentales.Enestepasaje,loscincotiposdeabandonopuedenseraplicados.EnelmomentodelaIluminación,unapersonaerradicalasimpurezasmentalescompletamente.Hayunaerradicación totalenestemomento.¿Qué impurezasmentaleserradica lapersona?¿Son impurezas mentales del pasado, o impurezas mentales del presente o impurezasmentales del futuro? ¿Qué impurezas mentales erradica esa persona? ¿Son las impurezasmentalesdelpasado?No,porqueyasehanidoynohaynadaquehacerconellas.¿Sonlasimpurezas mentales del futuro? No, porque no han llegado todavía. ¿Son las impurezasmentalesdelpresente?Creoqueantesyaleshehabladodeeso.Noerradicanlasimpurezasmentalesdelpresenteporqueéstasyaestánensumente.Siustedesdicenqueerradicanlasimpurezasmentalesdelpresente,entoncesprácticamenteestándiciendoquekusalayakusalasurgenalmismotiempo,¿deacuerdo?EnelmomentodelaIluminación,hayMagga.SiMaggaelimina las impurezas mentales del presente, entonces están diciendo que las kilesas(impurezas mentales) y Magga surgen al mismo tiempo, lo que no es posible, según elAbhidhamma.NohayimpurezasmentaleserradicadasporlaIluminación,¿deacuerdo?SienelmomentodelaIluminaciónunapersonanohaerradicadotodaslasimpurezasmentales¿cómo

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es que estas impurezas mentales no surgen nunca más en ella? Una persona se vuelveArahant. Después de volverse Arahant, ninguna impureza mental surgirá en ella. Si no haerradicado las impurezas mentales del pasado, del presente o del futuro ¿cómo es que nosurgen en ella otra vez? Debe haber erradicado algo, ¿de acuerdo? Ha erradicado lapotencialidadquepermitiríaaestasimpurezasmentalessurgirenelfuturo.LatendenciaesloqueestáerradicadoporelSendero,porlaIluminación.Escomosiustedesnoquisieran las frutasdeunárbol.Ustedesnopuedenhacernadaen loqueserefierea las frutasdelárbolporqueyaestánenelárbol.Nopuedenhacernadaen loqueserefierealasfrutasdelpasado.Ynopuedenhacernadaenloqueserefierealasfrutasquenoestántodavía.Puedenhacerqueesteárbolyanoproduzcamásfrutas.Puedentratarloconproductosquímicosocosasasí.Laerradicacióndelasimpurezasmentalesescomoeso,escomotratarunárbolconproductosquímicosparaquenoproduzcafrutasenelfuturooquelas impurezas mentales no puedan surgir en el futuro. Esta potencialidad de las impurezasmentalesdesurgircuandohaycondicionesquedaerradicadaenelmomentodelaIluminación.Cuandodecimosqueestánerradicadas,significaquenosurgirándenuevoenelfuturo.Entonces en este discurso, hay atención en la respiración. Luego están los CuatroEstablecimientos de la Atención, y los Siete Factores de la Iluminación, y por último, laerradicación de las impurezasmentales oNibbāna. La atención en la respiración, losCuatroEstablecimientosde laAtención,y losSieteFactoresde la Iluminaciónpertenecen todosa laprácticamundana.Laúltima,Nibbāna,esultramundana.Laatenciónmundanaenlarespiraciónconducealdesarrollodelestablecimientomundanodelaatención. El desarrollo mundano de los establecimientos de la atención conduce a los SieteFactoresde la Iluminación.Eldesarrollode los factoresde la IluminaciónconducealNibbānaultramundano.Vayamosbrevementealdiscurso.Primero,elBuddhavivíaenSāvatthi.Habíamuchosmonjesalrededor del Buddha. Había muchos monjes practicando diferentes tipos de meditación,meditacióndemettā,meditaciónde karuṇā, etcétera, pero lamayoríade losmonjesestabanpracticando meditación en la respiración, por lo que el Buddha explicó la meditación en larespiración.El Buddha enseñó meditación en la respiración, ¿de cuántas formas? En dieciséis formas.Estasdieciséisformassedividenencuatrogrupos.Haycuatroformasenungrupo.Después,elBuddhadijoqueel desarrollode lameditaciónen la respiraciónconduceal desarrollode losCuatro Establecimientos de la Atención. Luego es explicada la forma en que los CuatroEstablecimientos de la Atención se relacionan con estos cuatro grupos. Luego cómo eldesarrollo de losCuatroEstablecimientos de la Atención conduce a losSiete Factores de laIluminación. El desarrollo de los Siete Factores de la Iluminación conduce a Nibbāna o a laIluminación.Asíqueenrealidad,cuandoustedesestánpracticandoatenciónenlarespiración,

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prácticamente están desarrollando los Cuatro Establecimientos de la Atención, los SieteFactoresdelaIluminaciónyseestándirigiendoalniveldelaIluminación.Asíquecuandoustedespracticanmeditaciónen larespiraciónoatenciónen losmovimientosdelabdomen,cualquiertipodemeditación,siesmeditaciónVipassanā,almismotiempoestánpracticando losestablecimientosde la atención y los factoresde la Iluminación.Al final, estaprácticadeVipassanāconduciráallogrodelaIluminación.¿Estáncontentosdehaberescuchadoestediscurso?Aquí, sedice: “Así dijoelBendito, conalegría en el corazón, los bhikkhus se regocijaron con sus palabras”. En ese momento losmonjesestabancontentosdespuésdeescuchareldiscursodelBuddha. Esperoqueustedestambiénesténcontentos.Sādhu!Sādhu!Sādhu!Despuésdelfinaldelaplática,Sayadawagregóestaspalabras,quizásparaaclararestapartedelSutta.ElBuddhadijoqueelsegundogrupohadeserentendidoenrelaciónalacontemplacióndelassensaciones.AquíelBuddhadijoquelaatencióntotalaestassensacionessellamavedanāeneste caso. Ahora, las personas con diferentes tipos de jhānas entran en diferentes jhānas -primera jhāna, segunda jhāna, tercera jhāna, cuarta jhāna. Cuando una persona entra en laprimera jhāna, segunda jhāna, o tercera jhāna, entonces hay tanto pīti como sukha en estasjhānas. Cuando una persona entra en la cuarta jhāna, no hay pīti, sino solamente sukha. ElconjuntodeestascuatrohadeserentendidoenrelaciónavedanāyVipassanā.Porestarazón,tenemosqueentenderquepītiaquírepresentavedanā,ynopīti.

Traducciónanónimadel inglésalespañoleditadaporAlinaMorales.Estematerialpuedeserreproducidoparausopersonal,puedeserdistribuidosóloenformagratuita.Traducciónalespañol©BTMAR2008.Últimarevisión:11dediciembrede2008.BTMAResBuddhismoTheravadaMéxicoA.R.(AsociaciónReligiosa).