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APOSTILA DE TAIJIQUAN

By Shifu Samir dos Reis Macedo 1


HISTÓRICO DO TAI CHI CHUAN OU TAIJIQUAN: A partir do momento em que o tumulto e o stress das cidades se tornaram uma barreira para aqueles que procuravam a autodisciplina, os Taoístas optaram por refúgios isolados onde procuravam se dedicar a uma vida eremita. O uso das montanhas parecia apropriado, pois não havia barulhos, desculpas ou movimentos. Porem, a realidade desta vida eremita não se encaixava com as condições ambientais, uma vez que, não favoreciam uma vida totalmente dedicada aos verdadeiros fins dessa prática. O ar, apesar de fresco e puro, muitas vezes estava nublado; os ventos eram muito fortes; o transporte de alimentos era prejudicado e tornava difícil a nutrição; havia o risco de ser tornar vitima de um animal selvagem e contrair doenças mortais que, sem o devido cuidado e pronto atendimento, poderiam causar a morte. Muitos falharam em atingir suas metas e destinos – a busca da vida transcendental sublime. Com isso os Taoístas desenvolveram técnicas de artes marciais para melhorar a saúde e se protegerem do ataque de animais selvagens. O Tai Chi Chuan é derivado do taoísmo. O resultado mais importante da prática do Taoísmo é a mente tranqüila e a melhoria do temperamento. Na dinastia Tong (618 ad a 907 ad) existiam alguns estilos “soft” (suaves) de artes marciais. Os {37 estilos de Hsu Suan Ping} era o principal. Nos fins da dinastia Sung um Taoísta de nome Cheung san Fung, ao procurar adaptar uma arte marcial para uso dos Taoístas, costumava observar os hábitos de animais de longa vida como as tartarugas e as garças. Depois de muitos anos de estudo, ele finalmente criou o TAI CHI CHUAN. Esta arte marcial é baseada nos conceitos de Yin e Yang. Cheung San Fung, monge Taoísta, presenciou uma luta entre uma garça e uma serpente. Notou então como os movimentos circulares da serpente sobrepujavam os movimentos duros da garça. Desenvolveu assim um sistema de autodefesa baseado nesse principio. A evolução dessa arte seguiu caminhos de muitos mestres e de muitos estilos. Primeiramente estas formas foram mantidas em segredo, guardadas a sete chaves por certas famílias na China. Os segredos do Tai Chi foram revelados quando Ying Kit Tung fundou algumas escolas em Beijing durante a primeira metade deste século. O Tai Chi, no sentido filosófico, explica tudo que existe no Universo. Torna o Universo uma unidade. Os Taoistas o chamam de Tão. O Tai Chi em sua essência possui duas partes naturalmente diferente. Uma parte se chama Yin, e a outra Yang. Tudo no universo são Yin e Yang. DESCRIÇÃO, FORMAS E SUB-ESTILOS DO TAI CHI CHUAN: O treinamento básico do Tai Chi Chuan é constituído de duas formas: ☯ Movimentos individuais longos e lentos e exercícios em dupla que desenvolvem

o equilíbrio, chi e a concentração. SUB-ESTILOS: O Tai Chi Chuan evoluiu gerando muitos outros estilos: Estilo Chen, Estilo Hao ou Wu Shi, Estilo Hu lei, Estilo Sun, Estilo Wu, Estilo Yang, estilo Zhao Bao e inúmeros outros sub-estilos. Os princípios do Tai Chi Chuan têm sido largamente aplicados a diferentes estudos e assuntos acadêmicos na China. A série de movimentos do Tai Chi Chuan compreende o abrir e fechar dos braços e pernas, os passos vazios e substanciais, a continuidade das ações, e a maciez das posturas. Tudo isso obedece à definição contida na teoria do Tai Chi – O rígido se parte enquanto o flexível sobrevive. Isto



também possui dois significados: o ganho de saúde pertence a Yin enquanto nossa autoproteçao pertence a Yang. A prática lenta e a não utilização de muita força são necessárias para a melhoria da nossa saúde, desde que isso transforme as ações em ações mais macias; com isso os músculos de todo o corpo e o sistema nervoso relaxam mais facilmente, tornando as emoções mais estáveis. AUTODEFESA: Sob o prisma da autodefesa, no Tai Chi Chuan existem duas forças: a força flexível e a força inflexível. A força flexível pertence ao Yin e a força inflexível pertence ao Yang. A mudança de forças flexível para inflexível ou vice-versa é atingida em forma de circulo. Contudo, o padrão principal do circulo contem outros círculos formando uma espiral contínua sem fim. A principal característica desse circulo é a utilização de meio circulo como força flexível para defender-se do ataque do oponente, e a outra metade do circulo como força inflexível para contra-atacar o oponente. Ao se utilizar estes círculos, é possível usar uma única mão ou as duas juntas para agir perante o adversário diretamente ou indiretamente em ângulos horizontais, inclinados ou verticais – dependendo da circunstancia. Existem três vantagens do estilo do Tai Chi Chuan como técnica de autodefesa:

1. É possível se utilizar menos força para se defender de um ataque dotado de força, e então concentrar no contra-ataque ao adversário de modo a dar fim ao combate;

2. Na medida em que se reduz a força utilizada e a energia consumida é possível manter o corpo em boa forma lutando por mais tempo, derrotando assim o adversário;

3. Preparar pessoas que possam utilizar estes princípios para se proteger contra oponentes mais fortes.

A correta aplicação destes estilos depende principalmente da boa técnica e a prática. A partir do momento em que a prática pode promover a técnica, é possível melhorar de acordo com que o aprendizado torna o praticante mais criterioso na execução das técnicas. VANTAGENS DE SE PRATICAR O TAI CHI CHUAN: Aqueles que vivem em grandes cidades, vítimas das pressões e do stress do trabalho, normalmente não fazem exercícios apropriados. Isso pode levar ao stress mental, depressões nervosas ou ineficiência no trabalho diário. Saúde é muito importante, portanto, adquirir força e saúde é uma preocupação. É reconhecido que o exercício físico é o melhor método de manter nosso corpo saudável. Não é fácil encontrar um tipo de exercício que se adapte a todas as idades, ainda que existam muitos tipos de exercícios na nossa sociedade tais como o golfe, o tênis, o futebol e muitos outros. Porem o Tai Chi Chuan é um dos melhores exercícios para todas as idades. Aqueles que o praticam ganham um corpo saudável assim como um estado de alerta cerebral. Com a melhoria da saúde, são capazes de se concentrar melhor em suas rotinas e tarefas e tomar decisões com mais eficiência. Certamente isso terá reflexos na carreira profissional. A forma do Tai Chi Chuan, durante uma performance, é similar a uma dança clássica com movimentos graciosos e ações de alerta. Oferece também enrijecimento muscular e flexibilidade nas articulações das varias partes do corpo. Os movimentos são regulados pelo “timing” entre uma respiração e o movimento do



diafragma. O estado tranqüilo da mente e a dedicação completa à concentração espiritual em todos os movimentos são requeridos durante os exercícios. A eficiência dos vários órgãos do corpo depende dos impulsos do sistema nervoso central. Em outras palavras, um sistema nervoso central forte é a base para um corpo saudável. Para os órgãos internos, artérias e para o sistema respiratório. O Tai Chi Chuan traz os mesmos benefícios. Alem de exercitar os músculos e juntas, como dito anteriormente, é possível adquirir harmonia e respiração uniformes, especialmente no movimento do diafragma. Alem de tudo, melhora a circulação do sangue e as glândulas linfáticas. Concluindo, o Tai Chi Chuan é a melhor forma de se prevenir doenças e promover boa forma psíquica. Os movimentos são fluidos como a água corrente e as ações graciosas, enquanto a mente permanece tranqüila assim como é encontrado na prática do taoísmo. Não é nenhuma surpresa saber que após se praticar o Tai Chi Chuan por um período de tempo razoável, um homem de temperamento agitado se transforme em um homem gentil. FILOSOFIA: O Tai Chi Chuan está alem dos limites do tempo e espaço. De acordo com os princípios do Taoísmo e Tai Chi, a criação do Universo (Fenomênico) é baseada em duas forças diferentes, Yin e Yang, que são coletivamente chamadas de Lian Yee. Estas reagem e produzem uma variação dando origem a quatro fatores chamados de See Jarn, que é responsável pela formação do Universo. Os quatro fatores do See Jarn podem ser definidos como “Old Yang” e “Young Yang”, “Old Yin” e “Young Yin”. O Old Yang e o Old Yin representam o inorgânico enquanto o Young Yang e o Young Yin representam o orgânico. A partir do momento em que o Old Yang e o Old Yin não são capazes de mudar, não podem se desenvolver. Por outro lado, o Young Yang e o Young Yin são capazes de mudar e, portanto se desenvolvem. As reações de Yin e Yang também induzem a formação de mais oito entidades que afetam o crescimento das plantas, nascimento de animais e até mesmo a evolução da raça humana. As oito entidades são conhecidas como PA KUA: TERRA, LUZ, AR, ÁGUA, FOGO, MONTANHAS, MARES E RIOS. Como tudo no universo é formado a partir de Yin e Yang, todas as coisas possuem Yin e Yang. Yin e Yang tanto existem na forma espiritual quanto na forma material. Na sociedade, Yin e Yang existem no trabalhador e nos valores do capital. No reino animal, está na vida e na morte. Yin e Yang se fazem presentes nos pólos sul e norte. No dia e na noite, no positivo e negativo. Yin e Yang são opostos, porem estão em unidade apesar de serem opostos. Numa condição de harmonia, estas forças interagirão e se desenvolverão, mas, numa condição de desarmonia, se repelirão gerando a destruição. Quando a reação atinge seu fim, naturalmente revertem a direção e o ciclo recomeça. Todos os fenômenos seguem este padrão de variação e estão em constante repetição, assim como anualmente existem as mudanças nas estações: da morna primavera para o quente verão, do frio outono para o gelado inverno e por fim, do gelado inverno para novamente a morna primavera. Existe também o dia a dia que sofre mudanças da luz do amanhecer para a meia luz do entardecer, do entardecer para a escuridão da noite, e da escuridão da noite novamente para o amanhecer. As plantas crescem de flores para frutas, de frutas para sementes e então de sementes para plantas novamente. Até mesmo entre os animais uma geração se propaga para outra, e este padrão se repete continuamente. Yin e Yang são envolvidos em fenômenos e em todas as épocas e em todo o Universo. A partir do momento em que o Tai Chi revela seu relacionamento entre a natureza e o homem, nós nos conscientizamos de que nenhum homem pode se excluir dos efeitos dessa variação universal. Caso o homem em sua busca incessante, procure adaptar o seu habitat de



forma harmônica, colocando restrições em suas demandas, atividades e ambição, então o homem poderá viver mais de forma balanceada com estabilidade e paz. SERPENTE E UM PÁSSARO: Chang San Feng, o mestre taoísta, viu uma luta entre uma serpente e um pássaro. O pássaro pulando de um lado para outro e piando excitadamente, terminou por cair exausto. A serpente que só fazia esquivar-se do pássaro, logo se preparou e atacou. A partir daí, Chang desenvolveu o Tai Chi Chuan, baseado na sua suavidade dos movimentos. Este “Boxer com a sombra”, desnvolve o máximo a circulação e a energia interior. Os músculos sempre flexíveis e a respiração natural. Os movimentos são suaves e soltos. O ritmo é lento, mas contínuo, como os ciclos da terra. Nada é forçado. Quem o pratica tira vantagem da força do adversário para incrementar a sua própria força. Segundo os adeptos, o praticante de Tai Chi Chuan deve ter a mente serena e livre de tensões, um refúgio de mansidão em meio ao movimento e ao conflito. SABRE: O sabre é um tipo de espada, sendo uma arte muito antiga na China. A seqüência de movimentos do sabre Tai Chi foi preservada pela Família Yang e é composta por 13 movimentos que são realizados em uma seqüência contínua e um pouco mais rápido que a seqüência da Espada Tai Chi. Os movimentos requerem muita concentração, agilidade, precisão e equilíbrio do praticante. Devido a estes requisitos, esta modalidade se torna muito benéfica para a saúde, auxiliando no desenvolvimento físico e mental do individuo. ESPADA TAI CHI: A espada é uma arte muito antiga na China, sendo que seu simbolismo é muito profundo e completo em si mesmo. A seqüência de movimentos da Espada Tai Chi foi preservada pela Família Yang e é composta por 67 movimentos que são realizados em uma seqüência contínua e equilibrada. Todos os movimentos devem ser como ondas do oceano, infinitas. A leveza, a agilidade e a precisão de seus movimentos contêm uma extrema sutileza e magia, que resultam numa bela apresentação que tem objetivos terapêuticos e auxiliam no desenvolvimento interno do praticante, não tendo fins marciais ou agressivos. Quando as mãos, corpo e espada atingem uma unidade, este belo fenômeno é descrito como “o nado do dragão e o vôo da fênix”, figuras mitológicas carregadas de precioso simbolismo. O treino com a espada Tai Chi é um modo efetivo de autoconhecimento e auto-cultivo, mantendo o equilíbrio físico/energético do homem e promovendo transformações em vários aspectos. O praticante deve se tornar um com a prática, desenvolvendo uma concentração mental e aquietando os pensamentos, o que promove um equilíbrio emocional e psíquico. Muitos outros benefícios ocorrem no decorrer das práticas, que devem ser disciplinadas e encaradas como um caminho para o desenvolvimento do potencial interno do praticante. AS REGRAS DOS MOVIMENTOS DE TAI CHI CHUAN:

1) Cabeça reta, equilibrada em qualquer instante, mesmo parado; 2) Tronco reto e o ombro relaxado; 3) Os cotovelos relaxados, os braços abaixados;



4) A coluna deve estar sempre reta; 5) A barriga não deve ficar endurecida. Nada de peito para fora barriga para dentro

forçosamente. A posição deve ser relaxada e natural; 6) Quadris soltos; 7) A linha da dobra do joelho não deve ultrapassar a linha do pé; 8) A perna flexionada não pode balançar para o lado, só para frente e para trás; 9) A respiração deve ser normal em qualquer situação; 10) Mente vazia, pensamento fixo nos seus movimentos; 11) Siga este lema; “Relaxe, Relaxe e Relaxe novamente”.

CHI KUNG OU QI GONG: Chi Kung significa treinamento da energia vital. É uma arte própria e especifica da China, utilizada para a sustentação do físico, e é considerado um capitulo da medicina chinesa. O Chi Kung tem por função principal a harmonização do sistema nervoso central. Quando se está nervoso, tenso, ele pode acalmá-lo e também em contrapartida, pode estimulá-lo quando se fizer necessário. Portanto, a pessoa ao treinar o Chi Kung torna-se capaz de se auto controlar e se acalmar. O ser humano é um organismo complexo, em que o ciclo vital atua ininterruptamente. Um grande número de órgãos internos trabalha por toda a existência do ser e mantém permanente interação com o meio ambiente. Podemos exemplificar este pensamento através do processo da respiração, do processo de absorção dos alimentos pelo corpo e pelo processo da circulação sanguínea. Todos os processos funcionam pelo mecanismo da troca. Todos os movimentos do corpo humano se baseiam neste principio vital chamado pelos chineses de Chi. Quando o corpo humano cultiva este processo vital, torna-se capaz de se revitalizar e aperfeiçoará cada vez mais sua vida. A função do treinamento do Chi Kung é de aumentar a expansão da circulação do sangue, ajudando no processo de revitalização, atingindo um equilíbrio interno que torna possível inclusive a desobstrução de vasos sanguíneos. Melhoram-se assim as funções respiratórias e digestivas, podendo prolongar a vida, com o cultivo de uma boa saúde. Este princípio do Chi Kung é de fácil entendimento quando comparamos o corpo humano com as maquinas. Uma maquina precisa de manutenção constante a fim de prolongar sua vida útil. Da mesma forma, a pessoa que treina o Chi Kung renova constantemente sua energia e sua capacidade para melhorar o seu nível de vida, mantendo a juventude e a boa saúde. Mestre Wang Xiangzhai foi contratado pelo Instituto de Medicina Chinesa de Bao Tin como mestre de primeiro grau para ensinar aos pacientes a técnica do Chi Kung (para cultivar a vida e para curar todo tipo de doenças crônicas e de difícil cura). Ele conseguiu ser muito bem sucedido no salvamento de muitas pessoas. Existem centenas de tipos de Chi Kung espalhados por todo o mundo. Todos eles foram originados da China.

Chi Kung é a Técnica Que Mais Cresce no Brasil

O que é Chi Kung? Chi que também pode ser escrito Ki, Qi ou Tchi significa energia. Kung que também pode ser escrito Ko, Gong ou Kun significa treina ou cultivar. Portanto, Chi Kung é a arte de treinar e cultivar energia. Através do treino desenvolvemos a consciência da energia em nosso corpo e aprendemos a controlá-la. O cultivo nos permite a captar mais energia da natureza evitando assim consumirmos as nossas reservas (jing qi inato), com isto obtemos uma melhor saúde e qualidade de



vida. O Chi Kung é praticado na China há mais de 3.000 anos. É a base de todas as práticas terapêuticas orientais. O treinamento e cultivo através do Chi Kung, consistem na execução de exercícios (para gerar energia), de posturas (para captar energia) e da respiração (para controlar a energia). Breve História da Alquimia Oriental e do Chi Kung Dinastia Zhou A Era do Bronze na China começou por volta de 3.000 anos a.C. Os chineses utilizavam o bronze para elaborar objetos a serem utilizados nas cerimônias religiosas e na medicina na Dinastia Zhou (1100 – 771 a.C.). Existem escritos de Chi Kung inscritos em objetos de bronze. Lao Tse (Z) mencionou em sua obra clássica Tao Te King a utilização de técnicas respiratórias. O filósofo Taoísta Zhuang Tse (Z) descreveu a relação entre saúde e respiração em seu livro Nan Hua Ching. Data do período de guerra entre os Estados (primavera/outono) que ocorreu por volta de 770 a.C. a relíquia histórica de "jade" que continha os métodos, teorias e treinamentos do Chi Kung. Dinastia Han Relíquias históricas do período da Dinastia Han encontradas nas regiões de Mawangdui, Changsha e na província Hunam feitas em pinturas de seda ilustravam o Dao Yin Chi Kung (que é um método de indução, promoção e condução do Chi). Foi durante a Dinastia Han que surgiu o primeiro tratado chinês de medicina interna – Livro do Imperador Amarelo de Medicina Interna –, o qual expõe sistematicamente os princípios de treinamento e efeitos do Chi Kung. Também foi durante a Dinastia Han que o Budismo foi introduzido na China vindo da Índia. Provavelmente foi aí que surgiram as primeiras práticas de Chi Kung Budista. Muitos médicos chineses passaram a dedicar anos de estudos e treinamento ao Chi Kung. Vários livros descreviam como utilizar o Chi Kung nos tratamentos, com é o caso do livro Tratamento das Doenças Febris e Enfermidades, escrito por Zhang Zhong Jing. Ainda na Dinastia Han o médico chinês Hua Tuo criou o Wu Qin Xi (Chi Kung dos Cinco Animais). Nesse período a China tornou-se muito rica e poderosa e os imperadores Han expandiram o seu território em todas as direções, mas, no século III d.C. várias seitas taoístas insurgiram contra o governo Han e provocaram o seu colapso. Após a queda do Império, a China foi dividida em pequenos reinos. Durante a Dinastia Liang (502 – 557 d.C.) Da Mo, um monge budista vindo da Índia para ensinar Budismo ao imperador, se retira ao templo Shao Lin. Quando chegou, percebeu que os monges estavam doentes e fracos devido ao modo de meditar, então Da Mo passou a ensinar aos sacerdotes o Yin Jin Jing (Chi Kung dos músculos e tendões) e o Shi Soei Jing (Chi Kung da medula óssea). Por meio dessas práticas, os monges melhoraram a saúde e fortaleceram o espírito. O General Yang Jien reunificou a China e fundou a Dinastia Sui (581 a 618, e o médico Chao Yuan Feng escreve o Tratado de Etiologia e Sintomatologia das Doenças). Em 618 Li Yan liderou uma rebelião contra a Dinastia Sui e fundou a Dinastia Tang (618 a 906). Durante a Dinastia Tang o mestre Su Si Miao cria a técnica dos Seis Sons Curativos do Chi Kung. Existem ainda hoje muitos praticantes desses exercícios. Dinastia Song



Em 960 o General Zhao Kuang Yin usurpou o trono do imperador que tinha apenas 7 anos. A sua dinastia chamou-se Song (960 a 1276) e mudou a capital para Kai Feng. Durante seu império, o General Yeuh Fei criou uma série de exercícios chamados "Oito passos de Brocados de Seda" – Pa Tuan Chin, com o objetivo de fortalecer a saúde dos soldados. Acreditamos também que foi nesse período que Chang San Feng tenha criado o Tai Chi Chuan. Kublai Kan conduziu o exército mongol contra a Dinastia Song, derrotando-a em 1271. Mudou o seu governo para Pequin (chamada na época de Yan Jing) e fundou a Dinastia Yuan. Durante a Dinastia Yuan as técnicas marciais e de meditação tibetanas são divulgadas na China. A acupuntura, moxabustão, fitoterapia e o Chi Kung atingem o seu apogeu. Dinastia Ming Por volta de 1638, o povo chinês destrona a Dinastia Yuan (mongol) e surge a Dinastia Ming. Nesse período, a ênfase maior é no Chi Kung marcial, mas surge a técnica Huo Long Kung (treinamento do dragão de fogo) e também o conhecido Pa Kua Chang (palma dos oito trigramas). Dinastia Qing Em 1644 a Dinastia Ming é deposta por sucessivas revoltas populares. Os manchus das estepes mongóis derrotam os exércitos populares, e fundam a dinastia Qing em 1792. Esse período é marcado pelo Chi Kung marcial. Em 1773, Shen Jin escreve sobre a "Importância da Ação do Shen na preservação da Vida", no qual dá especial atenção ao treinamento com Chi Kung. Os exercícios de Chi Kung se tornaram populares na sociedade chinesa. República Popular da China Em 1921 é formado o Partido Comunista Chinês. Em 1 de outubro de 1949, Mao Tse proclama a fundação da República Popular da China. A saúde pública na China encontrava-se um caos, e a solução encontrada foi a valorização da Medicina Tradicional Chinesa como medicina curativa e preventiva devido ao grande resultado apresentado tanto na cura como na prevenção. A Medicina Tradicional Chinesa e principalmente o Chi Kung passaram a ser divulgados amplamente na China e no Ocidente. Atualmente O Chi Kung atualmente está sendo amplamente difundido como Medicina Preventiva e Curativa, para o desenvolvimento da inteligência, das artes (dança, música, etc.) e do desenvolvimento interior (autoconhecimento, sabedoria). Nos últimos anos tem crescido o interesse por Chi Kung fora da China. Esse passou a ser objeto de estudo nas Instituições de Estudos Avançados de Medicina dos Estados Unidos, Japão, Canadá e Suíça. O mais importante são os efeitos terapêuticos obtidos com a prática regular, como no tratamento auxiliar do câncer. No Japão, os exercícios são utilizados nas escolas para melhorar o aproveitamento intelectual dos alunos, nas fábricas para aumentar a produtividade e melhorar o senso de coletividade dos operários. Os ministérios da Defesa da Rússia e dos EUA estão pesquisando Chi Kung para despertar poderes extra-sensoriais como a telepatia e clarividência. O Chi Kung também é estudado na Inglaterra, França e Alemanha.



De acordo com a história da China, as práticas de Chi Kung tiveram períodos de expansão e de recolhimento, principalmente em relação ao ensino dessas técnicas a não-chineses. Em 1955 foi fundado na China o Instituto de Terapias de Chi Kung. Em 1959 houve o I Congresso Nacional de Chi Kung, no qual participaram 64 entidades. Em 1986, foi criada a Associação de Pesquisa de Chi Kung na China, onde são empregados métodos científicos para avaliar a prática de Chi Kung. No Brasil, o Chi Kung tomou maior impulso com a vinda do Mestre Cao Yin Ming em 1988 e por meio dos trabalhos de vários outros mestres como Liu Chih Ming, Wu Jhyr Cherng, Liu Pai Lin e especialmente com a fundação do Instituto Brasileiro de Chi Kung e Terapias Afins em 1996. Comprovação Científica Por que o Chi Kung pode curar doenças, fortalecer o corpo, desenvolver a inteligência e prolongar a vida? Nos últimos anos os cientistas chineses observaram os mecanismos operacionais da terapia de Chi Kung com a ajuda de aparelhos modernos, e detectaram as alterações bioquímicas e fisiológicas nos praticantes, comprovando o efeito específico da terapia. Efeitos sobre o sistema cardiovascular Diminuição em determinado grau do ritmo cardíaco; Influência sobre o tônus dos vasos sangüíneos; proporciona aumento da circulação periférica, aumentando os movimentos de dilatação e de contração dos vasos sangüíneos; Influência sobre a pressão sangüínea; regularização. Quem possui pressão alta, abaixa e vice-versa. Efeitos sobre os componentes do sangue Chi Kung pode elevar a eficiência imunológica, aumentando o número de glóbulos brancos e elevando a eficiência da fagocitose dos leucócitos.. Efeito sobre o sistema respiratório Ocorre a diminuição da freqüência e o aumento da amplitude do movimento do diafragma; Melhora da função de ventilação do pulmão. Os praticantes do Chi Kung, com rapidez, têm melhora do metabolismo de troca gasosa (O2/CO2) dos pulmões. Efeito sobre o sistema digestivo Há influência sobre a peristalse gástrica. Com raios-X, vê-se o aumento do grau de peristalse gástrica e a aceleração da excreção; Influência sobre o suco digestivo: aumento da secreção de saliva, suco gástrico e bile. Efeito sobre o sistema de secreção interna O nível das catecolaminas diminui (adrenalina e noradrenalina). Efeito sobre os índices de imunidade Existem experiências com pacientes portadores de câncer e algumas doenças contagiosas que se curaram com o treino de Chi Kung (cerca de 6 horas por dia). As experiências mencionadas acima demonstram que Chi Kung pode aumentar o grau de relaxamento, eliminar a tensão, elevar a função cerebral e a capacidade de memorização de pessoas que alcançaram certo nível de concentração, podem melhorar a função dos sistemas nervoso, digestivo, cardiovascular e locomotor. Sua prática pode despertar o apetite, melhorar o sono, afastar a fadiga, fortalecer a imunidade, a força física e os recursos mentais. Por isso, Chi Kung exerce efeito eficaz sobre o rendimento de trabalho e da resistência do corpo. Especialmente por meio do uso da consciência,



alcança-se um estado de “silêncio”, assim, a vida das células será prolongada e a função de regular todos os órgãos, melhorada. Por isso, o processo de envelhecimento do corpo é retardado, tornando o ser humano mais são, inteligente e com vida longa. Indicações: A prática regular melhora a qualidade de vida, combate o stress e promove a saúde. Auxilia no aprendizado, pois aprimorar a concentração. Auxilia diversos tratamentos como hipertensão, dores musculares, enxaqueca, depressão, ansiedade e gastrite. Excelente trabalho para ser realizado com a 3ª idade, pela facilidade dos movimentos, integração dos grupos e manutenção da saúde.

OS DEZ PONTOS ESSENCIAIS DO MESTRE YANG CHING-PU PARA A PRÁTICA DO TAI CHI CHUAN:

1) Suspenda sua cabeça a partir de cima e mantenha-a erguida. Assim fazendo,

sua força interna será capaz de alcançar o topo de sua cabeça e seu espírito será capaz de voar alto. Mas não use a força para atingir a este objetivo, pois se você usar a força consciente ou inconscientemente seu pescoço ficará duro. Um pescoço duro, independente do grau de dureza, é um obstáculo para a fluência da energia intrínseca e para a circulação suave de seu sangue.

2) Relaxe seu peito e erga seu dorso. Esta postura irá permitir que a energia intrínseca mergulhe em seu Tan Tien. Evite expandir seu tórax, pois o peito par fora fará que a parte de cima de seu corpo se torne pesada e a parte de baixo fique leve. Seus pés então poderão flutuar e você terá dificuldades para manter o equilíbrio de seu corpo. Erguendo seu dorso você concentra sua energia intrínseca em suas costas, capacitando-se a direcionar sua força interna efetivamente a partir de suas vértebras.

3) Solte sua cintura. A cintura é a chave do enigma do corpo. Somente quando você é capaz de soltar sua cintura poderá agir de forma a manter seus pés fortes e seu corpo seguro e firme. Além do mais, a mudança dos passos de sólidos para vazios e de vazios para sólidos é totalmente controlada pela cintura. Para executar isso satisfatoriamente você tem que ter uma cintura solta. Costuma-se dizer: “O tipo de movimento é determinado pela cintura”, e “Quando seu corpo parece estar desengonçado e perde força o remédio deve ser procurado em sua cintura e em suas pernas”.

4) Distinga solidez e vazio. Na arte do Tai Chi Chuan a diferenciação entre solidez e vazio é de importância primaria. Quando você apóia todo o peso de seu corpo na perna direita, sua perna direita é considerada sólida e sua perna esquerda vazia. Por outro lado, quando você apóia todo o seu peso de seu corpo sobre a perna esquerda, sua perna esquerda é considerada sólida e sua perna direita vazia. Somente quando você for capaz de distinguir solidez e vazio seu movimento se tornará leve e ágil. Entretanto, se você falhar nessa distinção seus passos serão pesados e vagarosos e você perderá facilmente o equilíbrio corporal. Eventualmente isso o tornará vitima de seu oponente.

5) Abaixe seus ombros e erga seus cotovelos. Soltando as articulações de seus ombros você permitirá que eles se abaixem. Se seus ombros estiverem erguidos eles irão bloquear a energia intrínseca. Sem o fluir livre da energia intrínseca



6) Aplique sua vontade e não sua força. O tratado de Tai Chi Chuan diz: “Isto é totalmente o uso de sua vontade e não de sua força”. Assim sendo, enquanto praticando, você deve relaxar totalmente seu corpo e não permitir a existência de qualquer força inadequada em seu corpo para constranger seu movimento. Agindo assim seu movimento poderá ser leve e ágil e você poderá agir exatamente como sua mente ordenar. Alguém pode perguntar: “Se se negligencia a aplicação da força, como se poderá desenvolver o poder?” as coisas funcionam assim porque o sistema de veias e artérias no corpo humano é parecido com o sistema de canais e rios da terra. A água flui suavemente quando os canais e rios não estão bloqueados. Se o corpo é preenchido pela força o resultado é a estagnação da energia intrínseca e em falta de harmonia nos movimentos. Quando uma parte do corpo fica emperrada o corpo inteiro sofre. Seguindo a regra de praticar dia após dia por um longo período de tempo, se percebe que o uso da vontade ao invés da força resulta no cultivo da força interna. O tratado de Tai Chi observa: “Extrema suavidade conduz a extremo poder”. Não surpreende encontrar um especialista em Tai Chi com braços que sejam extremamente suaves na aparência, mas extremamente fortes do lado de dentro, como duas varas de ferro bem acolchoadas com algodoes.

7) Coordene os movimentos inferiores e superiores. O tratado de Tai Chi diz: “Em todos os movimentos a energia interna do corpo é enraizada nos pés, desenvolvida nas coxas, controlada pela cintura e expressa através dos dedos. Dos pés para as coxas, cintura e dedos deve haver completa coordenação e o corpo inteiro deve agir como uma unidade integrada”. Assim sendo, quando as mãos se movem, a cintura, os pés e o foco dos olhos devem ser mover simultaneamente. Este é o significado da coordenação dos movimentos inferiores e superiores. Quando quer que haja um desacordo entre quaisquer das partes do corpo o movimento irá instantaneamente parecer desengonçado e causar perda da energia.

8) Unifique seus movimentos externos e internos. O Tai Chi treina o espírito do individuo. Costuma-se dizer: “O espírito é o mestre e o corpo seu servo”. Assim sendo, quando o espírito é a razão do movimento, o movimento será leve e ágil. A natureza de todos os movimentos consiste de suavidade tanto quanto de solidez e de expansão tanto quanto de contração. Por expansão não significa esticar somente as mãos e os pés também a mente e a vontade. O mesmo é verdadeiro para a contração. Somente quando você pode unificar seus movimentos internos e externos seu corpo pode se mover como uma unidade integrada sem interrupção.

9) Deve haver continuidade absoluta em seus movimentos. Na prática dos estilos externos de Kung-Fu (Wai Chia) é desenvolvida um tipo de força descoordenada. Nesse tipo de força há um começo e um fim; há descontinuidade e interrupção. Não é incomum nesses sistemas que ao acabar a antiga força uma força nova ainda não tenha sido desenvolvida. É essa falha que dá vantagem ao oponente. No Tai Chi Chuan (Nei Chia) a vontade é aplicada ao invés da força para dirigir os movimentos do corpo. Do começo ao fim os movimentos são contínuos, sem interrupção. O fim de um movimento é o começo do próximo. Não há começo ou fim dentro dos movimentos circulares do Tai Chi Chuan. Diz-se que o Tai Chi Chuan se comporta da mesma maneira que o rio Yang Tze, que flui incessantemente. Também se diz que a ação da força interna lembra a



seda vinda de um casulo. Tudo isso se refere à natureza dos movimentos do Tai Chi.

10) Busque a serenidade na atividade. No Kung-Fu externo (Wai Chia) a expressão da força é meramente uma explosão. O praticante demonstra sua habilidade colocando toda sua energia para lançar um golpe ou manter firmemente uma posição. Consequentemente, depois da prática, ele normalmente se sente exausto e tende a respirar rapidamente. O Tai Chi Chuan, por outro lado, objetiva e busca a serenidade através da atividade. Apesar de o praticante estar ativo externamente, ele está calmo internamente. No Tai Chi, quanto mais lentamente se executam os movimentos, melhor. A lentidão nos movimentos conduz à respiração profunda e prolongada e isso permite à energia intrínseca mergulhar no Tan Tien. Assim sendo, o praticante não sofre de respiração rápida ou problemas envolvendo o coração ou circulação do sangue. Se os estudantes de Tai Chi podem cuidadosamente ponderar esses pontos essenciais, eles serão capazes de compreender o significado verdadeiro deste exercício.

REGRAS DA ESCOLA:

I. Você está representando a Uberaba Wushu Society Brasil, um dos mais altos institutos de Wushu reconhecido no mundo. Fique com orgulho, dignidade e integridade;

II. Você reverenciará seu Shi-Fu quando vê-lo e deixa-lo. Eu sou seu mestre e mentor, nunca tenha medo de compartilhar seus problemas comigo.

III. Pontualidade é muito importante para mim. EU IMPONHO ISSO; IV. Nosso ambiente é familiar, se você criar caos, será removido (a); V. Nossa aula não é um ponto de encontro ou diversão, treine serio e aprenderá

muito; VI. Não toque nas armas e ou equipamentos. Você quebra, você pagará por isso!

VII. Você não está aqui para desperdiçar meu tempo ou seu dinheiro. Você ganha elogios aqui. Trabalhe duro e eu trabalharei com você. Eu não carregarei peso morto!!! Se você precisa de motivação todo o tempo, vá embora e volte motivado;

VIII. Mantenha seu aprendizado e seus pagamentos em dia. Consideração por favor, (vencimento das mensalidades todo dia 1° de cada mês);

IX. Alguns estudantes são atletas excepcionais e alguns aprendem devagar. Eu posso trabalhar com qualquer um, todavia é necessário por parte do aluno dedicação e persistência;

X. É dever do aluno participar dos exames de graduação; XI. É direito do aluno participar de cursos, seminários e competições;

XII. Todas as faltas deverão ser comunicadas, se possível com antecedência; XIII. Disciplina é a chave para toda a nossa vida.

Lembre-se “Enquanto possuirmos atitudes que desrespeitam as normas (e o próximo) surgirá em nossa vida alguma pessoa ou coisa que nos infelicitará (desrespeitará)” e esta é uma das normas do Universo. FILOSOFIA APLICADA WUSHU KUNG-FU E TAI CHI CHUAN:



1. Manteremos sempre: “a mente alegre, boas palavras, muita sinceridade, muita força”.

2. Eu já possuo originalmente a capacidade de aprender tudo com facilidade; 3. Quanto mais eu uso minha capacidade e minha energia, mais forte eu me torno; 4. Desejo conservar na mente o frescor e a energia do raiar do sol; 5. Nosso lema é: “ser forte como uma rocha, leve como o vento, flexível como a

água e vencer as dificuldades pela persistência”; 6. Eu prometo respeitar meus colegas e superiores e as regras desta escola; 7. Que também nesta aula eu possa manifestar toda a minha capacidade e

perfeição; FÊI JIÂN CÁI XIÊ NÍ (MUITO OBRIGADO). RESUMO DAS MODALIDADES:

WUSHU KUNG-FU Os primeiros colonos chineses no ocidente apresentaram as artes marciais chinesas para o mundo ocidental como Kung-Fu, que significa literalmente “habilidade em fazer algo”. O termo original para as artes marciais chinesas é Wushu que pode ser traduzido como “a arte de para a violência”. O Wushu é um desafio físico e mental que tem componentes tradicionais e contemporâneos. Requer intensa expressão artística e incorpora movimentos graciosos, acrobáticos, esquivas, golpes poderosos, aéreos, dentre outros. Uma arte marcial de extrema eficácia na luta e defesa pessoal.

SANSHOU OU SAN-DA

Kickboxing em chinês, utiliza chutes e punhos numa movimentação parecida com o boxe, luta de contato.

TAI CHI CHUAN OU TAIJIQUAN Literalmente pode ser traduzido como: “Suprema energia dos punhos” é um sistema integral de saúde física e mental, e também um excelente método de defesa pessoal. Tem como principal objetivo equilibrar o sistema nervoso central, diminuir a carga de trabalho do sistema cardiovascular, harmonizar a respiração, fortalecer os órgãos internos e combater males como: depressão, stress, ansiedade e outros.

XI SUI JING: É um dos mais respeitados exercício internos de Kung-Fu do templo Shaolin Songshan. Praticando o Bodhidharma Xi Sui Jing, limpa e purifica não apenas o corpo, mas a mente através da regulação e melhoramento da energia interna (QI), sangue, fluidos e nutrientes. Lavando e recirculando a energia. Rejuvenesce os órgãos doentes e transforma o corpo externo em um estado extremamente forte. O Xi Sui Jing consiste de alongamento, respiração, visualização em combinação com varias posturas, que lidera para a paz interior, força externa e união da mente e do corpo.

JIN GANG QUAN:



“Punhos do Diamante”, é uma das mais velhas formas de arte marcial ensinada no templo de Shaolin Songshan. Originalmente criada para ajudar monges velhos na prática da meditação através das artes marciais. Jin Gang Quan utiliza movimentos lentos, respiração e alongamentos para circular a energia interna (Qi) por todo o corpo melhorando o praticante em todos os aspectos da saúde. Praticando-o regularmente conduz para consistência e harmonia entre a atividade interna e externa do corpo e ainda terá um corpo com a consistência de um diamante.

BAGUAZHANG OU PA KUA CHUAN: Passos únicos, com giro do torso, desenvolve grande poder interno e externo, melhora a flexibilidade, atenção, concentração, coordenação e a memória. É também uma poderosa forma de defesa pessoal, seus movimentos circulares permitem absorver energia de todas as direções, confundir e cansar o adversário.

TONGZIGONG: Refere-se ao Kung-Fu praticado pelas crianças a partir dos seis anos ate a sua adolescência, durante este período, devido à sua relativa pureza, elas tem menos distrações e mais concentração durante os diferentes estágios do treinamento, suas virtudes, sabedoria e corpo todos são beneficiados pelo treinamento que desenvolve todos os aspectos da mente e do corpo, o Tong Zi Gong fornece uma sólida base para treinamento futuro nas artes marciais chinesas, desenvolvendo externo e internamente e proporcionando uma incrível flexibilidade.

YI JIN JING: É o cultivo da energia interna, desenvolvido no monastério de Shaolin. Este lendário exercício é muito respeitado pelos praticantes de Kung-Fu e Qi Gong. Fortalece músculos, tendões, ossos e ligamentos e ainda equilibra a energia interna. O Yi Jin Jing consiste de alongamentos, respirações e visualização para proporcionar a saúde perfeita. A pratica constante aumenta a energia e melhora a circulação sanguínea, cura doenças e corrige desordens.

BA DUAN JING OU PA TUAN CHIN: São exercícios compostos de movimentos que fortalecem os tendões e músculos. Pode ser considerada uma pratica externa de Chi Kung. Melhora a saúde como um todo, a energia flui melhor, evitando a estagnação de energia (Qi). Os Zang-Fu (órgãos e vísceras) relaxam e o espírito acalma. O BaDaunJing consiste na execução de uma serie de oito exercícios que devem ser repetidos 12 vezes. Cada exercício tem uma intenção e um direcionamento especifico da energia (Qi).

TAI CHI CHI KUNG: Conjunto d exercícios que ajuda a sentir o chi (energia) regula o corpo, a respiração e a mente. Ele relaxa o corpo e a medula. O Tai Chi Chi Kung utiliza tanto a respiração Budista como a Taoísta. A respiração Budista é usada para o relaxamento e a Taoísta para expandir o Chi. O Tai Chi Chi Kung acalma e concentra a mente. Ajuda a usar a



sua mente para levar o Chi onde se deseja eficientemente. Ajuda a circular o chi nos doze meridianos principais, no Ren Mai (vaso concepção) e Du Mai (vaso governador). Ajuda a expandir o chi pra a superfície da pele e condensar a medula, energiza os músculos. O objetivo final é conduzir o praticante ao domínio do vazio de forma que o seu chi e o da natureza tornem-se unificados.

YOGA TAOÍSTA OU CHI KUNG: Uma antiga arte chinesa que inclui exercícios de alongamento, respiração e meditação com movimento, visualização e filosofia, criada para aumentar a flexibilidade, a força (física e mental). Cultiva força vital interior (Chi), proporciona tranqüilidade mental, relaxa as tensões e melhor conhecimento interior (físico e mental).

CHI KUNG OU QI GONG: Chi ou Qi é força fundamental da vida que permeia todas as coisas. O Chi conecta e anima tudo no universo. Chi Kung ou Qi Gong é a arte e a ciência de utilizar a respiração, os movimentos, a mente e a meditação para purificar, fortalecer e fazer circular o sangue e a energia vital. Essa arte ensina a desenvolver e a usar intencionalmente a energia que temos em nós. Quando você está feliz e relaxado, seu Chi flui, então você alcança seus objetivos com maior facilidade.

LIAN GONG SHI BA FA (LIAN GONG): A ginástica “Lian Gong” foi desenvolvida, há mais de 30 anos, na China pelo ortopedista dr. Zhuang Yuan Ming, para aliviar dores musculares e trabalhar a postura corporal. Desde então, ela passou a ser usada por pessoas de todas as idades e considerada como a ginástica da alegria, por causa do bem estar geral que ela proporciona a quem pratica. Esta ginástica terapêutica foi criada para tratar e prevenir síndromes doloridas no pescoço, nos ombros, na região lombar e nas pernas, bem como outros tipos de doenças crônicas como reumatismo, artrite ou tendinite, fibromialgia, LER (lesão por esforço repetitivo), DORT (distúrbios osteomusculares relacionados ao trabalho), pressão alta, dentre outros. A serie é constituída de 03 partes de 18 exercícios cada.

LIAN GONG SHI BA FA XU JI (I QI GONG): O I Qi Gong, continuação do Lian Gong em 18 terapias, é composto de 18 exercicios terapêuticos que previnem e tratam a bronquite crônica e a debilidade funcional do coração e dos pulmões. Bem como outras doenças crônicas. Esta técnica tem como objetivo fortalecer o Qi, traduzido como bioenergia, correto para resistir ao ataque de Qi perverso. O I Qi Gong favorece a concentração da mente, regula a respiração e exercita os membros. Alem disso, o treinamento consolida a pratica do Lian Gong, pois num corpo forte e bem modelado (sem excesso ou faltas), não há barreiras para a circulação do Qi. Se o Qi circula continua e fluidamente, então os músculos, tendões, ossos e órgãos internos ficarão fortes. Portanto Lian Gong e I Qi Gong completam-se mutuamente.

SHUAI JIAO (SHUAI CHIAO):



“Judô Chinês” é o estilo de combate mais antigo que foi praticado com fins de eficiência em situações reais. Esta modalidade constituía a guarda pessoal do imperador.

QIN-NA OU CHIN-NA: Literalmente “agarrar” (Qin) e “pressionar” (Na). O Qin-Na designa um conjunto completo e muito rico de técnicas de controle, é um elemento constitutivo das escolas de Wushu Kung-Fu externas e internas. Foi sob o impulso da policia e do exército que estas técnicas foram reagrupadas e estruturadas num sistema independente de defesa pessoal. Certas escolas de Wushu como o Baguazhang colocam ênfase nestas técnicas. O Shaolin Qin-Na foi originalmente desenvolvido no templo de Shaolin. O Qin-Na é composto por quatro grupos principais de técnicas.

NA JING – Agarrar os músculos; NA GU – Luxar as articulações; NA XUE – Atacar os pontos vitais; NA QI – Interromper a circulação da energia e sangue.

LI TAI CHI CHI KUNG:

O Li Tai Chi Chi Kung é um dos vários tipos de Qi Gong (Chi Kung) terapêutico, é um excelente exercício que trabalha a respiração e massageia os órgãos internos. Fortalece o corpo e o Chi (Energia). Ajuda sua energia a circular, estabelecendo um circuito ininterrupto entre suas mãos e o mar de Chi presente em seu Tan Tien, aumenta a energia e cria um estado poderoso de relaxamento, no qual a mente permanece alerta e estimula o fluxo de Chi. Abre caminhos de energia na espinha e ajuda a aliviar tensões musculares por todos os circuitos de energia vital que sobem pela parte de trás das pernas. Passam pelas costas e se estendem até os braços. Além do mais, sincroniza a mente e o corpo, acalma, reanima, movimenta o Chi por todo seu sistema e é recomendado como um meio de lidar com estresses fortes e repentinos, inclusive acessos de raiva. Li Tai Chi Chi Kung, literalmente quer dizer: “Os 10 exercícios de Chi Kung para desenvolver (cultivar) a força e energia supremas. Esse método foi desenvolvido pelo Shifu Samir dos Reis Macedo com base nos seus estudos em diversos estilos de Chi Kung.

BAJIQUAN Bajiquan ou a forma dos oito extremos é também conhecido como porta-de-entrada dos oito extremos, que é uma das tradicionais escolas Chinesas de boxe. Bajiquan é conhecido pela sua força completa, simplicidade e técnicas de combate. De acordo com os provérbios de Wushu: "Para ministros, Taijiquan é usado para governar o país, e para Generais, Bajiquan é usado para defender o país." A partir disso podemos ver que o Bajiquan tem uma posição significativa entre várias escolas de Boxe Chinês. A vila Meng de Cangzhou, na província Hebei é o local de nascimento do Oito Extremos e enquanto ele é muito praticado no norte da China, é também encontrado em alguns lugares ao sul. O Estilo-Wu dos Oito Extremos é dito ter uma história de mais de 260 anos. E foi passado por um Senhor Monge viajante à Wu Zhong da vila Meng.



O livro dos Segredos da Forma dos Oito Extremos, inclusive, proclama que o Monge foi o criador da Forma dos Oito Extremos e Wu Zhong foi seu primeiro discípulo. Devido à sua excelente perícia com a lança, Wu Zhong ficou conhecido como Wu, Deus da Lança, o número um em luta com lança de Nanjing a Beijing. A Forma dos Oito Extremos é simples e clara. Consiste em movimentos curtos e vigorosos, poderoso e abrupto, e demonstra dureza em ataque e defesa. Cotovelos são frequentemente usados em modos diretos-frontais. O poder explosivo gerado é simulado através da respiração, que é articulada por dois sons de "Heng" e "Ha". Poderosos golpes são desferidos dos cotovelos e ombros em combate a curta distância. QUAIS OS BENEFÍCIOS DE SE PRATICAR ARTES MARCIAIS CHINESAS?

Coração vigoroso; Artérias livres de gorduras; Articulações ajeitadas; Níveis de açucares normais; Equilíbrio hormonal; Sono mais tranqüilo; Pressão normal; Maior entusiasmo no sexo; Sistema imunológico reforçado; Memória mais afiada; Ossos mais fortes; Mais fôlego; Melhora da auto-estima e autoconfiança; Postura correta; Maior disciplina; Bom humor; Conhecimento da cultura oriental; Conhecimento de uma nova filosofia; Novas amizades; Auto-conhecimento e completo controle dos impulsos emocionais; Melhora a inteligência, concentração e coordenação; Melhora a atmosfera pessoal; Mais flexibilidade; Aumenta a força e energia; Homens: próstata mais protegida; Mulheres: alívio da TPM, mamas mais firmes e mamas mais protegidas contra o

câncer; Transferência de aprendizagem a outros assuntos; Defesa pessoal; E muito mais...



ALGUNS NOMES EM CHINÊS E SEU SIGNIFICADO: OLA OU ALO NÍ HAU BOA NOITE WAM CHAM HAU BOA TARDE CHIA U HAU BOM DIA ZAU CHAN HAU DESCULPE DUI BU TI MUITO OBRIGADO FEI JIAN CAI XIE NI OBRIGADO XIE XIE OBRIGADO A VOCE XIE XIE NI POR FAVOR TIM TCHAU ZAI DIEM ou ZAI JIAN NAO BU DUEI SIM DUEI MESTRE/PAI SHI FU MESTRA/MAE SHI MO GRÃO-MESTRE/AVO SHI GUNG IRMAO MAIS NOVO SHI DAÍ IRMAO MAIS VELHO SHI HING SALA DE TREINAMENTO MO KWOON FORMA (MOVIMENTOS) TAOLU LUTA COMBINADA TOISHAO OU TUILIE QUAIS FILOSOFIAS ESTUDAMOS? Seicho-No-Ie (ver site: www.sni.org.br) Em Uberaba: Rua Pierre Elias Guimarães, 76 – Santa Maria (próximo ao aeroporto) Fone: 34-3321-7179 NOME DAS BASES MAIS USADAS: MA-BU CAVALO KON-BU ARCO E FLECHA XU-BU GATO XIE-BU CRUZADA (FÊNIX) DULI-BU EQUILÍBRIO (GARÇA) PU-BU ESQUIVA (SERPENTE) XU LUNG BU DRAGÃO DIANDIE BU MACACO GAI-BU CRUZADA ABERTA PELA FRENTE CHA-BU CRUZADA ABERTA POR TRÁS PA MA-BU CAVALO EM OITO TEIN-BU POSIÇÃO “T”

PRINCIPAIS POSTURAS NO WUSHU KUNG-FU E TAI CHI CHUAN:


http://www.sni.org.br/


MA-BU (CAVALO) KON-BU (ARCO E FLECHA) XU-BU (GATO)

XIE-BU (FÊNIX) DULI-BU (EQUILÍBRIO) PU-BU (ESQUIVA) CONTAGEM EM CHINÊS DE 1 A 20: YI – ER – SAN – SI – WU – LIU – QI – BA – JIU – SHI – SHIYI – SHIER – SHISAN – SHISI – SHIWU – SHILIU – SHIQI – SHIBA – SHIJIU – ERSHI. NOME DAS ARMAS EM CHINÊS: BASTÃO GUN FACÃO OU ESPADA LARGA DAO ESPADA RETA JIAN ESPADA CHATA LARGA PUDAO ARMA DO KWAN KUN KWAN DAO LANÇA QIANGSHU BASTÃO TRIPLO SAN JEEYE GUN ESPADA DUPLA SHUANG DAO ESPADA BÊBADA ZUI JIAN CORRENTE JIU JIE BIAN BASTÃO DO SUL NANGUN ESPADA RETA JIANSHU FACÃO DO SUL NANDAO ESPADA LARGA DAOSHU QUEM FOI KWAN KUN E PORQUE A LUZ VERMELHA? Irmão de sangue de Liu Pei que se tornou rei da China, Kwan Kun foi um grande guerreiro, chefe do exército cujo caráter era inabalável e que se atinha aos seguintes aspectos de moralidade: humildade, respeito, retidão, confiança e lealdade. Decoramos a escola com a figura do Kwan Kun e com a luz vermelha para expressar que estamos em imbuídos dos valores acima mencionados. RITUAL DE INÍCIO E TÉRMINO DE AULA:



Zhu Yi Xiang Shi Gung Ju Gong (atenção cumprimente/reverencie o Grão-Mestre) Zhu Yi Xiang Shi Fu Ju Gong (atenção cumprimente/reverencie o Mestre). Xie Xie; Shi Fu; Zai Jian. POR QUE TRAZEMOS FRUTAS NO EXAME DE GRADUAÇÃO? A cerimônia das frutas é uma cerimônia religiosa usada tanto no Budismo como no Xintoísmo, porém nas artes marciais chinesas tem como princípio fundamental expressar que a escola está prosperando, daí a importância da participação de todos os atletas; quanto mais frutas, maior o sinal de prosperidade. Também ao findar o exame de graduação é celebrada uma confraternização entre os alunos e espectadores. TERMO EM CHINÊS PARA A VESTIMENTA DO KUNG-FU: Podemos usar I-FU ou TIEN-MON-HI SOBRE OS CUMPRIMENTOS: O aluno deverá sempre fazer saudações ao chegar e ao ir embora. Sempre deverá saudar em pé e a todos que se encontrarem no recinto. As saudações também deverão ser feitas em qualquer lugar. SOBRE MENSALIDADES, FILIAÇAO, EXAME DE FAIXA E FÉRIAS:

MENSALIDADES: Sua mensalidade vence todo dia 1° de cada mês e você tem até o dia 7 para pagar sem acréscimos. Depois do dia 7 será cobrada uma taxa de atraso.

FILIAÇÕES: São pagas anualmente entre os dias 01/JAN a 10/FEV para que o aluno possa receber todos os benefícios de uma escola organizada e especializada faz-se necessário estar em dia com suas obrigações perante a escola.

EXAME DE FAIXAS: É cobrada uma taxa para os exames de faixa conforme a graduação, parte desta taxa é destinada à manutenção da escola bem como de seus equipamentos que são fornecidos aos alunos ao longo de seu aprendizado.

FÉRIAS: Nos meses de férias escolares o aluno deverá efetuar seus pagamentos normalmente, mesmo que for viajar e não participar dos treinos. A escola possui custos fixos que são irredutíveis seja qual for a ocasião.

FERIADOS: A escola não funcionará nos feriados, assim como em outras instituições de ensino as aulas não são repostas por motivo de feriado, entretanto se o aluno quiser repor a aula ele poderá da seguinte forma: se o feriado for na sexta-feira, por exemplo, o aluno poderá participar de duas aulas na segunda ou na quarta-feira, desta forma perfazendo o total de três aulas semanais.

MATERIAIS NA ESCOLA: Materiais tais como: roupas, calçados e equipamentos deixados na academia por mais de 90 dias, serão vendidos ou doados. No caso do aluno ter abandonado a escola sem justificativa e satisfação.

TRANSFERÊNCIAS: Caso o aluno venha mudar para uma cidade onde há representante da UWSB o mesmo deverá requerer transferência escrita da



UWSB. Em caso de o aluno optar por treinar em uma escola não conveniada com a UWSB não há necessidade de transferência. Caso o aluno opte por praticar outra arte marcial, também não requer transferência. Transferências em uma mesma cidade, sendo do mesmo estilo não serão permitidas.

QUE É DISCIPLINA MARCIAL? Ter disciplina significa ser responsável, honesto, organizado, dinâmico, é respeitar a tudo e a todos não somente quando estamos perto, mas a qualquer hora e lugar. UM PENSAMENTO PARA AS 24 HORAS DO DIA:

Amar o próximo como a ti mesmo (JESUS CRISTO) Quando eu for incapaz de praticar o mal, quando nenhuma palavra áspera ou

arrogante abalar por um momento sequer o meu mundo mental só então e não antes a minha não violência conquistará o coração de todos (MANHATMAN GHANDI)

Reconciliar-se com todas as coisas do universo significa agradecer a todas as coisas do universo. Quando você conseguir agradecer a tudo e a todos. O universo se tornará teu amigo e coisa alguma poderá causar-te dano (MASAHARU TANIGUCHI / SEICHO-NO-IE).

QUANDO PRECISAR FALTAR À AULA: Por favor, tenha o cuidado e a gentileza de nos informar quando você necessitar faltar da academia. ((Isso é importante) os nossos telefones se encontram nesta apostila). O QUE É A AMERICAN WUSHU SOCIETY – USA? Entidade norte americana com sede em New York que divulga o Wushu Moderno, amparada pela International Wushu Federation (China). O presidente é o Grão-Mestre Edward Aguirre. O QUE É A UBERABA WUSHU SOCIETY BRASIL? Entidade nacional e internacional filiada à AMERICAN WUSHU SOCIETY. A UWSB é presidida pelo Mestre Samir dos Reis Macedo. QUEM É O GRÃO-MESTRE AGUIRRE?



O Grão-Mestre Aguirre nasceu em 1964 na Espanha. Mudou-se para a China com 4 anos com o seu tio devido à problemas políticos, já que sua família (Ponte de Aguirre) pertencia à linhagem de sangue real. Iniciou seus treinamentos aos 6 anos e se tornou profissional praticando no time de Shanghai e Beijing. Grão-Mestre Aguirre teve mestres como: Wu Bin; Li Zhi Zhou; Li Xia; Yu Hai (perito em Tanglangquan e ator de vários filmes), dentre outros. Foi colega do ator Jet Li mundialmente famoso, é renconhecido em cerca de 50 países e tem escolas nos países: EUA, BARBADOS, SRI LANKA (INDIA), MÉXICO, E BRASIL, teve alunos famosos como: Black Power Ranger e Wesley Snaipes. Este é um currículo resumido do Grão-Mestre. QUEM É O MESTRE SAMIR? Brasileiro, casado, nascido no dia 16/05/1967 na cidade de Uberaba. O mestre Samir começou seu treinamento de Wushu tradicional com 13 anos, tendo praticado várias técnicas com diversos mestres. Atualmente o mestre Samir é aluno e representante do Grão-Mestre Aguirre (AWS – USA). O mestre Samir é presidente da Uberaba Wushu Society Brasil e vice-presidente da Liga Uberabense de Kung-Fu. É analista químico; técnico em informática; terapeuta (Acupuntura, Auriculoacupuntura, Quiropatia, Shiatsu, Tui-Na, Massoterapeuta). O mestre Samir possui vários títulos no Wushu e é reconhecido nacional e internacionalmente. (Currículo resumido). LINHAGEM WUSHU KUNG-FU: SHIGUNG EDWARD AGUIRRE SHIFU SAMIR DOS REIS MACEDO ☯ Shandong Province, Jinan City ** Tsong – Hai & Hai Yu. ☯ Beijing Institute of physical Education ** Jiansan Ding & The Beijing Wushu

Team. ☯ Shanghai Athletic Association ** Sang Kang Shao & The Shanghai Wushu

Team.

SHIGUNG EDWARD AGUIRRE SHIFU SAMIR MACEDO TAI CHI CHUAN ESQUEMA DE GRADUAÇÃO:



FASE TEMPO T.TOTAL MATÉRIA 1ª Branca 3 meses 3 meses Taijiquan

Yang 8 – 1 a 8.2ª Amarela 3 meses 6 meses Taijidanjian

Yang 16 – 1 a 16.

3ª Laranja 3 meses 9 meses Taijiquan Yang 24 – 1 a 12.

4ª Azul 3 meses 1 ano Taijiquan Yang 24 – 13 a 24.

5ª Vermelha 3 meses 1 ano e 3 meses

Taijidanjian Yang 32 – 1 a 16.

6ª Cinza 3 meses 1 ano e 6 meses

Taijidanjian Yang 32 – 17 a 32.

7ª Verde 3 meses 1 ano e 9 meses

Taijiquan Chen 48 – 1 a 24.

8ª Roxa 3 meses 2 anos Taijiquan Chen 48 – 25 a 48. CATEGORIA INSTRUTOR

9ª Marrom 3 meses 2 anos e 3 meses

Taijidandao Chen 22 – 1 a 11.

10ª MPP 3 meses 2 anos e 6 meses

Taijidandao Chen 22 – 12 a 22.

11ª Preta 6 meses 3 anos Bajiquan – Oito Punhos Extremos

12ª P.Bra 6 meses 3 anos e 6 meses

Taijidanqian – Lança 16.

13ª P.Ama 6 meses 4 anos Taijiquan Wu. 14ª P.Lar 6 meses 4 anos e 6

meses Taijidangun – Bastão Zhao Bao.

15ª P.Azu 6 meses 5 anos Jingangquan –



Punho do Diamante CATEGORIA PROFESSOR

16ª P.Ver 6 meses 5 anos e 6 meses

Baguazhang – Punho dos Oito Trigramas

17ª P.Cin 6 meses 6 anos Xingyiquan – Punho da Mente e do Corpo

18ª P.Ved 1 ano 7 anos Taijiquan Sun 73 – 1 a 73.

19ª P.Rox 1 ano 9 anos Taijidanjian Chen 49 – 1 a 49.

20ª P.Mar 3 anos 12 anos Taijiquan Mixto 42 Taijidanjian Mixto 42 CATEGORIA MESTRE

21ª Preta + Ver + Bra 3 anos 15 anos Liu He Ba Fa – Estilo Água Leque de Taiji

MAIS INFORMAÇÕES SOBRE CHI KUNG (QI GONG): Chi é a força fundamental da vida que permeia todas as coisas. O Chi conecta e anima tudo no universo, quando o fluxo de Chi está deficiente o corpo adoece. Quando o Chi flui com facilidade temos saúde perfeita. Chi Kung é a arte, a ciência de utilizar a respiração, os movimentos, a mente e a meditação para purificar, fortalecer e fazer circular o sangue e a energia vital. Essa ensina a desenvolver e a usar intencionalmente a energia que temos em nós. O Chi Kung é a arte de harmonizar a respiração com atenção, ele atua estimulando a mente a movimentar o Chi e a impulsionar o Chi a movimentar o sangue e o oxigênio, assim causando alteração do metabolismo. A chave para o sucesso com o Chi Kung é aprender a divertir-se e a sentir satisfação com tudo o que você faz e experimenta. Quando você está feliz, você está relaxado; quando você está relaxado, seu Chi flui e você alcança seus objetivos com maior facilidade. OS TRÊS TIPOS DE CHI:

CHI DO CÉU CHI DA TERRA



CHI HUMANO Chi é fonte única. Em essência Chi Kung é o estudo da energia. A permissão básica ou ponto básico do seu aprendizado é que ele oferece às pessoas um método para que elas fortaleçam o corpo, a mente e o espírito com energia, afim de que tenham maiores possibilidades de longevidade, livres de doenças e de envelhecimento prematuro. Quando se sabe por que alguma coisa acontece, é possível impedir que ela aconteça. SISTEMAS BÁSICOS DE ENERGIA: Desde o nível básico até o de mestre, o Chi Kung trabalha com os meridianos do corpo. Os meridianos são canais longos e estreitos que seguem trajetos semelhantes aos dos nervos. O simples pensamento de que você pode fazer tudo o que quer abre-lhe a possibilidade para que isso aconteça piamente. O QUE SE PODE FAZER COM O CHI KUNG?

a) Poder de cura; b) Aptidão física; c) Defesa pessoal; d) Desenvolvimento de habilidade paranormais; e) Melhor desempenho sexual; f) Longevidade; g) Desenvolvimento de espiritualidade; h) E muito mais.

Você deve cultivar sua vontade, paciência e perseverança. O QUE É WAI DAN E NEI DAN? O Wai Dan consiste em assumir diversas posições físicas para criar um excedente de Chi nos braços e pernas. O Wai Dan em movimento consiste em tencionar e relaxar repetidamente os vários grupos de músculos enquanto você passa de uma posição para outra. O Wai Dan é gerador do Chi físico enquanto o Nei Dan é gerador de Chi mental. AS DEZ REGRAS PARA A PRÁTICA DO CHI KUNG:

1) Praticar com persistência e regularidade; 2) Sempre que possível treine em ambientes naturais, onde o ar fresco possa

circular; 3) A melhor hora para se praticar é ao nascer do sol, que os mestres de Chi Kung

chamam de energia criativa, outra hora excelente é à meia-noite, quando a energia está desabrochando. Outros horários convenientes são entre 07:00 e 09:00 e 17:00 e 22:00;

4) Você vai obter melhores resultados se praticar voltado para o leste; 5) Você precisa estar relaxado e alegre durante o treinamento; 6) O método direto de usar a mente de forma gratificante no treinamento é pensar

com suavidade na energia cósmica que flui para dentro de você, limpando-o de doenças e detritos tóxicos e proporcionando-lhe saúde e vitalidade;



7) É bom beber um pouco de água ou outro tipo de bebida morna antes do treinamento para facilitar a transpiração;

8) Use roupas folgadas e calçados sem saltos, sem brincos, anéis, relógio, e etc.; 9) Respire e se movimente suave, graciosa e naturalmente; 10) Seja gentil e generoso ao lidar com você e com todos.

AS DEZ PROIBIÇÕES NO TREINAMENTO DE CHI KUNG:

1) Não pare e nem interrompa a prática diária; 2) Não pratique em lugares barulhentos, sujos ou malcheirosos, onde o ar está

viciado ou poluído; 3) Não pratique ao meio-dia ou quando estiver muito quente; 4) Não pratique perto de um cemitério, dentro de um veiculo que se move aos

solavancos ou durante uma tempestade acompanhada de raios e trovões; 5) Não pratique quando estiver tenso, irritado, furioso, assustado ou ansioso; 6) Se sua mente estiver ocupada com problemas, coloque-os de lado durante a

prática de Chi Kung; 7) Não faça uma refeição pesada e nem tome banho frio imediatamente antes ou

depois do treinamento, você não deve também estar faminto ou cheio a ponto de se sentir incomodado;

8) Não vista roupas apertadas e nem pratique descalço; 9) Não use força na respiração nem nos movimentos do Chi Kung; 10) Não seja ruim ou malicioso ao lidar com tudo e com todos.

OS TRÊS CONTROLES:

a) Para que o Chi flua adequadamente você precisa aprender a relaxar a mente, a respiração e o corpo, e se você quer ser bem sucedido em seu aprendizado em Chi Kung, você precisa fixar a mente no exercício especifico que você executa. Ao inspirar procure não ultrapassar o limite aproximadamente de 80% de sua capacidade respiratória. Se inalar em excesso você tencionará os pulmões e anulara o objetivo de relaxamento.

b) Controle da mente: A maneira mais adequada de desenvolver as habilidades do Chi Kung é aguçar o seu sentido da percepção. Prestando atenção ao que está acontecendo em seu corpo.

c) O controle das emoções e dos desejos: As sete emoções são: alegria, raiva, tristeza, melancolia, desgosto, medo e pavor. Os seis desejos são: sexo, dinheiro, fama, riqueza, ganância e medo de perder.

d) Concentração o ajudará a perceber e a mover o Chi, o objetivo que você deve ter sempre em mente é o de aprender a concentrar a mente no Tan Tien (pronuncia Dan Dien).

OS PRINCÍPIOS DA RESPIRAÇAO:

1) VELOCIDADE: Respiração mais lenta (produzindo efeitos mais yin).



FÍSICO: desacelera o metabolismo, o batimento cardíaco, a circulação sanguínea e a circulação de outros fluidos do corpo. A temperatura do corpo tende a se tornar ligeiramente mais baixa. MENTAL: produz um estado mais tranqüilo e pacifico pensamento mais claro e compreensão objetiva. Respostas mais sensível ao ambiente. ESPIRITUAL: Produz percepção mais ampla, intuição mais profunda e leva a uma consciência mais universal. Respiração mais rápida (produzindo efeitos mais yang). FÍSICO: Acelera o metabolismo de diversas funções corporais, como o batimento cardíaco, a circulação sanguínea e de outros fluidos do corpo. A temperatura do corpo tende a aumentar. MENTAL: Produz condição mais instável e excitável, alterando as emoções. Tende-se a ficar com as atitudes mais extremadas: defensiva ou ofensiva. ESPIRITUAL: Desenvolve a observação e avaliação das condições ambientais de forma mais subjetiva e egocêntrica, gerando mais apego a interesses parciais e periféricos, do que percepções amplas e universais.

2) PROFUNDIDADE: Respiração mais superficial (produzindo efeitos mais yin). FÍSICO: Resulta num metabolismo mais inativo. Descoordenação e desarmonia entre as diversas funções físicas. A temperatura do corpo tende a variar irregularmente. MENTAL: Produz tendência à ansiedade, instabilidade, frustração e descontentamento, resultando no desenvolvimento do medo. ESPIRITUAL: Desenvolve uma tendência à percepção superficial, freqüente mudança de opinião, perda de autoconfiança, falta de coragem e perda da memória e da visão do futuro. Respiração mais profunda (produz efeitos mais yang). FÍSICO: Resulta num metabolismo mais ativo e profundo. Harmonia entre os sistemas e os órgãos. A temperatura do corpo tende à estabilidade. MENTAL: Produz profunda satisfação, estabilidade emocional, forte autoconfiança, e manutenção de uma forma de pressão constante e estável. ESPIRITUAL: Desenvolve uma tendência à meditação e uma fé inabalável, e uma personalidade cheia de amor.

3) EXTENSÃO: Respiração mais longa (produz efeitos mais yin). FÍSICO: Melhor coordenação entre o metabolismo de diversas funções. A temperatura do corpo tende a ficar estável e a atividade de todos os órgãos e glândulas desaceleram.



MENTAL: Produz sensação de satisfação e paz. Mais persistência, paciência e quietude. Menos excitação e irritabilidade emocional. ESPIRITUAL: Desenvolve uma percepção mais objetiva e ampla. Uma compreensão mais profunda. As memórias do passado e a visão do futuro tendem a ficar mais extensas. Respiração mais curta (produz efeitos mais yang). FÍSICO: Resulta num metabolismo rápido e irregular em várias funções do corpo. A temperatura do corpo aumenta ligeiramente. MENTAL: Produz freqüentes mudanças de imagem e pensamento, como também de idéias. As tendências a impaciência, menor persistência, a explosões de irritação são todas aceleradas. ESPIRITUAL: Desenvolve a desarmonia com o ambiente. São desenvolvidos sentimentos antagônicos e conflitantes, com uma visão mais mesquinha e subjetiva. CINCO PADRÕES DE RESPIRAÇÃO:

1) MUITO LENTA, TRANQUILA E LONGA (RESPIRAÇAO DO NÃO EGOÍSMO): Executada pelo nariz. Inalar e exalar muito quietamente. A duração da exalação deve ser de duas a três vezes a duração da inalação. Os efeitos são: acalma todas as atividades físicas, mentais e espirituais. Entra-se em meditação profunda, desenvolvendo visão interior e melhor adaptação ao ambiente, diminuindo a ilusão egocêntrica.

2) LENTA, TRANQUILA E NORMAL (RESPIRAÇÃO DA HARMONIA): Executada pelo nariz. Levemente mais forte que a 1ª. A duração da exalação deve ser de duas a três vezes a duração da inalação. Os efeitos são: mantém relações pacificas e harmoniosas com o meio ambiente em movimento ativo. Mantém a posição central, aumentando a percepção do ambiente.

3) LENTA, TRANQUILA E MAIS FORTE (RESPIRAÇÃO DA CONFIANÇA): Inalar pelo nariz e exalar pela boca ligeiramente aberta. A exalação é de três a cinco vezes mais longa do que a inalação. Os efeitos são: acelera a harmonia ativa entre todas as funções físicas, mentais e espirituais. Desenvolvendo a confiança interior, preparando para qualquer movimento ativo que seja necessário, a qualquer tempo, para se ambientar a condições ambientais em rápida mudança.

4) LONGA, PROFUNDA E FORTE (RESPIRAÇÃO DA AÇÃO): Executada pela boca ligeiramente aberta. A exalação é de três a cinco vezes mais longa do que a inalação. Os efeitos são: ativa todos os poderes físicos, mentais e espirituais, sem perder a observação objetiva. Liberta da estagnação física e mental, produzindo relaxamento.

5) LONGA, PROFUNDA, FORTE E INTENSA, COM EMISSÃO DE SOM (RESPIRAÇÃO DA ESPIRITUALIDADE): Executada pela boca. A exalação é de três a cinco vezes mais longa do que a inalação. Ao inalar deve ocorrer, naturalmente, o som de “HI”, entre os dentes entreabertos, com a língua levemente tencionada. Na exalação dever ocorrer, naturalmente, o som longo de “FU”. Os efeitos são: ativa e energisa o metabolismo físico e mental e espiritualiza a personalidade. O som “HI” tem o significado de “Espírito, Fogo e Sol” o som “FU” tem o significado de “Vento, Diferenciação e Expansão”.



By Shifu Samir dos Reis Macedo

FONTE: ARQUIVO PARTICULAR DO SHIFU SAMIR

Ano: 2009 * Décima edição. Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução total ou parcial sob qualquer forma. Uberaba Wushu Society Brasil Shifu Samir dos Reis Macedo Rua Tenente Cel. Bento Ferreira, 85 – Mercês. CEP: 38.060-240 * UBERABA / MG. Tel.com. 0xx34-3322-2589 Tel. Res. 0xx34-3314-1249 Tel.cel. 0xx34-9972-8914 E-mail: [email protected] ** [email protected] ** [email protected] Website: www.uwsb.com.br American Wushu Society – USA Shigung Edward Aguirre Website: www.wusociety.com E-mail: [email protected] Tel.: 00xx1-718-204-7966

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