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APOSTILA DE TAIJIQUAN

By Shifu Samir dos Reis Macedo 1



HISTÓRICO DO TAI CHI CHUAN OU TAIJIQUAN:

A partir do momento em que o tumulto e o stress das cidades se tornaram uma barreira

para aqueles que procuravam a autodisciplina, os Taoístas optaram por refúgios isolados

onde procuravam se dedicar a uma vida eremita. O uso das montanhas parecia

apropriado, pois não havia barulhos, desculpas ou movimentos. Porem, a realidade desta

vida eremita não se encaixava com as condições ambientais, uma vez que, não

favoreciam uma vida totalmente dedicada aos verdadeiros fins dessa prática. O ar,

apesar de fresco e puro, muitas vezes estava nublado; os ventos eram muito fortes; o

transporte de alimentos era prejudicado e tornava difícil a nutrição; havia o risco de ser

tornar vitima de um animal selvagem e contrair doenças mortais que, sem o devido

cuidado e pronto atendimento, poderiam causar a morte. Muitos falharam em atingir

suas metas e destinos – a busca da vida transcendental sublime. Com isso os Taoístas

desenvolveram técnicas de artes marciais para melhorar a saúde e se protegerem do

ataque de animais selvagens. O Tai Chi Chuan é derivado do taoísmo. O resultado mais

importante da prática do Taoísmo é a mente tranqüila e a melhoria do temperamento.

Na dinastia Tong (618 ad a 907 ad) existiam alguns estilos “soft” (suaves) de artes

marciais. Os {37 estilos de Hsu Suan Ping} era o principal. Nos fins da dinastia Sung

um Taoísta de nome Cheung san Fung, ao procurar adaptar uma arte marcial para uso

dos Taoístas, costumava observar os hábitos de animais de longa vida como as

tartarugas e as garças. Depois de muitos anos de estudo, ele finalmente criou o TAI CHI

CHUAN. Esta arte marcial é baseada nos conceitos de Yin e Yang. Cheung San Fung,

monge Taoísta, presenciou uma luta entre uma garça e uma serpente. Notou então como

os movimentos circulares da serpente sobrepujavam os movimentos duros da garça.

Desenvolveu assim um sistema de autodefesa baseado nesse principio. A evolução

dessa arte seguiu caminhos de muitos mestres e de muitos estilos. Primeiramente estas

formas foram mantidas em segredo, guardadas a sete chaves por certas famílias na

China. Os segredos do Tai Chi foram revelados quando Ying Kit Tung fundou algumas

escolas em Beijing durante a primeira metade deste século. O Tai Chi, no sentido

filosófico, explica tudo que existe no Universo. Torna o Universo uma unidade. Os

Taoistas o chamam de Tão. O Tai Chi em sua essência possui duas partes naturalmente

diferente. Uma parte se chama Yin, e a outra Yang. Tudo no universo são Yin e Yang.

DESCRIÇÃO, FORMAS E SUB-ESTILOS DO TAI CHI CHUAN:

O treinamento básico do Tai Chi Chuan é constituído de duas formas:

Movimentos individuais longos e lentos e exercícios em dupla que desenvolvem

o equilíbrio, chi e a concentração.

SUB-ESTILOS:

O Tai Chi Chuan evoluiu gerando muitos outros estilos: Estilo Chen, Estilo Hao ou Wu

Shi, Estilo Hu lei, Estilo Sun, Estilo Wu, Estilo Yang, estilo Zhao Bao e inúmeros

outros sub-estilos. Os princípios do Tai Chi Chuan têm sido largamente aplicados a

diferentes estudos e assuntos acadêmicos na China. A série de movimentos do Tai Chi

Chuan compreende o abrir e fechar dos braços e pernas, os passos vazios e substanciais,

a continuidade das ações, e a maciez das posturas. Tudo isso obedece à definição

contida na teoria do Tai Chi – O rígido se parte enquanto o flexível sobrevive. Isto



também possui dois significados: o ganho de saúde pertence a Yin enquanto nossa

autoproteçao pertence a Yang. A prática lenta e a não utilização de muita força são

necessárias para a melhoria da nossa saúde, desde que isso transforme as ações em

ações mais macias; com isso os músculos de todo o corpo e o sistema nervoso relaxam

mais facilmente, tornando as emoções mais estáveis.

AUTODEFESA:

Sob o prisma da autodefesa, no Tai Chi Chuan existem duas forças: a força flexível e a

força inflexível. A força flexível pertence ao Yin e a força inflexível pertence ao Yang.

A mudança de forças flexível para inflexível ou vice-versa é atingida em forma de

circulo. Contudo, o padrão principal do circulo contem outros círculos formando uma

espiral contínua sem fim. A principal característica desse circulo é a utilização de meio

circulo como força flexível para defender-se do ataque do oponente, e a outra metade do

circulo como força inflexível para contra-atacar o oponente. Ao se utilizar estes

círculos, é possível usar uma única mão ou as duas juntas para agir perante o adversário

diretamente ou indiretamente em ângulos horizontais, inclinados ou verticais –

dependendo da circunstancia. Existem três vantagens do estilo do Tai Chi Chuan como

técnica de autodefesa:

1. É possível se utilizar menos força para se defender de um ataque dotado de

força, e então concentrar no contra-ataque ao adversário de modo a dar fim ao

combate;

2. Na medida em que se reduz a força utilizada e a energia consumida é possível

manter o corpo em boa forma lutando por mais tempo, derrotando assim o

adversário;

3. Preparar pessoas que possam utilizar estes princípios para se proteger contra

oponentes mais fortes.

A correta aplicação destes estilos depende principalmente da boa técnica e a prática. A

partir do momento em que a prática pode promover a técnica, é possível melhorar de

acordo com que o aprendizado torna o praticante mais criterioso na execução das

técnicas.

VANTAGENS DE SE PRATICAR O TAI CHI CHUAN:

Aqueles que vivem em grandes cidades, vítimas das pressões e do stress do trabalho,

normalmente não fazem exercícios apropriados. Isso pode levar ao stress mental,

depressões nervosas ou ineficiência no trabalho diário. Saúde é muito importante,

portanto, adquirir força e saúde é uma preocupação. É reconhecido que o exercício

físico é o melhor método de manter nosso corpo saudável. Não é fácil encontrar um tipo

de exercício que se adapte a todas as idades, ainda que existam muitos t ipos de

exercícios na nossa sociedade tais como o golfe, o tênis, o futebol e muitos outros.

Porem o Tai Chi Chuan é um dos melhores exercícios para todas as idades. Aqueles que

o praticam ganham um corpo saudável assim como um estado de alerta cerebral. Com a

melhoria da saúde, são capazes de se concentrar melhor em suas rotinas e tarefas e

tomar decisões com mais eficiência. Certamente isso terá reflexos na carreira

profissional. A forma do Tai Chi Chuan, durante uma performance, é similar a uma

dança clássica com movimentos graciosos e ações de alerta. Oferece também

enrijecimento muscular e flexibilidade nas articulações das varias partes do corpo. Os

movimentos são regulados pelo “timing” entre uma respiração e o movimento do



diafragma. O estado tranqüilo da mente e a dedicação completa à concentração

espiritual em todos os movimentos são requeridos durante os exercícios. A eficiência

dos vários órgãos do corpo depende dos impulsos do sistema nervoso central. Em outras

palavras, um sistema nervoso central forte é a base para um corpo saudável. Para os

órgãos internos, artérias e para o sistema respiratório. O Tai Chi Chuan traz os mesmos

benefícios. Alem de exercitar os músculos e juntas, como dito anteriormente, é possível

adquirir harmonia e respiração uniformes, especialmente no movimento do diafragma.

Alem de tudo, melhora a circulação do sangue e as glândulas linfáticas. Concluindo, o

Tai Chi Chuan é a melhor forma de se prevenir doenças e promover boa forma psíquica.

Os movimentos são fluidos como a água corrente e as ações graciosas, enquanto a

mente permanece tranqüila assim como é encontrado na prática do taoísmo. Não é

nenhuma surpresa saber que após se praticar o Tai Chi Chuan por um período de tempo

razoável, um homem de temperamento agitado se transforme em um homem gentil.

FILOSOFIA:

O Tai Chi Chuan está alem dos limites do tempo e espaço. De acordo com os princípios

do Taoísmo e Tai Chi, a criação do Universo (Fenomênico) é baseada em duas forças

diferentes, Yin e Yang, que são coletivamente chamadas de Lian Yee. Estas reagem e

produzem uma variação dando origem a quatro fatores chamados de See Jarn, que é

responsável pela formação do Universo. Os quatro fatores do See Jarn podem ser

definidos como “Old Yang” e “Young Yang”, “Old Yin” e “Young Yin”. O Old Yang e

o Old Yin representam o inorgânico enquanto o Young Yang e o Young Yin

representam o orgânico. A partir do momento em que o Old Yang e o Old Yin não são

capazes de mudar, não podem se desenvolver. Por outro lado, o Young Yang e o Young

Yin são capazes de mudar e, portanto se desenvolvem. As reações de Yin e Yang

também induzem a formação de mais oito entidades que afetam o crescimento das

plantas, nascimento de animais e até mesmo a evolução da raça humana. As oito

entidades são conhecidas como PA KUA: TERRA, LUZ, AR, ÁGUA, FOGO,

MONTANHAS, MARES E RIOS. Como tudo no universo é formado a partir de Yin e

Yang, todas as coisas possuem Yin e Yang. Yin e Yang tanto existem na forma

espiritual quanto na forma material. Na sociedade, Yin e Yang existem no trabalhador e

nos valores do capital. No reino animal, está na vida e na morte. Yin e Yang se fazem

presentes nos pólos sul e norte. No dia e na noite, no positivo e negativo. Yin e Yang

são opostos, porem estão em unidade apesar de serem opostos. Numa condição de

harmonia, estas forças interagirão e se desenvolverão, mas, numa condição de

desarmonia, se repelirão gerando a destruição. Quando a reação atinge seu fim,

naturalmente revertem a direção e o ciclo recomeça. Todos os fenômenos seguem este

padrão de variação e estão em constante repetição, assim como anualmente existem as

mudanças nas estações: da morna primavera para o quente verão, do frio outono para o

gelado inverno e por fim, do gelado inverno para novamente a morna primavera. Existe

também o dia a dia que sofre mudanças da luz do amanhecer para a meia luz do

entardecer, do entardecer para a escuridão da noite, e da escuridão da noite novamente

para o amanhecer. As plantas crescem de flores para frutas, de frutas para sementes e

então de sementes para plantas novamente. Até mesmo entre os animais uma geração se

propaga para outra, e este padrão se repete continuamente. Yin e Yang são envolvidos

em fenômenos e em todas as épocas e em todo o Universo. A partir do momento em que

o Tai Chi revela seu relacionamento entre a natureza e o homem, nós nos

conscientizamos de que nenhum homem pode se excluir dos efeitos dessa variação

universal. Caso o homem em sua busca incessante, procure adaptar o seu habitat de



forma harmônica, colocando restrições em suas demandas, atividades e ambição, então

o homem poderá viver mais de forma balanceada com estabilidade e paz.

SERPENTE E UM PÁSSARO:

Chang San Feng, o mestre taoísta, viu uma luta entre uma serpente e um pássaro. O

pássaro pulando de um lado para outro e piando excitadamente, terminou por cair

exausto. A serpente que só fazia esquivar-se do pássaro, logo se preparou e atacou. A

partir daí, Chang desenvolveu o Tai Chi Chuan, baseado na sua suavidade dos

movimentos. Este “Boxer com a sombra”, desnvolve o máximo a circulação e a energia

interior. Os músculos sempre flexíveis e a respiração natural. Os movimentos são

suaves e soltos. O ritmo é lento, mas contínuo, como os ciclos da terra. Nada é forçado.

Quem o pratica tira vantagem da força do adversário para incrementar a sua própria

força. Segundo os adeptos, o praticante de Tai Chi Chuan deve ter a mente serena e livre

de tensões, um refúgio de mansidão em meio ao movimento e ao conflito.

SABRE:

O sabre é um tipo de espada, sendo uma arte muito antiga na China. A seqüência de

movimentos do sabre Tai Chi foi preservada pela Família Yang e é composta por 13

movimentos que são realizados em uma seqüência contínua e um pouco mais rápido que

a seqüência da Espada Tai Chi. Os movimentos requerem muita concentração,

agilidade, precisão e equilíbrio do praticante. Devido a estes requisitos, esta modalidade

se torna muito benéfica para a saúde, auxiliando no desenvolvimento físico e mental do

individuo.

ESPADA TAI CHI:

A espada é uma arte muito antiga na China, sendo que seu simbolismo é muito

profundo e completo em si mesmo. A seqüência de movimentos da Espada Tai Chi foi

preservada pela Família Yang e é composta por 67 movimentos que são realizados em

uma seqüência contínua e equilibrada. Todos os movimentos devem ser como ondas do

oceano, infinitas. A leveza, a agilidade e a precisão de seus movimentos contêm uma

extrema sutileza e magia, que resultam numa bela apresentação que tem objetivos

terapêuticos e auxiliam no desenvolvimento interno do praticante, não tendo fins

marciais ou agressivos. Quando as mãos, corpo e espada atingem uma unidade, este

belo fenômeno é descrito como “o nado do dragão e o vôo da fênix”, figuras

mitológicas carregadas de precioso simbolismo. O treino com a espada Tai Chi é um

modo efetivo de autoconhecimento e auto-cultivo, mantendo o equilíbrio

físico/energético do homem e promovendo transformações em vários aspectos. O

praticante deve se tornar um com a prática, desenvolvendo uma concentração mental e

aquietando os pensamentos, o que promove um equilíbrio emocional e psíquico. Muitos

outros benefícios ocorrem no decorrer das práticas, que devem ser disciplinadas e

encaradas como um caminho para o desenvolvimento do potencial interno do praticante.

AS REGRAS DOS MOVIMENTOS DE TAI CHI CHUAN:

1) Cabeça reta, equilibrada em qualquer instante, mesmo parado;

2) Tronco reto e o ombro relaxado;

3) Os cotovelos relaxados, os braços abaixados;



4) A coluna deve estar sempre reta;

5) A barriga não deve ficar endurecida. Nada de peito para fora barriga para dentro

forçosamente. A posição deve ser relaxada e natural;

6) Quadris soltos;

7) A linha da dobra do joelho não deve ultrapassar a linha do pé;

8) A perna flexionada não pode balançar para o lado, só para frente e para trás;

9) A respiração deve ser normal em qualquer situação;

10) Mente vazia, pensamento fixo nos seus movimentos;

11) Siga este lema; “Relaxe, Relaxe e Relaxe novamente”.

CHI KUNG OU QI GONG:

Chi Kung significa treinamento da energia vital. É uma arte própria e especifica da

China, utilizada para a sustentação do físico, e é considerado um capitulo da medicina

chinesa. O Chi Kung tem por função principal a harmonização do sistema nervoso

central. Quando se está nervoso, tenso, ele pode acalmá-lo e também em contrapartida,

pode estimulá-lo quando se fizer necessário. Portanto, a pessoa ao treinar o Chi Kung

torna-se capaz de se auto controlar e se acalmar. O ser humano é um organismo

complexo, em que o ciclo vital atua ininterruptamente. Um grande número de órgãos

internos trabalha por toda a existência do ser e mantém permanente interação com o

meio ambiente. Podemos exemplificar este pensamento através do processo da

respiração, do processo de absorção dos alimentos pelo corpo e pelo processo da

circulação sanguínea. Todos os processos funcionam pelo mecanismo da troca. Todos

os movimentos do corpo humano se baseiam neste principio vital chamado pelos

chineses de Chi. Quando o corpo humano cultiva este processo vital, torna-se capaz de

se revitalizar e aperfeiçoará cada vez mais sua vida. A função do treinamento do Chi

Kung é de aumentar a expansão da circulação do sangue, ajudando no processo de

revitalização, atingindo um equilíbrio interno que torna possível inclusive a

desobstrução de vasos sanguíneos. Melhoram-se assim as funções respiratórias e

digestivas, podendo prolongar a vida, com o cultivo de uma boa saúde. Este princípio

do Chi Kung é de fácil entendimento quando comparamos o corpo humano com as

maquinas. Uma maquina precisa de manutenção constante a fim de prolongar sua vida

útil. Da mesma forma, a pessoa que treina o Chi Kung renova constantemente sua

energia e sua capacidade para melhorar o seu nível de vida, mantendo a juventude e a

boa saúde. Mestre Wang Xiangzhai foi contratado pelo Instituto de Medicina Chinesa

de Bao Tin como mestre de primeiro grau para ensinar aos pacientes a técnica do Chi

Kung (para cultivar a vida e para curar todo tipo de doenças crônicas e de difícil cura).

Ele conseguiu ser muito bem sucedido no salvamento de muitas pessoas. Existem

centenas de tipos de Chi Kung espalhados por todo o mundo. Todos eles foram

originados da China.

Chi Kung é a Técnica Que Mais Cresce no Brasil

O que é Chi Kung? Chi que também pode ser escrito Ki, Qi ou Tchi significa energia. Kung que também

pode ser escrito Ko, Gong ou Kun significa treina ou cultivar. Portanto, Chi Kung é a

arte de treinar e cultivar energia. Através do treino desenvolvemos a consciência da

energia em nosso corpo e aprendemos a controlá-la.

O cultivo nos permite a captar mais energia da natureza evitando assim consumirmos

as nossas reservas (jing qi inato), com isto obtemos uma melhor saúde e qualidade de



vida. O Chi Kung é praticado na China há mais de 3.000 anos. É a base de todas as

práticas terapêuticas orientais.

O treinamento e cultivo através do Chi Kung, consistem na execução de

exercícios (para gerar energia), de posturas (para captar energia) e da respiração

(para controlar a energia).

Breve História da Alquimia Oriental e do Chi Kung

Dinastia Zhou A Era do Bronze na China começou por volta de 3.000 anos a.C. Os chineses

utilizavam o bronze para elaborar objetos a serem utilizados nas cerimônias religiosas e

na medicina na Dinastia Zhou (1100 – 771 a.C.). Existem escritos de Chi Kung inscritos

em objetos de bronze. Lao Tse (Z) mencionou em sua obra clássica Tao Te King a

utilização de técnicas respiratórias. O filósofo Taoísta Zhuang Tse (Z) descreveu a

relação entre saúde e respiração em seu livro Nan Hua Ching. Data do período de guerra

entre os Estados (primavera/outono) que ocorreu por volta de 770 a.C. a relíquia

histórica de "jade" que continha os métodos, teorias e treinamentos do Chi Kung.

Dinastia Han Relíquias históricas do período da Dinastia Han encontradas nas regiões de

Mawangdui, Changsha e na província Hunam feitas em pinturas de seda ilustravam o

Dao Yin Chi Kung (que é um método de indução, promoção e condução do Chi).

Foi durante a Dinastia Han que surgiu o primeiro tratado chinês de medicina interna –

Livro do Imperador Amarelo de Medicina Interna –, o qual expõe sistematicamente os

princípios de treinamento e efeitos do Chi Kung.

Também foi durante a Dinastia Han que o Budismo foi introduzido na China vindo da

Índia. Provavelmente foi aí que surgiram as primeiras práticas de Chi Kung Budista.

Muitos médicos chineses passaram a dedicar anos de estudos e treinamento ao Chi

Kung. Vários livros descreviam como utilizar o Chi Kung nos tratamentos, com é o

caso do livro Tratamento das Doenças Febris e Enfermidades, escrito por Zhang Zhong

Jing. Ainda na Dinastia Han o médico chinês Hua Tuo criou o Wu Qin Xi (Chi Kung

dos Cinco Animais).

Nesse período a China tornou-se muito rica e poderosa e os imperadores Han

expandiram o seu território em todas as direções, mas, no século III d.C. várias seitas

taoístas insurgiram contra o governo Han e provocaram o seu colapso. Após a queda do

Império, a China foi dividida em pequenos reinos.

Durante a Dinastia Liang (502 – 557 d.C.)

Da Mo, um monge budista vindo da Índia para ensinar Budismo ao imperador, se retira

ao templo Shao Lin. Quando chegou, percebeu que os monges estavam doentes e fracos

devido ao modo de meditar, então Da Mo passou a ensinar aos sacerdotes o Yin Jin Jing

(Chi Kung dos músculos e tendões) e o Shi Soei Jing (Chi Kung da medula óssea). Por

meio dessas práticas, os monges melhoraram a saúde e fortaleceram o espírito.

O General Yang Jien reunificou a China e fundou a Dinastia Sui (581 a 618, e o médico

Chao Yuan Feng escreve o Tratado de Etiologia e Sintomatologia das Doenças). Em

618 Li Yan liderou uma rebelião contra a Dinastia Sui e fundou a Dinastia Tang (618 a

906). Durante a Dinastia Tang o mestre Su Si Miao cria a técnica dos Seis Sons

Curativos do Chi Kung. Existem ainda hoje muitos praticantes desses exercícios.

Dinastia Song



Em 960 o General Zhao Kuang Yin usurpou o trono do imperador que tinha apenas 7

anos. A sua dinastia chamou-se Song (960 a 1276) e mudou a capital para Kai Feng.

Durante seu império, o General Yeuh Fei criou uma série de exercícios chamados "Oito

passos de Brocados de Seda" – Pa Tuan Chin, com o objetivo de fortalecer a saúde dos

soldados. Acreditamos também que foi nesse período que Chang San Feng tenha criado

o Tai Chi Chuan.

Kublai Kan conduziu o exército mongol contra a Dinastia Song, derrotando-a em 1271.

Mudou o seu governo para Pequin (chamada na época de Yan Jing) e fundou a Dinastia

Yuan. Durante a Dinastia Yuan as técnicas marciais e de meditação tibetanas são

divulgadas na China. A acupuntura, moxabustão, fitoterapia e o Chi Kung atingem o

seu apogeu.

Dinastia Ming Por volta de 1638, o povo chinês destrona a Dinastia Yuan (mongol) e surge a Dinastia

Ming. Nesse período, a ênfase maior é no Chi Kung marcial, mas surge a técnica Huo

Long Kung (treinamento do dragão de fogo) e também o conhecido Pa Kua Chang

(palma dos oito trigramas).

Dinastia Qing Em 1644 a Dinastia Ming é deposta por sucessivas revoltas populares. Os manchus das

estepes mongóis derrotam os exércitos populares, e fundam a dinastia Qing em 1792.

Esse período é marcado pelo Chi Kung marcial. Em 1773, Shen Jin escreve sobre a

"Importância da Ação do Shen na preservação da Vida", no qual dá especial atenção ao

treinamento com Chi Kung. Os exercícios de Chi Kung se tornaram populares na

sociedade chinesa.

República Popular da China

Em 1921 é formado o Partido Comunista Chinês. Em 1 de outubro de 1949, Mao Tse

proclama a fundação da República Popular da China. A saúde pública na China

encontrava-se um caos, e a solução encontrada foi a valorização da Medicina

Tradicional Chinesa como medicina curativa e preventiva devido ao grande resultado

apresentado tanto na cura como na prevenção. A Medicina Tradicional Chinesa e

principalmente o Chi Kung passaram a ser divulgados amplamente na China e no

Ocidente.

Atualmente O Chi Kung atualmente está sendo amplamente difundido como Medicina Preventiva e

Curativa, para o desenvolvimento da inteligência, das artes (dança, música, etc.) e do

desenvolvimento interior (autoconhecimento, sabedoria). Nos últimos anos tem crescido

o interesse por Chi Kung fora da China. Esse passou a ser objeto de estudo nas

Instituições de Estudos Avançados de Medicina dos Estados Unidos, Japão, Canadá e

Suíça. O mais importante são os efeitos terapêuticos obtidos com a prática regular,

como no tratamento auxiliar do câncer. No Japão, os exercícios são utilizados nas

escolas para melhorar o aproveitamento intelectual dos alunos, nas fábricas para

aumentar a produtividade e melhorar o senso de coletividade dos operários. Os

ministérios da Defesa da Rússia e dos EUA estão pesquisando Chi Kung para despertar

poderes extra-sensoriais como a telepatia e clarividência. O Chi Kung também é

estudado na Inglaterra, França e Alemanha.



De acordo com a história da China, as práticas de Chi Kung tiveram períodos de

expansão e de recolhimento, principalmente em relação ao ensino dessas técnicas a não-

chineses.

Em 1955 foi fundado na China o Instituto de Terapias de Chi Kung. Em 1959 houve o I

Congresso Nacional de Chi Kung, no qual participaram 64 entidades. Em 1986, foi

criada a Associação de Pesquisa de Chi Kung na China, onde são empregados métodos

científicos para avaliar a prática de Chi Kung.

No Brasil, o Chi Kung tomou maior impulso com a vinda do Mestre Cao Yin Ming em

1988 e por meio dos trabalhos de vários outros mestres como Liu Chih Ming, Wu Jhyr

Cherng, Liu Pai Lin e especialmente com a fundação do Instituto Brasileiro de Chi

Kung e Terapias Afins em 1996.

Comprovação Científica Por que o Chi Kung pode curar doenças, fortalecer o corpo, desenvolver a

inteligência e prolongar a vida? Nos últimos anos os cientistas chineses observaram os

mecanismos operacionais da terapia de Chi Kung com a ajuda de aparelhos modernos, e

detectaram as alterações bioquímicas e fisiológicas nos praticantes, comprovando o

efeito específico da terapia.

Efeitos sobre o sistema cardiovascular

Diminuição em determinado grau do ritmo cardíaco;

Influência sobre o tônus dos vasos sangüíneos; proporciona aumento da circulação

periférica, aumentando os movimentos de dilatação e de contração dos vasos

sangüíneos;

Influência sobre a pressão sangüínea; regularização. Quem possui pressão alta, abaixa

e vice-versa.

Efeitos sobre os componentes do sangue Chi Kung pode elevar a eficiência imunológica, aumentando o número de

glóbulos brancos e elevando a eficiência da fagocitose dos leucócitos..

Efeito sobre o sistema respiratório

Ocorre a diminuição da freqüência e o aumento da amplitude do movimento do

diafragma;

Melhora da função de ventilação do pulmão. Os praticantes do Chi Kung, com

rapidez, têm melhora do metabolismo de troca gasosa (O2/CO2) dos pulmões.

Efeito sobre o sistema digestivo

Há influência sobre a peristalse gástrica. Com raios-X, vê-se o aumento do grau de

peristalse gástrica e a aceleração da excreção;

Influência sobre o suco digestivo: aumento da secreção de saliva, suco gástrico e bile.

Efeito sobre o sistema de secreção interna O nível das catecolaminas diminui (adrenalina e noradrenalina).

Efeito sobre os índices de imunidade Existem experiências com pacientes portadores de câncer e algumas doenças

contagiosas que se curaram com o treino de Chi Kung (cerca de 6 horas por dia).

As experiências mencionadas acima demonstram que Chi Kung pode aumentar o

grau de relaxamento, eliminar a tensão, elevar a função cerebral e a capacidade de

memorização de pessoas que alcançaram certo nível de concentração, podem melhorar a

função dos sistemas nervoso, digestivo, cardiovascular e locomotor. Sua prática pode

despertar o apetite, melhorar o sono, afastar a fadiga, fortalecer a imunidade, a força

física e os recursos mentais. Por isso, Chi Kung exerce efeito eficaz sobre o rendimento

de trabalho e da resistência do corpo. Especialmente por meio do uso da consciência,

alcança-se um estado de “silêncio”, assim, a vida das células será prolongada e a função



de regular todos os órgãos, melhorada. Por isso, o processo de envelhecimento do corpo

é retardado, tornando o ser humano mais são, inteligente e com vida longa.

Indicações:

A prática regular melhora a qualidade de vida, combate o stress e promove a saúde.

Auxilia no aprendizado, pois aprimorar a concentração.

Auxilia diversos tratamentos como hipertensão, dores musculares, enxaqueca,

depressão, ansiedade e gastrite.

Excelente trabalho para ser realizado com a 3ª idade, pela facilidade dos movimentos,

integração dos grupos e manutenção da saúde.

OS DEZ PONTOS ESSENCIAIS DO MESTRE YANG CHING-PU PARA A

PRÁTICA DO TAI CHI CHUAN:

1) Suspenda sua cabeça a partir de cima e mantenha-a erguida. Assim fazendo,

sua força interna será capaz de alcançar o topo de sua cabeça e seu espírito será

capaz de voar alto. Mas não use a força para atingir a este objetivo, pois se você

usar a força consciente ou inconscientemente seu pescoço ficará duro. Um

pescoço duro, independente do grau de dureza, é um obstáculo para a fluência da

energia intrínseca e para a circulação suave de seu sangue.

2) Relaxe seu peito e erga seu dorso. Esta postura irá permitir que a energia

intrínseca mergulhe em seu Tan Tien. Evite expandir seu tórax, pois o peito par

fora fará que a parte de cima de seu corpo se torne pesada e a parte de baixo

fique leve. Seus pés então poderão flutuar e você terá dificuldades para manter o

equilíbrio de seu corpo. Erguendo seu dorso você concentra sua energia

intrínseca em suas costas, capacitando-se a direcionar sua força interna

efetivamente a partir de suas vértebras.

3) Solte sua cintura. A cintura é a chave do enigma do corpo. Somente quando

você é capaz de soltar sua cintura poderá agir de forma a manter seus pés fortes

e seu corpo seguro e firme. Além do mais, a mudança dos passos de sólidos para

vazios e de vazios para sólidos é totalmente controlada pela cintura. Para

executar isso satisfatoriamente você tem que ter uma cintura solta. Costuma-se

dizer: “O tipo de movimento é determinado pela cintura”, e “Quando seu corpo

parece estar desengonçado e perde força o remédio deve ser procurado em sua

cintura e em suas pernas”.

4) Distinga solidez e vazio. Na arte do Tai Chi Chuan a diferenciação entre solidez

e vazio é de importância primaria. Quando você apóia todo o peso de seu corpo

na perna direita, sua perna direita é considerada sólida e sua perna esquerda

vazia. Por outro lado, quando você apóia todo o seu peso de seu corpo sobre a

perna esquerda, sua perna esquerda é considerada sólida e sua perna direita

vazia. Somente quando você for capaz de distinguir solidez e vazio seu

movimento se tornará leve e ágil. Entretanto, se você falhar nessa distinção seus

passos serão pesados e vagarosos e você perderá facilmente o equilíbrio

corporal. Eventualmente isso o tornará vitima de seu oponente.

5) Abaixe seus ombros e erga seus cotovelos. Soltando as articulações de seus

ombros você permitirá que eles se abaixem. Se seus ombros estiverem erguidos

eles irão bloquear a energia intrínseca. Sem o fluir livre da energia intrínseca

seus movimentos irão demonstrar uma deficiência de força interna e perda de

continuidade.



6) Aplique sua vontade e não sua força. O tratado de Tai Chi Chuan diz: “Isto é

totalmente o uso de sua vontade e não de sua força”. Assim sendo, enquanto

praticando, você deve relaxar totalmente seu corpo e não permitir a existência de

qualquer força inadequada em seu corpo para constranger seu movimento.

Agindo assim seu movimento poderá ser leve e ágil e você poderá agir

exatamente como sua mente ordenar. Alguém pode perguntar: “Se se

negligencia a aplicação da força, como se poderá desenvolver o poder?” as

coisas funcionam assim porque o sistema de veias e artérias no corpo humano é

parecido com o sistema de canais e rios da terra. A água flui suavemente quando

os canais e rios não estão bloqueados. Se o corpo é preenchido pela força o

resultado é a estagnação da energia intrínseca e em falta de harmonia nos

movimentos. Quando uma parte do corpo fica emperrada o corpo inteiro sofre.

Seguindo a regra de praticar dia após dia por um longo período de tempo, se

percebe que o uso da vontade ao invés da força resulta no cultivo da força

interna. O tratado de Tai Chi observa: “Extrema suavidade conduz a extremo

poder”. Não surpreende encontrar um especialista em Tai Chi com braços que

sejam extremamente suaves na aparência, mas extremamente fortes do lado de

dentro, como duas varas de ferro bem acolchoadas com algodoes.

7) Coordene os movimentos inferiores e superiores. O tratado de Tai Chi diz:

“Em todos os movimentos a energia interna do corpo é enraizada nos pés,

desenvolvida nas coxas, controlada pela cintura e expressa através dos dedos.

Dos pés para as coxas, cintura e dedos deve haver completa coordenação e o

corpo inteiro deve agir como uma unidade integrada”. Assim sendo, quando as

mãos se movem, a cintura, os pés e o foco dos olhos devem ser mover

simultaneamente. Este é o significado da coordenação dos movimentos

inferiores e superiores. Quando quer que haja um desacordo entre quaisquer das

partes do corpo o movimento irá instantaneamente parecer desengonçado e

causar perda da energia.

8) Unifique seus movimentos externos e internos. O Tai Chi treina o espírito do

individuo. Costuma-se dizer: “O espírito é o mestre e o corpo seu servo”. Assim

sendo, quando o espírito é a razão do movimento, o movimento será leve e ágil.

A natureza de todos os movimentos consiste de suavidade tanto quanto de

solidez e de expansão tanto quanto de contração. Por expansão não significa

esticar somente as mãos e os pés também a mente e a vontade. O mesmo é

verdadeiro para a contração. Somente quando você pode unificar seus

movimentos internos e externos seu corpo pode se mover como uma unidade

integrada sem interrupção.

9) Deve haver continuidade absoluta em seus movimentos. Na prática dos

estilos externos de Kung-Fu (Wai Chia) é desenvolvida um tipo de força

descoordenada. Nesse tipo de força há um começo e um fim; há descontinuidade

e interrupção. Não é incomum nesses sistemas que ao acabar a antiga força uma

força nova ainda não tenha sido desenvolvida. É essa falha que dá vantagem ao

oponente. No Tai Chi Chuan (Nei Chia) a vontade é aplicada ao invés da força

para dirigir os movimentos do corpo. Do começo ao fim os movimentos são

contínuos, sem interrupção. O fim de um movimento é o começo do próximo.

Não há começo ou fim dentro dos movimentos circulares do Tai Chi Chuan.

Diz-se que o Tai Chi Chuan se comporta da mesma maneira que o rio Yang Tze,

que flui incessantemente. Também se diz que a ação da força interna lembra a

seda vinda de um casulo. Tudo isso se refere à natureza dos movimentos do Tai

Chi.



10) Busque a serenidade na atividade. No Kung-Fu externo (Wai Chia) a

expressão da força é meramente uma explosão. O praticante demonstra sua

habilidade colocando toda sua energia para lançar um golpe ou manter

firmemente uma posição. Consequentemente, depois da prática, ele

normalmente se sente exausto e tende a respirar rapidamente. O Tai Chi Chuan,

por outro lado, objetiva e busca a serenidade através da atividade. Apesar de o

praticante estar ativo externamente, ele está calmo internamente. No Tai Chi,

quanto mais lentamente se executam os movimentos, melhor. A lentidão nos

movimentos conduz à respiração profunda e prolongada e isso permite à energia

intrínseca mergulhar no Tan Tien. Assim sendo, o praticante não sofre de

respiração rápida ou problemas envolvendo o coração ou circulação do sangue.

Se os estudantes de Tai Chi podem cuidadosamente ponderar esses pontos

essenciais, eles serão capazes de compreender o significado verdadeiro deste

exercício.

REGRAS DA ESCOLA:

I. Você está representando a Uberaba Wushu Society Brasil, um dos mais altos

institutos de Wushu reconhecido no mundo. Fique com orgulho, dignidade e

integridade;

II. Você reverenciará seu Shi-Fu quando vê-lo e deixa-lo. Eu sou seu mestre e

mentor, nunca tenha medo de compartilhar seus problemas comigo.

III. Pontualidade é muito importante para mim. EU IMPONHO ISSO;

IV. Nosso ambiente é familiar, se você criar caos, será removido (a);

V. Nossa aula não é um ponto de encontro ou diversão, treine serio e aprenderá

muito;

VI. Não toque nas armas e ou equipamentos. Você quebra, você pagará por isso!

VII. Você não está aqui para desperdiçar meu tempo ou seu dinheiro. Você ganha

elogios aqui. Trabalhe duro e eu trabalharei com você. Eu não carregarei peso

morto!!! Se você precisa de motivação todo o tempo, vá embora e volte

motivado;

VIII. Mantenha seu aprendizado e seus pagamentos em dia. Consideração por favor,

(vencimento das mensalidades todo dia 1° de cada mês);

IX. Alguns estudantes são atletas excepcionais e alguns aprendem devagar. Eu posso

trabalhar com qualquer um, todavia é necessário por parte do aluno dedicação e

persistência;

X. É dever do aluno participar dos exames de graduação;

XI. É direito do aluno participar de cursos, seminários e competições;

XII. Todas as faltas deverão ser comunicadas, se possível com antecedência;

XIII. O aluno deve fazer a matricula todo mês de janeiro. (Filiação UWSB)

XIV. Acompanhar sempre as notícias da academia que são enviadas via email e

também através do site WWW.uwsb.com.br

XV. Disciplina é a chave para toda a nossa vida.

Lembre-se “Enquanto possuirmos atitudes que desrespeitam as normas (e o próximo)

surgirá em nossa vida alguma pessoa ou coisa que nos infelicitará (desrespeitará)” e esta

é uma das normas do Universo.

FILOSOFIA APLICADA WUSHU KUNG-FU E TAI CHI CHUAN:



1. Manteremos sempre: “a mente alegre, boas palavras, muita sinceridade, muita

força”.

2. Eu já possuo originalmente a capacidade de aprender tudo com facilidade;

3. Quanto mais eu uso minha capacidade e minha energia, mais forte eu me torno;

4. Desejo conservar na mente o frescor e a energia do raiar do sol;

5. Nosso lema é: “ser forte como uma rocha, leve como o vento, flexível como a

água e vencer as dificuldades pela persistência”;

6. Eu prometo respeitar meus colegas e superiores e as regras desta escola;

7. Que também nesta aula eu possa manifestar toda a minha capacidade e

perfeição;

FÊI JIÂN CÁI XIÊ NÍ (MUITO OBRIGADO).

RESUMO DAS MODALIDADES:

WUSHU KUNG-FU

Os primeiros colonos chineses no ocidente apresentaram as artes marciais chinesas para

o mundo ocidental como Kung-Fu, que significa literalmente “habilidade em fazer

algo”. O termo original para as artes marciais chinesas é Wushu que pode ser traduzido

como “a arte de para a violência”. O Wushu é um desafio físico e mental que tem

componentes tradicionais e contemporâneos. Requer intensa expressão artística e

incorpora movimentos graciosos, acrobáticos, esquivas, golpes poderosos, aéreos,

dentre outros. Uma arte marcial de extrema eficácia na luta e defesa pessoal.

SANSHOU OU SAN-DA

Kickboxing em chinês, utiliza chutes e punhos numa movimentação parecida com o

boxe, luta de contato.

TAI CHI CHUAN OU TAIJIQUAN

Literalmente pode ser traduzido como: “Suprema energia dos punhos” é um sistema

integral de saúde física e mental, e também um excelente método de defesa pessoal.

Tem como principal objetivo equilibrar o sistema nervoso central, diminuir a carga de

trabalho do sistema cardiovascular, harmonizar a respiração, fortalecer os órgãos

internos e combater males como: depressão, stress, ansiedade e outros.

XI SUI JING:

É um dos mais respeitados exercício internos de Kung-Fu do templo Shaolin Songshan.

Praticando o Bodhidharma Xi Sui Jing, limpa e purifica não apenas o corpo, mas a

mente através da regulação e melhoramento da energia interna (QI), sangue, fluidos e

nutrientes. Lavando e recirculando a energia. Rejuvenesce os órgãos doentes e

transforma o corpo externo em um estado extremamente forte. O Xi Sui Jing consiste de

alongamento, respiração, visualização em combinação com varias posturas, que lidera

para a paz interior, força externa e união da mente e do corpo.

JIN GANG QUAN:



“Punhos do Diamante”, é uma das mais velhas formas de arte marcial ensinada no

templo de Shaolin Songshan. Originalmente criada para ajudar monges velhos na

prática da meditação através das artes marciais. Jin Gang Quan utiliza movimentos

lentos, respiração e alongamentos para circular a energia interna (Qi) por todo o corpo

melhorando o praticante em todos os aspectos da saúde. Praticando-o regularmente

conduz para consistência e harmonia entre a atividade interna e externa do corpo e ainda

terá um corpo com a consistência de um diamante.

BAGUAZHANG OU PA KUA CHUAN:

Passos únicos, com giro do torso, desenvolve grande poder interno e externo, melhora a

flexibilidade, atenção, concentração, coordenação e a memória. É também uma

poderosa forma de defesa pessoal, seus movimentos circulares permitem absorver

energia de todas as direções, confundir e cansar o adversário.

TONGZIGONG:

Refere-se ao Kung-Fu praticado pelas crianças a partir dos seis anos ate a sua

adolescência, durante este período, devido à sua relativa pureza, elas tem menos

distrações e mais concentração durante os diferentes estágios do treinamento, suas

virtudes, sabedoria e corpo todos são beneficiados pelo treinamento que desenvolve

todos os aspectos da mente e do corpo, o Tong Zi Gong fornece uma sólida base para

treinamento futuro nas artes marciais chinesas, desenvolvendo externo e internamente e

proporcionando uma incrível flexibilidade.

YI JIN JING:

É o cultivo da energia interna, desenvolvido no monastério de Shaolin. Este lendário

exercício é muito respeitado pelos praticantes de Kung-Fu e Qi Gong. Fortalece

músculos, tendões, ossos e ligamentos e ainda equilibra a energia interna. O Yi Jin Jing

consiste de alongamentos, respirações e visualização para proporcionar a saúde perfeita.

A pratica constante aumenta a energia e melhora a circulação sanguínea, cura doenças e

corrige desordens.

BA DUAN JING OU PA TUAN CHIN:

São exercícios compostos de movimentos que fortalecem os tendões e músculos. Pode

ser considerada uma pratica externa de Chi Kung. Melhora a saúde como um todo, a

energia flui melhor, evitando a estagnação de energia (Qi). Os Zang-Fu (órgãos e

vísceras) relaxam e o espírito acalma. O BaDaunJing consiste na execução de uma serie

de oito exercícios que devem ser repetidos 12 vezes. Cada exercício tem uma intenção e

um direcionamento especifico da energia (Qi).

TAI CHI CHI KUNG:

Conjunto d exercícios que ajuda a sentir o chi (energia) regula o corpo, a respiração e a

mente. Ele relaxa o corpo e a medula. O Tai Chi Chi Kung utiliza tanto a respiração

Budista como a Taoísta. A respiração Budista é usada para o relaxamento e a Taoísta

para expandir o Chi. O Tai Chi Chi Kung acalma e concentra a mente. Ajuda a usar a



sua mente para levar o Chi onde se deseja eficientemente. Ajuda a circular o chi nos

doze meridianos principais, no Ren Mai (vaso concepção) e Du Mai (vaso governador).

Ajuda a expandir o chi pra a superfície da pele e condensar a medula, energiza os

músculos. O objetivo final é conduzir o praticante ao domínio do vazio de forma que o

seu chi e o da natureza tornem-se unificados.

YOGA TAOÍSTA OU CHI KUNG:

Uma antiga arte chinesa que inclui exercícios de alongamento, respiração e meditação

com movimento, visualização e filosofia, criada para aumentar a flexibilidade, a força

(física e mental). Cultiva força vital interior (Chi), proporciona tranqüilidade mental,

relaxa as tensões e melhor conhecimento interior (físico e mental).

CHI KUNG OU QI GONG:

Chi ou Qi é força fundamental da vida que permeia todas as coisas. O Chi conecta e

anima tudo no universo. Chi Kung ou Qi Gong é a arte e a ciência de utilizar a

respiração, os movimentos, a mente e a meditação para purificar, fortalecer e fazer

circular o sangue e a energia vital. Essa arte ensina a desenvolver e a usar

intencionalmente a energia que temos em nós. Quando você está feliz e relaxado, seu

Chi flui, então você alcança seus objetivos com maior facilidade.

LIAN GONG SHI BA FA (LIAN GONG):

A ginástica “Lian Gong” foi desenvolvida, há mais de 30 anos, na China pelo

ortopedista dr. Zhuang Yuan Ming, para aliviar dores musculares e trabalhar a postura

corporal. Desde então, ela passou a ser usada por pessoas de todas as idades e

considerada como a ginástica da alegria, por causa do bem estar geral que ela

proporciona a quem pratica. Esta ginástica terapêutica foi criada para tratar e prevenir

síndromes doloridas no pescoço, nos ombros, na região lombar e nas pernas, bem como

outros tipos de doenças crônicas como reumatismo, artrite ou tendinite, fibromialgia,

LER (lesão por esforço repetitivo), DORT (distúrbios osteomusculares relacionados ao

trabalho), pressão alta, dentre outros. A serie é constituída de 03 partes de 18 exercícios

cada.

LIAN GONG SHI BA FA XU JI (I QI GONG):

O I Qi Gong, continuação do Lian Gong em 18 terapias, é composto de 18 exercicios

terapêuticos que previnem e tratam a bronquite crônica e a debilidade funcional do

coração e dos pulmões. Bem como outras doenças crônicas. Esta técnica tem como

objetivo fortalecer o Qi, traduzido como bioenergia, correto para resistir ao ataque de Qi

perverso. O I Qi Gong favorece a concentração da mente, regula a respiração e exercita

os membros. Alem disso, o treinamento consolida a pratica do Lian Gong, pois num

corpo forte e bem modelado (sem excesso ou faltas), não há barreiras para a circulação

do Qi. Se o Qi circula continua e fluidamente, então os músculos, tendões, ossos e

órgãos internos ficarão fortes. Portanto Lian Gong e I Qi Gong completam-se

mutuamente.

SHUAI JIAO (SHUAI CHIAO):



“Judô Chinês” é o estilo de combate mais antigo que foi praticado com fins de

eficiência em situações reais. Esta modalidade constituía a guarda pessoal do imperador.

QIN-NA OU CHIN-NA:

Literalmente “agarrar” (Qin) e “pressionar” (Na). O Qin-Na designa um conjunto

completo e muito rico de técnicas de controle, é um elemento constitutivo das escolas

de Wushu Kung-Fu externas e internas. Foi sob o impulso da policia e do exército que

estas técnicas foram reagrupadas e estruturadas num sistema independente de defesa

pessoal. Certas escolas de Wushu como o Baguazhang colocam ênfase nestas técnicas.

O Shaolin Qin-Na foi originalmente desenvolvido no templo de Shaolin. O Qin-Na é

composto por quatro grupos principais de técnicas.

NA JING – Agarrar os músculos;

NA GU – Luxar as articulações;

NA XUE – Atacar os pontos vitais;

NA QI – Interromper a circulação da energia e sangue.

LI TAI CHI CHI KUNG:

O Li Tai Chi Chi Kung é um dos vários tipos de Qi Gong (Chi Kung) terapêutico, é um

excelente exercício que trabalha a respiração e massageia os órgãos internos. Fortalece

o corpo e o Chi (Energia). Ajuda sua energia a circular, estabelecendo um circuito

ininterrupto entre suas mãos e o mar de Chi presente em seu Tan Tien, aumenta a

energia e cria um estado poderoso de relaxamento, no qual a mente permanece alerta e

estimula o fluxo de Chi. Abre caminhos de energia na espinha e ajuda a aliviar tensões

musculares por todos os circuitos de energia vital que sobem pela parte de trás das

pernas. Passam pelas costas e se estendem até os braços. Além do mais, sincroniza a

mente e o corpo, acalma, reanima, movimenta o Chi por todo seu sistema e é

recomendado como um meio de lidar com estresses fortes e repentinos, inclusive

acessos de raiva. Li Tai Chi Chi Kung, literalmente quer dizer: “Os 10 exercícios de Chi

Kung para desenvolver (cultivar) a força e energia supremas. Esse método foi

desenvolvido pelo Shifu Samir dos Reis Macedo com base nos seus estudos em diversos

estilos de Chi Kung.

BAJIQUAN

Bajiquan ou a forma dos oito extremos é também conhecido como porta-de-entrada dos oito extremos, que é uma das tradicionais escolas Chinesas de boxe. Bajiquan é conhecido pela sua força completa, simplicidade e técnicas de combate. De acordo com os provérbios de Wushu: "Para ministros, Taijiquan é usado para governar o país, e para Generais, Bajiquan é usado para defender o país." A partir disso podemos ver que o Bajiquan tem uma posição significativa entre várias escolas de Boxe Chinês. A vila Meng de Cangzhou, na província Hebei é o local de nascimento do Oito Extremos e enquanto ele é muito praticado no norte da China, é também encontrado em alguns lugares ao sul. O Estilo-Wu dos Oito Extremos é dito ter uma história de mais de 260 anos. E foi passado por um Senhor Monge viajante à Wu Zhong da vila Meng.



O livro dos Segredos da Forma dos Oito Extremos, inclusive, proclama que o Monge foi o criador da Forma dos Oito Extremos e Wu Zhong foi seu primeiro discípulo. Devido à sua excelente perícia com a lança, Wu Zhong ficou conhecido como Wu, Deus da Lança, o número um em luta com lança de Nanjing a Beijing. A Forma dos Oito Extremos é simples e clara. Consiste em movimentos curtos e vigorosos, poderoso e abrupto, e demonstra dureza em ataque e defesa. Cotovelos são frequentemente usados em modos diretos-frontais. O poder explosivo gerado é simulado através da respiração, que é articulada por dois sons de "Heng" e "Ha". Poderosos golpes são desferidos dos cotovelos e ombros em combate a curta distância.

QUAIS OS BENEFÍCIOS DE SE PRATICAR ARTES MARCIAIS CHINESAS?

Coração vigoroso;

Artérias livres de gorduras;

Articulações ajeitadas;

Níveis de açucares normais;

Equilíbrio hormonal;

Sono mais tranqüilo;

Pressão normal;

Maior entusiasmo no sexo;

Sistema imunológico reforçado;

Memória mais afiada;

Ossos mais fortes;

Mais fôlego;

Melhora da auto-estima e autoconfiança;

Postura correta;

Maior disciplina;

Bom humor;

Conhecimento da cultura oriental;

Conhecimento de uma nova filosofia;

Novas amizades;

Auto-conhecimento e completo controle dos impulsos emocionais;

Melhora a inteligência, concentração e coordenação;

Melhora a atmosfera pessoal;

Mais flexibilidade;

Aumenta a força e energia;

Homens: próstata mais protegida;

Mulheres: alívio da TPM, mamas mais firmes e mamas mais protegidas contra o

câncer;

Transferência de aprendizagem a outros assuntos;

Defesa pessoal;

E muito mais...



ALGUNS NOMES EM CHINÊS E SEU SIGNIFICADO:

OLA OU ALO NÍ HAU

BOA NOITE WAM CHAM HAU

BOA TARDE CHIA U HAU

BOM DIA ZAU CHAN HAU

DESCULPE DUI BU TI

MUITO OBRIGADO FEI JIAN CAI XIE NI

OBRIGADO XIE XIE

OBRIGADO A VOCE XIE XIE NI

POR FAVOR TIM

TCHAU ZAI DIEM ou ZAI JIAN

NAO BU DUEI

SIM DUEI

MESTRE/PAI SHI FU

MESTRA/MAE SHI MO

GRÃO-MESTRE/AVO SHI GUNG

IRMAO MAIS NOVO SHI DAÍ

IRMAO MAIS VELHO SHI HING

SALA DE TREINAMENTO MO KWOON

FORMA (MOVIMENTOS) TAOLU

LUTA COMBINADA TOISHAO OU TUILIE

QUAIS FILOSOFIAS ESTUDAMOS?

Seicho-No-Ie (ver site: www.sni.org.br)

Em Uberaba: Rua Pierre Elias Guimarães, 76 – Santa Maria (próximo ao aeroporto)

Fone: 34-3321-7179

NOME DAS BASES MAIS USADAS:

MA-BU CAVALO

KON-BU ARCO E FLECHA

XU-BU GATO

XIE-BU CRUZADA (FÊNIX)

DULI-BU EQUILÍBRIO (GARÇA)

PU-BU ESQUIVA (SERPENTE)

XU LUNG BU DRAGÃO

DIANDIE BU MACACO

GAI-BU CRUZADA ABERTA PELA FRENTE

CHA-BU CRUZADA ABERTA POR TRÁS

PA MA-BU CAVALO EM OITO

DING-BU POSIÇÃO “T”

ZUO PAN SENTADO PERNA CRUZADA

PRINCIPAIS POSTURAS NO WUSHU KUNG-FU E TAI CHI CHUAN:

http://www.sni.org.br/



MA-BU (CAVALO) KON-BU (ARCO E FLECHA) XU-BU (GATO)

XIE-BU (FÊNIX) DULI-BU (EQUILÍBRIO) PU-BU (ESQUIVA)

CONTAGEM EM CHINÊS DE 1 A 20:

YI – ER – SAN – SI – WU – LIU – QI – BA – JIU – SHI – SHIYI – SHIER – SHISAN

– SHISI – SHIWU – SHILIU – SHIQI – SHIBA – SHIJIU – ERSHI.

NOME DAS ARMAS EM CHINÊS:

BASTÃO GUN

FACÃO OU ESPADA LARGA DAO

ESPADA RETA JIAN

ESPADA CHATA LARGA PUDAO

ARMA DO KWAN KUN KWAN DAO

LANÇA QIANGSHU

BASTÃO TRIPLO SAN JEEYE GUN

ESPADA DUPLA SHUANG DAO

ESPADA BÊBADA ZUI JIAN

CORRENTE JIU JIE BIAN

BASTÃO DO SUL NANGUN

ESPADA RETA JIANSHU

FACÃO DO SUL NANDAO

ESPADA LARGA DAOSHU

QUEM FOI KWAN KUN E PORQUE A LUZ VERMELHA?

Irmão de sangue de Liu Pei que se tornou rei da China, Kwan Kun foi um grande

guerreiro, chefe do exército cujo caráter era inabalável e que se atinha aos seguintes

aspectos de moralidade: humildade, respeito, retidão, confiança e lealdade. Decoramos a

escola com a figura do Kwan Kun e com a luz vermelha para expressar que estamos em

imbuídos dos valores acima mencionados.



RITUAL DE INÍCIO E TÉRMINO DE AULA:

Zhu Yi Xiang Shi Gung Ju Gong (atenção cumprimente/reverencie o Grão-Mestre)

Zhu Yi Xiang Shi Fu Ju Gong (atenção cumprimente/reverencie o Mestre).

Xie Xie; Shi Fu; Zai Jian.

POR QUE TRAZEMOS FRUTAS NO EXAME DE GRADUAÇÃO?

A cerimônia das frutas é uma cerimônia religiosa usada tanto no Budismo como no

Xintoísmo, porém nas artes marciais chinesas tem como princípio fundamental

expressar que a escola está prosperando, daí a importância da participação de todos os

atletas; quanto mais frutas, maior o sinal de prosperidade. Também ao findar o exame

de graduação é celebrada uma confraternização entre os alunos e espectadores.

TERMO EM CHINÊS PARA A VESTIMENTA DO KUNG-FU:

Podemos usar I-FU ou TIEN-MON-HI

SOBRE OS CUMPRIMENTOS:

O aluno deverá sempre fazer saudações ao chegar e ao ir embora. Sempre deverá saudar

em pé e a todos que se encontrarem no recinto. As saudações também deverão ser feitas

em qualquer lugar.

SOBRE MENSALIDADES, FILIAÇAO, EXAME DE FAIXA E FÉRIAS:

MENSALIDADES: Sua mensalidade vence todo dia 1° de cada mês e você tem

até o dia 7 para pagar sem acréscimos. Depois do dia 7 será cobrada uma taxa de

atraso.

FILIAÇÕES: São pagas anualmente entre os dias 01/JAN a 10/FEV para que o

aluno possa receber todos os benefícios de uma escola organizada e

especializada faz-se necessário estar em dia com suas obrigações perante a

escola.

EXAME DE FAIXAS: É cobrada uma taxa para os exames de faixa conforme a

graduação, parte desta taxa é destinada à manutenção da escola bem como de

seus equipamentos que são fornecidos aos alunos ao longo de seu aprendizado.

FÉRIAS: Nos meses de férias escolares o aluno deverá efetuar seus pagamentos

normalmente, mesmo que for viajar e não participar dos treinos. A escola possui

custos fixos que são irredutíveis seja qual for a ocasião.

FERIADOS: A escola não funcionará nos feriados, assim como em outras

instituições de ensino as aulas não são repostas por motivo de feriado, entretanto

se o aluno quiser repor a aula ele poderá da seguinte forma: se o feriado for na

sexta-feira, por exemplo, o aluno poderá participar de duas aulas na segunda ou

na quarta-feira, desta forma perfazendo o total de três aulas semanais.

MATERIAIS NA ESCOLA: Materiais tais como: roupas, calçados e

equipamentos deixados na academia por mais de 90 dias, serão vendidos ou

doados. No caso do aluno ter abandonado a escola sem justificativa e satisfação.



TRANSFERÊNCIAS: Caso o aluno venha mudar para uma cidade onde há

representante da UWSB o mesmo deverá requerer transferência escrita da

UWSB. Em caso de o aluno optar por treinar em uma escola não conveniada

com a UWSB não há necessidade de transferência. Caso o aluno opte por

praticar outra arte marcial, também não requer transferência. Transferências em

uma mesma cidade, sendo do mesmo estilo não serão permitidas.

QUE É DISCIPLINA MARCIAL?

Ter disciplina significa ser responsável, honesto, organizado, dinâmico, é respeitar a

tudo e a todos não somente quando estamos perto, mas a qualquer hora e lugar.

UM PENSAMENTO PARA AS 24 HORAS DO DIA:

Amar o próximo como a ti mesmo (JESUS CRISTO)

Quando eu for incapaz de praticar o mal, quando nenhuma palavra áspera ou

arrogante abalar por um momento sequer o meu mundo mental só então e não

antes a minha não violência conquistará o coração de todos (MANHATMAN

GHANDI)

QUANDO PRECISAR FALTAR À AULA:

Por favor, tenha o cuidado e a gentileza de nos informar quando você necessitar faltar

da academia. ((Isso é importante) os nossos telefones se encontram nesta apostila).

O QUE É A AMERICAN WUSHU SOCIETY – USA?

Entidade norte americana com sede em New York que divulga o Wushu Moderno,

amparada pela International Wushu Federation (China). O presidente é o Grão-Mestre

Edward Aguirre.

O QUE É A UBERABA WUSHU SOCIETY BRASIL?

Entidade nacional e internacional filiada à AMERICAN WUSHU SOCIETY. A UWSB

é presidida pelo Mestre Samir dos Reis Macedo.

QUEM É O GRÃO-MESTRE AGUIRRE?

O Grão-Mestre Aguirre nasceu em 1964 na Espanha. Mudou-se para a China com 4

anos com o seu tio devido à problemas políticos, já que sua família (Ponte de Aguirre)

pertencia à linhagem de sangue real. Iniciou seus treinamentos aos 6 anos e se tornou



profissional praticando no time de Shanghai e Beijing. Grão-Mestre Aguirre teve

mestres como: Wu Bin; Li Zhi Zhou; Li Xia; Yu Hai (perito em Tanglangquan e ator de

vários filmes), dentre outros. Foi colega do ator Jet Li mundialmente famoso, é

renconhecido em cerca de 50 países e tem escolas nos países: EUA, BARBADOS, SRI

LANKA (INDIA), MÉXICO, E BRASIL, teve alunos famosos como: Black Power

Ranger e Wesley Snaipes. Este é um currículo resumido do Grão-Mestre.

QUEM É O MESTRE SAMIR?

Brasileiro, casado, nascido no dia 16/05/1967 na cidade de Uberaba. O mestre Samir

começou seu treinamento de Wushu tradicional com 13 anos, tendo praticado várias

técnicas com diversos mestres. Atualmente o mestre Samir é aluno e representante do

Grão-Mestre Aguirre (AWS – USA). O mestre Samir é presidente da Uberaba Wushu

Society Brasil e vice-presidente da Liga Uberabense de Kung-Fu. É analista químico;

técnico em informática; terapeuta (Acupuntura, Auriculoacupuntura, Quiropatia,

Shiatsu, Tui-Na, Massoterapeuta). O mestre Samir possui vários títulos no Wushu e é

reconhecido nacional e internacionalmente. (Currículo resumido).

LINHAGEM WUSHU KUNG-FU:

SHIGUNG EDWARD AGUIRRE SHIFU SAMIR DOS REIS MACEDO

Shandong Province, Jinan City ** Tsong – Hai & Hai Yu.

Beijing Institute of physical Education ** Jiansan Ding & The Beijing Wushu

Team.

Shanghai Athletic Association ** Sang Kang Shao & The Shanghai Wushu

Team.

SHIGUNG EDWARD AGUIRRE SHIFU SAMIR MACEDO

TAI CHI CHUAN ESQUEMA DE GRADUAÇÃO:

FASE TEMPO T.TOTAL MATÉRIA 1ª Branca 3 meses 3 meses Taijiquan

Yang 8 – 1 a 8.



2ª Amarela 3 meses 6 meses Taijidanjian

Yang 16 – 1 a

16.

3ª Laranja 3 meses 9 meses Taijiquan

Yang 24 – 1 a

12.

4ª Azul 3 meses 1 ano Taijiquan

Yang 24 – 13 a

24.

5ª Vermelha 3 meses 1 ano e 3

meses

Taijidanjian

Yang 32 – 1 a

16.

6ª Cinza 3 meses 1 ano e 6

meses

Taijidanjian

Yang 32 – 17 a

32.

7ª Verde 3 meses 1 ano e 9

meses

Taijiquan

Chen 48 – 1 a

24.

8ª Roxa 3 meses 2 anos Taijiquan

Chen 48 – 25 a

48.

CATEGORIA

INSTRUTOR

9ª Marrom 3 meses 2 anos e 3

meses

Taijidandao

Chen 22 – 1 a

11.

10ª MPP 3 meses 2 anos e 6

meses

Taijidandao

Chen 22 – 12 a

22.

11ª Preta 6 meses 3 anos Bajiquan –

Oito Punhos

Extremos

12ª P.Bra 6 meses 3 anos e 6

meses

Taijidanqian –

Lança 16. /

Taijiquan Wu

1 a 13

13ª P.Ama 6 meses 4 anos Taijiball

14ª P.Lar 6 meses 4 anos e 6

meses

Taijidangun –

Bastão Zhao

Bao.

15ª P.Azu 6 meses 5 anos Jingangquan –

Punho do

Diamante



CATEGORIA

PROFESSOR

16ª P.Ver 6 meses 5 anos e 6

meses

Baguazhang –

Punho dos

Oito Trigramas

17ª P.Cin 6 meses 6 anos Wudangshan

Taijiquan 18

18ª P.Ved 1 ano 7 anos Taiji de leque

19ª P.Rox 1 ano 9 anos Zhou Xiao-

Ying – Taiji de

Bengala

20ª P.Mar 3 anos 12 anos Taijiquan

Mixto 42

CATEGORIA

MESTRE

21ª Preta + Ver + Bra 3 anos 15 anos Liu He Ba Fa

Quan – Boxe

da Água.

MAIS INFORMAÇÕES SOBRE CHI KUNG (QI GONG):

Chi é a força fundamental da vida que permeia todas as coisas. O Chi conecta e anima

tudo no universo, quando o fluxo de Chi está deficiente o corpo adoece. Quando o Chi

flui com facilidade temos saúde perfeita. Chi Kung é a arte, a ciência de utilizar a

respiração, os movimentos, a mente e a meditação para purificar, fortalecer e fazer

circular o sangue e a energia vital. Essa ensina a desenvolver e a usar intencionalmente

a energia que temos em nós. O Chi Kung é a arte de harmonizar a respiração com

atenção, ele atua estimulando a mente a movimentar o Chi e a impulsionar o Chi a

movimentar o sangue e o oxigênio, assim causando alteração do metabolismo. A chave

para o sucesso com o Chi Kung é aprender a divertir-se e a sentir satisfação com tudo o

que você faz e experimenta. Quando você está feliz, você está relaxado; quando você

está relaxado, seu Chi flui e você alcança seus objetivos com maior facilidade.

OS TRÊS TIPOS DE CHI:

CHI DO CÉU

CHI DA TERRA

CHI HUMANO

Chi é fonte única. Em essência Chi Kung é o estudo da energia. A permissão básica ou

ponto básico do seu aprendizado é que ele oferece às pessoas um método para que elas

fortaleçam o corpo, a mente e o espírito com energia, afim de que tenham maiores

possibilidades de longevidade, livres de doenças e de envelhecimento prematuro.

Quando se sabe por que alguma coisa acontece, é possível impedir que ela aconteça.



SISTEMAS BÁSICOS DE ENERGIA:

Desde o nível básico até o de mestre, o Chi Kung trabalha com os meridianos do corpo.

Os meridianos são canais longos e estreitos que seguem trajetos semelhantes aos dos

nervos. O simples pensamento de que você pode fazer tudo o que quer abre-lhe a

possibilidade para que isso aconteça piamente.

O QUE SE PODE FAZER COM O CHI KUNG?

a) Poder de cura;

b) Aptidão física;

c) Defesa pessoal;

d) Desenvolvimento de habilidades paranormais;

e) Melhor desempenho sexual;

f) Longevidade;

g) Desenvolvimento de espiritualidade;

h) E muito mais.

Você deve cultivar sua vontade, paciência e perseverança.

O QUE É WAI DAN E NEI DAN?

O Wai Dan consiste em assumir diversas posições físicas para criar um excedente de

Chi nos braços e pernas. O Wai Dan em movimento consiste em tencionar e relaxar

repetidamente os vários grupos de músculos enquanto você passa de uma posição para

outra. O Wai Dan é gerador do Chi físico enquanto o Nei Dan é gerador de Chi mental.

AS DEZ REGRAS PARA A PRÁTICA DO CHI KUNG:

1) Praticar com persistência e regularidade;

2) Sempre que possível treine em ambientes naturais, onde o ar fresco possa

circular;

3) A melhor hora para se praticar é ao nascer do sol, que os mestres de Chi Kung

chamam de energia criativa, outra hora excelente é à meia-noite, quando a

energia está desabrochando. Outros horários convenientes são entre 07:00 e

09:00 e 17:00 e 22:00;

4) Você vai obter melhores resultados se praticar voltado para o leste;

5) Você precisa estar relaxado e alegre durante o treinamento;

6) O método direto de usar a mente de forma gratificante no treinamento é pensar

com suavidade na energia cósmica que flui para dentro de você, limpando-o de

doenças e detritos tóxicos e proporcionando-lhe saúde e vitalidade;

7) É bom beber um pouco de água ou outro tipo de bebida morna antes do

treinamento para facilitar a transpiração;

8) Use roupas folgadas e calçados sem saltos, sem brincos, anéis, relógio, e etc.;

9) Respire e se movimente suave, graciosa e naturalmente;

10) Seja gentil e generoso ao lidar com você e com todos.

AS DEZ PROIBIÇÕES NO TREINAMENTO DE CHI KUNG:

1) Não pare e nem interrompa a prática diária;



2) Não pratique em lugares barulhentos, sujos ou malcheirosos, onde o ar está

viciado ou poluído;

3) Não pratique ao meio-dia ou quando estiver muito quente;

4) Não pratique perto de um cemitério, dentro de um veiculo que se move aos

solavancos ou durante uma tempestade acompanhada de raios e trovões;

5) Não pratique quando estiver tenso, irritado, furioso, assustado ou ansioso;

6) Se sua mente estiver ocupada com problemas, coloque-os de lado durante a

prática de Chi Kung;

7) Não faça uma refeição pesada e nem tome banho frio imediatamente antes ou

depois do treinamento, você não deve também estar faminto ou cheio a ponto de

se sentir incomodado;

8) Não vista roupas apertadas e nem pratique descalço;

9) Não use força na respiração nem nos movimentos do Chi Kung;

10) Não seja ruim ou malicioso ao lidar com tudo e com todos.

OS TRÊS CONTROLES:

a) Para que o Chi flua adequadamente você precisa aprender a relaxar a mente, a

respiração e o corpo, e se você quer ser bem sucedido em seu aprendizado em

Chi Kung, você precisa fixar a mente no exercício especifico que você executa.

Ao inspirar procure não ultrapassar o limite aproximadamente de 80% de sua

capacidade respiratória. Se inalar em excesso você tencionará os pulmões e

anulara o objetivo de relaxamento.

b) Controle da mente: A maneira mais adequada de desenvolver as habilidades do

Chi Kung é aguçar o seu sentido da percepção. Prestando atenção ao que está

acontecendo em seu corpo.

c) O controle das emoções e dos desejos: As sete emoções são: alegria, raiva,

tristeza, melancolia, desgosto, medo e pavor. Os seis desejos são: sexo, dinheiro,

fama, riqueza, ganância e medo de perder.

d) Concentração o ajudará a perceber e a mover o Chi, o objetivo que você deve ter

sempre em mente é o de aprender a concentrar a mente no Tan Tien (pronuncia

Dan Dien).

OS PRINCÍPIOS DA RESPIRAÇAO:

1) VELOCIDADE:

Respiração mais lenta (produzindo efeitos mais yin).

FÍSICO: desacelera o metabolismo, o batimento cardíaco, a circulação sanguínea e a

circulação de outros fluidos do corpo. A temperatura do corpo tende a se tornar

ligeiramente mais baixa.

MENTAL: produz um estado mais tranqüilo e pacifico pensamento mais claro e

compreensão objetiva. Respostas mais sensível ao ambiente.

ESPIRITUAL: Produz percepção mais ampla, intuição mais profunda e leva a uma

consciência mais universal.

Respiração mais rápida (produzindo efeitos mais yang).



FÍSICO: Acelera o metabolismo de diversas funções corporais, como o batimento

cardíaco, a circulação sanguínea e de outros fluidos do corpo. A temperatura do corpo

tende a aumentar.

MENTAL: Produz condição mais instável e excitável, alterando as emoções. Tende-se a

ficar com as atitudes mais extremadas: defensiva ou ofensiva.

ESPIRITUAL: Desenvolve a observação e avaliação das condições ambientais de forma

mais subjetiva e egocêntrica, gerando mais apego a interesses parciais e periféricos, do

que percepções amplas e universais.

2) PROFUNDIDADE:

Respiração mais superficial (produzindo efeitos mais yin).

FÍSICO: Resulta num metabolismo mais inativo. Descoordenação e desarmonia entre as

diversas funções físicas. A temperatura do corpo tende a variar irregularmente.

MENTAL: Produz tendência à ansiedade, instabilidade, frustração e descontentamento,

resultando no desenvolvimento do medo.

ESPIRITUAL: Desenvolve uma tendência à percepção superficial, freqüente mudança

de opinião, perda de autoconfiança, falta de coragem e perda da memória e da visão do

futuro.

Respiração mais profunda (produz efeitos mais yang).

FÍSICO: Resulta num metabolismo mais ativo e profundo. Harmonia entre os sistemas e

os órgãos. A temperatura do corpo tende à estabilidade.

MENTAL: Produz profunda satisfação, estabilidade emocional, forte autoconfiança, e

manutenção de uma forma de pressão constante e estável.

ESPIRITUAL: Desenvolve uma tendência à meditação e uma fé inabalável, e uma

personalidade cheia de amor.

3) EXTENSÃO:

Respiração mais longa (produz efeitos mais yin).

FÍSICO: Melhor coordenação entre o metabolismo de diversas funções. A temperatura

do corpo tende a ficar estável e a atividade de todos os órgãos e glândulas desaceleram.

MENTAL: Produz sensação de satisfação e paz. Mais persistência, paciência e quietude.

Menos excitação e irritabilidade emocional.

ESPIRITUAL: Desenvolve uma percepção mais objetiva e ampla. Uma compreensão

mais profunda. As memórias do passado e a visão do futuro tendem a ficar mais

extensas.

Respiração mais curta (produz efeitos mais yang).

FÍSICO: Resulta num metabolismo rápido e irregular em várias funções do corpo. A

temperatura do corpo aumenta ligeiramente.



MENTAL: Produz freqüentes mudanças de imagem e pensamento, como também de

idéias. As tendências a impaciência, menor persistência, a explosões de irritação são

todas aceleradas.

ESPIRITUAL: Desenvolve a desarmonia com o ambiente. São desenvolvidos

sentimentos antagônicos e conflitantes, com uma visão mais mesquinha e subjetiva.

CINCO PADRÕES DE RESPIRAÇÃO:

1) MUITO LENTA, TRANQUILA E LONGA (RESPIRAÇAO DO NÃO

EGOÍSMO): Executada pelo nariz. Inalar e exalar muito quietamente. A duração

da exalação deve ser de duas a três vezes a duração da inalação. Os efeitos são:

acalma todas as atividades físicas, mentais e espirituais. Entra-se em meditação

profunda, desenvolvendo visão interior e melhor adaptação ao ambiente,

diminuindo a ilusão egocêntrica.

2) LENTA, TRANQUILA E NORMAL (RESPIRAÇÃO DA HARMONIA):

Executada pelo nariz. Levemente mais forte que a 1ª. A duração da exalação

deve ser de duas a três vezes a duração da inalação. Os efeitos são: mantém

relações pacificas e harmoniosas com o meio ambiente em movimento ativo.

Mantém a posição central, aumentando a percepção do ambiente.

3) LENTA, TRANQUILA E MAIS FORTE (RESPIRAÇÃO DA CONFIANÇA):

Inalar pelo nariz e exalar pela boca ligeiramente aberta. A exalação é de três a

cinco vezes mais longa do que a inalação. Os efeitos são: acelera a harmonia

ativa entre todas as funções físicas, mentais e espirituais. Desenvolvendo a

confiança interior, preparando para qualquer movimento ativo que seja

necessário, a qualquer tempo, para se ambientar a condições ambientais em

rápida mudança.

4) LONGA, PROFUNDA E FORTE (RESPIRAÇÃO DA AÇÃO): Executada pela

boca ligeiramente aberta. A exalação é de três a cinco vezes mais longa do que a

inalação. Os efeitos são: ativa todos os poderes físicos, mentais e espirituais,

sem perder a observação objetiva. Liberta da estagnação física e mental,

produzindo relaxamento.

5) LONGA, PROFUNDA, FORTE E INTENSA, COM EMISSÃO DE SOM

(RESPIRAÇÃO DA ESPIRITUALIDADE): Executada pela boca. A exalação é

de três a cinco vezes mais longa do que a inalação. Ao inalar deve ocorrer,

naturalmente, o som de “HI”, entre os dentes entreabertos, com a língua

levemente tencionada. Na exalação dever ocorrer, naturalmente, o som longo de

“FU”. Os efeitos são: ativa e energisa o metabolismo físico e mental e

espiritualiza a personalidade. O som “HI” tem o significado de “Espírito, Fogo e

Sol” o som “FU” tem o significado de “Vento, Diferenciação e Expansão”.

FONTE: ARQUIVO PARTICULAR DO SHIFU SAMIR

Ano: 2015 * 15ª edição.

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Brasil escrita em chinês.

Atualizada em: terça-feira, 17 de fevereiro de 2015

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