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By Smithsonian National Museum of American History - Smithsonian National Museum of American History, CC0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=17386494

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By Smithsonian National Museum of American History - Smithsonian National Museum of American History, CC0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=17386494

腓立比書1:6我深信那在你們心裡動了善工的,

必成全這工,

直到耶穌基督的日子。

導論

知識界(學術界)向正統的基督教信仰的挑戰

對大學、神學院、宗派和各個地方教會的影響

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現代主義/自由派神學

達爾文主義: 對立“科學”和“宗教”

對聖經的“高等批判”: 挑戰聖經無誤論

芝加哥大學神學院: 歷史性的基督教信條和世界的需要毫無關係

華特·饒申布士(Walter Rauschenbusch)與社會福音

知識界大學神學院傳道人和教會

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基要主義運動: 《最基本的事》(The Fundamentals)• 來自不同宗派的神學家們

普林斯頓神學院(長老會牧師華腓德 B. B. Warfield)美南浸信會神學院(院長穆林斯E.Y. Mullins )佈道家妥銳Reuben Torrey時代論神學家司可福C.I. Scofield

• 捍衛歷史性的基督教信條: 默示論、聖經的權威性和聖經的無誤性

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基要主義運動:• 耶穌基督是神道成肉身,由童貞女所生,• 一生活出了無罪的生活,• 為了人的罪而死在了十字架上,• 並且從死裡復活、升天,• 而且還要在世界的末了時帶著大榮耀降臨。• 罪是真實的,罪不是出於我們的想像;• 救恩來自神的恩典而不是來自人的努力。• 而教會是神所設立的,為要建造基督徒和傳揚福音。

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從基要主義到基要派

富司迪(Harry Emerson Fosdick)“基要派會贏嗎?”

標籤:基要派是不寬容、具有攻擊性、和反智主義

梅晨(J. Gresham Machen),《基督教真偽辯》

自由派神學不是基督教神學的一個分支,

也不是基督教的一個宗派,

是一個自稱是基督教,但完全不同的宗教信仰

普林斯頓的亞歷山大(Archibald Alexander)、兩位賀智(查理斯·賀智和他的兒子A. A. 賀智),和華腓德。

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主題 基督教的立場 新神學的立場

神論 神是因信得進入神家之人的父。神創造並時時掌理世界,是位格的神,他與世界或人都截然不同。

神是萬人的父,全人類都是弟兄(自然主義),並且人的生命是神的一部分(泛神論),道成肉身的意思就是神人合一。

人論 每個人都有罪,需要悔改、蒙拯救。 人沒有罪,需要學習耶穌生命的偉大榜樣。

聖經論 聖經全是神的默示,聖經真實的記載是基督教的權威根基。

反對全部默示教義,不接受聖經的權威。信仰生活依賴於「我體驗到我是基督徒」。

基督論 基督是神,是有超自然位格的人,是信仰的對象,是世人的救主。

耶穌是公義的教師和宗教生活的典範,是基督教的創立者和第一位基督徒。不接受神蹟,拒絕接受耶穌的超自然位格。

救恩論 耶穌在十字架上的死成為世人的代贖,人唯獨倚靠這個歷史的事實才能得救。

耶穌的死是自我犧牲的象徵,對人有榜樣的意義。不接受神的憤怒和代贖的教義,視為狹隘和荒謬(混合主義)。

我們是為了信仰——梅晨《基督教真偽辨》讀書報告 /凱若思 http://blog.sina.com.cn/s/blog_5f14d02501013hna.html

基要主義運動

“猴子審判”(1925) “斯科普斯案”(Scopes Case)• 公民自由聯盟挑戰禁止講授“進化論”的法令

• 生物學的代課教師斯科普斯被起訴

• 辯護的律師: 刑事法專家、民權律師克拉倫斯·達羅

• 原告律師團中有美國前國務卿威廉·詹寧斯·布萊恩

• 整個庭審第一次借著新興的廣播事業而在全美直播

• 猴子審判因為媒體的參與和熱炒而成為全美的焦點

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“猴子審判”(1925) “斯科普斯案”(Scopes Case)辯方

• 成功地引起了群眾對“宗教裁判所”的恐懼,

• 提出應將聖經保留在神學和道德層面上,

• 而與科學無關。

控方布萊恩

• 是優秀的政治家,虔誠的基督徒,但不是一個神學家

達羅質訊布萊恩時,顯示出他對聖經的無知以及“字面理解聖經內容”觀點的荒謬之處,使得布萊恩顏面掃地。

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“猴子審判”基要主義者們表面上得到了勝訴

但基要派被從此披上了愚蠢、反智、反科學和落後的外衣

影響:基要派失去了公眾的尊重

基要派退縮,選擇不再在公共場合下為傳統基督教辯護

自由派神學完全佔據了學術界和公共輿論

自由派神學開始從大學和神學院進入了教會和宗派

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自由派神學進入了神學院、教會和宗派:• 1910,1916,1923 長老教會的五點基要認信

• 1924 奧本認信

• 1929 贊同奧本認信者進入普林斯頓神學院董事會

1929梅晨從普林斯頓辭職,建立了威敏斯特神學院

• 憂慮宣教經費流入受自由神學影響的宣教組織

設立獨立海外宣道委員會,遭受停權懲戒

1936梅晨退出美國長老會(PCUSA),建立正信長老會(OPC)

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新正統神學(Neo-Orthodoxy):另一波對自由派的挑戰

卡爾·巴特:《羅馬書釋義》,《教會教義學》

強調神的超越性,神對所有受造物完全的主權

基督中心論: 上帝是經由基督與十字架完全的顯現

人的罪性,和人對神有不可抗拒的需要

主觀經歷與感受重於神在歷史中客觀的啟示和作為

聖經不是永久的神的話,而是在某一刻變成神的話

低估了特殊啟示的客觀性,強調人領受的主觀性。

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新正統神學(Neo-Orthodoxy):另一波對自由派的挑戰

尼布林兄弟(Reinhold and H. Richard Niebuhr)畢業于耶魯大學神學院,任教于協和神學院,耶魯神學院

深受巴特神學的影響,反對自由派神學

自由派神學是“一個不會憤怒的上帝

透過一個沒有十字架的基督

將一群沒有罪的人帶入一個沒有審判的國度。”

“基督教現實主義”: 教會在社會和政治議題上更多參與

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新福音派

新觀點

持守基要的基督教信仰;知識和行動與其他教會進行對話

新領袖

葛培理(佈道家);卡爾·亨利《今日基督教》;奧根奇(富勒神學院);約翰·斯托得(John Stott)和巴刻(J. I. Packer)。

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新福音派

新組織全國福音派聯會(National Association of Evangelicals)學園傳道會(Campus Crusade for Christ)青年歸主協會(Youth For Christ)富勒神學院(Fuller Theological Seminary)《今日基督教》雜誌(Christianity Today)

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六十和七十年代人口從城市往鄉村流動

“主流基督教”開始衰退,福音派在人數上成了主流

宗派的回轉:密蘇裡路德宗和美南浸信會回到了正統信仰

今日福音派保護了正統的基督教信仰,展現不同宗派之間的合一

對福音的熱情和能量,

與文化進行了對話

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福音派的缺陷關注的是個人與神的關係、悔改和重生的經驗

跨宗派的運動,沒有一個教義性的信仰告白

無法定義自己的身份與邊界

焦點在學術圈和跨教會機構,沒有具體紮根在地方教會裡

很多基督徒把機構當作教會; 學生事工、弟兄事工…缺乏對教會論,教會歷史及基要信仰的認識

在今天已經止步不前,不再捍衛守基本教義及基要真理

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芝加哥聖經無誤宣言(1978-1982)緣起:新正統神學滲入褔音派;對褔音事工優先性的認知

富勒神學院放棄認信聖經無誤

內容:前言

宣言概要

堅信和否認的條款

闡釋說明https://www.cclifefl.org/View/Article/4108

芝加哥聖經無誤宣言(1978-1982)我們不是為著爭辯,而是本著謙卑和愛心將此宣言公諸人前,我們也願靠著神的恩典,定意在日後任何由此宣言而起的對話中,繼續持守這種精神。

我們樂於承認:許多否認聖經無誤的人,在信仰生活其他方面並未顯出他們否認此真理的後果;

而我們也知道:我們這些口裡承認此教義的人,未能在思想行為和傳統作法上真心遵從神的話,以致生活中所行的經常與此教義相左。

https://www.cclifefl.org/View/Article/4108

芝加哥聖經無誤宣言

闡釋說明

創造、啟示和默示

權威:基督和聖經

無謬誤性、無錯誤性和其詮釋

懷疑主義與批判主義

聖經的傳抄與翻譯

聖經無誤與聖經權威

https://www.cclifefl.org/View/Article/4108

芝加哥聖經無誤宣言(1978-1982)堅信和否認的條款: 第十條 (聖經原稿無誤)我們確認:「默示」,嚴格說來,僅是針對聖經原稿說的。在神的護理保守下,從現存許多抄本,可相當準確地確定原稿。

我們更確認:聖經的抄本與譯本,如忠實表達原稿,即是神的話。

我們否認:原稿的不在,使得基督教信仰的主要內容受到任何影響。

我們更否認:原稿的不在,使得「聖經無誤」的宣稱變為無效或無關緊要。

https://www.cclifefl.org/View/Article/4108

芝加哥聖經無誤宣言(1978-1982)堅信和否認的條款: 第十八條

我們確認:聖經的經文必須根據「文法——歷史」解經法來解釋,並要顧及其文體類別,並要用「以經解經」的方式來解釋

我們否認:人可以使用處理經文或探究其背景來源的各種方法,導致將經文沖淡相對化、除去其歷史性、貶低其教訓、或否定聖經所宣示的真正作者。

https://www.cclifefl.org/View/Article/4108

福音派教會的成長:社會學研究的影響

神學、心理學及跨文化研究:富勒神學院(Fuller Theological Seminary)

Homogeneous Unit Principle : 社群共同的特質->Megachurch

地區、種族、語言、社會背景、教育背景、工作背景、經濟背景

科技的變遷:電視、網路及各種新的媒體

商業化的管理的正面及負面影響

檢討:美國華人獨立教會的教會體制

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屬靈領袖的權柄如何與會眾的權柄配搭?

以弗所書 4:11-14他所賜的有使徒,有先知。有傳福音的。有牧師和教師。

為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。

直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。

使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。

屬靈領袖的權柄如何與會眾的權柄配搭?

會眾不是被動的 :不是會眾只在緊急狀態下舉個手投個票。

捍衛福音的工作是會眾需要天天去努力。

接受屬靈領袖的裝備及牧養。

教會整體來服事神,

教會作為整體在合一上成熟,

有基督長成的身量。

屬靈領袖的權柄如何與會眾的權柄配搭?

會眾制不是民主代議制:屬靈領袖的不是會眾委託給他們的,而是基督交托給他們的。

99.9%的情況下,這兩個權柄(屬靈領和會眾)是互相服事的。

成員和教會之間應有的關係

• 彼此相愛: (羅馬書15:1;羅馬書12:13, 15-16)

• 彼此勸勉 : (希伯來書10:24-25)

• 彼此督責 : (哥林多前書第五章、馬太福音18章)

• 順服你的屬靈領袖 : (希伯來書13:17)

成員和教會的關係

個人 會眾

教會屬靈領袖

彼此相愛,彼此督責

總結:• 神命令我們從過去的歷史中學習。

記住神與我們立約,在歷史中看到人的軟弱及神的信實

• 教會歷史的見證和故事,給我們帶來益處。跨越了種族、文化、國家,時空的界限見證了基督,也勝過了世界。

• 更好地被裝備來解決問題,給出回應。同樣的紛爭、同樣的異端會重複地發生。

• 歷史會使我們謙卑。鼓勵、裝備我們更好地傳福音和服事基督。

http://www.crts.tv/index.php/vod/westminster-theological-seminary

總結:希伯來書 13:7-8從前引導你們、

傳 神之道給你們的人,

你們要想念他們,傚法他們的信心,

留心看他們為人的結局,

耶穌基督、昨日、今日、一直到永遠

是一樣的。

http://www.crts.tv/index.php/vod/westminster-theological-seminary