台灣原住民牧靈問答手冊 - catholic ·...

II

天主教

台灣原住民牧靈問答手冊

排灣族雕刻

IIII IIIIII

壹、基督信仰和原住民的傳統宗教信仰，是否有

衝突或矛盾？

貳、基督徒是否可以接受原住民的生死傳統觀？

與亡者、祖先的關係要怎樣？是否可祭獻豬

肉給祖先?殯葬祭儀要注意什麼？

參、台灣原住民多數已皈依基督宗教，但還有許

多教友私底下找巫師求助，教會如何面對

這個問題？如何協助這些求助巫師的弟兄姐

妹？

肆、原住民傳統倫理規範及禁忌與基督宗教有矛

盾嗎？

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4

8

12

台中水湳堂原住民教友參加彌撒蘭嶼紅頭村義務使徒上課情形

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32

伍、教會禮儀如何融合原住民傳統祭儀？例如：

生命祭儀（命名禮、成年禮、打耳祭、猴祭

等）、歲時祭儀（播種祭、豐收祭、狩獵祭

等）。堂區、堂口可以推動那些事情配合？

那裏需要改進？

陸、聖堂內用傳統藝術、象徵、音樂及歌謠應注

意什麼？

柒、母語聖經及禮儀本歌本有那些可以參考？

捌、原住民傳統信仰中有關「神靈」的名稱恰當

嗎？

目錄目錄

IVIV 11

天主教台灣原住民牧靈問答手冊

壹、

基督信仰和原住民的傳統宗教信仰是否有衝

突或矛盾？

著傳統服飾的魯凱族

天主創造的樣樣都美好，

原住民族群用獨特的祭儀讚美萬物，

也用他們的生活與智慧尋找生命的歸宿。

原住民文化呈現這個世界多彩繽紛的風貌，

是天主賜予的禮物。

基督信仰與各族群文化的契合，是美麗的邂逅，

也是教會穿越歷史「朝聖之旅」的一部份。

神父修女傳道員們參加全國牧靈會議

布農族婦女釀製小米酒準備祭獻給祖先

22 33


答：

任何不同文化的相遇都無可避免地會產生一些衝

突或矛盾，基督信仰與原住民傳統信仰的融合也不例

外。由梵二精神及基督信仰本位化過程的回顧，展現

了天主教開放的基本態度，梵二文獻指出：「只要不

涉及信仰及全體公益，連在禮儀內，教會也無意強加

嚴格一致的格式；反之，教會培養發展各民族的精神

優長與天賦；在各民族的風俗中，只要不是和迷信錯

誤無法分解者，教會都惠予衡量，並且盡可能保存其

完整無損，甚至如果符合真正禮儀精神的條件，教會

有時也採納在禮儀中」（Sacrosanctum concilium禮儀憲章37號）。

基督信仰融入原住民族的文化傳統裏，原住民族

藉著聖神發揮天主所賜予的恩寵，用他們優美的文化

來榮耀上主，藉著原住民的智慧和方式詮釋福音啟示

真理，完成上主託付原住民的神聖任務。基督宗教與

原住民傳統宗教的相遇，讓彼此更豐富多采了。

非猶太/基督宗教也提供教理生活規誡及敬神禮儀等方法，幫助人們找到內心的平安。梵二文獻指出：

「自古迄今，各民族都意識到，某種玄奧的能力，存

在於事物的運行及人生的事故中，有時亦可體認此一

「至高神明」或「天父」。此種意識與體認，以最深

的宗教情感貫徹到他們的生活中。」…「天主公教絕

不摒棄這些宗教裏的真的聖的因素，並且懷着誠懇的

敬意，考慮他們的作事與生活方式，以及他們的規誡

與教理。這一切雖然在許多方面與天主公教所堅持、

所教導的有所不同，但往往反映着普照全人類的真理

之光。天主公教在傳揚，而且必須不斷地傳揚基督，

祂是「道路、真理與生命」(若十四6),在祂內人類獲

得宗教生活的圓滿，藉着祂，天主使一切與自己和好

了。因此，教會勸告其子女們，應以明智與愛德，同

其他宗教的信徒交談與合作，為基督徒的信仰與生活

作見證，同時承認、維護並倡導那些宗教徒所擁有的

精神與道德，以及社會文化的價值」(Nostra Aetate 教會對非基督宗教態度宣言２號)。

換句話說，作為一個原住民基督徒，不但相信

復活的主耶穌是給予生命的復活主，也可相信救主透

過原住民傳統信仰的良好因素，雖然是以不完整的方

式，也帶來天主的治癒、和好、正義與和平。經過聖

神的推動，天主超越任何宗教體系，即使透過原住民

傳統信仰，也給世界帶來治癒與和好的救贖工具，使

人們的心靈能得到真正的平安。

44 55


貳、

基督徒是否可以接受原住民的傳統生死觀？

與亡者、祖先的關係要怎樣？是否可祭獻豬

肉給祖先?殯葬祭儀要注意什麼？

答：

多數原住民認為死亡是非常自然的事情，人死後

會回到祖靈的地方，跟自己的祖先在一起，至於祖靈

所在的地方則各族有各族的說法。作為一個原住民基

督徒，我們必須體認到生命來自天主，死後也要歸於

天主，這是教會的基本態度，為此絕對不可相信任何

祖靈能威脅、傷害或懲罰活著的人（包含犯罪的），

但教會很鼓勵教友為亡者祈禱，特別是為還需要在天

堂純潔自己的祖靈（煉獄）。教會贊成祖先的敬拜，

因為耶穌許諾：以良心努力做好事的人（瑪二十五31- 46）會加入諸聖共融，永久跟聖者為活著的人向天主祈禱。

教會的信仰肯定諸聖相通，而原住民對亡者及

祖先心存感恩，對於德慧雙全的祖先及亡者更是特別

崇敬，天主透過祖先延續人的生命，這是天主對人的

愛，我們相信透過天主的愛，生者與祖先的生命緊緊

聯繫，在主內彼此相通、代禱。

祭獻豬肉給祖先（例如泰雅族），如果只是為表

示對他們的紀念、感恩、懺悔、關懷等，跟基督信仰

是沒有矛盾的，因為全世界的教友都會用不同的祭品

（如獻花、燒香、酒、貢品等）懷念亡者。但是如果

為了贖罪，跟猶太基督宗教主要的誡命是有衝突的：

「除了天主一個外，誰能赦罪呢？」（谷二7）。耶

泰安泰雅傳統祭儀祭品

66 77


穌也公開指責當時把疾病原因與犯罪聯結的猶太人：

「辣彼，誰犯了罪？是他還是他的父母，竟使他生來

瞎眼呢？耶穌答覆說：也不是他犯了罪，也不是他的

父母，而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來。」

（若九2-3）。猶太基督傳統非常反對亡者有能力用疾病處罰犯罪的人、並有能力治癒奉獻祭品贖罪的人等

這類的主張，但並不反對某一個人以象徵性的方式，

奉獻祭品給祖先公開承認自己的罪過，並渴望得到社

會或家庭的赦免。猶太基督宗教倫理要求人們應先跟

得罪的人和好，才可以得到神的寬恕：「你若在祭壇

前，要奉獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼

怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先

與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」（瑪五

23-24）。另外，耶穌很明確地指責當時把疾病與犯罪聯結的觀念，但祂並不否認精神或身體疾病的來源，

可能是因為病人的憂慮或很深的罪惡感，因此耶穌治

癒疾病時，有這樣的告誡：「看你已痊癒了，不要再

犯罪，免得你遭遇更不幸的事。」（若五14）。換句話說，可以殺豬用比較公開的方式向天主、祖先、社

會及家族懺悔，但罪的寬恕是天主白白賞給的恩寵，

救主寬恕罪的唯一條件是心靈的悔改，獻肉的動機不

應該是擔心被天主或祖先處罰，因此不應認為殺豬可

以贖罪。

至於殯葬禮儀應符合教會的規定，但可以加些原

住民傳統的因素，釐清撇開迷信的成分，布置以莊嚴

樸素、慎終追遠為宜。盡量避免不屬於原住民傳統文

化，且跟基督信仰有矛盾的習俗，例如算日子、挑風

水、燒紙錢等。不但是因為我們對這些習俗不了解，

並且有些習俗確實跟信仰有矛盾。當然，如果亡者的

親人有非教友，應該尊重他們的宗教信仰，不應禁

止，因為梵二「教會對非基督宗教態度宣言」要求我

們應尊重其他宗教，但教友最好不要參與，因為可能

跟信仰有矛盾。

參考：

•曾建次：「原住民敬拜祖先與基督宗教朝拜天主的關係」見《原

牧-輔神原住民神學牧靈年刊》創刊號（2009年7月）23-26頁。

•輔神研究小組編著「天主教的祖先敬拜，教友問答手冊」，台

北，2008年，光啟文化，72頁。

知本-除喪禮

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參、

台灣原住民多數已皈依基督宗教，但還有許

多教友私底下找巫師求助，教會如何面對這

個問題？如何協助這些求助巫師的弟兄姐

妹？

答：

面對這個問題，教會牧靈人員必須先回到基督信

仰來看。天主按自己的肖像造了人之後，「天主看了

祂造的一切，認為樣樣都好」（創一31）。在原住民的認知裡，被巫師召喚來為病人治病的神靈，是天主

創造的一部份，也是源自於天主的愛。最重要的是要

分辨巫師在行使巫術時動機如何？少數企圖不良的巫

醫，在一些人的惡意要求下，會利用惡神做傷害別人

的事，這是要特別注意的。

有些原住民教友繼續施行巫師，他們有比較開放

的態度，並可以結出好的果實。雖然他們的所舉行的

儀式表面上相當單純古怪，但巫術的基礎是可以肯定

的，他們很能聆聽求助的人，

設法了解對方的生活情況，然

後提出很有智慧的建議。教會

的牧靈工作者不要馬上判斷他

們，應先了

解他們的動

機與作法。

巫師施行巫術情形(照片由劉璧榛提供)

卑南族祭品-檳榔

卑南族祭品-陶珠

1010 1111


牧靈工作人員也必須釐清教友找巫師幫忙的原

因，分辨它們的動機是善或惡，不要馬上指責。如果

利用巫術傷害別人或賺錢，那麼牧靈人員就要制止或

特別關注。此外，有時巫術的施行可以使某些違反基

督信仰的因素繼續存在，例：迷信疾病或其他不幸的

情況是亡者的詛咒或祖先的懲罰，並把疾病的原因與

罪過聯結起來，祈求某些跟天主無關的「神」協助醫

療等。牧靈工作人員與巫師教友及去看巫師的教友非

常重要，能學習分辨巫術與基督信仰的矛盾及相同的

因素。

牧靈人員必須懷著敬意詢問巫醫一些適當的神學

問題，例如：

(1) 他們是藉著誰的能力治病或驅魔？

(2) 他們的意圖是什麼？治病驅魔或殺害與摧毀？

當能力被無私地用來為部落服務，就具有價

值，但若只為用來自私地充實自己，就是對部

落的損失，也不符合教會信仰。

(3) 他們的動作與說明是否跟基督信仰有衝突，

如：迷信疾病或其他幸運是亡者詛咒的後果或

祖先的懲罰，把疾病的原因與罪過聯結起來，

祈求某些跟天主無關的「神」協助醫療等。　

(4) 巫師動作是否有受到非原住民宗教的影響？如

果跟基督信仰有矛盾（如算命）就應該避免。

一旦界定了巫醫的能力與道德感，了解巫師施行

巫術跟信仰沒有重大矛盾後，可以接受巫醫為天主的

媒介，天主藉著他們用傳統的方式治癒族人。

參考：

•丁立偉：「台灣原住民天主教團體的巫術-田野調查、神學與牧靈

反省」見《神學論集》151期（2007春）110-223頁，《原牧-輔神

原住民神學牧靈年刊》創刊號（2009年7月）32-42頁。

•丁立偉、詹嫦慧：「東亞巫術與基督宗教的相遇，研討會報告」

見《神學論集》148期（2006夏）273-282頁。

•胡國楨、丁立偉、詹嫦慧　合編：「原住民巫術與基督宗教」，

輔大神學叢書81，台北，2008年，光啟文化，242頁。

卑南族-祭守護神

1212 1313


肆、

原住民傳統倫理規範及禁忌

與基督宗教有矛盾嗎？

原住民圖騰

泰雅族黥面文化(本圖為賽德克族-孫明德老師所繪)

答：

原住民的傳統禮儀規範及一些禁忌，基本上與基

督宗教是沒有矛盾的。撇開迷信的成分（例如相信祖

先有能力懲罰違犯規範及禁忌的人），由原住民傳統

生活上的倫理規範及禁忌，可以發現原住民是尊重生

命、疼惜大自然的民族，與天主教信仰不相違背。以

排灣族為例：

(1) 要孝順父母敬重老人，不可在老人家面前做不

雅的動作，例如亂說話、放屁，不可大聲說

話、走路不可走在大人前面、看見老人負重擔

要幫忙等，這與天主教的第四誡孝敬父母同。

(2) 大地有神，不能隨便砍樹，大、小便是不敬的

行為，大便要用石頭覆蓋。曾經有人因為要過

河，砍了一棵樹做為便橋，到了傍晚時開始吐

血，後來殺豬向大地之神賠罪。要商量事情之

前、工作或作其他事情，要先祈禱。

(3) 男女婚前關係嚴謹，未婚男、女不可單獨相

處，越軌的行為是不被祝福的，失貞少女不可

以戴傳統少女耳環，不能舉行隆重的結婚儀

式，與天主教不可有婚前性行為是一樣的。

(4) 不可說謊、不可偷竊、不可偷懶……有了偷竊

的行為，必須用勞力償還，或拿自己的農作物

賠償。這些都和天主教的「十誡」相似。　　

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(5) 小孩快出生時，要命名、釀小米酒，雙方家人

要送禮，要用小米梗燒成的灰，由巫師唸經，

祈求天上的神賜福，再用那些灰幫小孩從頭抹

到腳，然後用清水洗淨，再用祈福過的肥肉烤

一烤，擦抹小孩全身求平安，讓小孩不會碰到

不好的東西。這個類似教會的兒童領洗。

也有些規範太過嚴厲不近人情，例如意外死亡

的人，不能葬在部落的墓園，還有結過婚的人與別人

發生性關係，若當場被逮而被對方就地砍死，殺人

的卻無罪等特別嚴格的習俗。基督宗教進來後，許多

部落的這個習慣已經改了，學習到更多的寬恕與接

納，因為耶穌說過幾次：「不是健康的人需要醫，而

是有病的人。你們去研究一下：『我喜歡仁愛勝過祭

獻』是什麼意思；我不來召義人，而是召罪人」（瑪

12-13）。

伍、

教會禮儀如何融合原住民傳統祭儀？例如：

生命祭儀（命名禮、成年禮、打耳祭、猴祭

等）、歲時祭儀（播種祭、豐收祭、狩獵祭

等）。堂區、堂口可以推動那些事情配合？

那裏需要改進？

阿美族豐年祭

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答：

天主教的「祭獻」和原住民的「祭儀」，在概念

上有些不同，但在禮儀的融合上卻沒有太大障礙，且

更能提昇原住民祭儀的宗教價值。本位化禮儀將基督

福音與傳統祭儀巧妙地結合，原住民穿上傳統服飾，

在感恩祭或傳統祭儀中，將收成的五榖雜糧奉獻給上

主，彌撒完後，族人歡聚在天主的聖殿內唱歌跳舞慶

祝，用自己的方式讚揚上主，這樣的禮儀是和諧而美

麗的。

原住民透過祭儀用自己的方式祈禱，這是教會

肯定的，重要的是注重祭祀的「對象」和「方式」。

「祭儀」對天主教來說有層次的差別：對「神」是用

「祭獻」、「祭拜」、「崇拜」；對「祖先」、「祖

靈」、「亡者」則是以「敬禮」或「敬拜」的概念來

舉行。豐年祭是一種慶祝生命、緬懷祖先、感謝上主

的慶典；舞蹈、吟唱、歌謠是讚美上主的一種方式；

多采多姿的雕刻、編織、畫畫⋯.等藝術表現，都是對天主的讚歎。

本位化的基礎在於「一切都在基督內」，就像聖

子取了人性降生人間，成為世人的一份子，除了沒有

罪以外，其他都與世人相似，如果基督降生在原鄉部

落，也會成為參加文化祭儀的一員，為了慎終追遠、

緬懷祖先、敬拜神的大能、祈求風調雨順而參與族裡

的種種祈禱儀式。

推動原住民祭儀宗教本位化，必須同時對基督宗

教信仰及原住民文化有足夠的認識，尤其宗教祭儀涵

蓋了形上問題，卻是本位化最基礎、最重要的部分，

對基督宗教一些概念或專有名詞的翻譯，可能會不斷

地衍化進步，在翻譯的過程中，也從原住民文化中找

到基督信仰的種子。

原住民用不同的方式追求屬神的事，且在其中不

斷地詢問上主是誰？這都是原住民很早就為接受基督

信仰而準備的一種方式，聖神早已存在原住民的傳統

信仰中。以下列舉各族部分重要祭典：

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陸、

在聖堂內使用傳統藝術、象徵、音樂及歌謠

時，應該注意什麼？

知本至聖所

泰雅族祖靈祭開墾祭播種祭

賽夏族矮靈祭開墾祭播種祭

布農族打耳祭播種祭嬰兒祭

鄒　族戰祭　Ｍayasvi 播種祭豐收祭

阿美族豐年祭（含成年禮）播種祭

卑南族豐年祭（含成年禮）播種祭除草祭

排灣族收獲節五年祭

參考：

•李禮君撰文：「祖靈之步•福音之路-曾建次與高萬金的對談」

見《人籟論辨月刊》（2005年11月）46-51頁。

•何萬福：「淺談本位化神學反省」見《原牧-輔神原住民神學牧靈

年刊》創刊號（2009年7月）9-22頁。

•徐立仁：「苗栗泰安鄉天主教會與泰雅族播種節、祖靈節復興」

見《原牧-輔神原住民神學牧靈年刊》創刊號（2009年7月）27-31頁。

泰雅族

2020 2121


答：

原住民長期生活在大自然的懷抱中，醞釀出熱情

豐沛的生命力，他們擁有得天獨厚的藝術天分，在本

位化牧靈工作的藝術創作上有豐碩的成果。無論是禮

儀、音樂、服飾、雕刻、繪畫、建築或母語聖經歌本

等，由這些不同幅度可以看到原住民宗教本位化的藝

術發展。在宗教本位化的藝術發展的過程中，有關象

徵、圖騰的使用，本身的態度、認知和動機是很重要

的，以下由不同幅度提供一些注意事項。

泰雅族

排灣族

（一）

怎樣使用原住民傳統藝術及象徵佈置聖堂

比較恰當？

答：

本位化聖堂最重要的精神就是「大家一起來」的

歸屬感，所以建議由族人參與設計，用族人最熟悉的

方式、圖騰、表徵等，就地取材搭建自己的教堂。

例如石板是河邊隨處可得的建材，在原住民教堂

普遍被使用，布農族、排灣族、魯凱族及石生卑南族

等都有石板文化，竹生泰雅族、賽夏族、阿美族和卑

南族則喜用竹子。排灣、魯凱、卑南、達悟（雅美）

擅用雕刻，表現在禮儀空間的佈置上，無論建築物的

外觀、樑柱、牆面、門窗、桌椅、器物及聖像⋯等，

其技巧與圖案繁複多變，圖案則多為常見的的器皿或

圖騰，例如：百步蛇、弓箭、陶器、百合花、編織、

五榖雜糧、鳥獸⋯..等。鄒族則在集會所的屋頂上，種植一種生命力堅韌的花草，象徵著生命的青春活力。

過去，某些牧靈工作人員很反對用排灣文化最普

遍的記號「百步蛇」，來佈置教會的建築物、聖像、

祭台、祭衣、祭布等，他們擔心有人誤會教友敬拜魔

鬼、惡蛇等。這種看法一方面不尊重排灣族文化的重

2222 2323


要標記，再方面忽略了聖經也會用「蛇」來象徵天主

的救恩及耶穌基督本身：「正如梅瑟會在曠野裡高舉

了銅蛇，人子也應照樣被舉起來，使凡信的人，在祂

內得永生」（若三14）。

參考：

•詹嫦慧：「台灣天主教原住民藝術發展」見丁立偉、詹嫦慧、孫

大川　合著：「活力教會-天主教在台灣原住民世界的過去現在

未來」，台北，2004，光啟文化，254-275頁。

•詹嫦慧、何萬福：「尋訪山中藝境：原住民宗教藝術巡禮」見

《人籟論辨月刊》（2004年7-8月）50-60頁。

•柯惠譯：「台東縣土坂部落聖堂的排灣雕刻藝術」見《原牧-輔神


卑南聚會所

（二）

本位化母語音樂、歌謠應注意什麼？

布農族吟唱飲酒歌

賽德克族詠唱傳統歌謠

2424 2525


答：

早期彌撒的聖歌本，很多是外籍傳教士由大陸帶

來的中文本。民國59、60年代開始，原住民各堂區開始使用傳統音樂、歌謠來編寫自己的歌本，目前各族

幾乎都有自己的母語歌本，下列幾點應特別注意：

(1) 母語、國語等不同語言應靈活使用、彈性開

放，避免絕對化。同族群使用共同拼音法比較

方便，寫法可參考使用官方拼音，建議配合學

校母語教學，學習效果較佳。彌撒最好一半用

母語，一半用國語。因為完全用母語，年輕人

聽不懂，會降低進堂的意願。如果全部用國

語，老一輩聽不懂。

(2) 傳統藝術及象徵的使用，重要的不是動作本

身，而是心態，心態不對就會違背信仰，要分

辨動作後面的動機。例如：沾酒祈福，對象應

是天主或祖先，如向其他靈體祈福則不妥，與

信仰矛盾，懷疑天主的全能的力量。

(3) 傳統大節日慶典融入彌撒是很不錯的方式，例

如：太巴塱的彌撒融入阿美族的豐收舞蹈，邀

請巫師參與教會禮儀，並用母語帶領祈禱；卑

南族的殯葬禮儀也會加入一些傳統習俗。

(4) 以布農族母語聖歌為例，花蓮布農族部落，很

早以前就在賈士林神父的帶領下，將許多傳統

歌謠改成聖歌，南投縣信義鄉、仁愛鄉等地的

布農族堂區，彌撒中也都已陸續採用改編的母

語歌本。每當彌撒或祈禱時，族人便用渾厚的

合音讚頌耶穌基督，讓天主教聖歌更豐富動

聽。

(5) 鄒族的歌謠和舞蹈簡單質樸，曾多次受邀到世

界各地演出，最津津樂道地是一次在梵蒂岡廣

場的表演，莊嚴肅穆的和聲透過麥克風播放，

彷彿天籟，吸引許多群眾駐足聆聽。他們把這

屬於祈禱的歌聲放在彌撒裡，例如以傳統戰祭

「Peyasvino poha’o」代替「光榮頌」，歌詞

的意思是「造福萬物的Yo（神的名字），你

的光榮充滿天地，（我們的歌聲衝破高天，從

天上來的我們要讚美你，（我們的歌聲衝破高

天。」莊嚴的吟唱表現震懾人心的敬神智慧。

另外像苗栗泰雅堂區的「光榮頌」，取自頭目

祈福禮唱的傳統歌詠，和諧優美。

參考：

•陳春光：「禮儀本位化、母語與聖歌」見《原牧-輔神原住民神學牧

靈年刊》創刊號（2009年7月）51-53頁。

2626 2727


柒、

母語聖經及禮儀本、聖歌本有那些可以參考？

各族群使用的母語經本聖歌本等

阿里山部落牆上的母語教材

答：

本位化禮儀使用母語是很重要的事，除有助於

溝通、增加親切感外，也能讓族人感受傳統文化神聖

的氛圍。台灣原住民地區早期的彌撒經文以拉丁文為

主，其次是中文，年紀比較大的教友對其中的涵義似

懂非懂甚至完全不瞭解。經過數十年的努力，原住民

各族群的母語聖經、彌撒經本或歌本均陸續出版。以

下介紹各族出版及推動的情形：

1、阿美族

(1) 民國5 3年，白冷會池作基神父（M e i n r a d Tchirky）與英國魏小姐 (Virginia Fey) 合作翻譯新約，於民國61年出版新約全書。

(2) 民國60-62年，白冷會彭海曼神父（Hermann Brun），與長濱、成功、東河六位本地傳道員：Agay嚴春雄、Soic高秋德、Loay王義生、Mayaw嚴光星、Sowna池平貴、Kolas葉添發，合作出版甲、乙、丙年南阿美族彌撒經本。

(3) 民國82-83年，教區阿美族神父曾俊源出版甲、乙、丙年北阿美族彌撒經本。曾俊源神父

後來也翻譯出版聖詠集「O Olic」德訓篇「O Cudad ni Sirak」，目前正著手原住民與猶太人傳統文化的比較研究。

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(4) 民國87-89年，巴黎外方傳教會博利亞（Louis Pourrias）、潘世光（Maurice Poinsot）兩位神父，出版綜合南北阿美族的甲、乙、丙年

中部阿美族彌撒經本，聖歌本「Hmeken ita ko Wama」同時出版。博利亞神父後來也翻譯四部福音與宗徒大事錄「O Sakalipahak Sowal　O Dmak no Aocoran」，民國92年出版保祿、若望等書信及默示錄。

(5) 民國84年，白冷會神父們出版七件聖事手冊「Sapita’og」。

2、布農族

(1) 民國63年，白冷會貝惠德神父 (Titus Benz) 及閩南籍胡牧師，合作翻譯新約聖經並出版。

(2) 民國69年，白冷會蘇德豐神父 (Got t f r i ed Suter)，在聖十字架會兩位布農族修女余美金、余桂妹的協助下，出版附有聖歌本的彌撒

經本「is-atumashig Tama Dihannin tu hudas」。

3、卑南族

(1) 民國 8 0年，卑南族曾建次神父（現為主教）出版附有聖歌本的彌撒經本「Senay Za Pulalihuwan」，所附歌曲多數是已故傳道員陸

森寶（Paliwakes）的貢獻。

(2) 民國98年，曾建次主教出版石生語系聖經「Vati za Demaway」（含四部福音、宗徒大事錄），並附卑南族簡易字典（石生語系）。

4、排灣族

(1) 艾格理神父 (Hans Egli) 在達悟族傳道員蔡金鳳協助下，完成附有聖歌本的台東南排灣族彌撒

經本「Sikialingan a Pinaiwanan」。蔡金鳳另曾經協助過龔岱恩神父翻譯排灣族的四部福音。

(2) 道明會范濟國神父 (Luis Otero) 在瑪家鄉傳道員白麗花協助下，出版北排灣聖歌本

「Pinayuanan a Senai」並影印彌撒經本「Misa en Paiwan」。

5、魯凱族

霧台傳道員江辰榮、巴桂美、巴惠美，合作完

成附有聖歌本的彌撒經本「Ngudadeadekadan ka sasi Burluburluan ki Tinsiokio」。

6、鄒族

鄒族彌撒本「Bua Cou ci Misa」於民國78年開始

3030 3131


使用，民國85年，聖言會溫安東神父 (Anton Weber)，在道明會鄒族修女汪寶瑞、傳道員鄭政宗、溫貞

祥、武山勝等人的協助下，開始翻譯鄒族聖經及甲、

乙、丙年彌撒經本，並影印聖歌本「Bua Cou Ho Pohmoengu」，當時沒有出版，現已成立編輯小組進行四部新約的修訂工作。

7、泰雅族

目前有四種彌撒翻譯本，暫時在四個堂區試用：

(1) 桃園縣復興、三民堂區方濟會巴義慈神父 (Alberto Papa)的彌撒影印本。

(2) 新竹縣五峰堂區耶穌會孫國棟神父 (Gerardo del Valle)的彌撒影印本。

(3) 新竹縣清泉堂區耶穌會宋恆毅神父 (Aquilino Miguelez)的兒童彌撒影印本。

(4) 苗栗縣泰安、南村堂區聖高隆會徐立仁神父(Tom Browning)與教友高親妹女士，合作完成，附有聖歌的彌撒影印本。

(5) 2008年成立的跨堂區「泰雅族母語彌撒經本編纂小組」，使用官方羅馬拼音統一彙編彌撒經

本及母語聖歌，將由台北、新竹、台中三位主

教批准，在三個教區共用，預計2010年完成試

用版。

8、泰雅/賽德克

南投縣霧社堂區泰雅/賽德克族神父邱來順及義務使徒黃春方，合作完成附有聖歌的彌撒經文「Dari Sejiq Dumahur Utuxbaraw」。

9、泰雅/太魯閣

(1) 民國91年，在秀林鄉服務的聖奧斯定詠禮會沙智勇(Alphonse Savioz)、雷震華神父 (Charles Reichenbach)，在輔仁大學神學院禮儀中心的協助下，出版甲、乙、丙、丁彌撒經本。

(2) 泰雅/太魯閣族陳春光神父，根據長久在萬榮鄉服務的巴黎外方傳教會牧德全 (Ferdinand Percoraro) 及牟仁德神父( Raoul Mauger) 的古老彌撒經文，修訂為另一版本的彌撒經文。陳

春光神父也把許多泰澤歌曲翻譯為泰雅/太魯閣族語，並用母語創作歌曲。

參考：

•官錦生：「泰雅族母語彌撒經本編纂小組經驗分享」見《原牧-輔神


3232 3333


捌、

原住民傳統信仰有關「神靈」的名稱恰當嗎？

土坂十字架

土坂天主聖三

土坂聖體櫃

土坂領洗池

3434 3535


答：

在原住民傳統信仰裡，祭祀者祈禱時所訴求的

對象是怎樣的神？關於「神靈」的概念與名稱，各族

不盡相同，有大能的神，有去世的祖靈，有善靈、惡

靈，也有其他的一些神祈，例如山神、太陽、蛇⋯⋯

等。有些已經有創造的概念（如鄒族、排灣族及卑南

族，但也很可能是因為16世紀時受了荷蘭基督教徒的影響），有些對於神靈的概念則很籠統，有些族群沒

有祭祖，只有祭神明，有些則倒過來只有祭祖，而沒

有神明的概念。

皈依基督信仰的台灣原住民，無論是長老教會或

天主教會，首先用日語「Kamisama」祈求天主、上帝、神，後來慢慢開始使用傳統信仰中的名稱，例如

泰雅族把傳統「utux」（神靈）的名稱 (意思是很寬，因為包含祖靈、善靈、惡靈等概念)與「kayal」（天、上面）及「yaba」（父親）結合，造成「Utux Kayal」（天上的神、上帝、天主）及「Yaba Utux Kayal」（天父）兩個新的名稱。布農族把「dehanim」（天、上面）及「tama」（父親）聯合，造成「Dehanim」（至高之神、上帝、天主）及「Tama Dehanim」（天父）。實事上，用母語舊名稱創造新名稱，比用外語

好聽又好用，但這樣的翻譯是不是恰當？比如多數泰

雅族還是比較喜歡用日語的「Selei」祈求聖神，而不用「Utuk Ta’nak」（天主性的另一位），雖然它的意

思很接近泰雅族的「Utux Kayal」。部分阿美族不喜歡用母語「Tadakawas」（tada，最高級的。）祈求天主、上帝、神，因為「kawas」的也包含惡靈的意思。

以下根據訪談過的族群及部落，將台灣部分原住

民族有關「神靈」的新/舊觀念及名稱整理列表，由於地緣及各族母語發音的差異性，下表不算詳盡，僅列

出泰雅族、賽德克/太魯閣、布農族、鄒族、阿美族、卑南族、排灣族作為參考。（詳見下頁）

鄒族-迎神祭

3636 3737


台灣部分原住民族有關「神靈」的新/舊觀念及名稱：

族群項目

泰雅族賽德克/太魯閣

布農族鄒族阿美族卑南族排灣族

至高神 GOD Utux Kayal

Utux Baraw

Dehanin/Dehanim Amopepe Tadakawas Demaway Naqemati/

Nakemadi

創造神 CREATOR Utux Tuminum[編織者]

Pa’oripay（賦與生命）

Demaway（造物主）

Naqemati/Nakemadi

(至高無上的造物主)

天父 FATHER Yaba Kayal

Tama Baraw Tama Dehanin

Amopepe 天上的父Atev-yuno照顧萬物

Wama Ama Kama Vavau（天上的父）

子 SON Laki Uvaud Oko Wawa Alrak Alak

聖神HOLY-SPIRIT

Seilei[日語]Utux

T’anak

SayaoogBiyax

I sang Dehanin(lsang氣、呼吸) Seilei [日語] Seilei [日語]

Nase a NaqematiNase：氣息

聖Remuqem：

上主 LORD Mrhuw Tnpusu Sasbinath Dehanin Amopepe Tapak Demaway Sarhamaleng

靈魂祖先

SPIRIT

SOUL

ANCESTOR

神靈utux

靈魂 tninun

祖先bnkis (北部)alyutux (苗栗)

hanidu / hanitu hio kawas

‘adigo

tato’asan

viruwa

tumuwamunan

tsemas/cemas/kemas

3838 3939


族群項目

泰雅族賽德克/太魯閣

布農族鄒族阿美族卑南族排灣族

聖 HOLY

mamananu非常厲害

gathavun非常高貴聖潔

fagcal

fang calay a adigo

很好的靈魂

na miyaliho

巫師 SHAMAN hmgupanian damasath/

anian is-ang （卓社）

eoifo cikawasay/sikawasay

pulingaw/puringau

女巫puringau/ pulingaw女巫師

kadraringan

男巫師paraiagan/paraingan

禁忌 TABOO hntwey gaga

waya gaya masamu peisa paysin palisi/ parisi parisi/ palisi

4040

佳平天主堂聖母像

天主教輔仁大學神學院台灣原住民神學研究中心

地址：(24205)台灣台北縣新莊市中正路514巷103號電話：(02)2901-7270分機611　傳真：(02)29062439郵政劃撥：19341893戶　　名：財團法人天主教耶穌會

　　　（輔仁大學神學院原住民神學研究中心）

土坂至聖所

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