CONFORMACION CORPORAL DE LOS INCAS:

Tendencia hacia Facies Mongólica.

MEDICINA INCA

Enfermedades=castigo de los dioses

La medicina que se practicaba en el grupo inca estaba ligada a la magia y a

la religión; se creían con las enfermedades eran producidas por maleficios.

Así como también creían que las mujeres no debían pasar por debajo de un

arco iris para no tener bebes muertos o monstruosos si la madre ha visto un

cadáver su hijo tendrá cejas pobladas y ojos hinchadas.

Los curanderos utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y

disecados, minerales, oraciones misteriosas, canciones, música y danza. El

olvido de cualquiera de esas cosas hacía ineficaz el tratamiento curativo.

También practicaban la cirugía: perforaban la capa ósea del cráneo para

extraer de su interior las causas de la enfermedad, por ejemplo los espíritus.

En cualquier caso usaban anestésicos como la coca, bebidas

embriagadoras o drogas que adormecían. Había un porcentaje bastante

apreciable de intervenciones con éxito, pero había más pacientes que no se

levantaron jamás de la mesa de operaciones. Si morían, tapaban la

pequeña abertura con láminas de oro o plata, o con el caparazón de

calabazas. Sus instrumentos quirúrgicos eran sencillos, por ejemplo el

vilcachina para extraer los objetos de cualquier órgano o el tumi para abrir

los cráneos.

Existían médicos como el Hampa-camayoc especialistas en plantas, el

sancoyoc curanderos que creían poseer poderes mágicos el sirkak era el

cirujano especialista en fracturas heridas, el macsa curaba por medios

sacrificios, el sayac mediante granos de maíz.

Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales

ejecutadas ante sus ídolos durante las fiestas que le dedicaban. En las

danzas participaban muchas mujeres, y también los hombres, niños y viejos.

La gente bailaba por horas y horas en busca de salud.

Entre otras enfermedades existentes los incas incluían la epilepsia, la sífilis,

neumonía, catarro, anginas, alopecia, asma, bocio, conmoción cerebral,

escalofríos, cáncer, cataratas, caspa de cabello, congestión alcohólica,

coqueluche, ceguera, cílicaos, convulsiones, contusiones, desmayos,

dolores de huesos, flujos de vientre, delirio, demencia, difteria, debilidad,

disentería, excoriación, escaldaduras, tos, erisipela, espasmo, escorbuto,

fiebres, forúnculos, flujos vaginales, fracturas de huesos, gonorres,

hidropesía, hinchazones, hemorragia, herpes, ictericia, infarto ganglionar,

lumbago, laringitis, lepra, locura, náuseas, orzuelos, oftalmia, pus,

abscesos, parálisis, heridas purulentas, resfriados, retorcijones, reumatismo,

ronquera, ronchas, raquitismo, sarpullidos, sordera, sarna, tartamudez,

afasia completa, idiotismo, uta, verruga tiña, tisis, tumores, acidez

estomacal, mal de altura, mal de pinto, pían, para todas enfermedades

existen su respectivo vocabulario Quechua. En el momento de su revisión

controlaban una población estimada de 12 millones de habitantes; este

grupo incas dirigente de imperio no copiaron sino aprovecharon, mejoraron,

y ponteciaron todo lo aprendido.

TREPANACIÓN EN LOS INCAS:

Trepanación Los incas realizaron una perforación en este cráneo en un

intento de obligar a salir a un espíritu malévolo. La trepanación es la

forma más antigua de intervención médica que se conoce y fue

considerada una forma de curación de lesiones craneales, enajenación

mental e incluso cefaleas.

El conocimiento de la práctica médica prehistórica procede de la

paleopatología, o estudio de las pictografías que mostraban las técnicas

médicas, de los cráneos y esqueletos, así como de los instrumentos

quirúrgicos de las sociedades antiguas y contemporáneas no

tecnológicas. A pesar de que dicho estudio concierne a la antropología,

algunas de estas prácticas han sobrevivido hasta los tiempos modernos,

lo que justifica su consideración en la historia de la medicina.

INSTRUMENTOS ANTIGUOS DE AMPUTACIÓN

Si bien los antiguos egipcios fueron conocidos por llevar a cabo

amputaciones y otros tipos de cirugía, el desarrollo de técnicas

quirúrgicas más precisas no comenzó hasta que los médicos griegos

utilizaron la cirugía en el diagnóstico y el estudio de la anatomía

humana. En el siglo XVI el cirujano francés Ambroise Paré mejoró el

método habitual de interrupción de una hemorragia mediante

cauterización, utilizando fórceps y puntos de sutura. Sin embargo, no fue

hasta 1868, cuando Joseph Lister introdujo el uso de antisépticos en el

tratamiento de heridas, que la tasa de mortalidad tras la realización de

una amputación mayor descendió de un 45 a un 12%. La imagen

muestra el contenido de un maletín de instrumentos de amputación que

datan de cerca de 1800.

Las enfermedades graves tuvieron especial interés para los hombres

primitivos a pesar de que no podían tratarlas. Dividían la génesis de la

enfermedad en dos categorías, cada una de ellas con una variedad de

terapias que se excluían mutuamente. Los primeros y más numerosos

eran los procesos atribuidos a la influencia de demonios malévolos, a

quienes se achacaba la proyección de un espíritu ajeno, una piedra o un

gusano dentro del cuerpo del confiado paciente. Estas enfermedades

debían atajarse mediante conjuros, danzas, sacrificios, hechizos,

talismanes y otras medidas. Si al final el demonio entraba dentro del

cuerpo de su víctima, por falta de precauciones o a pesar de ellas, todos

los esfuerzos se centraban en convertir en inhabitable el cuerpo para el

demonio con apaleamientos, torturas o haciendo morir de hambre al

paciente. El espíritu ajeno se podía echar con pociones que provocaban

un vómito violento o se expulsaba a través de un agujero realizado en el

cráneo. Este último procedimiento, denominado trepanación, fue

también un remedio para la locura, la epilepsia y el dolor de cabeza.

PLANTA DEDALERA

La dedalera común se cultiva con propósitos decorativos y medicinales.

Las flores contienen glucósidos (compuestos químicos que actúan sobre

el pulso y la frecuencia cardiaca), que se pueden extraer de las flores y

utilizar para regular y aumentar la contractilidad del corazón. Sin

embargo, si se consumen de forma directa sustancias de las plantas que

contienen glucósidos aparecen náuseas, dolor abdominal, diarrea y

anomalías en el pulso y la frecuencia cardiaca. Los glucósidos

consumidos en grandes cantidades pueden producir convulsiones y la

muerte.

Sin embargo, las terapias aplicadas en las incapacidades resultaron más

eficaces. En las sociedades primitivas se practicaron técnicas

quirúrgicas como la limpieza y el tratamiento de heridas por

cauterización, cataplasmas y suturas, reducción de luxaciones y

fracturas, con uso de férulas (o tablillas). Otras terapias adicionales

incluían purgas, diuréticos, laxantes, eméticos y enemas. El mayor logro

de la época fue el uso de extractos de plantas, cuyas propiedades

narcóticas y estimulantes se iban descubriendo poco a poco. Se

demostraron tan eficaces que incluso hoy se siguen utilizando. La

digitalina, un estimulante cardiaco extraído de la dedalera (género

Digitalis), es sin duda el más conocido

Lo Sobrenatural

La magia también jugó un rol importante en:

-Curación de males.

Ejemplo: Durante la fiesta del Coya Raymi. En este mes se llevaba a cabo una gran fiesta dedicada a la Coya y también a la Luna (Quilla), principal divinidad femenina. Se efectuaba durante el equinoccio de primavera, y lo más importante es que se realizaba el ritual de purificación, conocido como Citua, con el cual se expulsaban las enfermedades de la ciudad del Cuzco.

-Diagnósticos. Procedimientos adivinatorios o mágicos. Agrupaban

síntomas.

-Para mejorar la condición del enfermo (Paliativo).

-Para prevenir las enfermedades.

Todo acto médico se acompañaba de rezos y conjuros mágicos.

Las Huacas ejercían gran influencia sobre el destino humano y la salud. Si se cometían pecados o faltas contra estos espíritus. Las enfermedades de los incas, en el tratamiento aplicaban elementos medicinales (animales, vegetales, minerales). Los enfermos debían confesarse con el “ichuri”, a la orilla del rio, para que pueda llevarse sus palabras.

LOS INCAS CONOCIERON SOLO 60 NOMBRES ANATOMICOS

-Dolor = nanay. -Vomito = Quepnay.

-Hemorragia = Husputay -Tos = Uhu

Enfermedades:

-Coto. -Sirsky: Verruga.

-Ccara. -Chucchu.

-Huanthi. -Huanthi Llaqui.

TUMI

El arte andino precolombino (especialmente el arte moche) muestra claramente el degollamiento de prisioneros con tumis.

Se sabe que los antiguos peruanos curaban a sus heridos con

traumatismos craneales severos (algo común en la guerra, que utilizaba

las masas contundentes como una de sus principales armas)

practicando cortes y extracción de la parte dañada del cráneo

(trepanaciones craneanas). Estas operaciones muchas veces permitían

que el herido siguiera viviendo, tal como lo demuestra la evidencia

arqueológica de cráneos trepanados encontrados sobre todo en la costa

sur peruana. (Especialmente de las culturas paracas y nazca). Es una

idea común que esos cortes se practicaban con cuchillos de pedernal y

con tumis metálicos.

Ello ha influido en la simbología médica contemporánea. De hecho, la

famosa Vara de Esculapio con una serpiente enroscada, uno de los

símbolos universales de la práctica médica, es sustituida en el Perú

contemporáneo por la silueta de un tumi, como se pude ver en

los isotipos de instituciones médicas del país (Gremios médicos, clínicas,

etc.). En algunas entidades el tumi va acompañado de las clásicas

serpientes entrelazadas. La representación es la de un personaje mítico,

que algunos estudiosos sostiene que es la del antiquísimo Naymlap. La

cabeza del personaje en su parte superior termina en una diadema en

media luna que en su campo medio presenta OCHO ESMERALDAS

incrustadas y rodeada por adornos circulares en el mismo metal, sobre

las esmeraldas aparece en arco una hilera de catorce dibujos en forma

de “S” en posición horizontal y entrelazadas unas con otras sobre la cual

hay otra fila de adornos en zigzag y se remata la parte superior y

enmarcada entre dos hileras de adornos globales, una fila de doce

figuras en forma de “S” horizontales.

Debajo de la diadema, presenta la cara cubierta por una máscara, donde

los ojos son redondos y rasgados hacia los lados y hacia arriba;

prototipo de las mascaras Lambayeque; una nariz que según algunos

estudiosos cuando se aprecia de perfil tiene la forma de pico de ave

(característica ornitomorfa); una boca diseñada por una línea horizontal

en bajo relieve con labios pronunciados y enmarcado por dos líneas

laterales verticales que simulan los pómulos y abajo el mentón de la

cara.

Lateralmente se desprenden de la diadema dos orejeras que rematan

cada una de ellas en un círculo metálico con incrustación de una

esmeralda. Además y también lateralmente cuelgan a manera de dijes,

dos estructuras que representan aves mitológicas, sostenidas con el pico

hacia abajo.

La coca y la chicha de maíz usados como anestésicos.

Uso de antisépticos naturales, anestésicos, etc. utilizaban la coca, el tabaco y la chicha de maíz para ayudar a reducir el dolor

MEDICOS INCAS

Los Médicos Incas   trataban  de  descubrir  Las Causas de las

Enfermedades y no solo de aliviar los síntomas, también se

preocupaban por analizar los problemas  de tipo espiritual, emocional o

psíquico que pudieran incidir en él males de las personas. Se

preocupaban así mismo, de conocer la alimentación y la forma de vida

de cada paciente, para darle las recomendaciones pertinentes.

Los Médicos Incas Llamados “Hampa-Camayoc” examinaban a los

enfermos en forma manual, pero muy minuciosa, para determinar la

causa de las enfermedades, empezando por el examen de los ojos de la

boca y de la garganta ; veían  y tocaban las partes del cuerpo

adoloridas  o de donde provenían los males, así como para saber la

temperatura del cuerpo Les hacían preguntas relacionadas con los

síntomas de las enfermedad, el tiempo del  padecimiento, los alimentos

y bebidas que consumían y la forma de trabajo y de su vida. Luego

procedían a darles las  medicinas naturales correspondientes. Los

médicos  estaban siempre pendientes  de la evolución de la enfermedad

hasta que el paciente estuviere curado. Los Médicos Incas  curaban  con

los medicamentos que  preparaban los  Herbolarios. Adicionalmente a

los que eran comestibles o bebibles, ellos usaban las  cataplasmas de

yerbas para aplicarlas en las zonas afectadas o en las plantas de los

pies que los cubrían con telas de algodón o lana, según el caso.

También utilizaban los masajes a diferentes partes del cuerpo, usando

aceites  medicinales. Eran unos expertos kinesiólogos.

Si consideraban que requerían de una intervención quirúrgica, lo ponían

a disposición del Cirujano. En los casos de depresiones mentales les

ponían a disposición a músicos y cantantes, ya que  llegaran a descubrí

la importancia de la Musicoterapia. Actualmente en varias universidades

del Perú y del mundo se estudia la Medicina Inca.

Los Cirujanos llamados “Sirkak”, realizaban asombrosas operaciones con simples instrumentos, destacándose las intervenciones quirúrgicas  mediante  instrumentos muy sencillos, usando  el Tumi, para abrir los cráneos  y la Vilcachina para extraer  los objetos o cualquier parte de un órgano  dañado,. El sistema llamado “Trepanación del Cráneo” o “craneotomías” lo utilizaban para hacer perforaciones en los huesos del cráneo para curar algunas enfermedades del cerebro y sistema nervioso, extrayendo de su interior  tumores que eran  la causa de la enfermedad o para reparar las heridas sufridas por los soldados en los combates. Las perforaciones eran tapadas con láminas de oro o plata o con la corteza de las calabazas.Estos Cirujanos Incas también curaban  las lesiones o roturas de los huesos, las luxaciones, etc. Usaban como anestésicos la Coca o bebidas embriagantes  o drogas que los adormecían, a fin de  que  no sintieran dolores.Todos ellos han  adquirido sus conocimientos y habilidades a través de unos rigurosos adiestramientos por parte de sus abuelos y padres, ya que los conocimientos de la Medicina Inca  eran  un producto de la herencia familiar y  conocidos solo dentro de ese círculo intimoLos conocimientos de la Medicina, Inca son una ciencia honorífica, sustentadas en el aprendizaje  en la  “la Universidad de la Vida”, que  daba certificados basados en conocimientos milenarios que era un privilegio  solo destinado a las personas que los obtuvieron por herencia o por convicción, basados en el aprendizaje personal, la autoreflexión y la armonía espiritual  y habilidad para la sanción.(No hay que confundir a esos Médicos Incas con  los hechiceros, que son unos individuos empíricos, que usan brujería  y las llamadas  artes mágicas).

Entre las enfermedades que curan los Médicos Incas están las siguientes: El Cáncer, el Alzaimer, el Parkinson, la Diabetes, el Colesterol, las Enfermedades del Sistema Nervioso y del  Cerebro,  Enfermedades del Sistema Circulatorio y del Corazón., las del Sistema audio Visual,  del Sistema Digestivo. Curan también la Epilepsia, la sífilis, neumonía, la gripe, anginas, alopecia, asma, bocio, el paludismo, problemas mentales, la conmoción cerebral, cataratas., etc.

Clasificacion según su rango:

-Hampi Camayoc: Especialista en plantas. Significa remedio, medicina,

encargado de , que lleva.

Monolito de Hampi Camayoc

-Camascas o Sancoyoc: Hechiceros. Creía poseer poderes mágicos.

- Macsa: Curaban mediante sacrificios.

-Callahuellas: Curaban mediante hierbas.

-Sirkak: Cirujano.

-Sayac: Utilizaba granos de maiz.

PATOLOGÍAS EN EL PERIODO INCAICO

-“PACHA MACASCA” : Reumatismo y la gota.

-“HUAKA MACASCA”: Melancolía.

-“URMACHISCAN”: Epilepsia.

-“PACHA PANTA”: Afecciones oculares.

-“CHIRAPA ONCOY”: Resfriado común.

-“PIKIU ONCOY”: Diarrea.

-”UTA” : Leishmaniosis.

-“PUKIUP TAPIASCAN”: Hidropesía.

-“CAPAC ONCOY”: Sífilis.

-“UMA NANAY”: Cefalea.

-“SAMAY PITI”: Neumonía.

- “CHAKI ONCOY”: Tuberculosis .

-“KAIKAR”: Mal de las Alturas.

Otras probables enfermedades: Malaria, Bartonelosis, Viruela, Cretinismo, el

mal de Pott; el surumpí (inflamación y hemorragia de los párpados), entre otras.

LAS ENFERMEDADES

A lo largo del imperio incaico los cronistas dan a conocer ya no una serie de

enfermedades parasitarias, sino que, se tiende más a describir enfermedades

del alma tales como la tristeza, la depresión, la ansiedad y el susto. Cabe

resaltar, que todas estas se trataban con plantas medicinales de la época. Por

otro lado, se dieron de igual forma enfermedades psicológicas como la locura,

el delirio y en otros casos una misteriosa posesión maligna.

En la época de los Incas existieron distintos tipos de enfermedades y

afecciones culturales que afectaron a gran parte de su población. Esto sumado

a la obvia desinformación que ellos presentaban frente a estos males tal como

llegar a creer que, según sus concepciones y mentalidades, éstas eran

generadas por actos de brujería o hechicería, y por transgresiones que

molestaban a la naturaleza y a sus dioses ,era un problema muy grave para los

incas. Dentro de las distintas enfermedades que los afectaron se presentan dos

tipos: las patológicas y las mentales. Entre las enfermedades patológicas más

conocidas figuran la epilepsia, la sífilis, la neumonía, el catarro, las anginas, la

alopecia, el asma, el bocio, los escalofríos, las cataratas, la caspa de cabello, la

congestión alcohólica, el coqueluche, la ceguera, el cilicao y las convulsiones.

Mientras que por el lado de las enfermedades mentales se encuentran el

delirio, el temor, la demencia, la melancolía, la tristeza y la insania. Además,

dentro de las afecciones culturales más comunes se encuentran el sucachi, el

cual era producido por la inmensa preocupación que una persona tenia al

haber sufrido una vergüenza o ante un error cometido. El tratamiento para este

mal consistía en que el causante de la vergüenza jale los cabellos de la víctima

con fuerza en un sector determinado y así se le desprenda dicho mechón, cuyo

ruido debía ser escuchado. Otro mal muy conocido fue la irijúa, la cual era muy

propia de niños que eran los hermanos mayores en una familia, esto debido a

que este mal no era otra cosa que la envidia y era muy raro que la adquieran

los niños menores. Asimismo, otra molestia cultural estaba producida por el

arco iris (turumaya o cuichi), este mal consistía en que no se podía apuntar con

el dedo índice porque si no se podría, o que no se podía reír y ni siquiera abrir

la boca frente a él porque de lo contrario se adquiría caries y piorrea. También,

las mujeres no podían descansar en los sitios donde éste se asentaba, ya que

podían quedar embarazadas y por consecuencia sus bebés podrían salir

monstruosos. El rayo, al igual que el arco iris, provocaba un mal cultural, este

consistía en cierto tipo de erupciones a personas que eran tocadas por él. Por

otro lado si alguna persona sobrevivía al toque de un rayo esta quedaba

destinada a dedicarse al chamanismo, pues se le denominaba un elegido por

esta divinidad. Los Incas si bien sabían que las enfermedades tenían que ser

tratadas lo hacían a su modo, debido a que, según sus creencias éstas solo

podían ser curadas por medio de rituales y ceremonias ejecutadas ante sus

ídolos. Además, realizaban danzas, en las cuales también participaban niños y

personas de todas las edades, pues bailaban horas y horas en busca de la

salud. Por otro lado, existían curanderos los cuales eran llamados

hampicamayocs. Siempre habitaba un hampicamayoc por ayllu, éste conocía

las manipulaciones mágicas y las yerbas y minerales medicinales para las

distintas enfermedades que también sabían diagnosticar. En todo lo

mencionando anteriormente, es notable que las enfermedades o males

culturales no fueron una excepción en la Época Inca, pues así ellos no hayan

estado bien informados sobre éstos males supieron, de una u otra manera,

proponer curas medicinales de gran ayuda para su época.

TRATAMIENTOS:

Para los Incas una enfermedad era el resultado de una relación alterada

con las fuerzas sobrenaturales. Por tanto, no sorprende que se

considerara que el pecado era una causa de las enfermedades, y en

este aspecto existe una cierta similitud con la situación entre los Aztecas

de México, y con la Europa de esos tiempos. Los peruanos

precolombinos, sin embargo, conocían muy bien el hecho de que

muchos productos, principalmente de origen vegetal, podían ser

beneficiosos cuando se aplicaban en caso de enfermedad.

La importancia de la religión se demuestra claramente por el hecho de

que los Incas -en tiempos prehispánicos- tenían una especie de

confesión para la absolución de los pecados. Esta confesión se

practicaba en tiempos de enfermedad; no sólo en tiempos de

enfermedad de uno mismo o sus parientes, sino también cuando el Inca

estaba enfermo. El tratamiento de una enfermedad era una combinación

de religión, magia y experiencia práctica.

TERAPÉUTICA

Practicaban la limpia del “cuy” o conejillo de Indias.

Usaban anestésicos como la coca, bebidas embriagadoras o drogas que

adormecían.

Utilizaban la sangre. Por ejemplo la sangre de cóndor era para las

enfermedades nerviosas, la vicuña para las enfermedades de montaña y

la vizcacha eres utilizada para las enfermedades del corazón.

FARMACOTERAPIA INCAICA

Está compuesta de más de 850 especies de  plantas, hojas, raíces,

troncos de árboles, flores, semillas, frutos y yerbas diversas, que se

producen en la Región de los Andes y en la Amazonia, que se vienen

usando con gran éxito durante más de dos mil años. Todos son

productos naturales que no  tienen efectos secundarios.

Nuestra misión es  divulgar los sabios conocimientos de la maravillosa

Medicina Natural Inca, que es completamente Natural, sin efectos

secundarios,  para que el público en general  tenga  como  referencia

sobre sus valiosos beneficios,  dejando claro que su uso requiere la

recomendación de su Medico, quien es el único autorizado por ley para

recetar drogas  y  medicamentos.

En la medicina inca los elementos que se usaban para un tratamiento

era:

-Yerbas frescas. -Animales vivos y disecados.

-Minerales. -Oraciones misteriosas.

-Canciones. -Música.

-Danza.

TRATAMIENTO: PLANTAS CON PODERES MAGICOS.

Con el propósito de controlar las infecciones, se usaban bálsamos y

plantas que contenían el compuesto llamado saponina, que tiene

propiedades antisépticas.

Quillay, arbusto del Jabón.

INSTRUMENTOS

En el craneo trepanado los cirujanos de paracas utilizaban algunos

instrumentos como fresas de obsidiana.

Las culturas mesoamericanas usaron profusamente la obsidiana para

elaborar herramientas y ornamentos. También la utilizaron para elaborar

armas, como el temible macuahuitl o macana y puntas de venablos y

flechas porque, al ser muy filosa, perforaba y tajaba la piel y la carne con

facilidad. Incluso se han descubierto instrumentos quirúrgicos

precolombinos hechos de este material.

También utilizaron algodón, gasa.

Utilizaron tumis, barras de bronce y bisturí.

MANIOBRAS INCAICAS

-Chiqanyachay: analizar con el tacto y vista los problemas de la espalda

para corregir la escoliosis traccionando la cabeza y comprimir la ultima

vértebra cervical y la primera vértebra dorsal.

-Llampuchay: Ablandamiento de las zonas contracturadas con masajes y

una pomada.

-Anchuy wasampi: Liberar los discos de la compresión y separar las

vértebras.

-Allinchay: Corrección de vértebras subluxadas.

-Piki chaki: Corrección de caderas mediante la flexión y extensión

profunda de las piernas.

-Kunkachay: Corrección cervical.

MUERTOS: MOMIFICACION

Los yacimientos de altura, por lo general arriba de los 5,000 metros

s.n.m, a los cuales los arqueólogos le atribuyen el carácter de entierro-

sacrificio u ofrenda, permiten la natural deshidratación y conservación de

la momia y su ajuar, gracias a las condiciones climáticas dadas: frío,

falta de humedad y el fuerte sol.

Por su pureza, los niños eran los elegidos para ser ofrecidos a la

montaña en los santuarios de altura del imperio incaico, en la ceremonia

conocida como capac hucha. No hay datos precisos sobre el modo en

que morían y las momias descubiertas no presentan signos de violencia.

El ritual se iniciaba en Cuzco en presencia del Inca, desde donde en

procesión se llevaba a las ofrendas humanas hacia los santuarios de

altura, con un ajuar de fina confección y elementos del arte cuzqueño.

Así, se encontraron plumas de aves amazónicas y adornos de

spondylus.

La ropa era confeccionada en las Aclas-Huasi, casas donde vivían las

Vírgenes del Sol, niñas de entre 8 y 12 años elegidas por su belleza e

inteligencia. Eran las encargadas de preparar los tejidos, los rituales y la

chicha, bebida a base de maíz. Resultaban entregadas en matrimonio a

los caciques amigos del Inca. Otro destino posible: ser sacerdotisas en

santuarios de altura u ofrecidas en sacrificios.

-Los incas creían que los espíritus de aquellos que habían sido buenos

durante su vida en la tierra se unirían siempre con el dios Sol, pero los

espíritus de los nobles, sin duda alguna, se unían con el Sol, hubieran

sido malos o buenos. Los malos irían a un mundo tenebroso y

subterráneo, donde siempre hacia frío y solamente había piedras para

comer.

-Al emperador o noble se colocaba una máscara de oro.

-Luego se celebraba una fiesta funeraria y las momias eran colocadas

dentro de las tumbas de piedra y rodeadas de ofrendas de alimentos,

utensilios y adornos personales.