curso de gestalt-terapia - módulo i

8/19/2019 Curso de Gestalt-terapia - Módulo I

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Documento não controlado - AN03FREV001

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PROGRAMA DE EDUCAÇÃO CONTINUADA A DISTÂNCIAPortal Educação

CURSO DE

Gestalt-terapia

Aluno:

EaD - Educação a Distância Portal Educação


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CURSO DE

Gestalt-terapia

MÓDULO I

Atenção: O material deste módulo está disponível apenas como parâmetro de estudos para estePrograma de Educação Continuada. É proibida qualquer forma de comercialização ou distribuiçãodo mesmo sem a autorização expressa do Portal Educação. Os créditos do conteúdo aqui contidosão dados aos seus respectivos autores descritos nas Referências Bibliográficas.


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20 EXPERIMENTOS

21 CASAIS, FAMÍLIAS, GRUPOS

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS


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MÓDULO I

Raízes e Precursores

1 ORIGEM E HISTÓRIA

Gestalt-terapia é uma abordagem psicológica que teve sua origem na

Alemanha. Seu nascimento oficial ocorreu com a publicação do livro “Gestalt-Teraphy”, em 1951, escrito por Fritz Perls, Hefferline e Goodman. A escolha do

nome desta nova proposta de trabalho psicológico foi um processo difícil e

controverso.

Laura Perls sugeriu Psicanálise Existencial, porém em razão das críticas

sobre o pessimismo da obra de Sartre, esta ideia foi descartada pelos demais. Já

Hefferline propunha o título Terapia Integrativa, mas também não foi aceito. O nome

Terapia Experimental foi levantado pelo grupo, mas logo recusado.Inicialmente, Perls batizara este método de “Teoria da Concentração”, uma

clara oposição ao método psicanalítico da livre associação. Realmente, esta teoria

sugeria ao cliente que este se concentrasse na experiência do aqui-agora, que

houvesse uma consciência de seu estado físico e corporal, além de utilizar os

recursos de relaxamento e respiração. Porém, este título não refletiria a sua nova

teoria em todos os seus aspectos. Essa sugestão estaria enfocando apenas pontos

menores em seu arcabouço prático e teórico.

Seria necessário encontrar um nome mais global para o método sugerido.

Foi então que Perls sugeriu “Gestalt-terapia”, o que não agradou a todos,

principalmente a Laura Perls, que naquela ocasião fazia doutorado em Psicologia da

Gestalt, e achava que o novo método proposto não tinha relação com esta teoria, a

qual conhecia melhor que Perls. Goodman achava o termo estrangeiro e esotérico

demais, só que era exatamente isto que agradava Perls, seu caráter provocativo e

comercial (“marqueteiro”).

A palavra Gestalt é amplamente adotada em todo o mundo e em todas as

línguas, na sua forma original, uma vez que não apresenta uma tradução


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equivalente em nenhum país. Em dicionários comuns, Gestalt apresenta o sentido

de “figura, forma, feição”. Gestalten, que é o seu plural, significa “dar forma, dar uma

estrutura significante, moldar, arrumar”. E ainda buscando algo que apresente umsentido de mais ação e processo, encontramos a palavra Gestaltung que pode ser

traduzida como “formação, conformação, criação e organização”.

Quando falamos em Gestalt estamos falando de uma teoria que veio de uma

escola de pensamento que é a psicologia da Gestalt. Tal escola estuda como os

seres percebem as coisas e como o campo perceptivo se organiza

espontaneamente por meio das “boas formas” ou “gestalten fortes e plenas”.

Esta psicologia considera que os fenômenos psicológicos, físicos, biológicose simbólicos constituem um conjunto autônomo, indivisível e articulado na sua

configuração, organização e lei interna. Quando nos deparamos com um estímulo

físico, tentamos compreendê-lo por meio de uma organização perceptual. Esta

organização pode ocorrer de diversas maneiras, mas apenas uma organização

aparecerá de cada vez. Caso você queira reorganizar sua percepção

conscientemente, alterando o foco de percepção, isso poderá ser feito, mas sempre

uma em cada momento.

Por exemplo: quando vemos a Figura 1 qual é a organização predominante?

Uma taça ou o perfil de duas pessoas, uma de frente para outra? Esta organização é

individual e ocorrerá de cada vez, embora possa ser percebida alternadamente; uma

vez se percebe os rostos, outra vez o vaso.


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FIGURA 11

Uma taça ou dois rostos? Só a Gestalt explica...

A percepção ocorre por uma totalidade e não por “pontos isolados”.

Podemos destacar que a partir deste princípio estrutura-se uma máxima que servirá

de conceito precursor da abordagem da Gestalt-terapia: “O todo é maior que a

soma de suas partes” .

Este movimento conhecido como Psicologia da Gestalt, também pode serchamado de Psicologia da forma, Gestaltismo ou simplesmente Gestalt. Foi criado

pelos psicólogos alemães Max Wertheimer (1880-1943), Wolfgang Köhler (1887-

1967) e Kurt Koffka (1886-1940), nos princípios do século XX.

É importante ressaltar que muitos dos princípios estudados na psicologia da

Gestalt são aplicados na prática clínica e teórica da própria Gestalt-terapia. Porém,

este conceito foi primeiramente apresentado pelo filósofo austríaco Christian Von

Ehrenfels. Seus estudos apontam para a existência de “objetos perceptivos”, comoas formas espaciais e as estruturas rítmicas, que se apresentam como “formas” ou

relações estruturais e não se reduzem à soma de sensações precisas. Estas ideias

estão apresentadas no livro "Sobre as qualidades formais" (1890).

Desde a sua origem, a Gestalt-terapia, se apropriou e se nutriu, de forma

consciente ou não, de várias correntes filosóficas e terapêuticas, não só da

Psicologia da Gestalt, mas também da fenomenologia, do existencialismo, do

1 FONTE: Disponível em: http://sexualidadeegestalt.blogspot.com/2009/04/o-que-e-gestalt-terapia-parte-1.html.Acesso em 01 nov. 2009.


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psicodrama, da psicanálise, das terapias corporais e também de filosofias orientais,

como o budismo e o taoísmo. Daí, se tira sua principal crítica, uma vez que alguns

autores não a consideram uma abordagem autêntica, mas sim, uma “colcha deretalhos e técnicas”.

Utilizando seu próprio princípio, de que é necessário olhar o todo e não a

soma de suas partes, podemos esclarecer que esta nova organização teórica

constitui algo novo e muito autêntico. A própria genialidade de Fritz Perls (seu

criador) e de seus principais colaboradores, Laura Perls e Paul Goodman, foi

elaborar esta síntese coerente, rica, única e dinâmica.

A teoria da aprendizagem da Gestalt também contribui para a Gestalt-terapiacom os conceitos de situação inacabada e figura-fundo. A situação inacabada

impede a pessoa de seguir adiante e lhe trazer satisfação. O conceito de figura-

fundo permite que o observador organize suas percepções em uma unidade mais

forte. Este movimento pode levá-lo ao ritmo de awareness (consciência organísmica,

ou processo de dar-se conta) e unawareness.

Alfred Adler, psicólogo austríaco, foi médico psiquiatra e psicanalista. Traz a

visão de que o homem é o criador consciente de sua vida. O estilo de vida e o eu

criativo sustentam ao sujeito uma participação única e ativa. Em consonância com o

pensamento de Adler, a Gestalt-terapia também acredita que o homem cria a si

mesmo, sendo que sua maior energia advém do processo de estar em aware e da

aceitação de si mesmo.

Otto Rank, psicanalista, discípulo de Freud por vinte anos, muda a visão da

resistência para uma perspectiva mais construtiva e inclui o seu papel na resolução

das partes separadas de si mesmo. “A resistência construtiva a essas alternativas

assustadoras leva a uma nova integração criativa dessas forças classicamente

opostas” (POLSTER, 2001, p. 315).

Junto dessa influência, a Gestalt-terapia reconhece o poder da resistência

criativa e não tenta extirpá-la a todo custo, e sim, mobilizá-la para uma nova

composição pessoal, considerando sua força e fazendo com que esta fique

integrada ao indivíduo.

Wihelm Reich, discípulo dissidente de Freud, desperta o interesse de Perls

sobre o caráter do homem, que é o jeito de ser da pessoa. Reich elabora o conceito

de couraça corporal, como uma forma de tensão muscular diante de uma repressão


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habitual, ou seja, a mesma repressão do nível mental está ocorrendo no corpo.

Outro aspecto importante foi o fato de que Reich ao olhar para as ações simples de

um modo simples permite que a fenomenologia se firme de forma mais ativa. Eletraz para o setting terapêutico o comportamento cotidiano, enfatizando as

características linguísticas, posturais, musculares e gestuais.

Moreno, por meio do psicodrama, reconhece o poder atemporal da arte da

dramatização como meio para o processo de mudança. Este caminho abre as

possibilidades criativas inerentes na arte e defende a potencialidade das

descobertas quando a pessoa participa de uma experiência, muito mais ativamente

do que apenas falar sobre ela.A Gestalt-terapia utiliza muito o psicodrama para seus trabalhos vivenciais

junto ao cliente, e também em situações específicas por meio de trabalhos com

sonhos. A dramatização vai acontecendo juntando os diversos elementos do sonho

ou da cena. O cliente vai entrando em cada papel e se identificando. É necessário

sentir no corpo e nas emoções o impacto das imagens. Com relação ao sonho, cada

parte é considerada como uma expressão parcial do próprio sonhador. Esta

concepção teórica advém da visão de Jung de que os sonhos e seus simbolismos

representam expressões criativas do eu e projeções de si mesmo. Esta ideia

também é compartilhada pela Gestalt-terapia.

Jung também influencia a Gestalt-terapia com o conceito de sombra que tem

uma relação direta com a visão gestáltica de polaridades, em que a presença de um

pólo só faz sentido na presença do outro, ou seja, os aspectos polares são

complementares.

Na Gestalt-terapia quanto maior é a polarização em uma das extremidades,

mais neurótico o cliente se torna. Por exemplo, uma pessoa que se considera muito

forte será incapaz de lidar com sua fraqueza em uma determinada situação. O

trabalho da Gestalt-terapia será integrar as polaridades (por exemplo: força e

fraqueza), e fazer com o cliente possa se perceber hora forte, hora fraco, e assim,

transitar naturalmente por estas polaridades.

Kurt Goldstein, neurologista e psiquiatra alemão foi um pioneiro da

neuropsicologia moderna. A Gestalt-terapia foi bastante influenciada por sua teoria

holística do organismo. A partir do seu trabalho com os soldados da Primeira Guerra

Mundial que retornavam com lesões cerebrais e, também, da ideia de totalidade de


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Jan Smuts, ele desenvolveu sua teoria das relações cérebro-mente. Dentro de sua

visão há uma severa crítica à forma como a medicina lida com a sintomatologia dos

pacientes. Seu livro mais importante, em alemão, Der Aufbau des Organismus (1934) foi publicado novamente em inglês com o nome The Organism (1995).

Tanto para Goldstein, quanto para a Gestalt-terapia, o sintoma passa a ter

uma função de busca de equilíbrio do organismo. Exatamente por fazer parte desta

totalidade, o sintoma sofre a influência do organismo com um todo. O organismo tem

uma tendência inata de autorregulação e, muitas vezes, o sintoma é a melhor saída

que este organismo teve para se organizar em um determinado momento diante de

uma nova situação. Esta ideia traz uma nova concepção de saúde, que é justamentea capacidade de recuperação do equilíbrio do organismo, e não mais a ideia de

ausência de doença. Isto também influencia a percepção da neurose que passa a

ser entendida como um processo de ajustamento criativo.

Kurt Lewin foi um psicólogo alemão que transitou muito entre os campos

sociais e a necessidade de pesquisa. Sua contribuição deu-se por seus trabalhos

com dinâmicas de grupo, fortalecendo o olhar da psicologia social como ciência, e

desenvolvendo o conceito de pesquisa-ação. Dedicando-se a áreas de processos

sociais, motivação e personalidade.

Para a Gestalt-terapia, sua enorme influência parte do conceito denominado

de Teoria de Campo. Para ele, é necessário entender a personalidade como um

campo, onde as variações individuais do comportamento humano são estabelecidas

pela tensão entre as percepções que o indivíduo tem de si mesmo e pelo ambiente

psicológico em que está inserido (espaço vital).

Não podemos falar dos pressupostos e da origem da Gestalt-terapia sem

falar da necessidade de usar a criatividade dentro do setting terapêutico. Somente

quando há ligação clara entre o cliente e o terapeuta é que se consegue a

transformação e a mudança do cliente. Mas este contato só vai se tornar um ato

criativo se tiver fluência e um sentimento mútuo de transformação.

Zinker (2007, p. 17) afirma que “a terapia criativa é um encontro, um

processo de crescimento, em evento para a solução de problemas, uma forma

especial de aprendizagem e uma exploração de toda a diversidade de nossas

aspirações de metamorfose e ascendência.”

Para a Gestalt-terapeutas o profissional é o maior bem que o cliente poderá


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usufruir como canal, ferramenta e troca. Para isso, o próprio terapeuta precisará

buscar a ousadia e a criatividade em sua prática diária, por meio dos experimentos,

mas sempre baseados em sua concepção teórica.“A Gestalt-terapia é, na realidade, uma permissão para ser criativo”

(ZINKER, 2007, p. 30). O método escolhido reforça esta ideia, que é o experimento.

Permitir que se abram diante do terapeuta todas as possibilidades de trabalho,

permitir tornar-se exuberante, provocando a vida em suas diversas facetas, são

posturas essenciais de um Gestalt-terapeuta, buscando sempre ousar ao inusitado,

e estimular a criatividade.

2 FREDERICK PERLS E SUCESSORES

Como foi visto no item 1 do módulo, a Gestalt-terapia é uma abordagem

psicológica que sofreu influências de vários teóricos e ideologias diferentes. Perls,

seu fundador, utilizou-se de um vasto arcabouço teórico, métodos, técnicas, porém,

reformulando estas ideias em um estilo pessoal. Tanto Perls como seus sucessores

sempre atribuíram grande atenção e valor ao estilo e à criatividade de cada

terapêutico.

Sua forma de construir e apresentar esta nova abordagem psicológica

reforça esta ideia. Esta síntese específica e coerente que foi costurada em cima da

máxima de que “o todo é bem diferente da soma de suas partes”, é uma criação

baseada nas intuições geniais e nas crises pessoais de seu principal fundador, Fritz

Perls (um “enfant terrible”).

A vida de Frederick Perls costuma ser um misto de ousadia, arrogância,

impulsividade e autenticidade. É muito comum que seus discípulos e profissionais da

Gestalt-terapia tenham, ao mesmo tempo, os sentimentos antagônicos de orgulho e

vergonha de seu “mentor”.

Sua vida extremamente controversa não esconde seu caráter egoísta,

narcisista e avarento, mas seu poder de sedução e seu exibicionismo encantavam e

mantinham as pessoas ao seu redor. Seus papéis familiares de filho, marido e pai

foram exercidos de forma egocêntrica e indigna. Fritz costuma repetir com orgulho a


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definição que sua mulher tinha dele, “uma mistura de profeta e coitado”, achando-a

perfeita e exata. Teve vários vícios em sua vida, como os três maços de Camel, LSD

e outras drogas psicodélicas. Por toda a sua vida, Friz manteve um fascínio porgrupos marginalizados.

A Gestalt-terapia foi marcada por uma hostilidade contra os interesses e a

ordem burguesa. Por muitos anos, a quebra de padrões sociais, choques de valores

e rebeldia (incluindo o uso de drogas e prazeres efêmeros) conduziram os atos tanto

do homem Fritz quanto do pensador e articulador da abordagem da Gestalt-terapia.

Não foi à toa que aos 75 anos de idade foi considerado o “rei dos hippies”.

Friedrich Salomon Perls, nasceu em 8 de Julho de 1893 em um gueto judeuno subúrbio de Berlim. Seu pai, Nathan, era um comerciante charmoso e sedutor

que viajava muito e era muito infiel. De seu pai Fritz herda seu temperamento

irritadiço, violento e orgulhoso. Sua mãe, Amália, era uma judia devota que

respeitava as tradições. A partir da paixão de sua mãe pelo teatro e pela ópera, Fritz

descobre esses encantos que carrega por toda a sua vida. O casal viveu em

constantes brigas, muitas vezes violentas, em um clima quase que de ódio.

Fritz tinha muito ciúmes de sua irmã mais velha, Else, que era protegida pela

mãe por ser quase cega. Diz-se que ele não chorou uma lágrima quando sua mãe e

Else morreram em um campo de concentração. Já de sua irmã Grete, ele era

bastante próximo, inclusive morou com ele em Nova York. Durante dez anos de

convivência, Grete serviu como empregada para Fritz e sua esposa. Do pai, Fritz, foi

desenvolvendo uma raiva cada vez maior, cortando laços em definitivo e não indo ao

seu enterro. Fritz passou a vida toda duvidando de sua paternidade.

Durante sua infância ele foi um menino muito levado e apanhava

constantemente. Chegou a ser expulso da escola por mal-comportamento. Aos treze

anos começou a trabalhar como aprendiz em uma loja, abandonando no ano

seguinte, quando voltou a estudar em uma escola liberal, onde desenvolveu seu

gosto pelo teatro. Quando adolescente, fez vários cursos de artes dramáticas, mas

não se considerava um bom ator. Sua influência maior foi do diretor expressionista

Max Reinhardt que acreditava no envolvimento total do ator em seu papel.

Nos primeiros quarenta anos de vida, Perls transitou por cidades na

Alemanha e Áustria. Formou-se como psiquiatra e participou da Primeira Guerra

Mundial, experiência que lhe conferiu graves sequelas dos traumas vividos,


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chegando a manifestar sinais de despersonalização e indiferença total pelo meio.

Após a guerra, obteve doutorado em medicina, tornando-se um

neuropsiquiatra. Ainda interessava-se por teatro, frequentando cafés esquerdistasde Berlim, onde se envolveu com artistas anarquistas da contracultura. Neste

momento, ele se encontra com S. Friedlaender, autor de “A indiferença criadora” que

era um ensaio que visava a superar o dualismo kantiano desenvolvendo o conceito

de “vazio” ou “vazio fértil”.

Aos 32 anos, Fritz ainda era um homem dependente e inseguro, morava

com a mãe e era desprezado pelo pai. Quando conhece Lucy, sua vida sofre uma

grande mudança e passa a buscar experiências mais ousadas e transgredir todos ostabus. Ela mostra-lhe uma série de práticas eróticas, como: sexo a dois, três, quatro,

exibicionismo, voyerismo, homossexualidade, etc.

Após três processos psicanalíticos consecutivos vividos como paciente, com

Karen Horney, Clara Happel e Eugen Harnick, Fritz decide “trocar o divã

psicanalítico pelo leito conjugal”, casando-se com Lore Postner , com quem teve dois

filhos. Durante esta transição, ele sai de Berlim e instala-se em Frankfurt. Começa a

trabalhar com Kurt Goldstein, utilizando a psicologia da Gestalt para sua pesquisa

com distúrbios perceptivos em pessoas com problemas cerebrais. Lá conhece Lore

Postner , ficando conhecida mais tarde como Laura Perls.

Inicia o último processo terapêutico com Wilhelm Reich, quando foi

notadamente inspirado por suas ideias sobre as couraças de caráter e a forma

terapêutica ativa de tocar o corpo dos seus pacientes. Nesse período, estabeleceu-

se como psicanalista.

Após superar o medo de ser estéril, em 1931, nasce Renate, a primeira filha

de Perls. Sua relação com ela era muito íntima e amorosa até nascer Steve, seu

segundo filho, depois de quatro anos. Mais tarde, sua ligação com os dois filhos vai

se desligando e a negligência a ambos vai imperar.

Aos quarenta anos foge da Alemanha nazista, por ser judeu, e vai para

Amsterdã. De 1934 até 1946 instala-se como psiquiatra na África do Sul, levando

uma vida burguesa, rica, luxuosa e mundana. Fundou o Instituto Sul-africano de

Psicanálise e tanto ele, quanto Lore tinham muitos clientes. Ainda usava as normas

rígidas da psicanálise, cinco sessões por semana de cinquenta minutos, sem

contato físico, visual ou social.


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No Congresso Internacional de Psicanálise em Praga (1936), sofre várias

decepções que o marcam pelo resto de sua vida. Primeiro, Freud, em seu encontro,

quando foi apresentar seu trabalho e suas ideias, não demonstrou interesse e nãoteve a acolhida esperada. Segundo, durante o congresso, Reich quase não o

reconhece, mesmo após mais de dois anos em sessões diárias como analisando, e

também, não se interessa por nada que ele expõe. Terceiro, foi o pouco interesse e

aceitação geral dos seus colegas psicanalistas quando aborda a importância da

oralidade e das modalidades de ingestão do bebê.

Em 1942, ele publica o livro: “Ego, fome e agressão”. Ao escrever este livro,

ele passa a desenvolver suas teses, o que seria um esboço de várias noções futurasda Gestalt-terapia, tais como: importância do momento presente, do corpo, contato

direto e autêntico entre paciente e terapeuta, uma abordagem “holística” do

organismo, e as ideias de uma “terapia da concentração”, compreendendo técnicas

de visualização de utilização da primeira pessoa do singular, responsabilidade dos

sentimentos, concentração do corpo e das sensações e observações das

hesitações.

Suas ideias, que ficam cada vez mais fortes a partir deste primeiro livro,

sofreram uma grande influência de Smuts, o principal responsável por sua ida para a

África do Sul. Ele foi o fundador do holismo, que é uma teoria elaborada a partir das

ideias de Darwin, Gergson e Einstein. Sua conceituação a respeito de holismo

considera não só o próprio organismo como um todo coerente, mas um todo em

interdependência estreita com seu meio e com o universo.

Nos dez anos seguintes, de 1953 a 1963, Fritz fixa residência em Nova York

e faz viagens por todos os Estados Unidos. Cada vez mais ele se interessava pela

terapia em grupo, e na sua vida pessoal, continuava envolvendo-se com anarquistas

e revoltados que alardeavam uma grande liberdade de costumes e praticavam

abertamente a bissexualidade e o sexo grupal.

Em 1950, é constituído o grupo dos sete: Isadore Fromm, Paul Goodman,

Paul Weisz, Elliot Shapiro, Sylvester Eastman, Fritz e Laura Perls, mais tarde Halph

Hefferlin, que poderia avalizar o grupo, por ser professor universitário, e facilitaria a

publicação das suas teses.

Em 1951, surge a obra coletiva “Gestalt Therapy”, e marca o início oficial da

nova prática. Nesta época, encontra-se com Goodman, que se torna um dos


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pensadores da nova escola, a Gestalt-terapia. Outro encontro importante ocorreu

com Isadore Fromm, estudante de Fenomenologia, que foi um dos pilares do célebre

Instituto de Gestalt de Cleveland. Em 1952, junto com Laura cria o primeiro instituto de Gestalt-terapia e

começa a divulgar pelos Estados Unidos o seu novo método. Esta fase marca a

troca de conhecimentos entre vários terapeutas, tais como: Charlotte Selver

inspirando-se na tomada de consciência sensorial do corpo; Moreno com quem

praticou o psicodrama, principalmente o monodrama; Hon Hubbard que o iniciou na

dialética ou cientologia.

De 63 até 67 anos, instala-se na Flórida e vive um período triste e deprimido.Fica doente, com problemas cardíacos, solitário, sem amigos, e começa a sonhar

com a aposentadoria. Pela primeira vez na vida, renuncia às atividades sexuais com

medo de uma crise cardíaca.

Em 1957, apaixona-se por Marty From, retoma o gosto pela vida, e chega a

declarar que a considera a mulher mais importante de sua vida, voltando a promover

alguns seminários na Califórnia.

Nesta época, vivia a procura de experiências sempre novas, entregando-se

às drogas psicodélicas e acreditando que a droga dava-lhe a “consciência cósmica”.

Sua paixão dura pouco, pois Marty não suporta suas crises psicóticas, seu ciúme

doentio e, após suas cirurgias de hemorroidas e próstata, acaba deixando-o por um

amante mais jovem.

Nos quatro anos seguintes, de 1959 a 1963, consegue renunciar às drogas e

passa a vagar por Califórnia, Nova York, Israel e Japão. Em Israel, vive em uma

comunidade de beatniks, onde ficou fascinado com o modo de vida dos artistas. No

Japão, tem uma experiência dentro de um mosteiro zen, onde se frustrou por

precisar se prostrar diante de uma estátua de Buda, comparando o zen budismo

com a psicanálise.

Aos 71 anos, ele fixa residência numa propriedade em Big Sur , cheia de

fontes de águas quentes e sulfurosas, a qual batiza de Esalen. Neste local, que seria

idealizado por Michael Murphy, para ser um Centro de Desenvolvimento do

Potencial Humano, parecia mais um grande albergue. Após a ida de Perls para

Esalen, onde passou a promover seminários de demonstração e formação

profissional em Gestalt-terapia, torna-se célebre.


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Aos 75 anos, sua foto é exibida na capa da revista Life, intitulando-o “rei dos

hippies”. Finalmente chegara seu momento de glória e reconhecimento. Os grupos

que eram pequenos até então, passaram a ter centenas de pessoas, e seu “circo”,como ele próprio chamava, passando a ser considerada como demonstrações

espetaculares, a maioria das vezes, envolvendo a técnica da “cadeira vazia”.

Muitos especialistas passaram a frequentar e ir constantemente para Esalen,

tais como, Gregory Bateson (“ecologia do espírito” e double blind), Alexandre Lowen

(“bioenergética”), Eric Berne (análise transacional), John Lilly (caixa de isolamento

sensorial), Alan Watts (orientalismo), Stanislas Grof (psicologia transpessoal), John

Grinder e Richard Bandler (programação neurolinguística), entre outros.Em 1969, publica as obras “Gestalt-therapy verbatim” e “In and out the

garbage pail”. Fritz sonhava, nesta época, em inaugurar um Gestalt-kibutz, ou seja,

uma comunidade onde se pudesse viver a Gestalt 24 horas por dia e onde ele

pudesse se sentir realmente em casa.

Em junho de 1969, ele funda, junto com trinta discípulos, uma comunidade

em um antigo hotel de pescadores à beira do lago Cowichan, na ilha de Vancouver .

Todos participavam de sessões de terapia e/ou formação, trabalhos coletivos, mas

deixava claro que o mestre era ele, Fritz Perls. Chegou a declarar que pela primeira

vez na vida estava feliz e não precisava brigar com ninguém.

Em 14 de março de 1970, aos 77 anos, morre de infarto no miocárdio, Fritz

Perls, o principal criador e porta-voz da Gestalt-terapia, mesmo que não tenha sido

um exímio teórico. Após a autópsia foi revelado que havia, também, um câncer de

pâncreas. Sua morte foi tão controversa quanto sua vida, havendo, a partir daí, uma

ruptura em duas posições, os que acreditavam, como Paulo Goodman, que Perls

havia “traído a Gestalt” e os seus efetivos seguidores.

Podemos dizer que há uma segunda geração de Gestalt-terapeutas, com os

profissionais, Isadore From, Joseph Zinker, Ervin e Miriam polster , etc.

Isadore From foi um psicólogo da primeira geração de Gestalt-terapeutas.

Faleceu aos 75 anos, em Nova York. Foi considerado um clínico extremamente

talentoso, homem brilhante, íntegro, preciso e muito espirituoso. Era meticuloso e

lúcido, embora fosse perfeitamente capaz de navegar em uma expedição nova e

intuitiva se a situação o tocasse a tal ponto. Como um bom pesquisador

experimental, ele considerava seus palpites como hipóteses provisórias, abertas


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para serem confirmadas ou refutadas. Não deixou muita contribuição escrita de seus

pensamentos e experiências. Temos apenas acesso a algumas transcrições de

entrevistas.Desde a década de 1950, ele participava do seleto círculo que se reunia no

apartamento de Fritz e Laura em Manhattan. Também foi analisado, primeiro por

Fritz Perls, depois por Laura. Seus primeiros estudos foram na área da filosofia,

especificamente com a fenomenologia, o que contribuiu em muito para sua prática

em Gestalt-terapia. Por mais de três décadas, ele praticou e ensinou a Gestalt-

terapia em Nova York. Ele também viajou regularmente, tanto nos Estados Unidos

quanto na Europa, especialmente na Alemanha e na Itália, para ações de formaçãoe grupos de supervisão.

Sua história seguiu no rumo de dar uma direção para a Gestalt-terapia. Ele

acreditava que as mudanças eram feitas em pequenos passos, permitindo que os

pacientes pudessem assimilá-las mais facilmente. Porém, essas pequenas

mudanças podem fazer diferença significativa: quando você faz uma pequena

mudança na configuração de uma Gestalt estabelecida, o resultado é uma nova

configuração. A melhor fonte de suas inspirações, entretanto, foi em grande parte o

que é imediatamente dado e, portanto, facilmente esquecido - o óbvio, por assim

dizer. Quando ensinava ou fazia demonstrações, Isadore mostrava aos alunos como

eles próprios deveriam fazer. Sempre com muita paciência demonstrava suas

observações e conclusões, passo a passo, sem ter interesses em obscuridades ou

mistificações.

Isadore permaneceu purista sobre a Gestalt-terapia, e neste contexto, um

conservador. Talvez, tenha se tornado demasiadamente inflexível quanto aos

benefícios da Gestalt-terapia em aceitar novas ideias. Seu crescente alarme, no

entanto, veio de tendências dentro de Gestalt-terapia em si: Ele estava perturbado

que os ensinamentos passados por Perls e com a possibilidade de que estes fossem

confundidos com experiências de conversão.

O casal Miriam e Ervin Polster contribuiu com o clássico livro “Gestalt-terapia

Integrada” na década de 70, além de iniciarem um centro de treinamento em La

Jolla. Ambos têm um papel ativo na Gestalt-terapia quase desde o início.

Trabalharam diretamente com Perls e Laura e fizeram terapia com Isadore From.

Tiveram uma ativa atuação no Instituto Gestalt de Cleveland por quase vinte anos.


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Depois se mudaram para Califórnia, onde se estabeleceu o Gestalt Training

Center de San Diego. Também realizaram oficinas de formação e seminários para

várias intuições em todo o país e fora dele. Erving tem um estilo efusivo eirreverente, além da capacidade de transmitir fascínio e entusiasmo. Apresenta uma

habilidade em transformar ideias velhas em experiências inéditas.

Miriam faleceu em 19 de dezembro de 2001 de câncer. Ela tinha um jeito

delicado e envolvente muito evidente em seu contato humano, e se comunica de

forma clara e precisa. Juntos ou separados, o casal, sem dúvida, contribuiu muito

para ampliar as fronteiras da Gestalt-terapia.

Joseph Chaim Zinker é mestre em psicoterapia e cofundador do InstitutoGestalt, Wellfleet, Massachusetts. Ele treinou com Fritz durante a década de 1960 e

tem mais de três décadas de experiência e desenvolvimento da Gestalt-terapia.

Zinker publicou diversos livros, tais como: “Motivação e a escassez de Morrer”,

“Processo Criativo em Gestalt-terapia”, “A busca da elegância em psicoterapia” e

“Sketches: uma antologia de ensaios, Arte e Poesia”. Também contribuiu em várias

revistas participando do conselho editorial, tais como: “Vozes”, “The Gestalt Journal”,

“Gestalt Review” e “Jornal da terapia de casal”. Atualmente, participa de vários

institutos internacionais de Gestalt-terapia em todo o mundo, incluindo o Gestalt

International Study Center e o Centro para o Estudo de Sistemas de Sexo em

Massachusetts.

Um dos conceitos que Zinker aborda constantemente em seu trabalho é a

criatividade. Para ele, criatividade é um atributo essencial e básico para a vida das

pessoas, e também um fator de transformação para o processo psicoterapêutico.

Para ele, criatividade engloba os níveis abstratos e concretos, quer dizer, não basta

apenas criar intelectualmente algo, é necessário que se realize efetivamente esta

experiência. É necessário com isso, que tal experiência criativa seja compartilhada

com os semelhantes. Com esta visão, o consultório passa a ser um terreno

experiencial, pois o cliente por meio da sua liberdade investiga sua natureza interior.

Este contato cliente-terapeuta poderá abrir um canal criativo para ambos que trará

uma profunda capacidade de transformação, crescimento e integração.

3 INFLUÊNCIAS FILOSÓFICAS


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A Gestalt-terapia sofreu influência da filosofia por meio do existencialismo e

da fenomenologia. Para entender um pouco esta diferença é necessário que seenxergue a fenomenologia como um método e o existencialismo como uma filosofia.

Podemos dizer que a Gestalt-terapia é uma abordagem fenomenológica e

existencialista.

Embora Fritz pouco tenha desenvolvido e estabelecido as correlações das

influências filosóficas sobre a Gestalt-terapia, atualmente, é quase uma “obrigação”

de seus sucessores resgatarem esta importância que é ampla e inegável. Muito da

Gestalt-terapia de Fritz foi criada a partir de sua prática, agora é necessário que seretome criticamente as bases filosóficas da Gestalt-terapia. Para, então, dar uma

nova e consistente consciência teórica a nossa prática e nossos projetos.

Em relação à fenomenologia, é necessário que haja um predomínio da

experiência imediata, do fenômeno, ou seja, de algo que emerge em um

determinado momento. Esta vivência deverá se apresentar da forma como é

percebida ou sentida corporalmente, dentro do aqui-agora. O que é essencial é a

vivência imediata. Como método, é mais importante descrever do que explicar, ou

seja, o como precede o porquê. Os sentidos atribuídos à percepção dos eventos do

mundo são atribuídos aos fatores irracionais e são diferentes em cada um de nós.

Dizer que a Gestalt-terapia é fenomenológica implica em um processo em

que a pessoa experiência o fenômeno de forma particular e única. Junto a este

conceito está o fato de que apenas no aqui-agora tal fato será possível, oferecendo

a esses fenômenos pessoais o existencial imediato. A sensação confere o primeiro

nível experiencial do aqui-agora, porém manter este contato sensorial nem sempre é

uma tarefa fácil. Dentro da concepção temporal, podemos dizer que, para a Gestalt-

terapia, a realidade só existe no presente. Neste presente podemos incluir também

as lembranças que são reencenadas, trazidas de volta para o presente e revividas

concretamente. O espaço em que a pessoa vive a experiência fica limitado ao aqui,

ou seja, o espaço que ocupa e pela amplitude dos sentidos. Podemos concluir que

“o aqui-agora representa uma experiência de caráter altamente pessoal,

sensorialmente ancorada neste momento de tempo, no local em que me encontro”

(ZINKER, 2007, p. 101).

Dentro deste contexto, a experiência precisa ser entendida como algo


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contínuo, fluído e dinâmico, sempre focalizando o processo em andamento que a

pessoa está se colocando. Nunca será priorizada a interpretação do fenômeno, mas

sim, um estudo da natureza processual e mutável da experiência humana.Analisando por este prisma, a pessoa passa a ser a única autora de suas próprias

experiências, se responsabilizando por sua realidade, encarando-a como uma

experiência solitária e única, ou seja, apenas a própria pessoa poderá dar conta e

experienciar a sua vida interior. Assim como, a própria validade da experiência é

também única e inquestionável.

Edmund Husserl (1859 - 1938) é considerado o pai da fenomenologia. Ele foi

matemático, filósofo austríaco e aluno de Franz Bretano, de quem sofreu grandeinfluência. Para respeitar a linha temporal da construção do conhecimento

apresentarei as ideias de Bretano e depois de Husserl, em seguida, Scheler que

pode ser considerado um filósofo fenomenologista e por último Merleau-Ponty.

Bretano (1838 - 1917) foi precursor da fenomenologia. Diferente do

empirismo inglês que observava vários fatos generalizando o que havia em comum,

Bretano acreditava em um empirismo que buscava ver o que há de essencial em um

“único caso”. Isto levará para a ideia da essência do fenômeno. Ele propõe uma

psicologia descritiva, enfatizando o como e não o por quê. Esta ideia é bastante forte

na Gestalt-terapia até hoje. Este pensamento ressalta a necessidade de se valorizar

o processo associado à psicologia do ato, em oposição ao estruturalismo que

evidenciava a psicologia dos conteúdos. A psicologia deveria estudar os processos

mentais ou psíquicos da pessoa e não os conteúdos ou objetos físicos. Bretano trata

da intencionalidade dos fenômenos psíquicos, num prenúncio da fenomenologia,

desenvolvida por Husserl. A consciência não é um recipiente, mas um farol.

Husserl vivia em um mundo onde a filosofia se volta para as ciências

positivas (matemática, física, etc.) e a psicologia tentava ser uma ciência exata

adotando o mesmo método das ciências naturais e abandonando a subjetividade e a

intuição.

Husserl não acreditava no movimento empirista de que todo o conhecimento

advém da prática. Esta máxima fugia ao imediatismo da situação presente e entra

no campo da abstração, uma vez que é impossível inferir cada conhecimento e sua

prática originária. Também, não concordava com o psicologismo do final do século

XIX, onde se reduzia tudo o que se conhecia a um fenômeno natural. Não se


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explicava o próprio conceito das coisas, apenas o ato de se conhecer os objetos por

meio dos mecanismos fisiológicos.

Partindo dessas oposições e do pressuposto de que o objeto de estudo dapsicologia é diferente das outras ciências, uma vez que a vida psíquica apresenta

um dado imediato que podemos ter acesso por meio da descrição, ele propõe que a

Fenomenologia reúna os dados da experiência em sua totalidade (fenômeno) e o

pensamento racional (logos).

Ele faz da fenomenologia um método que busca a verdade partindo do

questionamento: “como podemos perceber a verdade?” Quando tentou responder a

esta pergunta, ele percebeu que antes de perceber a verdade, ele se deparou com acapacidade de perceber algo, ou seja, o ato mais originário é o ato de perceber algo

que é percebido. Se o ato de perceber depende do percebido, o ato de pensar

depende do pensando. Então, ele concluiu que a consciência é sempre “de alguma

coisa”, sendo necessário um objeto e um foco. Quando percebe que esta

consciência tem em vista algo, ele define que há uma intencionalidade de algo ou

uma consciência intencional.

O fato de que na Gestalt-terapia não há uma atitude interpretativa vem da

compreensão fenomenológica de que os fenômenos são dados pelos nossos

sentidos, e que estes são dotados por um sentido ou essência, uma espécie de

“retorno às coisas mesmas”. É importante entender a necessidade de uma intuição

originária que poderá ser revelada na busca do sentido do fenômeno pelo próprio

cliente, por meio da identificação e integração das partes alienadas.

Um dos fortes conceitos da Gestalt-terapia é que o aqui-agora estabelece

suas raízes no método fenomenológico, afinal esta estrutura de “perceber o

percebido” acontece impreterivelmente no presente, no aqui-agora. O fenômeno só

acontece no agora.

Outra influência grande na Gestalt-terapia de seus conceitos teóricos é a

relação cliente-terapeuta. Baseado no fato de que a mesma estrutura

perceber/percebido não é divisível, podemos entender que o observador/observado

também não é, ou seja, tanto o terapeuta que “observa” quanto o cliente que é

“observado” faz parte de uma mesma unidade. Caminhando mais um pouco dentro

desta relação dialógica, percebemos que as duas partes (observador/observado)

interagem e interferem neste campo. Quando paramos para descrever o observado,


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na verdade, descrevemos a nossa relação com o observado, enfim, descrevemos

parte de nós mesmos.

Em relação à visão de mundo, para a Gestalt-terapia as pessoas seconstituem nas relações que criam em suas vidas. A fenomenologia, por sua vez,

também compartilha a ideia de que o sentido das coisas não está em si, mas

sobressai em cada relação observador/observado. É preciso entender como cada

indivíduo vê o mundo. Afinal, o “eu inteiro” influencio e sou influenciado pelo

contexto como um todo.

Max Scheler (1874 - 1928) foi um filósofo alemão que ficou conhecido por

seu trabalho sobre fenomenologia, ética e antropologia filosófica. Scheler desenvolveu o método fenomenológico de Husserl, chegou a conhecê-lo na

Universidade de Viena, mas não foi seu aluno. Scheler acreditava que a

fenomenologia não era o nome de uma nova ciência, nem uma palavra de

substituição para filosofia, mas uma postura espiritual.

O centro do pensamento de Scheler era a sua teoria do valor. De acordo

com Scheler , o ser-valor de um objeto precede a percepção. Os valores e seus

correspondentes opostos existem em uma ordem objetiva. Sua obra mais importante

foi publicada em 1923, e intitulou-se “Essência e Forma da Simpatia”. Desenvolve o

conceito referente a uma fenomenologia da afetividade na qual é a intuição

emocional e a simpatia que permitem o contato profundo.

Ao longo de sua vida, Scheler apresentou diversas posturas e ideias

contrárias, até adotar uma doutrina claramente modernista e gnóstica no final de sua

vida. A relação do homem com o divino sofre uma reviravolta: o ser primeiro

interioriza-se no homem no mesmo ato em que o homem se interioriza nele. O lugar,

portanto, da autorrealização do ser, ou seja, da unidade de impulso e espírito vem a

ser o homem, o eu, o coração do homem. Homem e Deus são correlativos: o homem

não pode realizar o seu destino sem participar dos dois atributos do ente supremo e

sem ser imanente a ele. Em 1954, Karol Wojtyla, posteriormente Papa João Paulo II,

defendeu sua tese sobre "Uma avaliação da possibilidade de construir uma Ética

Cristã baseada do sistema de Max Scheler ".

Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961), um psicólogo, antropólogo e filósofo

francês, tem como tema fundamental de seu trabalho a relação entre o homem e o

mundo. Afirma que a consciência é sempre um eu consagrado ao mundo. Vê o


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sou”. Isto se revela na Gestalt-terapia em sua negligência à objetividade, à

existência coletiva e à necessidade de teorização sistemática.

Martin Buber (1878 - 1965) foi um filósofo judeu que desenvolveu a categoriado diálogo. Ele pregava a necessidade de um encontro autêntico, a relação direta e

fraterna como uma atitude integradora entre a vivência e a reflexão. A atitude Eu-Tu

é caracterizada pelo envolvimento, reciprocidade, imediatismo, presença e

responsabilidade; a atitude Eu-Isso é caracterizada pela separação, ou

distanciamento, necessários para a produção teórico-científica.

A Gestalt-terapia como uma psicoterapia baseada no encontro existencial

seria dotada de dois movimentos: relação (Eu-Tu) e distanciamento (Eu-Isso), semos quais não se caracteriza como tal, uma vivência da teoria e uma teorização da

vivência. Em 1923, Buber publicou o livro: “Eu e Tu”.

Martin Heidegger (1889 - 1976), filósofo alemão, desenvolveu a concepção

da análise existencial do “ser aí” ou “dasein”. Sem dúvida, foi um dos maiores

pensadores do século XX, quer pela visão do “ser”, quer pela refundação da

ontologia. Heidegger influenciou muitos outros filósofos, tal como, Sartre, e foi muito

influenciado por Husserl. Foi assistente de Husserl em Freiburg e depois professor

na Universidade de Marburg.

Em 1927, Heidegger publicou o seu mais famoso trabalho “Ser e Tempo”.

Ele considerava seu método fenomenológico e hermenêutico, porém, Husserl não

concordava e acabaram rompendo laços.

O trabalho hermenêutico tem como objetivo interpretar o que se mostra

pondo à luz, o que se manifesta, mas que, no início e na maioria das vezes, não se

deixa ver. Heidegger afirma que esta metodologia corresponde a um modelo

kantiano, ou coperniciano da colocação ou projeção da perspectiva.

Até o final da década de 1930, a leitura da filosofia de Heidegger estrutura-

se sobre conceitos como Dasein (o ser-aí ou o ser-no-mundo), morte ou finitude do

ser, valorização da angústia ou decisão por meio da dúvida existencial. Suas

categorias básicas seriam o entendimento, pouco valorizado pela Gestalt-terapia; o

sentimento (enfatizado pela mesma) e a linguagem (destacada por Fritz, mas pouco

enfatizada pela Gestalt-terapia).

Jean Paul Sartre (1905 - 1980) foi um grande nome do existencialismo, mas

foi pouco referenciado por Fritz. Dentro da Gestalt-terapia, poderíamos nos referir a


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sua noção de “projeto” (o homem como próprio construtor de sua essência) e de

“responsabilidade” (habilidade de resposta), ou seja, responsabilidade pela escolha

de seu próprio projeto, de sua parte da liberdade.

4 HOLISMO E VISÃO SISTÊMICA

Holismo foi um termo adotado por Jan Smuts no seu livro “Holism and

Evolution” de 1926. Ele definiu esta ideia como "A tendência da Natureza a formar,através de evolução criativa, ‘todos’ que são maiores do que a soma de suas

partes". Desde Aristóteles, podemos ver as raízes desta ideia, quando em sua

metafísica ele afirma: “o inteiro é mais do que a simples soma de suas partes”.

Embora antiga essa concepção só tomou força a partir da década de 1980

quando passou a ser empregada para tentar explicar um novo paradigma que

deveria ser utilizado com o objetivo de minimizar os diversos distúrbios causados

pelo homem na natureza. Por isso, o holismo é frequentemente associado a

discursos ambientalistas.

Este conceito traz uma visão de mundo integrado, como um organismo. Esta

nova visão baseia-se na inter-relação e interdependência entre todos os fenômenos,

sejam eles físicos, biológicos, psicológicos, sociais ou culturais. Esta proposta prevê

uma formulação gradual de uma rede de conceitos e modelos interligados, além de

se contrapor ao modelo mecanicista e reducionista ainda dominante na biologia e na

medicina.

Desde o século XVII, principalmente com as ideias de Descartes e Newton,

o homem vem sendo comparado a uma máquina, concentrando nas propriedades

mecânicas da matéria viva e negligenciando o estudo sistêmico da natureza do

organismo. A descrição reducionista foi vantajosa para desenvolver um caráter

evolutivo, e ainda é, em alguns casos, útil e necessária, porém torna-se perigosa

quando é interpretada como uma explicação completa.

Atualmente, a biologia traz um paradigma chamado “biologia de sistemas”, o

qual vê o organismo como um sistema vivo e não como uma máquina. Os sistemas

são totalidades integradas, cujas propriedades não podem ser reduzidas às de


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unidades menores. A abordagem sistêmica enfatiza os princípios básicos de

organização.

O pensamento sistêmico é um pensamento de processo. Na ciênciasistêmica, toda estrutura é vista como a manifestação de processos subjacentes.

Esta visão carrega a primeira grande diferença entre o homem e a máquina. Afinal,

máquinas são construídas e os organismos se desenvolvem.

Outra ideia que podemos trazer é o alto grau de flexibilidade e plasticidade

encontradas nos organismos. Os organismos variam sua estrutura dentro de um

limite. Este fenômeno de automanutenção é chamado de flutuação ou homeostase,

que é um estado de equilíbrio dinâmico, transacional. Não há, portanto, doisorganismos que sejam rigorosamente idênticos, muito diferentes das máquinas que

funcionam de acordo com cadeias lineares de causa e efeito. O funcionamento do

organismo é guiado por modelos cíclicos de fluxo de informação, conhecidos por

laços de realimentação. Quando um sistema é afetado, esta é usualmente causada

por múltiplos fatores.

Todas estas comparações entre organismos e máquinas originaram, mais

tarde, as principais realizações da cibernética, que tinha como intenção, desde o

início, criar uma ciência exata da mente. A cibernética sofreu influência da biologia

organísmica e da teoria geral dos sistemas, mas logo se tornou independente,

configurando um poderoso movimento intelectual. Nunca esquecendo a interação

entre a biologia, matemática e engenharia.

Uma das grandes diferenças entre as máquinas de Descartes e a

cibernética, é que esta última prevê o conceito de realimentação em seu

funcionamento, que passou a significar o transporte de informações presentes nas

proximidades do resultado de qualquer processo, depois, de volta até sua fonte. Um

padrão lógico subjacente à concepção de alimentação é a ideia de causalidade

circular. Por outro lado, o entusiasmo entre os cientistas e o público em geral, pelo

computador como uma metáfora para o cérebro humano tem um paralelo

interessante no entusiasmo de Descartes e de seus contemporâneos pelo relógio

como uma metáfora para o corpo.

Um organismo vivo é um sistema auto-organizador, o que significa dizer que

tem certo grau de autonomia. Sua ordem e estrutura são determinadas pelo próprio

sistema, e não pelo meio. Porém, não significa dizer que os sistemas estejam


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isolados do seu meio. Os sistemas interagem continuamente com o meio, mas estes

não determinam sua organização. Os sistemas vivos são sistemas abertos, o que

significa que é preciso manter uma contínua troca de energia e matéria com o meioambiente, a fim de permanecerem vivos. Os sistemas auto-organizadores têm um

alto grau de estabilidade, porém, é uma estabilidade dinâmica, diferente da ideia de

equilíbrio, pois é necessário manter uma estrutura global apesar de mudanças e

substituições de suas partes.

Os dois principais fenômenos dinâmicos da auto-organização são: a

autorrenovação e a autotranscendência. O primeiro, fala da capacidade dos

sistemas vivos de renovar e reciclar continuamente seus componentes. Diferentedas máquinas que são construídas para produzir um produto específico ou executar

uma tarefa, o organismo se renova o tempo todo.

O segundo, da capacidade de se dirigir criativamente para além das

fronteiras físicas e mentais nos processos de aprendizagem, desenvolvimento e

evolução. Os organismos apresentam uma complementaridade no seu

funcionamento com tendências autoafirmativas e integrativas.

Além disso, temos uma tendência fantástica dos organismos de se

superarem. Essa superação criativa em busca da novidade leva a um

desdobramento ordenado de complexidade e pode ser visto como uma propriedade

fundamental da vida. Associando esta realidade com o processo terapêutico,

podemos dizer que só poderemos ajudar o nosso cliente em seu processo de

mudança, quando conseguirmos inserir a novidade e o interesse em sua terapia.

É bastante difícil definir precisamente as fronteiras entre o organismo e o

meio. Existem organismos que só podem ser considerados vivos quando estão num

certo ambiente, como é o caso dos vírus. Por outro lado, temos exemplos de

organismos que se integram harmoniosamente em seu meio ambiente, convertendo-

os em ecossistemas capazes de sustentar uma grande diversidade de animais e

plantas, como é o caso dos corais.

Os ecossistemas tendem a ter uma convivência em que combinam

competição e dependência, este balanço propicia um crescimento exponencial de

sua população. As relações entre os organismos vivos são essencialmente

cooperativas, caracterizadas pela coexistência e a interdependência, e simbióticas

em vários graus, a fim de manter o equilíbrio. Mesmo a relação predador-presa,


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embora seja destrutiva para a presa imediata, são geralmente benéficas para ambas

as espécies.

Há uma tendência dos sistemas vivos de se estruturarem por meio demúltiplos níveis, que diferem em sua complexidade. Isto pode ser visto como um

princípio básico de auto-organização. Em cada nível de complexidade encontramos

sistemas integrados, todos auto-organizadores, que consistem em partes menores e

atuam como partes de totalidades maiores.

Em cada nível existe um equilíbrio dinâmico entre tendências autoafirmativas

e integrativas. Podemos representar estes níveis por meio de uma “árvore

sistêmica”. Estes sistemas estratificados evoluem muito mais rapidamente e têmuma probabilidade maior de sobrevivência do que os sistemas não estratificados. O

aspecto importante da ordem estratificada na natureza não é a transferência de

controle, mas a organização da complexidade.

Outro ponto importante desta ordem é a questão da morte. A

autorrenovação do sistema maior consiste no seu próprio ciclo de nascimento e

morte, tornando-se aspectos importantes do próprio processo auto-organizador.

Podemos dizer, que além da morte, outro ciclo importante para a evolução é o ciclo

reprodutivo. Sem sexo não haveria diversidade, sem morte não haveria

individualidade.

Dentro deste conceito de sistemas estratificados, podemos concluir que o

planeta, como um todo, pode ser considerado como um único organismo vivo.

Considerar Gaia como um ser planetário vivo é uma ideia que transcende

largamente o âmbito da ciência, e reflete uma profunda consciência ecológica, que

é, em última instância, espiritual.

Na teoria neodarwiniana clássica, a evolução avança para um estado de

equilíbrio, com os organismos adaptando-se cada vez mais perfeitamente ao seu

ambiente. De acordo com a visão sistêmica, a evolução opera longe do equilíbrio e

desenrola-se por meio de uma interação de adaptação e criação.

Também considera que o meio é, em si mesmo, um sistema de adaptação e

evolução. O que sobrevive é o “organismo em seu meio ambiente”. Um organismo

que pense unicamente em termos de sua própria sobrevivência destruirá

invariavelmente seu meio ambiente.

A evolução precisa ser entendida de forma aberta e indeterminada. Quando


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um sistema se aproxima do ponto crítico, ele mesmo “decide” que caminho seguir, o

que determinará sua evolução. Na visão sistêmica, o processo evolutivo não é

determinado pelo “acaso cego”, mas representa um desdobramento de ordem ecomplexidade que pode ser visto como um processo de aprendizagem, envolvendo

autonomia e liberdade de escolha.

Podemos dizer que duas etapas na evolução da vida aceleram o processo

evolutivo. A primeira foi a reprodução sexual, com toda a sua variedade genética; e

a segunda foi o surgimento da consciência. Este processo tornou possível substituir

os mecanismos genéticos da evolução por mecanismos sociais, mais eficientes,

baseados nos pensamentos conceituais e na linguagem simbólica.Quando entendemos que a mente e a matéria se aproximam, nos

distanciamos da dicotomia cartesiana e podemos considerar que representam

aspectos diferentes do mesmo processo universal.

O cérebro humano é um sistema vivo por excelência e amolda-se em

resposta às mudanças que surgem. A mente humana é capaz de criar um mundo

interior que espelha a realidade exterior. Este domínio psicológico envolve certos

números de fenômenos característicos da natureza humana que incluem a

autoconsciência, a experiência consciente, o pensamento conceitual, a linguagem

simbólica, os sonhos, a arte, a criação de cultura, senso de valores, interesse no

passado remoto e preocupação com o futuro distante.

Os mundos, interior e exterior, estão sempre interligados no funcionamento

de um organismo humano. Os modelos de matéria espelham modelos da mente,

coloridos por sentimentos e valores subjetivos. Nossas respostas ao meio ambiente

são determinadas pelos estímulos externos, pelo sistema biológico, e também por

nossas experiências passadas, expectativas, propósitos e a interpretação simbólica

individual de nossa experiência perceptiva.

Moldamos nosso meio ambiente com muita eficácia porque somos capazes

de representar o mundo exterior simbolicamente, pensar conceitualmente e

comunicar nossos símbolos, conceitos e ideias, utilizando a linguagem abstrata, a

pintura, a música, e outras formas de arte.

Ao pensarmos e nos comunicarmos, tanto lidamos com o presente, como

nos referimos ao passado e antevemos o futuro, o que nos dá um grau de

autonomia muito superior às outras espécies. Os seres humanos possuem


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consciência, e estamos conscientes de nossas sensações tanto quanto de nós

próprios como indivíduos pensantes e experientes.

A concepção sistêmica da mente estende sua concepção para os sistemassociais e ecológicos. Então, podemos dizer que grupos de pessoas, sociedade e

culturas têm uma mente coletiva, unificando a concepção científica e mística.

Considera que a matéria primária e a consciência são propriedades de complexos

modelos materiais que surgem num certo estágio da evolução biológica.

Para entender a natureza humana, precisamos estudar as manifestações

sociais e culturais, além das físicas e psicológicas. A fim de se adaptar às mudanças

da vida, a espécie humana usou a consciência, o pensamento conceitual e alinguagem simbólica de que dispõe para transferir-se da evolução genética para a

evolução social, esta mais acelerada do que a primeira.

A grande relação entre a teoria sistêmica e a Gestalt-terapia é a concepção

de que o todo é maior do que a soma de suas partes. Quando analisamos os

elementos de forma isolada, as propriedades sistêmicas do fenômeno são

destruídas, embora seja possível discernir as partes individuais em qualquer

sistema, a natureza do todo é sempre diferente da mera soma de suas partes. As

propriedades das partes não são propriedades intrínsecas, mas só podem ser

entendidas dentro do contexto do todo mais amplo. O pensamento sistêmico se

apresenta de forma contextual. É importante analisarmos que o conceito parte todo

fica muito relacionado com as concepções, reducionista e sistêmica,

respectivamente. Porém, é mais importante entendermos que estas concepções

deverão ser utilizadas para a compreensão mais aprofundada da vida.

Reducionismo e holismo, análise e síntese devem ser vistos como enfoques

complementares. Assim, fica claro que tanto a parte influencia o todo, quanto o todo

às suas partes.

A evolução da consciência no homem criou a potencialidade desta espécie

de viver pacificamente e em harmonia com o mundo natural. A evolução continua a

oferecer esta possibilidade de escolha ao homem, caberá a ele decidir qual caminho

ele deverá seguir. Podemos deliberadamente alterar nosso comportamento

mudando nossas atitudes e nossos valores, a fim de readquirirmos a espiritualidade

e a consciência ecológica que perdemos.


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5 CONCEITO DE SAÚDE EM GESTALT-TERAPIA

Kurt Goldstein foi um teórico que muito influenciou a Gestalt-terapia e seus

estudos sobre os efeitos secundários das lesões cerebrais estabeleceram a base

para o seu ponto de vista organísmico. Não temos como falar de saúde na Gestalt-

terapia sem explicar a visão do sintoma para esta abordagem. Goldstein foi o

primeiro teórico que passou a ver o sintoma como uma forma adaptativa, portanto

saudável, diferente do que se pensava, até então, que seria “um sinal” de que algoestaria errado e que deveria ser eliminado.

Não podemos falar da organização primária do organismo de Goldstein sem

entender que esta faz parte do processo de figura/fundo. Ou seja, figura é qualquer

processo que emerge, que tem fronteira definida e destaca-se de um fundo a partir

de uma necessidade do próprio organismo. O fundo é contínuo e se estende por trás

da figura. Depois, novas figuras emergem como tarefas da mudança do organismo.

Goldstein também salientou que existem três tipos de comportamento: os

desempenhos, que são atividades voluntárias; as atitudes, organização emocional

mais ampla incluindo os valores, os sentimentos, os estados de ânimo, etc.; e os

processos, que são funções corporais que só podem ser experienciadas

indiretamente.

Ele também aborda a diferença entre o comportamento concreto e o

comportamento abstrato. No primeiro, reagi-se a um estímulo de maneira automática

ou direta, já no segundo, pensa-se antes de agir. Estes dois dependem de atitudes

contrastantes em relação ao mundo.

Os principais conceitos apresentados por Goldstein são: o processo de

equalização, no qual aparece como a base para o conceito de ciclo de

autorregulação; a autorrealização é o que dá sustentação ao potencial humano e o

“chegar a um acordo” com o ambiente (ou mundo), afinal este ambiente se impõe ao

organismo estabelecendo uma interação entre ambiente e organismo, necessária

para que este lhe proporcione meios pelos quais a autorrealização possa ser obtida.

O processo de equalização consiste em fazer com que o organismo volte

para um estado “médio” de tensão depois que um estímulo muda o equilíbrio


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originário. Portanto, podemos dizer que a meta de uma pessoa normal não é

simplesmente descarregar a tensão, mas equalizá-la, redistribuindo toda a energia

necessária.A autorrealização traduz, na verdade, o único motivo que o organismo

possui que é realizar-se, e representa a tendência criativa da natureza humana. A

maneira como cada pessoa busca esta autorrealização varia muito conforme as

potencialidades inatas de cada um. Estas potencialidades ou preferências dão forma

aos fins e dirigem o desenvolvimento e o crescimento individuais. Este princípio

orgânico torna o organismo mais desenvolvido e mais complexo.

Com relação à interação organismo/ambiente podemos dizer que o ambienteperturba o organismo por meio de estímulos e, este, busca no próprio ambiente

aquilo que necessita para equalizar o seu funcionamento normal.

Porém, se a discrepância entre as metas do organismo e as realidades do

ambiente for muito grande, o organismo entra em colapso, ou desiste de algumas

metas e tenta realizar-se em um nível inferior de existência.

Em conformidade com as ideias de Goldstein, Perls traz a concepção de que

nenhum organismo é autossuficiente, e que necessita do mundo para satisfazer

suas necessidades. Há uma interdependência do organismo e seu ambiente, dentro

de uma realidade objetiva e uma realidade subjetiva. É a partir do mundo objetivo

que o indivíduo cria seu mundo subjetivo.

Partes do mundo objetivo são selecionadas de acordo com nossos

interesses, limitadas apenas pelos instrumentos de percepções e por inibições

sociais e neuróticas. A realidade que importa é a realidade dos interesses – a

realidade interna e não a realidade externa.

Relacionando estas ideias com o conceito de figura/fundo, podemos concluir

que não percebemos a totalidade de nosso ambiente, mas ao mesmo tempo

selecionamos objetos de acordo com nossos interesses, e estes objetos aparecem

como figuras proeminentes contra um fundo “escuro”.

O organismo e o mundo apresentam uma relação tão integrada que não

podemos definir quem serve a quem; ou seja, as ações e reações que ocorrem no

mundo e no organismo estão entrelaçadas, sem que haja uma relação de

causalidade, ou uma simples resposta para uma pergunta.

Em toda e qualquer investigação biológica, psicológica ou sociológica temos


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de partir da interação entre o organismo e seu ambiente. Podemos ir, além disso,

quando percebemos que na verdade não apenas selecionamos nosso mundo, como

podemos ser selecionados por outras pessoas como objetos de seus interesses.Toda esta realidade sugere uma organização maior, uma realidade coletiva,

por meio de leis, compromissos, convenções, etc. Não podemos nos esquecer

também da realidade imaginária, em que o homem cria um mundo adicional, cheio

de projeções. Desse modo, em qualquer estudo de ciências do homem, incluindo a

psicoterapia, temos de falar de um campo no qual interagem pelo menos fatores

socioculturais, animais e físicos.

Tudo isto comprova e denota uma interdependência muito forte e dinâmicaque ocorre entre o organismo e o ambiente. Ampliando este conceito, podemos dizer

que a própria psicologia estuda a operação da fronteira de contato no campo

organismo/ambiente. Esta relação pode ser bem representada por meio do ciclo de

contato sugerido por Perls, em que há uma compreensão de um dos fenômenos

mais importantes, a autorregulação organísmica, muito diferente da regulação de

instintos por princípios morais ou autocontrole. O princípio que governa nossas

relações com o mundo externo é o mesmo princípio intraorgânico de busca de

equilíbrio, que é a autorregulação.

Entender a abordagem holística dentro da saúde também é um novo

movimento de quebra de paradigmas, afinal nem todas as culturas tradicionais

abordaram a saúde desta forma. Por meio dos tempos, as culturas têm oscilado

entre o reducionismo e o holismo em suas práticas médicas. Enquanto o foco da

medicina científica ocidental incide sobre os mecanismos biológicos e os processos

fisiológicos que produzem a evidência da enfermidade, a principal preocupação do

xamanismo está relacionada com o contexto sociocultural em que a enfermidade

ocorre, obedecendo a um enfoque psicossomático e trabalhando com o inconsciente

coletivo e social, compartilhado por toda a comunidade.

No âmago da medicina hipocrática, a medicina devia ser exercida como uma

disciplina científica. As doenças não são causadas por demônios ou forças

sobrenaturais, mas são fenômenos naturais que podem ser estudados e

influenciados por procedimentos terapêuticos e pela conduta de vida do indivíduo,

incluindo a influência dos fatores ambientais (ar, água, alimentos, etc.).

A tradição hipocrática, com sua ênfase na inter-relação fundamental de


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corpo, mente e meio ambiente, representa um ponto alto da filosofia médica

ocidental. Estes princípios foram desenvolvidos na China antiga, muito influenciado

pelo xamanismo, taoísmo e confucionismo.Para a medicina Chinesa, o universo inteiro, natural e social, encontra-se em

estado de equilíbrio dinâmico, e o organismo humano é um microcosmo do universo.

A doença é o resultado de um conjunto de causas que culminam em desarmonia e

desequilíbrio. A finalidade da medicina chinesa é, antes, realizar a melhor adaptação

possível do indivíduo ao meio ambiente como um todo. O paciente, para isso,

desempenha um papel importante e ativo e é responsável pela manutenção da sua

própria saúde. Embora o sistema chinês apresente esta concepção holística dasaúde, ainda sim negligenciou o holismo no que se refere aos aspectos psicológicos

e sociais da doença.

Para entender esta complexidade holística que envolve a saúde, é

necessária compreender o conceito de saúde. Saúde é um estado de bem-estar que

se estabelece quando o organismo funciona de certa maneira, e que reflete uma teia

de relações entre múltiplos aspectos do fenômeno da vida. A saúde é um fenômeno

multidimensional, que envolve aspectos físicos, psicológicos e sociais, todos

interdependentes.

Podemos então dizer que a saúde é uma experiência subjetiva. Baseado no

novo paradigma da visão sistêmica a saúde é encarada como um processo

contínuo, refletindo a resposta criativa do organismo aos desafios ambientais.

Saúde, também pode ser entendida como um equilíbrio dinâmico que

envolve os aspectos físicos, psicológicos e sociais do organismo, assim como suas

interações com o meio ambiente natural e social. Este conceito de saúde é

compatível com a concepção sistêmica de vida, com a tradição hipocrática e a

tradição da medicina do leste asiático.

A doença é, portanto, uma consequência de desequilíbrio e harmonia, e por

outro lado, ser saudável significa estar em sintonia consigo mesmo – física e

mentalmente – e com o mundo circundante.

Como indivíduos, temos o poder e a responsabilidade de manter nosso

organismo em equilíbrio, respeitando algumas regras de qualidade de sono,

alimentação, exercícios e medicamentos. Atualmente, entendemos que a natureza

psicossomática da doença subentende a possibilidade de autocura psicossomática.


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Como exemplo, podemos citar o fenômeno do biofeedback (vasta gama de

processos físicos é influenciada pelos esforços mentais de uma pessoa). Algumas

enfermidades graves exigirão um enfoque terapêutico que inclua além dos aspectosfísicos e psicológicos, o estilo de vida e a visão de mundo do paciente. Tudo isso

como parte integrante do processo de cura.

Acredita-se que o estresse excessivo contribua para a origem e o

desenvolvimento da maioria das doenças, manifestando-se no desequilíbrio inicial

do organismo.

O pensamento sistêmico é um pensamento ambientalista, ou melhor, a

percepção ecológica profunda traz o novo paradigma da visão de mundo holística ereconhece a interdependência fundamental de todos os fenômenos, enquanto

indivíduos e sociedade, e a interligação dos processos cíclicos da natureza. A nova

ciência da ecologia enriqueceu a maneira sistêmica de pensar introduzindo duas

novas concepções – comunidade e rede.

Comunidade ecológica é um conjunto de organismos aglutinados em um

todo funcional por meio das suas relações mútuas. A concepção de sistemas vivos

como redes fornece uma nova perspectiva sobre as camadas hierárquicas da

natureza.

Devemos considerar que os sistemas vivos são redes, interagindo à maneira

de rede com outros sistemas. A teia da vida consiste em redes dentro de redes.

Para esta proposta não há separação entre seres humanos e meio ambiente natural,

concebendo os seres humanos apenas como um fio particular na teia da vida,

baseados nos valores ecocêntricos (centralizados na Terra).

Podemos concluir que esta percepção ecológica profunda é uma percepção

espiritual ou religiosa, fortalecida pelas sensações de pertinência, de conexidade

com o cosmos como um todo. Esta mudança de paradigma exige uma expansão

nas nossas percepções, maneiras de pensar, e, principalmente, nos valores. Para

isso, é necessário que as tendências autoafirmativas e integrativas funcionem de

forma equilibrada.

A partir da visão sistêmica teremos que ter em mente que um grande desafio

do nosso tempo é a criação de comunidades sustentáveis, ou seja, ambientes

sociais e culturais que podem satisfazer as necessidades e aspirações sem diminuir

as chances das gerações futuras.


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Em contrapartida, temos muitos trabalhos de corpo que podem ajudar a

manter o equilíbrio. A terapia de trabalho de corpo baseia-se na crença de que todas

as nossas atividades, pensamentos e sentimentos refletem-se no organismo físico,manifestando-se em nossa postura e movimentos, nas tensões e nos sinais

corporais. Outro recurso é trabalhar padrões de respirações que refletem a dinâmica

de todo o sistema corpo/mente.

A Gestalt-terapia se destina a “curar” as patologias “comuns”, decorrentes da

frustração de necessidades de nível inferior, além das metadoenças de nossa

sociedade, os sofrimentos do espírito e das mais altas potencialidades humanas. É

importante inspirar os clientes, propondo um modelo humano de amplo espectro,capaz de instigá-lo a almejar metas que antes não tinham compreendido e cogitado

alcançar.

A autorregulação organísmica é a consciência espontânea da necessidade

dominante e sua organização das funções de contato. Numa situação de perigo,

quando a tensão se inicia a partir de fora, a cautela e a deliberação são similarmente

espontâneas.

A ação autorreguladora é mais vívida, mais intensa e mais sagaz, o que

parece espontaneamente importante de fato organiza realmente a maior parte da

energia do comportamento.

Porém, a experiência neurótica é também autorreguladora e se caracteriza

por excesso de deliberação, fixação da atenção e músculos preparados para uma

resposta específica. O self fica impossibilitado de passar de uma energia para outra,

a energia fica presa a uma tarefa que não pode ser completada. O neurótico tem

uma sensibilidade ao perigo extremamente aguçada, ou seja, ele é cauteloso

quando poderia relaxar com segurança. O que ocorre em situações de emergência é

que fica clara a hierarquia subjacente e, assim, descobre-se “o que um homem é”.

Podemos concluir que a autorregulação ocupa uma posição ética privilegiada,

porque só ela guia a consciência organísmica e a força mais vigorosa. Qualquer

outro tipo de avaliação tem de atuar com energia reduzida.

O problema da psicoterapia é arregimentar o poder de ajustamento criativo

do paciente sem forçá-lo a encaixar-se no estereótipo da concepção científica do

terapeuta. É obviamente desejável ter uma terapia que estabeleça o menos possível

uma norma, e tente retirar o máximo possível da estrutura da situação concreta, aqui


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-agora, pois assim, podemos ter melhores esperanças de dissolver os elementos

neuróticos.

O sintoma é tanto uma expressão de vitalidade quanto uma “defesa” contraa vitalidade, além de representar a expressão da singularidade de um homem. O

impulso neurótico não é unicamente negativo, ele exerceu um efeito modelador

sobre o paciente, e não se pode explicar um efeito positivo por uma causa negativa.

Portanto, é uma estrutura intrínseca de elementos vitais e embotadores, e que o

melhor self do paciente está investido nela.

Quando simplesmente se dissolve as resistências, corre-se o risco do

paciente tornar-se menos do que era. Dentro deste contexto, o terapeuta deve usaro método de empregar cada parte que funciona como sendo funcional, e não

abstrair qualquer parte que funcione na situação concreta, incluindo o contexto do

paciente e encontrando um experimento que ativará todas as partes como um todo

do tipo exigido.

As partes que funcionam são: a autorregulação do paciente, o conhecimento

do terapeuta, a ansiedade liberada, a coragem e o poder criativo e formativo em

cada pessoa.

FIM DO MÓDULO I

curso de gestalt-terapia - módulo i

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