Daniel Ramos Rendón

es necesario ubicar la perspectiva que adoptó Arendt al abordar la condición humana, la cual es eminentemente política, situación que condiciona su análisis y sus resultados así como el pensamiento de la antedicha condición. 

Surgen los conceptos de “condición humana” y el que se podría pensar, a primera vista, como su equivalente, que posee una rancia prosapia en el pensamiento occidental “naturaleza humana” y piensa que no son equiparables las dos expresiones.

afirma que: “ni la más rigurosa enumeración de las actividades y capacidades constituyen las características esenciales de la existencia humana”, lo que quiere decir, que aquí, ella deja en suspenso su idea sobre “la esencia humana” pero considera que esta idea no se agota en todas las actividades que el ser humano ha desarrollado, desarrolla o pueda desarrollar.

En este caso, Arendt piensa que, sólo Dios puede conocer y definir la naturaleza humana y responder la pregunta ¿Qué es el hombre?

Es más, cuando se pregunta por el ¿Quién es? Se está preguntando por la especificidad de cada uno de los seres humanos y se responde acudiendo a lo no específico sino a aquello que comparte cada ser humano con los otros iguales a él y así la especificidad se volatiliza

A la pregunta ¿Quiénes somos? Al aplicar las formas de responder a las cuestiones sobre lo natural, se responde creando una especie de deidad, un dios, el dios de los filósofos. De esta manera se responde a una pregunta sobre lo humano con una forma “superhumana”, situación que lleva a poner en duda a Arendt el concepto mismo de “NATURALEZA HUMANA”.

Para Hanna Arendt la “condición humana consiste en que el hombre sea un ser condicionado, para el que todo lo dado o hecho por él se convierte en una condición de su propia existencia”.

“tres actividades fundamentales” para la condición humana, según apreciación de Arendt, son labor, trabajo y acción, cada una de ellas juega un papel esencial de la condición humana. Estas actividades quedan subsumidas y superadas en la expresión “Vita activa”. 

La labor tiene que ver con la supervivencia del ser humano como individuo y como especie. “La labor es la actividad correspondiente al proceso biológico del cuerpo humano, cuyo espontáneo crecimiento, metabolismo y decadencia final están ligados a las necesidades vitales producidas y alimentadas por la labor en el proceso de la vida, la condición humana de la labor es la misma vida”

La condición humana del trabajo escomo un desarrollo biológico en el que las máquinas y la tecnología pasan a las condiciones del medio ambiente y el ser humano se ajusta permanentemente al medioambiente de máquinas y al proceso de creación de las mismas, es decir, el mundo de la máquinas y la tecnología pasan a ser parte de la condición humana.

El trabajo es lo no natural de la exigencia del hombre, es el mundo de lo artificial, de la creación humana distinto a las circunstancias dadas por la naturaleza. De él se deriva el carácter duradero del mundo. “La condición humana del trabajo es la mundanidad”

la acción es la “condición sin la cual no” es posible la vida política, ella posibilita la vida de los seres humanos en la comunidad, que desborda el encerramiento del sujeto sobre sí mismo y por esto es política; pero a la vez es “la condición por la cual”, o mediante la cual, la vida política se materializa entre los hombres y esto lleva a ver la “acción” como la creadora y creada, es más autocreadora de la vida política.

Mediante la acción el ser humano, se revela como humano y en esta revelación se manifiesta su cualidad de ser único, distinto. Esta es la condición que hace humano al humano, que hace aparecer el humano ante los demás seres humanos y sin ella, sencillamente  no se es humano.

Termina el texto de La condición humana Hanna Arendt, analizando la condición moderna del ser humano y encuentra que ella se monta en tres acontecimientos que cambian dicha condición: el descubrimiento de América, la Reforma protestante, y la construcción del telescopio así  como el desarrollo de la nueva ciencia.

La sociedad moderna, con su punto de vista universal, con el experimento que pretende demostrar lo que el propio hombre, el científico, ya, de alguna manera, espera, trajo la decadencia de la esfera pública y la gestación del hombre solitario, el hombre masa. El mundo con su perspectiva arquimédica, ya no era lo seguro, lo que el ser humano compartía con los otros seres humanos, se destruyó  mundanidad, en vez de objetividad del mundo, el ser humano se encuentra con sus propios instrumentos y en lugar de fenómenos naturales se encuentra el hombre consigo mismo. 

La valoración de “la vida como bien supremo”, no sólo la humana sino de las demás especies viven en el planeta, debe ser considerada un logro de la humanidad actual y no una de sus amenazas. Lo que constituye una amenaza es la no valoración de la vida.

La vida debe ser valorada en todas sus expresiones; y la política, así como las demás condiciones humanas, deben ser valoradas en la medida en que éstas promuevan a la vida en toda la plenitud, que suscite a la condición humana a superarse a sí misma.