dattatreyapujakalpam-1

44

kÉluÉliÉËUÌuÉwhÉÑ xÉWûxÉëlÉÉqÉÉuÉÍsÉÈ

39

´ÉÏ kÉluÉliÉËU A¹Éã¨ÉUqÉç

37

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉiqÉlÉã aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉiqÉlÉã mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉiqÉlÉã kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉiqÉlÉã SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉiqÉlÉã AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïiqÉlÉã iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |

36

AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ kÉluÉliÉËU mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç -

Á uÉeÉëÉrÉ lÉqÉÈ | uÉeÉë ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á zÉ£ürÉã lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ShQûrÉ lÉqÉÈ | ShQû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ZÉ…ûÉrÉ lÉqÉÈ | ZÉ…û ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á mÉÉzÉÉrÉ lÉqÉÈ | mÉÉzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á Aƒ¡ÓûzÉÉrÉ lÉqÉÈ | Aƒ¡ÓûzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á aÉSÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉSÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á Ì§ÉzÉÔsÉÉrÉ lÉqÉÈ | Ì§ÉzÉÔsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á mÉ©ÉrÉ lÉqÉÈ | mÉ© ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á cÉ¢üÉrÉ lÉqÉÈ | cÉ¢ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | ´ÉÏ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ kÉluÉliÉËU mÉëÏrÉjÉÉqÉç | mÉgcÉmÉÔeÉÉ

35

ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ kÉluÉliÉËU mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç -

Á ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á AalÉrÉã lÉqÉÈ | AÎalÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á rÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | rÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ÌlÉGiÉrÉã lÉqÉÈ | ÌlÉGÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á uÉÂhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÂhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á uÉÉrÉuÉã lÉqÉÈ | uÉÉrÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á xÉÉãqÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÉãqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á DzÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | DzÉÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á oÉë¼hÉã lÉqÉÈ | oÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á AlÉliÉÉrÉ lÉqÉÈ | AlÉliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | ´ÉÏ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

34

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | ´ÉÏ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ kÉluÉliÉËU mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç -

Á MãüzÉuÉÉrÉ lÉqÉÈ | MãüzÉuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á lÉÉUÉrÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | lÉÉUÉrÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á qÉÉkÉuÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉÉkÉuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á aÉÉãÌuÉSÉrÉ lÉqÉÈ | aÉÉãÌuÉlS ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ÌuÉwhÉuÉã lÉqÉÈ | ÌuÉwhÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á qÉkÉÑxÉÔkÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉkÉÑxÉÔkÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á Ì§ÉÌuÉ¢üqÉÉrÉ lÉqÉÈ | Ì§ÉÌuÉ¢üqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á uÉÉqÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÉqÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ´ÉÏkÉUÉrÉ lÉqÉÈ | ´ÉÏkÉU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á GwÉÏMãüzÉÉrÉ lÉqÉÈ | GwÉÏMãüzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á mÉ©lÉÉpÉÉrÉ lÉqÉÈ | mÉ©lÉÉpÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á SÉqÉÉãkÉUÉrÉ lÉqÉÈ | SÉqÉÉãkÉU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | ´ÉÏ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

33

wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç – Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | kÉluÉliÉUrÉã ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ| xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ MüuÉcÉÉrÉ WÕÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

sÉrÉÉ…¡û iÉmÉïhÉqÉç - Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | ´ÉÏ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (10 uÉÉUqÉç)

mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç -

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | kÉluÉliÉUrÉã ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ| xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ MüuÉcÉÉrÉ WÕÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

32

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ kÉluÉiÉUrÉã lÉqÉÈ | - AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ kÉluÉiÉUrÉã lÉqÉÈ | - xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ kÉluÉiÉUrÉã lÉqÉÈ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã pÉuÉ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ kÉluÉiÉUrÉã lÉqÉÈ | - xÉÍ³ÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉÍ³ÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ kÉluÉiÉUrÉã lÉqÉÈ | - xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ kÉluÉiÉUrÉã lÉqÉÈ | - AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | - AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ || - uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ rÉjÉÉ zÉÌ£ü wÉÉãQûzÉ EmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ mÉgcÉÉãmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ uÉÉ MÑüÂiÉ | uÉlSlÉ kÉãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzrÉï |

(Do Shodasa upacara puja or panchopacara depending on the time and convenience)

31

´ÉÏ kÉluÉliÉËU AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ

mÉÏPû mÉÔeÉÉ qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ | Á ÌuÉqÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | Á EiMüÌwÉïhrÉæ lÉqÉÈ | Á ¥ÉÉlÉÉrÉæ lÉqÉÈ | Á Ì¢ürÉÉrÉæ lÉqÉÈ | Á rÉÉãaÉÉrÉæ lÉqÉÈ | Á mÉëyurÉæ lÉqÉÈ | Á xÉirÉÉrÉæ lÉqÉÈ | Á DzÉÉrÉæ lÉqÉÈ | Á AlÉÑaÉëWûÉrÉæ lÉqÉÈ | Á lÉqÉÉå pÉaÉuÉiÉã ÌuÉwhÉuÉã xÉuÉïpÉÔiÉÉiqÉlÉã uÉÉxÉÑSãuÉÉrÉ xÉuÉÉïiqÉ xÉÇrÉÉãaÉ rÉÉãaÉ mÉ©mÉÏPûÉiqÉlÉã lÉqÉÈ |

´ÉÏ kÉluÉliÉËU AÉuÉÉWûlÉqÉç -

zÉ„¡Çû cÉ¢Çü eÉsÉÔMÇü SkÉSÇ AqÉ×iÉbÉOÇû cÉÉÌmÉ SÉãÍpÉï¶ÉiÉÑÍpÉïÈ

xÉÔ¤qÉxuÉcNûÉÌiÉ™±ÉÇzÉÑMü mÉËUÌuÉsÉxÉlqÉÉæÍsÉÇ AqpÉÉãeÉlÉã§ÉqÉç | MüÉsÉÉqpÉÉãSÉãeuÉsÉÉ…¡Çû MüÌOûiÉÌOûÌuÉsÉxÉŠÉÂmÉÏiÉÉqoÉUÉžÇ uÉlSã kÉluÉliÉËUÇ iÉÇ ÌlÉÎZÉsÉaÉSuÉlÉmÉëÉæRûSÉuÉÉÎalÉsÉÏsÉqÉç ||

30

AqÉ×iÉMüsÉzÉ WûxiÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ´ÉÏ ÌuÉwhÉÑ xuÉÃmÉ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

29

mÉÏiÉuÉÉxÉÉqÉWûÉãUxMüÈ xÉqÉ×¹qÉÍhÉMÑühQûsÉÈ ÎxlÉakÉ MÑüÎgcÉiÉMãüzÉÉliÉÈ xÉÑpÉaÉÈ ÍxÉÇWûÌuÉ¢üqÉÈ AqÉ×iÉÉmÉÔhÉïMüsÉzÉÇ ÌoÉpÉëiÉç uÉsÉrÉpÉÔÌwÉiÉÈ || mÉgcÉmÉÔeÉÉ sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉiqÉlÉã aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉiqÉlÉã mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉiqÉlÉã kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉiqÉlÉã SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉiqÉlÉã AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïiqÉlÉã iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |

28

qÉÔsÉÇ Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã kÉluÉliÉUrÉã AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ | wÉQû…¡û lrÉÉxÉÈ Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉiÉã ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | kÉluÉliÉUrÉã ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | AqÉ×iÉMüsÉzÉWûxiÉÉrÉ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | xÉuÉÉïqÉrÉÌuÉlÉÉzÉlÉÉrÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | Ì§ÉsÉÉãMülÉÉjÉÉrÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | ÌuÉwhÉuÉã xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ | krÉÉlÉqÉç zÉ„¡Çû cÉ¢Çü eÉsÉÔMÇü SkÉSÇ AqÉ×iÉbÉOÇû cÉÉÌmÉ SÉãÍpÉï¶ÉiÉÑÍpÉïÈ

xÉÔ¤qÉxuÉcNûÉÌiÉ™±ÉÇzÉÑMü mÉËUÌuÉsÉxÉlqÉÉæÍsÉÇ AqpÉÉãeÉlÉã§ÉqÉç | MüÉsÉÉqpÉÉãSÉãeuÉsÉÉ…¡Çû MüÌOûiÉÌOûÌuÉsÉxÉŠÉÂmÉÏiÉÉqoÉUÉžÇ uÉlSã kÉluÉliÉËUÇ iÉÇ ÌlÉÎZÉsÉaÉSuÉlÉmÉëÉæRûSÉuÉÉÎalÉsÉÏsÉqÉç || ÌuÉÍcÉluÉliÉÇ xÉxÉÉlÉç xÉuÉÉïlÉç ÌuÉcÉUliÉÇ uÉlÉã uÉlÉã kÉÉuÉliÉÇ UÉãaÉzÉÉlirÉjÉïÇ xqÉUã iÉÉÇ xÉuÉïÍxÉÎ®SqÉç | SÏbÉïmÉÏuÉUSÉãSïhQûÈ MüqoÉÑaÉëÏuÉÉãÂhÉã¤ÉhÉÈ zrÉÉqÉsÉxiÉÂhÉÈ xÉëauÉÏ xêuÉÉpÉUhÉpÉÔÌwÉiÉÈ ||

27

krÉÉlÉqÉç zÉ„¡Çû cÉ¢Çü eÉsÉÔMÇü SkÉSÇ AqÉ×iÉbÉOÇû cÉÉÌmÉ SÉãÍpÉï¶ÉiÉÑÍpÉïÈ

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´ÉÏ kÉluÉliÉËU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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The next is ‘aruṇa kucottarīyam’-offering red upper garment (blouse)

. The breasts of woman - Devi are likened to the universe, like the universe they are not

fully seen by all in totality except the husband, We can only see limitedly, we know there

are places in this world, take example of South America, but we can’t see it, similarly

breasts of a woman are known and only seen partially. Hence this is an allegory. Taking

the same idea for red and garment from the above, pondering on the nature of universe

with unlimited Love and scrutiny will be this service.

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unknown sins. Here subtle stains called māyika and kārmika malā are envisaged. Gold

always represents Divine and its splendor, and pot will point to a form, most divine form

envisaged by a sādhaka is Śrī Guru. Thus blessings of Śrī Guru through the ageless

paramparā in form of mantra and energizing it by dīksa for a successful sādhanā are

imagery meant by this service. In short Śaktipāta through mantra caitanya is visualized

here.

The next is ‘dhauta vastra parimārjjanam’- usage of a dry towel to remove

moisture sticking on to the body- (to dry.)

Drying will mean removal of water drops adhering to the body. As seen in above, use of

first ‘M’, denoted washing with water, now a higher stage is envisaged, that without the

five ’M’, the awareness has to sustain. This is pointed in this service. Vastra as per

katapayādi will point to the number twenty four. This is the ātma tattvā which will

cleanse the sthūla sarirā – gross body, and the aṇavamalā. Thus a śodhana – cleansing

of aṇava malā is envisaged in this service

The next is ‘aruṇa dukūla paridhānam’-offering red soft garments

Clothes are used to hide nakedness in humans. A person clothed is also a symbol of

culture. Soft clothes represent high quality, richness and superior texture. Red is a

symbol of indiscriminating Love. Thus offering of red clothes to adored deity will

represent civilized thoughts with utmost Love for all humanity.

Referring to pañcadaśi mantra, Lower garments will now point to pondering on message

of awareness and richness of the idea said in third kūta of pañcadaśi- complete

awareness at all times.

The idea of red as said in Bhāvanopaniṣat, denotes the unity of a. nirupādika

samvideva kāmaeśvarah – the attribute less Brahman, b. sadānandapūrṇa svātmaiva

paradevatā Lalitā – Blissful nature and c. antakaraṇa catushtaya sādhaka- sādhaka

with mind (maṇas), intellect (bhuddi), ego (ahamkara) and chitta. . Thus clothing

saccidānanda form will now point to realizing of this in practical day to day life

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Considering further upacarās down, there are three maṇdapās- rooms where Devi

enters for different services. These can be equated to three kūtās of pañcadaśi. The

above first room point to first kūtā of pañcadaśi, denoting removal of the dvaita bhāva,

which in a way is washing off malās.

The next is ‘majjanasālā maṇi pītopaveśanam’ – alighting a jeweled seat in the

washroom.

Seat is a personification of mind of aspirant. Thus establishing mūla mantra with tattvās

vicāra in mind is realization of this upacarā. Here ‘maṇi’ – jewel, is a code of sādhanā

of five ‘M’. Thus to establish tattvā vicāra with mūla mantra in mind, with a constant

practice as per the Guru’s ritual manual – pūja paddhati - is hinted in a veiled manner.

The next is ‘divya snānīvodvartanam’ – application of high quality lathering

material to the Devi’s body.

To wash off dirt, lather is used, this idea is trailing from above upacarā, which points to

sādhanā and immersion of tattva vicāra, this is the effect of same tattva vicāra, the

removal of doubts and confusion in sādhanā line

The next is ‘ushṇodaka snānam’ – bathing with warm water.

Water is the residence of all devatās- ‘apo vā idam sarvam..sarvā devatā āpa’. Fire is

called suci- clean; it cleans all and never will be polluted. Combining these two elements

(aspects) will result in warm water. Thus an unpolluted- pure divinity is envisaged here.

The bath will remove the dirt and bring freshness and vigor to the body. Thus washing

off., utmost removal of all doubts and confusion, and bringing in peacefulness in

sādhanā is realization of this service. Here usage of first ‘M’ – Madhya to tranquil our

mind and absorb tattva vicarā is finer aspect of this upacarā.

The next is ‘kanaka kalaśa cyuta sakala tīrthābhiṣekam’ – bathing with waters of

sacred rivers/ places poured from golden pot.

Water of sacred places / rivers always hold a spiritual power, because of connection

with holy sages and divine beings, is traditionally believed to cleanse a person of even

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The next is ‘sugandhi tailābhyaṅgam’ – anointing the body of the Devi with

scented oil.

Anointing of oil on the body will have two effects, one is to remove the dirt which is

organic in nature, and is not easily removed by gross physical washing and also a cool

refreshing effect on the body. Thus now we can infer removal of finer doubts and hence

a fresh surge of vigor in sādhanā is meant in this service

‘taila’ mean oil, as per secret code katapayādi will reveal the number thirty six., which is

indicative of the thirty six tattvās which make this visible universe.

The syllables in mantra are separated into consonants and vowels to get thirty seven

syllables. In Paramānanda Tantra correspondence of these syllables with pañcadaśi is

explained. The Para Śiva state is represented by ‘E’. Pṛthvi, gandha, ghrāṇa - three ‘L’

;āpa, rasa, jihvā –three ‘k’ ;Tejah, rūpa, cakṣu –three ‘r’ ; Vāyu, sparśa, tvak-three ‘m’;

ākāśa, sabda, śrotra- three ‘nada’; Vāk pāṇi pāda pāyu upastha –five ‘h’; Māyā, kalā,

avidyā, rāga, kāla, niyati, prakṛti, ahamkāra, bhuddhi, maṇah –ten ‘a’; Sadāśiva, īsvarā,

śuddhavidyā, puruṣa –four ‘ī’; Śiva and Śakti –two‘s’

Realization of the above is the ‘real’ anointing of oil on Devi’s body.

Again body of Devi is sacchidānanda- bliss and pervasiveness, recognition that bliss is

inherent in all thirty six tattvās is this service, envisaged here.

The next is ‘majjanasālā praveśanam’ – entering the bath room.

The Devi after being anointed will come down from Cakra rāja and reach wash room

located in south east corner. The purpose of wash room is to remove all subtle dirt in

the body and give a clean feeling. As said above, dirt is doubt in mind and change in

practices seen by an aspirant in various lineages. This can be eliminated only by a

thorough study of this siddhānta and a deep understanding. To realize this we need the

company of learned men. Thus a study with likeminded people is the wash room meant

here.

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The First Upacāra – service is ‘pādyam’ – washing of the feet of the invoked

Devi’s feet with water.

The feet are indicative of a path and Devi’s feet are indicative of the specific path –Śrī

vidyā, which are a pair (two), indicative of outer and inner service paths, internal and

external ritual methodology. Literally to wash, indicates some stain or dirt. Here dirt is

the supposed inconsistency of two paths said earlier, while we generally find internal

methodologist believing themselves as superior to external ritualist. In an equal

parlance, they are only contemporary of each other; one cannot be without the other.

Thus removing the notion of greatness in any path is this service

The feet form a part of the lower body which is identical to the third Śakti kūta of

pañcadaśi mantra. This part will point to the sustained awareness of the knowledge that

this prapañca is Śiva-Śaktyātmaka in experiential terms. The dirt here again will be the

doubts on the sustenance of this awareness. Thus removal of this doubt is this service

The body of the deity – Lalitā is in the form of bliss. Again dirt is nāma rūpa prapañca

vāsana which is adhering to this universal, all pervasive Śiva tattva, which is blissful.

Thus removal of the notion of nāma rūpa in prapañca and viewing with an

sacchidānanda outlook is this service

The second is ‘ābharaṇa avaropaṇam’ – removal of all ornaments from body of

Devi.

The meditated form before invocation, in mind, will be with all ornaments and will be

invoked thus in pūja idol- bimba. Removal of all these ornaments is the service here.

Ornaments are said to be padādhva, one of the six paths (adhvās). Since Devi’s body is

the pañcadaśi mantra, ornaments adoring this body which will point to multitudes of

various padas or other mantras which are initiated as a pre-requisite in this sādhanā.

Now, sādhanā has culminated to that level, wherein focusing on mūla mantra is the only

condition, paraśurāma says ‘sadā vidyā anusamhatih’. Thus removal of ornaments will

point to constant remembrance of only Śrī vidyā mantra.

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Sixty four Upacāra – meditation

In the Śrī Krama of Śrī vidyā pūja we offer sixty four services (upacārā) to Śrī

Lalitāmbikā. These services are most important, since they form the core, central pūja

to the main deity invoked and as such they have to be performed with utmost care and

involvement (Śraddhā).

Sixty four is two power six, i.e. two multiplied six times. Here, two will point to Śiva Śakti

couple (mithuna) and six to five elements and mind. This number six will also point to

six pathways (ṣadadhvā), thus identifying them with this universe and Śiva Śakti can

also be envisaged from this number. Also, sixty four is eight times eight. Eight is number

denoting stability, number of electrons in outermost orbit of an atom. Each atom tends

to loose or gain electrons to reach this number. Further if an atom has this number of

electrons in its outer orbit, it will be chemically so stable that it will be inactive in any

reaction. Thus eight times eight will point to a most stable position, that’s envisaged by

the ṛṣis for as aspirant who does these services in both bhāya and āntara pūjā.

We find in our daily ritual manual three types of services are enlisted. First is a basic

pañca upacārā – five services, more elaborate ṣodaśa upacarā – sixteen services, as

seen in all vrata kalpa pūja and in saparya most elaborate catuṣṣaṣti upacārās- sixty

four services.

‘Upa’ means near and ‘cara’ means move, thus keeping one’s awareness near invoked

deity is meant. Further these services are to be done as if to a human form is in front.

Since invoked deity is none other than ātma svarūpā, these services carry a subtle

meaning for deity and aspirant.

On constant practice of these upacarās, some thoughts on the inner meaning and

hidden messages of these services were revealed and are shared.

Some basic ideas to be remembered in this discussion: The Form of the deity is

identical to the pañcadaśi mantra. The Face is identical with vāgbhava kūta, middle

portion with kāmarāja kūta and lower portion with śakti kūta of pañcadaśi. Devi is in the

form of bliss- saccidānanda rūpa.

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Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ cÉiÉÑSïzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ AqÉÉuÉÉxrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

mÉgcÉmÉÔeÉÉ sÉÇ mÉ×jurÉÉiqÉlÉã aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉxÉÉiqÉlÉã mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉiqÉlÉã kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ UÇ AalrÉÉiqÉlÉã SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉqÉlÉã AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïiqÉlÉã iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉuÉÉãïmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |

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Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ mÉÔÍhÉïqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ mÉëjÉqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ Ì²iÉÏrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ iÉ×iÉÏrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ cÉiÉÑjÉÏï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ mÉgcÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ wÉ¸Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ xÉmiÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ wÉwœÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ wÉwœÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ wÉwœÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | xÉmiÉqÉÉuÉUhÉqÉç - cÉiÉÑUxÉëã Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ A¸qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ lÉuÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ SzÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ LMüÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ ²ÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ M×üwhÉ §ÉrÉÉãSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç - SzÉSsÉ mÉ©ã Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ iÉ×iÉÏrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ cÉiÉÑjÉÏï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ mÉgcÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ wÉ¸Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ xÉmiÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ A¸qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ lÉuÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ SzÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ LMüÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏzÉÑYsÉ ²ÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉU æÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | wÉwšÉuÉUhÉqÉç - SzÉSsÉ mÉ©ã Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ zÉÑYsÉ §ÉrÉÉãSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ zÉÑYsÉ cÉiÉÑSïzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ cÉiÉÑjÉÏï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ mÉgcÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ wÉ¸Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ xÉmiÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ A¸qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ lÉuÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ SzÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ LMüÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ ²ÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ §ÉrÉÉãSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ cÉiÉÑSïzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏ AqÉÉuÉÉxrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ zÉÑYsÉ mÉëjÉqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ zÉÑYsÉ Ì²iÉÏrÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

14

AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç - A¹SsÉã Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉlÉuÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉSzÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉLMüÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉ²ÉSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉ§ÉrÉÉãSzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉcÉiÉÑSïzÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏ mÉÔÍhÉïqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ mÉëjÉqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉU æÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç - wÉÉãQûzÉSsÉã Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ Ì²iÉÏrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏM×üwhÉ iÉ×iÉÏrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

13

LiÉÉÈ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç - mÉgcÉMüÉãhÉã Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉcÉiÉÑjÉÏï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉmÉgcÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉwÉ¹Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉxÉmiÉqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉÉ¸qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉ | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

12

ÍzÉÍzÉU cÉ¢üÈ

mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç - Ì§ÉMüÉãhÉã Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉmÉëjÉqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉÌ²iÉÏrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉ´ÉÏzÉÑYsÉiÉ×iÉÏrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

11

Á iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉ xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉ AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | - AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ

wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç - Á ¾ûÉÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ¾ûÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ¾ÕÇû ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ¾æÇû MüuÉcÉÉrÉ WÕÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ¾ûÉæÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ¾ûÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | sÉrÉÉ…¡û iÉmÉïhÉqÉç Á zÉÇ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | - iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (10 uÉÉUqÉç) Á iÉmÉ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á iÉmÉxrÉ´ÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

10

ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ AÉuÉUhÉqÉç mÉÏPû mÉÔeÉÉ - Á qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ÍzÉÍzÉU GiÉÑlÉÉjÉ AÉuÉÉWûlÉqÉç -

MüSqoÉuÉlÉuÉÉšÉxiÉÑ U¤ÉMüÈ ÍzÉÍzÉUÉM×üÌiÉÈ | xÉÉ Mü¤rÉÉ iÉãlÉ xÉuÉï§É ÍzÉÍzÉUÏM×üiÉpÉÔiÉsÉÉ || iÉ²ÉÍxÉlÉÏ iÉiÉÈ zrÉÉqÉÉ SãuÉiÉÉ ÍzÉÍzÉUÉM×üÌiÉÈ | iÉmÉÈ´ÉÏ¶É iÉmÉxrÉ´ÉÏxiÉxrÉ ²ã rÉÉåÌwÉSÒ¨ÉqÉã || iÉÉprÉÉÇ xÉWûÉcÉïrÉirÉÇoÉÉÇ sÉÍsÉiÉÉÇ ÌuÉµÉmÉÉuÉlÉÏqÉç ||

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ aÉlkÉ iÉlqÉÉ§ÉÉiqÉMü MüSqoÉ uÉÌOûMüÉ qÉkrÉå iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ sÉuÉlÉ UxÉÉiqÉlÉå ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ – mÉÑwmÉÉgeÉÍsÉ

Á iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉ AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ |- AÉuÉWûlÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ Á iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉ xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ Á iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉ xÉÇÎxjÉiÉÉã pÉuÉ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ Á iÉmÉ´ÉÏ iÉmÉxrÉ´ÉÏ xÉqÉãiÉ ÍzÉÍzÉU GiÉÑ lÉÉjÉ xÉÍ³ÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉÍ³ÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

8

mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ America India

AqÉÉuÉÉxrÉÉ 28 Feb 2014 1 Mar 2014

qÉÉxÉ xÉƒ¡ûUÉÎliÉ 14 Mar 2014 14 Mar 2014

mÉÔÍhÉïqÉÉ 15 Mar 2014 16 Mar 2014

M×üwhÉ A¹ÍqÉ 23 Mar 2014 24 Mar 2014

M×üwhÉ cÉiÉÑSïÍzÉ 29 Mar 2014 29 Mar 2014

AqÉuÉÉxrÉÉ 30 Mar 2014 30 Mar 2014

AlrÉ mÉÔeÉÉ ÌSlÉãprÉÈ

America India

zÉÑYsÉ cÉiÉÑÍjÉï 4 Mar 2014 4 Mar 2014

M×üwhÉ cÉiÉÑÍjÉï 20 Mar 2014 20 Mar 2014

ÌuÉzÉãwÉ mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ America India

Karadian Nonmbu 14 Mar 2014 12:32 pm CST

14 Mar 2014 11:02 pm

7

MAR 13 MAR 14 MAR 15 MAR 16

qÉÉxÉã sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã eÉÇ UÉaÉ fÉÇ MüÉsÉ gÉÇ ÌlÉrÉÌiÉ OÇû mÉÑÂwÉ ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ uÉÉxÉUã xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU


qÉÉxÉã sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã PÇû mÉM×üÌiÉ QÇû AWÇûMüÉU RÇû oÉÑÎ® hÉÇ qÉlÉxÉç ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ VÛÇû ÌlÉirÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU uÉÉxÉUã ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU


qÉÉxÉã sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã iÉÇ xÉëÉã§É jÉÇ iuÉMçü SÇ cÉ¤ÉÑÈ kÉÇ ÎeÉÀûÉ ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ HÇ iuÉËUiÉÉ GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ FÇ uÉeÉëãµÉËU EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ uÉÉxÉUã mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU


qÉÉxÉã sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã lÉÇ bÉëÉhÉ mÉÇ uÉÉMçü TÇü mÉÉÍhÉ oÉÇ mÉÉS ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ DÇ pÉãÂhQûÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ uÉÉxÉUã AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU

MAR 29 MAR 30 MAR 31 APR 1

qÉÉxÉã sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã pÉÇ mÉÉrÉÑ qÉÇ EmÉxjÉ rÉÇ zÉoS UÇ xmÉzÉï ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ DÇ pÉãÂhQûÉ uÉÉxÉUã xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU

6

SãuÉÏ qÉÉlÉ A¹É…¡ûqÉç

´ÉÏ AÉÌSaÉÑUÉãÈ mÉUÍzÉuÉxrÉ AÉ¥ÉrÉÉ mÉëuÉiÉïqÉÉlÉ SãuÉÏqÉÉlÉãlÉ wÉÎQè§ÉÇzÉiÉç iÉiuÉÉiqÉMü xÉMüsÉ mÉëmÉgcÉ xÉ×Ì¹ ÎxiÉÍjÉ xÉÇWûÉU ÌiÉUÉãkÉÉlÉ AlÉÑaÉëWû MüÉËUhrÉÉÈ mÉUÉzÉ£ãüÈ FkuÉï pÉÔÌuÉpÉëqÉã lÉÇ bÉëÉhÉ iÉiuÉ qÉWûÉMüsmÉã SÇ cÉ¤ÉÑxiÉiuÉ MüsmÉã jÉÇ iuÉMçü iÉiuÉ qÉWûÉrÉÑaÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ iÉiuÉ rÉÑaÉã SÇ cÉ¤ÉÑ iÉiuÉ mÉËUuÉ×iÉÉæ aÉÇ DµÉU iÉiuÉ uÉwÉãï - ´ÉÏ sÉÍsÉiÉÉÌ§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏmÉUÉpÉ–ûÉËUMüÉ mÉëxÉÉSÍxÉSèkrÉjÉãï rÉjÉÉ zÉÌ£ü (eÉmÉ ¢üqÉÇ) xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç ÌlÉuÉïiÉÌrÉwrÉã | MAR 1 MAR 2 MAR 3 MAR 4

qÉÉxÉã HÇ zÉÍzÉlÉÏ HÇ zÉÍzÉlÉÏ HÇ zÉÍzÉlÉÏ HÇ zÉÍzÉlÉÏ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã xÉÇ uÉÉrÉÑ WÇû uÉÌ»û VÇû eÉsÉ ¤ÉÇ mÉ×ÎjuÉ ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ DÇ pÉãÂhQûÉ EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ FÇ uÉeÉëãµÉËU uÉÉxÉUã mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU


qÉÉxÉã sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã AÇ ÍzÉuÉ MÇü zÉÌ£ü ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ aÉÇ DµÉU ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ HÇ iuÉËUiÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU sÉ×Ç ÌlÉirÉÉ uÉÉxÉUã mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU


qÉÉxÉã sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ sÉ×Ç cÉÎlSìMüÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉã bÉÇ xÉÑ®ÌuÉkrÉÉ XÇû qÉÉrÉÉ cÉÇ MüsÉÉ NÇû AÌuÉ±É ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ uÉÉxÉUã xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ bÉÌOûMüÉãSrÉã A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU

5

|| ÍzÉuÉÉÌS aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

Introduction

I thank all of the readers for the continued support and feedback provided during the

last 12 months. This issue completes the one year anniversary of this magazine. We

have included two main themes in this magazine – Dhanvantri and DattAtrEyA.

In the Dhanvantri vidhAnA, we have included dhanvantri mantra japa, dhanvantri

AvaraNa pUja, AshtOttaram, and SahasranAmam.

In the DattAtrEya vidhAnA, we have included dattAtrEya mantra japa (several mantras

mentioned in the data upaniShad), AvaraNa pUjA, datta AshtOttaram, datta

sahasranAmam, datta stava rAja, nArada prOkta datta stOtram, and datta vajra

kavacam.

The shishira RutunAthA AvaraNam has been included in this issue. With this all of the 6

RutunAtha AvaraNams is complete. ShrI AtmAnandanAthA has penned an article on

the vEdAntic explanations of the 64 upacAra pUjA. This article will be included as a

series in the next three issues.

Lalithai vEdam sarvam.

Surrendering to the holy pAdukAs of Shri Guru,

mÉëMüÉzÉÉqoÉÉ xÉqÉãiÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ

4

Table of Contents:

# Topics Page

1 Introduction 5

2 Devi AshtAngam 6

3 shishira RutunAtha AvaraNam 10

4 Sixty four upacArA - MeditAtion - PArt 1 19

5 dhanvantari mantra japa krama 26

6 dhanvantari AvarNa pukA krama 31

7 dhanatari aShtOttaram 39

8 dhanvanatari vishnu sahasranAmAvali 44

9 dattAtrEya ekAkShara mantra japa kramaH 63

10 dattAtrEya ShadAkShara mantra japa kramaH 65

11 dattAtrEya AshTAkShara mantra japa kramaH 67

12 dattAtrEya dvAdashAkShara mantra japa kramaH 70

13 dattAtrEya devI ShOdashAkShara mantra japa kramaH 72

14 dattAtrEyaya dEvi anuShTup mantra japa kramaH 75

15 dattAtrEyAya mAlA mantraH 77

16 dattAtrEya AmnAya mantraH 78

17 shrI datta Avarana pUjA kramaH 80

18 shrI dattA aSHTOttara shata NAmAvaliH 89

19 shrI dataa sahasranAma stOtram 92

20 shrI dattAtrrEya vajra kavacam 107

21 nArada purANOktaM datta stOtram 110

23 shrI datta stavarAja stOtram 112

24 Q & A - sadA vidyA anusaMhatiH 113

3

´ÉÏ lÉÏsÉMühPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü | lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü ||

|| ´ÉÏ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

mÉÔhÉï AÉlÉlS sÉWûËU

mÉÑwmÉÈ - 1 Mar 2014 – Apr 2014 SsÉÇ -12

dattatreyapujakalpam-1

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