David Hume: el empirismo inglés

Apuntes de Historia de la filosofía de Segundo de Bachillerato de

Santiago Sánchez-Migallón Jiménez

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"Sí cae en nuestras manos, por ejemplo, algún volumen de teología, o de metafísica escolástica, preguntémonos: ¿contiene algún razonamiento abstracto relativo a una

cantidad o número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y de existencia? No. Entonces, arrojémoslo a las llamas porque sólo puede

contener sofismas y supercherías"

David Hume, Investigaciones sobre el entendimiento humano

1. Contexto histórico: El Siglo de las Luces.-

A lo largo del Siglo XVIII, diversos países europeos disfrutaron de un gran optimismo y de una total confianza en los poderes y capacidades humanas como pocas veces se ha visto en la historia de Occidente. En todos los países donde brilló el pensamiento ilustrado se emplearon expresiones metafóricas para referirse a la época. Fue corriente la metáfora de la luz para indicar que las tinieblas de la ignorancia habían quedado atrás y que, a partir de aquel momento, la razón brillaría en todas partes. En Francia, donde el movimiento tenía a sus divulgadores más apasionadas, se hablaba de Le siècle des lumières (estas "luces" llevaron a un gran resultado político sin precedentes es la historia: la Revolución de 1789). La Ilustración francesa siguió el camino abierto por la Ilustración inglesa (Englightement) nacida de la obra de Locke y Newton a finales del siglo XVII. David Hume trató de iluminar las posibilidades y

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garantías de nuestras investigaciones basándose en el análisis de la naturaleza humana. En Alemania, Kant, arraigado tanto en el racionalismo como en el empirismo, habló de Aufklärung (klären significa en alemán "esclarecer, hacer evidente o transparente"). De hecho, Kant veía la Ilustración como la salida del hombre de la edad infantil, entendiendo por ésta aquella época en que el ser humano es incapaz de usar la razón de modo autónomo, sin que otros la dirijan por él. En otros países europeos, como Italia o España, la Ilustración brilló con muy poca intensidad. Italia, después de su glorioso Renacimiento, con la Contrarreforma, presentaba una situación decadente tanto en el campo de la filosofía como en el de la ciencia. Por lo que Respecta a España, en el siglo XVIII, debido al aislamiento cultural impuesto por Felipe II y sus sucesores, se mantenía en una situación de oscuridad que contrastaba con el esplendor intelectual francés. Las aportaciones de Cadalso o Jovellanos, o de científicos como Elhúyar, no llegaron a reducir el atraso filosófico y científico que se vivía en España. 1.1. Características fundamentales de la Ilustración.- Los temas de la Ilustración fueron la naturaleza y la humanidad, la razón y la ciencia, la libertad y la igualdad, la felicidad y la utilidad, el trabajo y el progreso. La razón se situó en el mismo centro de esta constelación: si unos pocos hombres pensaran y actuaran racionalmente, el resto los seguiría y se conseguiría un mundo nuevo y mejor. Los pensadores ilustrados se vieron a sí mismos como los portadores de la antorcha de la razón y los exploradores del mundo anteriormente sumergido en las tinieblas heredadas de las Edades Oscuras. Basta recordar la Encyclopédie (comenzada en 1751), la Declaración Americana de la Independencia (1776) y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), así como a escritores tan diversos como Locke y Hume, Voltaire y Condillac, Montesquieu y Condorcet, Diderot y D'Alembert, Buffon y Lavoisier, Helvetius y D'Holbach, Quesnay y Smith, Beccaria y Bentham, etc. La Ilustración fue una ideología completamente nueva: una concepción del mundo, un sistema de valores y una agenda política. Fue la primera ideología moderna global, e insertada como una cuña entre otras dos ideologías globales: el tomismo y el marxismo. Este último, en algunos aspectos, fue una continuación de Ilustración y, en otros, una reacción contra ella.

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La ideología ilustrada puede englobarse en los diez principios siguientes: 1. Confianza en la razón: que llegó a su culminación durante la Revolución Francesa en la adoración de la diosa Razón. La razón es la luz esclarecedora y autosuficiente que libera al hombre de sus prejuicios, de las supersticiones, de la ignorancia y de las tradiciones irracionales. 2. Rechazo del mito, la superstición y, en general, cualquier creencia o dogma infundados. 3. Investigación libre y secularismo: se estimuló a deísmo (una religión sometida al criterio de la razón y no la religión de los misterios propia del cristianismo. El deísmo afirma que si bien un Dios creó el mundo, luego "se olvidó por completo de su obra", y no interfiere en ella), al agnosticismo e incluso al ateísmo.

4. Naturalismo (oposición al sobrenaturalismo), en concreto, materialismo. Muchos ilustrados van a ser materialistas en el sentido de no aceptar como existente nada más que lo material (en oposición a conceptos "inmateriales" como alma, espíritu o Dios). 5. Cientificismo: adopción del enfoque científico para el estudio tanto de la sociedad como de la naturaleza. La razón humana, ayudada por las matemáticas y la experiencia, nos capacita para conocer las leyes de la naturaleza y para intervenir en ella en beneficio propio. De este modo, la actividad científica posibilitará el progreso constante en la vida de los humanos y la obtención de la más alta perfección. Un profundo optimismo late en el corazón de los ilustrados, un optimismo que cree en la bondad del hombre y en la posibilidad de alcanzar una felicidad general para todos los seres humanos.

Carlos III intentó traer los avances de la

nueva mentalidad ilustrada a España con

poco éxito. La Ilustración española fue un

fracaso.

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6. Utilitarismo: Sólo lo útil merece hacerse; se desarrolla la filosofía del Utilitarismo preconizada por Jeremy Bentham, que halla un principio ético general en la felicidad preconizada por Epicuro, bajo la fórmula de "la mayor felicidad para el mayor número de gente". Las literaturas y las artes en general han de tener un fin útil, que puede ser didáctico (enseñanza), moral (depurar de las insanas pasiones) o social (sátira de las malas costumbres, para corregirlas). De ahí que entren en crisis géneros como la novela o que se cultiven las novelas de aprendizaje y que se pongan de moda las fábulas, las enciclopedias, los ensayos, las sátiras, los informes. El teatro pretende corregir las costumbres con la comedia y limpiar de pasiones el alma con la tragedia. 7. Respeto por la praxis (artesanía e industria) y reverencia por la máquina. 8. Progresismo: desprecio por el pasado (excepto por la Antigüedad Clásica), crítica de las deficiencias y vicios presentes y confianza en el futuro. 9. Crítica del poder político: los hombres no pueden vivir en un régimen político absolutista. El poder no es un derecho hereditario, sino que se origina en la nación soberana (en el pueblo). Locke ya había justificado y legitimado la sumisión del rey al Parlamento y, asimismo, la separación de poderes. Los ilustrados franceses leyeron y asumieron la filosofía política de Locke y, a finales del siglo XVIII, Francia derrocó la monarquía. 10. Universalismo o cosmopolistismo: se plantean los derechos humanos o la educación para todos los "hombres libres". Los ilustrados defenderán la necesidad de respetar los diferentes tipos de ideas (religiosas, políticas, etc.) y rechazarán las condenas dogmáticas. Aunque la ideología ilustrada fuera un sistema coherente, algunas personas adoptaron algunos de sus componentes y rechazaron otros. Por ejemplo, los déspotas ilustrados europeos (en Europa existían las monarquías absolutistas) adoptaron ciertos componentes filosóficos pero no los políticos. De igual modo, algunos filósofos dieron más énfasis a algunos aspectos dejando más de lado otros.

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2. Hume: vida y obra.-

Hume nace en Edimburgo (Escocia) en 1711. A la edad de doce años es llevado a la Universidad de Edimburgo para estudiar Derecho pero, mostrando ya desde esa edad un fuerte carácter y unas firmes convicciones, decidió estudiar filosofía en contra de los deseos de sus padres. Quizá este rasgo psicológico nos explica por qué llevó el análisis crítico del conocimiento, desde su postura empirista, hasta las últimas consecuencias: un escepticismo total. En 1734, tras unos meses en Bristol, deja el estudio autodidacta e ingresa en el colegio de La Flèche (Anjou, Francia). Allí completa su Tratado de la naturaleza humana a la edad de veintiséis años. Aunque hoy se considera

esa obra como el trabajo más importante de Hume, el público británico le dispensó una fría acogida. En 1748, hace la primera versión de su Investigación sobre el entendimiento humano, en donde sintetiza gran parte de las ideas expuestas en el Tratado. Esta obra junto con la Investigación sobre los principios de la moral, comienza a lograr que se reconociera la valía de Hume, aunque pronto comenzaron también las duras críticas de muchos intelectuales. Su talante optimista le ayudó a soportar con entereza sus fracasos al intentar obtener una cátedra en la Universidad de Edimburgo. En 1763 se trasladó a París y ejerció como secretario del embajador (Lord Hetford). Allí se relacionó con los filósofos ilustrados (Voltaire, Diderot, D'Alembert...) y se hizo amigo de Rousseau. Cuando éste sufrió diversas persecuciones, Hume le ofreció su apoyo, pero fue una amistad breve, seguramente por las diferencias de carácter entre los dos filósofos. Hume muere en Edimburgo en 1776. 3. Epistemología.- Las pretensiones de Hume son claras: quiere llevar el rigor científico de la Física (llamada en aquella época filosofía natural) de Newton al estudio de la naturaleza humana. Al igual que Newton no quiere "fingir hipótesis" sino sólo aceptar lo que la experiencia nos confirme. Se trata entonces de un criterio empirista riguroso. Hume va a entender la mente como Newton entendía el universo: como un conjunto de "cuerpos que se relacionan mediante leyes o principios constantes", lo que a nivel mental sería: un conjunto de impresiones

que se asocian de acuerdo a unos principios regulares formando nuestros pensamientos. La misma intención mostrada por Descartes la encontramos en Hume: construir un sistema de todas las ciencias, y puesto que todas las ciencias

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surgen del hombre o tienen como objeto el propio ser humano (la lógica, moral, política, etc.), la ciencia básica e imprescindible es aquella que analice la propia naturaleza humana, estudiando, en primer lugar la génesis de nuestros conocimientos (cómo se forma el conocimiento). 3.1. Las ideas. Teoría del significado.- Las ideas son los elementos básicos, los "átomos" con los que se construyen nuestros conocimientos, por eso es lo primero que se va a someter a análisis. De entrada, Hume asume la postura de Locke de no admitir ninguna idea ni principio innato: todos los contenidos de la conciencia proceden de la experiencia sensible. Sin embargo, va a objetar al inglés que sí que existen ciertas percepciones subjetivas innatas: los sentimientos o pasiones propios de nuestra naturaleza. Hume introduce una nueva terminología más clarificadora en este terreno: llama percepción a todo lo que se encuentra en la mente procedente de la experiencia, y distingue dos tipos de percepciones: - Impresiones: son percepciones fuertes, directas (Ej.: cuando vemos directamente cualquier cosa o cuando sentimos dolor). - Ideas: imágenes o copias en la mente de dichas impresiones (Ej.: cuando recordamos algo que ya vimos en el pasado). A su vez, tanto las impresiones como las ideas pueden ser: - Simples: las que no pueden dividirse en otras, como por ejemplo un color. - Complejas: las que están formadas por asociación de ideas simples, como por ejemplo el color, la textura, el tamaño, etc. dan lugar a la impresión compleja de una manzana. Esta reunión o asociación de impresiones e ideas simples para formar ideas complejas se realiza mediante unos principios de asociación internos. Ahora bien, no todas las ideas complejas que formamos en nuestra mente son legítimas; nuestra imaginación puede asociar impresiones o ideas simples formando ideas que no corresponden realmente a nada exterior (Ej.: un pegaso no existe en la realidad y sería el fruto de asociar las ideas de caballo y de alas). Y aquí comienza la "tijera" de la crítica empirista: puesto que nuestras ideas no son más que copias de nuestras impresiones, sólo admitiremos como verdaderas aquellas ideas de las que hayamos tenido su correspondiente impresión, rechazando todas aquellas de las que no encontramos impresión alguna y diciendo que éstas carecen de significado. De este modo, Hume pretende depurar el lenguaje de toda esa maraña de términos de la filosofía anterior que no corresponde a ninguna impresión (Dios, alma, substancia, etc.).

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3.2. Principios de asociación de ideas.- Una vez analizados los elementos constituyentes del conocimiento, Hume investiga como se relacionan éstos entre sí para formar conocimientos. Piensa que al igual que existen principios regulares que gobiernan los fenómenos naturales, existen también principios regulares que ordenan, clasifican, asocian, etc. nuestras ideas. Esto determina la enorme riqueza de contenidos de nuestro entendimiento así como el orden y la coherencia que preside en éste. Distingue tres principios generales: a) Ley de semejanza: es la tendencia a identificar lo semejante. b) Ley de causa-efecto: ante los fenómenos que se acostumbran a suceder temporalmente, nuestro entendimiento crea una expectativa de futuro: espera que unos hechos sucedan a otros al igual que han sucedido en el pasado (Ej.: el humo al fuego o la lluvia a las nubes). c) Ley de contigüidad: es la tendencia a relacionar ideas procedentes de impresiones que se nos presentan "contiguas" en la experiencia, es decir, a relacionar impresiones que se presentas seguidas, una a continuación de la otra, en el tiempo. Del mismo modo que en el mundo físico unas leyes pueden reducirse o simplificarse en otras más generales, Hume reduce las dos primeras en una sola ley: la de contigüidad. 3.3. Tipos de conocimiento o verdades.- Una vez analizadas las ideas y sus principios de asociación, sólo nos quedaría ver que tipo de saberes o conocimientos se forman a partir de éstas. Hume distingue dos tipos: a) Relaciones de ideas: son las propias de las ciencias como la lógica o las matemáticas. Su verdad se establece a priori (sin tener que recurrir a la experiencia para comprobar su verdad. 2+2=4 es una verdad sin que tengamos que realizar ningún experimento para comprobarla). En estos juicios se establecen relaciones entre ideas, por lo tanto, no describen cómo es el mundo y no surgen de la experiencia, sino del razonamiento. Son pues, afirmaciones universales y necesarias, es decir, válidas en cualquier circunstancia. b) Cuestiones de hecho: son aquellas que para confirmarlas o refutarlas no hay más remedio que acudir a la experiencia. Todos nuestros conocimientos cotidianos y científicos de la realidad son de este tipo. Ninguna cuestión de hecho se puede establecer a priori, sino solamente a posteriori (acudiendo a la realidad o experiencia y comprobando si lo que dicen es cierto. "Este coche es

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rojo" sería una cuestión de hecho que para conocer su verdad o falsedad tenemos que ir a ver si realmente el coche es rojo o no). 4. Análisis crítico del conocimiento.- Ya teniendo analizados los constituyentes del conocimiento, las leyes que los relacionan y las verdades o conocimientos que existen, Hume se hace la pregunta más importante: ¿qué validez tienen dichos conocimientos? ¿Qué garantías de verdad tiene el conocimiento humano? Hume deja a un lado los conocimientos propios de la lógica y de las matemáticas, puesto que son ciencias cuyas verdades se establecen a priori y son ciertas independientemente de lo que suceda en la realidad. Hume se va a centrar en las ciencias típicamente empíricas. Así, se detiene en el análisis de las cuestiones de hecho y lo primero que observa es que todos los saberes de este tipo se apoyan en el principio de

causalidad entendido como una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Cuando afirmamos que "todos los metales se dilatan con el calor", estamos convencidos de que la causa ("calentar el metal") producirá necesariamente el efecto ("la dilatación"). Afirmamos necesariamente porque nos parece imposible que tal efecto no se produzca al aplicar la correspondiente causa. Igualmente, nos parece imposible meter la mano en el fuego y no quemarnos o tirar una moneda al aire y que se quedara suspendida en el vacío. Todos nuestros conocimientos sobre la realidad (las cuestiones de hecho) se basan en la aceptación acrítica del principio de causalidad, así que Hume, someterá este principio a crítica desde su óptica empirista. 4.1. Crítica del principio de causalidad.- Cuando hablamos de causalidad pensamos en una conexión necesaria entre fenómenos, pero ¿de qué tenemos realmente impresiones? Hume dice claramente que por más vueltas que se le de al asunto cuando uno observa cualquier fenómeno causal, sólo tiene impresiones de: a) Una contigüidad entre los fenómenos causa y efecto (ambos se dan siempre juntos en el tiempo). B va después de A. b) La prioridad del fenómeno causa respecto al efecto (la causa siempre va antes en el tiempo). A va antes de B. c) La unión constante entre el fenómeno causa y el efecto, pues después de repetir en muchas ocasiones una misma experiencia, siempre aparecen unidos. A se presenta siempre junto a B. No observamos nada más. Ahora bien, unión constante no tiene el mismo sentido que conexión necesaria, pues lo primero hace referencia al pasado y lo segundo se refiere también al futuro, es decir, que el hecho de que

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estos fenómenos me siempre se me hayan mostrado en el pasado conectados no me garantiza, con total certeza, que sigan conectados en el futuro pues no hay experiencia del futuro. Entonces, ¿por qué concebimos la causalidad como una conexión necesaria entre la causa y el efecto? a) ¿Puede ser porque el principio de causalidad sea un principio racional y podamos deducir indudablemente, como en las matemáticas, el efecto de la causa? No. En primer lugar, Hume no admite que dicho principio sea una idea innata. Sí es cierto que nuestra mente tiende a asociar lo que se presenta contiguo (ley de contigüidad), pero la idea de causalidad no es innata sino que procede de la experiencia, de contemplar multitud de fenómenos que siempre se han mostrado conectados. Nunca podríamos deducir de forma lógica o matemática un efecto de una causa si antes no hemos tenido experiencia de ello. (Ej.: un bebé nunca podría deducir por lógica que el fuego quema. Necesita ir y cerciorarse de ello o aprenderlo por vía paterna). b) ¿Puede ser porque tengamos la impresión de la fuerza o energía (powers) que une al efecto con la causa? No. Es evidente que no conocemos las propiedades ocultas de la materia, sólo conocemos sus efectos. El mismo Newton asume que no podía determinar cuál era la naturaleza de la gravedad. Podía percibir sus efectos (que los objetos se atraen en virtud de su masa), pero nada más. Entonces, ¿de dónde procede esa concepción de la causalidad como conexión necesaria si la causalidad no es un principio lógico ni tampoco tenemos impresión de las fuerzas que conectan la causa con el efecto? La respuesta de Hume es contundente: es la costumbre, motivada por la experiencia pasada, y la creencia, provocada por la costumbre, de que la naturaleza actuará en el futuro del mismo modo que en el pasado, lo que nos condiciona a asumir tal concepción (Ej.: pavo inductivo de Bertrand Russell). El principio de causalidad, principio incuestionable para todos los racionalistas (Leibniz o Spinoza), principio en el que se apoyan todos nuestros conocimientos sobre las cosas del mundo y en el que, por tanto, confiamos plenamente para dirigir nuestras acciones, nuestras vida, no es ni un principio lógico ni la experiencia nos lo puede garantizar. A fin de cuentas, todo nuestro conocimiento del mundo tiene sólo la garantía de la costumbre y de la creencia en la uniformidad de la naturaleza (que la naturaleza se comporta siempre de un determinado modo). Esta creencia no es racional, sino un sentimiento que no procede de la razón sino del instinto. NO ES LA RAZÓN LA QUE GUÍA LA VIDA SINO EL INSTINTO.

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4.2. Consecuencias de la crítica en la ciencia.- La crítica de Hume conduce a una postura escéptica respecto al conocimiento científico. No obstante, va a matizar que su escepticismo no va a ser pirrónico (en alusión a la escuela helenística fundada en torno a Pirrón de Elis que renunciaba a todo tipo de saber por no tener ninguna garantía de seguridad de su verdad). Para Hume, la ciencia es absolutamente necesaria e imprescindible para orientar y mejorar nuestras vidas (recordamos que Hume es un ilustrado), pero hay que ser honestos y afirmar, frente al soberbio dogmatismo de muchos filósofos y científicos de la época (sobre todo de corte racionalista), que no podemos tener absoluta certeza de nuestros conocimientos. El filósofo escocés sólo pretende llevar la crítica empirista hasta sus últimos extremos, no cayendo en realismos acríticos, sino depurando el conocimiento del dogmatismo soberbio de muchos racionalistas. Hume va a entender el saber, más como una guía para la vida práctica que como una conquista de la realidad absoluta. Efectivamente, este espíritu práctico (recuerda el utilitarismo ilustrado de Bentham) de Hume no puede renunciar a las ciencias, pero sí "ponerlas en su sitio" que, para él, no era otro que el de saberes probables, útiles para el hombre, y no el de ciencias ciertas, indudables sobre la realidad. 4.3. Crítica a la noción de substancia y a la metafísica.- Sin necesidad de asumir la crítica al principio de causalidad, Hume, de antemano, denunciaba la falta de legitimidad de la metafísica tradicional, que giraba en torno a las tres substancias establecidas por Descartes: yo, Dios y mundo. Para el escocés, desde un criterio empirista riguroso, no podemos aceptar nada de lo que no tengamos experiencia y, atendiendo a su teoría del significado, conceptos como el de "substancia", "alma" o "Dios" carecerían de sentido. Desde el nominalismo, la noción de substancia entendida como "algo oculto" que subyace bajo las apariencias, estaba desterrada. Ockham, desde su

John Locke será el padre del empirismo.

Subrayará que el conocimiento parte de la

experiencia, siendo los individuos como una

tabula rasa sobre la que se imprimen los

datos provenientes de los sentidos.

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criterio empirista, rechaza la existencia de los universales aristotélico-escolásticos. Los pensadores modernos ya no admitían la heterogeneidad del universo aristotélico que hablaba de tantas esencias o universales como especies de seres existentes. Sin embargo, en Descartes persiste la idea de un fondo común, de un substrato general a todo fenómeno. Pues bien, todos los empiristas británicos se van a cuestionar la realidad de tales substancias, pero será Hume el más radical de todos ellos. - Locke, admitía que sólo tenemos experiencia de los fenómenos particulares (como Ockham) y no de las substancias generales, pero, por sentido común, admitía que debía existir un ser creador de todo (Dios), un núcleo central de nuestra personalidad, pensamientos, sentimientos, etc. (Yo) y, evidentemente, un mundo origen de nuestras percepciones. - Berkeley afirmará que de lo único que podemos estar seguros es de tener ideas o percepciones, sólo podemos estar seguros de nuestra subjetividad y de que nosotros y nuestras ideas subjetivas deben proceder de algo o alguien. Sólo se puede asegurar la existencia del espíritu, como substrato de nuestras ideas, y de otro ser espiritual como creador nuestro y de las ideas: Dios. Pero Hume no está dispuesto a hacer ningún tipo de concesión: no tenemos impresión de ninguna substancia, por lo tanto, no debemos admitirlas. Esto parece lógico aplicado al caso de Dios pero... ¿cómo podemos poner en duda la existencia del yo o del mundo? Hume no pretende negar la existencia de sí mismo, algo que sería absurdo, sino que exista en nosotros un núcleo

inalterable y común a todo ser humano llamado alma. No tengo experiencia de tal cosa, sino que mi vida es un correlato de experiencias que, gracias a la memoria, atribuyo a un substrato que llamo yo. Por el hecho de que existan percepciones no tiene que haber un "substrato" origen y continente de ellas. Aceptar el alma sería: a) Aceptar algo de lo que no tengo impresión (¿puedo ver, tocar, oír el alma?). b) Admitir el principio de causalidad como algo incuestionable, cosa que ya no nos permite la crítica. Este fue el gran primer error de Descartes que, al afirmar "Pienso, luego existo", ya está asumiendo este principio de modo acrítico. Del hecho de que de causa "pensar" vaya siempre acompañada del efecto "existir" no quiere decir que exista una conexión necesaria entre ambos. Esto mismo es aplicable igualmente al mundo. Hume dice que lo incuestionable es que tenemos percepciones, pero ¿quién me asegura que estas correspondan a algo exterior a mí? Como vemos lo que hace Hume es subrayar el solipsismo en el que queda encerrada la filosofía cartesiana. Si llevamos el criterio empirista hasta sus últimos extremos sólo podemos estar seguros de una cosa: que existen percepciones, fenómenos subjetivos y nada más. No deja de ser curioso que los racionalistas, partiendo de

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sus ideas innatas lleguen a una postura realista y objetiva, mientras que Hume, que parte de la experiencia, acabe llegando a un subjetivismo absoluto. Pero no es que Hume fuese un loco que quisiera eliminar de un plumazo todo lo que nosotros consideramos como real, sólo quiso dejar claro cuáles son las limitaciones de nuestro conocimiento. Como otros empiristas, abandonará los temas metafísicos y se dedicará a temas más prácticos como la ética y la política. Las políticas que caracterizan el pensamiento moderno y que influirán en los ideales políticos de los filósofos ilustrados, tendrán como origen el pensamiento británico empirista del siglo XVII. 5. Ética y política.- 5.1. El emotivismo moral.- Hume va a ser uno de los primeros pensadores en reivindicar la importancia de las emociones y de los sentimientos en el comportamiento humano (de ahí que su ética se denomine emotivismo moral). Habitualmente actuamos en base a un plan de índole racional, estudiamos y reflexionamos sobre las posibles opciones a tomar para adoptar una decisión idónea; pero también es cierto que estos razonamientos están basados en última instancia en creencias (ya hemos visto como la creencia en que de la causa se seguirá el efecto es la base de nuestro conocimiento) y las creencias están, en gran medida, imbuidas de emociones y sentimientos. Muchas veces creemos en algo o hacemos algo porque nos resulta atractivo, porque nos gusta. Los sentimientos de atracción o repulsión motivan gran parte de nuestras acciones. Buscamos lo que nos causa placer (nos atrae, nos gusta) y rechazamos lo que nos ocasiona dolor (nos causa repulsa, nos disgusta). De este modo los juicios morales se sustentan en los sentimientos de placer y dolor. El bien va a ser aquello que nos complace mientras que el mal será lo que nos disgusta. ¿Y qué va a ser aquello que nos complace y que nos disgusta? Estará marcado por las tendencias psicológicas propias de nuestra especie. Ahora bien, está búsqueda del placer no ha de entenderse en un sentido egoísta (yo busco el placer para mí y me dan igual los demás). Para Hume, la simpatía es (la inclinación o tendencia de los hombres a participar y revivir las emociones de los demás) algo común a nuestra especie. Este sentimiento además genera en nosotros actitudes morales ante las desgracias ajenas como la compasión y la generosidad. En este sentido, la búsqueda de placer puede llevarme a ser generoso, justo, compasivo, amable, benevolente con los demás, ya que esto también produce agrado en mí. Ver que todos los demás son felices puede producirme un gran agrado. De este modo, la ética de Hume se inserta dentro de la ética utilitarista: producir el máximo bien para la mayor cantidad de personas posibles, producir el bien para toda la sociedad. Por eso Hume va a criticar la moral típica del ascetismo cristiano. La mortificación, el ayuno, el

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voto de silencio o de castidad... la mayoría de las virtudes monacales, no tienen ninguna función para el bien común (ni para el de uno mismo), no hacen ningún bien a nadie, por lo que son rechazables (Huma las califica incluso como vicios). En cambio, todo lo que habamos por el bien de los demás será virtuoso ya que irá encaminado al bien de la sociedad en su conjunto. Y aquí se unen su ética y su política. En resumen, para Hume el lenguaje moral expresa básicamente sentimientos humanos de censura o aprobación, movidos por tendencias psicológicas propias de la especie y por cálculos de interés social. 5.2. La política.- Para Hume todas las normas que rigen la sociedad no tienen un origen natural o divino (recuerda el debate entre Sócrates y los sofistas, entre physis y nomos). Por lo tanto, va a rechazar todo el agustinismo político propio de la filosofía medieval. Pero no sólo esto, también rechazará toda concepción de la sociedad o del Estado que se base en principios filosóficos especulativos como la filosofía de Platón, por ejemplo. Hume, desde su empirismo, va a analizar los hechos, la realidad social, lo que realmente pasa en los estados, y en su análisis va a encontrar en el concepto de utilidad el fundamento de las leyes de la sociedad. Hume va a criticar igualmente, todas las teorías del contrato social imperantes en su época. Según estas, al principio de los tiempos, el hombre se encontraba en un estado natural en el que no existía la ley y cada uno obraba según sus deseos sin seguir norma alguna. Según, por ejemplo, Hobbes, en este estado natural primaba la ley del más fuerte, siendo el hombre un lobo para el hombre (homo homini lupus). Entonces surge el contrato social, un pacto mediante el cual todos los hombres ceden su poder natural a la figura del soberano con el fin de que este garantice la paz social (que no estemos constantemente en una guerra de todos contra todos). Hume va a negar la existencia de este estado natural previo a la sociedad. No tenemos evidencia empírica de nada por el estilo, no hay pruebas de que tal estado haya existido alguna vez. Para Hume el ser social es algo natural al hombre, el hombre siempre ha sido social pues para existir necesita de una familia y esa es el primer núcleo de la sociedad. Y de este primer núcleo surgen nuevos vínculos en función la utilidad de la asociación que van agrandando la sociedad hasta llegar a nuestras sociedades actuales. La sociedad surge, en primer término, de un instinto (el apetito sexual) que produce la primera unión social: la familia.

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Pero esto no quiere decir que las normas que rigen la sociedad sean fruto de la naturaleza humana (iusnaturalismo). Las leyes o las instituciones son productos artificiales fruto del acuerdo entre hombres en función de los beneficios que les reportan. El origen del gobierno y su poder coactivo (de castigar al que incumple la ley) se debe a que los hombres desean aumentar sus riquezas y posesiones. Para que esto ocurra hace falta una institución que imparta justicia para protegen la propiedad privada. El gobierno me es útil en función de mis intereses. En tanto que el gobierno deje de serme beneficioso, deje de reportarme ventajas, se justifica la desobediencia a éste. El gobierno podría desaparecer si vemos que no nos beneficia en nada. En resumen: el Estado, la sociedad y sus normas no surgen de ninguna ley natural o divina que rija todo, ni de un contrato originario entre todos los hombres que nos saca de nuestro estado natural, sino de la utilidad que nos proporciona el hecho de que existan. Sin embargo, esta concepción de la política hizo caer a Hume en cierto conservadurismo. Como una de las cosas que Hume consideraba más útiles para el hombre era la estabilidad social, viendo en el cambio la causa de guerras y conflictos de todo tipo, Hume tendía a considerar el hecho de que todo siguiera igual como algo positivo para la sociedad. Se ha interpretado muchas veces que el pensamiento político de Hume fue un intento de legitimar la monarquía de los Hannover en la Gran Bretaña del siglo XVIII mediante un programa de consenso. La moderación de Hume se explicaría por su correspondencia con una época de notable estabilidad en aquel país, situada entre el cambio de dinastía aludido en 1714, que consolidó el régimen de monarquía parlamentaria surgido de la revolución de 1688, y la emancipación de las colonias de Nortemamérica en 1776, que abriría de nuevo un periodo de conmociones revolucionarias en Europa. En palabras de John Stuart Mill: "El absoluto escepticismo [de Hume] acerca de la especulación desemboca naturalmente en conservadurismo en la práctica; si no cabe fiarse de las operaciones del intelecto humano y un aspecto cualquier de una cuestión puede ser tan incierto como cualquier otro, el

John Stuart Mill fue el máximo

representante del utilitarismo. Además

fue un gran defensor de la igualdad

femenina y de la abolición de la

esclavitud.

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hombre se verá normalmente inclinado a preferir el orden existente de las cosas, dado que, no siendo peor que cualquier otro, le ha resultado compatible hasta ahora con sus comodidades privadas". 6. Conclusiones.- 6.1. Aportaciones del pensamiento de Hume.- Hume va a llevar a sus máximas consecuencias el planteamiento empirista iniciado por Ockham, lo cual le va a llevar a cierto escepticismo. No obstante, como ya hemos dicho, sus pretensiones no era destruir el conocimiento humano (cosa de la que se acusó duramente), sino ser un poco más humildes y aceptar la dificultad de llegar a certezas absolutas en el conocimiento. Los racionalistas exageraban los poderes de la razón humana y creían ingenuamente en la posibilidad de llegar a un saber absoluto. Hume los va a poner en su sitio: este saber absoluto es imposible, pero no por ello hay que abandonar todo intento de construir conocimiento. La ciencia es válida, es muy útil en nuestras vidas y aunque no tengamos certeza de sus afirmaciones, no por ello deja de ser útil. Esta concepción de la ciencia va a ser muy parecida a la que tenemos hoy en día, basada más en la falibilidad (aceptar que nuestra teoría podría ser falsa), provisionalidad (aceptar que podría llegar otra teoría mejor que invalidara la nuestra) y probabilidad (muchas leyes científicas son leyes

estocásticas, es decir, son leyes que hablan de la probabilidad de que algo suceda y no de la necesidad de que algo suceda. Por ejemplo: "hay un 70% de posibilidades de que un electrón pase por aquí" en vez de "el electrón va a pasar con total seguridad por aquí") de sus leyes que en la creencia en que éstas puedan constituir un saber irrebatible. Nuestras leyes acerca de la realidad no son, en muchas ocasiones, más que hipótesis razonables. Al final, la filosofía de Hume, más que "minar" el avance del conocimiento, lo alentó. Esa importancia que dio a la experiencia es vital para la ciencia moderna (que funciona por experimentos), además que la "hizo más humilde" haciéndola mucho más crítica consigo misma (y muchas veces la crítica implica avance. Si nos conformamos con lo que tenemos porque no lo criticamos, no cambiaremos nunca nada). El empirismo inglés es el padre de la ciencia que hoy conocemos. 6.2. Crítica al pensamiento de Hume.- Hume parte de una concepción muy determinada de la causalidad que resulta algo ingenua: entiende que entre la causa y el efecto hay una continuidad que presupone una cercanía temporal. Entre la causa y el efecto no hay demasiado tiempo. Sin embargo, esto no tiene por qué suceder siempre así. Por ejemplo, si hoy compro un boleto de lotería para el sorteo de Navidad y luego, cuando llega ésta, me toca, todos diríamos que la causa de que yo sea millonario es el hecho de que yo comprara el boleto. Pero entre su compra y el sorteo de Navidad pueden pasar muchos meses, por lo que entre la causa y el

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efecto no se ha dado esta cercanía temporal. Entre una causa y un efecto puede pasar mucho tiempo. También concibe que en la causalidad hay un orden claro: la causa va antes que el efecto. Esto, igualmente, no tiene por qué ser así. Supongamos que dejamos caer una bola de hierro sobre un cojín. Al aterrizar sobre el cojín, la bola lo deforma ya que el cojín es blando. La causa (el peso de la bola) y el efecto (la deformación del cojín), se dan paralelos en el tiempo. La causa no va en este caso antes que el efecto, sino a la vez. Del mismo modo, los mismos conceptos de causa y efecto son muy ambiguos. Supongamos que un día nos dejamos el gas encendido en casa. Ese día estamos resfriados y no olemos nada por lo que no nos damos cuenta de que el gas va inundando poco a poco todas las habitaciones. En un momento determinado prendemos una cerilla para encender un cigarro y ¡boom!, la casa salta por los aires. ¿Cuál ha sido la causa y cuál el efecto? Podríamos decir, de primeras, que la causa ha sido encender la cerilla y el efecto la explosión de la casa. Pero, si el gas no hubiese estado abierto, la explosión no hubiera sucedido, así que también podríamos decir que dejarnos el gas abierto es la causa de la explosión. Pero si no estuviésemos resfriados hubiéramos olido el gas y, probablemente, hubiéramos evitado la catástrofe, así que el resfriado también podría ser la causa... incluso el hecho de ser fumadores puede entenderse como causa (ya que si no lo fuéramos no habríamos encendido el cigarro)... ¿cuál es la causa entonces? También está lo que se llama horquilla causal, que es cuando un efecto produce varias causas o varias causas producen un sólo efecto. ¿Por qué Merche suspende filosofía? Un efecto (el suspenso), es fruto de muchas causas: que es muy vaga, que le gusta mucho la fiesta, que no le gusta la filosofía... ¿Qué efectos provoca suspender filosofía? Una sola causa (el suspenso) provoca muchos efectos tanto a corto como a largo plazo: que tengas que presentarte en septiembre, que no obtengas el título de Bachiller, que no puedas acceder a ciertos puestos de trabajo, que nunca vayas a tener un buen sueldo o unas buenas vacaciones...

Y otra versión de la causalidad que Hume ignora es lo que se llama como retrocausalidad, que viene a decir que, en muchos casos, el efecto modifica la causa y viceversa. El ejemplo claro está en las calefacciones que funcionan con un termostato. Si fijamos nuestro termostato a 20º C, nuestra calefacción funcionará hasta calentar la casa a esta temperatura, pero precisamente, al llegar a esa temperatura, la calefacción se apaga hasta que baje la temperatura de nuevo para volver a encenderse para llegar a 20º y así, sucesivamente. La causa (el calor que produce la calefacción), produce el efecto (llegar a 20º C), pero el efecto produce que la calefacción se apague. El efecto retroalimenta a la causa, el efecto se convierte en causa y viceversa.

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Causa Efecto Calor de la calefacción Llegar a 20º C

Efecto Causa Se apaga la calefacción Llegar a 20º C Pero lo que resulta más curioso en el planteamiento de Hume es que si afirmamos que todo conocimiento parte de la experiencia y que no existe ninguna idea innata, ¿de dónde salen los principios generales o leyes del entendimiento? Estos principios que nos sirven para ordenar las percepciones no nos llegan a través de la experiencia sino que, de algún modo, están antes en nuestro entendimiento que las percepciones... entonces... ¿no son acaso innatos? De esto se dio buena cuenta Kant, quien hará de su pensamiento una síntesis entre racionalismo (ideas innatas) y empirismo (experiencia): percibimos cosas por los sentidos que son ordenadas por elementos innatos de nuestra mente.