Del 17 De abril al 31 De octubre De 2017

theFutureofRevolt exposiciones exhibitions talleres Workshops seminarios seminars encuentros meetings arte art música music cine y acción films anD action

Escupidme encima cuando paséis por delante del lugar donde yo repose enviándome un húmedo mensaje de vida y de furia necesaria.

Spit on me whenever you pass by my resting placeyou send me a wet message of much-needed life and rage.

María Díaz Merlo. Junio, 2016

The sun comes out everyday. Even when people die.

El sol sale todos los días. Aunque haya muertos.

Lois Pereiro. Octubre, 1995

De la memoria y el deseo a la acción

from memory and desire to action

El pasado es un territorio que concierne al presente y nos alcanza a todo el mundo. Sin embargo, el interés por encontrar en nuestras vidas elementos útiles para la con-frontación con el presente muy pocas veces se suele tener en cuenta.

Interrogar y escrutar el sentido de la experiencia colectiva desde la disidencia sexual y de sus actores políticos, analizar sus acontecimientos y los lugares donde se inscriben sus luchas, sus afectos, sus logros y fracasos, sus miedos, sus silencios, su rabia y su deseo, así como su potencia ha sido el lugar común de encuentro y de partida con el que iniciamos El Porvenir de la Revuelta. Memoria y Deseo LGTBIQ.

No solo hemos querido reivindicar una memoria y un deseo capaces de cuestio-narse la validez y la facticidad del presente tomando también en cuenta el pasado ausente: el de los vencidos, el de millones de perversas que salieron a la calle en nuestras ciudades hace cuarenta años; este proyecto es además una memoria y un deseo que conectan con lo fracasado, con lo desechado por la lógica dominante de la historia cultural y política reciente, y que interpelan la legitimidad y la autoridad de lo establecido desvelando, en cada una de sus propuestas, que la realidad no es solo aquello que supuestamente ha llegado a ser, sino que atañe también a lo que no ha podido ser y a lo que hoy sobrevive como posibilidad por estrenar.

Lejos de dirigir nuestra atención a realidades esenciales o a sujetos sexuales pre-concebidos, se habla de la acción y de agentes que transforman y se transforman, que se mueven constantemente sin posibilidad de ser encerrados en identidades absolutas, en cuyo hacerse hacen a su vez emerger a la superficie las marcas de ausencias y de silencios como agitadores que activan constantemente esa posibili-dad de lo invisibilizado, de lo frustrado, de lo negado.

Los proyectos artísticos aquí reunidos intentan reflexionar y movilizar sobre estas cuestiones, articulando estas y otras preguntas conectadas con el deseo como prin-cipio de revuelta y como despertar no tanto de la historia, sino de la propia memoria, la individual y la colectiva. El deshielo de una historia que active de nuevo la revuelta, una y otra vez.

The past is a territory directly connected to the present, involving all of us. But the value of finding elements in our lives that are useful for confronting the present is only rarely taken into account.

Questioning and scrutinizing the meaning of collective experience in sexual dissi-dence and of its political actors, analyzing the events and places in which its battles and its emotions have taken shape, approaching its achievements and its failures, its fears and silences, rage and desire as well as its power: all this has been the shared point of encounter and of departure for The Future of Revolt: LGTBIQ Memory and Desire.

Through this project we have not only aspired to reclaim memories and desires that throw the validity and the facticity of the present into question in light of an absent past: that of the defeated, the millions of perverts who took the streets in our cities forty years ago. This project is also an exercise in memory and desire that connects with all that has failed, that which has been discarded by the dominant logic of recent cultural and political history, and which questions the legitimacy and the authority of the established. In every one of its parts, this project seeks to reveal that reality is not only what it apparently has become but also all that is or was possible, what didn’t happen, but also all that survives into the present as a yet-untried possibility.

Far from directing our attention to essential truths or preconceived sexual subjects, we focus on action and those agents that transform and are transformed, in constant motion, not allowing themselves to be trapped into absolute identities. Their continual self-making draws the marks of absences and silences to the surface, and these serve as agitators that constantly activate the possibility of all that has been made invisible, frustrated, negated.

The artistic projects brought together here reflect upon these questions, linking these and other matters that have to do with desire and memory as the spark of revolt and as an awakening, not so much of history as of one’s own memory, individual and collective. The recovery of a history that urges revolt, time and again.

fefa vila núñez

PUBliCaCiÓn el PORveniR De la RevUelTa

Directora: Fefa Vila Núñez

Dirección de arte y maquetación: Carmen Moreno Álvarez

Coordinador de contenidos: Fernando López García

edición de textos: Javier Olmos

Traducción: Zenobia traducciones

© de esta edición: MADRID DESTINO CULTURA TURISMO Y NEGOCIO, S.A., Madrid, 2017

© de los textos: sus autores

© de las imágenes: los artistas

Se han hecho todas las gestiones posibles para identificar a los propietarios de los derechos de autor. Cualquier error u omisión accidental, tendrá que ser notificado por escrito al editor, y será corregido en ediciones posteriores

Todos los derechos reservados

imprime: Palgraphic

Depósito legal: M-14963-2017

WORlD PRiDe – aYUnTaMienTO De MaDRiD

el PORveniR De la RevUelTaDirectora artística: Fefa Vila Núñez

Coordinador general: Fernando López García

Diseño gráfico: Carmen Moreno Álvarez

Diseño expositivo CENTRO CENTRO:Ángel Borrego Cubero (Office for Strategic Spaces)

Diseño expositivo CONDE DUQUE: Jesús Vicente Martín (Oiko arquitectos)

Mediación: Sara Martín

Las actividades se desarrollarán en:

Colaboran:

NUESTRO MÁS SINCERO AGRADECIMIENTO: A todxs lxs artistas, trabajadorxs culturales, activistas e investigadorxs participantes / A todxs los individuos, colectivos e instituciones que han colaborado en las exposiciones con el préstamo de sus obras y materiales / A todxs lxs militantes de La Radical Gai, LSD y RQTR / A todxs los individuos, colectivos e instituciones que han prestado su apoyo y ayuda: Carlos Aurelio Abad / Archivo Ramón Adell (Madrid) / Jorge Aguer / Nick Aikens / Ailovius / Carlos Almela / Elena Alonso / Federico Armenteros / Archivo Militantes PCE (ML) (Madrid) y Coordinadora Feminista (Madrid) / Archivo Vindicación Feminista (Madrid) / Asamblea de Mujeres de Araba (Vitoria-Gasteiz) / Juncal Ballestín (in memoriam) / Biblioteca de Mujeres/Archivo Marisa Mediavilla (Madrid) / Marc Martínez Martí / Francisco Brives y Néstor Prieto, C.A.V. La Neomudéjar / Alejandría Cinque / Ca la Dona (Barcelona) / Casa de la Dona (Valencia) / Centro de documentación de Mujeres Maite Albiz (Bilbao) / Cecilia Barriga / Paula Chalkho / COGAM / Liliana Couso / Empar, Olga, Marisa, Lola, Vito y Mariana, del Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid / Tamara Díaz / María Díaz Merlo (in memoriam) / David Domingo / Raquel Fernández / Juan Flahn / Alfredo Floro / Fundación 26 de Diciembre / Eduardo Galvagni / Eduardo García / Cata Guede / Sally Gutiérrez / Santos Henarejos / William James / Ricardo Llamas / Fernando López / Archivo Txemi Martínez (Madrid) / Pepe Miralles / Jorge Mirón / Fondo documental Alejandro Molins (Madrid) / Julia Morandeira / Mujercitas / Lois Pereiro (in memoriam) / Archivo Lucas Platero (Madrid) / Ana Pol / Montse Romaní / Ángel Ruiz / Rosa San José / Archivo Susa Sanz (Madrid) / Joaquín Vázquez / Diana Vázquez / Archivo Elena Vergara (Madrid) / Paco Vidarte (in memoriam) / Azucena Vieites / Lu Vila / Óscar Villegas / Silvia Zayas / Belén, Carmen y Jimena / Y a todxs aquellxs que desean permanecer anónimxs.

Muy diversas prácticas artísticas y discursivas gays, lés-bicas y queer —etiqueta que acoge un rango amplio de heterodoxia sexual y social— han combinado los lengua-jes de las vanguardias artísticas, y la iconografía y modos de hacer de las subculturas de la calle para politizar la representación del cuerpo y la sexualidad. Estas prác-ticas cuestionan los límites y el funcionamiento de las esferas pública y privada, y reinterpretan una historia hegemónica que invisibiliza a los sujetos marginales.

Esta vocación experimental y abiertamente política de la imagen queer ha quedado relativamente relegada tras los años álgidos de la crisis del sida. Esto se debe a la asimilación de la sexualidad gay-lésbica-queer a un nicho de mercado y a que el auge de las reivindicaciones se orienta más a la gestión del ámbito privado, derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo, que a la transformación colectiva de la sociedad como pretendía gran parte del activismo de los años setenta y del movi-miento queer posterior.

En el campo audiovisual, la normalización y la asimi-lación de la heterodoxia sexual se traduce, por ejemplo, en las numerosas series televisivas y filmes comercia-les completamente convencionales que insertan en sus narrativas personajes y tramas gay-lésbicas.

Frente a tales estrategias de normalización, Nuestro deseo es una revolución actualiza la tradición de expe-rimentación formal ligada a la disidencia sexual en el arte, una experimentación motivada por la conciencia de que, para dar cuenta de una revolución sexual y social sin precedentes aún en marcha, hay que reinventar los

modos de crear y narrar, de articular imágenes y de utili-zar los medios artísticos.

Contra la privatización y domesticación de las demandas LGTBIQ, se reivindica la subversión colec-tiva de la imagen queer, manifiesta en la defensa de la dimensión crítica del placer y la sexualidad, el poli-morfismo de género, una concepción performativa del cuerpo —como ente modificable y flexible— y la creación de nuevos estilos de relación e intimidad, también de imaginarios políticos.

Más allá del marco temporal de las últimas cuatro décadas —de 1977 a nuestros días—, se abre un intermi-tente archivo visual de años anteriores. Así, es destaca-ble la presencia marginal de homosexuales y travestis en documentos visuales de los bajos fondos —fotogra-fías de Gabriel Casas o Joan Colom o el documental

Lejos de los árboles, de Jacinto Esteva—, pero también las insinuaciones de homosexualidad en la obra gráfica de Gregorio Prieto —conocido sobre todo como pintor, pero que además practicó la fotografía y el collage— y la creciente visibilidad en el trabajo artístico de Ocaña .

En este sentido importa rescatar manifestaciones de ambigüedad sexual y de género en la cultura popular, en particular la copla y el cine musical. Con su teatra-lidad camp y su desbordamiento estilístico, aparecen manifestaciones paralelas en el underground neoyor-quino como la influyente película de Jack Smith Flaming Creatures (1963); en ella, desde una óptica abiertamente vanguardista y protoqueer, se revisita el imaginario pop español y latinoamericano para sacar del armario laten-cias subversivas que permanecen disimuladas en las narrativas comerciales.

Otras modalidades discursivas de la imagen queer se encuentran en el arte abiertamente político de los primeros momentos de la liberación sexual —documen-tales producidos por el Front d'Alliberament Gai de Cata-lunya— y de la militancia antisida de los años ochenta y noventa; la parodia camp de los productos de la cul-tura popular que proponen Els 5 QKs, Cecilia Barriga o David Domingo; la indagación en nuevas representacio-nes de la intimidad y la sexualidad con la influencia de los medios digitales y los recientes discursos postporno en el trabajo de los colectivos LSD, Post-Op y O.R.G.I.A.; la reformulación del cuerpo y el género; y la revisión del archivo queer de décadas anteriores por parte del Equipo Palomar, Carmela García o William James.

Many of the artistic and discursive practices that have emerged from gay, lesbian and queer (a label that encompasses a wide range of sexual and social hetero-doxies) circles have mixed the languages of the artistic avant garde with the iconography and ways of doing characteristic of street subcultures in order to politi-cize the representation of the body and of sexuality. These practices question the limits and the norms of the public and private spheres and reinterpret histories that, in their hegemonic telling, render marginal sub-jects invisible.

The experimental and openly political character of the queer image was largely abandoned after the peak years of the AIDS crisis. This can be chalked up to the reduction of gay-lesbian-queer sexualities to a market niche and to a political shift that focuses more on the management of the private —the right to marriage between people of the same sex— than on the collec-

tive transformation of society as activists in the 1970s and the subsequent queer movement had attempted.

In the audiovisual field, the normalization and assimi-lation of sexual heterodoxy has led, for example, to the presence of gay and lesbian characters or plots within totally conventional TV series and mainstream movies.

Countering these strategies of normalization, Our Desire is a Revolution reclaims the tradition of formal artistic experimentation linked to sexual dissidence, driven by the conviction that to adequately represent an unprecedented social and sexual revolution —one that is still in process— requires that ways of narrating and creating, articulating images and using artistic media all be reinvented.

Against the privatization and domestication of LGTBQI demands, the queer image is a call to collective subversion, a defense of the critical power of pleasure and sexuality, of gender polymorphism and performative notions of the body (as a flexible entity, subject to modifi-cation), and the creation of new forms of relationship and intimacy as well as new political imaginaries.

Reaching beyond the last four decades (from 1977 to the present) we find an intermittent visual archive of earlier years. The marginal presence of homosexuals and transvestites in visual documentations of the underworld is notable —photography by Joan Colom or Joan Colom, or the documentary Far from the Trees by Jacinto Esteva— but so are the insinuations of homose-

xuality present in the graphic work of Gregorio Prieto, known best for his painting but who also worked in pho-tography and collage, and the growing visibility in the artistic work of Ocaña.

In this regard it is important to recover manifestations of ambiguous gender and sexuality in popular culture, specifically in the copla (melodramatic Spanish popular song) and musical films. With their camp theatrics and extravagant style, parallel manifestations appear in the New York underground scene, as in Jack Smith’s influential Flaming Creatures (1963) which revisits Spanish and Latin American pop imaginaries from an openly avant garde and proto-queer perspective, revealing latent subversive elements that remain closeted in more commercial narratives.

Other discursive modalities of the queer image are found in the openly political art made in the early days of sexual liberation —documentaries produced by the Gay Liberation Front in Catalonia— and the anti-AIDS acti-vism of the 1980’s and 90’s; the camp parodies of popu-lar culture made by Els 5 OKs, Cecilia Barriga or David Domingo; the exploration of new representations of inti-macy and sexuality —with the influence of digital media and new post-porno discourses— in the work of collec-tives like LSD, Post-Op and O.R.G.I.A.; the reformulation of the body and of gender; the review of queer archives from previous decades carried out by the Equipo Palo-mar, Carmela García or William James.

Imágenes de la dIversIdad sexual en el estado español (1977-2017)

Images of sexual dIversIty In the spanIsh state (1977-2017)

exposIcIón

f e c h a

l u g a r p l a c e

Del 22 de junio al 1 de

octubre

exhIbItIon

d a t eFrom

Juny 22th to October 1th

CentrOCentrO Cibeles Sala de exposiciones

Planta 1

la exposición nuestro deseo es una revolución . imágenes de la diversidad sexual en el estado español (1977-2017) muestra un panorama de la cultura

audiovisual lgtbiQ en el estado español desde la primera manifestación en defensa de los derechos de gays y

lesbianas, en septiembre de 1977 en barcelona —hito que marca el inicio de la militancia sexual en nuestro país—

hasta el presente.

the exhibition our Desire is a revolution presents a panorama of lgbtiQ audiovisual culture in spain from the first demonstration in defense of gay and lesbian rights in 1977 in barcelona —the landmark event that marks the beginning of sexual activism in our country— to the present.

nuestro Deseo es una reVolución

JUan GUaRDiOla Y JUan anTOniO SUáRez

our Desire is a reVolution

O.R.G.I.A. (2005), Objetos Reversibles de Género Indefinido y Anómalo-Ontología de Representaciones Gastadas e Indumentaria Arbitraria, libro reversible [fragmento]

Gelen Jeleton. Dibujo a partir de las máscaras realizadas con el grupo del seminario Cultura visual y género (UNAM, Ciudad de México, 2014). Fue portada del fanzine Mujeres pancarta #3: Ayotzinapa realizado en el taller La Comiquera con motivo de la exposición de Gelen Jeleton Una archiva del DIY (Museo Universitario del Chopo, Ciudad de México, 2014). Tinta sobre papel, DIN-A4

David Domingo, Desayunos y meriendas (2002). Film Super-8

el dictador franco murió en 1975, pero no es hasta finales de los

ochenta y comienzos de los noventa que surgen y proliferan nuevas

identidades políticas bajo nuevos contextos marcados por la crisis socioeconómica, la pandemia del

sida, las agresiones a personas de identidades no normativas y el odio y la homofobia institucionalizados.

es en este momento, con la aparición de lsD y la radical gai en la escena activista madrileña,

cuando irrumpe, no exento de contradicciones en su recepción, el

movimiento queer.

¿archiVo Queer?

exposIcIón

f e c h a

l u g a r p l a c e

Del 26 de mayo al 24 deseptiembre

exhIbItIon

d a t eFrom

May 26th to September 24th

Centro Cultural COnDe Duque. Sala de Bóvedas

LSD y La Radical Gai introducen en el Estado espa-ñol un debate activista y teórico queer. Para ello no solo rescatan la máxima de Monique Wittig «Las lesbianas no somos mujeres», también acercan dialógicamente y problematizan el contexto polí-tico español mediante la difusión y traducción de diversos discursos conectados con redes activis-tas y militantes internacionales.

Esta nueva generación impulsará en España la primera producción propia de textos de todo tipo, que desde inicios de los noventa contribuyen a ali-mentar la comunicación y a agitar el activismo con las prácticas teóricas feministas y transfeministas.

La agenda política del entonces movimiento LGTB giraba en torno a grandes temas: la identidad, la sexualidad y las prácticas sexuales, la construc-ción de la visibilidad y un lenguaje propio, las violen-cias, el sida, la militarización y las redes afectivas.

Ambos grupos participaron en todos los movi-mientos sociales del momento evidenciando en

cada espacio activista que sus prácticas y propuestas partían de su condición de maricones y bolleras.

El campo de batalla donde más sufrieron fue en la lucha contra el VIH. En España —a diferencia de lo que ocurrió en otros países— fueron los grupos activistas de personas afectadas los que crearon espacios contra el sida. El miedo al estigma y, sobre todo, el miedo a la muerte marcaron sus acciones políticas.

Un buen número de los componentes de La Radical Gai tenía VIH y, a partir de ahí, la lucha contra el sida se convirtió en una de sus reivindica-ciones principales. Fue el eje que articulaba e introducía nuevos debates en torno al cuerpo y al sexo, a la vida y a la muerte, a la rabia, al deseo, la amistad y el goce. En aquella batalla y en sus debates también esta-ban las lesbianas de LSD, que compartían espacio político, estrategias y alianzas fraternales con La Radi.

LSD y La Radical Gai buscaban quebrar el principio de identidad, devenir hacia un orgullo de deseos y placeres propios, poner en jaque

las miserias y vulgaridades de la heteronorma y de la violencia patriarcal que la sostiene y produce. Y por encima de todo resistir en un proceso de reinvención permanente, donde vulnerabilidad y fuerza se dan cita.

Sus prácticas políticas, a pesar de que puedan tener un interés artís-tico, no se concibieron con este objetivo. La política surgió de la espon-taneidad, de la necesidad del momento, del deseo, de la acción para el cambio. Ambos grupos rechazaban los ideales de la autoría individual, de la creación original y del gran estilo a favor de una creación anónima y coral. Si pudiésemos hablar de un estilo propio que los caracterice, este sería irreverente, indisciplinado, sucio, irónico y corrosivamente inteli-gente y desestabilizador.

LSD y La Radi proponían un arte callejero, activista y de denuncia a base de pegatinas, pósters, performances, chapas, camisetas seri-grafiadas, fiestas… ¡y nunca podía faltar la música! Todo ello carente de valor comercial, querían ser medios para cortocircuitar los significa-dos dominantes. Más que obras de arte en un sentido canónico, eran objetos de ironía, de crítica; artefactos de combate a los que era difícil otorgar un valor fetichizado más allá que el que circulaba entre cuartos oscuros y las barras de bares como La Lupe, El Mojito o El Mosquito.

Las realidades bolleras y maricas que articularon LSD y La Radical Gai —que solo de manera muy parcial podría registrar cualquier archivo, cualquier exposición— se establecieron desde espacios de contestación marginal: no negociaban cotas de libertad, no dialogaban con instancias de represión ni caían de lleno en la falaz visibilidad que se ha mostrado imparable a través del consumo —ese denominado capitalismo rosa— ni en la aceptación acrítica y la integración normativa que reproducen vidas y familias «respetables».

El ¿Archivo queer? —compuesto por materiales cedidos al centro de documentación del Museo Reina Sofía de Madrid tras una inves-tigación allí realizada— ha llegado para quedarse. Sin embargo, no podrá catalogar las vidas de los activistas de LSD y La Radical Gai, no podrá recoger sus historias de amor, sus relaciones, sus noches locas ni sus dolores. Hemos cedido nuestra caja de herramientas, pero sin manual de instrucciones. Porque los archivos nunca son queers. Seguimos echando de menos a las que no están y vamos a seguir dando por culo.

El ministerio tiene sus manos manchadas de sangre. Acción 1 de diciembre de 1995. Foto: Andrés Senra. Archivo Queer, centro de documentación Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía. Licencia

COleCTivO en COnSTRUCCiÓn. COn La COLabOraCión De Van abbeMuseuM, einDhOVen y MuseO naCiOnaL CentrO De arte reina sOfía, MaDriD

the dictator franco died in 1975 but it wasn’t until the late 1980s and early

1990s that new political identities began to appear and proliferate in a context of economic crisis,

the aiDs pandemic, aggressions against persons with non-normative

identities and institutionalized hate and homophobia. it was at this

moment, with the eruption of lsD and la radical gai onto the madrid activist scene (with all the contradictions their reception engendered), that the queer movement in the spanish state began.

LSD and La Radical Gai brought queer theoretical and activist debates into the Spanish State. In doing so, they turned to Monique Wittig’s maxim, «Lesbians are not women» and opened a conversation about the Spanish political context by translating and spreading materials generated by networks of activists abroad.

This new generation drove the production of the first queer texts of all kinds in Spain. Starting in the early 1990s, these contributed to encouraging communication and shaking up activism with feminist and transfeminist theoretical practices.

The political agenda of what was then the LGTB movement revolved around major themes: identity, sexuality and sexual practices, visibility and the creation of a queer language, violence, AIDS, militarization, networks of affection.

Both of these groups participated in all the different social moments of the time, making it clear in different activist spaces that their political practices and ideas arose from their condition as fags and dykes.

The battlefield in which they suffered the most losses was in combatting AIDS. In Spain, unlike in other countries, it was activist groups —made up

of people affected by the virus themselves— that established spaces against AIDS. Fear of stigma and —especially— fear of death marked their political activities.

Many of the activists in La Radical Gai had HIV, and therefore combatting AIDS became one of the group’s principle concerns. It was the axis that articulated and introduced new debates regarding sex and the body, life and death, rage, desire, friendship and pleasure. The lesbians of LSD were present in that battle and its debates as well, sharing political spaces, strategies and fraternal alliances with La Radi.

LSD and La Radical Gai sought to break up the principle of identity, shifting towards a pride in particular desires and pleasures,

exposing the vulgarity and meanness of heteronorms and the patriarchal violence that sustains and produces them. And above all, resisting in a process of continual reinvention in which vulnerability and strength converge.

The political practices of these groups, despite their possible artistic interest, were not conceived as art. Their political actions were spontaneous responses to the demands of the moment, desire, action for change. Both groups rejected notions of individual authorship, original creation and grand style in favor of polyvocal and anonymous creation. Pressed to describe their particular style, we could say it was irreverent, undisciplined, messy, ironic, corrosively intelligent and destabilizing.

LSD and La Radi made art that was at home in the streets, clearly activist in spirit, using stickers, posters, performances, pins, silk-screened t-shirts, parties... and always music!

None of this had any commercial value: these were all ways of short-circuiting the dominant definitions of things. More than works of art in the canonical sense, they were objects of irony and critique: combat mechanisms to which it was difficult to attribute any value as fetish items, beyond the fact that they were circulated in dark rooms and bars like La Lupe, El Mojito or El Mosquito.

The gay and lesbian realities that gave shape to LSD and La Radical Gai —which an archive or exhibit could only represent very partially— were built around marginal spaces of political confrontation: they did not negotiate their liberties, did not enter into conversation with repressive authorities, and did not fall into the unrelenting trap of false visibility through consumption —the so-called pink market— nor in the uncritical acceptance and normative integration that reproduce «respectable» families.

The Queer Archive?, made up of materials ceded to the documentation center of the Museo Reina Sofía in Madrid over the course of a research residency, is here to stay. But it cannot catalog the lives of the activists of LSD and La Radical Gai, it cannot gather their love stories, their relations-hips, their wild nights or their pain. We have ceded our toolbox, but without an instruction manual. Because archives are never queer. We’ll keep on missing those who aren’t here, and we’ll keep on fucking it all up.

Queer archiVe ?

Materiales de LSD y La Radical Gai. Archivo Queer, centro de documentación Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía. Licencia

anarchivo sida toma como punto de partida la producción cultural en torno a la «crisis del sida » en el sur de europa y américa latina , con especial atención a chile y algunos casos del estado español . el proyecto aborda el Vih/sida no solo como epidemia médica , sino como cambio de paradigma visual, afectivo y económico en plena convivencia con la consolidación de las políticas neoliberales y del proceso de globalización .

Un archivo que se constituye exposición. Tras tres años de investigación y producción de materiales, Anarchivo sida se presenta como exposición. En el diseño de la muestra colabora la artista Carme Nogueira.

Se propone un recorrido por parte de la historia reciente del cuerpo y su gestión política a partir de la clásica articulación naturaleza/cultura y estas tres cuestiones: la salud —entendida como la convención por la cual algunos cuerpos son considerados normales y otros enfermos—, la tendencia histórica a establecer una división drástica entre el humano y el animal, y la dimensión cultural de la muerte.

No se plantea una «exposición de archivo», más bien el archivo se constituye en el mismo hecho de su exposición. Se reúnen producciones de artista y documentos que van desde mediados de la década de los ochenta hasta 2016 procedentes de diversos contextos, como Euskadi, Andalucía, Madrid, Barcelona, Valencia, Chile, Colombia, Brasil o Guatemala.

Santiago Echeverry. Asfixia (1992), still de vídeo. Cortesía del artista.

Rita Moreira, Temporada de caça (1988), still de vídeo. Cortesía de la artista y Videobrasil, Sao Paulo

Pepe Espaliú, Carrying. Acción realizada en Donostia-San Sebastián el 26 de septiembre de 1992. Fotógrafo: Ricardo Iriarte. Cortesía de Arteleku / Diputación Foral de Gipuzkoa

Lambda News [portada de revista], n.0 55, julio de 1999, Chile. Cortesía de MUMS Movimiento por la Diversidad Sexual, Chile

Hiesa denon kontua da. Plazerra baino ez transmititu! Cartel de campaña de prevención, EHGAM -Euskal Herriko Gay-Les. Askapen Mugimendua. Cortesía de EHGAM

¡¡No al holocausto psicoterapéutico!! Fotografía de manifestación, Santiago de Chile (199?). Cortesía del MUMS, Movimiento por la Diversidad Sexual, Chile

saludLa «salud» es la convención por la cual algunos cuerpos son leídos como normales (naturales) y otros como pato-lógicos. La salud y su contraparte, la «enfermedad», son indicadores del nivel de eficacia funcional o metabólica de un cuerpo y, por extensión, de su capacidad produc-tiva y su derecho de representación.

En el marco inaugurado por las políticas del VIH/sida, «salud» es sinónimo de patentes médicas y rentabilidad financiera.

Gran parte de los materiales convocados en esta sec-ción se produjeron en reacción al «conocimiento» sobre el cuerpo uniformemente constituido por la ciencia y los medios de comunicación a finales de la década de los ochenta y principios de los noventa. Apuntaban a uno de los principales terrenos de batalla de las prácticas críticas en torno al cuerpo a partir del sida: la información como objeto de lucha.

animalLa figura del animal es central en las políticas del VIH/sida. Desde los relatos médicos racialmente sesgados de los años ochenta, que situaban el origen de la epidemia en ciertas especies de simios —principalmente en África—, hasta la reciente noticia sobre la posibilidad de neutralizar el virus con la ayuda de los anticuerpos de las llamas del Perú, nuestro imaginario del VIH/sida está atravesado por el animal.

Pero el animal también está presente en el conjunto de respuestas críticas a la gestión política del cuerpo inau-gurada por el sida. Esto es así, por ejemplo, en la resignifi-cación que artistas y activistas realizan de las numerosas metáforas de lo animal utilizadas para describir al «otro».

muerteEl diccionario define el término muerte como el efecto de «cesación de la vida». En el vocabulario médico y jurídico, la expresión muerte natural designa el proceso de tér-mino de la vida en el que no intervienen fuerzas externas al organismo. Y sin embargo hay poco de «natural» en cómo vivimos la muerte; legislaciones, rituales simbólicos, prácticas materiales y sistemas de creencias determinan nuestra forma de percibir y experimentar la muerte, lo que también afecta al valor que damos a la(s) vida(s).

Animados por la pregunta acerca de cómo la muerte significa, este bloque despliega un conjunto de materiales que recorren las políticas de la vida y la muerte a partir del VIH/sida. Muchos de los materiales aquí reunidos apuntan al cruce entre sida, dictadura y políticas del cuerpo, una cuestión hasta ahora inédita en el análisis de la cultura visual y performativa de las últimas décadas.

anarchiVo siDaexposIcIón

f e c h a

l u g a r p l a c e

Del 26 de mayo al 24 deseptiembre

exhIbItIon

d a t eFrom

May 26th to September 24th

Centro Cultural COnDe Duque. Sala de Bóvedas

the aiDs anarchive takes the artistic production related to the «aiDs crisis» in southern europe

and latin america as its point of departure, paying special attention to chile and certain

parts of the spanish state. the project approaches hiV/aiDs not solely as a medical epidemic but

also as a paradigm shift in the visual arts, economics and affect, dovetailing with the consolidation

of neoliberal policies and globalization .

exhibit of an archive in progress. After three years of research and production, the AIDS Anarchive comes together as an exhibit, inviting the spectator to explore the recent history of the body and how it is managed politically. Taking the classic binary of nature/culture as a point of departure, the exhibit approa-ches these three questions: 1) health, understood as the convention by which some bodies are considered «normal» and others «ill»; 2) the historical tendency to mark a sharp division between the human and the animal; and 3) the cultural dimensions of death.

This is not meant to be an «archive exhibit»; rather, the archive is constituted by the very fact of being exhibited. It brings together artist productions and documents spanning the period of time from the mid-1980s to 2016, drawn from contexts as different as the Basque Country, Andalusia, Madrid, Barcelona, Valencia, Chile, Columbia, Brazil and Guatemala.

Nunca me imaginé... Portada de publicación editada por CEPSS –Centro de Educación y Prevención en Salud Social y Sida, 1995, Concepción, Chile. Cortesía de Christian Rodríguez

health«Health» is a convention by which some bodies are read as normal («natural») and others as pathological. Health and its counterpart, «illness», are indicators of the functional and metabolic efficacy of a body, and by extension its productive capacity and right to representation. In the framework of HIV/AIDS policies, «health» is synonymous with pharmacological patents and financial profits.

Many of the materials brought together in this section were produced as reactions to the uniform «knowledge» about the body presented by science and the media in the late 1980s and early 1990s. They point to one of the principle battle grounds for critical practices in the age of AIDS: information as an element of struggle.

animalThe figure of the animal is key to HIV/AIDS politics. From the racially biased medical reports of the 1980s that situated the origin of the epidemic in certain species of apes (principally in Africa) to the recent news claiming that the antibodies produced by Peruvian llamas might help to neutralize the virus, our imaginary of HIV/AIDS is woven through with images of animals.

But the animal is also present, as this exhibit shows, in the critical responses to the political management of the body in the age of AIDS. Artists and activists resignify the many animal metaphors used to describe the «other».

DeathThe dictionary defines the term «death» as the «end of life». In medical and legal language, the term «natural death» refers to the ending of life in which forces external to the organism do not intervene. And yet there is little that is «natural» about how we experience death: legislation, symbolic rituals, material practices and belief systems all determine our ways of perceiving and experiencing death, which also influences the value we attribute to life/lives.

Driven by the question of how death signifies, this section brings together materials from the whole spectrum of politics addressing life and death in the context of HIV/AIDS. Many of the materials suggest an intersection between AIDS, dictatorship and body politics, a question that has not been addressed in the analysis of visual arts and performance in recent decades.

aiDs anarchiVe

eQUiPO Re (aiMaR aRRiOla, nanCY GaRín Y linDa valDéS)PartiCiPan/ PartiCiPants: Carme nogeira, aCt uP (barcelona & Latino Caucus ny), Águeda bañón, María José belbel, rita Moreira, Miguel benlloch, Centro de educación y Prevención en salud social y siDa-Chile (CePs), Javier Codesal, francisco Copello, Diego del Pozo barriuso, santiago echeverry, euskal herriko Gay-Les askapen Mugimendua (ehGaM), Pepe espaliú, antonio Gagliano, La radical Gai, Juan Guzmán, Las Pekinesas, Las yeguas del apocalipsis (Web archive D21), Pepe Miralles, Guillermo Moscoso, MuMs Movimiento por la Diversidad sexual-Chile, José Osorio, Daniel Palma, Miguel Parra urrutia, the Carrying society. OrGanizaDO POr tabakaLera, CentrO internaCiOnaL De CuLtura COnteMPOrÁnea COn La COLabOraCión De DOnOstia / san sebastiÁn 2016, CaPitaL eurOPea De La CuLtura y eL ayuntaMientO De MaDriD en eL MarCO DeL WOrLD PriDe MaDriD 2017

Diego del Pozo Barriuso. Boceto para el diagrama de los movimientos travestis, lesbianos, homosexuales, bolleros, maricas, trans y queer/cuir en el Estado español en los últimos cuarenta años

Agitador se concibe como un espacio autónomo conectado dentro del recorrido expositivo de El porvenir de la revuelta en la Sala de Bóvedas del Centro Cultural Conde Duque. Sala de exposiciones, repositorio y espacio de trabajo, acogerá distintas actividades (talleres, presentaciones, conversaciones, proyecciones, etcétera) en conexión con el proyecto. Agitator is meant to be an interconnected autonomous space within the exhibit The Future of the Revolt in the Vault Room (Sala de Bóvedas) at the Conde Duque Cultural Centre. An exhibit room, repository and work space, Agitator will house different activities (workshops, presentations, conversations, screenings, etc.) related to the project. Consulta la programación en / Consult the full program at: orgullomundial.madrid.es

Si el archivo se instituye como una instancia privilegiada para mediar entre la memoria y el poder, será preciso ejercitarse en desmontar la autoridad que selecciona y excluye aquello digno de conservarse, en identificar y producir registros a partir de los que elaborar los relatos que necesitamos para alimentar nuestras luchas actuales. Quizá así sea posible subvertir la matriz patriarcal implícita en el proyecto moderno del archivo y desedipizarlo para reactivar las experiencias de una historia que podamos llamar nuestra.

Sede de la Biblioteca Histórica, el Archivo de Villa y la Hemeroteca Municipal, el Centro Cultural  Conde Duque es una suerte de almacén de la memoria de la ciudad, irónicamente situado en un antiguo cuartel mili-tar. No es casual entonces que El porvenir de la revuelta tenga lugar allí en las antiguas caballerizas. La Sala de Bóvedas funciona, así, como un contraarchivo subterráneo que, desde los sótanos de la antigua institu-ción disciplinaria, narra la emergencia de la disidencia queer en Madrid –Archivo queer?– y la revuelta somatopolítica de los cuerpos sidosos en liza con el régimen neoliberal globalizado –Anarchivo sida.

En su intervalo, Agitador acoge los archivos producidos en el trans-curso mismo del proyecto El porvenir de la revuelta, diagramas que nos conectan con los devenires de quienes nos preceden y archivos vivos que registran el quehacer de nuestras investigaciones en curso.

If the archive holds a privileged position, mediating between memory and power, then we should undertake to dismantle the authority that determines what is worthy of conservation and what is not. We must identify or produce records that help us tell the stories we need to buoy our present-day struggles. Perhaps in this way we might subvert the patriarchal matrix implicit in the modern project of the archive, de-Oedipalize it, and reactivate the experiences of a history we recognize as our own.

As the main office of the Historical Library, the City Archive and the Municipal Periodicals Library, the Conde Duque Cultural Center is a sort of warehouse of the city’s memory, ironically situated in a former military prison. It is therefore not by accident that we stage The Future of the Revolt in this space, in the old stables. The Vault Room (Sala de Bóvedas) becomes a sort of subterranean counter-archive that, from the basement of the old disciplinary institution, narrates the emergence of queer dissidence in Madrid (Queer Archive?) and the physico-political revolt of AIDS-bearing bodies head to head against the globalized neoliberal regime (AIDS Anarchive).

Agitator brings together the archives produced in the course of the project The Future of the Revolt: diagrams that connect us with the transformations of our predecessors and living archives that record the progress of our present research.

archiVos DeseantesagItador

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Del 26 de mayo al 24 de septiembre

agItator

d a t eFrom

May 26th to September 24th

Centro Cultural COnDe Duque. Sala de Bóvedas

El movimiento homosexual hace referencia a lo inengendrado-inengendrante del deseo huérfano porque ignora la sucesión de las generaciones como etapas hacia una vida mejor.

Guy Hocquenghem, El deseo homosexual, 1972

Las travestis, trans, bolleras y maricas reclamaban con su voz y sus cuerpos la libertad sexual secuestrada bajo el franquismo. Rambla abajo, ocuparon el espa-cio público con identidades y

formas de vida que hasta ese momento solo habían podido expresarse en espa-cios marginales o privados. La manifestación —no autorizada— duró hasta que aparecieron los grises.

Podemos considerar esta manifestación un momento de condensación de los movimientos de liberación homosexual que venían articulándose desde hacía tiempo. Visibilizar hoy la discontinuidad entre las subjetividades de aquellas per-versas y el marco en que se fue fraguando el pacto político y social durante la transición a la democracia nos permite, cuarenta años después, actualizar el potencial crítico de sus discursos y prácticas corporales y vitales.

Con el seminario Millones de perversas tratamos de invocar la memoria de esos sujetos y movimientos impugnando una narrativa hegemónica centrada en la supuesta conquista progresiva de derechos LGTBIQ. Las distintas sesiones de este seminario se plantean reactivar aquellas disruptivas políticas y poéticas.

POéTiCaS. Presta atención a lo que sucedía en lugares concretos —como la efervescente Barcelona postfranquista o los espacios expresivos lésbicos de los años setenta— en un intento de dar claves para entender las poéticas desplegadas ––desde el ámbito de las culturas sexuales radicales de aquella década.

ReDeS Y afeCTOS. ¿Qué redes de afecto tramaban la vida de trans, mari-cas y lesbianas en la España de los setenta? Esta sesión se plantea el modo de reelaborarlas desde el presente a través de relaciones intergeneraciona-les, procesos performativos e investigaciones situadas que problematizan las nociones convencionales de memoria y archivo.

MiliTanCiaS. Trata sobre la pervivencia —muchas veces inconsciente— en las luchas sexo-disidentes actuales de las políticas de los años setenta. Esto se aborda en forma de diálogo entre activistas, especialistas y militantes his-toricxs y en activo.

En resumen, Millones de perversas pretende conseguir que sean de nuevo transitables fórmulas colectivas de lucha, explora genealogías de ciertos plantea-mientos transgresores sobre la sexualidad y el género, y activa en nuestro pre-sente los usos políticos de las memorias de la radicalidad sexual que el tiempo y sus narraciones oficiales han difuminado.

Transvestites, trans, dykes and fags put their voices and their bodies on the line to demand the sexual liberties that the Franco regime had suppressed. Walking down the Rambla, they occupied public space

with identities and life-styles that until that moment had only been able to be expressed in private or marginal spaces. The demonstration —which had not been authorized— lasted until the police showed up.

We might take this demonstration as a crystallization of the various homo-sexual liberation movements that had been taking shape for some time. Today, highlighting the discontinuities between the subjectivities of those «perverts» and the framework in which social and political pacts were forged during the Spanish transition to democracy allows us, forty years later, to renew the critical potential of their discourses as well as their body- and life-practices.

In the seminar Millions of Perverts we try to invoke the memory of those sub-jects and movements to refute more hegemonic narratives that describe a gradual conquest of LGTBIQ rights. The different sessions of this seminar are designed to recuperate the more disruptive poetics and politics of those times.

POeTiCS. Focuses on what happened in specific places —like effervescent Barcelona in the years immediately after Franco’s death, or the lesbian artistic spaces of the 1970s— in an attempt to find keys for understanding the poetics deployed in the radical sexual cultural scenes of that decade.

neTWORkS anD affeCTiOnS. What networks of feeling gave shape to the lives of trans, gays and lesbians in Spain in the 1970s? This session looks at how we might reweave those networks, working back from the present through intergenerational relationships, performative processes and situated research, in order to question conventional notions regarding memory and the archive.

aCTiviSMS. Takes up the question of the (often unconscious) survival of political elements from the 1970s in present-day fights regarding sexual dissi-dence. We approach this through dialogues between past and present acti-vists, experts, and the archive.

Millions of Perverts hopes to revive collective strategies of political strug-gle, to explore the genealogies of certain transgressive notions of sexuality and gender, and to reactivate the memory of sexual radicalism as something politically powerful in the present, that time and official narratives have obscured.

mIllones de perversas

mIllIons of perverts

el 26 de junio de 1977 las travestis, trans*, bolleras y maricas organizadas salieron a la calle en barcelona para pedir la derogación de la ley de peligrosidad y rehabilitación social .

on June 26th, 1977 organized transvestites, trans*, dykes and fags took to the streets of barcelona to demand the repeal of the law of social menace and rehabilitation .

la radIcalIdad sexual de los años setenta

the sexual radIcalIsm of the 1970s

el seminario Millones de perversas forma parte de las actividades del Proyecto de investigación europeo Cruising the 1970s-CruseV the seminar Millions of Perverts forms part of the european research Project Cruising the 1970s-CruseV (integrado por alejandro Melero, alberto Mira, alberto berzosa, francisco Godoy, Gracia trujillo, Jesús Carrillo, Josep-anton fernàndez, Juan antonio suárez, Juan Vicente aliaga, Lucas Platero, María rosón, noemí de haro García, Virginia Villaplana ruiz)

Frente de Liberación Homosexual de Castilla (FLHOC) en la manifestación del 1 de mayo, Madrid, 1980 ©Txemi Martínez

Fotograma de Abajo la Ley de Peligrosidad, 1977 © José Romero Ahumada

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e26 y 27 de junioJuny 26 & 27

Auditorio Caja de Música CentrOCentrO Cibeles

This project has received funding from the European Union's Horizon 2020 research and innovation programme under grant agreement No 649307

El plano del metro es una imagen con puntos de referencia, un mapa con el que nos identificamos; es un icono que representa a la ciudad. Pensé entonces: «¿Y si mariconizamos, bollerizamos, transgenerizamos, queerizamos el metro?».

Desde hace treinta años colaboro en activismos y producción cultural LGTBIQ con muchas personas —activistas, escritorxs, artistas—. De ellas he aprendido todo lo que sé y me pareció una buena idea homenajearlas.

Las personas LGTBIQ nacemos y crecemos en un contexto sin referen-tes. Todo el entorno, los discursos y representaciones, la cultura y el arte, la educación, el trabajo, todo es heterocentrado. Hay una invisibilización de la diversidad sexual que consigue que nos sintamos personas aisladas.

De adolescente tuve que ir buscando —con mucha dificultad— esos refe-rentes. En nuestro plano de metro no solo debían aparecer activistas, también tenían que estar esos refe-rentes culturales que nos han ayudado a sobrevivir, a entender y denunciar el sistema heterocentrado y a tener recursos contra la LGTBIQfobia.

Este plano es una forma de mostrar que somos muchxs: «Aquí tienes a trescientas personas LGTBI y queer, pero podríamos llenar todos los metros del mundo con más nombres. Estamos por todas partes. No nos van a volver a meter en el armario. Hemos ocupado el metro. Somos muchas, estamos organizadas, tenemos fuerza y dignidad. Hemos ocupado Madrid».

Este mapa también es un ejemplo gráfico de que esos espacios e historias están llenos de afectos, cone-xiones, deseos, de historias de vida y de muerte. En él se entrecruzan lugares de reunión, nuestras publica-ciones, las amigas que han muerto por el sida o por la violencia transfóbica, bares, fanzines, las relaciones de solidaridad y de ayuda mutua que subyacen en los activismos LGTBIQ, la potencia de la amistad, esas otras familias que hemos creado para sobrevivir, ya que la familia nuclear casi nunca nos ha servido para nada.

El mapa ofrece un espacio de representación y una topología de los afectos. Porque, a pesar de lo que proclama la retórica liberal, en realidad somos redes de relaciones, no individuos. Y aquí se trata además de redes de supervivencia. El mapa transforma la topología en una genealogía política.

Por supuesto, faltan muchas personas y organizaciones. En realidad no faltan, porque el objetivo no era recoger a todas, sino solo a aquellas que han tenido una interacción personal conmigo. Es mi homenaje a esas personas y a mis referentes intelectuales. No es un intento de identificar y localizar a todo el mundo, algo obviamente imposible.

He puesto en el centro del mapa, en la estación de Sol, a mi amigo Paco Vidarte, porque por él pasaban todas las líneas de la sabiduría y en recuerdo de su memoria.

The metro map is an image with points of reference, a map we identify ourselves with: it is an icon that represents our city. So I thought: «What if we queer the metro? What if we gayify it, dykefy it, transgenderize it?»

For the last thirty years I have been involved in LGTBIQ activism and cultural production with many people: activists, writers, artists. Everything I know I have learned from them, and it seemed like a good idea to honor them in this way.

LGTBIQ people are born and grow up in a context without role models. The whole environment, all the discourses and representations, culture and art, education, work... it is all heterocentric. Sexual diversity is invisibilized, making us feel isolated.

As a teenager I had to go searching —with great difficulty— for points of reference. In our metro map there should not only be activists but also all kinds of cultural references that have helped us survive, understand and denounce the heterocentric system, arming ourselves with resources against LGTBIQphobia.

This map is a way of showing that there are many of us: «Here are three hundred queer and LGTBI per-sons, but we could fill all the metros of the world with more names. We’re everywhere. They can’t put us back in the closet. We’ve taken over the metro. We are many, we are organized, we are strong and full of dignity. We have occupied Madrid.»

This map also demonstrates in graphic form how these spaces and histories are full of emotions, con-nections, desires, stories of life and of death. It weaves together our meeting places and our publications, the friends that have died from AIDS or from transphobic violence, our bars and fanzines, the relationships of solidarity and mutual support that underlie LGTBIQ activisms, the power of friendship, and the families we have created to shore up our own survival since the nuclear family has almost never done us any good.

The map offers a space of representation and a topology of affections. Because, despite whatever the rhetoric of liberalism might claim, we are really networks of relationships more than individuals. In this case, it is a matter of networks for survival. The map transforms topology into a political genealogy.

Of course, many organizations and people are missing. In fact they are not «missing», because the idea was never to include everyone, but rather those that have had a direct personal relevance to me. It is my homage to those people and to my own intellectual influences. It is not an attempt to identify and locate everyone, which is obviously impossible.

At the center of the map, in the station called Sol, I have placed my friend Paco Vidarte, because all lines of wisdom passed through him. In his memory.

un día , al observar el plano del metro de madrid , me di cuenta de que no encontraba

ninguna referencia a mi comunidad . me

sentía en un territorio muy heterocentrado, eso que suelo llamar

un heterritorio.

one day, looking at the map of madrid's metro,

i realized that there was no reference whatsoever to my

community. i felt myself in a heterocentric territory, what i call a heterritory.

JavieR Sáez, SeJO CaRRaSCOSa

metro lgtbIq de madrId

madrId lgtbIq metro

instalaCión y debate installation & debate FeC

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edel 22 de junio al 31 agostoJuny 22th to August 31th

Antiguo Patio de Operaciones CentrOCentrO Cibeles

Las experiencias reproductivas y familiares de las personas trans*, entendi-das éstas como aquellas cuyas identidades de género no corresponden con el sexo asignado en el nacimiento, son aún poco conocidas en nuestra sociedad. A menudo la percepción social de las experiencias de las personas trans* se limita a una mirada estereotipada sobre la transición, el mundo del espectáculo o la exclusión social. Esta mirada estereotipada contrasta con la visibilidad actual, donde la transe-xualidad está cada vez más presente en nuestra sociedad y lo es de una manera distinta, más positiva, que hace tan sólo unas décadas.

Esta propuesta continúa el proyecto de investigación Las personas trans* y sus experiencias reproductivas y familiares. Queremos llevar esta investigación y sus pro-tagonistas al debate social y desde una óptica de proximidad, en los centros culturales y bibliotecas de los distritos, donde se puede materializar los resultados de tal inves-tigación con varias voces: las voces de los jóvenes y la infancia, las voces de las fami-lias y las voces de las representaciones culturales, como la literatura y el cine infantil, juvenil y adulto.

Si abordamos las vidas de las personas trans* alrededor de sus experiencias fami-liares concretas podemos establecer un debate que incluye miradas más complejas y que aluden a las condiciones mismas de la reproducción de la vida y la cultura: la infancia y niñez trans*, pero también las familias con madres y padres trans*, el papel de las parejas, los progenitores y otros miembros de la familia, las técnicas de repro-ducción asistida, los apoyos necesarios o el papel de los agentes sociales además de, por supuesto, la producción cultural trans* y en torno a lo trans* como herramienta de cambio social.

Our society continues to be unfamiliar with the reproductive and family experiences of trans* people, that is, those whose gender identities do not correspond to the sex assigned to them at birth.

Frequently the social perception of trans* people’s lives is limited to a glance, fraught with stereotypes, at the experience of transitioning and its relationship to either the world of stage and screen or to issues of social exclusion.

However transexuality is becoming ever more visible and ever more present in our society. This visibility is different and more positive that it might have been just a few decades ago.

We propose to open a new phase of sociological research within the already existing project Trans* people and their reproductive and family experiences.

We hope to provide a bridge by which both the study and its protagonists may enter into public debate. To this end we will collaborate closely with libraries and district community centers in which the results of the study may be shared with different audiences: children and youth, families, those concerned with cultural representation in literature, film, etc.

Approaching the lives of trans* people by looking at their individual family experiences allows us to expand the terms of debate and include more complex visions. These touch upon the very conditions in which life and culture are repro-duced: trans* childhoods but also families with trans* parents, the role of spouses, parents and other family members, assisted reproduction technology, necessary social support and the role of others in socialization, as well as contributions to culture by trans* people or dealing with trans* issues as a tool for social change.

derechos trans* y crIanza

trans* rIghts and chIld-rearIng

lUCaS PlaTeRO Y MiGUel ánGel lÓPez

talleres workshops FeC

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eDe mayo a octubreFrom May to October

Centros Culturales de Distritoy Bibliotecas

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Poner el cuerpo y El placer es mío, caballero proponen —como dos caras de una misma moneda— sumergirse en un archivo desperdigado y subterráneo.

De un lado, una investigación que remueve los archivos y la memoria oral de las luchas políticas lésbicas y feministas de las décadas de los setenta y ochenta. En ella se documentan y analizan las formas en que las feministas ponen el cuerpo en la calle para reivindicar cuestiones relacionadas con ese mismo cuerpo y la sexualidad.

Para feministas y lesbianas, el compromiso político y activista implicaba aspectos estrecha-mente vinculados a lo corporal. En ellos se materializaba la afirmación Lo personal es político.

La aparición de los cuerpos feministas en las calles, la apropiación por parte de las militantes del espacio público inauguran y posibilitan un nuevo tipo de presencia corporal. La importancia de tomar las calles no radica única-mente en las distintas reivindicaciones y luchas que ocuparon a feministas y lesbianas, sino que la aparición de sus cuerpos implica una ruptura de la tradicional división del espacio entre público y privado al tiempo que propone un nuevo modelo corporal autosuficiente que apela directamente

a la subjetividad de las mujeres y a su derecho a decidir sobre sus propios cuerpos.

Por otro lado, en este trabajo se recogen y seleccionan eslóga-nes significativos de los feminismos y los colectivos lesbianos recompuestos tras la muerte de Franco. El objetivo es hacer memoria, pero una memoria activada a base de gritos, lemas,

pancartas, titulares o iconos que irrumpen e interrumpen el tiempo presente y el espacio público de la ciudad.

Memoria de los activismos que toma-ron las calles, cuyos eslóganes vuel-

ven hoy a recorrerlas; memoria de unas reivindicaciones focalizadas en los

derechos sexuales y reproductivos, lo cual provocó que el cuerpo se convirtiera

en signo y soporte de esas luchas.

Una memoria por la que no se han inte-resado las instituciones, pero que sigue

vigente en su radicalidad política para articu-lar el cambio social. Una política insumisa que

arrebató a los distintos poderes sus conquis-tas y que supo construir un sujeto colectivo

para la lucha y para el deseo: Nosotras que nos queremos tanto.

MaiTe GaRBaYO MaezTU Y CanDelaS feMiniSTaSPartiCiPan: GeLen JeLetOn, María CerDà y sanGre fuCsia

poner el cuerpo

MaRía ROSÓn e inéS aPaRiCiO

el placer es mío, caballero

En esta página: Manifestación feminista del 4 de mayo de 1978. Archivo Marisa Mediavilla, Madrid.En la página siguiente, por orden de lectura:1 . Cartel para la campaña de la Coordinadora Estatal de Organizaciones Feministas

Por una sexualidad libre para la mujer 1977, realizado por la artista Juncal Ballestín. 2. Cartel del Colectivo Feminista, ca. 1978. Centro de Documentación Alejandro

Molins, Madrid. 3. Primer cartel sobre lesbianismo editado en el Estado español, 1982.

Archivo personal de Asun Urbieta. 4. Portada revista Sorginak, n.0 8, Euskadiko Lesbiana Feministen Kolektiboak, 1990.

Centro de Documentación Maite Albiz, Bilbao. 5. Desde nuestra acera, n.0 3, Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid, 1992.

Casa de la Dona, Valencia. 6. Portada de la revista Vindicación Feminista, n.0 28, julio 1979.

lesbIan femInIst actIvIsms In the streets, 1970-19801970-1980. actIvIsmos lesbIanos femInIstas en las calles

investigaCión, aCtivaCión

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ede abril a septiembreFrom April to September

Centro Cultural COnDe Duque, MediaLab Prado, espacio público, radioresearCH, aCtivation

Bodies On The Line and The Pleasure Is All Mine, Sir are two sides to the same coin, both inviting us to immerse ourselves in a scattered and under-ground archive.

The first is a research project that digs through the archives and the oral history of lesbian and feminist struggles in the 1970s and 1980s, documenting and analyzing the ways in which feminists put their bodies on the line in the streets to make demands regarding those same bodies and their sexuality.

For feminists and lesbians, political and activist commit-ments were closely tied to questions of the body. Working through these questions they brought to life the statement «the personal is political».

The presence of feminist bodies in the streets and the appropriation of public space by activists mark the beginning of a new way of being in the body. The importance of taking the streets is not limited to the many different demands that feminists and lesbians made. Rather, the very presence of their bodies implies a rupture in the traditional division of space into

public and private domains, while advancing a new, self-sufficient kind of body that directly interpellates

women’s subjectivity and women’s right to make deci-sions about their own bodies.

The second project brings together and makes a selection of the most meaningful slogans generated by

feminists and lesbian groups after the death of Franco. The aim is to recover memory, but not just any memory: specifically the memory of the cries, slogans, banners, headlines and icons that burst into the present time and the public space of the city.

Memory of the movements that took the streets, the slogans of which are being heard on the streets again today; memory of demands that had to do with sexual and reproductive rights, turning the body into both the object and the subject of struggle.

Public institutions have not taken an interest in these memories, but they remain relevant and powerful in their political radicalism and their ability to articulate social change. A politics of insubordination that snatched conquest from the hands of authorities of all kinds, constructing a collective subject in struggle and in desire: We who love each other so.

bodIes on the lIne

the pleasure Is all mIne, sIr

lesbIan femInIst actIvIsms In the streets, 1970-19801970-1980. actIvIsmos lesbIanos femInIstas en las calles

La educadora Robin DiAngelo desarrolla el concepto fragilidad blanca. Con él explica por qué para una persona blanca «incluso la mínima cantidad de estrés racial resulta insoportable y desencadena una amplia variedad de mecanismos defensivos». Este concepto permite vislumbrar las tensiones que se generan desde el momento en que explicitamos la blanquitud como lugar de enunciación.

La emergencia de los feminismos anti- y decoloniales ha abierto un campo de pen-samiento crítico respecto a las epistemo-logías modernas y su relación cruzada con

las opresiones de género, raza y sexualidad. Así, han cuestionado los argumentos del feminismo blanco y puesto en el centro del debate los cuerpos y las sexualidades racializadas y colonizadas.

Proponemos, pues, un espacio de reflexión encarnada respecto a los cuerpos, sexualidades y géneros deseables y no deseables a partir del análisis de distintas opresiones: el racismo, la heteronormatividad, la xenofobia y el pensa-miento hegemónico blanco.

Se trata de entender estas dinámicas de discriminación sexorracial en el contexto específico español y su vínculo con procesos migratorios provenientes de las antiguas colo-nias, tanto americanas como africanas. En este sentido, queremos pensar colectivamente unas prácticas de migración que desvían la tradicional concepción de la llamada migración económica hacia su versión biopo-lítica en el sexilio. Con este término, Néstor Perlon-gher aludía al exilio sexual que afecta a múltiples corporalidades sexodisidentes y racializadas.

Considerando estas discusiones, No existe sexo sin racialización propone a tres activistas e investigadoras racializadas y migrantes en el Estado español discutir y activar estas cuestio-nes desde diferentes enfoques sudacas, negros y moros. Las invitadas son Lucía Egaña Rojas, Kenza Benzidan y Yosjuan Piña. Con ellas se generarán espacios de trabajo interno con el grupo racializado que se forme para los talleres y a la vez impartirán una conferencia pública. Los talleres y conferencias, finalmente, darán como resultado una acción pública y una publicación.

The educator Robin DiAngelo has developed the concept of white fragility. She uses it to explain why for a white person “even the most minimal degree of racial tension is unbearable, and unleashes a whole range of defense mechanisms”. The concept allows us to see the tensions that are generated the moment we make whiteness an explicit speaking position.

Anticolonial and decolonial feminisms have opened a rich field of critical thought regarding modern and colonial epistemologies and their crossovers with oppression based on gender, race and sexuality. They have questioned the premises of white feminism and have placed racialized and colonized bodies and sexualities at the center of the debate.

We propose a space for embodied reflection on desirable and undesirable bodies, sexualities and genders, starting with an analysis of different forms of oppression: racism, heteronormativity, xenophobia and hegemonic white thought.

This is a matter of understanding the dynamics of sexo-racial discrimination in the specific context of Spain and in relation

to migratory flows emerging from former Spanish colonies, both in the Americas and in Africa. We must collectively

think about migration in ways that derail the traditional understanding of so-called “economic migration” in

favor of a more biopolitical notion of “sexile.” With this term the Argentinian poet Néstor Perlongher refers to the sexual exile that affects many sex-dissident and racialized bodies.

To address these issues, There is no sex without racialization has invited three racialized migrant activists and researchers in the Spanish State to discuss these questions from South American, Black and Moroccan perspectives. The speakers are Lucía Egaña

Rojas, Kenza Benzidan and Yosjuan Piña. With their collaboration, closed work sessions will be

held with the racialized group that forms for the workshops, and an open public lecture will be given.

The workshops and lectures will culminate in a public action and a publication.

no exIste sexo sIn racIalIzacIón

personas gItanas y dIversIdad afectIvo-sexual

there Is no sex wIthout racIalIzatIonlos estudios de blanquitud, como contracara de las diversas disciplinas centradas en la figura de la otredad, procuran dar cuenta de las condiciones de las personas blancas. cuestionar la ideología implícita que asocia la blanquitud a un sujeto descarnado y universal es la condición para reconocer dicha ideología como un espacio de conflicto político para quienes no pertenecemos a esa racialidad.

Whiteness studies, as counterpoint to the various disciplines focused on «otherness», inquire into the circumstances of white people. Questioning the implicit ideology that associates whiteness with an abstract, universal and disembodied subject allows us to acknowledge that ideology as a space of political conflict for those of us who do not belong to that raciality.

fRanCiSCO GODOY veGa Y leTiCia ROJaS MiRanDa. PartiCiPan: LuCía eGaña rOJas, kenza benziDan y yOsJuan Piña

MaRía CaRMen CORTéS e iñaki vázQUez. PARTICIPAN: FRANCISCO CAMACHO, PEPI FERNÁNDEZ, DEMETRIO GÓMEZ, SANDRA HEREDIA, NOELIA HEREDIA (LA NEGRI), MARI PAZ PEñA, JUAN DAVID SANTIAGO

#fragilidadblanca #cuerpos(in)deseables #sexilioymigraciones #resistenciasdelsur

El seminario–taller Rroma LGTBIQ pretende conformar un grupo de trabajo para analizar y debatir sobre aquellas cuestiones que afectan a personas gitanas desobedientes al mandato heteropatriarcal. Pertenecientes a un pueblo objeto de una discriminación histórica, estos sujetos se encuentran con frecuencia al margen tanto del movimiento LGTBIQ blanco como de los espacios de socialización desactivadora del capitalismo rosa. Centrado en la emergencia de un activismo LGTBIQ gitano en la ciudad de Madrid, Rroma LGTBIQ es la primera convocatoria celebrada en el Estado español y Europa para debatir y profundizar desde una visión propia, sin tutela ni siendo el objeto de estudio de otrxs.

Acompañadxs por investigadores y activistas gitanxs de distintos contextos del Estado español, en las sesio-nes hablaremos de diversidad, de interseccionalidad, de feminismos, emancipación, de lucha contra la heteronorma-tividad, del privilegio blanco, de dignidad gitana y lésbica y otras cuestiones que saldrán desde la espontaneidad. El seminario–taller se plantea como un espacio de debate, pero también de encuentro y convivencia desde la emo-tividad, la proximidad y la creación de redes de relación. Habrá espacios para reír, cantar, bailar, ver documentales o películas o simplemente convivir entre personas gitanas diversas y con ganas de aprender y de enseñar.

seminario-taller semInar-workshop FeC

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e20, 26, 27 de mayo y 17 de junioMay, 20th, 26th, 27th and Juny 17th Intermediae

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eDel 1 al 3 de junioJuny, 1th to 3th Intermediaeseminario-taller semInar-workshop

rroma persons, sexual and

affectIve dIversIty

tocar, no domInar

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DieGO Del POzO BaRRiUSO

Socially dominant discourses contend that hate is a subjective emotion, psychological in character. And yet hate crimes against LGTBIQ people are continual.

These discourses speak for a «privatizing» of emotions —reducing them to the individual level— a position that helps perpetuate social violence and obscure the economic interests behind those policies that privilege some identities over others.

If, however, we understand emotions like fear and hate towards specific communities to be socially, culturally and politically constructed, the project Touch, Not Domination reflects the desire to generate new political dynamics that, as we understand it, can only be established by generating different emotional dynamics. How, then, might we work on the invisible mechanisms that configure these emotional economies? How might we produce critical imaginaries regarding hate towards the LGTBIQ community?

Drawing upon art’s ability to create imaginaries that activate the circulation of other, non-violent feelings, the artist Diego del Pozo Barriuso proposes a workshop —oriented towards young people between 16 and 21 years of age—aimed at thinking through how hate against gay, lesbian, transsexual and intersexual people is constructed and how it might be dismantled. Participants will address the issue in depth by analyzing events, audiovisual materials and artistic contributions. Using drawing and video, they will develop different strategies of self-representation, learning dynamics of self-esteem and personal affirmation as well as ways to make the different LGTBIQ subjectivities publically visible.

The workshop-seminar LGTBIQ Rroma will establish a working group to analyse and debate questions effecting Rroma individuals who disobey the heteropatriarchal mandate. As members of a people that has suffered histori-cal discrimination, these subjects often find themselves at the margins of both the white LGTBIQ movement and those spaces that seek to deactivate «pink capitalism». Focused on the emergence of LGTBIQ activism in the city of Madrid, LGTBIQ Rroma is the first encounter to be held in the Spanish State or in Europe to explore these ques-tions in depth from the perspective of those involved, without outside leadership and without being the object of study for others.

Accompanied by Rroma researchers and activists from various parts of the Spanish State, we will discuss diversity, intersectionality, feminisms, emancipation, and the struggles against heternormativity and white privi-lege. We will highlight Rroma and lesbian dignity, and whatever other questions arise spontaneously during the encounter. The workshop-seminar is conceived as a space for debate, but it is also a space for coming together, sharing emotions and experiences, and creating networks of relationship. There will be room to laugh, sing, dance, watch movies and documentaries, or simply to spend time in a diverse group of Rroma people, hungry to learn and to teach.

En la esfera social, los discursos dominantes insisten en que el odio es una emoción que responde a lógicas subjetivas y psicológicas. Sin embargo, las agresiones por odio a los colec-tivos LGTBIQ son constantes.

Esos discursos favorecen una privatización de las emo-ciones que sigue perpetuando una fuerte violencia social y oculta los intereses económicos que operan detrás de deter-minadas políticas que privilegian ciertas identidades en contra de otras.

Si emociones como el miedo o el odio a colectivos con-cretos se construyen social, cultural y políticamente, Tocar, no dominar aludiría al deseo de generar nuevas economías polí-ticas que, entendemos, solo se pueden producir generando políticas afectivas diferentes: ¿cómo trabajar sobre los meca-nismos invisibles que configuran las economías de estas emo-

ciones?, ¿cómo producir imaginarios críticos sobre las políticas del odio contra la comunidad LGTBIQ?

Mediante la capacidad del arte de crear imaginarios que activan la circulación de otras afectividades no violentas, el artista Diego del Pozo Barriuso impulsa un proyecto —dirigido a jóvenes de entre dieciséis y veintiún años— que adopta el formato taller para pensar cómo se construye —y cómo se puede combatir— el odio contra personas gays, lesbianas, transexuales e intersexuales. Se profundiza en esta temática a través del análisis de distintos acontecimientos y materia-les audiovisuales y artísticos. Utilizando el dibujo y el vídeo, lxs participantes pueden desarrollar distintas estrategias de autorrepresentación con el objetivo de aprender dinámicas de autoestima y afirmación personal y, también, formas de visibili-zar públicamente las distintas subjetividades LGTBIQ.

Ojos que acarician, Diego del Pozo Barriuso. 2016

taller workshop FeC

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e20-21-22 de septiembreSeptemb. 20th-21th-22th

28-29-30 de septiembreSeptemb. 22th-23th-30th

Centro Juvenil Hontabilla (Fuencarral)

Centro Social Clara Campoamor (retiro)

rroma lgtbIq

Cárceles bolleras (prácticas lésbicas entre rejas) nace como un proyecto audiovi-sual del cruce entre dos fuertes intereses investigadores y se centra en el mundo carcelario femenino en su intersección con las sexualidades no normativas.

Partimos de trabajos de investigación sobre las presas en centros peniten-ciarios del Estado español. Teniendo en cuenta situaciones del pasado, foca-lizamos estos conocimientos en experiencias carcelarias de sexualidad entre mujeres en tiempos más recientes.

En el imaginario colectivo siempre sobrevuela la idea de que existen sexua-lidades no normativas en la prisión, pero no se sabe cómo ni cuántas son. El cine y los medios nos transmiten, sobre todo, la existencia de relaciones sexua-les forzadas y de abuso de poder en cárceles masculinas, pero también hay una realidad distinta: las relaciones erótico-afectivas entre mujeres. Estas rela-ciones, con sus luces y sus sombras, a menudo son satisfactorias pero pocas veces trascienden las rejas.

En los últimos años hemos tenido acceso a estas sexualidades a través de las series Orange Is the New Black y la adaptación española Vis a vis, pero hay mucho más detrás de los barrotes.

Nuestro punto de partida es que la prisión supone para no pocas de las personas presas un escenario propicio para la transformación del deseo. En este contexto, las prácticas lésbicas se pueden entender como forma de super-vivencia y/o resistencia ante una institución tan heterosexista y controladora como es la cárcel.

El resultado de esta investigación es el documental Cárceles bolleras (prác-ticas lésbicas entre rejas).

Dyke Jails (Lesbian practices behind bars) is an audiovisual project that brings together two important research interests: the world of female incarceration and its intersection with non-normative sexualities.

Our point of departure is research on female prisoners in Spain. While we take past situations into account, our work is centered upon sexual experiences between incarcerated women in recent times.

The notion that non-normative sexualities exist in prison is always present in the collective imagination, but there is no information on their frequency or their nature. The media and the movies particularly transmit the idea that there are forced sexual relations and abuses of power in male prisons, but emotional and erotic relations between women also occur. These relationships, with all their ups and downs, are often satisfying ones, but they are seldom known outside of prison.

In recent years, we have had some insight into these sexualities thanks to the television series Orange is the New Black and its Spanish adaptation Vis a vis, but there is a lot more than this going on behind bars.

For many incarcerated people, being in prison is a situation that lends itself to shifts in desire. Lesbian practices in this context may be understood as a form of survival and/or of resistance to an institution as heterosexist and controlling as prison.

The product of this research is the documentary Dyke Jails (Lesbian practices behind bars).

Las expresiones de afecto, sexualidad, deseo y erotismo de la comu-nidad LGTBIQ históricamente han quedado desplazadas hacia los lugares periféricos de cruising —en el caso de los gays— o a su completa invisibilidad —en el caso de otros cuerpos y otras identi-dades lesbianas, transgenéricas o queer.

Los espacios «normalizados» —topías en sí mismos— donde nuestras muestras de afecto público pueden tener lugar

quedan restringidos a los guetos LGTBIQ de las ciu-dades. Barrios como Chueca, El Castro o Schöneberg siguen estableciendo fronteras, límites espaciales que

quedan incorporados en nuestros cuerpos como zonas relativamente seguras. Estos barrios se presentan a su vez

como lugares de ocio mediatizados por el consumo y la mer-cantilización del deseo. Nuestros cuerpos pagan así un precio

por sentirse libres.

En este sentido, las zonas de cruising se configuran como espacios heterotópicos situados en la periferia de las ciudades, en las lindes

ciudad-campo, paisajes en ruina y zonas marginales que son resul-tado de una distribución jerárquica del espacio público. Esta da lugar,

por exclusión, a un espacio de socialización —alternativo a los cuartos oscuros de bares y discotecas— gratuito y comunitario, donde los hombres

prestan su cuerpo y toman prestado el de otros como bien común; pero, a la vez, opera aquí una segunda exclusión: el cruising es cosa de hombres.

Los cuerpos dejan una marca en el paisaje trazando líneas, sendas que señalan los recorridos performánticos en busca de sexo ocasional. Como

en la emblemática obra de Richard Long A Line Made by Walking, los cuerpos LGTBIQ construyen en su incesante pasear lines made by desire.

Geografías queer propone una reflexión cultural para la construcción de nuevas cartografías del deseo en Madrid a través de la expresión

de nuestros afectos, luchas y resistencias en los ámbitos público y privado, la interacción de nuestros cuerpos con el paisaje urbano y la deconstrucción del género binario a través de la performance.

The LGTBIQ community’s expressions of affection, sexuality, desire and eroticism historically have been relegated to peripheral cruising places —in the case of gay men— or else to total invisibility in the case of other bodies and other identities: lesbian, transgendered or queer.

«Normalized» spaces —topías in their own right— in which our public displays of affection may take place are limited to the LGTBIQ ghettos in cities. Neighborhoods like Chueca, the Castro or Schöneberg continue to define borders, spatial limits that are incorporated into our bodies as relatively safe zones. These neighborhoods in turn are presented as recreational areas, characterized by consumption and the commodification of desire. This is the price our bodies pay for feeling free.

In contrast, cruising areas are heterotopic spaces at the periphery of the city, at the border between city and countryside, amid the ruinous landscapes and marginal areas born of a hierarchical distribution of public space. They become spaces of socialization that —unlike the dark rooms at bars and clubs— are community-created and free of charge, in which men lend their bodies and borrow the bodies of others as part of a shared common ground. But another exclusion is at work here: cruising is a men’s thing.

Bodies mark the landscape, tracing lines or paths that reveal performative itineraries in search of casual sex. As in the emblematic piece by Richard Long, A Line Made by Walking, in their incessant motion LGTBIQ bodies draw lines made by desire.

Queer Geographies proposes a cultural reflec-tion aimed at constructing new cartographies of desire in Madrid based on how our affections, struggles and resistances are expressed in public and private spheres, how our bodies interact with the urban landscape, and how the gender binary is deconstructed through performance.

cárceles bolleras dyke JaIlspráctIcas lésbIcas entre reJas lesbIan practIces behInd bars

geografías queer geographIes

RaQUel OSBORne, eSTíBaliz De MiGUel, CeCilia MOnTaGUT Y OTRxS COlaBORaDORxS

anDRéS SenRa

doCumental documentary fIlm FeC

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e7 de octubreOctober, 7th

Centro Cultural Federico García Lorca (Carabanchel)

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eDel 8 al 12 de mayoMay, 8th-12th Medialab

OPPOSiTiOnaliTY, inTeRSeCTiOnaliTY anD OTheR aCTiOnS Of SOCial SCienCe fiCTiOnThe intention of this cycle of film screenings and actions, Talking Back. Transfeminist Queer/Cuir Memories is to explore the different forms of symbolic back talk that have arisen at the intersection between queer feminism, sexuality, and everyday micropolitical practices.

Affect and its expressions —like shame, fear, indignation and the celebration of sexuality— are key in the history of queer transfeminist activism. Against the reality-effect or the truth-effect that the documentary regime frequently uses as a mechanism of biopolitical control over social habits, activist video, film and transmedia practices highlight experiences that redefine the borders between fiction, visual essay and documentary.

Digital aesthetic practices that recuperate strategies associated with feminist collaborative video have recently been brought together and exhibited. Activist practices are what open up the production of documentary film and video, allowing for an exchange between physical networks and digital ones. Physical and virtual networks weave connections between spaces of citizenship, social movements and collectives, educational spaces and those cultural institutions that serve as spaces of resistance.

This debate is centered upon the emergence of queer postcolonial feminist narratives and upon processes of collective representation. The interconnection between physical spaces of interaction and their dialogue with virtual spaces of knowledge production marks the emergence of a way of conceiving narratives in queer feminist practices.

For Cvetkovich and Ahmad, feelings lend a structure to how public cultures are narrated. In her book An Archive of Feelings Cvetkovich proposes constructing memory on the basis of an «affected archive» made up of cultural texts that are taken as repositories of emotions, of the different kinds of intimacy, love, pain, rage and shame, embodied knowledge and the practices adopted in the production and reception of queer feminist experiments.

The affective turn, narrative agency, experience as embodied knowledge: these are all central questions in debates on the construction of queer feminist memory.

For this reason the film cycle and series of debates «Talking Back: Transfeminist Queer/Cuir Memories» poses six shared questions regarding the narration of transnational queer feminist political struggles: 1) how action is manifest in experience, 2) protest, 3) transcultural translation, 4) political resistence, 5) feelings and 6) the decolonization of knowledge.

This film cycle is born out of a reflection on the narrative forms that explore image creation arising from collective thought and the critical relationship between authority, identity and community. These narrations reveal documentary writing of the I/We to be a subversion of the recits of the global history of the present and its repoliticization in transnational, anti-patriarchal, anti-capitalist, anti-racist and communitarian terms.

OPOSiCiOnaliDaD, inTeRSeCCiOnaliDaD Y OTRaS aCCiOneS De CienCia fiCCiÓn SOCialLa intención del ciclo de proyecciones y acciones Talking Back. Memorias transfeministas queer/cuir es indagar en las distintas formas de contestación simbólica sur-gidas de la relación entre el feminismo queer, la sexuali-dad y las prácticas micropolíticas cotidianas.

Los afectos y sus expresiones —como la vergüenza, el miedo, la indignación y la celebración de la sexuali-dad— son centrales en la historia del activismo trans-feminista queer. En oposición al efecto de realidad y verdad que a menudo utiliza el régimen documen-tal como mecanismo de control biopolítico sobre las formas y costumbres sociales, las prácticas activistas del vídeo, cine y transmedia ponen de relieve expe-riencias que redefinen las fronteras entre la ficción, el ensayo visual y el documental.

Experiencias recientes exponen en la Red la prác-tica de estéticas digitales que retoman estrategias vinculadas al feminist collaborative video. Las prác-ticas activistas abren la producción documental de vídeo y cine de las redes físicas a las digitales. Las redes físicas y virtuales interconectan espacios de la ciudadanía con colectivos y movimientos sociales, espacios educativos e instituciones culturales como espacios de resistencia.

Este debate se centra en las emergencias de narrativas queer feministas postcoloniales y en los procesos de representación colectiva. Esta interco-nexión de espacios físicos de relación y diálogo con espacios virtuales de producción de conocimiento supone la emergencia de una forma de concepción de las narrativas en las prácticas feministas queer.

Para Cvetkovich y Ahmed, los afectos dotan de una estructura a la narración de la cultura pública (public cultures). En su libro An Archive of Feelings, Cvetko-vich plantea la construcción de la memoria a partir del «archivo afectado», compuesto por textos culturales como depositarios de los afectos, de las diferentes formas de intimidad, amor, dolor, rabia y vergüenza, de conocimientos encarnados (embodied knowledge) y de prácticas agenciadas en procesos de producción y recepción de experiencias feministas queer. El giro afec-tivo, la agencia narrativa, la experiencia como embodied knowledge son cuestiones centrales en el debate sobre la construcción de la memoria feminista queer.

Es por esto que el ciclo de proyecciones y debates «Talking Back». Memorias transfeministas queer/cuir despliega seis interrogantes comunes sobre la narra-ción de las luchas políticas feministas queer transnacio-nales: la enunciación de la acción en la experiencia, la protesta, la traducción transcultural, la resistencia polí-tica, los afectos y la descolonización del saber.

Este ciclo de proyecciones y debates parte de una reflexión sobre las formas narrativas que exploran la construcción de la imagen como resultado del pensa-miento colectivo y la relación crítica entre autoridad, identidad y comunidad. A su vez, estas narraciones revelan la escritura documental del yo/nosotras como subversión de los relatos de la historia global del pre-sente y su repolitización transnacional, antipatriarcal, anticapitalista, antirracista y comunitaria.

talkIng backmemorIas transfemInIstas queer/cuIr

transfemInIst queer/cuIr memorIes

SeSIón 1. SexuALIDADeS SuBverSIvAS, ACtIvISMO y COLeCtIvIDAD. The Watermelon Woman Dirección: Cheryl Dunye ACCIón 1: Charla con Virginia Villaplana Ruiz y Yera Moreno Sainz-Ezquerra. aparecer, existir. narrativas sobre la subjetividad SeSIón 2. rePOLItIzAnDO LA HIStOrIA y LOS IMAGInArIOS SexuALeS. P.n.B. (Producto nacional Bruto) O.R.G.I.A. Spanish film footage + Testigos de un tiempo maldito Dirección: Javi Larrauri ACCIón 2: Charla de Javi Larrauri. filmar la memoria como testimonio SeSIón 3. LuCHAS SOCIALeS, InterSeCCIOnALIDAD y SexuALIDAD. HACIenDO HIStOrIA FeMInIStA queer COn LAS IMáGeneS DOCuMentALeS. She's Beautiful When She's angry Dirección: Mary Dore SeSIón 4. MeMOrIAS trAnS. Transgender Parents Dirección: Rémy Huberdeau + Man for a Day Dirección: Katarina Peters ACCIón 3: Charla de Lucas Platero y Genderhacker. Trans imaginar el cuerpo-memoria: visualidades, luchas y relatos SeSIón 5. SexuALIDAD, AutOBIOGrAFíA y retrAtO COLeCtIvO. Children of Srikandi Collective Dirección: Angelika Levi + Mi sexualidad es una creación artística Dirección: Lucía Egaña ACCIón 4: Conferencia de Lucía Egaña Rojas. War Machines: Transfeminist Practices of Representation. análisis de la producción visual de la escena cultural transfeminista en españa SeSIón 6. FeMInISMO COMunItArIO DeSPAtrIArCAL/DeCOLOnIAL. SexuALIDADeS y DISCurSOS vISuALeS DeL Sur GLOBAL. la mitad de todo Dirección: Helena de Llanos + programa de televisión 13 horas de rebelión. Mujeres Creando de Bolivia Dirección: María Galindo SeSIón 7. PLACer y DIverSIDAD AFeCtIvO SexuAL. Yes We fuck! Dirección: Raúl de la Morena, Antonio Centeno ACCIón 5: Charla de Antonio Centeno. «Crip Power». Rupturas para una revuelta de los cuerpos SeSIón 8. LóGICAS y tránSItO DeL CuerPO SexuADO. Ovarian Psycos Dirección: Joanna Sokolowski / Kate Trumbull-LaValle SeSIón 9. PrOyeCCIón De COrtOS queer en SuPer-8 por David Domingo (aka Stanley Sunday). a Super 8 Odyssey, la mansión acelerada, Desayunos y meriendas, Rayos y centellas, Película sudorosa, el exorcista. el musical, Junto y revuelto SeSIón 10. rePOLItIzAnDO eL SIDA: COMunIDAD De AFeCtOS y CuIDADOS. video Remains Dirección: Alexandra Juhasz ACCIón 6: Performance Sachi. Poéticas y Políticas - Sida y Memoria

Joanna Sokolowski / Kate Trumbull-LaValle. Ovarian Psycos

Katarina Peters. Man For a Day

Cheryl Dunye. The Watermelon Woman

Angelika Levi. Children of Srikandi Collective

Sacchi - De Santo. Elefante Blanco Acá. PH MNCN

CiClo de Cine cInema cycle FeC

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eDel 20 septiembre al 1 de octubreFrom September 20th to October 1th

Cineteca MAtADerOCentros Culturales de Distrito

viRGinia villaPlana RUiz

polítIcas de la nochenIght polItIcs

El primero en hacer una distinción entre espacios diurnos y espacios nocturnos (en 1974) fue el sociólogo y filósofo francés Henri Lefebvre en La producción del espacio (Capitán Swing, 2013), donde presenta la ciudad como el corazón de la insurrección estética contra lo cotidiano. Posteriormente, más estudios abordan las diferencias en el comportamiento humano de día y de noche. Los llamados estudios nocturnos tienen dos vertientes principales.

Por un lado, están quienes estudian el valor eco-nómico de la noche, es decir, cómo regular la actividad comercial nocturna a fin de generar empleos e ingresos adicionales para las ciudades, reactivar áreas urbanas tales como centros históricos y fomentar el turismo.

Por otro, están lxs interesadxs en el valor social y polí-tico de la noche, es decir, en el papel que desempeñan los espacios nocturnos como lugar de encuentro para perso-nas de todas las edades, géneros y subculturas y cómo se conforma y se expresa su identidad política y social a través de encuentros y expresiones artísticas, activistas y festivas.

Esta segunda vertiente es la que se explora en el proyecto Políticas de la noche con la puesta en escena de conciertos, intervenciones sonoras, visuales y perfor-mances. Se repiensan, contextualizan y experimentan las políticas de la noche en Madrid y la conformación de las subculturas queer y de las subjetividades políticas que encarnan los disidentes sexuales a través de una histórica y particular relación individual y comunitaria con la noche. La noche nos hizo libres.

The first person to make a clear distinction between daytime spaces and night-time spaces was the French sociologist and philosopher Henri Lefebvre. In his 1974 The Pro-duction of Space he presents the city as the heart of the aesthetic insurrection against the everyday. Since then, other studies have approached the difference between human behavior by day and by night. What are referred to as night-time studies have

two principle facets.

On the one hand, there are those who study the economic value of the night, that is, how to regulate night-time commercial activity in order to generate additional employment and income for cities, reactiva-ting urban spaces such as historical urban centers and encouraging tourism.

On the other hand there are those who are more inte-rested in the social and political value of the night, that is, the role of night-time spaces as meeting places for people of all ages, genders and subcultures, and how political and social identities are shaped and expressed through encounters and artistic, festive and activist events.

This latter facet is the one that Night Politics explores, organizing concerts, visual and sonic experiences and performances. The project puts into context and reconsi-

ders the night politics of Madrid, as well as the queer subcultures and political subjecti-vities that sexual dissidents incarnate thanks to their particular relationship —individual and collective— to the night. the night set us free.

la noche es un espacio temporal complejo que, al igual que el día, requiere ser tenido en cuenta con el fin proveer

opciones justas y equitativas no solo para quienes salen o la transitan, sino

también para quienes trabajan.

the night is a complex space in time. like the day, its characteristics must be taken into account to provide fair and equal options not only for those who go out or move about in the night, but

also for those who work the night.

perFormanCes y músiCa performances & musIc FeC

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e30 de junio, de 20:00 a 03:00 h.Juny 30th, from 20:00 to 03:00 h.

Abierto x ObrasPlaza MAtADerO

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María Salgado & fran Cabeza de vacaJinete último reino

aBieRTO x OBRaS"visita guiada" de elena alonso

a partir de las 20:00 h en:

Cía. hombro-Cabeza-hombroaQuella postura

floy krouchibass hollograms

Plaza MaTaDeROa partir de las 22:30 h en:

equipo Palomarfemale troble

ferdi y Milana

le Parodyle paroDy bate

The kinky TeamWe can be heroes

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¿aRChivO QUeeR? imaginarios de acción y placer. Madrid 1989-1999

anaRChivO SiDa Producciones culturales en torno a la «crisis del sida» en el sur de europa y américa latina. 1985-2016

aGiTaDORActividades en conexión con las exposiciones (talleres, presentaciones de libros, conversaciones, proyecciones,…)

SeRviCiO De MeDiaCiÓnCentro Cultural Conde duqueSala de BóvedaSDel 27 mayo al 23 septiembre

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nUeSTRO DeSeO eS Una RevOlUCiÓn imágenes de la diversidad sexual en el estado español (1977-2017)

CentroCentro. Planta 1Del 23 junio al 1 octubre

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POneR el CUeRPO• Taller de Queerzine con 

Una Archiva del DIY, proyecto de  Gelen Jeleton sobre archivas MedialaB Prado Del 19 al 21 abril

• Mesa de diálogo y exposición agitador. Centro Cultural Conde duque. Sala de BóvedaS 13 de julio

• Sangre fucsia. Fanzine sonoro Ágora Sol radio 29 de septiembre

• Activar el material. Sesiones de escucha colectivas. Taller impartido por María Cerdá inStituto de enSeñanza SeCundaria Septiembre

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GeOGRafíaS QUeeR • Laboratorio-taller artístico

MedialaB Prado Del 8 al 12 mayo • Muestra de los trabajos producidos

MedialaB Prado Del 19 al 25 junio• Performance colectiva.

Visita guiada a zona de cruising CaSa de CaMPo 27 de junio

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DeReChOS Y CRianzaS TRanS*• Crecer siendo trans*

Diálogo intergeneracional e.S. la SalaMandra (Moratalaz) 13 de mayo

• La experiencia trans. Taller: ideas básicas para comprender las realidades trans* Centro Cultural niColÁS SalMerón (ChaMartín) 27 de mayo

• Encuentro de jóvenes trans* (Jornada de debate) Centro Cultural galileo (ChaMBerí) 10 de junio

• Cuentacuentos y actividades BiBlioteCaS MuniCiPaleS

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RROMa lGTBiQ Personas gitanas y diversidad afectivo-sexualMatadero / interMediae• Taller: 20, 26 y 27 de mayo• Conferencia pública: 17 de junio

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nO exiSTe SexO Sin RaCializaCiÓnMatadero / interMediae• Taller: 1 y 2 de junio• Conferencia pública: 2 de junio• Acción pública: 3 de junio

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el PlaCeR eS MíO, CaBalleROCaMPaña en el eSPaCio PúBliCo Junio y julio

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We aRe heRe, We aRe QUeeRProyeCCioneS en el eSPaCio PúBliCoJunio

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MeTRO lGTBiQ De MaDRiD• Instalación: Del 22 de junio al 31 de

agosto• Asamblea intergeneracional de

activistas. Reunión y debate. Septiembre CentroCentro, antiguo Patio de oPeraCioneS

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vídeo de Cecilia Barriga para el Porvenir de la revueltaFaChada MedialaB PradoDel 26 de junio al 3 de julio

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MillOneS De PeRveRSaSCentroCentro26 y 27 de junio

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POlíTiCaS De la nOCheMatadero (aBierto x oBraS, Plaza Matadero)30 de junio

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PRáCTiCaS De Una MeMORia DiSiDenTe: ¿aRChivO QUeeR?MuSeo naCional Centro de arte reina SoFía, auditorio 2006 de julio Tomando como punto de partida la creación del Archivo Queer? en el Centro de Documentación del Museo Reina Sofía, en esta mesa redonda se presentarán prácticas de archivo que activan la memoria de las disidencias sexuales, y que se sitúan a medio camino entre la institución y los movimientos.

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TOCaR, nO DOMinaRCentro Juvenil hontaBilla (FuenCarral)Del 20 al 22 de septiembreeSPaCio de igualdad Clara CaMPoaMor (retiro)Del 28 al 30 de septiembre

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TalkinG BaCk Memorias transfeministas queer/cuirCineteCaDel 21 de septiembre al 1 de octubre

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CáRCeleS BOlleRaSCentro Cultural FederiCo garCía lorCa (CaraBanChel)7 de octubre (presentación)

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