MARX

FILOSOFÍA CONTEMPORANEA

TEMA 8

0. INTRODUCCIÓN HISTÓRICA: LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL

1. EL PROYECTO FILOSÓFICO DE MARX

1.1 Vida y obras de Marx.

1.2 Antecedentes de la filosofía de Marx.

1.3 La filosofía como praxis revolucionaria.

2. EL MATERIALISMO HISTÓRICO

2.1 Concepto general de materialismo histórico: infraestructura y superestructura.

2.2 Etapas históricas: la evolución de los modos de producción.

3 CRÍTICA A LA SOCIEDAD CAPITALISTA

3.1 Origen de Capitalismo.

3.2 Fundamentos económicos del capitalismo.

3.3.Contradicciones del capitalismo

4. LUCHA DE CLASES, REVOLUCIÓN Y SOCIEDAD COMUNISTA

4.1 La lucha de clases en el capitalismo: las organizaciones obreras.

4.2 Transición del capitalismo al comunismo.

4.3 La Necesidad en la concepción histórica de Marx.

2

0. INTRODUCCIÓN HISTÓRICA: LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL

La revolución industrial se refiere primariamente a una serie de transformaciones que sufre la economía inglesa en la segunda mitad del siglo XVIII. En la medida que estas transformaciones se extienden primero al resto de Europa y luego al resto del mundo, la revolución industrial es un proceso que abarca el mundo occidental y que configura la Sociedad contemporánea.

Estas transformaciones pueden resumirse así:

-La sustitución de hombres por máquinas (rápidas, precisas, incansables) en el proceso de trabajo.

-La sustitución de fuentes de energía animal por energía mecánica. En particular la introducción de los motores que convierten el calor en trabajo.

-La utilización de materias primas muy abundantes y la sustitución de sustancias vegetales por minerales. Estos cambios transforman la estructura productiva, el trabajo e indirectamente toda la Sociedad.

Las causas de esta revolución fueron:

-La revolución agraria: la introducción de nuevas tecnologías en el campo y la reorganización de la propiedad, produce un aumento de los productos de primera necesidad y una reducción de los puestos de trabajo en el campo.

-Aumento de la población como resultado de la revolución agraria y de los avances de la medicina. Esto provocará el aumento del consumo y de la mano de obra, factores que potencian la revolución industrial.

-Los avancen tecnológicos, las máquinas que permiten una producción a gran escala. En un primer momento se introducen en la elaboración de tejidos, más adelante las máquinas van extendiéndose a todos los sectores productivos (carbón, hierro, productos químicos etc.). También estos avances facilitan las comunicaciones (tren, etc.) por lo que el comercio se expande.

-Por último todos estos factores se ven potenciados por la progresiva extensión de la economía de mercado, que permite la distribución de productos producidos industrialmente y favorece a las empresas más competitivas. Dentro de la economía de mercado juega un papel fundamental el mercado del dinero: la banca.

Los efectos más reseñables que tiene la revolución industrial sobre la Sociedad son:

-El paso de una economía de la subsistencia a una economía del consumo: la producción industrial abarata los costes, se puede consumir más y más variados productos. Esto hace crecer la población.

-La emigración del campo a la cuidad y el consiguiente crecimiento urbano. En todas las ciudades industriales surgen los barrios obreros donde se hacinan los trabajadores.

-Surgimiento de la clase obrera, como un grupo humano nuevo y con características definidas. Pronto comienzan a aparecer organizaciones que defienden sus derechos y que jugarán un papel fundamental en la vida social.

3

-Extensión del libre mercado a todo el mundo. La industrialización se extiende primero en Europa y América del norte y más adelante al resto del mundo. La forma de vida y costumbres se homogeneizan, las comunicaciones acercan más a las naciones.

-La importancia del dinero en los intercambios entre los hombres. Esto lleva a que las entidades financieras jueguen un papel decisivo en la vida de las personas.

1. EL PROYECTO FILOSÓFICO DE MARX

1.1 Vida y obras de Marx

Nace en 1818 en Tréveris (Alemania), de familia judía (aunque convertidos al protestantismo). Su padre, abogado, tenía un espíritu abierto e ilustrado. El ambiente que rodea la educación de Marx es un ambiente culto, dinámico y abierto a nuevas ideas.

Después de completar sus estudios en un Instituto de Tréveris de orientación liberal, marcha a Bonn para estudiar derecho. Su estancia en la universidad de esta ciudad no es muy provechosa ya que Marx se dedica más a la vida social que a los estudios. Su padre lo traslada a Berlín, allí comienza la pasión de Marx por el estudio y la investigación que le llevan a interesarse por la filosofía y muy marcadamente por el pensamiento que domina en esa época en Alemania: el de Hegel.

Marx comienza a frecuentar los grupos de orientación liberal y radical, los jóvenes hegelianos o hegelianos de izquierda. El giro conservador y reaccionario que experimenta la situación política con el nuevo monarca de Prusia acrecienta la actividad de estos grupos y por lo tanto la de Marx. Abandona la idea de ingresar como profesor en la universidad debido a sus ideas políticas y busca otras ocupaciones profesionales que le llevarán a participar en revistas de opinión como los Anales Alemanes y la Gaceta Renana, de la que llegó a ser director, hasta el momento en que es prohibida por el gobierno. Esta última etapa se caracteriza por el interés progresivo de Marx hacia las relaciones socioeconómicas y la situación de las clases populares y trabajadoras.

Marx ya en París, a donde viaja como consecuencia de la represión del gobierno prusiano, profundiza en sus estudios que le llevarán a formular las tesis fundamentales del materialismo histórico. También entra en contacto con las organizaciones obreras francesas y con pensadores de carácter izquierdista. Especialmente Engels. Se conocen cuando Marx dirige la gaceta Renana, pero es a partir de la estancia de Marx en París cuando su colaboración con Marx se intensifica. Puede decirse que la parte más importante de la filosofía de Marx es compartida con Engels.

La profundización en la concepción materialista de la historia, donde los factores económicos tienen un papel fundamental, y la crítica a la filosofía hegeliana (que ya ha abandonado) son los temas centrales de las obras que escriben en este momento: Manuscritos de París (no será publicado hasta entrado el siglo XX) y La ideología alemana. También hay otras de carácter más directamente político: El manifiesto comunista.

En torno 1848 se vive en Europa un clima de intensa agitación política, surgen en diversos países movimientos de carácter democratizador y radical-socialista. También en Alemania, lo que lleva a Marx y a Engels a participar activamente en política. El fracaso de estos esfuerzos hace que Marx se instale en Londres. Desde este momento hasta el resto de su vida compatibilizará su participación en las organizaciones del movimiento obrero de carácter revolucionario (por ejemplo

4

en la I Internacional de los Trabajadores) y el trabajo de investigación sobre el capitalismo y su superación hacia el comunismo, en obras como Contribución a la crítica de la economía política, El Capital, El dieciocho brumario de Luis Bonaparte. Muere en 1883

1.2 Antecedentes de la filosofía de Marx

En la formación filosófica de Marx inciden las corrientes de pensamiento dominantes en la época, muy especialmente la filosofía de Hegel, la principal figura del pensamiento alemán en este momento. A medida que vaya creciendo el interés de Marx por los fenómenos socioeconómicos, se irá aproximando a los filósofos y economistas clásicos, fundamentalmente británicos, como Adam Smith o David Ricardo.

A) La filosofía de Hegel y sus seguidores.

Hegel es una de los pensadores más importantes e influyentes en la filosofía del siglo XIX y XX. En los años en los que Marx se forma, primera mitad del siglo XIX, la influencia de Hegel (muere en 1830) en la filosofía alemana es absolutamente dominante.

Podemos resumir la filosofía hegeliana en algunas afirmaciones fundamentales:

1. El propósito de la filosofía de Hegel es establecer una explicación totalizante de la realidad. Es decir, encontrar un único principio que explique todo lo que existe, tanto la naturaleza como la vida humana, en todas las etapas de su desarrollo histórico y en todas sus manifestaciones, incluida la filosofía. Si en la filosofía griega este principio era el Ser, Hegel, busca una realidad que pueda tener CONCIENCIA DE SÍ MISMA. Así descubre que toda la realidad es fruto del desarrollo del Espíritu. Existe un único principio, un único ser;, el Espíritu, que se manifiesta de muy diversas maneras en un proceso de desarrollo de todas sus potencialidades. Así Hegel quiere poner de manifiesto que toda la realidad tiene un hilo conductor; todo sucede como manifestación del Espíritu, todo tiene sentido y explicación desde aquí.

2. A lo largo de este proceso de desarrollo, el Espíritu se reconcilia consigo mismo. El espíritu se va conociendo (o reconociendo) a sí mismo. Por ello el proceso tiene un desarrollo dialéctico, en tres momentos:

-Identidad inmediata: el Espíritu tiene una serie de potencialidades que todavía no ha desarrollado en acto. Las tiene de una forma “inconsciente”.

-Objetivación o negación: el Espíritu se manifiesta hacia el exterior, produce alguna realidad. Así la naturaleza es una objetivación o manifestación del Espíritu. Pero en la objetivación no hay conciencia de sí mismo.

-Reconocimiento o reconciliación consigo mismo. El espíritu toma conciencia de lo que es al reconocerse en sus manifestaciones.

3. La historia humana es el tramo del desarrollo del espíritu en el que este toma conciencia de sí mismo. A través de la historia de los hombres y de sus manifestaciones, el Espíritu se reconoce de forma consciente. La filosofía es la forma más perfecta de conocimiento. Es en la filosofía de Hegel cuando definitivamente el Espíritu se reconoce de forma completa; así es Espíritu Absoluto; abarca toda la realidad. Entonces el fin de la historia es la libertad, puesto que al reconocerse el espíritu se hace libre.

5

Marx pertenece es sus años de estudiante a la izquierda hegeliana, un grupo de jóvenes filósofos que asumen, aunque de forma crítica, la filosofía de Hegel. Aceptan muchas de sus ideas aunque critican su excesivo idealismo ¿qué es lo que toma Marx de Hegel? La idea de que toda la realidad, y sobre todo la historia, se puede explicar como un proceso racional. Aunque la historia de las sociedades sea muy cambiante y compleja, hay en ellas una lógica común que impulsa estos cambios. Para Marx no será el Espíritu el que impulsa los cambios sino los factores económicos.

A medida que Marx va profundizando en su materialismo se va distanciando de izquierda hegeliana, demasiado idealista. Un ejemplo es la crítica que Marx hace la Feuerbach. Es uno de los representantes más importantes de la izquierda hegeliana por su análisis de la religión. La religión según Feuerbach es la proyección en el más allá de la esencia del hombre. El hombre atribuye a Dios sus propias capacidades y con ello renuncia a desarrollarlas. Dios es una idea inventada por el hombre que le esclaviza e impide liberarse. El hombre debe abandonar la idea de Dios y desarrollarse sus capacidades naturales.

Marx, aunque comparte el análisis de Feuerbach sobre la religión, no está de acuerdo con él en que la liberación del hombre sea sólo una cuestión de cambio de ideas. Es necesario analizar las condiciones materiales en las que viven los hombres: las relaciones socioeconómicas.

B) Los economistas clásicos y los socialistas utópicos.

El interés de Marx por el estudio de las condiciones objetivas que causan la opresión y miseria de las personas le lleva a estudiar la teoría económica desarrollada desde mediados del XVIII fundamentalmente en Inglaterra. Son economistas liberales, es decir, defienden que la riqueza y el bienestar son el resultado de la existencia de libres intercambios de mercancías (incluido el trabajo humano) entre las personas. Así se fomenta la iniciativa privada y el trabajo. Marx estudiará a estos economistas como Adam Smith o David Ricardo para fundamentar sus críticas al liberalismo y al capitalismo. Precisamente quienes denuncian las consecuencias nefastas que el capitalismo tiene para las clases populares son los llamados socialistas utópicos, principalmente franceses, Saint-Simon, Fourier, Proudhome. De ellos parten las primeras críticas y alternativas al capitalismo. Marx a través de ellos toma conciencia de la miseria y explotación de la clase obrera. Sin embargo pronto comprende que sus teorías carecen de rigor y sus propuestas son simples ilusiones.

1.3 La filosofía como praxis revolucionaria

“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de maneras diferentes; ahora lo que importa es transformarlo” (tesis 11 sobre Feuerbach). En esta frase resume Marx la crítica que dirige a la filosofía precedente y el proyecto de su propia filosofía.

La liberación de la humanidad de la opresión no vendrá de un cambio en las ideas sino de un cambio en las estructuras socioeconómicas en las que se asienta la vida del hombre. Marx se distancia de la izquierda hegeliana. Según estos pensadores de liberación del hombre sería el resultado únicamente de la toma de conciencia de su situación de opresión, que le llevarían desprenderse de las viejas ideas, como la de Dios, la moral tradicional, etc. Marx achaca a estos pensadores el hecho de que crean que con construir teorías abstractas y escribir libros va a cambiar la vida de las personas y sobre todo de los oprimidos.

6

En cambio para Marx la conciencia, es decir las ideas, creencias, valores de las personas , son producto de las condiciones materiales en las que viven: el trabajo que realizan , la clase social a la que pertenecen etc. Sólo se puede liberar o cambiar la conciencia cambiando esas condiciones materiales.

Los protagonistas de la liberación del hombre no son personas individuales: intelectuales, políticos carismáticos etc., sino el proletariado. En los momentos de crisis y cambio histórico existe una lucha clases entre la clase oprimida y la opresora. La transformación social depende de un sujeto colectivo, la clase proletaria oprimida por el capital, y no de personas aisladas. Los cambios sociales no se deben a voluntades individuales y subjetivas sino a los movimientos de la clase trabajadora que obedecen a leyes necesarias. Los intelectuales deben sumarse a este movimiento y ponerse a su servicio para aportar capacidad de análisis y de crítica.

Para que movimiento revolucionario triunfe es necesario sustituir la visión utópica o idealistas de la realidad por la visión científica: es necesario un socialismo científico. Cuando los filósofos se sitúan al margen de la historia y de la lucha de clases, sus teorías son utópicas o idealistas, es decir ficticias ,abstractas y en muchas ocasiones al servicio de la clase dominante. Frente a ello es necesario construir una visión auténticamente científica de la realidad: conocer las leyes de funcionamiento de la sociedad, los mecanismos de cambio social. El socialismo científico ayudará al proletariado a orientar su fuerza social hacia la transformación de la sociedad para tener vida libre y feliz.

Esta concepción científica de la realidad debe ser materialista; intentar explicar toda la realidad como transformaciones de la materia regidas por leyes mecánicas y necesarias. Así tenemos:

-El materialismo dialéctico: toda la realidad, la naturaleza se reduce a transformaciones de la materia según la lógica dialéctica.

-El materialismo histórico: la vida humana es producto del esfuerzo del hombre por procurarse las condiciones materiales de vida

En definitiva, Marx pretende elaborar una concepción científica del mundo y de la sociedad que sea instrumento de transformación social para el proletariado.

2. EL MATERIALISMO HISTÓRICO

2.1 Concepto general de materialismo histórico: infraestructura y superestructura

a) Los modos de producción.

- El punto de partida de Marx es empírico: los individuos existentes, el hombre como ser vivo. En cuanto ser vivo el hombre tiene una serie de necesidades y para satisfacerlas debe producir sus medios de subsistencia. Precisamente la producción es lo que diferencia al hombre de los animales; el hombre es el único ser que produce sus medios de vida.

- La producción está condicionada por la naturaleza humana (su fuerza, sus capacidades) y del entorno en el que vive. Pero la forma de producir genera un modo de vida: la producción trasforma y moldea el ser del hombre. El materialismo histórico de Marx se resume en esta frase: el hombre es lo que produce y cómo lo produce. Su forma de

7

vivir, pensar, costumbres, la manera como se relaciona con los demás, creencias etc., todo ello es resultado de la forma de producir. Por lo tanto el ser del hombre no está es una esencia abstracta, un concepto sino que el hombre se explica por la producción de su medios de vida.

- Las distintas formas de producción que se suceden en la historia tienen una estructura común, hay algunos elementos invariantes en los modos de producción:

+Fuerzas productivas: es todo aquello que confiere al hombre un dominio sobre la naturaleza para la satisfacción de las necesidades: la fuerza física o de otro tipo (animal mecánica), todo tipo de tecnología, conocimientos, habilidades. Todos los medio que permiten producir.

+Relaciones de producción: son las relaciones que los hombres establecen entre ellos para producir. La forma mediante la cual cooperan para producir y la manera cómo se reparten el producto .Todo trabajo supone:

1) una organización de la actividad (qué hace cada uno, quien toma decisiones, quien las cumple etc.).

2) una manera de repartir el producto, es decir cómo se reparte lo que se produce entre todos aquellos que han participado en la producción. Los derechos de propiedad fijan las reglas del reparto. Por ello las relaciones de producción se reflejan en los derechos de propiedad que existen en las sociedades.

- El conjunto de fuerzas productivas y relaciones de producción de un grupo humano constituye el modo de producción que existe en esa sociedad. A esto Marx lo llama también base real o infraestructura. Todo fenómeno social se explica por relación a esta base o infraestructura.

b) el cambio social

- Existe una relación de dependencia entre fuerzas productivas y relaciones de producción. El desarrollo espontáneo de las fuerzas productivas (los inventos, los descubrimientos, el aumento de la población etc.) puede entrar en contradicción con las relaciones de producción. Cada tipo de fuerzas productivas determina un tipo de relaciones de producción que son óptimas. Pero si cambian las fuerzas productivas requieren de otro tipo de relaciones de producción. Pero estas no cambian de manera automática, entonces se produce una contradicción entre las fuerzas productivas y relaciones de producción, es decir la sociedad entra en crisis. Esta contradicción se manifiesta de diversas formas.

- La lucha de clases es una de estas manifestaciones de los fenómenos de cambio de las estructuras económicas a lo largo de la historia. Aunque el concepto es complejo, podemos entender por clase social, a todo un conjunto de individuos que tiene intereses en común en la medida en que ocupan un mismo lugar en las relaciones de producción existentes.

La lucha de clases surge en el momento en que los intereses de las clases sociales implicadas en el proceso productivo chocan. Las nuevas fuerzas productivas favorecen a una clase y perjudican a otra. Por ello los primeros quieren imponer a los segundos el cambio en las relaciones de producción.

8

- La contradicción entre las nuevas fuerzas productivas y las viejas relaciones de producción que acarrea la lucha de clases se salda con el cambio de las relaciones de producción, unas nuevas relaciones de producción acorde con la fuerzas productivas emergentes se imponen y la clase social que ha luchado por esas nuevas relaciones de producción se convierte en la clase dominante. Así se explica para Marx el cambio social y la evolución es el resultado de desarrollo de fuerzas productivas y las contradicciones que acarrea. El cambio social se explica por razones estrictamente económicas.

Un ejemplo:

Tenemos una sociedad primitiva de cazadores. Sus fuerzas productivas son piedras y palos. Con este tipo de tecnología, deben cazar en grupo y repartirse a partes iguales el producto. Estas sus relaciones de producción.

Supongamos que inventan el arco, aquellas personas capaces de utilizar el arco pueden cazar por sí solos y quedarse para ello todo el producto.

Tenemos dos tipo de fuerzas productivas, relaciones de producción y por lo tanto dos clases sociales.

FP RP Clases socialPiedras y palos Cazar el grupo y reparto Los que no son capaz de cazar

son arco (C1)Arcos Caza individual y lo cazado es

para el cazador. Los que saben cazar con arco (C2)

El conflicto vendrá cuando los C1 quieran obligar a los C2 a ir con ellos a cazar, para seguir cazando en grupo. Los C2 querrán ir solo para no repartir el producto con nadie. A final se terminará imponiendo una de estas dos clases. Si se impone C2, los C1 desaparecerán ( todos aprenden a cazar con arco o los que no aprenden muren o se dedican a otra cosa) y tendremos un cambio social.

c) La superestructura

Los hechos sociales no son sólo económicos, los hay de otros tipos. Normas morales, creencias religiosas, la sabiduría popular, tradiciones, el derecho, la política, el pensamiento, la ciencia... Todos estos fenómenos forman la superestructura.

Para Marx la superestructura depende de la infraestructura y está a su servicio. Cada modo de producción forma un tipo de creencias, normas, estructuras políticas etc. de forma que justifiquen la existencia de ese modo de producción y encubran los problemas e injusticias que genere. La clase dominante, que es la que se beneficia del modo de producción existente, intenta imponer toda una serie de normas y creencias para conservar su posición de privilegio. La clase dominada sufre la dominación creyendo que es lo mejor para ellos. De esto se encarga la superestructura.

9

Infraestr.

FP’RP’

Superestr’.

2.2 Etapas históricas: la evolución de los modos de producción.

Marx afirma la existencia de una secuencia de modos de producción sucesivos. Se pueden describir de forma empírica. La culminación es el comunismo, el último modo de producción de la historia. El materialismo histórico intenta descubrir y explicar esta secuencia, por lo tanto es una explicación de toda la historia humana, tanto del pasado como una predicción sobre el futuro que necesariamente acontecerá. Esta secuencia tiene un carácter determinista: es una evolución lógica e inevitable.

La lógica de este desarrollo corresponde a la interacción entre modos de producción y fuerzas productivas que ya hemos estudiado. Cuando el desarrollo de las fuerzas productivas reestructura las relaciones de producción, se produce el cambio en el modo de producción y por lo tanto en toda la Sociedad.

Según Marx se pueden distinguir (desde un punto de vista lógico) cuatro grandes periodos de la historia, que corresponden con 4 modos de producción:

1. El “comunismo primitivo”. Basado en la comunidad de bienes. Las fuerzas productivas están tan atrasadas que no permiten la extracción de excedentes, se produce lo justo para sobrevivir. Como no hay excedentes no hay clases sociales; ningún grupo puede apropiarse de esos excedentes. Lo que une a los individuos es una conciencia gregaria: una identificación total con el grupo y una falta de individualización.

2. El modo de producción asiático. Corresponde al desarrollo de sociedades en las que surge un aparato estatal que organiza la actividad productiva. Aparece la división de trabajo entre los burócratas del estado y los súbditos.

3. El modo de producción de la antigüedad. El desarrollo de las fuerzas productivas dan lugar al incremento de la población (ciudades) y a la posibilidad de la división del trabajo. La primera y más importante división del trabajo es la división entre el trabajo manual y el intelectual: la producción en una Sociedad con mejor tecnología y mayor población requiere personas encargadas del control y la supervisión de la producción. Esas personas aprovechan ese privilegio para apropiarse de los excedentes: surge a sí la propiedad privada. Y esto da lugar a la aparición de clases sociales: los que tienen las propiedades y lo que no tienen nada ¿ Qué consecuencias produce esto?:

-La aparición de la esclavitud como primera forma de propiedad privada. Un individuo posee en propiedad a otra persona y su trabajo.

-La contradicción entre los intereses individuales y los colectivos. La división del trabajo es necesario porque hace falta personas que vigilen la producción. Así surge el Estado como la institución encargada de promover el interés común. En el estado se da la lucha entre las clases

10

Infraestr.

FPRP

Superestr.

FP’

RP’RP

Lucha de Clases

por controlarlo. La clase dominante (la que tiene el control de la propiedad privada) se hace con el control del estado, que protege sus intereses particulares.

-La división del trabajo origina la alienación de las personas: el individuo independientemente de su voluntad es asignado a la realización de una serie de actividades que no puede elegir.

4. Modo de producción feudal. El centro es ahora el campo y no la cuidad. Debido a que las invasiones bárbaras destruyen las fuerzas productivas de Grecia y Roma y por las condiciones en las que se encuentra la población (es escasa, dispersa) se organiza otro tipo de comunidad. Ahora los productores no son esclavos sino siervos: pequeños campesinos que a cambio de protección por parte del Señor de las bandas armadas que circulaban por lo campo, ceden una parte de su producto al Señor.

5. Modo de producción capitalista. El desarrollo de la artesanía en las ciudades y del comercio provoca la evolución de las fuerzas productivas. La tecnología es más rentable cuanto más se concentra la producción para producir a gran escala. Esto lleva a la aparición de concentraciones de mano de obra en centro fabriles y a la necesidad de la existencia de grandes capitales para financiar esas fábricas. Lo primero se consigue expropiando a los campesinos las tierras de modo que tienen que emigrar a la ciudad y contratarse a cambio de un salario. Lo segundo es fruto de los capitales acumulados por los comerciantes y banqueros. En el capitalismo se intensifica la división del trabajo: cuanto más sencillas y mecánicas son las tareas más eficaz es la producción. Se acentúa la expropiación del producto por parte del capitalista: el salario sólo es una parte de lo producido.

La extensión del capitalismo a escala mundial va generalizando en todos los países la existencia de una clase desposeída y explotada: el proletariado.

6. Comunismo: La contradicción cada vez más fuerte entre la pobreza del proletariado y la riqueza de la clase capitalista, por una parte, y el desarrollo de las fuerzas productivas que permite cada vez producir más y trabajar menos por otra, lleva a que los proletarios realicen la revolución haciéndose con el control de las fuerzas productivas e instaurando, a medida que estas se desarrollan, una nuevas relaciones de producción: a cada uno según su necesidad. El hombre termina con la alienación y puede realizarse a través de múltiples actividades

3 CRÍTICA A LA SOCIEDAD CAPITALISTA

3.1 Origen de Capitalismo

El capitalismo surge como consecuencia del desarrollo de las fuerzas productivas. A nivel esquemático podremos establecer las diferencias entre una sociedad precapitalista y otra capitalista:

Sociedad precapitalista Sociedad capitalista

11

-Utilización de instrumentos de producción naturales (campo ,agua, etc)- Subordinación de la producción a la naturaleza.- Vínculos sociales: familia, tribu.- Intercambio entre personas directamente.- Poca división del trabajo.

-Instrumentos de producción artificiales (herramientas máquinas).-Subordinación al proceso productivo.-Vínculos sociales: intercambio mercantil.-Intercambio por medio del dinero.-División del trabajo: especialización.

¿Cómo se da el paso de una sociedad precapitalista a otra capitalista?

En un primer momentos de produce la separación entre el campo y la cuidad; esto implica.

-La utilización de instrumentos de producción artificiales. Ej: talleres. -División entre trabajo físico e intelectual, que genera dos modos de vida totalmente

distintos.-Separación entre propiedad de la tierra y capital como independiente de la

propiedad de la tierra.

En la edad media los que huían del campo hacia la cuidad se convierten allí en hombres libres dedicados a la artesanía. Estas personas poseen un pequeño capital constituido por sus herramientas de trabajo artesanal. La necesidad de asegurarse la venta de sus productos lleva a estos artesanos a asociarse en gremios. La acumulación de capital es pequeña ya que cada artesano trabaja de forma independiente y tiene limitadas sus ventas según el reparto del mercado en el Gremio.

En un segundo momento, empiezan a surgir personas que no se dedican a la artesanía sino a comerciar con los productos artesanos. Mientras que antes el artesano vendía directamente sus productos en mercados locales, ahora surgen personas especializadas en el comercio. Estas personas cubren grandes distancias para vender o comprar productos extendiendo los mercados más allá de una sola localidad

El comercio estimula la producción y por eso se desarrollan las fuerzas productivas: nuevas herramientas, mayor división del trabajo.

El desarrollo de las fuerzas productivas conduce a la aparición de las manufacturas: talleres más grandes financiados por un comerciante rico que contrata a varios artesanos. Los beneficios obtenidos por el comerciante comienzan a generar la acumulación de riqueza, capital en manos de una minoría. Se sustituyen las relaciones del Gremio: maestro- oficial-aprendiz por relaciones entre capitalista y asalariado. Tanto el comercio como las manufacturas crean la clase burguesa.

La extensión del comercio genera la intervención del estado en la economía: el comercio se convierte en una cuestión clave que es necesario proteger, ya que el dinero que el estado recibe por impuestos es proporcional a la riqueza del país.

Por último se produce la revolución industrial fruto de un nuevo desarrollo de las fuerzas productivas: utilización de energías naturales, la aparición de máquinas e invenciones , la división del trabajo. La producción creciente puede ser absorbida por un mercado ya a escala mundial. El capital en manos de los burgueses se convierte en capital industrial, financiando inversiones. El nacimiento de la gran industria genera el nacimiento de la clase proletaria. Los trabajadores provienen del campo, donde han sido desposeídos de sus tierras, y son por lo tanto mano de obra barata para la industria. El estado interviene ahora garantizando las condiciones de paz social que incentiven las inversiones.

12

El capitalismo va profundizando las diferencias entre ricos (burgueses) y pobres ( proletario) ,pero al mismo tiempo genera las condiciones para la solidaridad obrera, al ir creando una clase proletaria a escala mundial.

3.2 Fundamentos económicos del capitalismo.

A) La teoría del valor trabajo

El sistema capitalista se basa en la producción de mercancías para venderlas en el mercado a un precio. Marx toma de los economistas clásicos la distinción entre:

-Valor de uso de una mercancía: el valor que tiene en la medida que es útil para las necesidades de una persona.

-Valor de cambio: valor al que se intercambia la mercancía y que depende de la cantidad de trabajo que se haya aplicado en producirla.

A partir de esta última afirmación se construye la teoría del valor-trabajo. Todas las mercancías son distintas desde el punto de vista de su valor de uso o utilidad, pero son comparables desde el punto de vista de su valor de cambio: cada una de ellas contiene una cantidad determinada de trabajo. De alguna manera la mercancía es trabajo congelado. Para convertir cualquier parte de la naturaleza en mercancía hay que utilizar trabajo, esfuerzo. Por lo tanto el valor en función del cual esa mercancía se intercambio por otros es el trabajo que es socialmente necesario para producirla. Por lo tanto el valor trabajo de una mercancía es la suma de todo el trabajo directo o indirecto que se ha requerido para su fabricación.

B) La lógica del sistema capitalista

La actividad de una persona en cualquier sistema económico esMercancía-Dinero -Mercancía

El sistema capitalista se basa en este esquema Dinero-Mercancía-Dinero pero siempre que el dinero final sea mayor que el

dinero invertido al principio. A este incremento de valor o beneficio se lama Plusvalía.

¿Cómo consigue el capitalista esta plusvalía? Todo valor se debe siempre a la incorporación de trabajo. La plusvalía resulta de que el capitalista retiene una parte del trabajo incorporado por sus trabajadores asalariados a las mercancías. Parece que el capital, la inversión produce por sí misma valor pero esto es solo una apariencia o engaño. El capital, el dinero es algo muerto que por sí mismo no produce nada. El beneficio se extrae de los trabajadores. El valor de su salario no equivale al valor que incorporan con su trabajo. Esa diferencia es la plusvalía con la que se queda el capitalista.

Valor trabajo total de la producción= salario+ plusvalía

¿Cómo se determina la valor del salario que se paga a los trabajadores? Puesto que el capitalista quiere extraer el máximo beneficio posible, siempre que sea compatible con la continuidad de la empresa, el salario equivale a lo que cuesta la reproducción de la fuerza del trabajo; es decir lo que cuesta que los trabajadores (y sus familias, puesto que los hijos son los trabajadores futuros) sobrevivan y sigan trabajando. Como en el capitalismo el trabajo humano es una mercancía se trata de reducir el coste del trabajo al coste del consumo mínimo para que el trabajador sobreviva.

13

Por eso para Marx los trabajadores son explotados por el capitalista puesto que se les priva de una parte del valor que ellos producen con su trabajo, dejándoles tan solo una parte mínima de esa valor, en forma de salario para que sobrevivan

Los trabajadores no tiene más remedio que dejarse explotar. En apariencia son libres de aceptar o no trabajar con unos salarios miserables. Sin embargo esta es una libertad formal, puramente teórica pero no es una libertad real o de hecho. El trabajador no tiene otro medio de subsistir que no sea contratarse puesto que son los capitalistas los que poseen los medios de producción.

C) La búsqueda del máximo beneficio.

El afán de lucro y la competencia con otros capitalistas lleva al empresario a ampliar la plusvalía lo máximo posible. Lógicamente esta extracción de valor se hace siempre a costa del trabajador. El valor final de las mercancías producidas es la suma del valor del capital invertido(C) (el trabajo acumulado en producir las máquinas la materia prima, la energía) y el valor que aportan los trabajadores con su esfuerzo (V).

Valor de la producción=Capital+Valor que incorporan los obreros, que a su vez es V=Plusvalía + Salarios

La plusvalía está en función de Valor que incorporan los obreros y los salarios, por lo tanto existen dos formas de aumentar la plusvalía:

-Aumentar el valor que los trabajadores incorporan a la producción permaneciendo constantes los salarios, esto se consigue aumentado las horas trabajo, haciendo que el trabajo sea más intensivo, controlando la conducta de los trabajadores.

-Bajar los salarios. A medida que se introduce nueva tecnología en la producción bajan los precios de los productos. Esto hace que sea más barato el conjunto de bienes que un trabajador necesita para seguir trabajando y por lo tanto los salario pueden bajar.

3.3. Contradicciones del capitalismo.

Según Marx el capitalismo está abocado al cambio. Hay una serie de factores generados por el funcionamiento del mismo sistema que producen su crisis y la sustitución por otro sistema.

A) Contradicciones de la economía capitalista:

-El sistema capitalista experimenta una continua caída de la tasa de ganancia. La ganancia depende de la cantidad de plusvalía extrae el capitalista por unidad de valor producido.

La ganancia es directamente proporcional a la tasa de explotación (lo que se apropia el capitalista por unidad de valor que produce el trabajador) pero inversamente proporcional a la tasa de composición orgánica del capital (la proporción entre el valor trabajo y el de las máquinas). Para tener ventaja ante la competencia el capitalista está continuamente introduciendo nuevas técnicas que reducen el papel de trabajo y por lo tanto el valor de lo producido (puesto que el valor de la mercancía depende del trabajo). A corto plazo es beneficioso para quien introduce por primera vez la tecnología pues venda más al vender más barato pero cuando todos han incorporado esa

14

tecnología ya no hay ventaja y el valor global de la producción ha bajado. Esta caída de la ganancia lleva a que cada vez le sea más difícil al capitalista extraer plusvalías.

-Irracionalidad en la distribución de los productos. Al no haber una institución que organice los intercambios económicos se da un aprovechamiento poco eficiente de los recursos.

-Crisis de superproducción; cada vez se produce más pero como los trabajadores tienen un salario miserable no pueden comprar los productos, los empresario se arruinará al no poder venderlos.

B) La explotación de los trabajadores.

La búsqueda del beneficio lleva al capitalista a aumentar la explotación sobre los trabajadores. Estos van comprobando como lo reciben como salario no se corresponde con el valor de su trabajo. Sin embargo tienen que sufrir esta explotación por un mecanismo no de coerción física sino económica: no tiene otra salida si quieren ganarse la vida.

El trabajador no solo está sometido a la explotación económica sino también está subordinado al control que el capitalista ejerce en la producción. Se ha convertido en una herramienta más de producción. Por ello Marx habla de una alienación del trabajador.

Alienación significa que un persona no es dueña de sí misma, que no tiene la capacidad de controlar sus acciones. Cualquier sociedad en la que exista división del trabajo y clases sociales es alienante puesto que la vida de las personas depende del papel que forzosamente les toqua desempeñar en la sociedad.

El capitalismo acrecienta esta alienación en algunos aspectos:

-Profundiza la división del trabajo. Para Marx la persona puede desarrollar sus capacidades a través del trabajo. Pero esto no es posible cuando el trabajo está muy especializado y reducido a tareas simples y monótonas.

-En el capitalismo se produce la subordinación del hombre a la máquina. Lo importante es la máquina por lo tanto el trabajador debe subordinar su actividad al ritmo y necesidades de ésta. No es el protagonista de la producción sino una herramienta más.

-Este proceso productivo mecanizado, monótono es deshumanizante por lo que el trabajador se ve alienado en su propia personalidad, pierde facultades, capacidades etc.

-El trabajador es alienado respecto del producto puesto que ni lo conforma (ya que solo contribuye en una parte) ni lo posee puesto es propiedad del capitalista.

-La extensión del mercado hace que las personas se vean afectas por las decisiones que toman otros, en otros lugares. Las personas y los pueblos ya no tienen capacidad de controlar su vida y dependen de otros.

C) El impulso de la lucha de clases.

El capitalismo no solo genera en los trabajadores el deseo de cambiar el sistema, al ser víctimas de la explotación, sino que les proporciona a éstos ( de forma indirecta) los medios para cambiarlo a través de la lucha de clases:

-El capitalismo se extiende por todo el mundo y va generando la aparición de una clase obrera internacional que puede organizarse para acabar con el capitalismo simultáneamente en muchos países.

15

-Concentra a los trabajadores en grandes fábricas y centros industriales. Esto facilita su organización y el surgimiento de la solidaridad entre ellos, que es necesaria para sostener una lucha contra el capital.

4. LUCHA DE CLASES, REVOLUCIÓN Y SOCIEDAD COMUNISTA

4.1 La lucha de clases en el capitalismo: las organizaciones obreras.

La lucha de clases en el capitalismo enfrenta a los trabajadores y a los capitalistas. El desarrollo tecnológico creciente que se da en el capitalismo permitiría a los trabajadores tener una vida digna. Sin embargo la búsqueda del beneficio empresarial hace imposible esto. Por lo tanto los trabajadores luchan por que sus condiciones salariales y de trabajo mejoren y los capitalistas luchan por apropiarse del mayor beneficio posible. A medida que esta lucha se vaya profundizando debe conducir al cambio del modo de producción capitalista por el comunista.

Para que se de la lucha de clases es necesario que se produzcan unas condiciones objetivas:

-Crecimiento de las fuerzas productivas que genera crisis periódicas en el sistema capitalista. Estas crisis producen paro y mayor miseria para los trabajadores, aumentando así la conciencia de su lucha.

-La concentración de los trabajadores en grandes industrias que aumenta sus posibilidades de acción organizada.

Pero al mismo tiempo debe surgir las condiciones subjetivas: los trabajadores deben tomar conciencia de su situación y de que si se unen puede generar un cambio en las relaciones de producción, dejando de estar sometidos al capital. Así se genera la conciencia de clase; es un proceso que tiene al menos tres fases:

-Primero los trabajadores son una masa desorganizada que solo tiene fuerza para realizar reivindicaciones muy concretas de tipo salarial o de su trabajo.

-A medida que la conciencia de la opresión que sufren aumenta se va generando un organización de la clase obrera que les permite al final convertirse en un verdadera fuerza política.

-A las organizaciones obreras se suman gente que provienen de la burguesía, como los intelectuales, que agudizan el proceso de toma de conciencia y la formulación de un programa de cambio social revolucionario.

La lucha de clases y la toma de conciencia hace que los obreros se conviertan en una fuerza social y política que aspira a cambia la sociedad suprimiendo el capitalismo. Esto se refleja en la aparición de los partidos socialistas, que se caracterizan por su internacionalismo (la solidaridad entre los obreros de todos loas países) y en sus objetivos revolucionarios. Fruto de este proceso surge la Primera organización internacional de los trabajadores en la que participa Marx.

El estado juega un papel importante en este proceso, puesto que está controlado por la burguesía. Por lo tanto reprime de forma violenta la lucha obrera. Por eso para Marx la lucha de clases debe conducir en primer lugar a la toma del poder por parte del proletariado, utilizando la violencia si es preciso. Aquí comienza la revolución. El objetivo es romper con las relaciones de producción del capitalismo prohibiendo la propiedad privada.

16

4.2 Transición del capitalismo al comunismo.

Una vez que el proletariado tiene el poder y se ha expropiado todo el capital a la burguesía, se trata de trasformar la sociedad para que de lugar al comunismo. Esta fase de transición entre el capitalismo y comunismo es el socialismo:

-Los medios de producción son de propiedad colectiva, estatal.

-El estado multiplica las empresas y fábricas, centralizando el proceso de producción y comercialización. El objetivo es llegar al máximo desarrollo de las fuerzas productivas; es decir que la producción sea lo mayor, y lo más barata posible.

-En esta fase el trabajo es obligatorio para todos. Para incentivar la productividad se deba dar a cada uno según su capacidad, es decir según su aportación a la producción.

-El estado pone el marcha todo aquello que la población necesita para una vida digna: educación universal gratuita, sanidad pública, prohibición de trabajar a los niños etc.

El desarrollo de las fuerzas productivas en el socialismo conduce a la sociedad de la abundancia. Es posible producir todo lo que las personas necesitan a muy bajo coste. Esto permite la definitiva liberación del hombre:

-Se libera del trabajo obligatoria, pudiéndose dedicar a aquellas actividades en las que se sienta realizado.

-Se termina las desigualdad, puesto que todos tienen lo que necesitan, y por lo tanto el estado deja de tener la función de mantener la paz social y se disuelve convirtiéndose en un centro puramente administrativo.

-Se termina la pobreza y la escasez puesto que se da a cada uno según su necesidad.

4.3 La Necesidad en la concepción histórica de Marx.

El paso del capitalismo al comunismo no se debe a la voluntad subjetiva d los trabajadores. No es porque se les ocurra o quieran realizar esa transformación. Como todo proceso histórico para Marx es un proceso que se debe a unas causas objetivas y por lo tanto es necesario. La toma de conciencia por parte de lo trabajadores de la necesidad de cambiar revolucionariamente la sociedad es el resultado de factores económicos objetivos. Por eso aunque la lucha del proletariado es el fruto de una voluntad de cambiar la sociedad, el proceso en su conjunto es explicable como resultado de los principios del materialismo histórico.

Esto se debe a que Marx tiene a tener una visión mecanicista de la historia. Hasta ese momento los historiadores hacían depender los acontecimientos históricos de la voluntad de determinados personajes. Para Marx eso es absurdo, los grandes movimientos y cambios sociales , las guerras , los conflictos deben ser explicados según leyes objetivas y necesarias. La voluntad subjetiva no tiene ningún papel en la historia.

17

18