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ILLA El Sentido de la Existencia
desde una perspectiva Tawaísta
Intip Megil Guamán
Intip Megil Guamán
ILLA
El Sentido de la Existencia
desde una perspectiva Tawaísta
Presentación: Association Terre Mère –
Bagnères de Bigorre - Francia
Prefacio: Ccory Ribeyro
Editorial: Paqarina
© De esta edición: Miguel Guzmán
Rodolfo Rutté 139 Lima 17 Perú
Intip Megil Guamán
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A Paqo,
Ccory,
Ccorita, Kusiña,
Willka,
Mallki y
Samiy
Por ser alegría y continuación de mi existencia…
ILLA – Sentido de la Existencia
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Intip Megil Guamán
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TABLA DE CONTENIDO
Presentación .......................................................... - 13 -
Prólogo .................................................................. - 17 -
Prefacio .................................................................. - 21 -
Anotaciones ........................................................... - 25 -
Donde se hace un paralelo Andino y Occidente ....... - 27 -
Cosmovisión Andina .............................................. - 40 -
Donde se habla de la Cosmovisión Andina .............. - 46 -
EL ILLA ..................................................................... - 54 -
EL PAQ ..................................................................... - 57 -
Preguntas y Respuestas .......................................... - 61 -
Donde se habla del TINK ......................................... - 75 -
Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao. ................. - 80 -
¿Es el Tawaísmo una religión? ................................ - 90 -
Preguntas y Respuestas .......................................... - 94 -
ILLA – Sentido de la Existencia
- 8 -
Donde se habla de la crianza mutua. .................... - 100 -
Preguntas y Respuestas ........................................ - 111 -
Donde se habla de los símbolos. ........................... - 123 -
La Chakana ........................................................... - 124 -
El Amaru, Katari o Chokora................................... - 131 -
El Tink y el Yanantin .............................................. - 141 -
La Tawa Chakana .................................................. - 145 -
Donde se habla de la “religión” Tawa Andina y de sus
autoridades espirituales. ...................................... - 149 -
Síntesis ................................................................ - 157 -
Conclusión ........................................................... - 163 -
Posfacio ............................................................... - 170 -
Glosario ............................................................... - 174 -
Bibliografía .......................................................... - 184 -
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TABLA DE ILUSTRACIONES
Fig. 1: Urin-Hanan, cultura Huari .......................................... - 33 - Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco ........ - 40 - Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin -
Ccoscco ) que mantiene el equilibrio ..................................... - 45 - Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano .................. - 50 - Fig. 5: El Illa, cultura Paracas. ............................................... - 54 - Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín ................ - 56 - Fig. 7: El Paq, cultura Moche. ................................................ - 57 - Fig. 8: La Chakana ................................................................. - 60 - Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica. ................................. - 60 - Fig. 10: El Tink. ...................................................................... - 80 - Fig. 11: El Tao. ....................................................................... - 80 - Fig. 12: Tokapus, escritura andina ........................................ - 86 - Fig. 13: El Tink. ...................................................................... - 87 - Fig. 14: El Yanantin. .............................................................. - 87 - Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el
primero éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin
(fig. 14) por no representar los Pachas opuestos
complementarios.El segundo diseño es de Javier Lajo. ......... - 88 - Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado,
símbolo de la espiritualidad andina ...................................... - 92 - Fig. 17: Rostro, aves, rana, montañas… Cultura Chankay. . - 104 - Fig. 18: Opuestos complementarios, cultura Chincha. ........ - 110 - Fig. 19: Los dos Pachas (círculos) y el eje (cuadrado) .......... - 127 - Fig. 20: La línea Chakana atravesando los Pachas .............. - 128 - Fig. 21: Explicación de la obtención de la Chakana. ............ - 129 -
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Fig. 22: Amaru, Chokora o Katari ....................................... - 131 - Fig. 23: El Amaru, cultura Tiawanaco. ................................ - 133 - Fig. 24: Friso Superior en la Puerta del Sol ......................... - 135 - Fig. 25: Wiraccocha ............................................................ - 136 - Fig. 26: Pi Andino ................................................................ - 138 - Fig. 27: Obtención del tokapu Amaru ................................. - 139 - Fig. 28: Pareja en tinkupuy que genera una cruz andina, cultura
Casma. ................................................................................ - 141 - Fig. 29: Cuatro Chakanas dirigidas en diferentes direcciones- 147
- Fig. 30: Diferentes tipos de Tawachakanas. ....................... - 148 - Fig. 31: El Illa y el Paq, cultura Paracas. ............................. - 151 - Fig. 32: Tocado del Sumo Sacerdote Inca. .......................... - 156 - Fig. 33: El equilibrio perfecto, cultura Huari. ...................... - 162 -
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Presentación
La asociación Terre Mère es dichosa de poder
participar con un granito de arena en la
publicación de esta obra, trabajo que se
muestra de gran importancia por la necesidad y
la urgencia que se tiene hoy por conocer las
sendas del pensamiento runa.
Este libro no ha sido escrito como tal, es más
bien una recopilación de datos seleccionados y
resumidos de una documentación despuntada
en el ámbito de una semana de conferencias
que el autor realizó en las ciudades de Madrid,
Burdeos, Rennes, Strasbourg y Valbonne entre
el año 1994 - 1995.
Las enseñanzas aquí escritas no son propias
del escritor, sino mas bien una sabiduría que
viene desde la antigüedad y que estando
presente en los Andes se mantiene oculta o
invisible a los ojos de, sobre todo, aquellos que
no conocen la sutileza del idioma runasimi, sea
este el quechua o el aymara.
El conferencista es un Runa quechua de la
región de Apurímac-Ayacucho, departamentos
situados en el corazón de los Andes, allí donde
los sacerdotes inkas levantaron los Templos de
Wilkas Waman y de Sondor, entre tantos otros.
Es en esa región, cuna de espiritualidad, que él
asentó sus conocimientos sobre experiencias
concretas y aprobadas para consagrarse a una
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vida dedicada a la divulgación de su cultura y
del paradigma que ofrece esa civilización más
que milenaria.
El andar por las “sendas del equilibrio” que
ofrece la espiritualidad Tawa le ha dado a Intip
Megil Guamán la facultad de poder discernir
temas para una mejor evolución social y por la
bonificación de la relación humano – entorno.
Esas excelentes cualidades las ha adquirido por
su actitud absoluta de “andar en el equilibrio”
(mental y espiritual), que lo plasma insensible
al miedo y a la duda ya que su saber es guiado
por una sabiduría que tiene la edad de los
constructores de la Puerta del Sol en el templo
Tawanacota de Kalassasaya.
Después que el Occidente llegó a las costas del
Tawantinsuyo, la nación de los Runas se vio
sumergida en un caos que le impuso nuevas
creencias y religiones, pero aun así, a pesar de
todos los ultrajes sufridos por el pueblo, mas el
cruel asesinato del Inka, la totalidad de su
familia comprendida, y el homicidio de la
máxima autoridad espiritual el Intip Yanan
Wila Oma, comparada con la potestad del Papa
en Roma, la cosmovisión y la espiritualidad
andina nunca pudieron ser derrocadas. Es esta
religiosidad la que muestra el camino a seguir
que es, como dice el autor, “(…mi religión es) la
vigilancia de poder hacer las cosas en la justa
proporción, criar bien para yo mismo estar criado
bien”.
Para todos nosotros este documento es una
maravillosa ocasión de tomar contacto con otra
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visión y quizás nos permita, aunque sea por un
solo instante, cambiar los polos de la
antropología para poder observarnos nosotros
mismos a modo de darnos cuenta si en realidad
es prosperidad o decadencia lo que la
humanidad vive con lo que denominamos
avance, desarrollo o globalización. Ese “nuevo”
enfoque nos dará la ocasión de contemplar el
panorama de la civilización occidental desde
otra perspectiva, aquella que brota de la
enseñanza filosófica tawaísta.
La Asociación Terre Mère se siente feliz de
haberse solidarizado al mensaje de
responsabilidad mundial que nos muestra Intip
Megil Guamán y es dichosa de sostener a
Publicaciones Paqarina en los esfuerzos que
ésta realiza por la difusión de los ideales Tawas.
Estamos seguros que este escrito contribuirá a
la obtención del equilibrio que podrá
aportarnos la felicidad.
Association Terre Mère
Bagnères de Bigorre - Francia
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Prólogo
Illa, Sentido de la existencia nos presenta un
saber fuertemente ignorado en la actualidad y
cuya fuente de origen se encuentra en los
antiguos pueblos de los Andes. El tawaísmo, es
así como el autor lo nombra, es quizás una
espiritualidad al mismo título que el budismo,
el animismo…Si todavía es poco conocido,
quizás sea porque, para el novicio que penetra
en los Andes la población parece vivir según un
ritmo agrario; y sin embargo la simplicidad de
esta vida disimula conceptos bien específicos
que debemos tomar el tiempo de considerarlos ,
sino queremos limitarnos a constatar que existe
un fuerte sentimiento de pertenencia a la
comunidad en el mundo indígena.
El planteamiento del autor constituye pues una
fuerte tentativa de quitar el velo sobre el
tawaísmo, no sólo para nosotros, habitantes de
los países occidentales, sino también para las
poblaciones de allí, que sufren las
repercusiones de la ignorancia de dicho
pensamiento por el mundo exterior.
ILLA – Sentido de la Existencia
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Ya que si, a partir de la conquista, la Iglesia
Católica hizo todo para convertir las
poblaciones indígenas a su dogma, hoy aún la
falta de reconocimiento y los conceptos
occidentales que llegan al mundo andino por
las vías de la globalización siguen perjudicando
no sólo al conocimiento de los valores
tawaístas, sino también a las poblaciones
andinas.
Ya que si una espiritualidad nace y se
desarrolla en un lugar, es ciertamente que
corresponde mejor a las personas que la llevan.
En Illa, Sentido de la existencia , Intip Megil
Guamán Pacary nos hablará de la importancia
del ayllu y el hecho de concebir todos los seres
vivos en un inmenso tejido. Quizá son estos
mismos valores que permitieron al pueblo
andino vivir hasta nuestros días, en
condiciones climáticas que a veces debieron ser
duras: el individualismo, posible cuando se vive
en una sociedad de país rico, no lo es ya
cuando se vive en la naturaleza.
Pienso pues sinceramente que este libro debe
acogerse con un gran respeto por su voluntad
de presentar lo más claramente posible una
manera de concebir el mundo que merece
conocerse. Tomar el tiempo de comprender
cómo piensa el otro es una prerrogativa
necesaria que debería ser seguida por todas las
personas que van a los Andes con la intención
de ayudar. Además Illa, Sentido de la existencia
nos muestra también que tenemos que
aprender de las poblaciones de allí; al hablar de
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estas sociedades el nos invita a reflexionar
sobre la nuestra.
Ing° Coralie Ribet
Montpellier
febrero 2007
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Prefacio
Cusco, jueves 6 de Diciembre del 2007.
Después de diez días de huelga de hambre, de
mítines, de discursos, los defensores de la
lengua quechua obtienen finalmente su causa:
el decreto anunciando la desaparición del
idioma no será ratificado. ¡Kausachum
runasimi!: ¡Que viva el quechua! No obstante,
la victoria sorprende dado el poco número de
Cusqueños que participaron a las
manifestaciones cotidianas de la Academia
mayor de la lengua quechua. Parecería que la
tendencia general, bien lejos de sostener la
diversidad, se vuelque hacia la uniformización.
Y la homogenización no solo afecta el lenguaje:
en las calles, las gentes caminan con zapatillas
de tenis, la frente cubierta con un moderno
gorro y el cuerpo envuelto con tiernas ropas
occidentales. ¿Dónde están los ponchos? ¿los
chuyos de mil bellos colores? Las mujeres, a
pesar de todo, continúan utilizando la manta
para transportar en la espalda sus bebes o
cualquier otra carga. Pero ¿de qué manta se
trata? De una tela que, en vez de portar la
huella propia del artesano que la tejió, es
expelida por una máquina que produce
centenares de ejemplares idénticos. Una manta
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por decir así sin alma, que en lugar de arbolar
orgullosamente la mezcla de lana de los
animales que el campesino cría con amor,
muestra sus hilos sintéticos coloreados
químicamente con tintes estandarizados,
impidiendo las variaciones cromáticas
resultantes de las plantas o de la cochinilla.
Pero la falta no proviene de los
individuos que paran de tejer para comprarse
sus vestidos sintéticos. Porque lo que les
impulsa a actuar de esta manera no es,
ciertamente, una preferencia estética por la
moda occidental. Es que tejer demanda tiempo,
mucho tiempo, y que al final resulta menos
caro comprarse productos –camisetas, zapatos,
casacas…- propuestos, y casi finalmente
impuestos por el mercado asiático. Es también
la influencia internacional, sus costumbres
alimentarias, que explican que el campo andino
pierda su especificidad, despoblándose de sus
auquénidos a favor del ganado ovino y vacuno.
En fin, hay corrientes de pensamiento que
circulan y terminan por incrustarse en los
espíritus, suprimiendo la diversidad inicial de
los pueblos, de sus tradiciones. La idea, por
ejemplo, que el hilo sintético es más bello que el
de lana; que los colores químicos valen más,
probablemente por su brillo, que los colores
naturales. Y esta lucha contra la variabilidad
ofrecida por la naturaleza, porque al final es
una verdadera lucha, es inyectada a muy fuerte
dosis por los países dichos industrializados,
comenzando por la selección que se practica
sobre las plantas a fin de obtener, por ejemplo,
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choclos de granos amarillos los más idénticos
posible. El combate contra la diversidad emplea
además las armas de la eliminación: herbicidas,
fungicidas, insecticidas… que florecen en las
industrias americanas y europeas, casi
aseptizando el medio en el cual crece la planta
deseada.
Si el ser humano está en conflicto con
los otros seres vivientes, lo está también con los
individuos de su especie. Las guerras que
surgen actualmente son producidas en una
gran parte por cuestiones de no-aceptación de
las creencias del otro, y esto, sobre todo cuando
se aborda el dominio religioso. Entonces la
violencia es empleada como último recurso
para traer al otro a su pensamiento, para
destruir la diferencia; porque la diferencia
parece ser una cosa insoportable para el
hombre.
El libro de Intip Megil Guamán surge
justo en un momento en que la tentativa de
rechazo de la lengua quechua subraya con
fuerza la falta de aceptación de lo que es otro.
Porque una lengua no se limita a ser un simple
medio de comunicación, es igualmente el
soporte de la espiritualidad de un pueblo. Por
su estructura, ella revela los esquemas
mentales que le son propios. Tratar de suprimir
una lengua equivale a condenar a desaparecer
todo un conjunto de conceptos que le son
ligados. Es hacer un paso adelante hacia la
civilización predominante, y un paso atrás en el
camino de la riqueza cultural. El pensamiento
tawaísta que nos presenta ILLA - Sentido de la
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existencia, es una estructura de ideas nacida
en las cordilleras andinas, y que, como la
lengua quechua, tiende a caer al abismo del
olvido bajo la agresión del arma silenciosa de la
globalización. Si sufre tanto de esta amenaza,
es quizás porque, lejos de ser belicoso, este
pensamiento reconoce y acepta la diferencia.
ILLA - Sentido de la existencia presenta
el doble mérito de sacar a la luz una
cosmovisión todavía poco conocida fuera de la
cordillera, y de hacernos comprender que
mantenerla en vida no es solamente una
necesidad para los pueblos andinos, sino
también el deber de cada uno de nosotros.
Ccory Ribeyro
Cusco 2007
Intip Megil Guamán
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Anotaciones
Las palabras Quechuas y Aymaras han sido
voluntariamente transcritas de manera simple
con la finalidad de facilitar una lectura fluida.
Además, debido a las diferentes maneras de
pronunciación dadas por la diversidad de
lenguas Quechuas y Aymaras regionales y a la
dificultad que trae el no poseer una letra
correspondiente precisa que designe
propiamente los sonidos, hemos utilizado:
J - H – Q – Cc por los sonidos como los que son
producidos por la “J” en “pájaro”
“E” o “I” han suplantado a una vocal Andina
que se encuentra en el medio de estos dos
sonidos y para la cual no existe grafía alguna.
Igualmente ha sucedido con “U” - “O”.
En la parte final del libro hemos puesto un
glosario a fin de guiar al lector en la
comprensión de las palabras Quechua –
Aymaras y en algunos casos Kallawayas y
Putinas, lengua, esta última, considerada como
desaparecida.
Hemos optado también por empezar en
mayúscula y poner en “Negrita” algunas
palabras no pertenecientes al idioma español,
que en casi totalidad están tratadas en el
glosario, a fin de tener presente el significado y
la dificultad de la transposición. Sin embargo
ILLA – Sentido de la Existencia
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esta posición no se muestra sistemática desde
que su concepto ha sido explicado.
A pesar de nuestro esfuerzo, si algún error ha
podido escapar de nuestra vigilancia o si no
hemos podido llegar a transmitir la sutileza de
las explicaciones, les rogamos anticipadamente
disculpar los descuidos cometidos.
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1° día
Donde se hace un paralelo entre Andino
y Occidente y se hablan de algunos
aspectos de la visión del Cosmos desde
una perspectiva Tawa.
Antes que todo, permítanme agradecerles por
su amable concurrencia y por el interés que
tienen en conocer un aspecto fundamental del
pensamiento de los Runas, como es el de su
espiritualidad. Runa es el verdadero adjetivo
con el que se debe calificar a la gente de los
Andes y de la Amazonía colindante ya que,
como se sabe, nosotros no somos ni nacidos ni
originarios de la India para ser designados
como indios.
También quiero agradecer el trabajo que realiza
la asociación Terre Mère y el hecho de haberme
invitado para exponer algunos de los aspectos
ILLA – Sentido de la Existencia
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de la espiritualidad andina que hemos optado
por llamar Tawaísmo.
En la actualidad se ven claramente los vacíos
espirituales que surgen en la sociedad,
carencias y ausencias que las diversas filosofías
o religiones son ineficaces de remediar.
Desaciertos que hacen de las sociedades
desarrolladas los espacios culturales donde
mejor se aprecian los iconos verídicos de las
injusticias, como también la voracidad del
hombre para explotar cada vez mas, incluyendo
en esta avidez la rapacería de utilización de sus
semejantes. En estas esferas las guerras se
constituyen como pugnas de religiones, de
cultos, de poderes, de omnipotencias, de
absolutismos y entre tanto caos surge un
inmenso peligro pero que no se presenta como
tal debido al camuflaje con el cual él se
desplaza. Ese peligro es el de la alienación
cultural que tiende a universalizar un modo de
vida a despensa de otro, eliminando con ello la
diversidad, y el disfraz que lo oculta es lo que
llaman “desarrollo”.
Desde su aparición la civilización occidental se
ha designado, ella misma, como la sola capaz
de tener razón, como si la racionalidad fuera su
pertenencia exclusiva. Esto en todos los
ámbitos que se pudieran presentar. Es así
como todo lo que no es occidental, es decir,
todo lo que no pertenece a su cultura es visto y
apreciado como algo que “no puede ser” o que
“no debe ser”. Bajo este criterio el Occidente ha
rechazado y negado tantos logros de otras
civilizaciones tales como la medicina, la
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agronomía, la arquitectura, es decir todas las
ciencias y las artes de diversos saberes
tradicionales pertenecientes a civilizaciones
antiguas y sabias.
Es en ese contexto y en esa lógica de rechazo o
negación que hoy un médico no occidental es
perseguido cuando hace utilización de su saber
tradicional, imputándole una condena por uso
ilegal de la medicina. Sin embargo, como los
resultados demuestran que otros tipos de
medicina se aseveran eficaces, la medicina
moderna se ha visto en la obligación de tolerar,
sin que esto sea del agrado de la totalidad de la
comunidad científica, algunos aspectos de
terapéutica no occidentales como, por ejemplo,
la acupuntura de la medicina china o el saber
de la masoterapia, herbolaria y gemoterapia
que los médicos kalawayas utilizan para sanar
diversas patologías que incluso ellas mismas
son desconocidas y no aceptadas como tales
por el cuerpo llamado científico, como por
ejemplo el “mal de aire” y el “susto”.
Esta forma de ver, pensar, organizar y creer, el
Occidente la ha llevado por todos los rincones
del planeta, pero no solo en su forma científica
sino en todas sus representaciones.
Bajo ese paradigma, así como ellos consideran
que su ciencia es la única verdadera,
igualmente reconocen que su espiritualidad o
su religión es la sola verdad absoluta. En
consecuencia, en su afán de alienar al otro, es
decir en el ansia de quitarle su propia y
verdadera esencia para convertirlo a su modo,
ILLA – Sentido de la Existencia
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en otras palabras, volverlo ajeno a él mismo,
enajenarlo, se crearon hordas y ejércitos que
llevando esa “verdad” destruyeron otros
pueblos, creencias y civilizaciones.
Solo los pueblos dotados de un conocimiento
amplio y profundo pudieron resistir, no sin
sufrir los más grandes tormentos, muchas
veces adoptando conductas y símbolos que
cubrían su verdadera creencia. Esto es lo que
ha pasado, lo que pasa y seguirá ocurriendo
con los Runas ya que para nosotros, nuestra
espiritualidad, basada en la diversidad, y
nuestra forma de concebir el cosmos,
cimentada en la paridad como fuente de la vida,
son las que muestran la senda que podría
frenar la velocidad con la cual la humanidad se
dirige hacia un terrible fin.
Desde el momento en que la humanidad abrazó
la concepción de que todo emana de la unidad,
fue esa la base fundamental que creó su
horizonte de sentido, es decir fue ella quien
trazó su senda. Pero ¿quién o qué era esa
unidad de la cual emanaba todo? Ese ente fue
el equivalente del “Iod” hebreo, lo que
denominaron Dios, creencia que los invasores
ibéricos quisieron inculcar en el pensamiento
del Runa. En los pasajes de la historia andina
podemos leer como el cura Valverde pretendió
enajenar al Inka Atawallpa pero, como éste no
podía concebir la existencia de esa única
divinidad, rechazó esta creencia. Ese refuto fue
aprovechado para que el ejercito invasor
cometiera uno de los peores actos de crueldad
que jamás haya existido sobre la faz de la
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tierra, es decir el asesinato de millones de
Runas y la conversión a la esclavitud de tantos
otros que al no aceptar esa condición
prefirieron morir. El saqueo, el robo, la
violación de vírgenes del Sol, la destrucción de
templos y divinidades, el peor etnocidio que se
ha producido en toda la historia de la
humanidad, fue llevado a cabo con la gracia de
la iglesia católica. Fue la cruz del cura Valverde
que dio la señal para cometer el acto mas
bárbaro y sangriento cometido por el hombre y
con él se dio inicio, en base al terror, a la
enajenación y a la conversión, por la amenaza,
de los que quedaron en vida.
La consecuencia de este horrible episodio de la
humanidad fue la implantación de la
hegemonía del pensamiento del invasor, que se
autodenominó conquistador, y la alienación que
dio como resultado la discriminación racial y
cultural de todo lo que no era hispánico es
decir occidental. Esta tara es una carga que
aun persiste en la sociedad latino americana y
que tiende a considerar despectivamente al
Runa andino-amazónico designándolo con los
apelativos de cholos y chunchos.
Pero sin alejarnos del tema y regresando a los
parajes de la historia andina nos daremos
cuenta que si el Inka Atawallpa no entendió el
argumento del dios único, fue por el hecho de
que en la cosmogonía Tawa, Tawanaco,
Tawacota, Tiawanaco o como quiera llamársele,
que es la que los Inkas heredaron, todo lo que
es único es algo incompleto, pasajero, “no
realizado”, que llega a formalizarse solo cuando
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encuentra su par. Este es el principio que pinta
las sendas de la civilización Tawa. Para el Runa
todo es par en su cosmos, solo así se puede
llegar a crear un equilibrio o una
proporcionalidad. Cuando este principio se
refleja en la sociedad, surge, al contrario del
pensamiento occidental, la aceptación del otro,
la aceptación de lo diferente con lo cual se llega
a crear el todo. Es este principio de la paridad o
dualidad opuesta complementaria que crea
nuestro “horizonte” de sentido que, como
veremos luego, quizás debería denominarse
más acertadamente nuestra “verticalidad”.
Entonces era pues normal que Atawallpa no
comprendiera la idea o concepto del único dios
ya que para él existían el dios padre Wiracocha
y la divinidad madre Pachacamaq, dualidad
divina que subsiste aun en la espiritualidad o
religiosidad andina y que se refleja en la
conducta de los Runas. No obstante, debido a
las persecuciones y a las imposiciones
doctrinarias, el Runa ha cambiado el nombre
de sus Apus. Es así que en mi pueblo las
divinidades de las montañas han adoptado las
denominaciones de San Pedro y Santa Catalina.
Asimismo no es nada raro observar,
camufladas en las cruces cristianas hechas por
los Andinos, de un lado la divinidad masculina
representada por el sol y del lado opuesto la
divinidad femenina representada por la luna.
Bueno, es de ese principio de los opuestos
complementarios, de esa “unidad par” llamada
Urin-Hanaq (arriba-abajo); Uku - Awa o Jawa
(adentro-afuera); Hanaq Pacha-Uku Pacha
Intip Megil Guamán
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(macro cosmos - micro
cosmos) etc., que
brota nuestra senda
civilizatoria; principio
o fundamento que en
quechua es reconocido
bajo el fonema raíz
TINK, que luego
trataremos mas
detenidamente para comprender la visión del
cosmos del hombre andino y su reflejo en
nuestras vidas, no solo en los Andes sino en
todo el planeta ya que es una herencia cultural
que no pertenece a una raza sino a la
humanidad y que propone reflexiones para una
vida mas justa en alianza perfecta con el medio
ambiente.
Sin denigrar la totalidad de los aportes
culturales occidentales y menos aun mostrarme
racista, lo cual más bien me produce repulsión,
me permitiré seguir una pequeña y rapidísima
estima de lo que tiene por nombre civilización
occidental y por apellido el Cristianismo.
Sabemos que ésta tiene su origen en algún
lugar del medio oriente y que se expandió,
primero, a orillas del Mediterráneo para luego
invadir la Europa y llegar en el siglo XV a lo que
se denominó desde entonces el Nuevo Mundo.
La expansión se dio con guerras y batallas,
hecho que indujo a aquellos pueblos a crear
armas de las más sofisticadas para poder
sojuzgar y alienar a las otras culturas. Esta
particularidad se convirtió en una preocupación
Fig. 1: Urin-Hanan, cultura
Huari
ILLA – Sentido de la Existencia
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principal que perdura hoy en día con el arsenal
militar de los países mas “desarrollados”, capaz
de destruir nuestro planeta cientos de veces.
Merced a las armas, desde la antigüedad el
Occidente cristiano sojuzgó imponiendo su
modo de pensar. Ese enajenamiento es fácil de
comprobar cuando vemos que los mitos propios
de Europa se encuentran únicamente en los
pueblos que más resistieron aquel avance del
Cristianismo, pueblos que lucharon y que hoy
tratan de mantenerse como por ejemplo es el
caso de los Celtas.
Cuando el Cristianismo se hubo implantado,
los pueblos sometidos se vieron desposeídos de
sus propias marcas, adoptando voluntaria o
involuntariamente los sellos que aportó el
Judeo-Cristianismo. A partir de allí se
repitieron las creencias y mitos, las costumbres
y se aprendió la historia del pueblo hebreo en
todas las zonas conquistadas o invadidas.
Es así que hoy se corean esos mitos impuestos
en todas partes del planeta, inclusive, en
muchos lugares el rey Salomón es mas
conocido que los propios reyes autóctonos. Son
mas acreditados los mitos del Arca de Noé, de
la Virgen que dio un hijo de algo que terminan
por llamar Espíritu Santo, de la creación del
mundo y del primer hombre Adán, de la
primera mujer, Eva, que sale de la costilla del
primer hombre, etc., todos ellos mitos y
leyendas pertenecientes al imaginario del
pueblo hebreo, que erradicando los mitos de
aquellas regiones “conquistadas” los ha
substituido.
Intip Megil Guamán
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No existe un lugar en el mundo trastornado por
el Occidente donde no se conozca a Jesús,
aquel que en la cruz donde fue sacrificado fue
marcado por la sigla INRI que quiere decir
“éste es Jesús rey de los Judíos”. En los
pueblos invadidos y enajenados ya no se tiene
memoria de sus héroes míticos ni de sus
legendarias epopeyas, ese es el caso de países
de continentes cercanos y lejanos que son día a
día concientizados por las hordas de
organizaciones e iglesias que tratan de enajenar
el más grande número de personas. Es mas, en
aquellos pueblos los mitos autóctonos son
considerados como algo sin valor, como simples
cuentos de gente que pertenece a un pasado, o
como desposeídos de lógica occidental, o sea
propios de pueblos incivilizados. Allí los mitos y
leyendas solo tienen el valor de documentos
para las ciencias sociales.
Ese es el rumbo delirante que pueden tomar los
pueblos que antes formaron el Tawantinsuyu
ya que, primero divididos para poder ser
manipulados mas fácilmente y en un segundo
tiempo, dirigidos por Estados que van de la
mano con la iglesia que impuso por la fuerza el
Cristianismo, son en la actualidad
constreñidos, por la necesidad o la miseria, a
engordar las filas de la Cristiandad sea ésta
católica, protestante, mormona, israelita o
evangelista, que al fin y al cabo son una misma
cosa.
Desde muy tiernos, los niños andino-
amazónicos reciben una educación que les
enseña en primer lugar a aceptar a un dios que
ILLA – Sentido de la Existencia
- 36 -
pertenece a la cultura judeo - cristiana, en vez
de aprender de los valores propios de la
espiritualidad andina. Sin embargo, una vez
adultos, los valores del Cristianismo no le
sirven al Runa porque no le aportan ningún
bien de justicia y de igualdad en esta tierra.
Bizarramente enseñan la mansedumbre de
aceptar una bofetada y aún mas poner la otra
mejilla para recibir otra, induciéndolos a
aceptar la miseria porque según ese evangelio
“es solo al morir que se puede obtener las
riquezas del reino de los cielos”, cosa
verdaderamente fuera del contexto ideológico
del Runa para quien la riqueza, que es a la vez
su máxima ambición, es de orden espiritual y
consiste simplemente en el hecho de vivir bien,
de ser feliz, es el Sumac Kausay; además en su
cosmovisión el concepto de Cielo está muy lejos
del concepto de Hanaq Pacha que veremos mas
adelante.
Por otra parte y desgraciadamente, como lo
demuestran los hechos, las sendas civilizatorias
del Cristianismo no se pronuncian y mas bien
muestran total indiferencia ante la conducta
del Occidente en su constante lucha contra la
naturaleza y esta permanente pugna es otro
punto de discrepancia entre Andino y Occidente
ya que el Runa más bien busca el equilibrio en
una comunión constante con la Madre Tierra.
Ya no se puede seguir negando que el llamado
progreso nos ha llevado a un punto tal en el
cual se puede apreciar una tierra que sufre de
la más grande contaminación que jamás hizo el
hombre. Ese sufrimiento del planeta se observa
Intip Megil Guamán
- 37 -
en las reacciones que se dan con los cambios
de clima, aparición de vientos huracanados,
lluvias torrenciales, sequias, deshielos,
cánceres, desaparición de especies animales y
vegetales, trastornos acrecentados con
sembríos de plantas genéticamente
manipuladas, nacimiento de seres
infortunadamente monstruosos debido a la
inhalación de productos químicos o de residuos
de bombas utilizadas en los conflictos que son
el horror cotidiano de nuestro tiempo, pestes
animales, cambios climatológicos, etc. Y todo
esto debido a que el Occidente se cree la sola y
“única” civilización capaz de poder dictar la
conducta a seguir sin hacer caso del llamado ni
de las advertencias que hacen pueblos de
diferente cultura y menos aún de propuestas
paradigmáticas como en el caso de la
civilización andina.
Como se ha llegado a un punto extremo, han
surgido movimientos que nunca antes habían
hecho aparición en la historia de la humanidad
como por ejemplo grupos, tanto políticos como
asociativos, de movimientos ecologistas, dentro
de los cuales militan gentes de buena voluntad
pero que se hayan desposeídas de un valor
esencial de devoción con la Madre Tierra y en
quienes el espacio dejado por la falta de
religiosidad es ocupado por lo que concierne
solo a la pureza del paisaje o tendencias
estrictamente intelectuales desde una
perspectiva inexorablemente occidental. Solo
cuando irrumpa el principio religioso Tawa de
amor a la Pachamama que induzca al humano
ILLA – Sentido de la Existencia
- 38 -
a criar bien la tierra para que la tierra lo crie
bien a él, acabará el afán de lucha contra el
medio ambiente. Solo así la preservación de la
naturaleza se convertirá en un reflejo, en un
acto instintivo.
Pero paremos ya nuestra crítica y veamos cual
es la propuesta que da la “doctrina” Tawa. Para
empezar, ella reconoce y acepta la diferencia
desde el instante que su ideología dicta que
todo emana del PAR y como en su concepción
lo que es único es algo incompleto, su
pensamiento está cimentado en lo que es la
dualidad. Un ayllu o una comunidad, está
conformado por un conjunto de seres (plantas,
ríos, animales, cerros) que forman la familia,
pero una familia tiene su base en la pareja
(primero se constituyen las parejas antes que
nazcan los hijos). Bueno, entonces podemos
decir que en esa configuración el humano se
“realiza” cuando encuentra su “par” y ese “par”
llega a su apogeo cuando todo el ayllu se
“realiza”, así pues no caben los logros
personales si estos no son dedicados a la
comunidad; de la misma manera no se puede
estar bien si un miembro de la comunidad está
mal. Esta conducta está todavía latente en
algunas comunidades Amazónicas pero
lamentablemente en pérdida por la labor
enajenadora de las diferentes iglesias. El ayllu
se muestra no solamente como un grupo social
sino como una familia diversa vigorosamente
articulada.
Esta familia se encarga de la crianza, y como en
el pensamiento Tawa todo es enlazado, como
Intip Megil Guamán
- 39 -
un inmenso tejido, todos sin excepción nos
encontramos ligados en el transcurso de la
vida. De esto no escapan ni las montañas, ni
ríos, arboles o animales a quienes el Runa cría,
pero a su vez él es criado, es decir que tanto las
montañas, peces, llamas, hierbas, son parte del
ayllu. Este inmenso tejido es lo que los físicos
tratan de explicar con la teoría de los cuantas
o teoría cuántica: la unificación final o teoría
del Todo.
Esto da como consecuencia que no existan
hechos casuales sino más bien causales,
porque para el Runa tawaísta todo tiene una
causa. Es este principio el que dicta las normas
de conducta que son el cimiento de su
deontología. Hacer el bien a la comunidad es
hacerse bien a uno mismo, criar bien la
montaña solo puede traer beneficios, procura,
por ejemplo, mejores pastos que dan mejor
ganado, que a su vez proporciona mejores
productos etc., o criar bien del rio, proporciona
mejores aguas, éstas mejores peces, mejores
regadíos, mejores cultivos, etc., hechos que
repercuten en la bonanza del ayllu; pero si se
cría mal, lo que se recibirá a cambio son cosas
malas, nefastas. Es este principio que nos
induce a hacer las cosas bien, sin hacer mal a
la Pachamama ya que eso significa hacernos
mal a nosotros mismos. No es, como muchos
piensan erróneamente, que se hace el bien por
el temor de ir al infierno, además éste es
inconcebible en la cosmovisión Tawa donde el
Uku Pacha posee otra definición
ILLA – Sentido de la Existencia
- 40 -
completamente diferente al concepto de
infierno.
Cosmovisión Andina
Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco
En la cosmovisión andina el todo está
conformado por un par: el Uku y el Awa o Jawa
(el adentro y el afuera). Este Awa se transformó
en Hanan para poder ser traducido como cielo
con el aumento de la palabra pacha que
significa espacio, tiempo, era y tierra en un
plano conceptual cosmogónico o divino; pero
cuando se refiere a espacios en la tierra, como
por ejemplo parcelas de terreno, la palabra
pacha se convierte en allpa y los entes que la
componen en Hanan y Urin es decir arriba y
abajo. Como podemos darnos cuenta la visión
del Runa es más bien vertical y no horizontal
en su concepción de sentido de la existencia, y
esto dictado por el paisaje que domina y marca
su vida. Esto también es una diferencia con
Occidente donde la horizontalidad define una
Intip Megil Guamán
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meta en la vida, donde, por ejemplo, “¿cuál es
tu horizonte?” puede ser traducido como “¿cuál
es tu futuro?”.
Pues bien, el Awa y el Uku designan también el
espacio temporal reconocido como Ñaupa y
Quepen o pasado y futuro. ¿Y el presente? El
presente es lo que se denomina el Kunan, un
instante tan frágil como la tierra que nos
mantiene. Ese instante que viniendo del futuro
se convierte casi inmediatamente en pasado. Es
decir, son dos entes (pasado y futuro) que se
equilibran en el eje (presente) que es el Kunan.
De allí la importancia que tienen el Uku y el
Awa pero sobre todo la enorme trascendencia
que tiene el eje Kunan - Kay Pacha, la tierra,
pues si no cuidamos de ella el desequilibrio
será fatal para todas las especies de plantas,
animales, ríos, lagos, mares y montañas.
Para el Runa tawaísta lo más importante es el
punto de mantenimiento del equilibrio, o sea el
eje, Kunan o Kay, porque de eso depende el
buen balanceo del cosmos y por su “lógica” de
él mismo, es decir de su pareja y por ende de
su ayllu.
Este principio es fundamento de la religiosidad
enraizada profundamente en su ser, algo así
como los mandamientos para un Cristiano. Es
por tal entendimiento que en el transcurso de
muchos pachas, el Tawaísmo ha inculcado al
Runa el afán de mantener ese equilibrio. Eso se
ve en los vestigios arquitectónicos a lo largo del
ILLA – Sentido de la Existencia
- 42 -
Kapacc Ñan1, en donde vemos los Inti Watanas
que nos muestran bien en claro la línea que
permite la vida optima en la tierra, como un eje
vital del cual no debemos apartarnos porque
una pequeña variación de ese eje de rotación
podría traer consigo catástrofes enormes, es
decir el caos, revuelco del planeta.
El fundamento de dualidad o paridad se ve en
todas las criaturas de la Madre Tierra, adentro
y fuera de ella, entonces es normal que en
nuestro cuerpo, por ejemplo, la dualidad este
presente en forma de dos zonas muy bien
definidas y designadas con nombres que solo la
sabiduría de los Tawas pudo darle.
Es decir que en nuestro organismo también
existe un eje que no debemos descuidar, es la
región situada en la parte central de nuestro
cuerpo. Ésta colinda con la parte Hanan o sea
el espacio superior que comenzando en el
cráneo abarca hasta la parte superior del
corazón, y con la parte Urin que corresponde al
espacio inferior que abarca desde los pies hasta
la parte donde comienza el sexo, en la parte
final del vientre.
1 El Kapacc Ñan es la ruta principal que unía la capital Inka con el resto del territorio del Tawantinsuyo. Este camino recorre la Cordillera Andina longitudinalmente uniendo ciudades en una exacta línea geodésica situada a 22°30 del eje Norte – Sur. En esa misteriosa línea existe un alineamiento de Inti Watanas (relojes de sol) en los cuales se “sujetaba al Sol” es decir se inmovilizaba el ángulo de incidencia del sol sobre la tierra.
Intip Megil Guamán
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Como en el caso del Kay pacha, esta zona eje
del cuerpo humano no debe jamás ser dejada
al descuido ya que es la zona que abriga todos
los órganos que nos permiten vivir, órganos que
en el transcurso de la vida no paran de realizar
los movimientos que permiten la vida. Aún
cuando nos encontramos en sueños tanto el
corazón, los pulmones y todos los demás
órganos de esta parte del cuerpo no desmayan
en realizar la labor que les corresponde, de allí
que a esta zona se la conozca como la zona
Llamkay o Ruay que significa labor.
Pero ¿qué sucedería si descuidáramos esta
zona? Pues se manifestaría un desorden,
desequilibrio que nos volvería débiles al punto
de no poder resistir al acecho de enfermedades,
lógicamente no nos permitiría la concentración,
limitando la asimilación de conocimientos. Este
es un problema que tienen todos los países
pobres del planeta, pues en ellos las escuelas,
repletas de niños malnutridos, no pueden
cumplir su función pedagógica, los niños se
duermen en las clases y los que resisten al
sueño muestran sus rostros demacrados donde
se refleja el sufrimiento que el hambre origina.
Allí podemos ver el desequilibrio que existe
puesto que del otro lado hay una sociedad
opulenta donde hasta los alimentos son
desperdiciados en fiestas y celebraciones que
bien quisiera saber que aportan. Pero cuidado
que la repercusión de este desequilibrio afecta
no solo a los pueblos que sufren, y esto no se
arregla con actos paternalistas que siempre
quedan en “ayudas”, no, este problema solo se
ILLA – Sentido de la Existencia
- 44 -
puede arreglar re-equilibrando, proporcionando
bien.
Intip Megil Guamán
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Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin - Ccoscco )
que mantiene el equilibrio
ILLA – Sentido de la Existencia
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2° día.
Donde se habla de la Cosmogonía Andina
Ayer hemos conversado de algunos puntos que
nos han dado una idea sobre como la dualidad
se encuentra a la base en la estructura del
pensamiento Tawa, ahora vamos a penetrar un
poco mas en ese pacha o espacio para que
nuestra visión adquiera mas desarrollo.
Como en la cosmovisión andina es el “par”
quien crea el ordenamiento, es en esa “unidad
par” que nace la organización de juicio. Es decir
que es el dualismo el armazón donde se
entrecruzan las ideas para establecer una
corriente de pensamiento. Lógico es deducir
que la motivación en la vida del Runa tawaísta
no es la de tratar de sobreponerse “al otro”,
sino la de “andar juntos”, es decir buscar
siempre y constantemente el equilibrio o la
proporcionalidad. Este hecho no puede darse
cuando la “unidad” es la generadora del sentido
o discernimiento ya que entonces el humano
tendería a buscar, como sucede hoy en la
civilización dominante, su realización individual
Intip Megil Guamán
- 47 -
o personal, donde para llegar a estos logros
todo le es permitido, hasta la explotación de
sus semejantes y de la naturaleza, ya que esta
utilización déspota, aprovechadora y abusiva,
entra en la concepción de su realización como
un acto bueno o positivo. En revancha el
Tawaísta busca la proporción y naturalmente
ésta solo se puede dar cuando existe un
mínimo de dos, suceso que hace posible el
balanceo, el equilibrio, el hecho de andar
convenientemente en el transcurso de la
existencia.
Bajo esta perspectiva, el Tawaísta tiene como
principal preocupación la inclinación a cumplir
el deseo surgido de su sagrada creencia, pero
sin que éste sea obligación, y que consiste en
andar en el equilibrio, buscarlo y mantenerlo,
concepto bien diferente a aquel que impone el
“buen comportamiento para ir al cielo”. El
Runa como parte integrante de la madre
naturaleza, busca la guisa o estilo de
correlación y concordancia y se esmera en
comulgar con la Pachamama. Esto le procura
armonía, a la cual trata de mantenerla siempre
porque equilibrio significa movimiento
constante, así pues el perfecto equilibrio no es
inmovilismo sino buena y exacta
proporcionalidad.
En esa configuración, el Runa tawaísta es
alguien que está siempre en movimiento,
continuamente haciendo o creando algo, así es
común ver a la gente de los Andes que en sus
momentos de reposo hila o teje. El solo hecho
de no hacer algo contribuiría a crear una
ILLA – Sentido de la Existencia
- 48 -
inmovilidad que puede tener consecuencias
funestas. Es por eso que la prioridad del Runa
tawaísta se centra en el pacha donde se
encuentra el eje del equilibrio (más que en el
sector del “cielo” o “infierno”). Esos sectores ejes
que llamamos Kay o Kunan son el ahora y aquí
reflejados en nuestro cuerpo en la parte central
o zona Llamkay o Ruay y en el Cosmos en la
zona Kay que es nuestra Kay Pacha o
Pachamama.
¿Y qué pasa cuando esta zona se encuentra
sufriente? Pues surgen signos que son
analizados y luego interpretados como
malestares que para ser curados, es decir para
que recobren su equilibrio, necesitan de
alimentos o remedios. Esos signos, que en
nuestro organismo pueden manifestarse con
falta de color o palidez, granos en el rostro,
hinchazones, fiebres, etc., están igualmente
presentes en todo nuestro entorno, claro que de
maneras diferentes, y nosotros debemos estar
atentos a esas señales para analizarlas y poder
interpretarlas cabalmente. El Runa tawaísta
siempre está en conversación con su entorno,
en lectura de los elementos, así interpreta
leyendo en el vuelo de un ave, en el canto de un
pájaro, en un sueño, en una piedra en el
camino, en las hojas, en la aparición
intempestiva de algún animal, etc.
Nuestro medio ambiente está plagado de signos
y entes que siempre brotan del par. ¿Alguno de
ustedes podría ver algo que nace de la
unidad?… Los árboles, las flores, los peces, las
piedras, el agua, etc., todo tiene su origen en la
Intip Megil Guamán
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unión, sea ésta un encuentro o un choque.
Incluso las cosas abstractas como por ejemplo
el tiempo, están constituidas de un par, en este
caso son el pasado y el futuro que se equilibran
en el eje Kunan que es el presente, y que a la
par que el Kay Pacha, es extremamente frágil.
Por eso el Kunan no tiene capacidad de durar
ya que casi en el instante en que surge del
futuro se regenera en pasado.
Pues bien, si todo surge o brota del encuentro y
éste es imposible de manifestarse con la
“unidad”, ya que para que exista el choque o
unión es forzosa la manifestación de por lo
menos el “par”, entonces ya podemos
comprender porque un Tawaísta no puede
aferrarse a la concepción de “la única verdad”.
Además ¿por qué verdad? ¿…no será esto un
símbolo para tratar de imponer la idea de que
solo es posible “una verdad” y que todos los
otros conceptos son mentira?
Lo que mejor cree conocer el ser humano es su
propio cuerpo, observémoslo desde la
perspectiva dualista del Tawaísta y quizás nos
daremos cuenta de que en realidad no lo
conocemos tan bien como creemos.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 50 -
Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano
Todo ser posee una parte Hanan o Awa, o
región superior donde se ubica lo revelado y
otra parte Urin o Paq, región inferior donde se
encuentra lo oculto o secreto. Complementarias
a estas zonas tenemos el Alliq y el Ichuq que
serían los equivalentes de derecha e izquierda,
como se ve en el dibujo.
La parte Hanan o superior es la que el
Tawaísmo denomina la parte ILLA, porque Illa
es la luz, la aclaración, el conocimiento, lo
revelado. Cuando un ser llega al Kay Pacha, lo
primero que muestra es esa parte del cráneo y
es por esa parte que él recibe la iluminación o
el saber en el transcurso de la existencia.
Intip Megil Guamán
- 51 -
De esta manera en la cabeza tenemos la región
del Yuyaq / Memoria, donde están
almacenados los conocimientos e instintos y la
zona del Yachaq / Reflexión, donde se
disciernen las cosas buenas o malas, donde se
ubica el juicio o pensamiento. El par Yuyaq -
Yachaq forma la zona del saber, del
conocimiento y a su vez es zona de absorción.
La parte inferior es la denominada PAQ, porque
Paq es en runasimi o quechua el morfema raíz
que sirve para designar lo oculto que a su vez
es fuente o lugar de origen. Se le da este
nombre porque es la zona de lo que no está
revelado, de lo oculto o misterioso, porque en
esa zona se encuentra la fuente de donde se
surge, de donde se sale o se emana. Es lo
contrario de la región Illa que es luz, Paq es
misteriosa y oscura, por eso es que de allí se
sale a la luz. Para ilustrar mejor mis términos
veamos algunos ejemplos de palabras quechuas
con raíz paq: paqarichiy: dar, principio,
originar; paqarimuy: nacer; paqarin: mañana,
aurora, amanecer, amanecida, horas de la
mañana, el día de mañana; paqarina: aurora,
paso de la oscuridad a la luz, nueva
oportunidad de vivir, principio, fuente de
orígen.
La zona PAQ se encuentra en la región Urin del
cuerpo que nace en la parte baja del ombligo,
aquí se encuentran la zona del deseo o Munaq,
zona del placer cuyo centro es el sexo, y la
región Wachaq que es de los nacimientos, de la
continuación, de la fertilidad y fecundidad. El
par Munaq - Wachaq forma la zona de la
ILLA – Sentido de la Existencia
- 52 -
pasión, del ardor de la concupiscencia y a su
vez es la zona de evacuación.
La región central (estómago) o zona Ruay o
Llamkay es el eje de equilibrio en el cual se
balancean las otras (Yachaq / Yuyaq – Munaq
/ Wachaq). En esta región del cuerpo están los
cuatro órganos vitales de subsistencia: corazón,
pulmones, hígado y riñones. Es la zona donde
queda la huella de unión con la generadora
(madre / hijo – Tierra / Hombre): el ombligo.
Zona que con el menor descuido nos conduce al
desequilibrio. Área que nos hace tener presente
el momento que transcurre, el Kunan, el ahora,
el Kay Pacha, el presente. Momento que
parece, pero solamente parece, ser el de mas
grande trascendencia, pero que es en toda
evidencia frágil y cuya duración es la máxima
expresión de lo mínimo ya que se transforma en
el acto en pasado y sin embargo tiene en sus
puertas el futuro.
Con un poco de iniciativa e imaginación
podemos darnos cuenta que la zona ILLA o
HANAN es relacionada a la zona AWA en el
cosmos, es decir la región de lo revelado, de la
luz, eso que los Occidentales llaman “verdad”;
mientras que la zona PAQ o URIN es vinculada
a la zona UKU, la región de lo oculto o de la
oscuridad. A esta parte los Occidentales y
principalmente sus religiones han denominado
“la zona del pecado”, representada como la
manzana que “Eva” dio a consumir a “Adán”,
naciendo de esta manera un esqueleto de ideas
que pasaron a formar el cuerpo de pensamiento
de la sociedad machista. Para los Cristianos fue
Intip Megil Guamán
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a causa de la mujer que el hombre cayo en el
“pecado”, falta que recayó luego en la
descendencia, es decir en la humanidad
entera, porque, a partir de aquel momento, ésta
nació con lo que llaman hasta hoy el “pecado
original”. Analizándolo aun más profundamente
podría interpretarse como una “falta, culpa o
infracción, de haber sido originado”.
Esta concepción occidental de la zona Munaq
ha dado enormes problemas a la sociedad y a
sus pilares espirituales, netamente cuando la
abstinencia de la práctica sexual es impuesta
como por ejemplo a los sacerdotes. Esta
conducta que va contra la naturaleza provoca
daños irreparables como lo son el enorme
porcentaje de curas perversos y sobre todo
pedófilos. Contrariamente, el Tawaísmo
considera necesaria la práctica de la sexualidad
para que el humano pueda actuar más
equilibradamente en su vida. Prueba de esto
son las qhaswas o fiestas que reúnen a los
jóvenes para sus primeras experiencias y
también el sirvinacuy que es una especie de
vida marital a prueba, es decir de tanteo para
ver si ésta podría funcionar para, en el mejor
caso, culminar en la creación de la familia.
El descuido del cultivo de cualquiera de las dos
zonas (ILLA | PAQ), o de la región del eje en que
éstas se balancean (KUNAN o KAY | RUAY o
LLAMKAY), puede provocar desequilibrios que
repercutirían en todo nuestro ser, y como todo
es como un inmenso tejido, este mal recaería
sobre la familia, la comunidad, y todo el ayllu
incluyendo su entorno.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 54 -
Ahora que hemos esbozado bien rápidamente
esos dos pachas o espacios con sus respectivos
puntos de equilibrio, detengámonos un instante
en el pacha o espacio del ILLA para ampliar
mas la perspectiva que nos permitirá la mejor
comprensión de lo que es el resplandor Tawa, o
el saber.
EL ILLA
Fig. 5: El Illa, cultura Paracas.
Cuando hablo de esta energía no puedo dejar
de visualizar los vestigios Paracas y con ellos
nuestros antepasados que dieron tanta
importancia a esta zona del cuerpo, llegando al
punto de realizar deformaciones craneánas, que
quizá, contrariamente a lo que piensa el cuerpo
científico, no solo eran de carácter estético.
Este tema podemos dejar pendiente para un
próximo debate.
Intip Megil Guamán
- 55 -
El Illa es una energía que nos llega del cosmos,
ésta nos permite aumentar nuestra capacidad
de recepción y reflexión. Ella irrumpe de la
oscuridad para ser luz y llegar a lo
resplandeciente, es como el momento de un
parto en que el ser sale de la paqarina o fuente
hacia la luz, de allí que venga este término
ligado al nacimiento que es “dar a luz”. En
nuestro cotidiano el Illa llega con el Punchao,
es decir con los primeros rayos de sol que
irrumpen en el momento que la noche deja su
espacio al día. Ese momento es venerado por
los Runas tawaístas que se levantan antes que
el Punchao haga su aparición para poder
recibirlo. El Punchao es como una divinidad y
el ILLA es como una bendición que alimenta
nuestro Yachaq. Esa energía nos ayuda a
reflexionar y captar mejor las enseñanzas.
Nuestros antepasados Tawanacotas la
veneraron y también los Inkas, y ahora son los
Runas que guardamos este culto.
Al igual que en la antigüedad, el Runa tawaísta
espera esos rayos sentado sobre pieles de
pumas, otorongos, llamas, alpacas, o cualquier
otro animal, con la mirada dirigida a donde sale
el astro. Cuando hace aparición el ILLA, se
inclina la cabeza para mostrar la parte superior
del cráneo ya que es por allí que se obtiene el
conocimiento que es la luz, el saber. Además
esto también es como un ritual de saludo que
nos enseña a la vez la humildad y el respeto.
Aquel que posee más conocimientos es
reconocido porque se muestra humilde y
porque comparte su saber, es eso que lo hace
ILLA – Sentido de la Existencia
- 56 -
resplandeciente. Porque aquel que cree conocer
pero no comparte la sabiduría no posee el Illa,
es decir no resplandece, se queda sin poder
reflejar la luz. Así encerrado en el trastorno, él
se cree sabio y vive en el cautiverio de su propia
ignorancia.
Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín
Yo les recomiendo vivamente de vivir una vez la
experiencia que nos brinda el recibimiento del
Punchao, mejor aún si se hace con el ritual que
para nosotros es sagrado, es decir mostrando o
entregando el cráneo a la luz que brota; luego
la belleza de los colores no hará mas que
alegrar nuestros espíritus pero ya habremos
ganado el comenzar una jornada en la mejor de
las formas, nuestras ideas serán mas claras,
nuestros proyectos mas fáciles de realizar y
estoy seguro que todos volverán a repetir esta
experiencia.
El hecho de entrar en reflexión o en meditación
es conocido con el nombre de Illay en runasimi.
Intip Megil Guamán
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EL PAQ
Fig. 7: El Paq, cultura Moche.
Sabemos que nuestra hermosa lengua tiene
variantes de pronunciación según los lugares y
que además tiene sonidos que en muchos o
demasiados casos no pueden ser escritos con el
alfabeto que conocemos, es por eso que vamos
a escribirlo como PAQ, aunque también podría
escribirse como PAJ, PAK, PACC, etc.
PAQ es un morfema raíz del quechua, que no
debe confundirse con el afijo paq que indica
pertenencia cuando es agregado a una palabra,
es decir cuando paq se encuentra en la parte
final de la palabra. Lo que va a interesarnos no
es el afijo sino la raíz, o sea cuando PAQ está
en la primera parte de una palabra.
Paq como hemos dicho está ubicado en el
sector de lo oculto, de lo no revelado, de lo
secreto, de la oscuridad y de las tinieblas. Pero
ILLA – Sentido de la Existencia
- 58 -
aquí está lo precioso del runasimi que muestra
una vez mas la cosmovisión dualista del Runa:
es que también significa luz, pero una luz sin
rayos, algo situado bajo un velo de misterio.
Para comprender este morfema raíz observemos
los siguientes ejemplos del quechua: Paqa:
escondido, secreto; Paqarina: lugares donde
viven los espíritus, fuentes de vida;
Paqaritampu: lugar de donde surgieron los
cuatro hermanos Ayar; Paqsay: resplandecer, la
luna velada por las nubes, hacer luz, claridad
sin rayos; Paqsa: cosa bella, hermosa,
resplandeciente, claridad de la luna nublada;
Paqu: conocedor de cosas ocultas, médium,
hechicero, sacerdote del Tawantinsuyo.
Con los ejemplos anteriores podemos ver que el
PAQ es una zona oscura pero que también
muestra resplandor. Esto que podría ser difícil
de comprender es simple cuando se entiende
que la luz comienza en los confines de la
oscuridad y viceversa.
……………………………………………………………
Aquel que penetre en las sendas del Tawaísmo,
Qhapaq Ñan, Camino de los justos, Senda
Tawa o cualquier otro nombre que se le quiera
poner a la espiritualidad Tawa, siempre estará
en la ruta de la búsqueda del saber
proporcionar para mantener el equilibrio. Es así
que recibirá el Illa, el resplandor de la
sabiduría. Resplandecer en quechua se dice
Illariy pero también Paqsa, tomemos esto como
una muestra mas que nos indica el no nutrir o
Intip Megil Guamán
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cultivar tan solo una zona de nuestro ser, sea el
Yachaq o el Munaq, sino proporcionar y
equilibrar nuestras zonas Illa y Paq para andar
en el equilibrio.
Así como suceden las cosas en nuestro ser,
igualmente sucede en lo infinitamente grande y
en lo infinitamente pequeño. Todo es una
cuestión de equilibrio y a éste se le mantiene
proporcionando bien. Eso es la vida, solo una
cuestión de equilibrio que cuando se rompe
provoca un desorden tremendo con
consecuencias nefastas.
Es necesario penetrar en las sendas de la
espiritualidad Tawa para contrarrestar el
desequilibrio del cual hoy sufrimos los
humanos y el entorno, y que se muestra en
todos los planos y niveles de la sociedad como
si fuera algo normal. Nosotros que estamos
aquí reunidos ya estamos en el umbral o Punku
de la espiritualidad andina, ya hemos dado un
primer paso, ahora es necesario andar por el
camino de la justa proporción, del equilibrio, de
esta religiosidad Tawanacota y subir un
peldaño en la escalera del conocimiento, en la
Chakana, la escalera puente que nos hará
llegar a planos o pachas mas elevados.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 60 -
Fig. 8: La Chakana
Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica.
Intip Megil Guamán
- 61 -
Preguntas y Respuestas
Pregunta: Usted nos ha hablado del mundo
occidental y de la religión judeo-cristiana.
¿Cómo se podría definir el “mundo
occidental”? Si el término se refiere a un
conjunto de conceptos, ¿Cuáles son para
usted los lazos entre ellos mismos y los de
la religión judeo-cristiana?.
Respuesta: Cuando nos referimos a
“Occidente” u “Occidental” hablamos de un
conjunto de conceptos y corriente que tiene sus
cimientos en la antigua filosofía griega y en el
judeo-cristianismo. Con estas filosofías una
dimensión puramente racional estructura la
forma del pensamiento. El pensamiento lleva
desde entonces el sello de la conciencia
religiosa creándose así la razón humana que
rechaza al mito.
El Occidente se cree dueño o inventor de
saberes como la filosofía, matemáticas e
inclusive la historia, en todas ellas la razón, es
decir la facultad de juzgar haciendo caso omiso
del mito, alimenta, aumenta y afirma su poder
organizándose de manera rigurosa los saberes
racionales y los pensamientos especulativos.
Es el judeo-cristianismo que transforma la
visión politeísta o también pagana con el
surgimiento del mensaje evangélico
ILLA – Sentido de la Existencia
- 62 -
metamorfoseando así de manera profunda la
filosofía.
El triunfo del judeo-cristianismo se reparte en
el mundo entero llevado por un torrente místico
que se apoya en una simple promesa de
esperanza y de justicia para todos, resumido
esto con la palabra amor. Todos, especialmente
pobres y esclavos, esperan participar de esa
felicidad futura que llega después de la muerte.
Ese pensamiento termina por universalizarse
llevando con el la idea de que todo lo que se
acerca al creador es lo mas puro, lo mas limpio,
ya que Dios borra los pecados por ser él la
“verdad única”.
Indagando mas profundamente esa visión nos
hallamos con que Dios creo a Adán a su imagen
y semejanza, es decir que como copia no era
perfecto, luego de su costilla crea a la primera
mujer Eva, que como más alejada de la
“verdad” es más imperfecta, surge entonces un
conjunto de ideas que se arrastran a través de
los siglos en donde la mujer es considerada
menos que el hombre y donde el hombre se
cree superior.
Es esta teoría que consiste a creer que todo
emana de una UNIdad creadora, o Dios, que
crea la senda del pensamiento occidental o
mundo occidental que tiende a homogenizar
trayendo como consecuencia la perdida de la
diversidad, ya que trata de acercar al hombre a
un modelo, razón o verdad Único.
Intip Megil Guamán
- 63 -
El Occidente, adquiriendo el apelativo de
cristiano, cree firmemente lo que el libro
sagrado de los hebreos le dice, a saber, ser “el
pueblo escogido” porque además el creador lo
hizo a “su imagen y semejanza” es decir
parecido a Dios pero con la autoridad creerse
un ser aparte en la naturaleza, capaz de
transformarla a su modo.
El hecho de considerarse “poseedor de la
verdad” o “pueblo escogido”, hace que rechace y
sobre todo niegue otras particularidades
culturales y mas bien se esmera en el afán de
difundir su “verdad” de manera un tanto
evangelizadora, avasallando, invadiendo,
despojando en su proceso de expansión
alienante, enajenante, colonizante.
Pregunta: En sus propios términos, estamos
tratando hoy día de la espiritualidad
Andina. Según lo que dice, me parece que
no es solo la espiritualidad de los pueblos
andinos sino también de los amazónicos.
Entonces ¿porqué se designa como cultura
Andina? Además, ¿no existe una cultura
específica Amazónica?
Respuesta: Sí, estamos tratando de la
espiritualidad de los pueblos de los Andes y de
la Amazonía, pero tengamos siempre presente
que los Andes no son únicamente los altos
picos ni las mesetas del altiplano de la
cordillera, sino que ésta comienza en las
profundidades del océano Pacífico y de la
Amazonía. Sin embargo es en la altitud de la
ILLA – Sentido de la Existencia
- 64 -
sierra Andina donde se desarrollaron las
grandes civilizaciones, como la Tawanacota y
sus herederas, de las cuales nos llega hoy el
pensamiento Tawa.
Esto no quiere decir que la Amazonía fuera
carente de civilizaciones específicas, nosotros
creemos todo lo contrario, e incluso hay
quienes piensan que la civilización Andina tiene
su origen en la selva Amazónica.
Los descubrimientos y recientes estudios de los
inmensos trazados sobre la superficie de la
región de los Llanos de Mojos en la selva
boliviana nos indican que la Amazonía fue
escenario de una fabulosa civilización de
millones de gentes que vivieron sin dañar en
nada el contorno ambiental. Las fotos aéreas
nos muestran una inmensa red de caminos
construidos en armonía con el medio, donde las
calles eran canales que formaban una inmensa
red de comunicación.
Es justamente por esas redes de caminos
acuáticos que Francisco de Orellana penetró en
la Amazonía en la época que siguió a la
invasión y donde justamente un 24 de junio,
hoy día de la fiesta del Sol, los expedicionarios
fueron atacados por indios comandados por
amazonas, altas, desnudas, musculosas.
El español al mando de toda una flota penetró
en las selvas llevando consigo gentes
portadoras de diversas enfermedades
desconocidas por las poblaciones indígenas
Intip Megil Guamán
- 65 -
como el sarampión, la viruela y otras
enfermedades venéreas. A su paso descubrió
ciudades enlazadas por canales y se maravilló
de la organización de aquellas civilizaciones.
Lógico es pensar lo que sucedió luego con los
virus poderosos que mellaron la civilización
Amazónica cuya gente no poseía los
anticuerpos necesarios para resistir las
enfermedades desconocidas. Es así que a su
regreso, en búsqueda de la famosa ciudad de
tesoros “El Dorado”, no se encontrara nada de
lo que Orellana o los curas o militares que lo
acompañaron habían descrito, seguramente la
selva retomó sus derechos cubriendo todo rasgo
con su verde manto y que los animales se
encargaron de no dejar vestigio de ningún
cuerpo. Los indígenas Amazónicos son los
herederos de aquella civilización y en la
actualidad continúan los afanes de alienación y
enajenación de parte de occidente que envía
sus huestes misioneras predicando un
evangelio completamente ajeno y que sobre
todo les es de ninguna ayuda y que hacen
efecto contario ya que enajenados las
comunidades desaparecen y por supervivencia
cultural se ven en la necesidad de juntarse
como la comunidad de Conibos y Shipibos,
antes cada una de ellas numerosa y ahora
desertada sobrevive en pequeño número.
Pregunta: Si escuché bien, para ustedes “no
existen hechos casuales sino más bien
causales”. Significaría que ¿no existe el
azar en su concepción?, ¿No existe tampoco
ILLA – Sentido de la Existencia
- 66 -
un equivalente quechua del termino español
azar?
Respuesta: El camino de la búsqueda de las
casualidades está salpicado de coincidencias
fortuitas, de regularidades espurias, de pistas
falsas donde germinan el esoterismo y las
llamadas "ciencias ocultas".
Muchos sintetizan que en una eventualidad
ocasional, la coexistencia de dos fenómenos
sugiere un vínculo causal entre ellos que en
realidad no existe. Por ejemplo, el disco lunar y
solar tiene el mismo tamaño en el cielo: la Luna
es cuatrocientas veces más chica que el Sol,
pero está cuatrocientas veces más cerca.
Merced a esta excelente circunstancia, en un
eclipse la Luna cubre al Sol por completo. A
esto respondemos que dicho fenómeno ha
tenido una causa, esta se encuentra en el
movimiento, pero a su vez el será causa de
otras manifestaciones o eventos. En este caso el
fenómeno causal del eclipse nos da una imagen
inmediata, sin embargo pueda que los vínculos
entre ellos sean de un carácter que no se puede
"ver" en lo inmediato y que se manifiestan en
otras cosas, sembríos por ejemplo, o sea que el
vínculo causal entre ellos en realidad si existe.
La complejidad del tejido que son nuestros
Pachas nos conduce a la convicción que el
suceso en cuestión no es tan sencillo que
pueda explicarse recurriendo a la casualidad.
Explicado esto de una manera mas figurativa,
para poder imaginar mejor la idea, digamos que
Intip Megil Guamán
- 67 -
el cosmos es un inmenso tejido; como lo que es
“chuya” o único es algo pasajero, consideramos
que la “unidad” Andina es el par, cada par es
una de las hebras del inmenso tejido, es decir
que cada hebra es a la vez “nudo” y “lazo” que
vincula hacia otras parejas. Ahora bien, ¿qué
pasaría con la intervención de un desequilibrio
cualquiera?, pues aparte de deshilachar la
pareja no solo la “unidad par” sería afectada
sino todo el conjunto del tejido. Así una plaga
en un campo de maíz afecta no solamente a la
chacra sino a la comunidad entera, lo que nos
muestra que todo es producto de una causa y
no un hecho casual. Así estamos justificados
para eliminar la casualidad como explicación
adecuada del suceso.
¿Y qué pasa si este estado de cosas implica que
hay un factor inteligente que trasciende nuestro
cosmos? Pues pensamos que esta pregunta
requiere una contestación afirmativa de la
causalidad y negativa de la casualidad puesto
que sería esa identidad inteligente la causa de
los hechos y acontecimientos.
Respecto a si existe una palabra quechua para
designar el azar, no creo conocerla, en mi
pueblo utilizamos “Jonjaita” o “Jonjailla” que
significa repentinamente o inesperadamente,
sin embargo ambas tienen su raíz en el verbo
“Jonjay” que quiere decir olvidar.
Pregunta: No conozco mucho de la situación
de los Runas... Usted ¿podría darnos un
ejemplo concreto mostrando la destrucción
ILLA – Sentido de la Existencia
- 68 -
por la religión del sentido de pertenencia a
la comunidad? Para usted, ¿cuál es más
nefasto entre la influencia de la religión y
la de los conceptos occidentales aportados
por el turismo, la televisión, etc.?
Respuesta: El simple hecho de querer
“realizarse” individualmente ya los separa del
ayllu. Muchas veces con este afán van a las
grandes capitales donde sufren el hecho de
apartarse de su mundo pero mas aún el de no
ser aceptados por las sociedades modernas y
sin embargo se quedan allí por vergüenza de
retornar a sus ayllus sin haber triunfado, es
decir ya están completamente alienados.
La religión no autóctona erosiona el saber local,
lo inválida para luego, con la conversión,
avanzar a la homogeneidad. De esta manera las
formas o estilos de vida se ven alterados, ya no
se piensa en “Ayllu” sino en “individuo”, el “yo”
individual remplaza al “yo” comunitario. La
televisión es la vitrina de otros valores, dando
demasiada importancia a los intereses
materialistas. Los programas en más del 90%,
valoran al extremo una sociedad donde el
dinero es amo y señor del mundo y estos hacen
un papel pedagógico de adormecimiento .
El turismo, en toda esa amalgama, se muestra
como representante de los valores de una
sociedad opulenta, es decir que lo que
muestran los programas televisivos, son vistos
en carne y hueso. Todo esto es nefasto porque
el visitante es visto siempre en relación al
Intip Megil Guamán
- 69 -
dinero, es malo tanto para el visitante como
para nosotros mismos.
Sin embargo, en todo esto no son los solos
culpables ni la religión impuesta ni los medios
de comunicación sino también la educación
convencional cuando esta crea un margen entre
el sujeto y la naturaleza puesto que esta es
aprehendida intelectualmente. En este
aprendizaje todo es producto de una acción
racional y la naturaleza solo adquiere sentido
en el intelecto. Es decir que esta cosmovisión,
ajena del mundo Tawa, presenta al sujeto
enfrentando a la naturaleza, tratando de
dominarla con su cultura.
Pero esto tiene una solución que es el aprender
y enseñar a nuestro pueblo a nuestro modo tal
como lo decía el Amauta Edmundo Guillén
Guillén.
Pregunta: Según usted, la visión en el
mundo occidental es más horizontal. ¿Cómo
se puede ver esto?
Respuesta: Tanto por la concepción del tiempo
o de la vida misma. Este modo de pensamiento
se ve reflejado en el cotidiano. Así son
frecuentemente utilizadas por los occidentales
frases como “¿que vez en tu horizonte?” por
decir “¿cuál es tu futuro?”, o “voy a cambiar de
horizonte” por decir “voy a cambiar de rumbo o
de lugar”.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 70 -
En el continente Andino, tanto la topografía
como el clima tuvieron un rol sensibilizador que
influenció al Runa para que este creara una
organización o estructuración de pensamientos.
Las alturas de las cumbres, la profundidad de
los precipicios, la interrelacionalidad o
complementaridad existente entre ellos, la
ciclicidad, toda esa verticalidad Urin Hanan de
las montañas Andinas inspiraron a las diversas
culturas para que en ellas se forme una manera
de imaginar, concebir, sentir y vivir el cosmos,
la vida o el mundo.
Pregunta: Para mí es difícil concebir los
vínculos entre futuro y adentro o pasado y
afuera, porque para nosotros la noción de
adentro/afuera se refiere a una
delimitación en el espacio de un objeto
físico, mientras que el pasado/futuro es
más conceptual. ¿Cómo se puede ver la
correspondencia?
Respuesta: Las imágenes hacen, en muchas
oportunidades, más fácil la comprensión de
algunos conceptos. Imaginemos que nos
encontramos sentados en un punto
determinado, detrás de nosotros se encuentra
el futuro y delante el pasado. El futuro es algo
de lo cual se ignora, contrario al pasado del
cual se puede saber.
Bueno, estamos sentados en aquel lugar,
detrás de nosotros hay un cóndor que volando
se nos aproxima, no lo vemos (futuro), cuando
Intip Megil Guamán
- 71 -
pasa sobre nosotros es el presente y una vez
que lo vemos delante de nosotros es el pasado.
Asimismo se puede visionar esto con la imagen
de un grano que como resucitando del interior
de la tierra, es decir del lado oculto, del lugar
carente de luz o sea del UKU, brota dirigiéndose
al afuera, a la luz, al JAWA y cada día que pasa
esa planta vive un presente que va creando un
pasado. El presente no es nada más que el
pasado inmediato y el futuro eminente.
También podemos darnos cuenta al nacimiento,
cuando todavía no salimos a la luz, estamos en
el UKU o adentro, es el futuro porque todavía
no nos manifestamos pero una vez que lo
hacemos nos dirigimos al JAWA que es Afuera.
Así el opuesto complementario de
UKU/ADENTRO/ FUTURO es
JAWA/AFUERA/PASADO.
En este caso el presente es frágil pero
sumamente importante porque en todo el
transcurso de la existencia (KUNAN/KAY –
aquí/ahora) nos dirigimos a la luz ILLA de la
iluminación de la mente y el espíritu. En otras
palabras al conocimiento. Estos conceptos son
distintos a los de Occidente y por lo tanto un
poco difíciles a entender, para comprenderlo
mejor diremos que pasado y futuro son cíclicos
y no lineares y que se avanza al futuro teniendo
en vista el “pasado” y aunque parezca
contradictorio pasado y futuro, por ser cíclicos,
no constituyen una separación. Los Tawas no
conciben como prioritario el hecho de “prever”
ILLA – Sentido de la Existencia
- 72 -
(futuro) sino mas bien de “ver” (presente), así
cuando por ejemplo, un ave anida cerca del
pasaje de un río el no “prevé” que las lluvias
serán pocas y que el crecimiento de las aguas
no llegaran hasta tal punto, sino que el “ve”,
“lee”, conversa con su entorno.
En tal sentido la existencia no sigue un plan
fijo sino un movimiento cíclico de recreación o
regeneración en el cual es indispensable “la
conversación y el acompañamiento”, algo que
tal vez podamos comparar con el “logos
heraclíteo”. Los Runas Tawaístas estamos
convencidos que todo el tiempo y todos los
entes, cada vez se encuentran en conversación,
proporcionando señales, emitiendo signos,
dando indicaciones, las que siempre tomamos
en consideración para adecuarnos a ellas y sin
embargo nos sustraemos a cualquier tipo de
planificación. El propio hecho de que no se
pueda establecer una regularidad climática
debida a la variabilidad, como base de previsión
en la producción, nos conduce a actuar con
otros tipos propios de posibilidades como los de
la conversación que mantenemos con suma
atención ya que nos otorgan las señales para
cada acontecimiento.
Pregunta: Usted nos ha hablado de verdad,
diciendo que no existe una única verdad.
¿Qué se debe entender por el término de
"verdad”?
Respuesta: Verdad es el término para designar
una creencia, por ejemplo, la verdad UNICA
Intip Megil Guamán
- 73 -
para occidente es lo que tiene su fundamento
en la teoría que consiste en conceptuar que
todo emana de una UNIdad creadora. Es ese
carácter absoluto de la esencia univoca que es
considerado como la verdad absoluta, el origen
del todo, “Dios”, y desde aquí, brota aquel
principio que consiste en el acercamiento o
retorno del mundo a su UNIDAD creadora es
decir su unión con “Dios”, considerado infinito,
inefable, por no poder ser distinguido dentro de
una determinación cognoscible.
De esta manera, cuando el Occidente evoca la
“verdad”, la concibe como universal y absoluta,
esto porque el carácter revelado de ella, o el
concepto “originario - creador” se manifiesta
como una verdad religiosa.
Pregunta: Creo que los Inkas fueron
designados como "Hijos del Sol". También
usted tratando del Illa nos ha hablado del
ritual para recibir los primeros rayos del
Sol al Punchao. ¿Porqué dar tanta
importancia al Sol en los Andes?
Respuesta: Pues bien, para nosotros, hay dos
divinidades organizadoras del cosmos, una
masculina y otra femenina, la masculina que la
ubicamos en el cosmos Jawa de donde viene la
luz y la femenina cuyas energías se muestran
en la fertilidad, en lo que sale del Uku. ¿Qué se
encontraría en el cosmos de mejor para
representar la luz, la divinidad masculina?,
pues creemos que es el Sol, es por eso que lo
adoramos, porque representa al “padre” o
ILLA – Sentido de la Existencia
- 74 -
“divinidad masculina”, de allí que se diga que
somos “Hijos del Sol”.
Permítanme hacer un paralelo con la iglesia
católica, a pesar que no tenga, con el tawaísmo,
nada de común en el fondo. Cuando uno va a
una iglesia y hace un rezo, la persona se dirige
a Dios como “Padre”, cuando reza a un crucifijo
no es la madera, ni el árbol del cual proviene,
que el adora sino el contenido que ella tiene
como símbolo religioso, igualmente para los
Tawas el Sol es un símbolo que refleja la
divinidad masculina.
El Sol Padre o Tata Inti nos envía su energía
con los rayos que de él emanan, los primeros
rayos son la otra divinidad “Punchao”, nuestras
divinidades no son limitadas a una sola, asi
también tenemos a Pacha Mama, Pacha
Kamaq, los Apus… e incluso nosotros mismos
en algún momento somos divinidades de las
papas o del maíz como en la festividad de los
carnavales puneños donde la deidad que reside
en el Runa se manifiesta sin que esto sea una
representación o transformación.
Intip Megil Guamán
- 75 -
3er. día
Donde se habla del TINK
Hemos escuchado ya bastante esta palabra,
Tink, y sin embargo ella pasa desapercibida,
por lo cual se desconoce a menudo el sentido
que ella guarda. TINK es todo, es el encuentro,
es el instante, es la envoltura y a la vez la
energía del Urin y del Hanan, del Jawa y del
Uku, es el tiempo de complementariedad de los
opuestos. Nadie puede dar la definición exacta
del TINK porque éste no puede ser descrito y ni
siquiera puede ser nombrado solo. El TINK es,
como en la gramática del runasimi, un
morfema raíz, de donde brota el árbol del
conocimiento, como tal posee numerosas
ramificaciones o caminos secundarios que
conducen al saber.
El TINK es la fuente o PAQ y a la vez es la
iluminación ILLA. Está omnipresente en todo el
cosmos y sin embargo no tiene forma, ni
ILLA – Sentido de la Existencia
- 76 -
aroma, ni sonido… El TINK de los Andes es
como el TAO de los asiáticos, nada hace pero
por su mediación se realizan todas las cosas y
es estrictamente contemplando sus
manifestaciones que se le puede comprender y
conocer para luego nosotros experimentar sus
principios en la vida práctica.
TINK es un morfema raíz del runasimi que
indica la proporción pero también el balanceo
que se produce cuando dos fuerzas se
encuentran y crean el equilibrio. De aquí que
podamos atrevernos a decir que para el
Tawaísta es algo equivalente a una “meta”,
aunque en realidad una meta es un fin y el
TINK es cíclico, es decir que no está limitado,
porque algo que tiene un fin, es algo que
termina, que acaba, entonces, mas allá que un
fin o meta, el Tink es una especie de sendero
invisible que nos encamina en la conducta de
mantener el equilibrio.
Es imprescindible de abrir las páginas del
quechua para comprender la profundidad de
este morfema. Lamentablemente muy poco nos
queda del puquina, entonces es esencial de
preservar los idiomas que nos quedan,
netamente el quechua y el aymara.
Tink: raíz del idioma quechua que indica
encuentro, choque, unión; tinka: bola con la
que juegan los niños; tinkakuy: rebotar; tinki:
par de cosas iguales como guantes, medias,
zapatos, orejas, ojos; tinkiy: unir
estrechamente dos cosas, hermanarlas,
parearlas; tinkusja: cosa exacta, ajustada,
Intip Megil Guamán
- 77 -
justa, cabal, completa; tinku: encuentro,
reunión, lugar de convergencia, unión,
encuentro de pelea o de juego, unión de
personas o cosas, juntura; tinkuchikuy:
comparación; tinkuchiy: mezclar, mezclar
cosas para obtener un compuesto homogéneo,
hacer encontrar personas, unir, asemejar,
comparar, igualar; tinkupuy: copular, hacer
acto sexual; tinkuq masi: adversario temporal
en algún juego o deporte; tinkurachina siwi:
coordenada; tinkurka: intersección; tinkuy:
pelea ceremonial anual, comunicación ritual;
tinka: fiesta de bienvenida, ceremonia de
iniciación de alguna obra.
Así como en el runasimi la raíz TINK sirve para
expresar el encuentro o unión, en la vida el
Tink es la senda que nos permite hermanarnos
en el allyu para que nos encaminemos en la
ruta de la justeza, de la cabalidad, en el camino
justo, que también llaman Qhapaq Ñan aunque
quizá éste solo sea un sendero de peregrinación
o de iniciación. El TINK es el camino del que ya
está iniciado en la búsqueda de la
espiritualidad Tawa. Entonces el TINK es algo
como un equivalente del Tao asiático, aunque
las diferencias entre estos pensamientos sean
bien notorias dado que del lado asiático la
búsqueda se basa en la contemplación para la
realización del individuo y del lado andino se
fundamenta en la teoría-práctica que va en
provecho de la comunidad y del entorno.
El TINK guarda en él un enorme contenido que
es difícil de expresar si no va precediendo otra
palabra. Al igual que el TINK eterno da
ILLA – Sentido de la Existencia
- 78 -
nacimiento a los componentes del cosmos, el
Tink del idioma quechua da nacimiento a una
explosión de palabras.
Para ilustrar el párrafo anterior recurramos a
un ejemplo, el Big Bang: éste es simplemente
un momento, una transformación, un TINK,
que es el inicio de nuestro cosmos. Al choque o
unión sigue la explosión, un instante a nivel
cósmico, en el cual nuestra existencia al igual
que la de los planetas transcurre. Y como un
choque o unión no se puede dar sin la
existencia de por lo menos dos, en la
cosmovisión andina la génesis se origina por lo
que llamamos la “unidad par” que surge en una
especie de TINK cósmico, eterno o permanente
ya que éste no tiene fin sino transformaciones.
Como el Tao, el TINK que puede expresarse
con palabras no es el TINK permanente o
cósmico, es decir que del TINK se puede hablar,
Intip Megil Guamán
- 79 -
pero no del TINK eterno porque éste es acción.
Ésta es ya una primera enseñanza de
espiritualidad andina Tawa.
Así que cualquier definición que se quiera dar a
TINK fracasará en su intento porque siempre
quedará incompleta.
Podemos aproximarnos a su significación
entendiéndola como el “camino” o la "vía” pero
no como un sendero tal como los que se ven:
esta vía es visible en otros aspectos que son de
orden no material, de allí que se diga que el
TINK es incomprensible con el solo uso del
razonamiento ya que para comprenderlo es
igualmente necesaria la intuición.
Afortunadamente el runasimi conserva otra
palabra que, sin ser sinónima es poseedora de
muchos aspectos del Tink, sirve para una
utilisación a nivel humano: ella es el YANA.
Este morfema indica el color negro pero a la vez
indica dos personas o entes que llegan a un
equilibrio ideal. Por tal razón el Runa tawaísta
realiza ceremonias llamadas yanachakuy que
es el ritual andino para juntar dos burbujas de
energía diferentes. Yana también significa
negra, negro, amante, amada, amado, parte
perteneciente. Pero la palabra que mas se
aproxima a la definición del TINK es YANANTIN
que quiere decir pareja, pareja de personas o
cosas diferentes, alianzas entre energías
opuestas, alianzas entre diferentes, armonía
entre cosas diferentes.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 80 -
También encontraremos que Yanantin es la
realización, la totalidad, es así como se
encuentra en el diccionario: "yanantin,
masintin, tawantin": el juego de las relaciones
de la totalidad. Esto quedará para tratarlo en
una próxima reunión, por el momento sigamos
analizando lo que concierne al TINK.
Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao.
Fig. 10: El Tink. Fig. 11: El Tao.
Intip Megil Guamán
- 81 -
Hemos dicho que el TINK andino puede ser
entendido como algo parecido al Tao asiático.
Dicho esto, es importantísimo notar que no es
más que una comparación en tanto que los dos
son entendidos como ser las “vías” o “caminos”,
pero allí paran las semejanzas, puesto que las
enseñanzas son diferentes.
Permítanme explicarles este pasaje haciendo
una rápida exploración en algunos puntos de
ambas enseñanzas: por ejemplo sobre la
violencia y el no-conflicto, el Taoísmo dice que
poco importa a que punto podamos controlarlo,
ya que este no hace mas que engendrar efectos
negativos y que el ideal taoísta consiste en
resolver los problemas por medios pacíficos. A
esto el Tawaísmo expone que, tal como debe
existir el no–conflicto tiene que existir el
conflicto ya que el uno “existe” porque el otro
“es”. Y va lo mismo para la no-violencia y la
violencia, esto es justamente resuelto por el
encuentro o choque “tinku” que se encargará de
armonizar o equilibrar. Pongámonos en una
circunstancia conflictiva: una madre se
encuentra frente a una situación de peligro
ante una fiera que ataca brutalmente a su niño.
¿Cómo o cuál sería la actitud que adoptaría esa
madre para librarlo del peligro? De hecho que
ella adoptaría la actitud violenta y esto es
normal en cuanto es una respuesta natural de
sobrevivencia. En la naturaleza misma existe la
violencia, incluso ella es imprescindible cuando
se trata de actos necesarios para la existencia:
un puma necesita de la violencia para cazar, al
igual que un oso para poder preservar su
ILLA – Sentido de la Existencia
- 82 -
especie. Ahora, me pueden refutar diciendo que
los animales no son como los humanos,
entonces pondré otro ejemplo: el ser necesita de
no descuidar el estomago para poder vivir,
puesto que es solo con el alimento que se
reúnen las condiciones que hacen posible el
aprendizaje, la concentración, la reflexión, que
conducen al ser por las sendas de su
realización. Pero ¿qué pasa cuando éste es
privado de una buena alimentación? Pues se
produce un desequilibrio el cual tiene que ser
reparado rápidamente. Por eso, en los lugares
que sufren hambruna es completamente lógico
que surjan los levantamientos de los pueblos, lo
anormal sería que esperen, sintiendo la muerte
alrededor, sin crear conflicto, aguardando a que
las cosas se arreglen de por si.
Los acontecimientos nos muestran lo fatal que
puede resultar el hecho de quedarse en las filas
de la no-violencia y contrariamente demuestran
que pueblos de grande espiritualidad resisten,
como por ejemplo la nación Inka, que opuso
resistencia ante España. Los Andinos, dirigidos
por la máxima autoridad religiosa del
Tawantinsuyo, evitaron así la destrucción de su
civilización: fue el Intip Yanan, equivalente del
Papa en Roma, quien, a la muerte de Manco
Inka, dirigió los combates de liberación. Otro
ejemplo, mas de actualidad, es la ocupación del
Tibet por la China y en consecuencia la
persecución de monjes lamaístas y el exilio de
su autoridad el Dalai Lama. Aquí los monjes
han tomado las armas demostrando que es
necesaria la violencia cuando se trata de
Intip Megil Guamán
- 83 -
defender los logros de un pueblo, sobre todo
cuando ellos son de importancia por el bien de
la humanidad y del entorno.
Pero así como existen puntos de no
concordancia entre el Tao y el TINK, existen
otros puntos que nos son casi comunes tal
como la Dualidad. Ésta consiste en que cada
cosa del mundo posee su significación por el
solo hecho de la existencia de su contrario; de
esta manera la luz “es” porque “existe” la
oscuridad, aquí no debemos olvidar que la luz
comienza en la oscuridad.
Este concepto es quizá el que mas nos acerca al
Taoísmo, pero no hay que creer que es un
concepto solo del pensamiento asiático, se
puede decir más globalmente que el dualismo
es ese aspecto “filosófico” propio de Asiáticos y
Andinos que nos hace compatibles.
Este pensamiento que no conoce fronteras
abarca mas allá de los espacios religiosos, así
vemos que hay muchos Cristianos que exploran
libremente los aspectos del pensamiento Tawa
para adicionar a sus creencias todo lo que ellos
consideren útiles. Igualmente, muchos Runas
han tomado valores del Cristianismo para
adaptarlos a sus creencias propias.
A partir de esto podemos decir que el Tawaísmo
contiene seguramente muchos matices
religiosos y esto a pesar de que no existe una
autoridad de culto ya que nuestro último Intip
Apun murió ofrendando su vida en defensa de
la libertad de todo el continente andino. Pese a
ILLA – Sentido de la Existencia
- 84 -
su desaparición, la enseñanza de esta
disciplina ha viajado por los siglos o milenios,
manteniéndose latente; entonces es importante
de explorarla, de aprender la manera correcta o
la mejor manera de vivir, es decir manteniendo
el equilibrio para poder gozar de él.
En cuanto a la comparación con otras
religiones, ésta no puede darse puesto que
todas nacen desde un principio filosófico UNI,
donde el todo emana de un ser único y no de la
“unidad PAR”, y donde todo el tejido se hace en
torno a ese pensamiento.
Quiero hacer un paréntesis para dejar como
advertimiento que tengan mucho cuidado con
todos aquellos movimientos u organizaciones
que surgen aquí y allá engañando a gente
inocente, haciéndole creer que son los
poseedores de una denominada “verdad
andina”. Ese solo argumento basta para indicar
que no han comprendido absolutamente nada
de lo que es la espiritualidad andina y que su
único afán es aquel de enajenar o ganar
adeptos a su causa. Este hecho demuestra
también cuán de importante es la investigación
y la exploración de la espiritualidad y
religiosidad en los Andes, pero desde una
perspectiva no occidental.
Intip Megil Guamán
- 85 -
Bien, ahora que sabemos un poco mas del
Tink, podemos utilizar la intuición para que
con el razonamiento descubramos cual es su
escritura. Entendamos que escritura es un
conjunto de signos visuales que sirven para
poder transmitir un pensamiento o una idea.
Quiero tomar aquí las palabras de Carlos Milla
cuando hablando de los Runas dice: “Nos
tildan de ágrafos, nos tildan de que no tenemos
escritura, y eso lo hacen aparecer como una
incapacidad, pero todo ello es tan absurdo por
que nosotros no hemos tenido una escritura,
nosotros hemos tenido cuatro […] ellas son las
Quelcas, los tocapus, los quipus, pero la mas
importante de todas es la escritura simbólica,
que viene a ser la semiótica. […] Nosotros
estamos leyendo lo que los hamautas nos
escribieron, entre comillas, hace miles de años. Y
cosas tan complejas como fórmulas
matemáticas, hace tres mil, cuatro mil años,
nosotros las hemos leído, entre comillas, a partir
de esta forma genial. […] Estamos hablando de
escritura simbólica, estamos hablando de las
quelcas, estamos hablando de los tocapus,
estamos hablando de los quipus. Ahora que ellos
ILLA – Sentido de la Existencia
- 86 -
no entiendan nuestra escritura, que pena, pero
que no la entiendan no es motivo para que digan
que no la teníamos. No teníamos una, teníamos
cuatro escrituras.”
Fig. 12: Tokapus, escritura andina
Entonces, observando los tokapus de las
diferentes culturas andinas, hemos tratado de
encontrar dos que representen el Tink y el
Yanantin. Sin embargo, esto no quiere decir
que nuestra elección (fig. 13 y 14) sea la real o
la verdadera, nosotros solo estamos
proponiendo, sin tratar de ser poseedores del
conocimiento de los tokapus; mas bien
desearíamos entrar en contacto, conversar y
Intip Megil Guamán
- 87 -
debatir para saber hilvanar los conocimientos
de los antiguos Andinos.
El tokapu Tink (fig. 13) representa el choque de
dos fuerzas pares que generan el cosmos. Esas
dos fuerzas pares forman un “tawa”, o sea
“cuatro”, que es el número del perfecto
equilibrio.
Fig. 13: El Tink. Fig. 14: El Yanantin.
Por otra parte el Yanantin, como es la alianza
entre energías opuestas que crea la armonía
entre cosas diferentes, produce un equilibrio,
trazado en la figura 14, donde vemos el espacio
Hanan | Awa y el espacio Urin | Uku, ambos
delimitados por el Amaru o Chokora. Ésta es
una serpiente mítica representada con dos
cabezas ya que recorre el cosmos saliendo del
Uku en dirección al Awa y viceversa. La
Chokora es el eje del balance del Uku y del
Awa, que siendo el interior y el exterior,
simbolizan el pasado y el futuro.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 88 -
El Amaru es también el símbolo de la sabiduría
ya que se dirige del pacha de lo no revelado al
pacha de lo revelado y es en ese ir y venir que
imparte su luminiscencia, es decir su saber.
Ésta es otra enseñanza del Tawaísmo que
consiste en enseñar y seguir aprendiendo,
aprender y seguir enseñando porque el saber
no puede pertenecer a algunas capas de la
sociedad, como tampoco puede ser propiedad ni
tener precio, aberración a la cual ahora ya se
ha llegado.
Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el primero
éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin (fig. 14) por no
representar los Pachas opuestos complementarios.El segundo diseño es de
Ricardo Zegarra.
Intip Megil Guamán
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ILLA – Sentido de la Existencia
- 90 -
¿Es el Tawaísmo una religión?
Muchos se están preguntando ¿pero qué es
entonces el Tawaísmo? ¿Es una religión? Para
responder tendríamos que analizar primero lo
que religión significa. Si nos aferramos a su
etimología desde 're-ligare', sería un intento de
los seres humanos de ligar al mundo con ellos
mismos. Para otros explicaría la ligazón (re-
ligar) que une a la persona religiosa con su
dios. Si abrimos el diccionario vemos que
religión es un conjunto de creencias y dogmas
que definen la relación del humano con lo
sagrado. Entonces, luego de ver y reflexionar
estos conceptos podríamos responder que el
Tawaísmo sí es una religión porque reúne a los
humanos en relación a lo que es sagrado.
Intip Megil Guamán
- 91 -
Pero aquí se presenta el gran dilema que
consiste en que lo sagrado para nosotros es el
todo que se mantiene en el equilibrio
representado por la pareja Wiracocha y
Pachacamaq, que simbolizan el cosmos en su
totalidad AWA |UKU. Aquí yo me preguntaría
como Atawallpa: ¿de que dios me hablan? ya
que nuestro “dios” sería el comprender las leyes
que rigen en el cosmos. Entonces la respuesta
también podría ser negativa, es decir que el
Tawaísmo no es una religión porque los Runas
no tenemos la misma concepción de lo sagrado
que el Occidente.
Esa respuesta “si y no” nos conduce mas bien a
definir el Tawaísmo como una religiosidad o
mejor es decir que la sabiduría Tawa es una
espiritualidad, la comprensión de cómo la
energía tiene sus esencias, cómo estas esencias
tienen sus códigos y cómo estos códigos
sustentan toda una gran organización que es la
estructura de equilibrio que sustenta al
cosmos. Pero no podemos limitarnos a pensar
que ello quede solo en espiritualidad ya que su
número de fieles crece y se agiganta
rápidamente creando una especie de “antigua-
nueva religión” la cual enlaza o re-liga a los
humanos que comulgan en el pensamiento
tawaísta, esencialmente a todos los que nos
sentimos comprometidos con la Madre Tierra,
el eje en el cual se balacean el Hanan Pacha y
el Uku Pacha. Los Tawaístas somos conscientes
del sufrimiento de la Pachamama, eje tan
debilitado en la actualidad y cuyo desequilibrio
es un problema urgente de la sociedad de hoy.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 92 -
Este fenómeno es sin precedentes en la historia
de la humanidad; las filosofías y religiones
existentes no dan respuestas ni pueden llenar
los vacíos existentes y quizás el problema se
haya creado por haber separado la ciencia de la
religión o por haber hecho de ellas
instrumentos de manipulación para mejor
dirigir los pueblos que han caído bajo su poder.
Por eso sería bueno investigar el papel exacto
que tuvieron nuestros Intip Yanan para saber
como reaccionar, anticipar y no llegar a lo que
las otras religiones han llegado, es decir a
engañarnos a nosotros mismos.
Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado, símbolo de
la espiritualidad andina
Intip Megil Guamán
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ILLA – Sentido de la Existencia
- 94 -
Preguntas y Respuestas
Pregunta: Usted nos ha dicho que el Tink es
el sendero que nos permite transitar en la
ruta de la justeza. ¿Qué quiere decir ser
justo?
Respuesta: Ser justo es un término utilizado
para designar a alguien que actúa con justicia,
según sus valores morales, y racionales. La
justeza es la calidad de esta persona, ésta se
manifiesta con la igualdad o correspondencia
justa y exacta dentro de su Ayllu.
Así podemos decir de un buen runa tawaísta
que obra según la justicia, la moral o la
sabiduría, que es un hombre justo porque su
acción se efectúa conforme a reflexión y a la
equidad. El resultado de un justo es siempre
exacto, preciso, adecuado, de esta manera de
un justo deriva una decisión justa.
Pregunta: No entiendo bien el concepto de
“Tink Eterno”, porque para mi algo eterno
es algo que no cambia. ¿Qué es eterno en el
Tink y porqué no se puede hablar de ello?
Respuesta: Es muy interesante la pregunta
porque ella misma dice la razón del porque de
la incomprensión, ya que en la visión Tawa lo
Intip Megil Guamán
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cíclico esta en el lugar que para el occidental es
lineal, así mientras que para uno la eternidad
es el movimiento, para el otro es el inmovilismo.
Este concepto es bien explicado con la
comprensión de la regeneración, concepto
propio de los Andinos y de la muerte, propia de
los occidentales. Pues mientras que para unos
la “muerte” es un pasaje a una regeneración
para los otros es un final concluyente.
No podemos hablar del “Tink eterno”, porque
este, como el Tao, es nada y sin embargo todo
se produce por su mediación y sin ella nada
existiría, es esa energía cósmica que permite el
encuentro, el choque, el movimiento, la
proporción, el equilibrio, el orden, el desorden,
el caos, todo y como en nuestra visión todo se
regenera y no creemos en el final concluyente,
no podemos imaginar su existencia limitada,
ese es el “Tink eterno”
Pregunta: Usted nos ha hablado de un ritual
Andino llamado Yanachakuy. ¿En que
consiste?
Respuesta: En todo el territorio Andino estas
prácticas rituales siguen vigentes y han
cobrado numerosas y diversas denominaciones,
así pues tenemos la Mita, la Minka, el Aini, etc.
que son todas manifestaciones del “tejer” juntos
el fieltro de la existencia, darse ayuda mutua en
el quehacer cotidiano y sobretodo en periodos
de extrema labor.
Es cosa normal el asistir a las chacras de los
vecinos a prestar ayuda en los trabajos del
ILLA – Sentido de la Existencia
- 96 -
campo, o realizar los limpiados de las acequias
que nos traerán el agua, o realizar caminos o
tejer puentes como los bellos puentes colgantes
que cruzan el rio Apurímac allá en mi pueblo.
En todos estos quehaceres el ritual Andino
tiene el mismo punto de partida que es la
búsqueda del equilibrio o su mantenimiento. Es
como una obsesión positiva en bien de la
comunidad entera, del ayllu en su totalidad.
Esos ritos son como rezos o plegarias
cotidianas en las que siempre el runa Tawa va
apareando, buscando el par a las cosas chullas
o únicas, por ejemplo, al sembrar maíz u otras
semillas existe la preocupación de meter en el
hoyo un número par de granos ya que un
número impar provocaría una desarmonía.
Pregunta: Como estamos hablando de
rituales me gustaría saber si en los Andes
existe algún ritual en el cual interviene
algún tipo de violencia.
Respuesta: El ser humano tiene su dosis de
violencia, la cual hay que saber controlar. La
violencia es algo natural que poseen los
pobladores de la Pachamama, sean árboles,
hierbas, gusanos, pumas, cóndores, entonces
¿porqué el runa no tendría esa dosis de
violencia?.
La lianas que se abren espacio para crecer, la
hierbas que invaden terrenos y luchan contra
otras plantas para desarrollarse, los pajarillos
que se alimentan de insectos, los jilgueros que
defienden su territorio, todo en la existencia
Intip Megil Guamán
- 97 -
tiene una dosis de violencia. Muchas veces esta
se manifiesta de manera sorprendente y cruel
en el humano, entonces se debe hacer un ritual
que tienda a reorganizar la vida recreando el
equilibrio. Esos rituales son los Tinkus o
encuentros en donde se da rienda a una
explosión de la violencia retenida. En estos
actos se enfrentan tanto hombres como
mujeres que terminan por sellar el conflicto
evitando así el sufrimiento en carne propia de
niños, ancianos o animales, es algo distinto al
caso de los conflictos, atentados y guerras
modernas que en vez de buscar la construcción
van en dirección de la destrucción con armas
cada vez mas sofisticadas que no respetan de
vidas inocentes. Ahora si me preguntaran si
estoy de acuerdo o no, esto es otra cosa, ya que
la violencia es negativa cuando no es en
beneficio del ayllu y al contrario, puede ser
positiva y necesaria para lograr derechos o
erradicar arbitrariedades e injusticias siempre
en provecho de la colectividad.
Pregunta: Me parece que hemos discutido
varias veces del Intip Yanan, quisiera saber
como eran escogidos y cuales eran sus
roles, y si existía un equivalente femenino
de este personaje.
Respuesta: En la época inmediata a la invasión
española, templos, ídolos, personajes, símbolos
y todo lo que estuviera en relación a la
religiosidad Andina fue combatido con crueldad
extrema, fueron prohibidas todo tipo de
manifestaciones de orden espiritual que no
fuera católico y se procedió a bautizos masivos
ILLA – Sentido de la Existencia
- 98 -
para engrosar las filas del cristianismo, incluso
se levantaron iglesias sobre el cimiento de los
templos de las divinidades Andinas.
Para llevar a cabo su misión de manera mas
exitosa, la iglesia católica envío contingentes
religiosos, lo que ella misma denomino la
guerra por la “extirpación de idolatrías”, este
contingente o batallón de curas penetró hasta
las mas pequeñas comarcas con el fin de
informarse a fin de mejor proceder a la
destrucción de las creencias. Dentro de este
combate fueron perseguidos los Umuq, Yatiris,
Paqos, que fueron considerados como brujos o
gente que hacía pactos con el demonio, pero
que en realidad eran como una especie de
sacerdotes o mediadores entre la gente y las
divinidades, algo similar a los que ahora son
denominados “los que mejor ven” o “los que
mejor conversan con el entorno”, “los curiosos”
y en lengua runasimi los Yachaq, “los que
saben”. Asi con aquella persecución se
perdieron muchos saberes y costumbres, por
esta razón me es imposible decir con exactitud
como los Intip Yanan eran escogidos, pero
puedo imaginar que era merced a sus
conocimientos ligados al altruismo ya que en
muchas páginas de la historia del
Tawantinsuyu se leen actos de sacrificio por el
bien de la nación Tawa, en donde nuestros
Intip Yanan pasaron de forma fluida de
autoridades espirituales a autoridades políticas
cuando el momento y las circunstancias urgían
de ello.
Intip Megil Guamán
- 99 -
Igualmente no sabemos como era el caso
femenino, únicamente sabemos que existían los
recintos Aclla Wasi o “Casa de las esposas del
Sol” y que la mas anciana “Mamacona” recibía
una pleitesía especial ya que era una mujer de
alto rango por haber dedicado su vida a la
espiritualidad y asi era tenida en gran
consideración y estima, suscitando la
admiración, la respetabilidad y el
enaltecimiento.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 100 -
4° día.
Donde se habla de la crianza mutua.
Ya hemos conversado de la manera como el
Runa tawaísta concibe el cosmos o Teqsimuyu,
que no es un UNIverso o fuente única sino mas
bien un TUKUYPACHAQ Muyu, es decir todos
los Pachas (espacio - tiempo) en movimiento.
Como el tema es amplio, creo conveniente
seguir conversando de esta estructura,
principalmente de la natura y disposición de
sus componentes reflejados indistintamente
tanto en el macrocosmos como en el
microcosmos en donde esos constituyentes
opuestos y complementarios se balancean en
un eje al cual denominamos Tisri o Chaupin.
Es desde esa perspectiva que se ha creado
nuestro horizonte de sentido, es decir que el
PAR es el Teqsi o fundamento del cual brota la
Intip Megil Guamán
- 101 -
estructura de nuestro pensamiento. Por tal
razón nosotros concebimos todo con un par y
cuando aparece algo sin par es porque es algo
pasajero o incompleto. Incluso nuestro pasaje
por la existencia viene vinculado al par vida-
muerte, de esa manera el avanzar en la vida
nos lleva, aunque parezca contradictorio, a la
muerte. O sea que en el recorrido de la
existencia, los animales incluyéndonos
nosotros, los ríos, árboles, vientos, cada día nos
apartamos de la vida para acercarnos a la
muerte y de esto no escapa nadie ya que desde
el momento del nacimiento lo que hacemos es
dirigirnos a la postrimería. Sin embargo esto no
es un final ya que como el día y la noche, vida y
muerte son dos opuestos que se complementan
dentro de ciclos que permiten que la existencia
sea.
Vida - muerte, Awa - Uku, día - noche, todo es
par. En nuestra visión no caben las trilogías y
aunque muchos estudiosos afirmen que existe
una TRInidad en el pensamiento andino,
nosotros creemos en una DUALidad. Todo lo
que ellos nombran como el Pacha intermedio
para nosotros es el Tisri o eje, es el Kunan o
ahora, es el Kay o aquí. Así para nosotros
nuestra Pachamama es el Tisri del pasado y del
futuro, el lugar en el cual vivimos, el eje donde
se balancean los pachas pasado y futuro, es
decir el presente y el aquí o el Kunan y el Kay.
En este punto o eje, Tisri, se produce el
equilibrio que permite la existencia y este
equilibrio es logrado por la justa proporción de
todos los seres, sol, luna, agua, runas, peces,
ILLA – Sentido de la Existencia
- 102 -
montañas… Todos ellos actúan
proporcionando, todos ellos sin excepción
contribuyen al movimiento que procura la
existencia, todos, incluso las plagas, los virus,
los insectos, las enfermedades. Todos tienen su
lugar y todos interactúan de modo que sea
posible la continuidad de la existencia. Piedras,
pájaros, chanchos, runas… todos están aquí
para equilibrar y sin embargo de todos ellos
solo el humano es aquel que no cumple con su
deber cognoscitivo ya que es el único ser de la
tierra que hace lo contrario y en vez de
equilibrar crea el desequilibrio por su lucha
constante contra la naturaleza.
Para comprender esta actitud tenemos que
comprender su visión del cosmos, pues en esa
visión occidental la tierra se presenta como un
caos en su origen y a partir de allí él se debe de
organizar todo a su manera. Al contrario, en la
visión tawaísta del Runa, no existe este caos y
más bien todo es armonía en el origen del
mundo. A partir de estas visiones mientras que
uno trata de hacer y deshacer a su manera, el
otro trata de mantener lo que ya está bien
hecho: la Naturaleza.
Es por esto que, ahora más que ayer, debemos
involucrarnos en esta actitud de preservar la
Madre Tierra. Podemos ver esto como una
lucha o confrontación con los destructores en
la cual nunca jamás ganaran las armas bélicas
y donde nuestra principal arma es una especie
de precepto nacido en los principios del
Tawaísmo. Este género de mandamiento es la
crianza mutua, el UYWAYNAKU o la buena
Intip Megil Guamán
- 103 -
crianza mutua, aquella que produce diversidad
en lugar de UNIversalidad.
Es bajo este precepto Tawa que nosotros
aprendemos a criar, pero a criar bien porque la
crianza no solo consiste en dar de comer a un
animal sino a hablarle, conversar, darle cariño
de la misma manera como se crían a los hijos.
Para nosotros el lugar de la crianza es la chacra
pero nuestro UYWAYNAKU no se limita a los
animales y vegetales, ya que nosotros criamos a
la tierra, a la lluvia, a los ríos, a las montañas y
ellos a la vez nos crían a nosotros los Runas.
Esta crianza mutua suprime de nuestro
entorno la discriminación: todas las especies
son respetadas a un mismo nivel como hijos de
la Pachamama, todos tienen su lugar y todos
son personas. Este aspecto es muchas veces
nuevo para la gente que desconoce el Tawaísmo
o pensamiento runa; pero para aquel que
conoce es de lo mas normal y es por eso que el
Runa siempre dice: “Hay que criar bien para ser
bien criado”.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 104 -
Fig. 17: Rostro, aves, rana, montañas… Cultura Chankay.
Un Runa tawaísta debe cuidar bien su entorno,
debemos criar bien el agua para que nos crie
bien, no debemos cortar las salidas de las
fuentes ni desviar o cortar el paso de los ríos.
Cuando estos hechos suceden los ríos se
molestan, gritan, sufren porque son personas.
Los lagos, las retamas, las hormigas, todos son
personas y como tales se alegran, se molestan,
ríen, y nos conversan, nos dan señas las que
nosotros entendemos y según lo que nos digan
les hacemos sus fiestas, los casamos, los
respetamos y nos respetan. Las semillas son
personas que viajan, por tal motivo a veces
encontramos plantas en lugares donde no
hemos sembrado, a ellas nos dirigimos con
amor y les hablamos porque ellas también
tienen parientes, tienen su ayllu y en el
pensamiento runa ellas van a visitar a sus
parientes.
Intip Megil Guamán
- 105 -
Sí, así es nuestra espiritualidad y nuestra
religión ese concretiza en la chacra, pero ésta
no es vista como un terreno de plantación sino
como un lugar de diversidad, de crianza mutua
de la cual se nutre la existencia. Nosotros
creemos en ella porque ella nos permite vivir en
armonía. Cuando en una chacra aparece una
papa nueva que no hemos sembrado, nos
preguntamos: “¿de dónde estará viniendo?”, y
ella nos indica que viene a ver a sus parientes,
a su ayllu, entonces nosotros la tomamos con
cariño y la ponemos con las otras que servirán
de semilla. En la próxima siembra le cantamos,
le festejamos antes de sembrarla, así, sintiendo
el cariño ella se queda y se casa con otra papa
y surgen nuevos tipos, brota la diversidad. Por
eso el Runa no puede concebir la práctica de la
selección de la agronomía moderna, donde las
papas diferentes son eliminadas para crear la
raza pura en detrimento de la diversidad;
además ésta es hecha en forma forzada en los
laboratorios y no en la naturaleza misma.
Pero también sucede que el maíz, por ejemplo,
se va de la chacra por falta de cariño, esto
sucede porque el Runa no ha sabido
conversarle bien o porque lo ha tratado sin
cariño, entonces la planta aparece en los
bordes del camino, detrás de los cercos o en
lugares donde no hay sembríos. Cuando
encontramos una plantita así, tenemos que
conversarle con ternura para que no siga
molesta, para que regrese a su ayllu. Pero esto
no sucede solamente con el maíz sino que
puede suceder con todo: lluvias, alpacas, ocas,
ILLA – Sentido de la Existencia
- 106 -
papas… Que al no sentirse amados se van y
cuando se vuelven silvestres decimos que
pertenecen a la chacra de los Apus.
Para nosotros es vital el conversar con los
árboles, con la hierba, con el ichu, con las
piedras, con los maizales sean o no de nuestro
ayllu, sí, hay que conversar con el maíz de las
chacras de nuestros vecinos porque no
debemos olvidar que todo está enlazado,
vinculado como las tramas de un inmenso
tejido.
Es esta crianza mutua, Uywaynaku, que
proporciona el equilibrio lo que permite la
continuidad de la existencia, por eso desde que
se coge una semilla se le habla, se le conversa
con mucho amor, es igual que cuando nace
una wawa (bebe), tenemos que recibirle dándole
muestras de nuestro cariño y alegría. Cuando
se siembra igual, hay que aconsejar a los
granos que crezcan bien y hacerles sentir
nuestro amor, hay algunas plantitas que les
gusta la música, a ellas les cantamos, entonces
crecen felices y mas bonitas y su ajayu o alma
nos alimenta mejor.
Ya podemos imaginar entonces, por qué es un
peligro la manipulación genética que va en
contra de los principios de la diversidad. ¿Qué
pasaría si, por obra de la globalización,
tendríamos que llegar a comprar semillas? Esto
sería verdaderamente un gran paso hacia la
destrucción de la diversidad. El Runa tawaísta
no puede concebir que las chacras se vean
invadidas de semillas que están desposeídas de
Intip Megil Guamán
- 107 -
ajayu, de alma, de energía, de kallpa, porque
esas semillas han sido fruto de la manipulación
del humano en un cuadro fuera de lo natural,
concebidas artificialmente y recogidas sin otro
amor que el que el científico tiene por la
ciencia, cosechadas sin ninguna conversación
por máquinas que no trasmiten ninguna
ternura. Y si bien es cierto que ellas crecen
grandes y robustas eso es solamente la vista de
lo aparente porque están desposeídas de lo
principal que es el ajayu y es de éste y de las
fibras que nuestros organismos se nutren. Pues
creemos que esto de crear semillas no es una
buena solución y que al contrario produce
desequilibrios ya que poseedoras de sus
propios insecticidas no permiten la crianza de
los insectos, y con ello se desequilibra la
crianza de los pájaros, sapos, culebras y toda la
cadena en la cual se encuentra, naturalmente,
el humano, que dicho de paso, ingerirá
indirectamente las moléculas derivadas de los
insecticidas que la planta ya posee en su nueva
composición.
Para el Runa tawaísta, el equilibrio se
encuentra en la buena crianza recíproca, es por
eso que nosotros criamos la tierra, las lluvias,
las semillas. Muchas veces tenemos que
caminar muy lejos para poder cambiar
nuestras semillas y cuando las cambiamos nos
despedimos de ellas sabiendo que volveremos a
encontrarnos y suplicando por el buen
tratamiento; igual hacen los Runas que nos
dan sus semillas y así, tratándolas con
inmensa ternura ellas se sienten contentas y
ILLA – Sentido de la Existencia
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nos dan lo mejor. Al juntarlas con nuestras
semillas ellas crean nuevas familias, salen
nuevas variedades, eso que llaman nuevas
razas, pero en una chacra hay muchas
variedades y no solo una.
A veces la tierra nos conversa, nos dice lo que
necesita, hay veces que se siente sola y pide
compañera, entonces tenemos que traerle una
compañera; según lo que nos conversa tenemos
que buscarla, en ocasiones, hasta en el fondo
de los lagos porque hay algunas chacras que
son engreídas, caprichosas o exigentes, son
iguales que los individuos, son personas. Pero
una vez que les hemos dado lo que nos piden,
se muestran contentas, agradecidas, entonces
nos crían bien dándonos hermosas papas,
maíz, ocas, alimentándonos bien, criando bien
nuestras alpacas, cuyes, pajarillos…
Con el agua es lo mismo, cuando ésta es criada
bien nos llega alegre, pura, limpia, y a su vez
ella cría bien toda la chacra: animales,
montañas, peces, árboles… todo el ayllu es
beneficiado, pero si al contrario se le cría mal,
entonces en vez de traer felicidad nos trae
penas, tristeza, enfermedades, desequilibrio.
Cuando no se le trata bien ella ya no quiere
venir, entonces desaparece y en su lugar
aparece la sequía, porque el agua es una
persona y como tal puede ser alegre o también
molestarse. Es allí cuando el Runa entra en
Yuyarikuy que es la meditación y analiza lo que
puede haber causado ese disgusto. Luego tiene
que llevar un pago, una ofrenda que le permita
pagar su falta, solo así el agua puede regresar.
Intip Megil Guamán
- 109 -
A veces suele suceder que aún así el agua no
vuelva, lo que significa que la falta es mas grave
o que es una falta de la comunidad entera, en
ese caso se escoge la mas bella y hábil doncella
o el mas gallardo y fuerte varón para unirla(o)
en matrimonio con la lluvia macho o hembra.
Para esto el Umuq, que es un sacerdote Tawa,
tiene que ir, muchas veces recorriendo grandes
distancias, a lugares donde han caído las
lluvias. Allí se procura un poco de agua, que a
su tiempo ha sido recuperada por la gente del
otro Ayllu y con ésta regresa a su comunidad
en donde le conversan, dan muestras de cariño
y festejándola realizan el matrimonio.
Desde ese momento, por ejemplo si es a la
doncella que han casado, ésta se convierte en
esposa legítima de la lluvia, no hace una
representación teatral sino que es
verdaderamente la esposa de la lluvia macho.
Para comprender este acto que puede parecer
carente de sentido, podemos comparar la
doncella tawaísta a una monja cristiana, que
como sabemos se dice esposa de Jesucristo,
con la diferencia que, siendo asimismo esposa
de la lluvia, la doncella tawaísta puede casarse
con un hombre y tener su hogar, sus hijos y
continuar siendo esposa de la lluvia.
Así es pues como llevamos a cabo ese precepto
de nuestra espiritualidad que es el
UYWAYNAKU o la crianza mutua, aspecto que
no debe tomarse a la ligera a pesar de que éste
se asemeje más a un cuento para niños. Para
nosotros los Tawaístas, éste es un gran remedio
para combatir el mal del cual hoy sufre nuestra
ILLA – Sentido de la Existencia
- 110 -
Pachamama, sus heridas son enormes y en
ellas se agudizan sus dolores y por mas que ella
nos conversa y nos da señas con el clima, los
deshielos, las sequías, los maremotos, los
huracanes y tifones, la desaparición de muchas
especies de animales y vegetales, el humano
sigue creándole mas heridas, dándole mas
sufrimiento.
A nosotros de escoger nuestro camino entre
aquel que por confort o globalización elimina
las especies, o el de la crianza mutua de donde
brota la diversidad, el equilibrio y la armonía.
Fig. 18: Opuestos complementarios, cultura Chincha.
Intip Megil Guamán
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Preguntas y Respuestas
Pregunta: Si el Pacha es espacio y tiempo
¿cómo saber de cuál se habla?, ¿Cómo se
define un Pacha y cuál es, en la
cosmovisión Tawa, su articulación entre el
espacio y el tiempo?
Respuesta: Esta pregunta muestra como
estamos impregnados de la idea que surge del
saber Occidental que enseña el espacio y el
tiempo como dos entes apartes, mientras que
en el pensamiento Andino son una unidad
“par”. Así concebimos que ellos no pueden ser
desligados, para comprender mejor tendríamos
que recurrir a una imagen, la del humano por
ejemplo: Como nosotros concebimos el todo en
la paridad, nosotros mismos estamos
compuestos de dos entes, el cuerpo y el
espíritu, para los que no creen en la existencia
de este último podríamos poner otro ejemplo,
como el cerebro y las ideas, es decir que las
ideas al igual que el espíritu son cosas que
existiendo no se manifiestan de la misma
manera que la carne, el cerebro almacena las
ideas y sin embargo si abrimos un cerebro
estamos en la certitud de no encontrar en ellas
las ideas que el conserva . Son dos mundos
complementarios como la carne y el espíritu o
como el espacio y el tiempo. Sin embargo
cuando hablamos de hombre no decimos el
ILLA – Sentido de la Existencia
- 112 -
“humano espíritu” o el “humano carne”, sino
simplemente el humano, el runa opta por lo
mismo cuando trata al Pacha, el no dice el
“Pacha tiempo” o el “Pacha espacio”, sino
simplemente Pacha, es el conjunto de
elementos linguisticos que se adicionan o
consecuencian que dan el valor deseado a la
palabra y en cuanto a su definición, el término
mas propicio sería el de “cosmos”
entendiéndose dentro de este término el tiempo
y el espacio.
Pregunta: Según el pensamiento Runa, todo
esta basado en la paridad pero en la
descripción que hace del humano me parece
que existen tres zonas Yachaq, Ruaq y
Munaq
Respuesta: Cuando surgen maneras distintas
de definir un fenómeno, de explicarlo, de
plantearlo se habla de teorías, fórmulas, o
simplemente maneras. Los filósofos de la Grecia
Antigua en base a lo que perseguían crearon
sus instituciones, así surgieron diversas
escuelas filosóficas como la Academia de
Platón, el Liceo de Aristóteles, el Jardín de
Epicure y el Pórtico que inspiró el pensamiento
de Cicerón o Seneque, cada cual explicando a
su manera. De la misma forma proceden las
diversas escuelas budistas que poseen hoy
teorías diferentes las unas de las otras pero
solo en la forma. Igual es en los Andes, además
porque tendría que ser diferente sobre todo
cuando allí se cultiva la diversidad. Es por esa
razón que hay “escuelas” que tienen un modo
Intip Megil Guamán
- 113 -
diferente de explicar las zonas en las que se
dividen los cosmos macro y micro. Estas otras
escuelas definen el cosmos como una trinidad
compuesta de TRES Pachas el Hanan Pacha o
cielo, el Uku Pacha o infierno, y el Kay pacha la
Tierra, de la misma manera ven al humano
compusto de la zona Yachay del conocimiento,
la zona Llamkay del trabajo y la zona Munay
del deseo. Nosotros no pretendemos tener, ni
menos poseer, la “verdad absoluta” porque no
creemos que ella exista y comprendemos ese
punto de vista, sin embargo consideramos que
si en la visión Andina todo es PAR y si el afán
del Runa esta en la obseción de mantener el
equilibrio, ¿cómo es posible que pueda existir la
TRInidad?. Si la “pareja” del Yachay es el
Munay, ¿cuál sería la “pareja” del Kay?. E
igualmente en el macro cosmos donde el Hanan
Pacha sería “pareja” del Uku Pacha, ¿Cuál sería
entonces la pareja del Kay Pacha?.
Por eso nosotros pensamos que existen DOS
Pachas y un punto central o eje del equilibrio,
el Chaupin, que es una zona frágil y de extrema
importancia y esta zona es el Kay, el aquí, el
Kunan, el ahora, es decir el Kay Pacha y la
integralidad de todo lo que sobre ella existe.
Pregunta: En el pensamiento Andino todo,
incluso las plagas tienen su lugar, significa
esto ¿Qué no se debe luchar contra las
enfermedades , virus, etc.?, ¿ Es que acaso
estos no son causa de desequilibrio?
ILLA – Sentido de la Existencia
- 114 -
Respuesta: Para el Runa Tawa todo en
absoluto, tiene su lugar sobre la Pacha Mama,
no hay cosa ni ser que esté por demás y como
tal se respetan todas las formas de existencia,
¿Porqué sería el humano el que tendría mas
derecho que otra especie para poblar la tierra?,
¿no sería esto ir en contra de las leyes de la
naturaleza? , la cantidad de seres humanos que
posee hoy el planeta ha llegado a un número
que puede ser fatal para la misma especie
humana, más aún cuando esta ensucia la
superficie y la atmósfera creando desequilibrios
en todo el globo. Alguién ya lo dijo, que si
sumamos la cantidad de gente que existió sobre
la tierra desde el origen de la humanidad hasta
hace solamente cien años, la cantidad sería
inferior al de la actual cifra poblacional del
planeta. Si seguimos el rumbo actual del
mundo moderno, de donde sacaremos los
alimentos, inclusive no solamente será escaso
el recurso que producen la tierra y el mar sino
también los elementos agua y aire. Es casi
obvio que estas carencias nos llevan
directamente a un fatal desencadenamiento de
guerras por los recursos que permitan la
existencia. El humano ha destruido y sigue
destruyendo la naturaleza, su propio mundo,
pero lo hace porque se considera un ser aparte
de ella. Hay una enorme cantidad de especies
desaparecidas y otras en vías de desaparición y
el humano en su lucha obstinada contra el
medio ambiente continúa a crearse lugares
esterilizados donde creyendo protegerse
acostumbra al cuerpo a no crear anticuerpos
naturales. Los seres que viven en esas zonas
Intip Megil Guamán
- 115 -
son mas propensos a las enfermedades. En
general el humano se ha atribuido el derecho
de decidir quien o cual va a vivir arrebatándole
a la naturaleza la virtud de su selección
natural.
En los Andes se respetan todas las formas de
vida, pero también uno de los preceptos del
pensamiento Andino es el equilibrio. Así,
cuando por ejemplo en una chacra, un gusano
invade una planta de maíz, el runa lo deja, la
planta o la comunidad de plantas buscaran la
manera de defenderse, crearan de manera
natural sus propias defensas, pero si el gusano
se vuelve una plaga, esto ya es desequilibrio,
entonces el Runa tawaísta interviene para crear
la justa proporción y procede a la "eliminación"
de los “nuisibles” que para ellos son también
personas y los lleva lejos pidiéndoles que vayan
a vivir a otros lados y que no destruyan sus
cultivos ya que esto crearía desequilibrio en
todo el “tejido” de la comunidad. Las
enfermedades también son vistas como
personas, de ellas un campesino dice que “…la
enfermedad acompaña, forma su hogar, es
conocida, sabe agarrar, levantarse, escaparse,
puede regresar, escuchar” y en este sentido el
humano puede ser una enfermedad. El Amauta
Eduardo Grillo nos dice: “En la crianza de la
armonía de la vida que es responsabilidad
compartida por todos los seres vivos del mundo,
a veces se constata que algunos seres han
aumentado en demasía su población a expensas
del bienestar de otros, constituyéndose en lo que
se conoce como plagas o enfermedades. Es
ILLA – Sentido de la Existencia
- 116 -
entonces cuando en el mundo vivo andino todos
nos ponemos a conversar, incluyendo a “las
plagas y enfermedades”, para, mediante el
consenso, restablecer la armonía que ha sido
afectada”
Pregunta: Continuando el tema de “Crianza
Mutua” ¿Cuál es el modo de conversación
entre un Runa y las otras formas de vida?,
¿Podría darnos un ejemplo?
Respuesta: Por ejemplo, cuando surge una
plaga o enfermedad, la primera cosa que va a
hacer la comunidad de los Runas, será la de
preguntarse el porqué, ¿qué hemos hecho? o
¿qué no hemos hecho para que ocurra tal o
cual desarmonía?, en muchos casos esta
desarmonía ha sido ya presagiada en sueños,
vista en las señales o signos, pero es al
Sacerdote andino, es decir el curandero o runa
que “mejor conversa” que por medio de rituales
se dirige a los Apus y divinidades para
enterarse de los orígenes del desorden que en
su mayoría son causados porque dejamos de
criar y ser criados, es decir, cuidar , amparar,
compartir, convirtiéndonos en plagas o
enfermedades.
Pero las conversaciones se dan todo el tiempo,
no solamente cuando hay desarmonía, sino en
todos los momentos cotidianos. El runa
siempre esta en conversación, leyendo las
señas del entorno. Por ejemplo, cuando un ave
hace su nido cerca del río antes de la época de
crecidas, el runa se entera que las lluvias no
Intip Megil Guamán
- 117 -
serán abundantes, que la crecida del río no
llegará hasta tal punto, entonces de esa plática
con el rio y el ave, él sabe que especies debe
plantar, serán aquellas que no necesitan de
mucho riego porque son mas suceptibles de
crecer mejor.
Igualmente se puede conversar con el entorno
para escapar a una furia, en casos en donde ha
habido desastres naturales se ha visto, antes
de la catástrofe, manifestaciones de plantas ,
animales, vientos, colores, etc. que indican el
peligro acechante. El humano tiene que
aprender a “leer” y “conversar” con el entorno.
Pregunta: Usted nos ha hablado mucho del
Ayllu, ¿no es éste el equivalente de
comunidad? Y si existen diferencias,
¿Podría darnos mas detalles?
Respuesta: Este aspecto es muy interesante,
para mejor entendimiento haremos un paralelo
entre lo que es Runa/Hombre y
Ayllu/Comunidad.
Empezaremos diciendo que en el mundo Tawa
todo lo existente goza del atributo de persona,
asi los cerros, los ríos, la lluvia, las hormigas,
Luis, todos son personas y todas ellas viven en
un mundo donde no caben las jerarquías sino
mas bien las equivalencias. El Ayllu esta
conformado por todas las personas que
constituyen aquel tejido. Los vínculos no se
limitan a abarcar solo familiares sino que esta
se extiende mas allá de los miembros de la
ILLA – Sentido de la Existencia
- 118 -
comunidad humana llegando fácilmente a las
chacras, a los montes, a los Apus, los que son
igualmente parientes nuestros, mostrándose
como nuestros abuelos, nuestros yernos,
compadres, etc.. Este incremento cadencioso de
los miembros del Ayllu mas allá de los confines
de la consanguineidad humana encuentra su
fundamento en el atributo propio del runa que
es la separación inexistente entre humano
/naturaleza.
De esta manera como todas las “personas”
llegan a ser familiares todos actuamos en una
crianza mutua y permanente donde no cabe el
desamparo. Es normal el llamarse mamay y
taitay entre runas que no se conocen
personalmente y que viven a enormes
distancias de separación, por eso no es
sorprendente el hecho de que un runa peruano
o ecuatoriano trate de papá o mamá a un runa
de Bolivia a pesar que sea la primera vez que lo
encuentre.
Otra particularidad es el hecho que no existen
fronteras geográficas de tal manera que, según
el contexto, un runa puede pertenecer al Ayllu
de su familia parental, a la de su comunidad, a
la de su provincia etc. llegando incluso a
formarse ayllus en otros continentes como aquí
(Europa) donde, por poner un ejemplo, todos
los runas presentes somos parte del Ayllu
Andino en el exilio. Y es justamente esta
ausencia de limites físicos la que se hace
extensiva a todas las formas de vida en las que
de manera equivalente y no jerarquizada
Intip Megil Guamán
- 119 -
hablamos de igual a igual con los Apus, con las
llamas, con la papa, con Luis. Esto es lo que
nos permite mostrarnos bajo la forma de vida
de un Apu, de una papa, etc sin que esto sea
una representación sino una vivencia.
Naturalmente esto es incomprensible cuando la
relación humano/naturaleza es sujeto/objeto, o
sea cuando entre ella no existe la equivalencia
sino la separación que crea la jerarquización.
Con todo esto podemos comprender que el
concepto de humano Occidental sea diferente al
de Runa o Jake , (humano en términos
Quechua y Aymara), ya que mientras que en la
primera esta implicada la noción de la ruptura,
separación o liberación de la naturaleza, en el
concepto andino esta involucrada la conciencia
de una vivencia intima en las que el Runa , las
divinidades y el entorno, es decir el Ayllu, son
parte del tejido en el cual todos tienen un sitio
y en donde no caben las jerarquías.
Pregunta: Cuándo Usted dice que hay
plantas que gustan de la música, ¿se
refiere a variedades o a individuos de una
especie?, ¿Cómo se sabe que a una planta le
gusta la música?
Respuesta: En este caso no creemos que la
música sea escuchada por la planta, pero sí
estamos seguros de que siente la comunicación
con el runa. Sabemos que la planta no tiene el
sentido del oído pero sabemos que si son muy
sensibles, entonces el runa utiliza de la música
para hacer pasar mejor su sensibilidad y poder
ILLA – Sentido de la Existencia
- 120 -
entrar en conversación con la planta. Hay
demasiados ejemplos de sensibilidad de las
plantas, hasta el punto de comunicar entre
ellas para producir un veneno o un gusto tal
que sea desagradable, para defenderse.
La eficacia de la conversación entre el runa y la
planta esta en la manera como se puedan
sentir el uno y el otro, si el agricultor o
herbolario cree que su vibración será mejor
resentida cuando en vez de solo hablar el
canta, pues lo hace y de hecho que este acto va
a influenciar en el estado del cantor, la planta
recibirá esa vibración positiva y crecerá mas
linda o sus efectos tendrán mayor eficacia en
caso de una planta recolectada para sanación.
Este hecho de canta se da mucho en los ayllus
de la Amazonía, sobre todo dentro de la
comunidad de los médicos naturistas para
quienes el hecho de cantar a las plantas forman
parte de un ritual curativo y donde la simple
acopia de hierbas medicinales, sin intervención
de la conversación, no tiene ningún resultado
positivo.
Dicho esto, pues no hay que imaginar que
exista un tipo de especies o de individualidades
de plantas melónomas, todo mas bien es un
acto de intercambio de energías, de vibración.
Pregunta: ¿En que consiste la meditación en
el mundo Andino?, ,Es ésta una actividad
frecuente?
Intip Megil Guamán
- 121 -
Respuesta: Pienso que en la época antes de la
invasión el runa tenía el tiempo de meditar,
esta palabra existe bajo la denominación
Yuyaimanay, pero ahora, debido a lo
tormentoso y extremamente difícil que es el
cotidiano del andino, éste tiene cada vez menos
tiempo de hacerlo ya que el cansancio diario,
los problemas y el afán que consiste en trabajar
mas que duramente para poder sobrevivir, no le
permiten dedicarse a estas actividades. Esto
ocurre mas frecuentemente en lugares donde el
progreso occidental ha ganado mucho terreno,
allí hasta los artesanos trabajadores han dejado
de producir sus bellas artes populares cayendo
en la pequeña industria que no deja plaza a la
inspiración y a la manifestación del alma del
artista y en los campos se corre el riesgo de
enfrentar un problema igual sobre todo con la
amenaza que viene con el fenómeno de la
mundialización.
¿Cómo un pueblo con problemas vitales podría
pensar en la espiritualidad? Pues si, asi es,
debido a esta carencia el problema se hace
doble, material y espiritual, los valores cambian
como en aquellos lugares donde se vive del
turismo y en donde los visitantes son vistos
como simples portadores de dinero y para
quienes la gente trabaja y donde todo tiene un
precio en monedas, incluso una información.
La práctica del Yuyaimanay es mas bien diaria
en las comunidades mas alejadas del mundo
“civilizado”, es decir en los Ayllus del interior
donde el recibimiento y la despedida del
ILLA – Sentido de la Existencia
- 122 -
Punchao son momentos de recogimiento y
también es muy practicada por los sacerdotes
andinos Yachaq o Yatiris al igual que los runas
médicos y herbolarios.
Intip Megil Guamán
- 123 -
5° día.
Donde se habla de los símbolos.
El continente andino está plagado de signos y
símbolos (Chillpi y Chimpu en runasimi). De
entre ellos sobresale un gráfico escalonado, del
cual se han ocupado muchos estudiosos que
lamentablemente lo han observado solo desde
una perspectiva que no corresponde a su
correcto significado. Es por esto y también por
el desconocimiento del idioma andino, que no
se ha podido dar a la luz el verdadero
entendimiento de las tantísimas señas dejadas
por nuestros venerables antecesores en todo
tipo de vestigios. Pareciera que nuestros
antepasados se esmeraron por dejarnos una
enciclopedia enorme que fue, en un primer
tiempo, destruida por la invasión y luego, en un
segundo tiempo, por la negación que se hizo del
saber de la civilización Andina. Ahora, por más
que estos signos se nos muestren en tejidos,
ILLA – Sentido de la Existencia
- 124 -
alfarería, arquitectura etc., estamos lejos de
conocer la profundidad que ellos encierran.
Por razones de tiempo vamos a detenernos solo
en cuatro símbolos que creemos que son
importantes para nuestro culto. Ellos son la
Chakana, el Amaru, el Tink y uno más especial
que semeja una cruz cristiana pero que no
tiene nada que ver con ella y es la que hoy
denominan la Tawa Chakana.
La Chakana
Para entender el
significado de la
palabra Chakana,
abramos el diccionario
de nuestro idioma
quechua, allí está
indicado que es:
1- escalera; 2- camilla
o anda para llevar a los muertos; 3- trama
(sinónimos: Allwi, Awa). 4- tejido de carrizos; 5-
constelación llamada de las Tres Marías.
Es muy interesante saber que en ningún
momento se la ha relacionado con puente ni
con cruz, lo que algunos divulgan quizás
confundiéndose con la palabra chaka que es
puente y con chakata que significa cruz. En
efecto, un puente nos sirve para atravesar dos
espacios situados a semejante altura, es decir
es un travesaño horizontal donde no pasamos
del Urin al Hanan, sino más bien atravesamos y
Intip Megil Guamán
- 125 -
nos quedamos siempre en la misma altitud. Al
contrario, la Chakana sí nos permite atravesar
los espacios situados a diferentes alturas, lo
que nos da una idea de verticalidad, una
especie de pasarela en donde el atravesar
significa trasladarse al Urin o al Hanan.
Pero es también interesante saber que Chakana
significa igualmente trama, urdimbre, es decir
la parte de un tejido. A esta trama se le
denomina Allwi y en mi pueblo, el sinónimo de
Allwi es Awa o Jawa que también se puede
relacionar con lo exterior.
Es pues un símbolo que guarda muchos
conceptos o percepciones del cosmos: Chakana
= camilla para llevar a los muertos, escalera o
“puente” vertical, tejido. Es interesante mas
aún cuando sabemos que el cosmos es
considerado como un tejido por los Runas
tawaístas y que las tramas Awa o Jawa se
relacionan con el mundo exterior.
La chakana está presente en la totalidad del
territorio andino y mas allá aún, se le
encuentra en cerámicas, tejidos, templos, y con
soportes diversos como piedras de muros,
madera, metales. Este símbolo escalonado es
mas antiguo que los Inkas, prueba de ello está
en que se le encuentra en tokapus y diseños de
culturas pre-incaicas de la costa, sierra o selva
en donde nuestros antepasados Tawanacotas
nos han dejado numerosas grafías que brotan
del juego geométrico producido por la línea
recta y la línea curva o el cuadrado y el circulo.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 126 -
Aunque parezca contradictorio, sobre todo en
un mundo donde la racionalidad es el sello de
legitimidad, la imaginación es la principal
herramienta que entra en juego en los
descubrimientos. Toda invención, hallazgo o
logro comienza primero en la imaginación,
como un sueño que luego se hace realidad. El
sueño en este caso se encuentra en el Uku (el
lado de lo oculto) y pasa al Jawa cuando se
hace ver (en quechua Jaway significa también
ver). Entonces les pido utilizar de este útil que
es la imaginación para “ver” como la Chakana
ha podido ser concebida, construida y obtenida
en base a la relación (o mediación del TINK)
entre lo recto y lo curvo. Aquí quiero aclarar
que no pretendemos ni intentamos ser
poseedores de la “verdad”, al contrario creemos
que pueden haber muchas formas de llegar a
su realización. Veamos una:
Utilizaremos la línea curva para representar lo
que es infinito mientras la línea recta va a
ayudarnos a crear la idea de lo finito.
Dibujemos un cuadrado y dentro de él un
circulo que le sea colindante; luego tracemos
un circulo alrededor del cuadrado. El circulo
pequeño representa el Uku Pacha, el circulo
grande el Hanaq Pacha y el cuadrado
representa el eje, Kay o Kunan, que es el punto
de balanceo de los dos Pachas. En ambos
Pachas los puntos de intersección son cuatro
(ver figura 19).
Intip Megil Guamán
- 127 -
Fig. 19: Los dos Pachas (círculos) y el eje (cuadrado)
Luego tracemos una línea vertical que nos
revele el Urin y el Hanan y otra horizontal que
nos exteriorice el Alliq y el Ichuq (derecha,
izquierda). Así obtenemos las cuatro
direcciones.
En seguida tracemos una línea que viniendo del
Jawa o Hanaq Pacha se dirija al Uku Pacha y
viceversa, de manera continua y sinuosa tal un
Amaru o Chokora. Eso nos dará la imagen 20.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 128 -
Fig. 20: La línea Chakana (en craso) atravesando los Pachas
Es probablemente el hecho de que la Chakana
sirva de enlace entre el Jawa y el Uku, que ha
conducido a algunos a pensar que se trata de
puentes. Hay otros que han subrayado que se
trata de puentes cósmicos, pero la mejor
descripción que se hace de ella es cuando la
describen como una serpiente cósmica que
atraviesa los Pachas (Luis E. Valcarcel.
Etnohistoria del Perú antiguo UNMSM –
1967).
Intip Megil Guamán
- 129 -
Fig. 21: Explicación de la obtención de la Chakana.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 130 -
Intip Megil Guamán
- 131 -
El Amaru, Katari o Chokora
Fig. 22: Amaru, Chokora o Katari
En todas las civilizaciones, la serpiente (amaru)
es un ser que no ha dejado indiferente al
humano. Aquí cabe destacar tres lugares,
“Cunas de civilización” en el mundo, donde este
animal ha sido, es y seguirá siendo considerado
como divinidad benigna, benevolente y
magnánima. Estas tres “Cunas de civilización”
en el mundo son: China, Meso América y Los
Andes.
En estos tres lugares la serpiente adquiere
características bien especiales, es portadora de
vientos y lluvias que recrean la vida y
mantienen el equilibrio. Por esta razón en estos
lugares la representan con alas, con garras, con
un cuerpo dotado de plumas, tiene un aspecto
ILLA – Sentido de la Existencia
- 132 -
feroz pero en sí es bondadosa porque el Amaru
cría al humano.
Su aspecto feroz lo convierte en dragón en Asia
y es bautizado como Lung en China. En la
región de los Mayas es la Serpiente emplumada
y los Náhuatl lo llaman Quetzcoatl. En los
Andes adopta el rostro de un feroz puma, las
garras de un indómito cóndor, y su cuerpo es
recubierto de escamas para nadar en el mar
cósmico y gobernar las aguas. Nuestros
ancestros lo denominaron como el Amaru o la
Chokora, aquella serpiente cósmica que se
desliza entre los Pachas. Consciente, o quizás
inconscientemente subsisten hoy las fiestas
que le son conferidas en donde los Runas se
deslizan bajo sus representaciones, fiestas que
por la acción de la iglesia católica han sido
rebautizadas como “Diabladas”.
Para comprender esta denominación de
“diablada” tenemos que revisar las páginas del
entendimiento judeo-cristiano en donde la
visión que se tiene de la serpiente está ligada al
mal o al demonio, enfoque diferente de la
imagen que el Tawaista tiene del Amaru. En la
Biblia, que es el libro de la historia del pueblo
Judío y de la región del Medio Oriente, la
serpiente es un animal maléfico, portador de la
desgracia, es por su culpa que Eva cae en el
pecado al recibir el fruto prohibido, y es por
consumir de ese fruto que la humanidad entera
nace con ese “pecado original”. Aquí valdría
preguntarse ¿por qué ha tenido Dios que crear
un fruto prohibido? ¿Es acaso para tentar a sus
hijos? ¿Para probar su Fé? Si fuera así
Intip Megil Guamán
- 133 -
podríamos creer que quizás no estaba seguro
de su creación… y ¿cómo es posible tal
inseguridad sabiendo que Él es la perfección
absoluta o la exactitud pura?… ¿cómo es
posible que se haya equivocado si él es Dios?…
Para los Tawaístas la Chokora o Amaru es
símbolo de sabiduría: el pasar por los Pachas le
concede el gozo de los conocimientos tanto del
Jawa como del Uku, lo que también se puede
decir como que ese viajar entre los espacios le
concede el privilegio o la virtud de poder “ver” lo
oculto para sacarlo a la luz.
Fig. 23: El Amaru, cultura Tiawanaco.
Al igual que el Amaru, el Runa tawaísta debe
buscar la luz, o sea nutrirse de saber. Eso lo
conduce a un estado de conciencia que lo
transforma en un ser sabio, capaz de dirigir
correctamente una nación. Es a este estado de
conciencia, que es como un nivel mental y
espiritual elevado, que llegaron Tupaq Amaru y
Tupaq Katari que conducieron a sus pueblos a
liberarse del yugo opresor. Ellos fueron
rebautizados con el nombre de Tupaq que
significa resplandor, es decir aquel que posee la
luz del ILLA, pero en el idioma andino Tupaq
ILLA – Sentido de la Existencia
- 134 -
también es participio del verbo Tupay que
significa encontrarse, de lo que se deduce, bien
fuera de la traducción simplemente literal, que
Tupaq Amaru, Tupaq Katari, Tupaq Yupanqui,
Sayri Tupaq y tantos mas, fueron Runas que
brillaron porque encontraron la sabiduría ya
que llegaron al estado de conciencia, o si se
quiere al nivel Amaru.
Continuando con el Amaru vemos (fig. 22) que
éste es representado como una serpiente de dos
cabezas que se dirigen ambas en direcciones
opuestas es decir, una cabeza se dirige al
futuro sin dejar de observar el pasado,
mientras la otra va al pasado para poder
construir su futuro.
Intip Megil Guamán
- 135 -
Fig. 24: Friso Superior en la Puerta del Sol
Si es bien cierto que en todo el continente
andino encontramos marcas del culto al
Amaru, es tal vez en la Puerta del Sol de los
Tawanakos que se encuentra la más compleja
de sus representaciones (fig. 24). En ella se ve a
Wiracocha que lo tiene en su mano y que
además posee una aura (o illa) representada
por varios de ellos.
Veamos rápidamente algunas imágenes
relacionadas con el Amaru y el Pi Andino, que
los antiguos Jachhawas (matemáticos) del
Kollao nos dejaron en el Templo de Kalassasaya
como muestra de su saber. Si su comprensión
se nos hace difícil, sugiero leer al Jachhawa
aymara Javier Amaru: El Tiawanacu y la
distribución de los números primos.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 136 -
Fig. 25: Wiraccocha
Intip Megil Guamán
- 137 -
En esta representación, la aureola de
Wiraqocha está conformada por el cuerpo de un
Amaru que “va” y “viene”. El movimiento de ida
ha sido denominado función Z, y el de su par
que se dirige en dirección opuesta, función Z al
revés. Cada función está simbolizada por 18
entes (fig. 25).
Para los amantes de la numerología y del
esoterismo he aquí una mina para
extralimitarse; pues si nos damos cuenta el
número 9 es omnipresente. Por ejemplo,
descomponiendo y sumando las cifras de cada
función tenemos 1+8=9; descomponiendo la
suma de las funciones da 3+6=9; dividiendo el
rostro en un par Hanan, un par Urin, y luego
trazando una diagonal Ichuq y una diagonal
Alliq, obtendremos 8 partes triangulares.
Numerándolas en el orden de la figura 25 y
sumando cada vez un triángulo con su par
simétrico en relación a Hanan-Urin, siempre
obtenemos 9: 1+8=9; 2+7=9; 3+6=9 y 4+5=9.
Pero si seguimos el orden de sumas diagonales
como muestra la figura 26 se obtiene el Pi que
los antiguos Tawanacotas descubrieron y nos
legaron en las quellqas del Collao.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 138 -
Fig. 26: Pi Andino
Si deseamos volar en las alas de la imaginación
podemos “ver” como surge la concepción del
trazo geométrico del Amaru, y de ese trazo su
conversión en tokapu.
Para llegar a su obtención seguimos el mismo
método que utilizamos para la realización de la
Chakana, es decir la construcción de un
cuadrado (Pacha limitado – la tierra) y dos
círculos que simbolicen el Uku y el Hanaq
Pacha (Pachas ilimitados). Después trazamos
una línea A–B a la que, siguiendo los estudios
de Javier Lajo, se le atribuye la representación
del eje del equilibrio terrestre o que simboliza
la estría axial que permite la vida en el Kay
Pacha. Obtenemos así la linea1-2 que se
Debido a las leyes de simetría, dividimos las mitades
engendradas por la línea diagonal; siempre con su reflejo o
par conjugado, los resultados son:
(1+8+7+6=22) / (2+3+4+5=14) = 1.571428
(4+5+6+7=22) / (3+2+1+8=14) = 1.571428
1.571428 + 1.571428 = 3.142856 = Pi Andino
Cosa curiosa en este resultado es la extraña cifra que sigue
al 3 del Pi Andino, en donde sus cifras pares se duplican (14
– 28 – 56)
Intip Megil Guamán
- 139 -
desplaza desfilando por los Pachas, pasando
por el eje A-B.
Fig. 27: Obtención del tokapu Amaru
ILLA – Sentido de la Existencia
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El Tink y el Yanantin
Fig. 28: Pareja en tinkupuy que genera una cruz andina, cultura Casma.
De éste (el Tink) ya nos hemos ocupado
anteriormrnte y sabemos que es indefinible,
que es en realidad nada pero que por su
mediación todo se realiza y aún más, sin él
nada puede ser producido. De allí que en el
runasimi el Tink sirve de raíz fonética para
definir conceptos ligados al encuentro, al
apareamiento, a la unión, al rebote. El Cosmos
es producido por la acción del Tink pero
cuando el Tink se manifiesta por intermedio del
humano o cualquier otra criatura de la
Pachamama, se le denomina Yanantin.
Existe una terrible diferencia entre las maneras
de concebir el principio de la humanidad y del
ILLA – Sentido de la Existencia
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entorno entre las civilizaciones que tienen al ser
único o Dios como el principio de emanación y
las otras civilizaciones como la nuestra, que
consideran que lo único es incompleto.
Para los Runas Tawas el principio está dado
por el Tink, es decir, que una energía de
dimensiones casi inconcebibles produjo un
movimiento o especie de atracción que hizo que
enormes volúmenes de materia entraran en
colisión. Se produjo un Tinku cósmico de
proporciones tan enormes que la explosión
todavía continúa; por eso esta deflagración nos
permite atribuir que la edad de la humanidad
es inmensamente insignificante. Aquello que
pareciera tanto tiempo es menos que un
milésimo de segundo a nivel sideral , porque el
espacio todavía continúa en la expansión de su
estampido. Es también de allí que surgen las
formas de las galaxias y demás cuerpos celestes
que giran a velocidades increíbles. Es de esa
manera como el Runa Tawa concibe el cosmos,
producido por el Tink que se convierte en tinku
cósmico el cual naturalmente es imposible
cuando no existen por lo menos dos cuerpos.
Esa concepción engendra una forma de pensar
y actuar, es así como en la cosmovisión del
Tawaísta cuando algo es chulla o único es
porque le falta su par, es decir que es
incompleto, pero de esta visión también resulta
el hecho de aceptar y reconocer al otro, lo que
engendra a su vez el precepto de diversidad
extremamente contrario al fundamento
resultante del pensamiento de la emanación
desde la unidad. Siguiendo este último
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pensamiento podemos comprender por qué el
mundo occidental tiene tanto afán para alienar
y enajenar bajo un molde único o por qué en él
existe el afán de selección.
Es evidente que la visión que se tiene del origen
es la que da la trayectoria a una civilización, es
entonces esa cosmovisión andina del “Par
originario del todo”, que nos conlleva a aceptar
la diversidad en todo aspecto, incluso el
religioso. No es necesario poner ejemplos sobre
esto al conocer por ejemplo el fervor que tienen
los Andinos por la Virgen, a la cual la
relacionan directamente con la Pachamama. De
igual forma, la otra cosmovisión concibe sin
cuestionamientos la universalidad y de allí sus
derivados todos UNI como única verdad:
UNIversalidad, UNIversidad, UNIverso, etc. En
consecuencia se crea un conflicto de sentido o
racionalidad con el enfrentamiento DIversidad-
UNIversalidad.
Si se tratara de saber quién está en mejor
posición, podríamos asegurar que el Runa
tuviera todas las ventajas ya que en su mundo
dual o paritario existe el opuesto
complementario de la diversidad: lo universal.
En cambio, los adeptos a las teorías y creencias
de la verdad única estarían en desventaja ya
que continuarían enfrentándose para lograr la
uniformización o universalidad, en otras
palabras la globalización, rumbo al cual se
avanza a pasos de gigante sin tener idea del
mal que se le hace al mundo.
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La Tawa Chakana
La Tawa Chakana es también un legado de
nuestros antepasados y, contrariamente a lo
que muchos piensan y vociferan con fines
politiqueros, este símbolo no es nuevo, como
tampoco es nueva nuestra Wifala o bandera de
colores del arcoíris.
La Tawa Chakana, como lo demuestran las
figuras talladas en Ollantaytambo, en Quenqo,
en Wilcaswaman, y en otros tantos lugares, no
es invención reciente. Lo que es nuevo es el
concepto que le quieren dar, asemejándola a la
cruz cristiana, ligándola a conceptos de la
constelación de la Cruz del Sur, y a otros de
índole a engañar al que no sabe ni de
cosmovisión andina ni de la lengua quechua.
En el idioma andino se define bien claramente
lo que es Chakana, como ya hemos visto
anteriormente y también se sabe que Tawa
significa cuatro, de allí que Tawa Chakana
signifique las cuatro escaleras. Pero es evidente
que no se trata de simples escaleras sino de
escaleras que permiten la ascensión del espíritu
ILLA – Sentido de la Existencia
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a planos más elevados que nos conduzcan a
devenir Yachaq, Amautas o Amarus. Para
designar las simples escaleras el quechua
utiliza los términos llojana o sejana.
No son pues, solamente puentes horizontales,
sino también pasarelas verticales que nos
conducen a planos, niveles o Pachas que nos
nutren de conocimientos. El saber se logra
cuando uno hurga en lo oculto para sacarlo a la
luz, lo que también es como sacarlo a la
realidad. Pero la realidad para el Tawa no es
solamente aquella de la luz sino también
aquella de la ignorancia. El conocimiento, antes
de ser encontrado, existe bajo el nombre de
ignorancia. Ambos forman una unidad par en
la cual el uno no podría existir sin la existencia
de la otra. Por eso para el Runa tawaísta el
saber no es la única verdad como lo es la
ciencia para el mundo occidental, para él
existen muchas verdades ligadas no solamente
a la lógica sino también a un mundo mágico-
religioso. Además, él tiene bien presente que la
luz nace en la oscuridad, y que la mucha luz
puede producir ceguera.
Mientras que el Occidente ve en un horizonte la
meta a llegar, para el Runa tawaísta las
Chakanas son pasarelas cósmicas que hacen
objetiva la trayectoria de la existencia,
entendiéndose no como un “horizonte” de
racionalidad sino como una trayectoria vertical
y horizontal que confiere el sentido de la
existencia Tawa.
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Fig. 29: Cuatro Chakanas dirigidas en diferentes direcciones
ILLA – Sentido de la Existencia
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Fig. 30: Diferentes tipos de Tawachakanas.
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6° día.
Donde se habla de la “religión” Tawa
Andina y de sus autoridades
espirituales.
La existencia no se encuentra únicamente en el
Kay, ella está en el todo, como un flujo
constante del Jawa y del Uku, pero es en el Kay
que se distinguen las esferas sensoriales de la
persona y el resultado de un continuum mental
que se fundamenta en:
1. Que todos los fenómenos del camino a
la luz (Illa-Jawa), es decir el camino a la
sabiduría, se realizan en términos de
cualidades. Y los que pertenecen al área
de lo íntimo (Paq-Uku) se plasman en
términos de efectos.
2. Que todos los fenómenos que se obran
en el Kay se concluyen en términos de
Naturaleza (crianza mutua) y de
Yanantin o sea el equilibrio entre
personas para crear la armonía.
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La existencia no tiene sus límites sobre la tierra
porque de alguna manera en ella están
involucrados los espacios Jawa y Uku; basta
mirar nuestros actos para darnos cuenta de
que, sean estos gobernados por la cólera, el
intelecto, la racionalidad o la pasión, todos ellos
tienen su fundamento en otro espacio ajeno a
la tierra. Por ejemplo, nuestros recuerdos están
almacenados en algún lugar del Uku, y es
solamente de sus manifestaciones en el aquí y
ahora que podemos deducir su existencia.
El flujo constante que atraviesa los espacios
axiales es lo que llamamos el NUNA o alma y es
lo que invisiblemente nos rodea como si
coexistieran mundos paralelos o dimensiones
distintas. Cuando el flujo se encuentra al
interior de nuestros seres éste es denominado
NUNA YUYAQ o espíritu.
El Nuna Yuyaq del ayllu es el templo del
Tawaísmo y es propio del Runa Tawaísta
mantenerlo en su avance hacia la luz o
conocimiento. En otras palabras la religión
Tawa, si se puede llamar así, consiste en
aprender, adoptar, criar, sin rechazo ni
negación alguna, todo conocimiento o saber.
Para el Tawaísta existen siempre dos puntos de
vista, el suyo y el de los demás. Después de
observaciones es natural constatar que el
camino del Tawaísmo, la senda Tawa, el Capacc
Ñan o como se le desee llamar, conduzca hacia
el ILLAQ o el ámbito de la luz puesto que el
andar se inicia en el nacimiento es decir en el
perímetro del PAQ que como ya hemos
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conversado es opuesto a la esfera de la
claridad.
Fig. 31: El Illa y el Paq, opuestos complementarios - cultura Paracas.
El Templo Tawa es la chacra, en ella se
encuentra la diversidad, es igualmente el Ayllu
que abriga en su seno las gentes, animales,
aguas, montañas, es decir que el sentido de la
existencia o la trayectoria de la vida se resume
en continuar en la verticalidad y horizontalidad
de la chakana, lo que nos conduce a nutrirnos
de conocimientos que serán siempre a favor del
Ayllu. Solo así es concebible la noción de “yo” y
su realización: sin el Ayllu el “yo” no existe, sin
la chacra tampoco porque todo es un inmenso
tejido donde cada hilo es interdependiente del
otro. En “interdependencia” está el término
“dependencia” cuyo significado es “estar ligado
a otros factores”. A partir de esta definición, un
sujeto u objeto depende del todo y no existe por
su propio poderío, en otras palabras no es
independiente, mas aún, es vacío de naturaleza
independiente. Es la razón por la cual el Ayllu
no puede ser limitado a traducirse simplemente
como “familia” o “comunidad”, pues abarca
ILLA – Sentido de la Existencia
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mucho más ya que él reúne y procura la “razón
de ser”. Dicho en otras palabras: da la
existencia y sentido a los objetos y sujetos que
son vacíos por su propio poder. Es de aquí que
nace el dicho que “el Runa se realiza cuando su
Ayllu se realiza” y esta expresión coincide con
los físicos de hoy cuando explican que los
fenómenos no existen objetivamente en ellos
mismos y por ellos mismos, sino en relación e
interacción con un sujeto que percibe, es decir
un observador.
Este concepto de vacuidad en la unidad era el
que reinaba en la totalidad del continente
andino antes de la invasión y que nunca fue
entendido por los Ibéricos. Los Tawas no
podemos concebir el concepto de único sino
como algo pasajero o inacabado y a partir de
aquí nos es imposible imaginar un dios creador.
Esto lleva a muchas personas a juzgar que el
Tawaísmo no pueda ser considerado,
propiamente dicho, como una religión sino
más bien como “una ciencia del espíritu”. Poco
importa, lo cierto es que el Tawaísmo no se
aparta sino más bien se sitúa cerca de la
ciencia.
Pero como el Tawaísmo no es considerado, en el
estricto sentido del término, ni ciencia ni
religión, éste podría ser utilizado para crear un
enlace, chaka o puente entre ambas a fin de
que estas dos fuerzas se aproximen
recíprocamente. Eso sería totalmente benéfico.
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(Por la tarde)
He recibido algunos cuestionamientos que
tienden a saber si el Tawaísmo es una religión.
Para responder a esto habría que analizar la
palabra y ésta nos dice: que es la manifestación
de personas alrededor de un culto; que deriva
de re-ligare que quiere decir re-unir. A partir de
estas definiciones podríamos decir que sí, se
trata de una religión.
Al igual que existe una nación quechua-
aymara-amazónica unida por enorme cantidad
de vínculos que está demás enumerar, y que
ésta no es reconocida como tal, sino mas bien
como pequeñas comunidades dentro de países
ajenos a su cultura, existe también toda una
población de millones de Runas que creen en
su cosmovisión comportándose de acuerdo a
los preceptos sagrados andinos de crianza
mutua, gente cuyo “horizonte” de sentido es la
verticalidad de la trayectoria que conduce al
Illaq representado en sus Apus y Achachilas.
Es decir que existe un país con su lengua, con
su espiritualidad, con su sabiduría pero que es
completamente ignorado por el resto del
mundo, es un país sin tierra, tiene un idioma
que es considerado minusválido y tiene una
creencia religiosa sin tener iglesias pero cosa
ILLA – Sentido de la Existencia
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interesante sí tiene sus sacerdotes, y los
rituales que ellos realizan son en las chacras,
las pampas, los cerros, los lagos porque todo
eso es el Templo Tawa y porque los sacerdotes
andinos Humuq, Paqos o Kallawayas son los
continuadores de la estirpe de los Intip Yanan o
Intip Apum, aquellos que en la lengua de los
Castellanos fueron descritos como las
máximas autoridades de la “Iglesia Solar Inka”
como escribe el Amauta Edmundo Guillén
Guillén, de quien quiero leerles este párrafo:
“Después del bautizo de Titu Kusi Yupanki en
agosto de 1569 -en el pueblo de Layangalla-, se
pierde la huella sucesoria de los “Intip apum”,
hasta 1572, que al parecer ejercía esta dignidad
Thupa Amaro y después el capitán general
Wallpa Yupanki, a quien -se afirma- que el
capitán Francisco Camargo y Aguilar le
arrebató el ídolo "Punchao" - que estaba a su
custodia - cuando fue sorprendido en su
retirada a la tierra de los Pillkosuni en Agosto
de este año de 1572. De probarse este hecho
con otros testimonios, Wallpa Yupanki, que
cayó prisionero por traición de los Manaries
habría sido postrer “Intip apum” de la iglesia
solar Inka en el reducto de Vilcabamba, el
último retazo territorial del Tawantinsuyo.
Se afirma que Wallpa Yupanki, no pudiendo
soportar su cautiverio, murió de "dolor y
tristeza" antes de llegar a la ciudad del Cusco,
donde días después Thupa Amaro - el último de
los incas - fue decapitado en su plaza el 23 de
setiembre de este año de 1572.
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En resumen, creemos dejar así aclarado que
"Intip Apum" fue el nombre quechua o
runasimi de la máxima dignidad y autoridad de
la iglesia solar Inka, que significa literalmente
"Gran Señor o Capitan del Sol", al que por
analogía con el Papa cristiano, los españoles lo
llamaron generalmente "Gran Sacerdote del
Sol", y que el capitán Wila Oma ejercía este
cargo cuando el Inka y los españoles entraron
en la ciudad del Cusco en noviembre de 1533.”
(Edmundo Guillén Guillén – “Estudios de
Historia Andina” – WILA OMA: EL INTIP
APUN DE LA IGLESIA SOLAR INKA)
……………………………………………………………
Permítanme terminar esta semana de
conversaciones rindiendo culto y homenaje a
nuestros Taytas Intip Apum que siguen a la
cabeza de nuestro Templo Tawa. Para ellos
nuestra inmensa gratitud y devoción. Nuestros
últimos Intip Apum son, no digo fueron porque
los siento aquí:
Tupaq Uña Chiri
Apu Rupaca
Auqui Challco Yupanqui
Apu Cama
Cusi Tupaq Yupanqui
Kolca Tupaq
Wila Uma
Auqui Sayri Tupaq
Wallpa Yupanqui
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Fig. 32: Tocado del Sumo Sacerdote Inca.
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Síntesis
Los cuatro preceptos del Tawaísmo
El Tawaísmo es la senda que conduce al Illa o
iluminación. Para llegar a ella existen algunos
preceptos andinos que deben respetarse:
1. Aceptar el Tink como flujo que crea el
fundamento Par.
2. Vivir en Uywaynaku, es decir en la
armonía de la Crianza mutua.
3. Tratar de recibir el Illa para, a su vez,
retransmitirlo.
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4. Producir el equilibrio. Crear la
diversidad y creer en ella.
1.- Aceptar el Tink como flujo que crea el
fundamento Par.
Es por el Tink que convertido en tinku se crea
el cosmos. La unión de los cuerpos celestes
opuestos que se complementan crea nuestro
espacio sideral compuesto por un macro y un
micro cosmos.
Guiados por esa visión cósmica, nuestros
antecesores andinos concibieron su entorno
reflejándolo en su vida cotidiana, hasta llegar a
nosotros transmitiéndonos esa cosmovisión que
es el fundamento de nuestra espiritualidad
tawaísta.
Aquí algunos ejemplos del reflejo del par en la
vida cotidiana: en la capital de los Incas, hasta
hoy, existen las plazas llamadas Kusipata y su
par Waccaypata. Ellas se refieren a la alegría y
a la tristeza respectivamente. El Cusco fue
gobernado por dos panakas o linajes: los
Hanan y los Urin representados cada uno por
la pareja hombre-mujer. El territorio del
Tawantinsuyo fue dividido en cuatro, como
representación de un perfecto equilibrio…
No podemos ya dudar que el fundamento es el
Par y que de éste manan todas las demás cosas
y seres que llegan a su vez en par. Siguiendo
este pensamiento es que nosotros sexamos a
las lluvias, montañas, chacras e inclusive
Intip Megil Guamán
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melodías e instrumentos: el tautinko,
remplazado hoy por el arpa, es masculino
mientras que el harawuico, llamado hoy
bigulin, es hembra; el pinkillo (flauta a bec) es
macho mientras que la quena es hembra.
Igualmente se aprecia ese flujo de opuestos
complementarios en las tropas de sikuris, allí
se escucha claramente que debido a la
repartición de notas, los que tocan los sikus de
seis cañas o siete por separado, no producen
ningún sonido melodioso o agradable, mientras
que ambos juntos son la mas exquisita
expresión musical de sonidos telúricos y
místicos.
2.- Vivir en Uywaynaku, es decir en la
armonía de la Crianza mutua.
La crianza mutua implica respeto con todos los
seres que habitan el Kay Pacha. Por tal razón el
Tawaísmo se muestra como un ejemplo a seguir
para poner freno a la destrucción de nuestro
planeta.
La crianza mutua que nos permite vivir bien, en
armonía, también permite la diversidad. La
inmensa cantidad de variedades de papas,
maíz, cuyes, nos da razón, pero además de que
se crea y se acepta lo diverso, el uywaynaku
nos permite la aceptación de gentes de razas
diversas impidiendo que se introduzca en
nuestros hábitos la discriminación racial.
El hecho de criar bien para ser criado bien
engendra un cuadro de normas morales en las
que el Runa se muestra irreprochable. Tiene
ILLA – Sentido de la Existencia
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presente que el hacer un acto malo recae sobre
él mismo e inclusive sobre todo su ayllu.
Sabiendo que todo es como un inmenso tejido,
una mala acción produce que la hebra del
tejido se deteriore y que todo el tejido se
malogre. Esto a nivel de la chacra sería de
funestas consecuencias porque en nuestra
cosmovisión todo es ligado y las causas
producen efectos.
El Uywaynaku también permite que los niños
sean criados por el ayllu en su totalidad. La
educación la dan los mayores porque son los
que han visto más y los que tienen más
experiencia. Por eso en la vida del Tawaísta es
normal que, fuera de los padres, hayan adultos
que corrigen a los niños. De esta manera es
como si todos los mayores fuésemos padres o
madres, y es de este modo de vivir que emergen
las palabras mamay y taytay, ahora mamacha y
papacho, para tratar a cualquier persona
adulta, inclusive desconocida.
3.- Tratar de recibir el Illa para, a su vez,
retransmitirlo.
El Illa es el saber o sea la iluminación. Recibir
el Illa es recibir el conocimiento y a éste se llega
solamente hurgando en lo que se desconoce.
La educación es de todos los días y a cada
instante. El Tawaísta debe enterarse de todo,
en todas las materias, sin discriminación de
fuentes. Solo así él logra la iluminación, es
decir el saber, el cual a su vez debe ser
transmitido, tanto en forma teórica como
Intip Megil Guamán
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práctica. Es con el ejemplo y con las actitudes
de los yachacheq (los que enseñan) que los
niños y jóvenes se alimentan de luz, por eso los
actos del Tawaísta son pulcros.
Mientras más se avanza en el saber, más se
avanza en la luz del Illa, así podemos llegar a
planos más elevados. Pero ¡ay! del que quiera
acaparar conocimiento rápidamente, sobre todo
almacenando teorías sin darle tiempo a la
práctica, y del que se burle de aquel que
todavía no conoce. A ellos este tercer precepto
les recuerda que la mucha luz puede provocar
la ceguera y que la luz comienza en la
oscuridad.
4.- Producir el equilibrio. Crear la diversidad
y creer en ella.
Buscar el justo equilibrio y mantenerlo es una
ley primordial del pensamiento Tawa. No puede
existir el equilibrio cuando no hay justicia,
tampoco cuando nos alejamos de las personas
por diferencias de color de piel o status social.
El Tawaísta debe buscar las soluciones para los
problemas que se presenten sin esperar en la
contemplación; cuando es necesaria la violencia
para arreglar un desequilibrio, ésta debe ser
usada en su justa proporción. Andar en el
equilibrio es andar en las sendas del
pensamiento Tawa, al igual que crear la
diversidad porque creando y creyendo en ella
nos hacemos más ricos tanto en materialidad
como en espiritualidad.
ILLA – Sentido de la Existencia
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Cuando el Runa se siente bien equilibrado
avanza hacia el Illa, su mente más despejada le
permite mejor reflexión y meditación, pero esto
llega cuando las condiciones materiales están
en su justa proporción. Es natural que alguien
que sufre de pobreza material tenga su
pensamiento agobiado por las necesidades
cotidianas y no avanza al Illa, eso es pues una
aberración surgida en las sociedades de hoy
que siguen un modelo que no les corresponde.
Por tal razón es urgente el retomar las sendas
del Tawaísmo para re-equilibrar nuestras
sociedades con el modelo que nos dejaron
nuestros antepasados. Se re-equilibra con un
tinku para dar vuelta a una situación; cuando
ésta se da, retorna el equilibrio.
Lindo idioma el quechua en el que vemos que
tinku al revés es kutin que quiere decir retornar
o volver. Igualmente ILLA que es la luz, al revés
da ALLI, palabra que se relaciona a todo lo que
es bueno.
Fig. 33: El equilibrio perfecto, cultura Huari.
Intip Megil Guamán
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Conclusión
Frecuente y erróneamente quien piensa en
occidental o moderno, habla de ciencia y
cultura en singular, haciendo ningún caso a
otros saberes. Basta solo mencionarla(s) para
dar legitimidad a las cosas y situarlas fuera de
toda incertidumbre y discusión. Este acto
merece un crítico examen. El hecho de que
tanto ciencia como cultura sean elementos
claves de esta civilización exige que nos
preguntemos el porque ese pensamiento se
esconde sin mostrarse como uno mas entre
tantos otros saberes y porqué instituye sus
modelos ontológicos, valorativos y
epistemológicos exclusivos como absolutos, o
en sus propias palabras, UNIversales.
Se puede correr el riesgo de creer que la esencia
de la ciencia occidental o moderna se comporte
como expropiadora de la riqueza cognoscitiva
del humano, ya que con su conducta arbitrante
del saber genuino, dentro de la cual es juez y
parte, rechaza a culturas de matrices
diferentes, negándole a dichos pueblos el
derecho legítimo de poder elegir entre diversos
tipos de sabiduría. Dicho esto pensamos que es
fundamental, no solo para los pueblos
impugnados, sino para la humanidad entera, la
reivindicación de ese derecho, sobre todo ahora
que el orden capitalista reclama la
homogenización de lo cualitativamente diverso.
ILLA – Sentido de la Existencia
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Dada la comprensión de su cosmovisión, el
humano moderno no posee obligación alguna
con sus antepasados, ni tampoco con los que
“todavía no son”, a partir de aquí no puede
“conversar” o entrar en relación con ellos, es
decir, utilizando sus conceptos propios, no lo
une a aquellos ningún tipo de transacción.
Ocurre con esto, tal como indica Zenón de Paz,
que brota una sensibilidad que alienta su
conducta predatoria. Creyendo hacer bien
desmantela los recursos de la naturaleza en
aras de la producción y a ésta la sitúa en el
altar del capitalismo. La racionalidad y con ella
el hecho de que el fundamento de su religión no
puede ser explicada, conducen al hombre
moderno a un desencantamiento con la
naturaleza en la cual solo tienen derecho los
humanos que la pueblan.
Dado que en el tawaísmo se entiende la vida
como un tejido en el cual todos los entes son
necesarios y hacen parte del mantenimiento del
equilibrio, quien por manifestarse como
precario necesita de ritos basados en la crianza
mutua, continúa la regeneración que favorece
al re-encantamiento. En este, el ayllu se
sustenta en un sentido de respeto a los
antepasados y a los que “todavía no son”. Ellos
son “seres” que necesitan de cuidado, de
crianza y al mismo tiempo, ellos, los del lado
“del no ser” o “todavía no estar” son sujetos a
derechos y obligaciones. A partir de aquí
podemos “conversar” de los derechos de las
antiguas y nuevas generaciones creándose así
otro tipo de interpretaciones y obligaciones que
Intip Megil Guamán
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podrían dar bases alternativas para reflexionar
a una mejor convivencia con la naturaleza.
Esa visión relacional y no solo racional del
tawaísmo, en la que todo influye en todo,
permite “la conversación” en la cual la crianza
mutua exige cuidado, atención y escucha lo
cual nos hace penetrar en el ámbito del
conocimiento, aquella esfera en donde se
encuentran persistentes en el tiempo la
medicina, la biología, la arquitectura, las
matemáticas, la climatología, etc. del mundo
andino, saber menospreciado por el esquema
científico moderno guiado por aquella
raigambre ontológica y valorativa de la cual
hemos hablado en las primeras líneas de este
contexto.
Si algunos me han cuestionado sobre si el
tawaísmo es religión o filosofía, tengo el temor
que piensen que se trata de una “verdad
eminente”, no es así, aunque podríamos tomar
de la religión, que implica la creencia, el hecho
de ser concebida para ser compartida y
propagada y que en ningún momento puede
quedarse en el plano de lo personal. Por el
resto, no existe la menor importancia de ser
calificada de cualquier manera, incluso hay
quienes para calificarla emplean términos
nuevos, además, la propia palabra tawaísmo es
una expresión nueva. La religión griega y el
tawaísmo poseen ambas un ente en común la
cual es no pretender la intolerancia de otra
doctrina, es decir que en ambas la exclusión no
hace parte de su pensamiento. Por esta razón
ILLA – Sentido de la Existencia
- 166 -
no es sorprendente la inexistencia de un libro
sagrado y en la Grecia Antigua mito - razón, y
tradición religiosa - discurso filosófico nunca
entraron en conflicto.
Es a partir de la racionalización total de la
existencia, o como opinara Max Weber, es el
desencantamiento del mundo para que mito -
razón, y tradición religiosa - discurso filosófico
entren en conflicto. La crítica cientifista trata
de comprender el mito dentro de un estricto
corte matemático y no logra su propósito, igual
sucede con la tradición religiosa y el discurso
filosófico, entre los cuales se presentan muchas
zonas de sombra y sin embargo se impone ante
todo un impulso cristiano evangelizador que
persigue la disolución del mito. Este impulso
extirpador de idolatrías llega al mundo runa en
pleno apogeo de sus fuerzas y lucha contra el
mito andino al cual lo estigmatiza como
mentira , “carente de verdad” y obra
demoniaca.
Como dije antes, religión o filosofía, no es lo
que debe importar, además, el carácter que se
da a la filosofía siempre ha tenido un valor
supracultural e intemporal propios de la
tradición occidental, ya que son estos valores
que fijan su pensamiento en un orden
conceptual UNIvoco. Pensamos que es un error
tratar de calificar y ordenar las sabidurías bajo
las bases conceptuales occidentales, ya que
creemos que existen diversos tipos d saberes y
de concepciones del mundo, no creemos que las
unas sean primitivas y las otras evolucionadas,
Intip Megil Guamán
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sino simplemente diferentes. Así la filosofía es
solo uno mas dentro de otros saberes y este
conocimiento es especifico de la tradición
occidental dado que su argumento se construye
sobre un fundamento estrictamente racional.
Dicho esto opino que no debemos preocuparnos
en saber en que peldaño o disciplina ubicar el
pensamiento tawa, lo importante debe
focalizarse en salvar con nuestras propias
fuerzas y no recurriendo a las solas fuerzas
divinas, el maravilloso tejido que nos fue
entregado en perfecta condición y que por una
falta de conversación, debida al
desencantamiento, muchos seguimos
deshilachando.
Existe un fuerte desacuerdo de concepciones ya
que mientras que el runa andino relaciona la
perfección y armonía al origen , para el
occidente es el caos y el desorden, en el cual él
hombre debe de intervenir para ordenar el
mundo. Esta intervención, quizás demasiada
impetuosa, ha dado origen al desequilibrio que
hoy se vive y es de nuestra responsabilidad el
comenzar a actuar en la dirección de la
restauración de la armonía.
No se trata tampoco de culpabilizar a los unos
o a los otros, mas bien de, nosotros los que
“conversamos” con la Pacha Mama, nuestros
antepasados y las generaciones futuras, tomar
las riendas que permitan que el tejido no
termine de deshilacharse por completo. En este
sentido, el tawaísmo es un estado de
conciencia, en el cual el solo hecho de
ILLA – Sentido de la Existencia
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cuestionarnos sobre el sentido de la existencia
o de observar nuestros actos significan el haber
escalado un peldaño en la Chakana que nos
conduce al perfeccionamiento o la evolución del
“yo colectivo”.
Siguiendo los preceptos de la doctrina andina,
concibamos la existencia como un espacio de
virtudes tawaístas, en el cual, valga la
redundancia que sigue, la buena crianza de
ellas ocasionará la buena crianza de la
humanidad.
Intip Megil Guamán
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ILLA – Sentido de la Existencia
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Posfacio
Coralie Ribet
ENSA-Montpellier
febrero 2007
Ahora que hemos viajado en los conceptos del
tawaísmo, quizás podemos tomarnos un tiempo
de reflexión para pensar en lo que puede
aportarnos.
Percibimos la importancia de los ejes: el
tawaísmo destaca la necesidad de tomar
especial cuidado del Kay Pacha. A escala de la
persona, eso significa entre otras cosas,
alimentarse bien para poder reflexionar bien, ya
que todo está vinculado. Sin embargo, aunque
los consejos dietéticos florecen en la publicidad,
que decir de la generalización de comidas
rápidas, o del comportamiento que muchos
adoptan de buen grado de tomar un bocadillo
al mediodía "para ganar tiempo" ¿no se vive en
una sociedad donde la limitación del tiempo se
volvió tan esencial que prevalece sobre la salud,
conduciendo a desequilibrios que se
manifiestan por la tensión, las depresiones...?
Tomar cuidado del Kay Pacha significa
también, cuando se coloca en el tiempo, tomar
cuidado del presente. Una de las consecuencias
Intip Megil Guamán
- 171 -
que se se pueden ver es la responsabilización
del individuo.
En el contexto actual de desarrollo sostenible,
parecemos mostrar nuestra responsabilidad por
la definición "de responder a las necesidades de
las generaciones presentes sin comprometer la
capacidad de las generaciones futuras para
responder a las suyas". Pero en los hechos, ¿no
ponemos siempre la responsabilidad sobre las
generaciones siguientes, enseñándoles que su
trabajo consistirá en solucionar los problemas
qué nosotros les hemos creado?
El tema del desarrollo sostenible nos hace
apuntar un segundo concepto del tawaísmo que
consiste en concebir el cosmos como un
inmenso tejido. Esta concepción tiene al menos
dos consecuencias cuya enseñanza podemos
tomar bien. La primera es que, si todo está
vinculado, nos sentimos en el deber de velar
por el equilibrio entre todos los seres vivos. Lo
que significa, no decidir, por medio de los
programas de gestión de parques naturales por
ejemplo, qué especies se van a decidir
conservar, sino al contrario velar por que todo
ser vivo tenga su lugar. Lo mismo ocurre con la
agricultura: la del campesino andino puede
parecernos anticuada; se intenta,
erróneamente, creer que deja crecer todas las
plantas "de cualquier manera" sobre las
pequeñas superficies que cultiva. Pero
¿podemos decir que se trate realmente de un
progreso que de cultivar inmensas superficies
en monocultivo y pulverizarlos de pesticidas
ILLA – Sentido de la Existencia
- 172 -
para luchar contra insectos que nombramos
devastadores?. Seguramente el método de
agricultura andino no es aplicable en nuestros
países donde la población no es también
mayoritariamente rural y donde la agricultura
debe por lo tanto alimentar muchas bocas. Sin
embargo es necesario darse cuenta de las
enseñanzas que nos da y sobre todo no
intentar, en los Andes, aplicar nuestros propios
ideales agronómicos. Una segunda
consecuencia que se deriva del concepto que
todo está vinculado, es la denegación del
individualismo. Y cuando se da, no se trata de
hacerlo con el fin de recibir. El objetivo que
debemos perseguir consiste en bien implicarse,
pero más que un objetivo se trata de un reflejo,
que está al final al beneficio de todos, incluso
uno mismo. ¿No estamos bien lejos de esta
actitud en nuestra sociedad?
Por último, el tawaísmo nos enseña que es
necesario recurrir a la imaginación. Quizás es
lo que falta cruelmente hoy día dónde la ciencia
toma una envergadura impresionante, dónde
parece que una cosa para ser válida tenga
necesariamente que demostrarse, y dónde todo
parece permitido para llegar a saber.
Seguramente es tiempo de volver a aprender a
imaginar y de aceptar lo no racional. Hacer
prueba de imaginación, es saber volar en otros
universos, por lo tanto ser más tolerante. Es
aprender a conocer a los otros y así crecer para
acceder, seguramente, al Illa, al Sentido del
existencia.
Intip Megil Guamán
- 173 -
Espero que este libro será leído para tirar sus
enseñanzas y que la gente que lo haya hecho
hablará en torno de ellos, ya que el tawaísmo
nos enseña también que los conocimientos
están para ser compartidos y no para ser
guardados para sí mismos.
Ing° Coralie Ribet
ENSA-Montpellier
febrero 2007
ILLA – Sentido de la Existencia
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Glosario
Achachilas = Espíritus protectores
Ajayu = Ánima, espíritu, alma
Alliq = Lado derecho
Allpa = Tierra arable, suelo
Amaru = Dragón Andino - Serpiente mítica que
se pasea por los pachas. Ser vinculado con los
vientos y el agua.
Amautas = Jamautas o Hamautas, Hombres o
mujeres de mucha sabiduría.
Apu = Gran señor, poderoso, montañas o
cualquier otro ente divino.
Atawallpa = Nombre del soberano Inka
asesinado por Francisco Pizarro.
Awa = Jawa o hawa, lo de afuera, advenedizo.
Ayar = Los cuatro hermanos Ayar, héroes
míticos de los Andes.
Aymara = Población y lengua de las cercanías
del Lago Titicaca.
Ayni o Aini = Trabajo reciproco, intercambio
des servicios.
Ccoscco = Cusco o qosqo, Capital del
Intip Megil Guamán
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Tawantinsuyo o el Imperio del Arco Iris
Chakana = Símbolo escalonado presente en
todo el territorio Andino que representa un
puente vertical entre los Pachas.
Chaupin = De Chaupi, centro, eje , mitad.
Sinónimo Tisri
Chillpi = Símbolo, señal, insignia, sinónimo
chimpu
Chimpu = Símbolo, señal, insignia, sinónimo
chillpi.
Chokora = Amaru o Katari, Dragón Andino -
Serpiente mítica que se pasea por los pachas.
Ser vinculado con los vientos y el agua.
Collao = Meseta del Altiplano Andino en la
región Koya del Lago Titicaca.
Hamautas = Jamautas o Amautas, Hombres o
mujeres de mucha sabiduría.
Hanan = De Hanaq, parte alta o superior.
Hanaq = Arriba, parte alta o superior.
Humuq = Umuq Sacerdote del Sol, consejero
espiritual. Sinónimo paqo, layqa (esta palabra
se ha tergiversado en hechicero del mal).
Ichoq = O Ichuq, lo del lado izquierdo.
Ichu = Paja de las punas, sirve de alimento de
llamas y para el techado.
ILLA – Sentido de la Existencia
- 176 -
Illa = O Illan, relativo a la luz, resplandor. Es la
energía que llega con los primeros rayos del sol
(Punchao). Se dice también de objetos sagrados
como talismanes.
Illay = Relativo a la luz, Se utiliza igualmente
para designar a alguien que esta en meditación
o que esta ausente estando presente.
Inti Watana = Lugares que sirven para ver el
transcurso de las horas con la sombra del sol.
Literalmente donde se amarra el sol.
Intip Yanan = Autoridades espirituales de la
religiosidad Andina. Como el Papa para los
católicos. Literalmente „Servidores del Sol”
Intip Yanan Wila Oma = Gran Sacerdote que
ofrendó su vida para liberar a la nación
Quechua-Aymara-Amazónica. Máxima
autoridad religiosa en el reinado de Manco
Inka. Lideró las huestes Andinas a la muerte
del Inka
Jachhawas = Matemática en la lengua quechua
de la región Koya.
Jawa = Awa o Hawa, exterior, lo de afuera.
Kalassasaya = Templo Tawanacota pre inka
situado en la meseta del Kollao. El recinto está
ubicado a proximidad del Lago Titicaca,
(16°33'17.00"S - 068°40'24.00"W). Está
compuesto por 7 construcciones
arquitectónicas importantes: Kalasasaya,
Templete Semi subterráneo, Pirámide de
Akapana, Kantatallita, Kerikala, Putuni y Puma
Intip Megil Guamán
- 177 -
Punku.
Kallawayas = Médicos y sacerdotes de la región
Koyasuyu. Tuvieron el alto honor de ser
portadores del Anda real del Inka.
Kapacc = O Capac, Ccapacc, Qhapaq, Japaq,
augusto, soberano, principal, poderoso, justo,
noble.
Kapacc Ñan = “El Venerable Camino”. Nombre
de la ruta principal que unía las grandes
ciudades del Imperio del Arco Iris con su
capital el Cusco. Se dice igualmente de una
ruta espiritual en donde se recogen las
enseñanzas Tawas.
Katari = Dragón Andino - Serpiente mítica que
se pasea por los pachas. Ser vinculado con los
vientos y el agua.
Kay = Morfema raíz del idioma quechua que se
relaciona con “aquí”. Asi Kay Pacha es el
mundo de aquí. Eje del Urin y el Hanan
Kunan = Morfema del idioma quechua que se
relaciona con “ahora”. Eje del pasado y del
futuro, el presente.
Layqas = Sacerdotes y médicos Andinos que
fueron combatidos por la iglesia católica. En la
actualidad muchos pueblos los consideran
hechiceros del mal, pero otros, como los
pueblos Huancavelicanos (danzaq o danzantes
de tijeras), los tienen en gran consideración.
Llamkay = O Ruay, es la zona eje del cuerpo
ILLA – Sentido de la Existencia
- 178 -
humano, (entre la zona Munaq y Yuyaq) en
donde se encuentran los órganos vitales. En
Quechua es el significado de trabajo o labor.
Masintin = Ambos, el par, la pareja.
Munaq = Munay, querer, amar, desear, poder.
Zona Munaq o Munay = zona del deseo y la
reproducción.
Ñaupa = Antes, anterior, pasado, en tiempo y
en lugar. De Ñaupaq: anterior, primero en
orden, adelante, el que se adelanta.
Nuna Yuyaq = El espíritu o el alma.
Ollantaytambo = Gran templo bastión situado
en el Valle Sagrado de los Inkas. Actual nombre
de la ciudad.
Pacha = Lugar, tiempo, época.
Pacha Mama = La Madre Tierra
Pachacamaq = O PachaKamac, Divinidad
Andina, criador, hacedor, gobernador del
mundo. Templo a la divinidad cerca de Lima.
Pachakuticc = O Pachacutec, Pachakutej, la
transformaci ón cíclica, el retorno del orden,
literalmente la “vuelta del mundo”. Nombre del
Inca que realizó las mas grandes
transformaciones de l& nación del
Tawantinsuyo.
Pachamamam = De la Madre Tierra
Paq = Morfema raíz del Quechua que se utiliza
Intip Megil Guamán
- 179 -
para designar lo oculto, lo misterioso, la fuente,
etc. Según la palabra aglutinante que la
acompaña. También significa “para”o
pertenencia.
Paqarina = Un lugar de donde brota algo,
fundamental.
Punchao = Los rayos de la aurora, La energía
que llega del cosmos con los primeros rayos del
Sol. Divinidad Andina representada por el Sol.
Punchau = Igual que Punchao
Punku = Umbral, portal, entrada que permite el
ingreso a un lugar.
Qhaswas = Kashwas, kashuas, Danzas y fiestas
rituales donde se celebra la recolta de las
papas. Fiestas de enamoramientos entre los
jóvenes del Ayllu.
Quelcas = Quellqas, killkas, killcas. Escrituras.
Quepen = O Jepen, jepan, relativo a lo que
viene atrás, lo postrero, el futuro,. Jepan es el
reverso y Uyan el anverso.
Quipus = Sistema de escritura a base de
cordeles anudados
Ruay = O Llamkay, es la zona eje del cuerpo
humano, (entre la zona Munaq y Yuyaq) en
donde se encuentran los órganos vitales. En
Quechua es el significado de trabajo o labor.
Runasimi = El Idioma Quechua. Literalmente
ILLA – Sentido de la Existencia
- 180 -
es “lenguaje de los humanos”
Sondor = O Suntur. Circulo. Nombre de un
templo en el departamento de Apurimac que se
caracteriza por su forma piramidal con base
circular.
Tawa = Número cuatro, de especial estima en
la civilización Andina, V.G. el TAWAntinsuyu,
TAWAnako. Cuatro hermanos Ayar. Número del
perfecto equilibrio.
Tawacota = Perteneciente a la civilización
Tiawanaco, Tawanako o tawanacota.
Tawaísta = Runa practicante de los preceptos
Andinos como el de la crianza reciproca.
Tawanacota = Como Tawacota
Tawantin = Formado por dos morfemas “Tawa”
= cuatro y “Ntin” = todo o todos.
Tawantinsuyo = El Imperio del Arco Iris. La
Nación Inka,. Literalmente los cuatro suyus
(regiones) juntos
Tawas = Como Tawaísta en plural.
Teqsi = Origen, fundamento, raíz, cimiento,
causa.
Teqsimuyu pacha = El orbe, la redondez de la
tierra, el hemisferio que se ve.
Tiawanaco = O Tawanako. Antigua civilización
de la meseta del Collao en el Kollasuyu.
Intip Megil Guamán
- 181 -
Tink = Morfema raíz del quechua para indicar
unión, choque, enfrentamiento, seguimiento,
según la palabra que se le aglutine.
Tisri = Eje. Sinónimos: t'urpi, chaupin.
Tokapus = Tocapus, Tokapos.Se denomina así
a las grafías de trazos geométricos que forman
parte de una de las formas de escrituras que
utilizaron los antiguos Andinos.
Tukuypachaq Muyu = El Cosmos
Uku = La parte interior, lo correspondiente a lo
oculto.
Uku-Awa = O Uku-Jawa, son los opuestos
complementarios - Adentro y Afuera.
Umuq = Humuq. Sacerdote del Sol, consejero
espiritual. Sinónimo paqo, layqa (esta palabra
se ha tergiversado en hechicero del mal).
Urin = Parte inferior de un lugar o abajo. V.G.
El Urin Cusco era opuesto y complementario
del Hanan Cusco.
Urin-Hanaq = O Hurin Hannan, opuestos
complementarios de Abajo y Arriba
Uywaynaku = La crianza mutua. Precepto
Tawa que consiste en criar bien para ser criado
bien. Compuesto de las palabras “Uyway” u
“Oyway” = criar y la partícula “Naku” =
reciprocidad.
Wachaq = Wachay, de parir, dar a luz.
ILLA – Sentido de la Existencia
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Waman = Halcón. Ave venerada a la cual le
edificaron el Santuario de Wamanka en el
departamento de Ayacucho.
Wilkas = O Willkas, Idolos y todo lo sagrado.
Sinónimo: Wanka
Wiracocha = Divinidad Andina masculina
complementaria de Pachacamaq.
Yana = Morfema del quechua para indicar dos
cosas que se complementan. Color negro
Yanachakuy = Servirse mutuamente.
Yanantin = Dos cosas hermanadas.
Yuyaq = Que piensa, que reflexiona, que
medita. De Yuyay, meditación, pensamiento,
juicio, memoria
Yuyarikuy = Meditar, acordarse, reflexionar.
Intip Megil Guamán
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