ENCUENTRO CONSIGO MISMO
INFORME FINAL DE LA MONOGRAFÍA
JOSÉ GILDARDO RÍOS NAVARRO
UNIVERSIDAD CATÓLICA POPULAR DEL RISARALDA FACULTAD DE EDUCACIÓN
PROGRAMA DE PEDAGOGÍA Y DESARROLLO HUMANO COHORTE CATORCE
PEREIRA 2008
ENCUENTRO CONSIGO MISMO
JOSÉ GILDARDO RÍOS NAVARRO
TUTOR
SAMUEL PATIÑO AGUDELO
UNIVERSIDAD CATÓLICA POPULAR DEL RISARALDA FACULTAD DE EDUCACIÓN
PROGRAMA DE PEDAGOGÍA Y DESARROLLO HUMANO COHORTE CATORCE
PEREIRA 2008
Dedico esta monografía a Dios que ilumina el sendero que me llevó a formular esta loca lúcida propuesta y que espero se haga realidad en un futuro no muy lejano. Dedico también mis esfuerzos a mi familia, en especial a mi esposa Gloria Patricia Tamayo y a mis tres hijos, Andrés Felipe, Juan Camilo y Simón por la paciencia y la tolerancia ya que parte del tiempo que era para ellos, lo he utilizado para realizar este trabajo. Dedico finalmente esta monografía a mis padres, que me dieron la vida y en especial a mi madre, Mariela Navarro quien me supo orientar y andar por el camino recto.
AGRADECIMIENTOS
A Dios que me lleva en sus dos alas, la del amor y la del poder para llegar a su sabiduría. A mi madre que me alimentó con sus enseñanzas para llegar a lo que hoy soy. A mi tutor, Samuel Patiño por su confianza y por acoger tan amablemente esta propuesta. A todos los autores que me preceden y que hicieron posible despertar en mi el recuerdo de la edad dorada. A mi colegio y todos los colegas que me hicieron sentir en buenas condiciones y que me motivaron a seguir adelante con mis estudios. A la Universidad Católica y a todos quienes la representan, por brindarme la posibilidad de cualificarme y hacerme más humano. A los profesores de cada uno de los seminarios que fomentaron en mi dudas y certidumbres en los conocimientos adquiridos y que me motivaron a la lectura de autores que para mí eran desconocidos.
ABSTRACT
“The truth discovery is not to conquer new lands, but to see life with new eyes”
TABLA DE CONTENIDO PRESENTACIÓN………………………………………………………………….5
ESQUEMATIZACIÓN…………………………………………………………......7
OBJETIVO GENERAL…………………………………………………………….9
CRITERIOS ORIENTADORES………………………………………………….9
CAPÍTULO 1……………………………………………………………………....15
1, ¡QUÉ ES EL HOMBRE?........................................................................15
CAPÍTULO 2 ……………….…………………………………………………....27
2 LO MÍTICO…………………………………………………………………….27
2.1 LA PREEXISTENCIA………………………………………………...27
2. 2 LA CAIDA…………………………………………………….....31
CAPITULO 3………………………………………………………………………41
3 LO INTANGIBLE……………………………………………………………41
3. 1 EL ALMA…………………………………………………………….. 41
3.2EL ESPÍRITU…………………………………………………………..49
CAPITULO 4………………………………………………………………………61
4.1 EL CUERPO…………………………………………………………. 61
4.2 LA SENSIBILIDAD…………………………………………………. . 70
4.3 LA ASEPSIA………………………………………………………… 82
CAPÍTULO 5 ……………………………………………………………………. 87
5 EL ESPEJO ……………………………………………………………….. 87
5.1 LA CONCIENCIA………………………………………………….. 87
5.2 EL SÍ MISMO………………………………………………………. 92
CAPÍTULO 6……………………………………………………………………..104
6 PROPUESTA PEDAGÓGICA…………………………………………….....104
BIBLIOGRAFIA……………………………………………………………… 113
PRESENTACIÓN El presente informe de investigación tipo monográfico tiene por objeto realizar una reflexión en torno al conocimiento de sí mismo, ya que la sentencia griega “conócete a ti mismo y conocerás el universo” aún es pertinente para todos los seres humanos que deseamos alcanzar la plenitud, cual es, el ser merecedores de la santidad para ser uno con la naturaleza, para llegar a lo que tanto anhelamos, el encuentro con Dios sin pasar por la muerte. La naturaleza es nuestra madre y exige de nosotros pasar por la asepsia, es decir, que nos presentemos ante ella como ella es, limpia, y para ello debemos empezar por el ayuno y una limpieza en el interior de nuestro cuerpo, que responde a la reprensión que hace Jesús a los fariseos cuando les dice “Sepulcros blanqueados, por fuera limpios y por dentro llenos de podredumbre” Mateo 23-27 A medida que el lector se informa sobre el contenido de lo que pretendo expresar, encontrará inicialmente un intento por responder la pregunta ¿qué es el hombre?, donde se dan a conocer en forma cronológica algunas teorías aportadas por la filosofía antropológica. Luego encontrará el fundamento mitológico donde se aborda la preexistencia del espíritu y la supuesta pérdida de la inocencia (del paraíso) al entrar en el estado somnoliento en que nos encontramos. Posteriormente el lector se enterará de la diferencia entre lo que considero que es el alma y lo que es el espíritu y del papel que juega nuestro cuerpo como templo a edificar con la sabiduría en alas del amor y del poder, para obtener la bondad en los pensamientos, sentimientos y acciones. Esta bondad será posible en nosotros cuando la belleza externa sea un reflejo de la interna, cuando la realidad no sea la de cada quien, sino la de la conciencia universal, cuando se esté en el sí mismo, ya que el paraíso no está fuera de nosotros, sino que es un estado interior de la conciencia.
Ésta reflexión monográfica es para locos lúcidos, ya que propone enfrentar cara a cara la muerte, porque el enemigo del amor no es el odio sino el miedo, y el amor es más fuerte que la muerte; más importante que el conocimiento, es el poder actuar, el tener la voluntad y la fe para realizar lo que Dios tiene planeado en nosotros, somos sus manos y en nosotros está el poder de realizarnos o de destruirnos. El aporte a la pedagogía es también aquí muy importante ya que uno de sus referentes conceptuales es el “conocimiento”, Conocer es Organizar la mente (en lo biológico, en lo psíquico). El sujeto para conocer el objeto debe hacerse uno con él y para ello debe ser muy conciente (darse cuenta de lo que pretende conocer) Para ser consciente se debe estar en armonía consigo mismo, debemos primero encontrarnos antes de pretender encontrar lo que está fuera de nosotros, ya que al paso que vamos nos estamos perdiendo. El ser humano en su lucha por la supervivencia no ha tomado conciencia del daño ambiental de su entorno y la naturaleza no ha sido tenida en cuenta como modelo a imitar en sus leyes perennes, la naturaleza no solo es lo que nos rodea, sino que nosotros somos parte con ella, no somos ruedas sueltas como la modernidad con su exceso de racionalismo nos lo ha hecho creer. La propuesta pedagógica es una invitación a realizar un nuevo contrato, además del social, requerimos de un contrato natural que armonice nuestro espíritu invisible con el espíritu visible de la naturaleza, para ello he basado la reflexión pedagógica en Michel Serrés y en Hermann Hesse. Para el desarrollo humano éste proyecto es aún más valioso ya que aquí podrá el lector encontrar las pautas para pasar de lo humano a lo divino y para ello se sugiere seguir el camino del monje, para ser neófitos (nuevas plantas) y ser como la naturaleza es. Al ser como ella es, podremos pasar del lenguaje escrito, que es un lenguaje muerto, al lenguaje vivo, al de la acción, que está en la fusión del objeto con el sujeto. Es de aclarar que esta reflexión monográfica tiene como libro fuente el “Evangelio Esenio de Paz”, papiros hallados en Qumram en 1957 y que comúnmente se conocen como los rollos del mar muerto.
ESQUEMATIZACIÓN DE LA MONOGRAFÍA
“EL SÍ MISMO” TEMA AUTOR DEFINICIÓN PERSPECTIVA
EPISTEMOLÓGICA CATEGORÍA SUSTANCIAL
¿Qué es el hombre?
Platón Aristóteles Sheller Hegel Carlos Marx Federico Nietzche Ortega y Gasset Martín buber
Ser compuesto de cuerpo y alma Animal Racional Callejón sin salida de la Naturaleza Eslabón en el devenir del espíritu Eslabón en la colectividad Cuerda entre dos abismos Ser que se escapó de la Naturaleza Ser que sabe que se va a morir
Dualismo Ontológico Empirismo Romanticismo Idealismo Materialismo histórico Modernidad
CuerpoAlma Razón Naturaleza Espíritu Sociedad Superhombre Muerte, ser
El ALMA
Vedas Aristóteles San Agustín Tomás de Aquino
Atman, Soplo, Ipse, Sí mismo Forma que determina el cuerpo Imagen de Dios Es inmortal por su capacidad para percibirse a sí misma
Brahmanismo Empirismo Cristianismo Cristianismo
Viento Psiqué Dios Imagen Inmortalidad.
EL ESPÍRITU
Hegel R Vancourt J Ortega y Gasset Theildard de Chardin Robert Sanderson Sheller
Conciencia reflexiva Potencia que se actualiza progresivamente sin alcanzar nunca su total perfección Conjunto de actos íntimos que cada uno se siente verdadero autor y protagonista Materia en evolución y transformación Interiorización, Manifestación de Dios en nosotros Poder de poner fuerzas en movimiento
Idealismo Filosofía Estructuralista Perspectivismo Cristianismo Cristianismo Romanticismo
Conciencia Reflexión Potencia actitud Materia Evolución Transformación Interioridad Dios Poder Movimiento Fuerzas
EL CUERPO C j. Marias
Forma expresiva del espíritu Antropología Metafísica.
Unicidad
NATURALEZA
Aristóteles Baruch Espinoza Lefebrrre
Physis, principio inmanente de movimiento y reposo Dios Cuerpo inorgánico del hombre
Empirismo Panteísmo Materialismo dialéctico
Inmanencia Movimiento Reposo Dios Cuerpo Hombre
OBJETIVO GENERAL
Reflexionar sobre el conocimiento del sí mismo incorporando la naturaleza tal
cual es a nuestro organismo, por medio de la voluntad para ser uno con el
medio circundante.
2
CRITERIOS ORIENTADORES:
El encuentro consigo mismo pasa necesariamente por:
• El desprendimiento.
• La Naturaleza.
• El ayuno.
• La asepsia.
3
RACIONALIDAD
• Hay que dejar todo para encontrar un nuevo origen, para recién nacer
a vida nueva, desde la libertad.
• La verdad se identifica con el valor y por lo tanto no puede conocerse,
debe asumirse.
• La verdad es de carácter ético y no lógico.
• En toda época de crisis, el hombre vuelve a sí mismo.
• Hay que transformar la libertad de la naturaleza, en la libertad de la
voluntad.
• Puede ser que en las ciudades se sepa hablar, pero la firmeza del
sentir es del campo y la soledad
• Para vivir bien, el humanismo nos exhorta a vivir con arreglo a la
razón, la moral y a la naturaleza.
• Cualquier anhelo de perfección es realizable en estado de
Naturaleza.
• Lo social mundaniza nuestra conducta y hace perder la conciencia
originaria con las raíces personales.
• Sólo el humilde puede tener esperanza.
• La ruptura con el medio social tiene valor de purificación y catarsis.
4
• La verdad es la que nos hace vivir y no la que nos hace pensar.
LÍNEAS DE PENSAMIENTO
• El Epicureísmo.
• Vitalismo
• Humanismo.
• Barroco.
• Ilustración.
• Romanticismo.
• Islamismo.
5
PROBLEMAS A LOS QUE RESPONDE
• La muerte no es el fin.
• El encuentro consigo mismo supone un contrato natural y no social.
• Ser libre es ser sí mismo.
• El mundo priva con cuidados la libertad del hombre.
• La soledad de la naturaleza y el aislamiento de la sociedad favorecen la
vida del Espíritu.
CRÍTICA AL HOY
• Hemos artificializado nuestra vida, inventamos nuestras necesidades y
nuestros sentimientos.
• Modificamos el clima en que vivimos y aún la composición de nuestra
sangre.
• Sustituimos por sucedáneos las relaciones y alegrías del hombre.
• La técnica nos pretende dar la vida ya hecha y esta vida nos aleja cada vez
más de la autenticidad.
6
PREGUNTAS QUE FORMULA
• ¿Lleva el encuentro consigo mismo al encuentro con la divinidad?
• ¿Nos libera de la esclavitud, el encuentro consigo mismo?
• ¿Tiene la felicidad existencia real?
• ¿Envilece el trato humano?
• Si la vida social está dañada de raíz, ¿hemos de reedificar desde el
mismo origen nuestra vida?
• ¿Favorece la comunión con la naturaleza, la espiritualidad religiosa?
• ¿Encontraremos por este camino, la salud de nuestro cuerpo?
• ¿Se eliminarán todo tipo de enfermedades?
7
CAMPOS DE CONOCIMIENTO
• Cognoscitivo
• Epistemológico.
• Psicológico.
• Orgánico.
EJE ARTICULADOR
DIMENSIONES DE LAS
PREGUNTAS
EticaNatural
Social
Religiosa
Vital Orgánica
Teológica
8
Ser uno con la naturaleza.
AFIRMACIONES Y POSTURAS NOVEDOSAS
• Encontrar a Dios es encontrarse consigo mismo.
• En el interior del hombre habita la verdad.
• La soledad de la naturaleza y el aislamiento de la sociedad favorecen la vida
del espíritu.
• Las Instituciones, las tradiciones y las leyes coartan nuestra libertad.
• La verdad es de carácter ético y no de carácter lógico.
• El contacto con la naturaleza da mansedumbre y mesura.
• El deseo nos produce cuidados y el cuidado nos acorta los días.
• Ser sí mismo es ser libre.
9
CAPITULO 1
1 ¿QUÉ ES EL HOMBRE? El hombre es un ser en devenir, es un ser que está siendo, ser en constante
construcción, ser que se edifica en el amor.
La antropología define al hombre como:
1. “animal rationale, como un ser objetivo perteneciente al
mundo de la materia y de la naturaleza, emergiendo de
ella mediante su racionalidad.”1
El hombre es un ser racional, dotado de inteligencia y sabiduría para discernir el
bien y el mal, hecho de la vida misma, con las células con que la vida edifica la
gran variedad de seres vivos que nos circundan, el hombre es un ser que busca
constantemente la trascendencia, la fe (la imaginación) le dice donde tiene que
llegar y la razón le dice cómo llegar a donde la fe le está diciendo.
El concepto de fe en la Biblia es muy claro, “Es la certeza de lo que se espera,
la convicción de lo que no se ve”.Hechos 11-1; el hombre por ser un ser natural,
1 ) Geaver Joseph, El problema del hombre, 24
10
nada es sin la naturaleza, el es su producto máximo y es el encargado de
develar sus misterios.
2. “Espíritu encarnado, el hombre es considerado ante todo
como sujeto personal que toma conciencia de sí mismo
en el encuentro con los demás y con el mundo de la
naturaleza. La reflexión sobre la condición fundamental
del hombre hace descubrir las raíces corporales y
encarnadas de la existencia.”2
Es decir, el hombre no sólo es un ser dotado de razón, sino que también es
espíritu vivificante, espíritu cuya libertad está limitada por su cuerpo.
Podríamos comparar el cuerpo con la materia y el espíritu con la energía, según
la teoría de la relatividad, la materia se puede transformar en energía y
viceversa, pienso que para el hombre no le es ajeno esta ley, el hombre por ser
el fruto más elaborado de la naturaleza, es el que por merecimiento, debe
experimentar en su cuerpo y en su espíritu esta ley; Jesús en el momento de
ser apedreado se desaparecía y podía estar en el lugar que deseara con solo
ubicar la imagen en su pensamiento.(Lucas 24-31).
3 “La antropología de inspiración existencial ve al hombre
como un ego que existe junto con los demás en el mundo
para realizarse. Ser hombre significa ser con los demás.” 3
2 Idem, 24 3 Idem, 25
11
El hombre es por naturaleza un ser sociable, un ser que se cualifica en lo
construido por los demás, ser inmerso en la cultura, en un contexto que
favorece o desfavorece el desarrollo pleno de sus facultades; todos estamos
dotados de talentos y cada uno según nuestra cultura está en posibilidad de
desarrollarlos dependiendo de nuestra voluntad y del estado anímico para
ponerlos en práctica.
El encuentro con los demás está mediado por el amor que es el sentimiento rey
por excelencia, el amor multiplica, el odio divide; nuestras relaciones, para ser
armoniosas deben partir de la entrega plena, sincera e incondicional hacia los
demás. Cuando pensamos egoístamente, pensando en el bien propio, no
tenemos relaciones agradables con nuestros semejantes y perdemos identidad,
ya que nos identificamos más con el mundo material que con nuestro prójimo.
Entiendo por prójimo, no el congénere, sino el próximo, el que necesita de mi
colaboración, el que me hace ser más persona al poderle servir.
4. Renato Descartes opinando sobre el hombre nos dice:
“La verdad fundamental del hombre está en el mismo
hombre, esto es, en la persona individual que reflexiona
sobre sí misma. La certeza del yo que se impone
indudable en el acto de pensar.”.4
Lo que hace al hombre más hombre no es su masculinidad, sino su reflexionar
sobre el mundo exterior pero principalmente sobre el mundo interior; el hombre
al reflexionar sobre sí mismo construye conciencia y empieza por “darse
4 Idem, 25
12
cuenta” de muchas situaciones que estando ocupado en el mundo no le hacen
pensar; el hombre por buscar donde nada se le ha perdido (a fuera), donde cree
que está la luz, pierde su norte ya que la luz que necesita para caminar por el
sendero de la vida no es la solar sino la espiritual, (dentro).
El cuerpo es la forma del espíritu, el hombre incorpora mediante su voluntad el
bien para (formarse, informarse, transformarse), puede también conformarse y
no hacer nada por mejorar sus condiciones de vida, y lo que es peor aún,
puede (deformarse) si su norte es el mal; con el tiempo y la reflexión sobre las
vicisitudes, puede llegar a reformarse.
5. “El hombre se compone de cuerpo y alma y se halla
dividido entre dos reinos, y es a la vez escenario y trofeo de
la lucha;.en cada hombre se manifiesta el primer hombre, el
que cayó, en cada uno se anuncia la problemática del ser
en términos de vida” 5.
El hombre por hallarse dividido, debe luchar en la medida de sus posibilidades
para moldearse, y a la vez que lo hace, tomar conciencia de que su tarea no es
la del menor esfuerzo, sino aquella que le permite llegar a la virtud a través de
su voluntad para sacrificarse en aras de obtener peldaños cada vez más
avanzados en la conquista de sí.
6. El hombre como ser vital es, “Un callejón sin salida de la
naturaleza” pero como posible ser espiritual representa
la salida luminosa y magnífica de ese callejón” 6
5 Buber Martin, ¿qué es el hombre?, 27 6 Idem, 134, citando a Scheler,
13
El callejón es el propuesto por la sociedad de consumo que nos crea el deseo
para poseer el mundo externo a expensar del interno donde mora la
espiritualidad.
7 “Si el hombre es un ser que no es, sino que se está
haciendo, un ser que nunca acaba de serse, ¿no es un
ser de deseos tanto como un deseo de ser?
El hombre no está suspendido de la mano de Dios sino
que Dios yace oculto en el corazón del hombre” 7.
El hombre según Ortega y Gasset “es un ser que se escapó de la naturaleza”,
que cambió la vida nómada por la sedentaria; la sensibilidad por la razón, la
imaginación por el intelecto; lo mítico por lo científico; lo natural por lo cultural;
lo biológico por lo psíquico.
“El hombre es un ser de naturaleza indefinida, un animal aún no fijado, una
cuerda entre dos abismos”.8
El hombre se encuentra en medio de dos riveras opuestas, lo inmanente y lo
trascendente, lo material y lo espiritual; a nivel psíquico se encuentra en tensión
entre la razón y los sentidos; un cuerpo que dice sí y un alma que dice no.
El puente que une estos dos extremos es el amor, el amor es el intermediario
entre la razón y la pasión; entre la cabeza y la parte genital; entre el paraíso y el 7 Paz Octavio, El arco y la lira,136 8 Cf. M. Nietzsche, Así hablaratustra,18
14
infierno(entiendo por paraíso la unión armoniosa entre la razón y la
sensibilidad); la razón de alguna manera fue construida en lo cultural y la
sensibilidad deberá ser buscada en la naturaleza, ya que esta será la
encargada de refrenar los deseos y de desarrollar los sentidos y en especial
aquél que más se encuentra atrofiado cual es el de la intuición.
“El hombre es un ser que sabe que se va a morir”9, de los seres vivientes que
habitan el planeta, los seres humanos somos los únicos que tenemos
conciencia de la muerte y procuramos cuidar de nuestra salud para
mantenernos vivos.
Los animales viven el momento, el futuro está en hacer realidad nuestras
ideas, nuestros proyectos, “el amor es más fuerte que la muerte”, el temor a la
muerte es lo que hace que la muerte cumpla con su objetivo.
El hombre sabe que se va a morir porque teme, si amara, la muerte estaría en
el olvido.
La vida está en el recuerdo y la muerte en el olvido, recordar es encontrarnos
con nosotros mismos, es entrar en el conocimiento pleno, es estar en la luz,
estar en la luz supone estar en la eternidad, ya que viajar a la velocidad de la
luz en la teoría de la relatividad es suprimir la temporalidad , es estar en la
eternidad, en la libertad, en la fluidez ; olvidar es todo lo contrario, es estar en
la oscuridad, en la ignorancia completa, en la dificultad, en la esclavitud, en la
resistencia.
Salomón decía: “Cuando uno nace la memoria es puesta en el olvido”, es decir
la luz fue atrapada en la oscuridad, el espíritu en la materia, la eternidad en la
9 Buber, Martin, ¿Qué es el hombre?,13
15
temporalidad, el encuentro consigo mismo supone la liberación y la realización
plena de nuestro ser.
“El ser humano concreto es una realidad estratificada, compuesta de
organismo por un lado, y de psiquismo, por otro, dotado de una triple
dimensión: vegetativa, sensitiva, intelectiva. No tres almas, sino una sola con
tres poderes o capacidades10
Concibo la trinidad en el hombre compuesta por tres en uno; el pensamiento
(Cerebro), el sentimiento (corazón) y la acción (genital)
El cerebro, es un universo en miniatura, allí están millones de neuronas a la
espera de entrar en sinapsis cuando nuestro accionar sea el indicado y cuando
nuestro alimento sea lo producido por las radiaciones del sol que es la cocina
viviente por excelencia. Cuando la sinapsis plena surja, entraremos en la
memoria, es decir, estaremos en Dios. Y seremos uno, Él en mi y yo en Él.
El corazón es el mediador entre lo de abajo y lo de arriba, entre el bien y el
mal, está representado por el amor que es el encargado para servir de puente
entre la oscuridad y la luz, entre la ignorancia y la sabiduría.
El amor es el que realiza el vínculo perfecto entre lo que se ignora y lo que se
conoce; es la emoción lo que mueve, lo que permite el paso del objeto al sujeto
y viceversa.
La acción, llamado también Espíritu, ya que es el lugar sagrado del cuerpo
humano, si observamos detenidamente un templo por regla general está
compuesto de tres naves o arcos, como muestra la figura 1
10 Zubiri Cf. X, sobre el hombre, 123.
16
Figura 1. Catedral de Burgos
(Tomado del diccionario: Enciclopedia encarta 2007)
En la nave central, se encuentra el lugar santísimo, donde se guarda el vino y
el pan, pan significa cuerpo, vino significa sangre, allí es donde entramos en
comunión (Común unión) con los otros, allí se entra por amor, no por pasión o
por instinto, cualquier pecado será perdonado, menos el pecado contra el
17
espíritu, es decir, no podemos darnos el lujo de equivocarnos en las relaciones
con los demás ya que allí está la felicidad o la desgracia de los seres humanos.
El apóstol San Pablo decía que hay pan ácimo y pan leudado; el primero
significa (cuerpo limpio de pecado) y el segundo (cuerpo contaminado, cuerpo
pecaminoso), I Corintios 5-8
¿Cómo podemos hacer la paz (el amor) con el otro si no hemos hecho la paz
con nosotros mismos?
Hacer la paz con nosotros mismos, supone vencer las pasiones (La ira, la
envidia, la lujuria e.t.c.).
La naturaleza tiene el secreto para este mal que tanto nos aflige, cuando Jesús
entra al templo y lo encuentra lleno de animales y de comerciantes, los expulsa
diciéndoles, “mi casa es casa de oración y no una guarida de ladrones”, Lucas
19-46, está invitándonos a vencer todas las pasiones que habitan en nuestro
interior para que podamos ser libres.
San Pablo conocía muy bien el misterio de Cristo, el cual lo refirió de la
siguiente manera: “Haciendo de los dos una sola carne, matando en ella las
enemistades, haciendo la paz”, por no decir el amor., Efesios 2-16
Cuando las parejas están en disgusto, si el amor es más fuerte que los
problemas, se permiten entrar el uno en el otro, pero cuando los disgustos son
más fuertes que el amor, se separan. De aquí el dicho popular “los problemas
se resuelven debajo de las sábanas”.
Si los problemas familiares en la actualidad, son problemas de infidelidades,
¿Cómo puedo decir que amo a Dios que no lo veo si no soy capaz de serle fiel
a la persona que amo?
18
Si comparamos la figura 1 con la figura 2, podemos observar que en nuestro
cuerpo se encuentran estos tres arcos, nuestro cuerpo es el templo, y en la
nave central se encuentra nuestra parte genital, allí es donde la expresión del
amor es la más sublime, allí es donde se da la entrega mutua, se dice que a el
amor siempre lo acompaña la locura, ya que para entrar en el otro se debe salir
de sí, el éxtasis nos pone como su nombre lo indica, fuera de nosotros mismos.
Salomón decía: “Una misma es la puerta de entrada una misma es la puerta
de salida”. ¿por dónde entramos a este mundo?, ¿no es a través del encuentro
con el otro? . Por allí perdimos el paraíso y ¿Dónde más sentimos el paraíso, si
no es cuando estamos en unión con la persona que amamos? Allí es donde
experimentamos que nuestra alma sale de sí para estar en el otro.
Figura 2
19
Nadie puede llegar al Conocimiento sino a través de la sensibilidad, el infierno
lo vivimos abajo, cuando nuestras acciones no son bondadosas; la sensibilidad
es la salvadora, es la mediadora entre lo concreto y lo abstracto, cuando no hay
sensibilidad, perdemos el encuentro con el otro.
En la antigüedad, antes de que Gutemberg descubriera la imprenta, la forma
de petrificar el pensamiento era a través de la Arquitectura.
La única de las siete maravillas que existen en la actualidad es la Pirámide de
Keóps en Egipto. (Ver figura 3), esta pirámide es considerada “la Biblia de
piedra “, en la Biblia encontramos el siguiente escrito que hace alusión a la
pirámide “La piedra que desecharon los Arquitectos (Piramidión) ha venido a
ser cabeza de ángulo y es cosa maravillosa a los ojos del mundo”(Mateo 21-
42), en dicha pirámide se encuentran tres cámaras. La cámara del rey, (lo
abstracto), la cámara de la reina (lo sensible) y la cámara de nacimiento (lo
concreto), representando así la trinidad en la unidad.
Figura 3
20
No somos lo que creemos , ni aún nuestro nombre dice algo sobre el espíritu
que mora en nosotros, vivimos una tragedia y una comedia, la tragedia es
nacer con el cuerpo joven e ir envejeciendo; la comedia es nacer con el alma
vieja e ir rejuveneciendo, cada día que pasa, nuestro cuerpo es más viejo pero
nuestra alma se siente más jovial, amamos más la vida a pesar de las
vicisitudes que nos presenta, somos lo que pensamos, y el pensamiento es
ilimitado, luego somos infinitos, atrapados en la finitud de nuestro cuerpo,
anhelamos la libertad en el espíritu así como el secuestrado anhela la libertad
de su cuerpo.
Espero el día en que libres de lo material podamos estar en los seres vivos que
nos rodean, en el pájaro o en la flor, que podamos entender el lenguaje de la
vida y lo podamos usar para el servicio propio y para el bien de la humanidad.
En conclusión, la pregunta por el hombre, tiene diversas acepciones, desde ser
un animal racional, un espíritu encarnado, como un ego existente frente a los
demás, como un ser dual dotado de alma y cuerpo, como un ser vital que se
escapó de la naturaleza, también como un ser que está en devenir y que tiene
plena conciencia de su muerte.
21
CAPÍTULO 2
2 LO MÍTICO
2.1 LA PREEXISTENCIA:
El ser humano es dotado de alma y cuerpo, el alma es inmortal, el cuerpo es
mortal; el alma mora en la sangre , el cuerpo es la forma del espíritu, el espíritu
es energía, y como la energía no se crea ni se destruye, por similitud, el espíritu
es inmortal, En el paraíso no teníamos forma, éramos siempre informados, es
decir, teníamos el conocimiento, de allí lo que Platón decía, “Los seres
humanos no conocemos, sino que recordamos lo que hemos olvidado”, a
nosotros no nos dieron la vida, nos dieron la muerte, ya que la vida es estar con
Dios, la muerte es estar separados de Él, a Dios no lo vemos, ya que vivimos la
mayor parte de nuestra vida en la inconciencia, que es el bosque que aún no
hemos explorado por temor, ya que es más cómodo estar en lo conocido
porque lo desconocido genera angustia y no estamos dispuestos a sufrir
riesgos.
Los judíos hacen todo lo contrario de nosotros los occidentales, cuando un niño
nace, lloran porque el ser que fue traído a este mundo estaba en la luz (con
Dios) y sus padres al hacer el amor, lo formaron, le dieron un vestido (el
22
cuerpo), lo trajeron a la oscuridad, a la “vida” en la cual estamos, que
percibimos con los ojos del cuerpo y no con los del espíritu.
Para iluminar ésta ceguera, este desconocimiento de la existencia de algo que
nuestros sentidos no nos informan, tenemos dos tipos de fuegos, el fuego de la
vida (El sol), el que hace fructificar la naturaleza, la energía pura y liviana,
(Light.), la luz se obtiene haciendo el vacío (asepsia) ya que los filamentos de
tugsteno se oxidan con el aire y no permiten el paso de los electrones por la
bombilla que tiene como fin iluminar; por analogía con nuestra vida, para estar
iluminados (nirvana, para los budistas), es menester hacer una limpieza en
nuestro interior.
El otro tipo de fuego es el fuego de la muerte(El petróleo, y el gas propano que
se deriva de éste), el gas es tan tóxico que en cuestión de segundos provoca la
muerte en los seres vivos, nosotros sometemos el producto de la naturaleza, lo
producido con la energía viviente(las papas, las yucas, etc) al fuego de la
muerte y después nos alimentamos de este tipo de energía, matando la vida
nos damos la muerte ya que nuestras células no reciben con agrado este tipo
de energía.
De allí el sufrimiento y las enfermedades en él, perdiendo la libertad, como le
pasó a Prometeo, libertad resuena como a (liver) que en inglés significa
hígado. El hecho de que el águila desgarre el hígado a prometeo significa que
la divinidad nos exige limpieza de nuestra alma (que reside en nuestra sangre)
y que limpiemos toda impureza en nuestro hígado.
Las impurezas en nuestra sangre, generan las enfermedades, las cuales nos
ocasionan sufrimiento, tanto físico como psíquico, el sufrimiento está
relacionado con la fricción , con los obstáculos (materiales o físicos) que están
23
en nuestro camino, pero dichos óbices no están allí, ellos son ficticios, nosotros
los creamos con nuestro accionar indebido, y de alguna manera complican
nuestra vida, ellos son como los temores, que nada tienen de realidad, son
espantos , les dimos forma que en la realidad no la tienen y nos asustan.
Tememos lo que desconocemos, el temor se desvanece en la medida en que el
conocimiento aumenta, el temor inerva nuestros nervios para coartarnos de
alguna manera nuestro liver (hígado), nuestra libertad, la posibilidad de
movernos libremente tanto en el cuerpo como en el espíritu.
Ésta posibilidad surge en el momento más tenso de nuestra vida, así como la
música se desprende de las cuerdas del instrumento que la emite, cuando las
cuerdas están en la tensión justa, igualmente, nuestra alma se desprenderá del
cuerpo si estamos en armonía con la naturaleza.
Cuando seamos uno con ella y dejemos de ver doble como hasta el momento lo
hemos hecho; cuando veamos los polos opuestos como si no lo fueran y
veamos el cara y sello no como los que se oponen sino como la moneda que
es; cuando nuestra conciencia sea espejo y reflejo del mundo en que habitamos
y el mundo no esté afuera y yo este adentro sino cuando afuera y adentro sean
uno y la misma cosa; cuando el espejo en mi alma refleje exactamente lo que
hay en el mundo y lo que esté en el mundo sea un reflejo de lo que hay en mi
alma y sujeto y objeto sean uno; cuando estemos al unísono será cuando
demos nuestras mejores notas, cuando veamos a todos los seres vivos
(plantas, animales y a nuestros semejantes como la gran familia que somos en
el espíritu.
Esto significa que cuando yo haga asepsia en mi cuerpo y me dedique a
alimentarme de la misma vida, (las frutas y las plantas) de lo que con tanta
paciencia ha preparado el sol con sus rayos que nos dan calor y color, que nos
24
da la vida, cuando no estropeemos lo que nuestras células saben hacer por
autopoiesis, como nos lo sugiere Humberto Maturana, seremos uno con la
naturaleza.
La razón se encontrará de nuevo con la imaginación, ya no habrá divorcio, ya
no veremos doble como hasta el momento lo hemos hecho, ya no seremos un
ser en devenir sino un ser que con su hacer logró llegar a donde debería haber
llegado si no hubiese sido por los fantasmas que creamos, por las falsas
imaginaciones, por los deseos incontrolados, porque nunca los hemos tenido
en su puesto precisamente por habernos separado de la naturaleza, ya que lo
que el hombre ha creado, todo ha sido ficticio, vanidad de vanidades, creando
en cada uno de nosotros necesidades que realmente no lo eran.
Sociedad de consumo, consumo que esclaviza y nos hace sujetos sujetados,
que perdamos identidad, que nos identifiquemos más con el mundo de la
superficialidad, de la vanidad, de lo que no significa nada para que seamos
nada frente a la divinidad, para cosificarnos, para hacernos entrar en
desesperanza, para hacernos sentir que la muerte es superior a la vida.
La globalización con todos sus desaciertos nos muestra que estamos siendo
conducidos por el camino equivocado, que al paso que vamos la muerte es lo
que vamos a encontrar, la crisis es necesaria para obligar la polarización entre
el bien y el mal, para separar el ser del devenir, para que el ser sea y el devenir
cese.
25
Resumiendo, lo mítico en nuestra existencia, supone la preexistencia del alma
antes de habitar en el cuerpo, lo que nos lleva a la inconciencia es el ser
alimentados con el fuego de la muerte y para recuperar la memoria de lo que
éramos, es necesario limpiar nuestra sangre y dedicarnos al fuego de la vida
que la naturaleza nos ofrece.
2.2 LA CAÍDA
Antes de que el mundo existiera, nosotros ya existíamos, estábamos en el
espíritu; éramos libres de la forma, es decir, estábamos informados, todo lo
conocíamos, éramos infinitos. La finitud que experimentamos es porque
estamos atrapados en el cuerpo, es decir, no tenemos domino sobre él.
Alguna vez, leyendo el Corán encontré lo siguiente: “Cuando estábamos en el
paraíso, (Cuando éramos concientes), Dios hizo al hombre de barro y nos dijo
¡arrodíllense!, pero Luzbel, que significa Luz bella, dijo, ¿Yo como voy a
arrodillarme ante un hombre hecho de barro si yo soy hecho de fuego?
Dios para saber quién era con Él y quién no, nos encerró en el cuerpo y nos dio
la libre voluntad de escoger el camino del bien o el camino del mal y cuando
sea el tiempo de la vendimia, es decir, cuando el tiempo del teatro de la vida
termine, estaremos ante su presencia, presentando las obras que realizamos
estando en este valle de lágrimas.
Allí será el llanto y el crujir de dientes para los que hicieron de este paraíso un
maldito infierno, para aquellos que no respetaron la ley divina de “Amaos los
unos a los otros” y que quizás entendieron ¡Armaos los unos contra los otros!,
26
para aquellos que cambiaron la vida por un plato de lentejas (La riqueza), para
aquellos que no respetaron la Ley.
En el génesis, en el mito de Adán y de Eva, es ella la que se deja tentar por la
serpiente, la serpiente simboliza el pene del hombre, ella se deja tentar, porque
la serpiente le dice que si come de la manzana podría ser como Dios,
conociendo el bien y el mal, ellos inicialmente estaban en el espíritu, eran
conciencia pura, no estaban con mirada doble, se vivía la unicidad.
El ser humano para recuperar el estado original deberá descontaminar su
cuerpo, a través de la oración y el ayuno y alimentarse sólo del fuego de la
vida (lo producido por el sol), las frutas y las plantas de la naturaleza para
limpiar su sangre (su alma).
El hombre se atrevió a comer del fruto prohibido, del árbol del bien y del mal, es
decir, se dejó tentar por la ciencia y la tecnología, creyó que explicando el
universo y reduciéndolo a fórmulas, tendría poder sobre Él, y no contento con
eso se creyó en poder de dominar a sus semejantes y a la naturaleza en
general, a explotar la naturaleza y acabar despiadadamente con la vida por el
afán de acumular riquezas.
El otro árbol, el de la vida, es el camino del monje, es el camino del desapego,
el camino que nos lleva a no actuar, el que nos invita a no dejarnos tentar por
los deseos del cuerpo, el camino de la contemplación, camino que nos invita a
unirnos con lo inmortal, la naturaleza, que no tiene deseos, ni acciones que
interrumpan la libertad del medio circundante, camino que nos conducirá a lo
que tanto hemos anhelado los seres humanos, la paz, la libertad, la sabiduría,
en últimas, el que nos lleva a la verdad, la belleza y la bondad.
27
“La ruptura con la naturaleza era necesaria para alcanzar la razón y la libertad.
Pero la meta era recobrar una unidad superior en la cual éstas se reconciliaran
con la naturaleza, en esa visión espiral, la Caída, aunque necesaria, es la
ruptura con la naturaleza. Coleridge, profundamente influido por esta vertiente
del pensamiento alemán, definía la redención como (reconciliación de esa
enemistad con la naturaleza)” 11
“¿Qué pasó para que el alma cayera en el cuerpo y con él comenzara su
amargo peregrinar por el tiempo?
Para explicar esta pregunta, Platón utiliza la imagen de las alas. Observando a
los pájaros es fácil deducir que solamente con unas alas fuertes es posible
mantenerse arriba, en el aire. También las almas para mantenerse arriba, en el
mundo de las ideas, debían tener unas alas fuertes y sanas: “La virtud de las
alas consisten en levantar las cosas pesadas hacia arriba, elevándolas por los
aires, hasta donde habita el linaje de los dioses; allí entran en comunicación con
la divinidad mucho más que todas las cosas que atañen al cuerpo. Lo divino es
lo sabio, lo hermoso, lo bueno… De estas cosas se alimentan y se acrecientan
las alas del espíritu; y en cambio, todas las cosas contrarias, lo feo y lo malo
sirven para disolverlas y destruirlas.” (Diálogo el Fedro).” 12
Según Platón, fue el deseo de saber que tiene el alma lo que lo llevó a un
forcejeo con otras almas en el que se empujaron, se pisaron y se rompieron las
alas. En esta situación, las almas perdieron la fuerza para mantenerse en el
mundo de las ideas y se desplomaron hasta el mundo de la materia, es decir,
tomaron un cuerpo.” 13
11 Charles Taylor, Fuentes del yo, 452 12 Blas Blanco T, Integración Filosófica, 90 13 Idem, 91
28
Una parábola que representa también la caída es la parábola del hijo pródigo,
leamos lo que está escrito en el evangelio Esenio de paz.
“Y Jesús les habló en parábolas: "Sois como el hijo pródigo, quien durante
muchos años comió y bebió, y pasó sus días con sus amigos en el desenfreno y
la lascivia. Y cada semana, sin que su padre lo supiese, contraía nuevas
deudas, malgastando cuanto tenía en pocos días. Y los prestamistas siempre le
prestaban, pues su padre poseía grandes riquezas y siempre pagaba
pacientemente las deudas de su hijo. Y en vano amonestaba a su hijo con
buenas palabras, porque nunca escuchaba las advertencias de su padre, quien
le suplicaba en vano que renunciase a sus vicios sin fin, y que fuera a sus
campos a vigilar el trabajo de sus sirvientes. Y el hijo le prometía siempre todo
si pagaba sus antiguas deudas, más al día siguiente empezaba de nuevo. Y
durante más de siete años el hijo continuó en su vida licenciosa.
Pero, al fin, su padre perdió la paciencia y no pagó más a los prestamistas las
deudas de su hijo. "Si sigo pagándolas siempre –dijo– no acabarán los pecados
de mi hijo". Entonces, los prestamistas, que se vieron engañados, en su cólera
se llevaron al hijo como esclavo, para que con su trabajo diario les pagase el
dinero que habían tomado prestado. Y entonces se acabó el comer, el beber y
todos los excesos diarios. De la mañana a la noche mojaba los campos con el
sudor de su frente, y con el trabajo desacostumbrado todos sus miembros le
dolían. Y vivía de pan seco, no teniendo más que sus propias lágrimas para
humedecerlo. Al tercer día había sufrido tanto por el calor y el cansancio, que le
dijo a su dueño: "No puedo trabajar más porque me duelen todos mis
miembros. ¿Por cuánto tiempo más me atormentarás?" "Hasta el día en que por
el trabajo de tus manos me hayas pagado todas tus deudas, y cuando hayan
pasado siete años, serás libre". Y el hijo desesperado respondió llorando:
29
"¡Pero si no puedo soportarlo ni siquiera durante siete días! Apiadaos de mí,
pues todos mis miembros me duelen y me abrasan". Y el malvado acreedor le
gritó: "¡Sigue con tu trabajo! Si pudiste dedicar tus días y tus noches al
desenfreno durante siete años, tendrás que trabajar ahora durante siete años.
No te perdonaré hasta que me hayas pagado todas tus deudas hasta el último
dracma". Y el hijo regresó desesperado a los campos, con sus miembros
atormentados por el dolor, para seguir con su trabajo. Ya difícilmente podía
tenerse en pie debido al cansancio y a los dolores, cuando llegó el séptimo día,
el día del Sabath, en el cual nadie trabaja en el campo. Reunió el hijo entonces
el resto de sus fuerzas y se arrastró hasta la casa de su padre. Y echándose a
los pies de su padre, le dijo: "Padre, créeme por última vez y perdóname todas
mis ofensas contra ti. Te juro que nunca más volveré a vivir desenfrenadamente
y te obedeceré en todo. Libérame de las manos de mi opresor. Padre, mírame y
contempla mis miembros enfermos y no endurezcas tu corazón".
Entonces brotaron lágrimas de los ojos del padre, que tomando a su hijo en
brazos dijo: "Alegrémonos, porque hoy se me ha dado una gran alegría, pues
he recuperado a mi amado hijo que estaba perdido". Le vistió con sus mejores
ropas, y durante todo el día hicieron fiesta. Y a la mañana siguiente dio a su hijo
una bolsa de plata para que pagase a sus acreedores cuanto les debía. Y
cuando su hijo regresó, le dijo: "Ya ves, hijo mío, lo fácil que es con una vida
desenfrenada contraer deudas por siete años, pero es difícil pagarlas con el
trabajo de siete años". "Padre, es verdaderamente duro pagarlas incluso
durante sólo siete días". Y el padre le advirtió, diciéndole: "Sólo por esta vez se
te ha permitido pagar tus deudas en siete días en lugar de en siete años, el
resto te está perdonado. Pero cuida de no contraer más deudas en el tiempo
venidero. Pues en verdad te digo que nadie más que tu padre perdona tus
deudas por ser su hijo. Porque de haber sido con cualquier otro, habrías tenido
30
que trabajar duramente durante siete años, como está ordenado en nuestras
leyes". "Padre, a partir de ahora seré tu hijo amante y obediente, y nunca más
contraeré deudas, pues sé que pagarlas es duro.”
Y fue al campo de su padre y todos los días vigilaba el trabajo de los labradores
de su padre. Y nunca les hizo trabajar demasiado duro, pues recordaba su
propio trabajo pesado. Y pasaron los años y las posesiones de su padre
aumentaron más y más bajo su mano, pues su tarea contaba con la bendición
de su padre. Y lentamente devolvió a su padre diez veces más de cuanto había
derrochado durante aquellos siete años. Y cuando el padre vio que el hijo
trataba bien a sus sirvientes y todas sus posesiones, le dijo: "Hijo mío, veo que
mis posesiones están en buenas manos. Te doy todo mi ganado, mi casa, mis
tierras y mis tesoros. Que todo esto sea tu herencia; continúa aumentándola
para que goce en ti". Y cuando el hijo hubo recibido la herencia de su padre,
perdonó las deudas a todos sus deudores que no podían pagarle; pues no
olvidó que su deuda había sido también perdonada cuando no podía pagarla. Y
Dios le bendijo con una vida larga, con muchos hijos y con muchas riquezas,
pues era amable con todos sus sirvientes y con todo su ganado."
Jesús se volvió entonces al pueblo enfermo y dijo: "Os hablo en parábolas para
que entendáis mejor la palabra de Dios. Los siete años de comer y beber y de
vida desenfrenada son los pecados del pasado. El malvado acreedor es Satán.
Las deudas son las enfermedades. El trabajo duro son los dolores. El hijo
pródigo sois vosotros mismos. El pago de las deudas es la expulsión de
vosotros de los demonios y de las enfermedades y la curación de vuestro
cuerpo. La bolsa de plata recibida del padre es el poder libertador de los
ángeles. El padre es Dios. Las posesiones del padre son el cielo y la tierra. Los
sirvientes del padre son los ángeles. El campo del padre es el mundo, que se
31
convierte en el reino de los cielos si los Hijos de los hombres trabajan en él
junto a los ángeles del Padre Celestial.
Pues yo os digo que es mejor que el hijo obedezca a su padre y vigile a los
sirvientes de su padre en el campo, a que se convierta en deudor del malvado
acreedor, y fatigarse y sudar en la servidumbre para restituir todas sus deudas.
De igual modo, es mejor que los Hijos del Hombre obedezcan también las leyes
de su Padre Celestial y que trabajen con sus ángeles en su reino, a convertirse
en deudores de Satán, el señor de la muerte, de todos los pecados y todas las
enfermedades, a sufrir con dolores y sudor hasta haber reparado todos sus
pecados. En verdad os digo, que grandes y muchos son vuestros pecados.
Durante muchos años habéis cedido a las tentaciones de Satán. Habéis sido
glotones, bebedores y putaneros, y vuestras antiguas deudas se han
multiplicado. Y ahora debéis repararlas, y el pago es duro y difícil. No os
impacientéis por tanto ya al tercer día, como el hijo pródigo, sino esperad
pacientemente al séptimo día, que está santificado por Dios, y entonces acudid
con corazón humilde y obediente ante el rostro de vuestro Padre Celestial, para
que os perdone vuestros pecados y todas vuestras antiguas deudas. En verdad
os digo que vuestro Padre Celestial os ama infinitamente, pues también él os
permite pagar en siete días las deudas de siete años. Quienes le deban los
pecados y enfermedades de siete años, pero le paguen honestamente y
perseveren hasta el séptimo día, a ellos perdonará nuestro Padre Celestial las
deudas de los siete años completos.
"¿Y si hemos pecado durante siete veces siete años?", preguntó un hombre
enfermo que sufría horriblemente. "Incluso en ese caso el Padre Celestial os
perdona todas vuestras deudas en siete veces siete días.
32
"Felices son aquellos que perseveran hasta el fin, pues los demonios de Satán
escriben todas vuestras malas acciones en un libro, el libro de vuestro cuerpo y
de vuestro espíritu. En verdad os digo que no hay una sola acción pecaminosa,
hasta desde el principio del mundo, que no sea escrita ante nuestro Padre
Celestial. Pues podéis escapar a las leyes hechas por los reyes, pero a las
leyes de vuestro Dios, a esas no puede escapar ninguno de los Hijos del
Hombre. Y cuando acudís ante el rostro de Dios, los demonios de Satán hacen
de testigos en contra vuestra por medio de vuestros actos, y Dios ve vuestros
pecados escritos en el libro de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu, y su
corazón está triste. Mas si os arrepentís de vuestros pecados y buscáis a los
ángeles de Dios por medio del ayuno y de la oración, entonces, por cada día
que seguís ayunando y orando, los ángeles de Dios borran un año de vuestras
malas acciones del libro de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu. Y cuando la
última página ha sido también borrada y limpiada de todos vuestros pecados, os
encontráis ante la faz de Dios, y Dios se alegra en su corazón y os perdona
todos vuestros pecados. Os libera de las garras de Satán y del sufrimiento; os
hace entrar en su casa y ordena a todos sus sirvientes, y a todos sus ángeles,
que os sirvan. Os da larga vida, y nunca más conocéis la enfermedad. Y si en
adelante, en lugar de pecar, pasáis vuestros días haciendo buenas acciones,
entonces escribirán los ángeles de Dios todas vuestras buenas acciones en el
libro de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu. En verdad os digo que ninguna
acción buena queda sin ser escrita ante Dios, y así ocurre desde el principio del
mundo. Pues de vuestros reyes y de vuestros gobernadores podéis esperar en
vano vuestra recompensa, mas nunca han de esperar vuestras acciones
buenas su premio de Dios.
"Y cuando acudís ante el rostro de Dios, sus ángeles atestiguan a vuestro favor
por medio de vuestras buenas acciones. Y Dios ve vuestras buenas acciones
escritas en vuestros cuerpos y en vuestros espíritus, y se alegra en su corazón.
33
Bendice vuestro cuerpo y vuestro espíritu, y todas vuestras acciones, y os da en
herencia su reino terrenal y celestial, para que en él tengáis la vida eterna. Feliz
es aquel que puede entrar en el reino de Dios, pues nunca conocerá la
muerte."14
El texto citado, nos invita a cambiar las malas acciones cometidas en nuestro
estado de inconciencia por la purificación de nuestra sangre (alma) a través de
un ayuno de 7 días, expulsando todos los males del interior de nuestro cuerpo
(evacuando la podredumbre de nuestros intestinos) y dejarnos libremente
alimentar por la madre naturaleza.
14 Bourdeaux Edmound, Traducción de los papiros del mar muerto, Evangelio Esenio de Paz, libro 1,
34
CAPÍTULO 3
3 LO INTANGIBLE
3.1 EL ALMA
“El estado más alto y deseable de nuestra alma es el amor desinteresado
porque contemplación no es examen ni crítica, sólo es amor” Hermann Hesse.
Entiendo por alma, cuando el espíritu está encarnado, es decir, cuando el
espíritu es esclavo de la forma (del cuerpo en los seres humanos y en los
animales). En las sagradas escrituras se dice que el alma mora en la sangre, en
otros escritos se dice que el alma viene de la palabra griega pneuma que
significa aliento, luego el alma es identificada con el aire, cuando inhalamos el
aire en el momento de nacer, se dice que el espíritu entra en nosotros.
Por eso se dice que en el aire se encuentra toda la información (lo que no tiene
forma), o sea, la sabiduría y cuando morimos, exhalamos el último aliento de
35
vida, es decir, el espíritu vuelve al padre celestial (aire) y el cuerpo a la madre
naturaleza (tierra).
“La etimología de atman es también muy difícil y esta dificultad muestra que
ambas palabras, brahman y atman, son muy antiguas, y pertenecen a un
estrato prehistórico del sánscrito. Pero sea cual fuere el sentido etimológico de
atman, soplo, o cualquier otra cosa, ya en los Vedas había derivado en un
simple pronombre; significaba sí mismo, exactamente como el término latino
ipse, y no fue sino más tarde cuando se empleó para designar la ipseidad del
ombre, la esencia o alma del ser humano y, paralelamente, de Dios.”15
Para Aristóteles, el alma (psiqué) es la forma (morphe) que determina a ese
cuerpo a ser lo que es y a comportarse y realizar naturalmente las funciones
que le son propias, también señaló que no existe nada en la mente que no halla
estado antes en los sentidos y platón podría haber dicho que no existe nada en
la naturaleza que no halla estado antes en el mundo de las ideas.
Kant consideraba que “Es necesario para la moral de los hombres suponer que
tienen un alma inmortal, que hay un Dios y que el hombre tiene libre albedrío.”
Donde más cerca de Dios podemos estar es en nuestra propia alma. Solo allí
podemos unirnos con el gran misterio de la vida .En muy raros momentos
podemos llegar a sentir que nosotros somos el misterio divino.
“Cuando los modernos leen sobre, pongamos por caso, las culturas
chamánicas, en las que se profesa la creencia en que la persona humana
posee tres almas y que una de ellas viaja al exterior y puede incluso
permanecer allí por un tiempo, les resulta difícil saber qué pensar de dicha 15 Max Muller, Vedanta, 25
36
información. ¿Significa eso que esas gentes no comparten nuestro sentido de la
unidad de la persona o vínculo de identidad de una persona con su cuerpo?
¿Es que no cuentan a las personas de la misma forma que lo hacemos
nosotros?”16.
Los chamanes liberan su espíritu al entrar en estados expansivos de conciencia
al ritmo del tambor, nuestra alma es más libre cuando estamos dormidos que
cuando estamos despiertos, ya que puede fantasear fácilmente.
Cuando hablamos del alma humana, y del alma en el resto de los seres vivos,
nos referimos con ello a las múltiples acciones, operaciones y funciones que
realizan estos seres: sentir, nutrirse, pensar, etc.
Como consecuencia, el alma no es un ser subsistente por sí mismo, ni tampoco
una sustancia. Lo que es sustancia es el hombre, que es un compuesto de alma
y cuerpo:
“El alma no puede existir sin el cuerpo, aunque ella misma no sea un cuerpo; al
igual que no puede haber vista sin ojo que la realice, no puede existir
separadamente un alma de un cuerpo, puesto que ésta no es más que su
forma, su funcionalidad. “17
Si aceptamos que el alma mora en la sangre, todo ser vivo que la posee tendrá
alma, por ende los seres humanos y los animales al igual que las plantas (ya
que su sangre es la savia). El alma se manifiesta en la forma de sentir (plantas),
sentir y moverse (animales) y de sentir, moverse y pensar (seres humanos).
16 Taylor Charles, fuentes del yo, 128 17 idem, 128
37
Las plantas son sensibles y no se desplazan, los animales sienten y se mueven,
los seres humanos tenemos estas tres tipos de alma (la sensitiva, la emotiva y
la racional) son tres en uno, la trinidad en nosotros.
“Tomás de Aquino evidencia el carácter inmortal del alma ya que:
a) gracias al alma, el hombre puede percibirse como un ser con conciencia, lo
que le diferencia de los animales.
b) siendo capaz de percibiese como conciencia, es capaz de tomar decisiones
libres y voluntarias sobre su vida.
c) el alma inmortal por su capacidad para percibiese a sí misma, capacita
también para conocer la esencia de otras sustancias, ya que si solamente fuese
materia, estaría profundamente limitada su propia capacidad cognoscitiva.” 18
San Agustín decía que “El alma es constitutivamente imagen de Dios y lo
llegamos a conocer porque vemos reflejada su imagen en nosotros. Este ha
sido nuestro intento: hacer ver de alguna manera, como en un espejo, a
nuestro Hacedor, por medio de esta imagen suya que somos nosotros”.19
“El alma es amor, el alma es futuro, y todo lo demás es solamente materia,
impedimento, un desperdicio de nuestras facultades divinas.” 20
El alma (espíritu en el cuerpo) deberá tener pleno dominio sobre el cuerpo, es
decir, sujetarse a la ley que la madre naturaleza le establezca, en el evangelio
Esenio de Paz, cuando Jesús fue interrogado por esta ley dijo:
18 Idem, 128 19 Hesse Hemann , Mi credo, 204 20 Peguerotes Juan, Pensamiento filosófico de San Agustín, 54
38
"No busquéis la Ley en vuestras escrituras, pues la Ley es la Vida, mientras
que lo escrito está muerto. En verdad os digo que Moisés no recibió de Dios sus
leyes por escrito, sino a través de la palabra viva. La Ley es la Palabra Viva del
Dios Vivo, dada a los profetas vivos para los hombres vivos. En dondequiera
que haya vida está escrita la ley. Podéis hallarla en la hierba, en el árbol, en el
río, en la montaña, en los pájaros del cielo, en los peces del mar; pero buscadla
principalmente en vosotros mismos. Pues en verdad os digo que todas las
cosas vivas se encuentran más cerca de Dios que la escritura que está
desprovista de vida. Dios hizo la vida y todas las cosas vivas de tal modo que
enseñasen al hombre, por medio de la palabra siempre viva, las leyes del Dios
verdadero. Dios no escribió las leyes en las páginas de los libros, sino en
vuestro corazón y en vuestro espíritu. Se encuentran en vuestra respiración, en
vuestra sangre, en vuestros huesos, en vuestra carne, en vuestros intestinos,
en vuestros ojos, en vuestros oídos y en cada pequeña parte de vuestro cuerpo.
Están presentes en el aire, en el agua, en la tierra, en las plantas, en los rayos
del sol, en las profundidades y en las alturas. Todas os hablan para que
entendáis la lengua y la voluntad del Dios Vivo. Pero vosotros cerráis vuestros
ojos para no ver, y tapáis vuestros oídos para no oír. En verdad os digo que la
escritura es la obra del hombre, pero la Vida y todas sus huestes son la obra de
nuestro Dios. ¿Por qué no escucháis las palabras de Dios que están escritas en
Sus obras? ¿Y por qué estudiáis las escrituras muertas, que son la obra de las
manos del hombre?"21
Para que estemos en armonía con nosotros mismos, con la naturaleza y con
Dios debemos sentir, pensar y actuar correctamente.
“Cuando en el alma rige la razón reina en ella un orden muy diferente. De
hecho, podría decirse que por primera vez reina el orden en ella. Por el
21 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz.
39
contrario, el reino del deseo es el caos. Las almas buenas disfrutan del orden
(kosmos), la concordia (xumphonia) y la armonía (harmonia), allí donde las
malas están desgarradas, totalmente destrozadas por sus deseos, y en
perpetuo conflicto. Platón las describe incluso como adoleciendo de una
especie de guerra “22
Lo racional en nosotros, dado por la cultura deberá unirse con la sensibilidad
(Naturaleza) ya que: “El alma debe ser una si hemos de alcanzar lo más alto en
la auto controlada comprensión de la razón que ocasiona la armonía y la
concordancia de toda la persona.23
”El alma, por su naturaleza, se inclina hacia una suerte de orden, un orden en el
que la razón es de suma importancia, de la misma manera que las necesidades
del cuerpo se inclinan hacia un orden que identificamos como salud. La
analogía de la salud desempeña un importante papel en Platón. En el libro IV,
por ejemplo, alega que la salud corporal es también una cuestión de que rijan o
sean regidos los elementos idóneos, y que la enfermedad se encontrará allí
donde se invierta este orden. Así la virtud sería una especie de salud, belleza y
buena condición del alma, y la enfermedad sería el vicio, la fealdad y la
debilidad (444D-E)” 24
Como se puede inferir, de la cita anterior, las enfermedades tienen que ver con
el mal manejo de las pasiones, y por allí es donde empezamos a contaminar
nuestra sangre (alma), faltándonos la salud, tan indispensable para los seres
vivientes.
22 Taylor Charles, Fuentes del Yo, 131 23 Idem, 137 24 Idem, 137
40
“El alma ha de volverse; ha de cambiar la dirección de su atención/deseo, ya
que la condición moral del alma depende finalmente de a qué atiende y qué
ama. «Nos transformamos en lo que amamos. ¿Amas la tierra? Serás tierra.
¿Amas a Dios?, entonces yo digo, serás Dios.25
“Si te olvidas de mi, estarás nervioso y odiarás la vida-dice el alma-, y así
continuarás y conseguirás tu propia destrucción a no ser que te vuelvas hacia
mí con renovado amor y diligencia, ya que la felicidad sólo puede sentirla el
alma, no la razón, ni el vientre, ni la cabeza, ni la bolsa.” 26
Las etapas de la historia evolutiva del alma según hermann Hesse son:
• “La inocencia (paraíso, infancia, etapa previa de irresponsabilidad)
• Estado de culpa, de conocimiento del bien y del mal, de las exigencias
de la cultura, la moral, las religiones, los ideales del hombre.
Todos cuantos pasan por esta etapa como individuos serios y conscientes
desembocan inevitablemente en la desesperación, es decir, en el
convencimiento de que no existe una realización de la virtud, una obediencia
total, una sumisión completa, y de que la justicia y la bondad son
inalcanzables.
Esta desesperación conduce, o bien a la perdición, o bien a un tercer reino del
espíritu , a la experiencia de un estado más allá de la moral y de la ley, a la
gracia y la liberación, a una especie más elevada de irresponsabilidad o, dicho
en una palabra, a la fe, cualquiera que sea la forma o expresión de esta fe, su
contenido es siempre el mismo: que debemos perseguir el bien en la medida de
nuestras fuerzas, pero que no somos responsables de la imperfección del
mundo ni de la nuestra propia, que no nos gobernamos a nosotros mismos , 25 Idem, 144 26 Hesse Hemann, Mi credo, 205
41
sino que somos gobernados, y que hay un Dios, o por lo menos “algo “ por
encima de nuestro conocimiento, a quien hemos de servir y en cuyas manos
podemos abandonarnos.”27
27 Hesse Hemann, Mi credo , 261, 262
42
3.2 EL ESPÍRITU
“El espíritu se conoce mejor cuanto mejor conoce la naturaleza”.
Baruch Spinoza.
“La razón y la comprensión humana sólo pueden percibir las cosas del mundo,
y a lo divino únicamente podemos llegar a través de la entrega, la meditación, la
veneración y la plegaria.” 28
“La vida espiritual de nuestro tiempo se desarrolla bajo este signo: debilitación
de los sistemas establecidos, búsqueda desesperada de nuevos sentidos de la
vida humana, aparición de numerosos profetas, sociedades y sectas, y
proliferación de las más absurdas supersticiones. Porque incluso el hombre
materialista, superficial y poco dado a pensar siente la primitiva necesidad de
conocer el sentido de su vida, y cuando no lo consigue, la moral decae y la vida
privada se sume en el más salvaje egoísmo y terror ante la muerte. Todos estos
signos de la época son evidentes, para quien quiera verlos, en todos los
sanatorios, manicomios y en el material recogido a diario por cualquier
psicoanalista.” 29
El espíritu es el alma libre de la forma, se está en el espíritu cuando se tenga el
gobierno pleno de pensamientos, sentimientos y acciones; cuando el poder sea
para servir y no para destruir, cuando se esté consciente del sí mismo, cuando
se esté en el mundo y el mundo en nosotros, cuando el reflejo de lo interior sea
28 Hesse Hemann, Mi credo, 228
29 Idem, 215
43
una imagen perfecta del mundo exterior, cuando el alma no se sujete a la
ciencia sino a la conciencia, cuando se trascienda el tiempo, cuando estemos
en frecuencia, se podría estar en el sitio y lugar que se focalice en la mente
sin necesidad de movimiento.
En el espíritu no seremos temporales sino frecuenciales, no seremos finitos
sino infinitos, el inverso de la nada es el todo, pasaremos de la nada que somos
mientras estemos esclavos del cuerpo, al todo cuando nos liberemos de él.
Estaremos en el espíritu cuando de la trinidad (Razón, sensibilidad y la acción)
sea en nosotros unidad; es decir, cuando tengamos:
• Buenos pensamientos (prudencia).
• Buenos sentimientos (fortaleza),
• Buenas acciones (templanza).
Platón decía que: “La armonía de la prudencia, la fortaleza y la templanza da el
blanco de la justicia”
Isaac Newton demostró que la luz blanca se puede obtener girando un disco
con los colores primarios (Rojo, amarillo y azul). El rojo representa la pasión en
nuestra alma y es regida por la templanza,(lo actitudinal); el amarillo representa
el conocimiento en nuestra alma y es regido por la prudencia. (la sabiduría); el
azul representa los sentimientos y es regido por la fortaleza (la sensibilidad).
El espíritu cuando es libre puede ser corpóreo o incorpóreo, esto depende de su
voluntad, puede aparecer o desaparecer, Anthony de Mello decía: “Dios oculta
las cosas poniéndolas ante nuestros ojos”.
44
Cuando veo un pájaro cantar, puede ser un ángel que esté hablando y me es
desconocido su interior como su mensaje porque lo veo con el alma, y no como
lo que es.
“Cuando se está en el espíritu, se tiene “mente angélica (ideas); Cuando se
está en el alma, se tienen razones.; Cuando se está en la naturaleza, se tiene
simientes. Cuando se está en la materia se tiene, formas” 30
Albert Einstein decía que “La razón es el verdugo de la imaginación”, la cultura
nos ha desarrollado de una u otra forma en la razón, a expensas quizás de la
imaginación.
La naturaleza nos devolverá la imaginación, una vez que seamos humildes con
la razón ya que según la Biblia, “El conociendo envanece, el amor edifica”.
“La imaginación, (Phantasia), es un modo de conocimiento que reproduce una
sensación, sin presencia actual del objeto sensible, cuando soñamos o
recordamos mediante imágenes algo conocido sensiblemente con anterioridad
se produce la imaginación. La diferencia entre sensación e imaginación no se
produce sólo por la ausencia de objeto en la imaginación, sino porque lo
representado en ésta puede ser falso (o verdadero), pero la sensación siempre
es verdadera. Por otra parte, la mente siempre tiene necesidad de pensar las
formas en imágenes” (Aristóteles) 31
El espíritu se siente más libre (mientras estamos en el cuerpo) durante el sueño
y no durante la vigilia, ya que despiertos estamos en el mundo y dormidos
estamos en nosotros. El paraíso es un estado interior de la conciencia, la
realidad está escondida para los ojos del cuerpo, no podré conocer el mundo 30 Ficino Marsilio, sobre el amor, comentarios al banquete, 35 31 http://www.cibernous.com/autores/index.html
45
externo mientras no sea uno con él, mientras me vea separado de él. La
separación me la hace sentir el cuerpo, porque éste es quien en la actualidad
tiene el gobierno sobre el espíritu.
Cuando yo sea uno con el todo y el todo sea uno conmigo, es decir, cuando me
encuentre conmigo mismo, cuando pueda construir el puente que una lo
material con lo espiritual, (La tierra con el cielo) , cuando pase por la prueba del
ayuno y de la oración, cuando mi alma escuche a su hacedor y no a los
hombres que me rodean, cuando sea fiel a Dios y obedezca sus mandatos,
podré decir que soy espíritu, podré contemplar el rostro de Dios en mis
hermanos y podré ser puerta para que todos puedan contemplarlo.
Debemos aspirar a ser mejores a partir de este momento, no apegarnos a
cosas materiales, aprender a controlar los instintos, evitar acciones sin previa
reflexión y a amar a nuestros semejantes siendo compasivos.
”Lo que nos falta a todos, más o menos, en este momento, es una formulación
nueva de la Santidad” 32. El espíritu se da en nosotros a través de la búsqueda
incesante de la sabiduría, por medio de la conciencia reflexiva sobre lo que
mora en el interior del ser humano y lo que lo rodea.
Hegel entendía por conciencia reflexiva Como: “La relación entre dos
elementos, el yo que sabe y el objeto sabido. Resultado de este encuentro es la
conciencia o acto de saber que, cuando tiene por objeto al propio yo, se hace
autoconciencia, sede primigenia del espíritu y yo subsistente. «En la
autoconciencia inmediata, el simple yo es el objeto absoluto, pero que es para 32 Fenomenología espiritual, 1937, p. 15.
46
nosotros o en sí la mediación absoluta y que tiene como momento esencial la
independencia subsistente»” Má G. W. F. Hegel 33
“El hombre, como espíritu, no es algo inmediato, sino esencialmente un ser que
está vuelto sobre sí mismo, la autoconciencia, por tanto, es la esencia del
espíritu; en la medida en que la posee el hombre, es y se le llama espíritu” Má
G. W. F. Hegel 34
Lo esencial está vedado para los ojos del cuerpo, hay que develarlo a través de
nuestra facultad reflexiva que tiene que ver con la razón, toda acción debe estar
precedida de una verdadera reflexión para evitar imperfecciones.
“El espíritu, es la conciencia de sí o conciencia reflexiva, es decir, capacidad
de auto presencia. Una potencia que es actualizada progresivamente sin
alcanzar nunca su total perfección. Autoconciencia, ciertamente, pero no
encastillamiento, sino apertura y descentración hacia lo otro. En esta relación y
apertura cobra conciencia de sí, de suerte que sólo subsiste como espíritu
nutriéndose del entorno.” 35
En el espíritu se tendría el poder del conocimiento universal, de la conciencia
reflexiva, se comprendería el sentido de todo, se tendría previsión del futuro, se
estaría libre de la materia.
”La propiedad de un ser espiritual es su independencia, libertad o autonomía
esencial frente a los lazos y presión de lo orgánico, de la vida. Tal ser espiritual
33 Fenomenología del Espíritu, México 1971, 117 34 Fenomenología del Espíritu, México 1971, 115,116. 35 R. Vancourt, La filosofía y su estructura, 95-96.
47
ya no está vinculado a sus impulsos y al medio, sino que, libre frente al medio,
está abierto al mundo. Tal ser tiene mundo.”36
El espíritu es libre para tomar forma de lo que desee y libre para quitarse la
forma cuando las circunstancias lo ameriten, puede decirse que el espíritu es el
hombre íntegro en cuanto que se concentra sobre sí mismo y se “recoge” en sí
mismo, es interioridad.
“Llamo espíritu al conjunto de actos íntimos de que cada uno se siente
verdadero autor y protagonista” 37
Actuar correctamente es vivir virtuosamente, armonizando pensamiento,
sentimiento y acción; es estar en el espíritu, es ser guerrero y vencedor de sí
mismo. La vida nos reta a ser imitadores de la naturaleza y nos exige ser cada
vez más de lo que somos para adquirir estados expansivos de conciencia.
“Si la vida no es fenómeno aberrante de la naturaleza ni fortuito accidente, sino
culminación y desembocadura de un proceso cósmico universal, el ser humano
no constituye una excepción de esta onda expansiva. Aparece, más bien, como
el rebasamiento de la misma. Es la vida que se sobrepuja a sí misma, la
conciencia reflexiva, el saber que se sabe, a la cabeza, la Vida, con toda la
Física subordinada a ella. Y en el corazón de la Vida, para explicar su
progresión, el resorte de la ascensión de Consciencia” 38
36 M. Scheler, El puesto del hombre en el cosmos, 64. 37 J. Ortega y Gasset, Vitalidad, alma, espíritu, 462 38 P. Teilhard de Chardin, El fenómeno humano, 181.
48
El espíritu según P Teildhard de Chardin es materia en evolución y
transformación, materia que deviene espíritu por interiorización.
“No hay, concretamente, materia y espíritu, sino que existe solamente materia
convirtiéndose en espíritu. No hay en el mundo ni espíritu ni materia: la trama
del universo es espíritu-materia. Ninguna otra sustancia podría dar la molécula
humana”.39
El espíritu, según los antiguos, se caracteriza por ser previsor, por conocer el
pasado, el presente y el futuro en un instante, pero para ello se debe tener
ejercitada la razón. En la actualidad, “La razón ya no se define en términos de
una visión del orden en el cosmos, sino más bien procedimentalmente, en
términos de la eficacia instrumental, o de la maximización del valor buscado o
de la coherencia con uno mismo. 40
Una de las tantas características del espíritu es la racionalidad, no se concibe
un espíritu sin este ojo. “La doctrina moral de Platón, tal como la expone, por
ejemplo, en La república, nos resulta muy familiar. Somos buenos cuando en
nosotros impera la razón, y malos cuando estamos dominados por los deseos” 41
La naturaleza no desea, es como es, el hombre por estar alejado de ella y por
querer transformarla, (a través de la técnica) y por querer apropiársela, llenó su
alma de deseo, el deseo de poseer, cambió el ser por el tener. Estar en el
espíritu, es tener dominio, templanza, fortaleza y prudencia. La razón es
39 P. Teilhard de Chardin, la energía humana, Madrid , 1967, 63,64. 40 Charles Taylor ,Fuentes del yo, 36 41 Idem, 131
49
sabiduría práctica. “El dominio del ser mediante la razón conlleva estos tres
frutos: la unidad consigo mismo, la serenidad, y un sosegado dominio de sí
mismo” 42
“En La república, esta operación va acompañada por la identificación de un
tercer elemento en el alma que se halla entre el deseo y la razón, a saber, el
«espíritu» (thumos), cuyo papel correcto es el de servir de auxiliar a la razón,
análogamente a la función del guerrero en la sociedad, que correctamente
debería subordinarse al liderazgo político”.43
Otra de las facultades del espíritu es el Entendimiento (nous), los sentidos solo
pueden captar lo tangible. Será el entendimiento (noûs) aquella facultad
encargada de captar lo universal, las esencias universales inmanentes a las
cosas como su forma (morphé).
“Por mente se entiende, aquella parte por medio de la cual el alma piensa y
forma sus juicios, el pensamiento es una facultad independiente del cuerpo, sin
determinaciones, susceptible de captar, partiendo de la sensación, las esencias
universales (eidós) sin su materia (hylé).“Las ideas tienen que estar en alguna
mente que las perciba; la actividad de los espíritus creados consiste en percibir
ideas. Sin embargo, Berkeley opina que el espíritu, en la medida en que
percibe, es de alguna manera un ser pasivo.” 44
El mundo de la materia reside fuera de nosotros, el mundo de las ideas está en
el interior de nosotros, allí es más fácil estar cuando soñamos que cuando
estamos despiertos.
42 Idem,132 43 Idem, 133 44 Elena Diez de la Cortina , http://www.cibernous.com/autores/index.html
50
“La mente es un conglomerado de percepciones. Lo que hace que se la pueda
conocer es, precisamente, su capacidad de percibir; si anulamos las
percepciones, anulamos la mente.”45 La mente es la lente por la cual se
comunica la luz que ilumina las ideas, y ella lo que hace es servir de puente, de
cedazo para que la luz se manifieste en cada uno de nosotros, y para que la
podamos compartir con las personas que están a nuestro lado.
“El espíritu quiere entender, no creer; quiere conocer a Dios y no solamente
creer en El. La fe no es el fin; el fin es la evidencia, la razón no basta para
llevarnos a la verdad., la fe tampoco. «Ni se puede decir que se ha hallado lo
que se cree sin entenderlo, ni se capacita nadie para hallar a Dios de otra
manera que creyendo primero lo que ha de conocer después.» La fe, para san
Agustín, no es el final del camino, sino el comienzo. No es un sustituto de la
razón, sino Un auxilio providencial para conocer más, para entender mejor”46. El
Espíritu clama con sonidos indecibles, casi a gritos por ser escuchado, más fácil
escuchamos la voz de la razón que la de la intuición, las mujeres en esto nos
llevan ventaja, ya que están más cerca de lo divino que de lo humano.
“La razón es simultáneamente una facultad para percibir las cosas
correctamente y una condición para el autodominio. Ser racional es ser
verdaderamente dueño de sí mismo.” 47 Aunque lo netamente racional no lo es
todo, ya que se tendría tendencia a la frialdad, el amor es más fuerte que el
conocimiento; ¿de qué nos sirve conocer todos los misterios del mundo si nos
faltara el amor?.
45 Elena Diez de la Cortina , http://www.cibernous.com/autores/index.html 46 Juan peguerotes, Pensamiento filosófico de San Agustín, 20, 21 edit nueva colección labor 47 Charles Taylor, Fuentes del yo, 132
51
El espíritu lo identifico como el mediador entre el estado de conciencia y el
estado de la inconciencia, para ser puente entre un estado y otro el espíritu
debe ser todo amor, misericordioso y altruista.
“Según Robert Sanderson, los dones que Dios nos otorga son manifestaciones
de su espíritu en nosotros. Aquéllos nos imponen el deber de utilizarlos. Esta
manifestación del Espíritu, impone sobre cada hombre la necesidad de una
llamada, entonces, levántate y haz algo: ¿por qué estás ocioso todo el día?...
en la Iglesia, él no puede llamarse a sí mismo por ningún otro nombre que no
sea el de cristiano, y de hecho también eso lo usurpa. Si dices que formas parte
del cuerpo [de la Iglesia], yo pregunto entonces: ¿cuál es tu quehacer en el
cuerpo?... Si tienes un don, hazte con una llamada.48
Toda manifestación de la energía produce resultados, el espíritu es la actividad
intencional con propósito. “Dios dio al hombre dos espíritus con los que debía
caminar. Son los espíritus de la verdad y la mentira, la verdad nace de la fuente
la luz, la mentira del pozo de las tinieblas. El dominio de todos los Hijos de la
Verdad está en manos de los Ángeles de la Luz, así que ellos caminan por los
senderos de la Luz. Los espíritus de la verdad y la mentira luchan en el corazón
del hombre, comportándose con sabiduría y locura. Y de acuerdo como el
hombre hereda la verdad, así evita la oscuridad”.49
Scheler, uno de los autores románticos, al expresarse acerca del espíritu, nos
recuerda que: “El espíritu posee el poder de poner las fuerzas en movimiento, el
hombre sublima su energía en capacidad espiritual. La determinación
fundamental de un ser espiritual es su desprendibilidad existencial de lo
orgánico, de la vida, y de todo lo que pertenece a la Vida. El espíritu se halla 48 Idem, 202 49 Edmound Bourdeaux, Evangelio esenio de paz, libro 4.
52
repartido en chispas por todas las vidas, estalla en llamas en la vida de los que
la llevan más intensa y, a veces, en algún lugar se levanta un gran incendio
espiritual, en el parpadeo deslumbrante de la luz va dibujándose la imagen; con
el alboroto salvaje de la tierra se forma el canto, en medio de la bárbara
confusión de todas las cosas, emerge el concepto, así nace el espíritu como
espíritu.”
53
CAPÍTULO 4.
4 VÍNCULOS ENTRE LO INTERNO Y LO EXTERNO EN EL HOMBRE
4.1 EL CUERPO
“Somos el único pájaro que anda con su jaula a todas partes”
Victor Hugo
”El cuerpo es la expresión permanente de mi espíritu, el cual no vive dentro del
cuerpo como en una casa alquilada, sino que la construye, retoca y deteriora
cada día, estrechamente los dos unidos, los dos deudores a la vez y
acreedores. Es la cara de mi alma visible para las otras almas, es vehículo de
mis relaciones, el sacramento de cualquier comunión entre seres humanos... No
está el alma en el cuerpo como el vino en el vaso, sino como el alcohol en el
vino, intrínsecamente ligado para siempre” 50
50 Cabo de Villa J. M, La impaciencia de Job, 72
54
El cuerpo es la forma en que se expresa mi espíritu, para que mi espíritu esté
en armonía con la naturaleza, mi cuerpo no debe estar ajeno a la ley natural.
"El aire que respiramos ha nacido del aliento de nuestra Madre Terrenal. Su
respiración es azul celeste en las alturas de los cielos, silba en las cumbres de
las montañas, susurra entre las hojas del bosque, ondea sobre los trigales,
dormita en los valles profundos y abrasa en el desierto”.51
El aire que se inhala está relacionado con el sistema respiratorio, en la
naturaleza se respira el aire puro y difícilmente, el ser humano puede ser limpio
interiormente si está respirando la contaminación del aire citadino, por ello, una
de las condiciones para que nuestro cuerpo y en especial nuestros pulmones
estén limpios, es poderlo tomar de donde se origina, es decir, de lo alto de las
montañas, en donde podemos observar que nacen las nubes o la neblina , libre
de la contaminación ambiental que se da en las ciudades.
"La sangre que en nosotros corre ha nacido de la sangre de nuestra Madre
Terrenal. Su sangre cae de las nubes, brota del seno de la tierra, murmura en
los arroyos de las montañas, fluye espaciosamente en los ríos de las llanuras,
duerme en los lagos y se enfurece poderosa en los mares tempestuosos.” 52
El agua de los océanos, ríos y lagos, está relacionada con el sistema
circulatorio, el agua en la naturaleza es la sangre en nuestro cuerpo, el agua
pura surge en los manantiales, también en lo alto de las montañas, esta agua
en nuestro cuerpo se convierte en sangre. Si la bebiéramos de las fuentes
cristalinas, nuestro cuerpo estaría libre de contaminación. En la sangre está la
vida y mientras el espíritu esté unido al cuerpo, somos alma.
51 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 1 52 Idem, libro 1
55
En la Biblia se nos dice “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os
la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma
sangre hará expiación de la persona”.53
El agua de los océanos es evaporada por la energía solar, convirtiéndose en
nubes, el agua que bebemos normalmente es calentada no por la principal
fuente de energía, la solar, sino por la electricidad transformada en calor o en la
mayoría de las veces por el gas propano (energía de la muerte) y al entrar a
nuestro cuerpo, produce las nubes en nuestro cerebro que impide que veamos
con la razón y la intuición (ojos del espíritu).
"La dureza de nuestros huesos ha nacido de los huesos de nuestra Madre
Terrenal, de las rocas y de las piedras. Se yerguen desnudas a los cielos en lo
alto de las montañas, son como gigantes que yacen dormidos en las faldas de
las montañas, como ídolos levantados en el desierto, y están ocultos en las
profundidades de la tierra”.54
Los huesos de los cuales estamos formados son tomados de las rocas de la
naturaleza, las rocas dan firmeza y dureza y por analogía con nuestro cuerpo,
los huesos son formados en el interior de nuestro cuerpo, por debajo de nuestra
carne como las peñas por debajo de la tierra.
El amor a sí mismo y hacia los demás debe ser moderado, para que el cuerpo
pueda experimentar, “La grata serenidad del aire, la tranquilidad del agua, la
fertilidad de la tierra, y la lozanía de los animales.“55 Los productos del cuerpo
son los partus (los hijos concebidos) y los productos del espíritu son las
intelecciones.
53 Biblia, Levítico 17 -11 54 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 1 55 Ficino Marsilio, sobre el amor, comentarios al banquete, 56
56
En el evangelio Esenio de Paz encontramos “Si creemos que la muerte es el
final somos como niños que porque ven nubes que ocultan el sol, concluyen
que el sol no existe.” Significa esto que somos inmortales, que el espíritu
(cuando el alma es libre del cuerpo) no tiene principio ni tiene fin, es eterno,
somos temporales mientras estamos en el cuerpo y somos frecuenciales
mientras seamos libres de él.
En el tiempo experimentamos la materia, en el espíritu, experimentamos la
energía; La luz es de carácter dual, a veces se comporta como materia
(Mientras es observada) y a veces como energía (mientras no se observa); o
sea que la luz (el Espíritu) puede ser alma, cuando está encarnado en el cuerpo
y puede ser onda, (espíritu nuevamente), cuando es libre del cuerpo.56
La materia está compuesta de átomos y éstos de electrones y de protones; en
el núcleo del átomo está lo mas masivo (Neutrones y protones) ocupando un
espacio mínimo. La materia ocupa un espacio mínimo dentro del átomo, luego
el átomo está vacío, si pudiésemos tener dominio en nuestro cuerpo (En el
espíritu), podríamos alinear nuestras moléculas y pasar por estos espacios
libres de materia, podríamos aparecer y desaparecer a voluntad como lo hacía
Jesús cuando iba a ser apedreado 57
“La materia es percibida como "una delgada película transparente que se
interpone entre el hombre y Dios, y que impide al primero la adecuada visión del
segundo"58
Albert Einstein demostró que la energía se puede transformar en materia y
viceversa, mientras no tengamos dominio de nuestro cuerpo y en especial de
56 Idem , 37 57 Nuevo Testamento, Biblia , Lucas 24-31 58 Mora Ferrater, Diccionario de filosofía, 204
57
nuestras pasiones, no somos armónicos y no podremos experimentar la
frecuencia (La vida en el espíritu). Los chamanes al son del tambor (cuya
frecuencia es de 4 hz) entran en estados expansivos de conciencia (en
resonancia con la frecuencia del cerebro) y pueden avizorar a través de los ojos
del águila en la montaña cuando se acercan hacia él.
Por física sabemos que el periodo es el inverso de la frecuencia, el tiempo lo
experimentamos fuera de nosotros, la eternidad la experimentamos dentro de
nosotros.
Así como las notas musicales se desprenden de la cuerda sólo cuando ésta
está en la justa medida (Templada) así, nuestro espíritu se desprenderá de
nuestro cuerpo cuando el instrumento (El cuerpo ) esté en armonía con la
naturaleza, ya que la naturaleza tiene como función sensibilizarnos, la razón sin
la sensibilidad conduce al holocausto.
La función de la cultura es ejercitarnos en la razón y para ello nos tuvo que
apartar de la naturaleza, ahora es el tiempo del reencuentro con ella,
inicialmente consigo mismo y luego con Dios.
A Dios nunca llegaremos si no estamos armonizados con la naturaleza. Para
contemplar el rostro de Dios, debemos desprendernos, es decir, cambiar
nuestro estilo de vida, cambiar lo sedentario por lo nómada; cambiar la ciudad
por la naturaleza; desprendernos de lo que más amamos, nuestra esposa e
hijos, ya que el amor exige por amor desprendernos de lo que más amamos
para probar nuestro amor a Dios como le exigió Dios a Abraham que sacrificara
su único hijo, como hizo Dios con Jesús que lo entregó para ser sacrificado,
por no ser comprendido, por mostrar el camino recto y por ver lo que los demás
no podían entender.
58
Otro símil que se hace en el libro fuente de esta reflexión relacionado con
nuestros músculos es el siguiente:
"La delicadeza de nuestra carne ha nacido de la carne de nuestra Madre
Terrenal; carne que madura amarilla y roja en los frutos de los árboles, y nos
alimenta en los surcos de los campos.”59
La carne de nuestro cuerpo la hemos obtenido también de la naturaleza, se
puede comparar con la fibra de los frutos; si el ser humano descontaminara su
cuerpo, pasando por ayuno (para limpiar su sangre) ya que las enzimas al no
tener trabajo para digerir los alimentos, se van a hacer limpieza a la sangre, y
luego nos alimentáramos con (Los frutos y las plantas) con lo producido por la
cocina viviente(el sol), nuestras células por autopoiesis sabrían a donde llegar,
ya que no tienen el obstáculo de la energía de la muerte, la vida buscaría la
misma vida que es Dios.
“Nuestros intestinos han nacido de los intestinos de nuestra Madre Terrenal, y
están ocultos a nuestros ojos como las profundidades invisibles de la tierra” 60
Las entrañas de nuestro cuerpo se pueden comparar con lo escondido en las
profundidades de la naturaleza, en lo más hondo de la tierra se encuentra lo
putrefacto, el gas y el petróleo, por analogía con nuestro cuerpo en los
intestinos se encuentra lo putrefacto; si realizáramos limpiezas internas en
nuestro cuerpo, activaríamos el cerebro intestinal, ya que allí se encuentran
multitud de neuronas a la espera de ser potenciadas.
59 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 1 60 Idem, libro 1
59
"La luz de nuestros ojos y el oír de nuestros oídos nacen ambos de los colores
y de los sonidos de nuestra Madre Terrenal, que nos envuelve como las olas
del mar al pez, o como el aire arremolinado al ave.”61 La vista está relacionada
con los colores de la naturaleza y el oído con los sonidos.
"En verdad os digo que el Hombre es Hijo de la Madre Terrenal, y de ella
recibió el Hijo del Hombre todo su cuerpo, del mismo modo que el cuerpo recién
nacido nace del seno de su madre. En verdad os digo que sois uno con la
Madre Terrenal; ella está en vosotros v vosotros en ella. De ella nacisteis, en
ella vivís y a ella de nuevo retornaréis. Guardad por tanto Sus leves, pues nadie
puede vivir mucho ni ser feliz sino aquel que honra a su Madre Terrenal y
cumple Sus leyes. Pues vuestra respiración es Su respiración, vuestra sangre
Su sangre, vuestros huesos Sus huesos; vuestra carne Su carne; vuestros
intestinos Sus intestinos; vuestros ojos y vuestros oídos son Sus ojos y Sus
oídos.” 62
Nuestra madre, como lo indica la lectura anterior, nos lo ha dado todo, tanto
para la alimentación como para la contemplación.
“El cuerpo no es la alternativa y oposición al espíritu, sino un aspecto o faceta
que junto con éste conforma la realidad integral del hombre. Alma y cuerpo no
se relacionan como el vino y el vaso, como continente y contenido; ni siquiera
como el agente y el mando accionado de un artefacto.
Su relación es de complementariedad y constitutiva, en cuanto que el uno es la
forma expresiva del otro. Ambos se confieren realidad mutuamente.” 63
El cuerpo y el espíritu deben estar en armonía y en correspondencia mutua
61 Idem, libro 1 62 Idem, libro 1 63 Cf. J. Marías, Antropología metafísica, 153.
60
Ya que el espíritu necesita del cuerpo para poder expresarse. “El cuerpo es el
modo como el hombre, el yo o la persona, se expresa y se realiza
biográficamente. No se trata de un instrumento con el que llevamos a cabo
nuestras tareas, sino la manera como nos realizamos y llegamos a ser hombres
en la vida entre las cosas y en contacto con los demás. Es forma de realización
y de cumplimiento.” 64
El alma es la expresión invisible del cuerpo y el cuerpo es la expresión visible
del alma; son complementarios, armónicos y se necesitan mutuamente para su
manifestación.
“Tanto el cuerpo como el alma no son sistemas completos, sino subsistemas
integrantes de una estructura superior, la persona humana, de cuya realidad
unitaria cobra valor y sentido el cuerpo en tanto que humano. «Lo que llamamos
‘psique’ y cuerpo, dice Zubiri, no son sino subsistemas de notas de un sistema
único, del sistema de la sustantividad humana, psico-orgánica». Por eso puede
decirse que el cuerpo es «cuerpo-de», es decir, corporiza la «psique»
haciéndola humana y, en contra partida, la «psique» «animiza» al cuerpo
haciéndolo humano a su vez.”El cuerpo del hombre sólo es humano por la
impregnación del alma. No hay cuerpo humano sin alma.” 65
El contacto del alma con el medio circundante lo posibilita el cuerpo ya que en
la manera de obrar de las personas se puede percibir el alma invisible que en
ella habita.
“El cuerpo es el medio donde toman forma concreta las posibilidades humanas,
porque el hombre sólo se realiza en su comunión con las cosas y con los 64 Idem, 153 65 Idem, 153
61
hombres. Actuando sobre la naturaleza y tratando con sus semejantes es como
el existente humano se cumple en su calidad de persona y alcanza su plenitud
de ser. Esta función es ejercida mediante el cuerpo, o en instalación corpórea,
único medio para conectar con el mundo y hacerse presente en él. Nace así el
entramado hombre-mundo, de forma que venimos a ser una porción del mundo
mismo. La misma teología pone de relieve esta relación constitutiva, afirmando
por boca de uno de sus representantes que «por el cuerpo estamos en las
cosas y las cosas en nosotros. El cuerpo es un pedazo del mundo que nos
pertenece de tal manera que somos este pedazo; pero también es un pedazo
del mundo por el que estamos dentro del mundo, no perteneciéndonos
totalmente a nosotros. El cuerpo es un ‘entre’ el hombre y el mundo.” 66
Resumiendo, el cuerpo es la expresión permanente del espíritu y es la obra
perfecta de la naturaleza y el hombre para llegar a ser uno con ella, debe
realizar una limpieza en su cuerpo, ajustarse a sus leyes, desprenderse de lo
que lo condiciona, armonizando los elementos naturales del entorno con el
cuerpo para que ella (la naturaleza) nos devele sus secretos.
66 Idem, 155
62
4.2 LA SENSIBILIDAD:
“El amor no es una ilusión, es la mediación entre el hombre y la naturaleza, el
sitio en que se cruzan el magnetismo terrestre y el del espíritu” Octavio Paz.
“El alma de los niños es un espejo donde se retrata la naturaleza.”
Ciceron
“El término naturaleza (physis) mantiene en Aristóteles su sentido originario:
brotar, surgir, salir a la luz, aparecer, la naturaleza es un modo de ser de las
cosas, un principio inmanente de movimiento y de reposo, de operatividad y de
desarrollo (llegar a ser. El conjunto de los seres naturales no es la naturaleza.
Ésta, como principio, está más allá de los seres a los que determina. La
naturaleza no se agota en la multiplicidad de seres naturales. Aristóteles
contrapone a los seres naturales (la physis) los seres artificiales (La techné)” 67
Cuando estábamos en el paraíso (en el estado de inocencia) no conocíamos el
bien y el mal, el mito de Adán y Eva, donde se les dice, “de todos los árboles
podéis comer, menos del árbol del bien y del mal” (génesis 2-9 y 3-6)
Este árbol hace referencia a la ciencia, al ejercicio de la razón, “seréis como
Dioses”, el hombre en su arrogancia, creyendo conocer todos los misterios y
secretos del universo, dando explicación para todo, se llena de soberbia y llega
al límite extremo de negar al creador.
67 http://www.cibernous.com/autores/index.html
63
El árbol de la vida, el cual fue custodiado por dos ángeles, para que el hombre
no se atreva a tocarlo, es el árbol de la sabiduría, lo que el hombre debe aspirar
no es al conocimiento, sino a la sabiduría, el saber ser, el saber decir, el saber
pensar, el saber hacer, el saber pedagógico…
Éste árbol de la vida está en la naturaleza, y para llegar a conocerlo, tenemos
que desprendernos, ya que la sabiduría según éste mito se obtiene si pasamos
por la asepsia “limpieza de nuestra sangre a través del ayuno y de la
evacuación por siete días de la podredumbre que mora en nuestros intestinos,
para poder ser un templo santo, limpio y agradable a Dios, quien es el dueño y
señor de todo lo existente.
Para volver a la situación original, es decir, para después de realizada esta
limpieza, dedicarnos sólo a la naturaleza, a consumir lo que la tierra, el sol, el
aire producen a diario en las frutas y en las plantas.
Así, nuestras células se alimentaran de la energía más limpia de la naturaleza,
la solar, de lo producido por los árboles, cuyo proceso no se ha obstaculizado,
ya que en ellos no hay deseos y pasiones como lo hay en nosotros, así,
nuestras células también por autopoiesis, (concepto de Humberto Maturana,
muy conocido en nuestro medio), sabrán a donde tienen que llegar. A diferencia
de los seres artificiales que carecen de potencialidades y deben su ser a un
agente externo.
Una cita que confirma lo expuesto anteriormente y que nos sirve de apoyo a la
idea anteriormente expresada es la siguiente:
“…Sin embargo la producción y "el llegar a ser" de los seres naturales es
interna (inmanente) a ellos mismos: cada ser se realiza, opera y se desarrolla
desde sí mismo y por sí mismo. Nada externo a la semilla hace que ésta se
64
desarrolle y convierta en un árbol. Por eso, un árbol o una semilla es un ser
natural y una mesa, hecha de la madera de ese árbol no lo es sino
accidentalmente: solo en tanto en que es madera y no en tanto que es mesa.68
Los seres vivos a diferencia de los inertes tienden a desarrollar lo que llevan
implícitos, es decir, a ser lo que son y no lo que el medio o los demás le
impongan.
" La naturaleza es- en todas las cosas que poseen un principio de
movimiento- la forma y la esencia- que no son separables sino por
el pensamiento. En cuanto al compuesto de materia y forma, hay
que decir que no es una naturaleza, sino un ser natural o por
naturaleza, como es el hombre." ARISTOTELES (Física, II, 193b
3-7) 69
La naturaleza (que incluye cielo y tierra) es inmortal, “No ve Spinoza al hombre
desde su relación con Dios. Lo entiende, más bien, como Dios mismo o modo
de ser suyo. Pero, como Dios es la naturaleza misma (Deus sive substantia sive
natura), el hombre resulta ser un ente exclusivamente natural, una parte de esta
gran naturaleza que se afana denodadamente por permanecer en el ser. El
hombre es, en definitiva, el ente en el que Dios tiene conciencia de sí mismo a
través de la mente humana, la mente humana es una parte del entendimiento
infinito de Dios; y por esto, cuando decimos que la mente humana percibe esto
o aquello, no decimos otra cosa sino Dios, no en cuanto que es infinito, sino en
cuanto se explica por la naturaleza de la mente humana, o sea, en cuanto
constituye la esencia de la mente humana” 70
68 http://www.cibernous.com/autores/index.html 69 http://www.cibernous.com/autores/index.html 70 http://www.cibernous.com/autores/index.html, comentario sobre Baruch Spinoza , Ética, p. II, props. XI.
65
El hombre es hecho a imagen y semejanza de Dios, Dios en el momento en que
el ser humano tome conciencia de sí (Resucite, despierte) , ya no será ajeno al
sufrimiento de los hombres, ya tendrá conciencia plena y se hará uno con
nosotros, es lo que se entiende como la parusía, yo lo entiendo como el parto a
la inversa, es decir, estamos próximos a ser paridos como hijos de Dios, el
parto será tan doloroso como lo fue de allá para acá, sólo que éste nos llevará a
la plenitud, a la gloria de poder disfrutar de la luz, ya que somos hijos de la luz
y no de las tinieblas. Por ser hijos de la luz, debemos unirnos a la naturaleza
porque ella es la madre que transforma la luz a la vida.
«La naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre... El hombre vive de la
naturaleza, lo que quiere decir que la naturaleza es su cuerpo, al cual debe
permanecer unido por un proceso constante para no morir. Que la vida física y
espiritual del hombre esté ligada a la naturaleza significa que la naturaleza esté
ligada consigo misma, ya que el hombre es una parte de la naturaleza... Pero
es en la elaboración del mundo de los objetos como el hombre se afirma como
ser específico. Esta producción es su vida específica. Gracias a ella la
naturaleza aparece como su obra y su realidad. El objeto del trabajo es, por
tanto, la objetivación y la vida específica del hombre, en la medida en que se
desdobla no intelectualmente, como la conciencia, sino activamente, y se
contempla a sí mismo en el mundo creado por él...». «El resultado esencial de
la producción... es la existencia del hombre»71
Ya lo había expresado, el hombre al alimentarse de la naturaleza pura, será tan
puro como ella y podrá ser un reflejo de la divinidad.
71 Lefebvre H, Materialismo dialéctico, 39
66
“El hombre nace y se realiza en aquello que es ‘otro’ con relación a él, en
aquello que lo niega y que él niega, y que sin embargo le está íntimamente
unido: la naturaleza... La naturaleza se vuelve humana; alrededor del hombre,
en el hombre, se vuelve un mundo, una experiencia organizada. Y el hombre se
vuelve naturaleza, existencia concreta, potencializada. La labor humana
humaniza la naturaleza alrededor de los hombres. Y la naturaleza se interioriza
humanamente deviniendo vitalidad lúcida, energía instintiva liberada de las
limitaciones del instinto natural y pasivo. La naturaleza humana es una unidad,
un intercambio de ser, un superar la separación 72.
Hay que volver a la naturaleza, la cultura nos ha desarrollado la parte racional,
la naturaleza nos desarrollará la sensibilidad a cambio del despojo de todo lo
construido.
Lo crudo es lo natural, lo cocido es lo cultural; el fuego de la naturaleza es la
energía, el fuego de la cultura es la razón; debemos cambiar de fuego para
volver a ella.
“Hay que reintegrar la cultura en la naturaleza y la vida en el conjunto de sus
condiciones físico-químicas. E. Fleischmann resume así este pensamiento: «No
somos nosotros quienes pensamos, sino el espíritu en nosotros, y el espíritu,
para conocerse, debe pasar necesariamente por su forma ‘salvaje’ 73.
La forma salvaje como la entiendo, es separarnos de todo lo cotidiano y buscar
las montañas y las fuentes cristalinas que nos permitirán el reencuentro con
nosotros mismos, no creo que sea un error si seguimos los preceptos de la
naturaleza y si vamos al encuentro consigo mismo como la reflexión
monográfica nos lo sugiere. 72 H lefebvre, materialismo dialéctico, 175. 73 Levi Strauss , Pensamiento Salvaje, 197
67
“Se hace concebible que el bien y el mal puedan activar la naturaleza de
nuestros sentimientos, hasta los románticos que aspiraron a redescubrir el
Espíritu en la Naturaleza captan el Espíritu mediante un giro hacia el interior,
una vez que ocurre esta interiorización” 74.
El encuentro con la naturaleza tiene por objeto sensibilizarnos, despojarnos de
la presunción que nos da la cultura, humanizarnos recordándonos que somos
humus (tierra) como lo es la naturaleza. “Esta nueva orientación hacia la
naturaleza no concernía directamente a las virtudes de simplicidad o rusticidad,
sino más bien a los sentimientos que en nosotros despierta la naturaleza.
Volvemos a la naturaleza porque ello hace aflorar en nosotros intensos y nobles
sentimientos: sentimientos de temor ante la grandeza de la creación, de paz
ante una escena pastoral, de lo sublime ante la tormenta y la aridez de los
desiertos, de melancolía en algún recóndito lugar del bosque. La naturaleza nos
atrae porque en cierto modo sintoniza con nuestros sentimientos de una
manera que refleja e intensifica los ya sentidos o, si no, porque despierta los
latentes. La naturaleza se asemeja a un gran teclado sobre el cual
interpretamos nuestros más excelsos sentimientos. Nos volvemos a ella de
igual manera que nos volvemos a la música, para evocar y fortalecer lo mejor
que hay en nosotros”.75
Nuestros sentimientos están enlazados con la naturaleza y muy en especial con
los sonidos, parece que cada sonido en ella, evoca en nosotros un sentimiento
o un recuerdo y lo hace por un principio físico llamado “resonancia”, entrar en
frecuencia, en la misma onda.
74 Taylor, Charles, Fuentes del Yo, 274. 75 Idem, 315
68
Las ondas tienen están relacionadas con el lenguaje, existe un lenguaje
olvidado que quizá evoque en nosotros el lenguaje de los animales, que en el
momento no es interpretado para nuestro bien, ellos, tanto los animales como
las plantas están allí, para nuestro servicio, esperando de nosotros su
desvelamiento; por ello Jesús en el Evangelio Esenio nos dice que las
escrituras son un lenguaje muerto y que la vida está en la vida misma y no en
los libros.
Éste lenguaje olvidado aún está latente en nuestro inconciente, y sólo es
posible acceder a él por medio de lo ya señalado en este proyecto, El camino
del monje, esta senda no es fácil seguirla, ya que exige de parte nuestra,
primero creer, después, enfrentar la misma muerte, para ello debemos poner en
riesgo nuestra vida; este es el precio que se pide para develar el misterio de la
naturaleza, es el precio que se le pedía a los pretendientes a ser Rey en el mito
de Edipo, la muerte, al que pretendía a Yocasta, la viuda del Rey Layo.
Este lenguaje no le es ajeno a nuestro espíritu, que es inmortal, sólo que al
momento no lo recuerda, porque la cotidianidad y las costumbres lo han
relegado, porque perdimos nuestros orígenes. La razón nos ha alejado de la
sensibilidad, la cultura forjó la razón; la Naturaleza forja la sensibilidad.
“El nuevo amor a la naturaleza, asociado al culto a la sensibilidad, es un
indicador que revela un profundo cambio cultural. Muestra las incursiones que
ha hecho la identidad moderna entre las clases cultas del momento, que
sobrepasan con creces el alcance de la influencia de la filosofía profesional.
Laurence Sterne define la sensibilidad como (la eterna fuente del bien... la
divinidad que se agita en nuestro seno). Esta frase, que no procede de la pluma
de un filósofo sino de la de uno de los escritores más populares de su tiempo,
capta tanto la centralidad del sentimiento como su vinculación con la sensación
69
de que nuestras fuentes morales están dentro de nosotros mismos, en una
naturaleza interior que señala lo que es significativo para nosotros.”76
La sensibilidad es el don preciado que la naturaleza guarda para aquellos que
la develen, esta gracia se le concede a quien entregue su vida.Nosotros al caer
de lo conciente a lo inconciente, de la luz a la oscuridad, perdimos nuestras
más bellas facultades y el mal se ha enseñoreado sobre nosotros.
“Establezcamos como máxima incontestable que los primeros movimientos de
la naturaleza son siempre rectos; no hay perversidad original en el corazón
humano. Pero hubo una Caída; la perversidad se ha precipitado sobre nosotros,
nos la hemos buscado nosotros mismos. (Tout est bien sortant des mains de
l’Auteur des choses), es la frase con la que Rousseau inicia el libro 1 de Emilio;
(tout dégénre entre les mains de l’homme), (Todo está bien al salir de las
manos del autor del cosmos; todo degenera entre las manos del hombre). El
impulso original de la naturaleza es bueno, pero el efecto de una cultura
degenerada hace que perdamos contacto con ello. Sufrimos esa pérdida porque
hemos dejado de depender de nosotros mismos y de nuestro impulso interior,
para depender de otros y de lo que ellos piensan de nosotros, esperan de
nosotros, admiran o desprecian en nosotros, premian o castigan en nosotros.
Una espesa red de opinión que se teje entre nosotros y la sociedad nos separa
de la naturaleza y no nos permite recuperar el contacto con ella.”77
Escuchamos las voces externas, ignoramos la voz interna, no confiamos en
ella, porque pensamos que sólo tiene sentido lo que es lógico, lo que es
secuencial, lo que obedece a causas y efectos, en fin, lo que racionalizamos
76 Idem, 320 77 Idem, 378
70
Rousseau acude algunas veces al recurso de la imagen áurica, esa clase de
imágenes era importante para él, en parte sin duda porque era músico.
“la naturaleza se asemeja a la voz interior. La conciencia, nuestra guía interior,
(nos habla en el lenguaje de la naturaleza), habla para todos, pero muy pocos la
escuchan. Sus peores enemigos son prejuicios que usurpan su lugar.... su voz
ruidosa ahoga la suya y le impide hacerse entender; el fanatismo osa
desfigurarla y dictar el crimen en su nombre. A fuerza de ser rechazada, se
harta al fin. No nos habla más. Para recuperar el contacto con esa voz
tendríamos que transformar la motivación, contar con una voluntad de cualidad
enteramente distinta. Rousseau se niega a aceptar la noción naturalista de la
Ilustración por la que se supone que para ser mejores lo que se requiere sea
más razón, más educación, más «ilustración». En su Primer discurso acerca del
arte y la ciencia, rebate la sugerencia de que esa clase de progreso contribuya
a hacernos mejores. Por el contrario, con demasiada frecuencia se acompaña
de la decadencia moral. Nuestro interés, bien entendido, no es fuente de
benevolencia en nosotros. En esa «filosofía abominable» no hay cabida para
las buenas acciones, pero ha de encontrar una base motivadora para ellas.”78
Lo que pretendo es hacer realidad en mi vida esta reflexión monográfica en un
futuro no muy lejano, le veo más sentido a las obras que a los escritos y para mí
esto no tendría razón de ser sino es para ponerlo en práctica.
“Realizar mi naturaleza significa abrazar el élan, la voz o el impulso interior. Y
ello hace que lo que estaba oculto se manifieste, tanto para mí como para los
demás. Pero esa manifestación también contribuye a definir lo que hay que
realizar. La dirección de dicho élan no está clara —ni podría estarlo— antes de
78 Idem, 378
71
dicha manifestación. Al realizar mi naturaleza, debo definirla, en el sentido de
que tengo que darle alguna formulación; pero esto también es una definición en
un sentido más fuerte: estoy realizando esta formulación y con ello estoy
dándole a mi vida una configuración definitiva. Se considera que una vida
humana manifiesta un potencial, que es también configurado por esa
manifestación; no se trata sólo de copiar un modelo externo o de llevar a cabo
una formulación ya determinada.”79
Los románticos insistían mucho en la reconciliación entre la razón y la
sensibilidad, la cultura encargada de la primera y la naturaleza de la segunda,
ahora que la cultura lo ha entregado todo por nosotros, la naturaleza nos lo
quiere pedir.
“De ahí parte la noción de que la brecha entre razón y naturaleza era necesaria,
de que el hombre se vio obligado a hacerla para poder así desarrollar sus
facultades de razón y abstracción. Schiller lo declara en sus cartas sobre la
educación estética del hombre y también-Hülderlin en su Hiperión. La creencia
era que el destino humano consistía en volver a la naturaleza en un plano
superior, una vez conseguida la síntesis entre razón y deseo. La unidad
Individual original se adentra a través de sendas divididas, en la razón y en la
naturaleza, y luego logra cumplidamente una reconciliación. Holderlin evoca esa
vuelta a la unidad en este pasaje del Hiperión:”80
En la actualidad el hombre obra irreflexivamente contra la naturaleza, obedece
más al tener que al ser, se es por lo que se tiene y no por lo que se es. “Pero
llegará un día cuando el Hijo del Hombre volteará su cara de su Madre Tierra y
la traicionará, incluso negando a su Madre y a su primogenitura. Entonces la 79 Idem,396 80 Idem, 406
72
venderá a la esclavitud y su carne será destruida, su sangre profanada y su
alimento ahogado; él llevará el fuego de la muerte a todas partes del Reino de
Ella y su hambre devorará todos sus dones y dejará en su lugar sólo un
desierto. Todas estas cosas él las hará por ignorancia de la Ley y como un
hombre agonizando lentamente no puede oler su propio hedor, así el Hijo del
Hombre será cegado a la verdad. Porque así como él despojó, arruinó y
destruyó su Madre Tierra, así él se despojará, se arruinará y se destruirá a si
mismo. Porque él nació de su Madre Tierra y él es uno con Ella y todo lo que él
hace a su Madre, se lo hace a sí mismo.” 81
Este papiro fue escrito en tiempos antes de Jesús, cualquier parecido con la
realidad actual es alarmante, se preveía lo que iba a suceder y por todas partes
vemos que lo predicho ya es un hecho.
“Les digo en verdad, el libro de la naturaleza es un Libro Sagrado y si desean
que los Hijos de los Hombres se salven a si mismos y hallen la Vida Eterna,
enséñenles una vez más, cómo leer las páginas vivientes de la Madre Tierra;
porque en toda cosa que esté con vida está escrita la Ley; está escrita en el
pasto, en los árboles, en los ríos, en las montañas, en las aves del cielo y en los
peces del mar y la mayor parte está dentro del Hijo del Hombre. Sólo cuando él
regrese al seno de su Madre Tierra encontrará la Vida Eterna y el Torrente de
Vida lo guiará hacia su Padre Celestial; sólo de este modo puede evitarse la
visión tenebrosa del futuro.” 82
Bien lo explicita el texto anterior, si no tomamos medidas, y no nos volvemos a
la madre Naturaleza, el futuro será incierto y tenebroso, esto ya lo estamos
viviendo y exige la determinación y el coraje de entregar nuestra vida por la vida
misma. 81 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 4. 82 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 4.
73
La naturaleza nos llama, y el amor es el que nos da alas para desprendernos de
lo que mas amamos, de alguna manera, cuando el amor llega a nuestra vida,
nos salimos de nosotros mismos, porque esta es la función del amor, sacarnos
de la comodidad de lo conocido, ¿cómo es posible que se dé ese tránsito del sí
mismo hacia el otro si no es por el amor?
Ir hacia el otro, y más cuando el acercamiento es hacia el sexo contrario, es
entrar en comunión con ese alguien tan especial que nos brinda de manera
desinteresada su cuerpo y su ser para compartirlo a través de la unión
conyugal por el resto de nuestra vida. Novalis decía: “La mujer es el alimento
corporal más elevado”
“El manjar sagrado nos trasmuta y ser “otros” no es sino un recobrar nuestra
naturaleza o condición original. Gracias al canibalismo erótico el hombre
cambia, esto es, regresa a su estado anterior. La idea del regreso es la fuerza
de gravedad del amor. La mujer nos exalta, nos hace salir de nosotros y
simultáneamente nos hace volver Caer: Volver a ser, pereza, inercia cósmica.
Caer en el sinfín, experiencia de la unidad e identidad final del hombre.” 83
La mujer representa la naturaleza en pequeña escala, es más sensible y más
intuitiva, privilegia la sensibilidad sin despreciar la razón.
En resumen, la naturaleza con sus sonidos y con sus colores, nos sensibiliza,
nos remueve la conciencia y nos amplia la imaginación, nos pide la entrega total
así como el desprendimiento, lo mismo sucede cuando nos unimos a la mujer
que amamos, la cual es la naturaleza en miniatura, en ella nos sensibilizamos y
encontramos la parte femenina que mora en cada uno de nosotros, en ella nos
83 Paz Octavio, El arco y la lira, 135
74
perpetuamos, lo mismo que hace la naturaleza, siempre en perpetuo
movimiento, generando vida.
Todo amor exige un sacrificio y la naturaleza nos pide la vida misma para poder
conceder lo que guarda para quien se atreva, el reino de los cielos que Jesús,
nuestro hermano mayor, nos anunció hace más de dos mil años y que está en
espera de que lo descubramos, que le quitemos el velo.
4.3 LA ASEPSIA
La palabra asepsia viene del griego a (sin) y seepsis (corrupción),
procedimiento para preservar de gérmenes infecciosos.
La asepsia que en esta reflexión monográfica pretendo indicar tiene que ver
con lo que Jesús el iluminado señalaba como la conversión del agua en vino; es
decir, la transformación del agua en sangre, ya que según lo referido al alma,
vimos que el alma está en la sangre, y como en la actualidad vivimos a diario la
violencia y esta cada vez más va en aumento, ya que el ser humano pierde
dignidad en cuanto no se reconoce como hijo de Dios, la sangre en el interior
de nuestros cuerpos se aleja cada vez de lo que le es propio al cuerpo; para
ello debemos hacer una limpieza que consiste en un ayuno con sólo agua
durante 7 días.
Mientras realizamos este ayuno, debemos simultáneamente estar evacuando
diariamente nuestros intestinos de la podredumbre que en ellos hay, para así
75
potenciar el cerebro visceral en el cual están millones de nervios desactivados e
inutilizados que se conectan con nuestro sistema nervioso.
La asepsia era practicada por los Esenios, como lo refiere el siguiente texto:
"Y retiraos bajo la sombra del cielo de Dios, de todas las tentaciones de
vuestro cuerpo y de vuestro espíritu, que vienen de Satán, renovaos y
ayunad, pues en verdad os digo que Satán y sus plagas solamente
pueden ser expulsados por medio del ayuno y la oración; id por vuestra
cuenta y ayunad en solitario, sin descubrir vuestro ayuno a hombre
alguno. El Dios Vivo lo verá y grande será vuestra recompensa. Y
ayunad hasta que Belcebú y todos sus demonios os abandonen y todos
los ángeles de nuestra Madre Terrenal vengan a serviros. Pues en
verdad os digo que a no ser que ayunéis, nunca os libraréis del poder de
Satán ni de todas las enfermedades que de Satán vienen. Ayunad y orad
fervientemente, buscando el poder del Dios vivo para vuestra curación.
Mientras ayunéis, evitad a los hijos de los hombres y buscad los ángeles
de nuestra Madre Terrenal, pues quien busca hallará.”84
En la medida en que estamos en contacto con la naturaleza y en ayuno,
tomando agua de las fuentes cristalinas, nuestros pulmones serán limpios de
toda impudicia, ya que las enzimas a falta de trabajo para digerir los alimentos,
por autopoiesis harán limpieza en nuestra sangre.
El agua limpia todo, tenemos la sensación de la paz interior al estar en contacto
con ella, el agua es elemento esencial para la vida, en dicho evangelio, el agua
es considerada como un ángel de la madre naturaleza, la limpieza podría ser
mucho mejor si no sólo se hiciera externamente, sino en nuestro interior, en
donde están los desperdicios de nuestro cuerpo.
84 Evangelio esenio de Paz, libro I, 5
76
"Pero no penséis que es suficiente que el ángel del agua os abrace sólo
externamente. En verdad os digo que la inmundicia interna es, con mucho,
mayor que la externa. Y quien se limpia por fuera permaneciendo sucio en su
interior, es corno las tumbas bellamente pintadas por fuera, pero llenas por
dentro de todo tipo de inmundicias y de abominaciones horribles. Por ello, en
verdad os digo, que dejéis que el ángel del agua os bautice también por dentro,
para que os liberéis de todos vuestros antiguos pecados, y para que asimismo
internamente seáis tan puros como la espuma del río jugueteando a la luz del
sol.”85
El agua como la conocemos, obra maravillas en la limpieza de los objetos que
le acerquemos, incluso la limpieza de nuestro cuerpo, cuando los niños o los
animales se sienten enfermos, ayunan, y mientras esto ocurre, evacuan todo lo
malo que está en su interior.
Esta limpieza es un bautismo, un renacer a nueva vida, un despertar en el
espíritu, el bautismo que aquí se nos muestra, a diferencia del bautismo
propuesto en la Biblia en el río Jordán, no es echando agua en la cabeza, sino,
realizando enemas en el interior de nuestros intestinos, el intestino siempre ha
estado relacionado con el inconciente, en la medida en que limpiemos nuestras
entrañas, podremos hacer conciente lo inconciente en nosotros, podremos
hacer que las tinieblas se conviertan en luz, que el agua se convierta en
vino(sangre) y en la medida en que tengamos la suficiente voluntad y
resistencia para no desfallecer, Dios siempre estará con nosotros y no nos
abandonará porque es su búsqueda lo que nos motiva a pasar por esta prueba.
Siendo bautizados de ésta manera, podremos superar la condición humana y
encontrar la condición divina en nosotros, los indígenas americanos para llegar
85 Evangelio esenio de Paz, libro I, 6
77
a “doctores” debían pasar por un ayuno prolongado de 7 días, la mente
empezará a divagar y ya no estaremos en los dominios de la razón sino en los
de la imaginación, allí pasaremos del estado de vigilia al del sueño, pasaremos
del mundo real al mundo imaginario que si lo vemos desde el punto de vista
matemático, es un conjunto mayor(el de los números complejos) y que abarca a
los números reales, siendo los números imaginarios la fuente del cual emergen
todos los reales, por analogía con los seres viviente, seremos imaginarios en el
momento en que nos encontremos con nosotros mismos.
78
CAPÍTULO 5.
5 EL ESPEJO
5.1 LA CONCIENCIA
«Hacia el interior se dirige el camino lleno de misterio»
Novalis.
La conciencia es el estado previo a la unión del alma con el cuerpo, el estado
iluminado, lleno de paz y armonía, el estado regido por la ley universal, estado
de impureza, de serenidad , de trascendencia.
La conciencia es la realidad vista con los ojos del espíritu, es el estado de
unicidad, cuando el alma es plenamente conciente dentro del cuerpo, cuando
tiene poder sobre las pasiones, cuando no se rige por el deber sino por el
desapego.
La conciencia se identifica con el ser supremo, que está en cada uno de
nosotros y en todo lo que nos rodea, es la energía pura, libre de la materia,
aunque puede estar en ella sin identificarse con la forma que tome.
79
La conciencia es la eliminación de todos los yoes, es la no identificación con
frases como “Yo soy profesor, Yo soy hombre, yo soy… ”Porque en realidad yo
soy el que soy, la luz de mi interior debe identificarse plenamente con la luz que
me rodea, debo poner en armonía lo externo con lo interno, ser como un espejo
que refleje exactamente lo que está dentro y lo manifieste al exterior tal y como
la voz interior lo exprese.
“La Conciencia es una y por siempre es la misma. Y es pura, libre de mancha,
libre de tristeza, ajena a toda asociación como la ambición y ese tipo de cosas.
Es el supremo Ser, es Vasudeva, (el ser que habita en el interior de todos los
seres), no existe nada que no sea El». Así se ha hablado de la realidad que es
conciencia, que es la Verdad. Todo lo demás es falso.
Los resultados de las acciones se acumulan por la ignorancia, y ésa es la
realidad de los seres humanos. El Ser es puro, inmutable, sereno, libre de
atributos, y está más allá de la naturaleza.” 86
El estado conciente es la identificación del espíritu de los seres vivientes con el
espíritu de la naturaleza, es ver con los ojos de la razón, pero principalmente
con los de la intuición. “Porque el ser es la luz que ilumina el conocer. Sin la
lucidez directa del Ser-luz, no es posible tomar conciencia de la realidad.
Porque la realidad es esa Toma de conciencia. Y la mente objetivadora con la
que intentamos comprender lo incomprensible es un instrumento incapaz de
descubrir aquella fuerza consciente que la mueve.” 87
La conciencia también se identifica con el Ser, ya que es el que tiene la clave
para llegar a la verdad, y por ende, al Ser Supremo, la ciencia se preocupa más
por el conocer (Como si lo otro no fuese parte de nosotros mismos) que por el 86 UPANISAD, con los comentarios de Adviata de Sankara. edición de Consuelo Martín. 87 Idem, 32
80
Ser. Bien lo decía Rebeláis,”Ciencia sin conciencia es la ruina del alma”. “Como
el conocedor es el Ser mismo, al tomar conciencia del Ser absoluto no ha
buscado ni ha alcanzado nada ajeno a sí mismo. Conocer el Ser absoluto es un
autodescubrimiento.”88
La conciencia, por tener la clave para el develamiento de la verdad, se
manifiesta a través de la palabra veraz y oportuna, con la cual se tiene el poder
para crear o para destruir. “Este eterno poder de la palabra que tiene el que
habla es en esencia la luz de la Conciencia” 89
La conciencia disipa las tinieblas (La ignorancia), dando paso a la luz (La
sabiduría). Nuestro alimento cocido con el fuego de la muerte (Gas), lleva
tinieblas a las partes más altas de nuestro cuerpo (La cabeza) produciendo la
ignorancia; si nuestros alimentos fueran los naturales(Los elaborados por el
sol), nuestras células se nutrirían con la energía pura que nos brinda la
naturaleza y disiparíamos esas tinieblas que al no estar, producirían la luz en
nosotros (La sabiduría).
“Según los textos védicos: «Deseo, deliberación, duda, fe, voluntad de fe,
estabilidad, inestabilidad, vergüenza, razonamiento y miedo, todo ello no es
sino mente» (Br. Up. 1, 5, 3). La mente es aquello que desea (piensa...): ésas
son sus funciones.”90
Como nuestra educación ha sido enfocada hacia el desarrollo de las facultades
mentales, ello nos ha generado desconfianzas, temores, apegos, dudas, etc,
como ya nos lo había advertido Albert Einstein, “La razón es el verdugo de la
88 Idem, 43 89 Idem, 45 90 Idem, 45
81
imaginación”, hemos cambiado lo más por lo menos y por eso estamos como
estamos, casi al borde de la muerte. “La luz-de la-Conciencia- que ilumina la
mente, no se piensa o se determina por la mente. Porque Aquello dirige la
mente por ser el que la ilumina. Y la mente no puede actuar respecto a su
propio Ser ya que el Ser constituye la esencia de todas las cosas. La mente.
Sólo puede .pensar si está iluminada por la luz interna de .la Conciencia “.91
La conciencia no sólo se identifica con la verdad, también lo hace con la
libertad, porque sólo un ser conciente de sí mismo puede eliminar miedos,
apegos, deseos, dudas, trascender el tiempo, el espacio e incluso la muerte.
“En la lucidez se da la liberación del temor, la ampliación de la conciencia lo
deshace, hasta que vida y muerte no se ven como diferentes. La conciencia es
mucho más que el cuerpo físico y más que las envolturas sutiles, agregados
efímeros en el ámbito de relaciones que aparecen en el tiempo. El ignorar su
verdadera naturaleza hace buscar a los seres humanos las cosas efímeras, la
búsqueda de placeres materiales e incluso celestiales no interesa a quien ha
intuido su naturaleza eterna, todo lo sobrepasa el discípulo desatendiendo las
dudas y las tentaciones del pensamiento, avanza decidido sin mirar hacia atrás,
ni detenerse en lo cambiante. Su anhelo es de lo que no cambia” 92
La conciencia deja de lado lo falso y va tras lo verdadero, no se deja llevar por
lo ilusorio ni por lo cambiante, es luz, la luz es informe, pero puede penetrar las
formas sin dejarse llevar por ellas.
“Porque con el Fuego del discernimiento se quema lo falso y la verdad que se
mantiene es eterna. (El Fuego de la conciencia pura está siempre quemando lo
ilusorio, todo se transforma, cambia y se desvanece en el tiempo y cuando este 91 Idem, 45 92 Idem, 68
82
proceso se ve como ilusorio; el discernimiento, como una brecha luminosa, abre
paso a la libertad. Pero si se percibe erróneamente y lo ilusorio se ve como real,
no hay salida en la oscuridad de lo falso.”93
El discernimiento, supone el ver con claridad, es decir, sin nubes que oculten la
verdad, estas pequeñas neblinas en nuestro cuerpo son las que nos hacen
creer que estamos viviendo la vida, cuando la realidad es que estamos en la
muerte mientras ella se enseñoree sobre nosotros, es decir, mientras no la
superemos con el valor de enfrentarla antes de que nos encuentre débiles para
la lid que ella suscita.
“El discernimiento es la mirada del Ser y siguiéndola se descubre en el Ser
mismo la verdadera esencia humana. Esto se explica con la metáfora del carro
y los caballos, conocida en la tradición filosófica occidental a través de Platón
(Fedro 246 a-b). La mente, el auriga, en ambas filosofías puede estar iluminada
por la visión de la Verdad, o ser impura y estar dispersa por la obnubilación de
las emociones; el Ser, el dueño del carruaje, el que ilumina y da sentido al viaje
por los caminos, es la Realidad que el alma contempla. Y contemplándola se
hace inmortal. ¿Está más allá del alma o es la naturaleza del alma misma? Si el
alma acaba en lo conocido como en Fedro, la verdadera realidad del Ser queda
por des- cubrir por la inteligencia, el lugar más elevado del alma mortal.” 94
Nuestro cuerpo se nos entregó limpio y es el carro que debe ser conducido por
el espíritu hacia Dios, la limpieza será por ayuno y por oración, para que
nuestra misión y visión sea recta.
93 Idem, 69 94 Idem, 69
83
Mientras estemos atados a las costumbre, al trabajo, a la familia, a los
quehaceres normales de nuestra existencia, no tendremos cuando llegar a
estados expansivos de conciencia, cuando el quehacer del día a día no nos
arrebate el tiempo como hasta ahora lo ha hecho, no tendremos la posibilidad
del despertar, el resucitar dirán los cristianos, el volver a la verdadera vida diría
yo.
El desapego es la clave de la existencia, el camino del monje puede ser una
salida para el encuentro con la conciencia cósmica, el encuentro con la vida,
con los seres queridos que a pesar de no estar presentes en forma conocida
para nosotros, pueden estar en el espíritu, esperando que nosotros
despertemos.
5.2 EL SÍ MISMO
Quien sabe dominarse a sí mismo es como la estrella polar, que permanece en
su sitio y todas las estrellas giran a su alrededor” Hermann Hesse.
“No es Prometeo el que da fuego a los hombres, sino Igitur: “El que se
contempla a sí mismo”, su claridad acaba por incendiarlo. Octavio Paz.
“Hacia dentro se dirige el camino lleno de misterio” Novalis
84
Entiendo por sí mismo, el gobierno del alma sobre el cuerpo, es decir, cuando a
pesar de estar en el cuerpo, se está en el espíritu.
El que se encuentra en sí mismo, tiene dominio pleno sobre las pasiones, las
acciones y los pensamientos.
“Pues aquel que conoce al ser en sí, tras haber conseguido la calma,
dominado, satisfecho, paciente y recogido, se ve a sí mismo,, lo ve todo como
el Ser en sí. El mal no le vence; él vence a todos los males. Libre del mal, libre
de mancha, libre de dudas, se convierte en el verdadero Brahman.” 95
El que está en sí mismo ya no está en el tiempo sino en la eternidad, es libre
de la materia porque ya es amo y señor de ella, cuando se está en posesión
del sí mismo, se pasa del ser finito al ser infinito, se vive la vida no como
materia sino como espíritu, la materia se transmuta en energía.
El sí mismo, puede ser alcanzado cuando la sensibilidad (otorgada por la
naturaleza) y la razón (otorgada por la cultura) se fusionan para despertar el
espíritu. El sí mismo es la meta a la cual los seres humanos deben aspirar, para
ello ha de pasar por el desprendimiento, exigencia del amor.
“Al igual que el fuego, tras penetrar el mundo, aunque es uno, se torna
semejante a cada forma que toma (semejante a toda cosa en la cual arde), del
mismo modo, el Ser único se vuelve diferente según las cosas en las cuales
entra, aunque siga existiendo también fuera, al igual que el Sol, ojo del
universo, no está contaminado por la impurezas exteriores vistas por los ojos,
95 Muller Max, Vedanta, 34
85
del mismo modo, el Ser único que existe en todas las cosas nunca es
contaminado por la miseria del mundo y se mantiene también fuera.”96
Quien se halla en el sí mismo (en el espíritu), puede estar a voluntad en el lugar
y en el instante que desee, el ave de la sabiduría lo llevará al lugar que focalice
en su mente. Quien está en el sí mismo, pasa de lo mortal a lo inmortal, es libre
de la materia y del tiempo; del no ser al ser, de la oscuridad a la luz, de la
ignorancia al conocimiento
“La inmortalidad se muestra como el resultado del conocimiento. El hombre es
inmortal desde que se conoce a sí mismo, o más bien, desde que conoce su sí,
es decir, el Sí eterno que está en él.” 97
El sí mismo supone vencer la dualidad cuerpo y alma , ya que al estar en el
espíritu, se puede estar en el cuerpo pero como el amo está sobre el esclavo,
ordenando, siempre en vela, el cuerpo supeditado a el espíritu.
“La filosofía hindú es clara al decir que el alma subjetiva, testigo o sujeto
conocedor del sí mismo, no puede nunca ser conocida como objeto, no puede
ser más que ella misma y, de este modo, ser consciente de ella misma.
Sankara nunca ha admitido que el yo o sujeto pueda ser conocido como objeto.
No podemos conocemos a nosotros mismos más que reflexionando sobre
nosotros mismos y aunque otras personas crean conocernos, sólo conocen
nuestro sí mismo fenoménico, nuestro yo, nunca vuestro sí mismo subjetivo,
porque éste solo puede ser un sujeto; conoce, pero no puede ser conocido. Lo
mismo ocurre si nosotros imaginamos conocer a los otros; lo que conocemos es 96 Idem, 42 97 Idem, 43
86
sólo aquello que es visible, perceptible, la apariencia, pero nunca el ser que
todo lo penetra.”98
El sí mismo, conoce todo y está pleno de felicidad, ya que la verdad, la belleza
y la bondad son sus atributos. El sí mismo no se puede confundir con el yo, el
yo está en la inconciencia, el sí mismo es consciente de sí y de lo que lo rodea.
El sí mismo se identifica con Dios, “quien bebe mi sangre y come mi carne,
habita en mí y yo en él”. Beber la sangre (El agua de los manantiales en la
naturaleza) y comer la carne (los frutos de los árboles), después de la asepsia,
podrá experimentar la unidad con Dios.
“¿Cómo Brahman y el sí mismo individual pueden ser uno? Brahman o el Sí
divino es eterno, omnipotente y omnipresente; nuestro yo no es, evidentemente,
como Él. ¿Por qué? Porque nuestro yo está condicionado, encadenado,
sometido a los upadhis u obstáculos. Estos upadhis son la causa de que el Sí
absoluto aparezca como Sí incorporado (Sariraka).99.
El yo en cada uno de nosotros no se ha definido, ya que nos identifican muchos
yoes que nos hacen perder identidad.
El Señor es el sí (interior). Hay unos textos vedantas que enseñan:
“El Señor es el sí (interior), por ejemplo: “Es tu Sí que está en todo”; Él ”Es tu Si;
el maestro interior el inmortal”, “Tal es el Verdadero, tal es el Si; y tú eres Él. Va
de la muerte a la muerte aquel que ve allá la diversidad, aquel que busca
alguna cosa en otro sitio que el Si; es abandonado por todas las cosas “. (Brh.,
II, 4, 6). Estos pasajes y otros del Veda contradicen la opinión de que hay una
diferencia (entre el Sí personal y el Sí supremo).” 100
98 Idem, 49 99 Idem, 61 100 Idem, 68
87
Mientras el sí mismo no se identifique con el sí de lo que está fuera de nosotros,
estaremos en la dualidad y por ende muy alejados de la unidad que es a lo que
se aspira alcanzar.
“Cuando el corazón se siente a sí mismo y, desasido de todo objeto particular y-
real, deviene su propio objeto ideal, entonces nace la religión.” La experiencia
de lo sagrado no es tanto la revelación de un objeto exterior a nosotros —dios,
demonio, presencia ajena— como un abrir nuestro corazón o nuestras entrañas
para que brote ese “Otro” escondido. La revelación, en el sentido de un don o
gracia que viene del exterior, se transforma en un abrirse del hombre a sí
mismo. Lo menos que se puede decir de esta idea es que la noción de
trascendencia —fundamento de la religión— sufre un grave quebranto. El
hombre no está “suspendido de la mano de Dios”, sino que Dios yace oculto en
el corazón del hombre. El objeto numinoso es siempre interior y se da como la
otra cara, la positiva, del vacío con que se inicia toda experiencia mística.
¿Cómo conciliar este emerger de Dios en el hombre con la idea de una
Presencia absolutamente extraña a nosotros? ¿Cómo aceptar que vemos a
Dios gracias a una disposición divinizante sin al mismo tiempo minar su
existencia misma, haciéndola depender de la subjetividad humana?101
El sí mismo se logra cuando tenemos un norte definido, cuando encontramos
sentido a nuestra vida, cuando entreguemos el cuerpo a Dios como El nos lo
entregó a nosotros, limpio y libre de todo mal.
101 Paz Octavio, el arco y la lira,140
88
“Para encontrar un mínimo sentido a nuestras vidas, para tener una identidad,
necesitamos una orientación al bien. “102 El bien por naturaleza busca la luz, el
mal busca la oscuridad.
“Locke, presenta al yo como el sí mismo, su ser es inseparable de la conciencia
de sí mismo, así pues, la identidad personal es una cuestión de
autoconciencia.”103Tener conciencia de lo que pensamos, de lo que decimos y
de lo que hacemos, nos define una identidad, nos aproxima al conocimiento del
sí mismo.
“Nuestro yo individual y concreto solamente llega a ser un yo infinito mediante la
conciencia de que existe delante de Dios; en una palabra, el hombre se
reconoce como hombre en su confrontación con Dios o perfección infinita, que
hace suya por la fe.” 104 Según Kierkegaard, el ser humano puede llegar a ser
consciente de sí mismo en el estadio religioso.
Para Él, existen tres estadios:
• “EL ESTÉTICO, o encuentro y pérdida en la multiplicidad de las
cosas (angustia y desesperación).
• EL ÉTICO, o comportamiento ordenado y responsable con las cosas.
• EL RELIGIOSO, o conciencia de liberación mediante la relación con
Dios por la aceptación de Jesucristo. Es la forma de reconciliación
consigo mismo o reconocimiento de la propia identidad.”105
102 Taylor Charles, Fuentes del yo, 65 103 Idem, 66 104 Kierkegaard Soren, La enfermedad mortal o de la desesperación y el pecado, 161 105 Idem, 163
89
El sí mismo, también es visto desde tiempos antiguos como el espíritu
universal, lo que hace que la vida esté en todas partes, lo que da la impresión
de ser sin perecer, en la concordancia de la razón objetiva con la subjetiva, en
la búsqueda incesante de la belleza, la verdad y la bondad.
El sí mismo, es la armonía entre lo externo y lo interno, y esta fusión se logra
cuando el ser está por encima del poseer, cuando el objeto se fusione con el
objeto, cuando el sujeto no conozca el objeto, sino que sienta con él.
SHELLING, intuyó un espíritu universal en la naturaleza, pero también el
mismo espíritu en la conciencia del hombre. “El hombre lleva todo el universo
dentro y que la mejor manera de percibir el secreto del mundo es entrar en uno
mismo”
La búsqueda incesante de la sabiduría, de alguna manera conduce al
encuentro consigo mismo, por ello, la cultura realiza un papel importante en el
sujeto que se cuestiona, en el sujeto que reflexiona y que tiene la humildad de
sentirse nada ante el todo, de saber que dicho encuentro consigo mismo
supone la unión de la gracia (que es trascendente) con las obras (que son
inmanentes).
El sí mismo, por ser búsqueda, es cambio, es devenir es crecimiento, es anhelo
de infinitud, de fusión del alma con Dios, del cuerpo con la madre naturaleza,
del espíritu con el padre Celestial.
“El sentido que tengo de mí mismo es el de un ser que crece y deviene por la
propia naturaleza de las cosas, esto no puede ser instantáneo.
Se requiere tiempo y muchos incidentes para separar lo que es relativamente
fijo y estable en mi carácter, temperamento y deseos, de lo que es variable y
90
cambiante, aunque sea verdadero. También sucede que, como crece y deviene,
sólo puedo conocerme a través de la historia de mis maduraciones y
regresiones, de mis victorias y derrotas. La comprensión que tengo de mí
mismo necesariamente tiene una profundidad temporal e incorpora la
narrativa”106
El encuentro consigo mismo, supone la purificación de nuestros pensamientos,
sentimientos y acciones, la limpieza de nuestro cuerpo y de la orientación
bondadosa que demos a nuestra vida.
El sí mismo no tiene cuando lograrse si utilizamos la naturaleza como
instrumento de nuestro deseo, si damos más importancia al tener que al
contemplar, si lo cultural está por encima de lo natural. ¿Para qué se le manda
al alma conocerse a sí misma? Es, creo, con el fin de que piense en sí y viva
conforme a su naturaleza. Es decir, para que procure ordenarse según su
naturaleza, esto es, bajo aquel a quien debe estar sometida y sobre aquello que
ella debe señorear; bajo aquel por quien debe ser regida, sobre las cosas que
ella debe regir.
Quien se conoce y obra conforme a la ley de su ser, es sabio y por tanto feliz.
Llamo sabios, no a los hombres prudentes e inteligentes, sino a aquellos que
poseen un conocimiento lo más perfecto posible de si mismos y de Dios y
llevan una vida y conducta moral conforme con este conocimiento.”107
106 Taylor Charles, Fuentes del yo, 66 107 Pensamiento Filosófico de San Agustín, Juan peguerotes, 84 edit Nueva Colección Labor
91
El sí mismo se logra cuando decimos que tenemos dominio sobre nosotros,
cuando el cuerpo obedece y el espíritu manda, cuando nuestras acciones estén
regidas por los buenos pensamientos y los buenos sentimientos.
“Lo que ganamos mediante el pensamiento o la razón es el autodominio. El
hombre bueno es «dueño de sí mismo» (o «más fuerte que sí mismo», 430E).
Platón percibe lo absurdo de esta expresión, a no ser que a ella se añada la
distinción entre las partes superiores e inferiores del alma. Ser dueño de uno
mismo es conseguir que la parte superior del alma rija sobre la inferior, lo que
significa que la razón rija sobre los deseos.108
Nadie puede construir un puente sobre aguas turbulentas; para alcanzar el sí
mismo, se debe estar tranquilo, concentrado, imperturbable, sin dejarse
arrastrar por deseo alguno.
“Además de la unidad consigo misma, la persona regida por la razón disfruta
también de la serenidad, mientras que la persona anhelante se halla
permanentemente agitada e inquieta, arrastrada constantemente de un lado
para otro por sus afanes. La persona buena está tranquila, mientras que la mala
está turbada. La primera disfruta de una suerte de autocontrol, de estar
centrada en sí misma; la otra carece por completo de ello, llevada como está
por la inacabable naturaleza del deseo. Platón subraya constantemente la
ilimitada naturaleza del deseo. La maldición de quien está dominado por sus
apetitos es que jamás se satisface; siempre quiere más. El elemento del deseo,
dice Platón, es insaciable «por naturaleza». El dominio del ser mediante la
108 Charles Taylor, Fuentes del yo, 131
92
razón conlleva estos tres frutos: la unidad consigo mismo, la serenidad, y un
sosegado dominio de sí mismo.”109
Aunque ya hemos dicho que la razón por sí sola no basta, es necesario
desarrollar la sensibilidad, la razón es simultáneamente una facultad para
percibir las cosas correctamente y una condición para el autodominio. Ser
racional es ser verdaderamente dueño de sí mismo.110
Hoy en día la racionalidad fue conquistada para adquirir poder frente a los
demás, para ser dueño del mundo a si se perdiese el sí mismo.
“No salgas afuera; vuelve ti mismo. La verdad mora en el hombre interior»).
Agustín está siempre llamándonos hacia dentro. Repite una y otra vez que lo
que necesitamos está (intus). ¿Por qué esta notable diferencia con Platón?
La respuesta más breve es porque el sendero que lleva a Dios está dentro.111
Dios está en la memoria, el ejercicio de la razón, nos ayuda a recordar lo que
hemos olvidado, el sí mismo todo lo sabe, todo lo escudriña, todo lo tiene a su
alcance, el olvido falta de reconocimiento hacia un ser superior, nos lleva a la
pereza mental, a la ignorancia y en últimas a la violencia, a la pérdida de
sentido en nuestras vidas, a la falta de control, al caos y la barbarie.
El alma encuentra a Dios en la raíz de la memoria. Y así se puede decir que el
alma «recuerda a Dios»: Agustín otorga un nuevo significado a una antigua
versión Biblica “me vuelvo hacia Dios escucho lo que habla en lo más profundo
de mi «memoria»; y así se recuerda al alma «que vuelva hacia el Señor como
109 Idem, 131 110 Idem, 132 111 Idem, 145
93
hacia la luz por la cual fue tocada de algún modo, - incluso cuando estaba
alejada de él-, pero el camino interior lleva hacia arriba. Cuando llegamos a
Dios, la imagen del lugar se hace múltiple y multifacética. En un importante
sentido, la verdad no está en mí, veo la verdad «en» Dios. Al darse el
encuentro, tiene lugar una inversión. Adentrarme en la memoria me conduce
más allá. 112
Hay que retomar las ideas expresadas por los románticos, de naturalizar la
humanidad, de armonizar la sensibilidad con la razón, de realizar el vacío
interior para acceder a lo universal.
“De hecho, lo que desapareció fue la unión entre los dos, entre la naturaleza
interior y la razón, que los románticos habían considerado apropiada para una
humanidad restaurada. Y así, el giro hacia dentro, hacia la experiencia o la
subjetividad no significó un vuelco hacia el yo que había que articular, allí donde
esto se entiende como una unión de la naturaleza y la razón, o del instinto y la
energía creativa. Al contrario, el giro hacia dentro puede llevarnos más allá del
yo, como es habitualmente comprendido, hacia una fragmentación de la
experiencia que pone en entredicho las nociones comunes de Identidad”113
En conclusión, el sí mismo es una conquista sobre nuestras subjetividades,
sobre las pasiones, los sentimientos y los pensamientos, es lograr conectar lo
finito con lo infinito, armonizar la energía interna con la externa, es la meta que
todo ser humano debe aspirar para mejorar sus relaciones con los demás y con
el medio circundante. Para ello, debemos pasar por unos estadios como nos lo
sugiere Kierkergaad , (el estético, el ético y el religioso) y que es similar a lo
112 Idem, 151 113 Idem, 485
94
CAPÍTULO 6
6 PROPUESTA PEDAGÓGICA
La monografía sobre el “sí mismo”, invita a realizar un nuevo contrato, no con la
sociedad, sino con la naturaleza, nos exhorta a utilizar la formación recibida por
medio de la cultura para hacer un empalme ecológico con el medio circundante,
dicha unión exige de parte nuestra, el abandono de todas nuestras costumbres,
en especial las alimenticias y nos propone nutrir nuestras células con la
energía de la vida.
La pedagogía acorde con la naturaleza, se basa en la necesidad de
perfeccionamiento de sí mismo, sin desear la perfección de doctrinas y en el
convencimiento de que la divinidad no está en los conceptos ni en los libros,
sino en cada uno de nosotros.
“La razón y la comprensión humana sólo pueden percibir las cosas del mundo,
y a lo divino únicamente podemos llegar a través de la:
• Entrega.
• Meditación.
• Veneración.
• Plegaria”114
Soy consciente, que lo expresado en esta monografía supone el abandono total
de lo que se tiene, pero soy partidario de lo expresado por Hesse, en su libro
114 Hesse Herman, Mi credo,188
95
“mi credo” cuando nos dice: “La verdadera sabiduría y las verdaderas
posibilidades de liberación no pueden aprenderse ni enseñarse, son
únicamente para aquellos que están a punto de ahogarse”.115
Así como el fuego transforma el estado inicial de los objetos, pienso que lo más
poderoso para lograr la verdadera transformación del ser humano es “el Amor”,
que exige el desprendimiento, en el amor el instante se hace eterno, no
estamos en sí sino fuera de sí, sentimos el verdadero éxtasis, y para llegar a él,
es necesario pasar por la oración y el ayuno como nos enseñaba el maestro de
maestros “Jesús”.
Estar en oración y ayuno, supone vivenciar estados contemplativos, ver con los
ojos del espíritu en vez de los del cuerpo. En palabras de Hesse “La
contemplación no es examen ni crítica, sólo es amor desinteresado, es el
estado más alto y deseable de nuestra alma.”116
La verdadera liberación del ser humano está en la búsqueda del sí mismo, en el
despertar de la divinidad que mora en cada uno de nosotros, no podremos ser
un templo grato a Dios, mientras nuestros intestinos estén llenos de
podredumbre, buscar la liberación de nuestra alma, es el objetivo que pretendo
alcanzar en el camino mostrado en este trabajo, ya que en palabras de Hesse,
“El alma es amor, el alma es futuro, y todo lo demás es solamente materia,
impedimento, un desperdicio de nuestras facultades divinas.”117
115 Idem,304 116 Idem,196 117 Idem, 204
96
El mundo actual al paso que va, llegará a un abismo, ya que la moralidad y la
cultura, que son los cimientos básicos de la sociedad, están en progresiva
decadencia y la manera de superar ese precipicio no debe ser timorata, ni estar
basada en la pereza mental ni en la tranquilidad de lo colectivo.
La monografía se basa más en la pedagogía de la fe que en la pedagogía de la
razón, en creer más en el lenguaje vivo de la naturaleza que en el lenguaje
escrito y en el convencimiento pleno de lo expresado por Hesse “Nuestros
conocimientos sobre vida interior, dominio de los instintos y medios de cuidar el
alma son casi nulos”.118
Y “El hombre puede cultivar su intelecto hasta un grado asombroso sin obtener
con ello el dominio de su alma”.119
La educación no solo debe estar basada en un contrato social sino también en
un contrato natural, ya que nosotros, los seres humanos, nos interesamos más
por los asuntos públicos que por la naturaleza. El contrato social, “nos hizo
abandonar el estado natural para formar la sociedad. A partir del pacto, sucede
como si el grupo que lo había firmado, zarpando del mundo, ya sólo se
enraizara en su historia.”120
Tan olvidamos la naturaleza que no respetamos nuestro entorno, cambiamos
la soledad de los campos por el ruido de las ciudades, el pacto social de la
educación se hizo entre las personas para conocer el mundo externo de
manera analítica, dividiendo, tanto que las ciencias actualmente se encuentran
fragmentadas en especialidades, “He ahí por qué condenamos necesariamente
las cosas del mundo a la destrucción. Dominadas, poseídas, desde el punto de
118 Idem,223 119 Idem, 221 120 Serrés Michel, El Contrato Natural,63
97
vista epistemológico, menores en la consagración pronunciada por el derecho.
Pues bien, ellas nos reciben como huéspedes, sin ellas, mañana, deberemos
morir. Exclusivamente social, nuestro contrato deviene mortífero, para la
perpetuación de la especie.121
La pedagogía que se ajusta a esta reflexión monográfica propone el
desprendimiento, la vuelta a la naturaleza, (pagarle si es necesario con nuestra
vida), el daño que le hemos hecho. Nos quedamos con los conceptos,
teorizamos desde un escritorio y creemos que desde allí se pueden solucionar
los problemas de nuestro entorno, argumentamos, le damos más importancia al
derecho que al hecho, pero se nos queda lo más importante, actuar.
Comprender y aprender son conceptos muy utilizados en educación, suponen la
apropiación del saber que los objetos circundantes nos ofrecen, pero el saber
debe ser para servir y no para dominar como ocurre en la actualidad. “Dominio
y posesión, esta es la palabra clave lanzada por Descartes, al alba de la edad
científica y técnica, cuando nuestra razón occidental partió a la conquista del
universo. Lo dominamos y nos lo apropiamos. El dominio cartesiano erige la
violencia objetiva de la ciencia en estrategia bien regulada. Nuestra relación
fundamental con los objetos se resume en la guerra y la propiedad”.122
Pretendemos transformar la naturaleza en lugar de transformarnos a nosotros
mismos, la naturaleza no necesita de nosotros para existir pero nosotros nada
seríamos sin Ella.
121 Idem, 65 122 Idem, 59
98
“¿Cómo paisajes divinos, la montaña santa y el mar han podido transformarse
en campos de aguas residuales o receptáculos abominables de cadáveres? Por
dispersión de la basura material y sensorial, recubrimos o borramos la belleza
del mundo y reducimos la proliferación lujosa de sus multiplicidades a la
unicidad desértica y solar de nuestras solas leyes.”123
Estamos en época de crisis, y en toda crisis se rompen los contratos porque no
nos ponemos de acuerdo, por ello propongo que el contrato educativo además
de ser social, debe ser con la naturaleza, en esta época de confusión y de
tanta información es más fácil para nuestros jóvenes caer en los vicios que
llegar a ser virtuosos, ya que ellos por adolecer de experiencia y de
conocimiento, cambian fácilmente el placer de un instante por el dolor de toda
una vida.
Otro de los referentes conceptuales en la pedagogía es el conocimiento,
conocer supone ser uno con el objeto, y para ser uno con el objeto, debemos
quitar el velo que no permite verlo, la naturaleza según Shelling es el espíritu
visible y nosotros somos espíritus invisibles; ella tiene la clave para
encontrarnos con nosotros mismos y con los demás, Ella nos sensibiliza; la
cultura nos racionaliza.”La Naturaleza es la única que logra traspasar el cerco
cerrado de la cultura”.124
El conocimiento es más cuestión de voluntad que de inteligencia, la sociedad de
consumo aniquila diariamente la voluntad de nuestros jóvenes y la enseñanza
los conecta más a los conceptos que a las cosas, esta desconexión con la 123 Idem, 45 124 Idem,123
99
naturaleza tiende a volverlos depresivos y a no darle importancia a lo que el
maestro pretende enseñar. “La situación de conocimiento nunca pone en
relación un individuo con su objeto, hasta tal punto la soledad deriva enseguida
hacia el delirio y el error inventivos, sino un conjunto creciente de investigadores
que se controlan unos a otros con la división definida y aceptada por ellos de
una especialidad”.125
La naturaleza posee un lenguaje vivo, la escritura es un lenguaje muerto
mientras no se ponga en acción, por ello la propuesta pedagógica es renovar la
relación del hombre con la naturaleza, nuestro intento por transformarla,
terminará en nuestra propia destrucción. “La naturaleza yace fuera de lo
colectivo; por eso el estado de naturaleza continúa siendo incomprensible para
el lenguaje inventado en y por la sociedad o que inventa el hombre social.126
La simbiosis entre el hombre y la naturaleza debe ser de mutua colaboración y
no de apropiación como sucede actualmente, la naturaleza todo nos lo ha dado
y a cambio de ello la despreciamos ya que somos los (animales racionales) más
contaminantes de la tierra. “Así pues, retorno a la naturaleza! Eso significa:
añadir al contrato exclusivamente social el establecimiento de un contrato
natural de simbiosis y de reciprocidad, en el que nuestra relación con las cosas
abandonaría dominio y posesión por la escucha admirativa, la reciprocidad, la
contemplación y el respeto, en el que el conocimiento ya no supondría la
propiedad, ni la acción el dominio, ni éstas sus resultados o condiciones
estercolares”.127
125 Idem,40 126 Idem,142 127 Idem,69
100
La naturaleza nos ha dado todo lo indispensable para mantenernos vivos, ahora
que la tenemos al borde del exterminio, nos exige que le devolvamos lo que nos
ha dado, LA VIDA.
101
CONCLUSIONES
• El hombre es un ser en devenir, ser que se está siendo. • El hombre es un ser compuesto de cuerpo y alma, que puede llegar a ser
espíritu mientras respete las leyes de la Naturaleza y sea uno con ella. • El hombre es un ser que se escapó de la Naturaleza y para encontrarse
consigo mismo es necesario devolverle lo que por mucho tiempo nos ha dado, LA VIDA.
• El hombre para llegar a desarrollar la sensibilidad, debe entregar su cuerpo a la Naturaleza y volver a renacer, ser neófito, (nueva planta).
• El encuentro consigo mismo, a través de la Naturaleza, supone tender un puente entre lo finito y lo infinito; entre lo inmanente y lo trascendente; entre la conciencia individual y la conciencia cósmica.
• El cuerpo es la forma expresiva del espíritu, y que a Dios o a la energía superior o a la Naturaleza como le llamaba Baruch Spinoza, hay que buscarlo en vida, y no esperar a que nos llegue la muerte.
• Para encontrarnos con nosotros mismos, es necesario pasar por el desprendimiento, la Naturaleza, el ayuno y la asepsia.
• La verdad no es de carácter lógico sino de carácter ético, ya que supone el dominio de la voluntad para poder pasar por todo lo que propongo en esta reflexión monográfica.
• El hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe, por ello requerimos de un nuevo contrato, ya no con los hombres, sino con la Naturaleza, para devolverle lo que le hemos quitado.
• El racionalismo sin la sensibilidad nos está conduciendo a la destrucción total.
• La Cultura nos ha desarrollado la razón, debemos con ella, entregarnos a la Naturaleza para que nos desarrolle la sensibilidad.
102
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