I
LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD EN EL CONTEXTO DE LA FRANCIA
ARGELINA
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA
FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y RELACIONES INTERNACIONALES
CARRERA DE RELACIONES INTERNACIONALES
BOGOTÁ D.C.
2018
II
LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD EN EL CONTEXTO DE LA FRANCIA
ARGELINA
DANIELA PÉREZ CARRASCO
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA
FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y RELACIONES INTERNACIONALES
CARRERA DE RELACIONES INTERNACIONALES
BOGOTÁ D.C.
2018
III
LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD EN EL CONTEXTO DE LA FRANCIA
ARGELINA
DANIELA PÉREZ CARRASCO
Trabajo de grado para optar por el título de Internacionalista
DIRECTOR DEL TRABAJO DE GRADO
DIRCEO CÓRDOBA GÚZMAN
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y RELACIONES INTERNACIONALES
CARRERA DE RELACIONES INTERNACIONALES BOGOTÁ D.C.
2018
IV
Agradecimientos
Este es el trabajo de meses de investigación y esfuerzo. Agradecer a quienes
hicieron parte de este proceso significa mucho para mí.
En primer lugar, quisiera agradecerle a mi familia; ustedes son mi motor constante
de inspiración. Gracias a mis padres y a mi hermano, por acompañarme en cada
paso para alcanzar mis sueños y metas. Gracias papá y mamá, por educarme
dentro de los principios éticos y morales, que mis abuelitos también les inculcaron
a ustedes. Unos principios donde prevalece la tolerancia y el respeto por las
personas que nos rodean. Espero poder llenarlos de orgullo, en cada paso que dé
como profesional. Esto es para ustedes.
También, agradecerle a mi alma mater: la Universidad Javeriana, especialmente a
la facultad de Ciencia Política y Relaciones Internacionales, donde he pasado gran
parte de mis días y conocí las personas que me guiarían en mi trayectoria como
internacionalista.
A las personas que conocí durante mi pasantía en el Ministerio de Relaciones
Exteriores, gracias por todo lo que me enseñaron. Su experiencia fue una
motivación constante para seguir construyendo y creyendo en mi país y el mundo
en el que vivimos.
Agradezco a mi director de tesis, quien con su conocimiento, tiempo y dedicación
creyó en este proyecto desde el primer día.
A mis amigos gracias por oírme, aconsejarme y apoyarme en cada paso.
Finalmente a MAA: Gracias por tu comprensión, solidaridad y cariño. Gracias a ti,
por darme la paciencia que necesitaba para recorrer este camino.
A todos, muchas gracias. Sin su apoyo, este trabajo nunca se habría escrito.
V
Tabla de Contenido
1. Introducción ................................................................................................................ 1
2. Objetivos ........................................................................................................................ 8
2.1. Objetivo General ..................................................................................................... 8
3. Marco Teórico ................................................................................................................ 9
3.1 Politics of belonging: le sentiment d'appartenance ................................................... 9
3.2 La asimilación como teoría de integración .............................................................. 14
3.3. Islamofobia: algo más que discriminación ............................................................. 18
4. Marco Metodológico..................................................................................................... 22
5. Integración, Sociedad y Consecuencias ...................................................................... 24
5.1 El choque de culturas ............................................................................................. 25
5.2 Nuevas generaciones y descendientes de migrantes con nacionalidad francesa ... 28
6. L’ÊTAT FRANÇAIS: Una mirada a las posturas de los últimos gobiernos frente a la
integración ....................................................................................................................... 32
6.1 La stratégie de Nicolas Sarkozy ............................................................................ 32
6.2 La asimilación de Nicolas Sarkozy ......................................................................... 35
6.3 La victoire de François Hollande ............................................................................ 37
6.4 Emmanuel Macron: EN MARCHE! ......................................................................... 39
7. De las Fallas de Integración al Terrorismo ................................................................... 43
7.1 El empoderamiento de la Yihad argelina ................................................................ 44
7.2 ¿Pertenecer o no pertenecer? El camino a convertirse en terrorista ...................... 46
8. Conclusión ................................................................................................................... 48
9. Referencias ................................................................................................................. 50
1
1. Introducción
Las revoluciones liberales dadas a finales del siglo XVIII, trajeron consigo
cambios estructurales para los Estados, ya que es a partir de entonces, que se
conoce al ciudadano libre dentro del marco de Estado - Nación. En este sentido, la
lengua, la cultura y la historia fueron elementos comunes para delimitar territorios y
dar origen al concepto de nación, dado que fue en este momento histórico en el que
la idea de democracia, ciudadanía y pueblo, empezaría a tomar forma. A partir de
lo anterior, la revolución francesa de 1789, traería consigo un concepto nuevo: el
nacionalismo.
Siendo Francia la cuna del nacionalismo, no resulta extraño pensar en cómo
dicho término, que ha sido usado por muchos teóricos, ha evolucionado con el
tiempo y se ha adaptado a las circunstancias históricas. No obstante, para autores
como Duerr (2017), el nacionalismo resulta ser un concepto nuevo y
contemporáneo, debido al fenómeno de la globalización, el cual está directamente
relacionado con la migración.
Ahora bien, con el auge de la Yihad1 en el siglo XXI y tras los atentados del 11
de septiembre del 2001, teóricos y académicos comenzaron a cuestionarse, por qué
a pesar de que este hecho ha afectado a todo el continente europeo, es en Francia
donde se ha desarrollado de forma más profunda (Kepel, 2016). Por ende, factores
políticos, sociales, culturales, psicológicos y religiosos son fundamentales para
llegar a comprender el conflicto que vive la República francesa en la actualidad.
Además, la posible falta de asimilación, adaptación o un choque entre culturas,
pueden ser algunas de las vertientes que propician el conflicto socio-político francés
que se ha venido desarrollando a partir de ataques al Estado Nación en los últimos
años. En efecto, para analizar esto, se debe partir de un hecho base: la migración.
Sin embargo, explicar lo anterior, requiere de un análisis histórico que explique el
1 De acuerdo a los documentos consultados en lengua castellana, se optó por esta forma de escribir el concepto.
2
porqué de los acontecimientos en la historia reciente de Francia; un país donde dos
culturas tratan de convivir pero el caos persiste.
En este sentido, con el fin de comprender las variantes del conflicto socio-político
francés, se puede hacer alusión a 1998, cuando Francia vivió un momento histórico.
Fue ese año cuando se jugó la copa mundial de fútbol en territorio francés, el año
en el que Francia se volvió campeón del mundo y el año en el que LES BLEUS 2
contarían otra historia, puesto que fue un equipo de fútbol muy bien consolidado,
una selección que cambiaría la perspectiva y abriría los ojos al mundo entero. Fue
el 12 de Julio de 1998 cuando “58 millones de franceses, sin distinción de color,
origen ni religión, llevaron su equipo a la victoria” (Les Bleus: une autre histoire de
France, 2016). Blancos, negros y árabes celebraban la copa mundo, en efecto, la
política empezaría a interrogarse, dado que era la migración la que alentaba el
nacionalismo francés. No obstante, esa misma migración que había sido criticada
durante muchos años por la sociedad francesa, que había sido estigmatizada, se
convertiría años después en una estrategia de medio oriente en occidente, debido
a que el uso del odio a través de discursos nacionalistas, lo fomentarían entre dos
culturas completamente diferentes. Lo anterior, corresponde a una problemática
que se desarrolla con más claridad en el siglo XXI, cuando el terrorismo alcanza su
punto más alto, en el que ante la amenaza latente del Estado Islámico, los países
del mundo tendrán que reconsiderar sus estrategias globales para salvaguardar la
seguridad.
En este orden de ideas, Francia, el país de la “igualdad, fraternidad y libertad”3,
no será indiferente a esta problemática, ya que en los últimos años se ve como este
tendrá que afrontar las constantes amenazas a su seguridad, que se ven
representadas en su territorio a partir de algunos de sus nacionales, hijos de la
2 Les Bleus, se le llama al equipo de fútbol francés debido al uniforme de la selección que recrea el tricolor francés y su camiseta azul (Les Bleus,une autre histoire de France, 2016). 3.Componen el conocido típico de la Revolución Francesa de 1789 (Bagio, 2007)
3
migración y, aunque no es pertinente generalizar, varios de estos vinculados con el
Estado Islámico.
Teniendo en cuenta lo anterior, para efectos de este trabajo y con aras de
entender con mayor facilidad lo antes planteado, se debe remontar al continente
africano, cuando el 19 de Marzo de 1962 y después de 132 años, Argelia se
proclamaría independiente de la colonia francesa. Argelia fue conquistada en 1830
y su población pasó de ser una sociedad feudal a ser una colonial. Para Francia,
Argelia representó su más importante adquisición colonial, ya que fue allí donde los
franceses crearían una civilización en otro continente y al mismo tiempo trataban de
difundir sus valores.
Argelia, perteneció durante la edad media al Imperio Turco. Posteriormente al
Imperio Otomano y fue en 1830 cuando Francia coloniza dicho territorio. Debido al
sometimiento de las dos etnias dominantes (árabes y bereberes), se podría decir
que siempre existió la oposición, demostrando que los musulmanes argelinos no se
resignaban a ser colonizados ante una potencia europea (Enríquez, 2000) Si bien
Argelia se convirtió en un Departamento francés4, los autóctonos nunca tuvieron las
mismas oportunidades ni derechos que los franceses, lo cual generó un
inconformismo, producto de la desigualdad evidente entre ambas razas e impidió
que los propios Argelinos pudieran controlar su país.
Así pues, el fenómeno del que se habló al principio del presente documento
tomaría poder, en tanto que un nacionalismo se formaba a medida que pasaban los
años, el nacionalismo argelino; que fomentado por la marginación y la violencia
comenzaría a tomar relevancia a comienzos del siglo XX. De frente a este
4 Francia es un país que dispone de territorios por fuera de sus fronteras, incluso a distancias que
en otros momentos de la historia fueron difíciles de recorrer. Estas regiones han representado para el país posicionamiento geopolítico y hegemonía internacional. Hoy en día, estos espacios son manejados por el régimen político e instituciones francesas, y algunos de estos son miembros de la Unión Europea. Los departamentos de ultramar (DOM) se consideran departamentos franceses desde 19465 , La ley 82- 1171 del 31 de diciembre de 1982 les concede el lugar de regiones mono departamentales, pasando a ser regiones de ultramar (ROM), y convirtiéndose así en los departamentos y regiones de ultramar (DROM), los cuales forman parte de la Unión Europea. Argelia, fue uno de los departamentos de Francia (Benavides, 2014).
4
nacionalismo, el gobierno francés propuso la “asimilación5”, lo cual no fue suficiente
para los argelinos que se sentían con verdadero derecho de posesión a su tierra
natal y reclamaban la importancia de sus raíces (Enríquez, 2000).
El respeto a la cultura y la historia jamás fue ajena al Islam, religión que los
reconocía como sociedad, la cual se veía profesada por la mayoría de nativos. Esto
se convertiría en el eje principal de la discusión, difundiendo una doctrina llamada
Islah. Bajo este orden de ideas, para 1925, líderes argelinos comenzarían a luchar
por la identidad nacional a partir de la religión islámica. Abdelhamid Ben Badis, un
argelino que había estudiado en la Universidad Islámica de Túnez, fundó la
Asociación de los Ulemas Argelinos (AOUMA) y creó una doctrina política
nacionalista, que buscó el reconocimiento de la nacionalidad argelina, así como la
aceptación de la cultura árabe-musulmana, contexto que permitió que surgieran
varias ideas nacionalistas. La AOUMA, el Partido del Pueblo Argelino (PPA) y el
Partido Comunista Argelino (PCA), fueron algunas de las iniciativas que se
comenzaron a expandir con rapidez, incluso en Francia, razón por la cual el
perseguimiento y represión por parte de las autoridades francesas hacia la
oposición aumentó.
Sin embargo, tras la creación de “La Liga de las Naciones Árabes” en 1945, se
contempló la oportunidad de declarar a Argelia como nación libre y federada. Los
grupos rebeldes musulmanes se reunieron en Constantina, una ciudad al nordeste
del país, causando la llamada “Insurrección” y donde el 29 de Mayo de 1945, la
violencia se propagó a través de manifestaciones que llevaron a la muerte de viarios
connacionales. Franceses y argelinos se enfrentaron, siendo este episodio de la
historia de Argelia conocido como “El genocidio argelino” y sobretodo, el suceso
clave para comprender el movimiento nacional argelino anti francés (Enríquez,
2000).
5 La asimilación se entenderá como el proceso de adecuación del inmigrante a la sociedad receptora, que requiere que este adquiera la cultura, costumbres y modos de vida de la comunidad de acogida; dejando a un lado los suyos propios, desapareciendo así su condición de extraño o diferente (Retortillo Osuna,Overejo, Arias, Cruz & Lucas, 2006)
5
Lo anterior, además de ser una representación emblemática nacionalista de la
yihad, sería el primer paso a la independencia. Por otro lado, el contexto político
que se vivía alrededor del mundo, generaría un punto a favor de Argelia, ya que fue
en la década de los 60 cuando comenzaría la descolonización de África. Paradójico
pensar que el país que le dio vida a la doctrina de los derechos humanos, ahora
sería el culpable de la violación constante de estos en otro continente y el victimario,
supresor de los derechos de toda una sociedad que anhelaba la libertad. El
Maghreb6 era dominado por Francia y tras la independencia de Túnez, se
empezaron a emitir comunicados a favor de la independencia de los países árabes
dominados por Francia. La violencia fue en su defecto la protagonista durante el
periodo que abarca los años entre 1954 y 1962; es ahí donde se llevaría a cabo la
Guerra contra Argelia y en el cual un conflicto colonial de al menos 132 años llegaría
a su fin.
Ahora bien, hacia 1956, países de la región del Magreb como Túnez y Marruecos
lograron su libertad. La comunidad internacional a su vez comenzó a tomar medidas
en el asunto y países que nunca se habían involucrado en el conflicto, comenzaron
a alzar la voz, aconsejando a Francia de que considerara la independencia de
Argelia. En este sentido, para 1962 Francia reconocería finalmente el derecho a la
autodeterminación de Argelia en los acuerdos de Evian7, más conocido como la
“Declaración General de las Dos Delegaciones de 18 de marzo de 1962”.
Así, Francia celebra un referéndum aprobado por más del 90% de los votantes,
y la consulta por sufragio directo y universal realizada en Argelia el 1 de julio de
1962, obtendría el apoyo necesario para independizarse (Ferrer, 1999). Es
6 La región del Magreb comprende cinco países: Argelia, Libia, Mauritania, Marruecos y Túnez. Todos menos Mauritania son parte dela región de Medio Oriente y el Norte de África (Banco Mundial, 2010). 7 A partir de estos acuerdos, el gobierno argelino, ante sus dificultades internas comenzaría a fomentar la exportación de desempleados. Francia, aceptaría a los nacionales argelinos en lugar de otros extranjeros, debido a las ventajas comerciales a cambio. Ver: Acuerdos de Evián.
6
entonces como el General Charles de Gaulle8, Presidente de Francia, proclamaría
a Argelia como Estado Independiente el 5 de Julio de 1962. Sin embargo, aunque
se pensaría que este sería el fin de años violentos y de odio entre franceses y
argelinos, lo que ocurrirá en la época del post-colonialismo, sería aún más
interesante.
Aunque la migración de los argelinos hacia Francia se remonta a comienzos del
siglo XX, es después de la independencia que ésta comienza a ser un foco de
estudio importante para el Estado francés, ya que en la década de los 70, Francia
recibió el 98% de la emigración argelina. Lo anterior equivale a un total de 760,000
emigrantes, consolidando la nacionalidad con más inmigrantes en todo el territorio
francés (Ferrer, 1999).
Este importante flujo de migrantes, se explica a partir del tratado celebrado entre
ambas naciones justo después de la independencia, en el cual se garantizaba la
entrada y salida de personas entre ambos países; esto materializaría la idea de
Francia de resarcir los daños ocasionados. No obstante, este tratado no duraría
mucho, dado que en 1968 Francia limitaría la entrada libre de argelinos, permitiendo
únicamente el ingreso a aquellos que recibieran la “carte d’emigrant”9 (carta del
inmigrante), comprometiéndolos a encontrar trabajo en 9 meses, de lo contrario no
podrían quedarse residiendo en Francia.
De acuerdo con lo anterior, como es común en los casos de migraciones en el
mundo, estos se desarrollan a partir de varias etapas. En Francia los efectos de la
migración fueron notorios a medida que pasaban los años. Aunque el país receptor
brindó protección rápidamente, sin pensar en las consecuencias a largo plazo, trajo
8 General y estadista francés que dirigió la resistencia francesa en la Segunda Guerra Mundial y presidió el Gobierno Provisional de la República de Francia de 1944 a 1946 para restablecer la democracia en Francia. Además, es considerado una de las figuras más influyentes en el proceso de construcción de la Unión Europea. 9En 1964 la entrada de inmigrantes argelinos en Francia se limitó, años más tarde en 1968 se fijó un contingente anual donde se restringía la entrada de aproximadamente 35.000 emigrantes argelinos. El emigrante recibía la "carte d'émigrant" por el "Office National Algérien de la Main-d'Oeuvre"(O.N.A.M.O), un documento que les permitía entrar a Francia (Ferrer, 1999).
7
consigo un choque cultural que impidió que los inmigrantes musulmanes se sintieran
del todo acogidos. Por otro lado, los recuerdos de un pasado no tan lejano,
impidieron una integración total de la comunidad árabe y la francesa.
Esto no fue algo nuevo pues desde que los franceses llegaron a Argelia el choque
fue el mismo. Es entonces como la historia podría repetirse, solo que esta vez sería
en territorio francés, en otra época distinta, en la cual los escenarios serian otros.
En este sentido, se mantuvo la idea francesa que había surgido en la colonia de la
asimilación y, para efectos de este trabajo, se ve como los nacionalismos toman un
papel importante para comprender el choque de culturas.
Es bajo este contexto que hablar de la selección de fútbol francesa y el impacto
de su victoria en el mundial del 98, resulta interesante. Lo anterior, mezclado con
diversas situaciones socio-políticas, algunas incluso violentas, en contra del Estado
francés, las cuales hicieron que el siglo XXI se convirtiera en una época difícil y
confusa para Francia. Adicionalmente, el auge del terrorismo del siglo XXI después
de los atentados del 11 de septiembre del 2001, serían partícipes del cambio de la
agenda internacional, dando paso a un nuevo término: el terrorismo.
Los atentados de Paris de 1995, las matanzas de Charlie y los tiroteos de
noviembre de 2015 en el Estadio de Francia, la sala Bataclan y los atentados en
Niza; son algunos de los ejemplos de los ataques que ha vivido Francia durante los
últimos años. A pesar de los intentos por contrarrestar los efectos de este, aún
siguen existiendo incógnitas en la sociedad misma. Por lo tanto, estudiar el
fenómeno de la migración es el punto clave; sin embargo entender cuál es el desafío
principal, constituye un reto aún mayor.
Dicho lo anterior, se puede observar que la victoria de Francia del 98 podría estar
marcando un momento histórico y con el comienzo de un nuevo siglo, le abriría los
ojos al mundo. Tomando como referencia a Eric Hobsbawn, se podría decir que el
fin del siglo XX para Francia enmarcó una interpretación diferente en cuanto a que
al estar por comenzar un nuevo siglo, ya en los 90 se venían anticipando los
8
fenómenos que se tendrían que enfrentar (Hobsbawn, 1995). Así pues, puede ser
posible que este nuevo siglo en Francia remarcaría la historia de la Francia
contemporánea, donde dos culturas tendrían que aprender a vivir entre sí, a pesar
de una historia que los divide; no obstante casos como el del fútbol, los uniría, o por
lo menos eso trataría. Resulta curioso observar que 20 años después, volvería a
ocurrir un hecho similar pero esta vez en Rusia: la victoria de Francia por segunda
vez como campeón del mundo y, aunque dos décadas parecen bastante tiempo, se
logrará evidenciar cómo el mismo fenómeno sigue presente. Hoy se tiene una nueva
selección de fútbol con nuevos jugadores, claro que muy similar a la de Francia 98´:
LES BLEUS, lo cual sería el claro ejemplo de la Francia contemporánea, la Francia
de los migrantes, la Francia donde persiste la xenofobia, la discriminación y la
marginación.
Así, la anterior contextualización y problemática, invita a preguntarse: ¿Es la
integración social de los descendientes de migrantes provenientes de Argelia en
Francia, un factor que contribuye al terrorismo del siglo XXI?
2. Objetivos
2.1. Objetivo General
Examinar si es posible establecer que la integración social de descendientes de
migrantes provenientes de Argelia en Francia, se puede considerar un factor que
contribuye al auge del terrorismo del siglo XXI.
2.2. Objetivos Específicos
Analizar el proceso de asimilación a la cultura francesa por parte de la
población descendiente de argelinos.
Dar cuenta de las políticas implementadas por el gobierno francés
para intentar lograr la asimilación a su sociedad por parte de la población
argelina.
9
Identificar los factores por los cuales los descendientes de argelinos
en Francia deciden ser parte de grupos terroristas como el Estado Islámico.
3. Marco Teórico
Los componentes teóricos propuestos en la siguiente sección se plantean con el
objetivo de analizar e interpretar la problemática social que vive la República
francesa en la actualidad. La oleada de atentados perpetrados por el Estado
Islámico en territorio francés en los últimos años, obliga a estudiar más a fondo las
causas y razones por las que ocurre dicho fenómeno; el cual ha generado una
inquietud global. Los jóvenes nacidos en Francia, descendientes de la inmigración
poscolonial, hacen parte del desafío presentado, ya que al no sentirse incluidos en
la sociedad, empiezan a desarrollar nacionalismos identitarios Islámicos.
3.1 Politics of belonging: le sentiment d'appartenance
Con el fin de contextualizar más a fondo lo planteado con anterioridad, la teoría
derivada de la sociología llamada Politics Of Belonging (política de pertenecer),
será utilizada en la presente tesis, puesto que brinda una serie de elementos que
serán importantes al analizar las fallas en la integración de migrantes en Francia.
Una de las autoras más emblemáticas de dicha teoría es Yuval-Davis quien
argumenta que esta teoría presenta un carácter importante al hacer una
investigación analítica de discursos críticos como el de los nacionalismos y racismos
(Yuval, 2006).
Ahora bien, al observar que esta teoría se deriva de la sociología, para Yuval-
Davis, su relación con la psicología es clave para entender las interacciones de los
individuos en las sociedades. Es así como en su escrito titulado “Belonging and the
Politics of Belonging”, la autora hace énfasis en la importancia de diferenciar entre
“pertenecer” y la llamada “Política de Pertenecer”. Así pues, para la autora,
pertenecer estaría relacionado con la sociología y psicología, es el hecho de
10
sentirse identificado en una sociedad o comunidad, mientras que la política de
pertenecer, se refiere a lo que significa ser parte de una comunidad y los retos que
esta misma puede presentar para un individuo. Según este orden de ideas, tener
clara esta diferenciación es crucial, pues es de esta manera que se entenderá cómo
la política se relaciona con esta teoría.
De ahí que dentro de la política de pertenecer, se incluyen también las relaciones
de las narrativas específicas de la identidad y las relaciones entre el Estado y sus
ciudadanos, brindando un sentimiento de pertenencia, y por ende, una vinculación
a las sociedades. De manera que sería importante dar una definición de ciudadanía,
que tal como lo menciona Yuval-Davis (2006) ha sido un concepto que además de
haber cambiado en el transcurso del tiempo, ha abierto paso a discusiones sobre
identidades.
Por otro lado, para Yuyval-Davis (2006) la ciudadanía es entendida según el
liberalismo como “…una relación recíproca de derechos y responsabilidades entre
las personas y el Estado” (p. 205), lo cual no podría ser entendido de esta manera,
dado que es la causa principal de las discusiones políticas de aquellas
agrupaciones, radica en que se sienten excluidas y marginadas.
Lo anterior, demostraría una aproximación similar a la planteada por el sociólogo
británico Thomas Humphrey Marshall, quien al hablar de ciudadanía, la definiría no
solo como la ciudadanía de pertenecer políticamente a una comunidad, sino
también incluyendo los derechos y responsabilidades que vienen al adquirir el status
de ciudadano (Marshall,1965). Sin embargo, como lo argumenta Yuval-Davis
(2006), la relación Estado-Ciudadano se vuelve tormentosa y un poco confusa, ya
que el pertenecer plenamente y legítimamente a una sociedad, no bastaría para ser
ciudadano.
En ese orden de ideas, otro aspecto que tendría importancia al hablar de la
política de pertenecer, es el de los derechos civiles y las responsabilidades del
ciudadano. Para Yuyal-Davis (2006), a parte de los conocidos derechos de
11
ciudadanía, deben tenerse en cuenta los derechos espaciales, es decir, el derecho
a ser miembro de un territorio y una vez estando ahí, el derecho a pertenecer a la
sociedad. Ahora bien, como lo argumenta Yuyal-Davis (2006)
“La mayoría de los diversos proyectos políticos relacionados con la
política de pertenencia se centrarán en temas como: el derecho a
migrar, el derecho a la residencia, el derecho al trabajo y el derecho
de planear un futuro donde se vive“ (p.201).
Es así que en la política de pertenecer, los derechos y responsabilidades del
ciudadano juegan un papel importante, dado que si los deberes del ciudadano se
van convirtiendo en requisitos, la política de pertenecer sería una manera bajo la
cual el sujeto por fin logra sentirse perteneciente a la sociedad receptora. Sin
embargo, para que este proceso se lleve a cabo, la cultura, la religión o el idioma
en común, representados en unos valores específicos (como la democracia y los
derechos humanos), se convierten en obstáculos o requisitos para que algunos
ciudadanos sí sientan que pertenecen a las sociedades, por ende el problema se
desata cuando existe un choque entre las variables mencionadas del Estado
receptor y el migrante (Yuval-Davis, 2006).
En síntesis, los tres elementos que compondrían la teoría de la política de
pertenecer son: la ciudadanía, la identidad y el carácter emocional de pertenecer
(Yuval-Davis, 2006). Este último es importante ya que en el siglo XXI la noción de
pertenecer estaría vinculada directamente con los patrones de confianza de un
individuo en una comunidad y cómo éste se siente seguro en ésta.
Para autores como Hall (2001), el multiculturalismo es primordial para la política
de pertenecer, ya que éste se convierte en una incógnita constante dentro y fuera
de las sociedades, respecto a que gracias al fenómeno de la globalización, cada
vez resulta más difícil aceptar las migraciones como algo cotidiano, que trae
consigo, la diversidad de culturas dentro de una sociedad. Por tanto, para Hall
(2001), la pregunta multicultural recae en si es posible o no para personas con
12
diferentes culturas, religiones, idiomas y contextos históricos distintos, ocupar el
mismo espacio y convivir entre sí (país, región o ciudad).
A propósito de lo anterior, otro de los problemas que enfrenta la política de
pertenecer es la exclusión social. Los autores Kapanna Kannabiran, Ulrike y Vieten
(2006), afirman que es la exclusión la que lleva a que se desarrollen crisis sociales
en la era de la globalización, marcando un cambio en la política a través de varios
movimientos sociales que demuestran la desconformidad frente a la desigualdad
de derechos entre los ciudadanos.
Por otro lado, Anthias (2010) también daría su definición de la política de
pertenecer encaminada a la de Yuval-Davis, afirmando que:
Pertenecer no solo se refiere a membresía, derechos y deberes (como
en el caso de la ciudadanía), o simplemente a formas de identificación
con grupos o con otras personas. También se trata de los lugares
sociales construidos por tales identificaciones y membresías, y las
formas en que el lugar social tiene resonancias con la estabilidad del
yo, o con la sensación de ser parte de un todo mayor y con los vínculos
emocionales y sociales que están relacionados con dichos lugares (p.
21).
En este orden de ideas, el pertenecer y la inclusión social estarían relacionados
para Anthias (2010). Sin embargo, no son lo mismo, y pertenecer no conlleva a que
exista inclusión (Anthias, 2006), ya que es solo a partir de experiencias que la
aceptación en una sociedad se mantiene. Asimismo, se puede considerar que la
política de pertenecer, constituye “una percepción relacionada a la necesidad de
asegurar una delimitación de la entidad nacional, que prevalece en el diseño de la
política de migración en el mundo occidental” (Pratsinakis, 2017, p.4). Es decir que,
según autores como Pratsinakis, (2017), la política de pertenecer serviría para
comprender la integración de migrantes en el mundo contemporáneo, la manera
13
cómo estos luchan por pertenecer y ser aceptados, al mismo tiempo que los países
buscan salvaguardar la seguridad de sus fronteras.
No obstante, para autores como Brubaker (2010), la política de pertenencia
surgiría no de las migraciones como tal, sino de la marginación y la discriminación.
Para el autor, la política de pertenecer tiene dos aspectos importantes: el aspecto
formal y el aspecto informal. El primero se refiere, como ya se ha mencionado, al
status de ciudadanía que se le otorga a un sujeto a través del derecho, mientras
que por el informal se refiere a aspectos de la vida cotidiana que hacen que una
persona pertenezca o no (Burbaker, 2010).
Habiendo expuesto lo anterior, Rodin (2017), argumenta que la política de
pertenecer se vuelve difícil, debido al reconocimiento del migrante como extraño o
diferente. Por esto la autora sugiere que las sociedades receptoras sean más
abiertas, con el fin de evitar los choques que se presentan al crear una categoría
inconsciente, en la que se dividen a las personas entre: nosotros y ellos. El primero
en referencia a la sociedad receptora y el segundo, a quien ingresa a la sociedad
denominado inmigrante. Finalmente, Youkhana (2014), escribe sobre la importancia
de dicha teoría para comprender la noción de pertenencia, ya sea étnica, nacional,
cultural y religiosa, que afrontan los migrantes al llegar a otro país.
Teniendo en cuenta el caso de estudio del presente trabajo, dicha teoría
representa un gran aporte debido a que es a partir de la sociología que se podrán
comprender a fondo las situaciones que viven los migrantes en el siglo XXI y, cómo
su integración se puede ver bloqueada a través de las relaciones entre sus propios
ciudadanos.
14
3.2 La asimilación como teoría de integración
Teniendo en cuenta lo anterior, el presente trabajo tiene como objetivo investigar
una problemática de índole tanto social como política, se estudiará la teoría de la
asimilación, postulada por diferentes teóricos sociales. Hablar de esta va a resultar
interesante, no solo porque propone un modelo de integración social, sino por las
vertientes de las cuales se deriva. Es conveniente entonces, hacer énfasis en el
contexto histórico del que proviene, ya que es importante recalcar que la teoría de
la asimilación fue de alguna u otra manera, implementada en la época del
colonialismo para dar explicación a ciertos fenómenos.
Un ejemplo de lo anterior y para efectos del presente trabajo, es pertinente hacer
referencia a la colonia francesa. Considerando autores como Lewis (1962), la
asimilación fue parte de una política colonial que el Imperio Británico también adoptó
en su momento, con el fin de propagar sus esfuerzos por mantener el poder en otros
continentes. Sin embargo, es en el siglo XXI cuando la asimilación serviría para
entender un poco más a fondo las fronteras nacionales, las relaciones entre los
inmigrantes y la identidad nacional; ya que como bien lo menciona Terrén (2005), la
asimilación se refiere al estudio de la integración social y esta es crucial para los
campos referentes a la sociología, como lo es específicamente en el caso de la
sociología de las migraciones.
Ahora bien, desde la postura de Retortillo Osuna et al. (2006), se refiere al
proceso de adecuación del inmigrante a la sociedad receptora, la cual requiere que
este adquiera la cultura, costumbres y modos de vida de la comunidad de acogida;
dejando a un lado los suyos propios, desapareciendo así su condición de extraño o
diferente. Así pues, la sociedad de adopción, reconocería al migrante como uno de
los suyos, produciéndose entonces la plena integración de este.
Por otra parte, es importante enfocarse en el siglo XX, porque es en esta época
cuando varios teóricos abordarían más a profundidad la asimilación. De acuerdo
con esto Park y Thomas (1924), ambos miembros de la Escuela de Chicago,
15
expondrían en 1921 lo que se conoce hoy como una de las teorías más influyentes
asimilacionistas. En el texto escrito por Allen Coulonen (1992) denominado “Qué
sais-je?”, el autor cita a Park y Thomas, quienes establecen que el proceso de
integración de los inmigrantes consta de 4 etapas: rivalidad, conflicto, adaptación y
asimilación, como una fase por la que los individuos adquieren la memoria, los
sentimientos y las actitudes del otro, y, compartiendo su experiencia y su historia,
se integran en una vida cultural común (Coulon, 1992).
No obstante, si se tiene como referencia lo anterior, en espera de adquirir
finalmente un resultado positivo, en el cual a través de los años los diversos grupos
étnicos en una sociedad lograran convivir bajo patrones iguales de valores, en este
sentido, para autores como Glazel y Moynihan (1963), la asimilación resulta ser un
proceso casi imposible debido a que los grupos étnicos suelen mantener su
identidad por varias generaciones, lo cual los aleja completamente de “asimilarse”
del todo a una cultura receptora.
El hecho anterior, cuestionó a otros autores como Gans (1979), quien explica que
los grupos étnicos se estaban volviendo visibles como consecuencia de su
movilidad ascendente o por el hecho de haberse convertido con el pasar del tiempo
en una clase social marginada. Según explica el autor, los inmigrantes residentes
en países como Estados Unidos tendían a adoptar una “etnicidad simbólica”, en la
que existía un sentimiento de orgullo por sus raíces y sus tradiciones pero que no
se veía reflejaba en su vida cotidiana. Lo anterior afirmaría que la asimilación era
un proceso viable por lo menos en un país como Estados Unidos (Gans, 1979).
En contraste, Steinberg (1981) se rehusó a aceptar la asimilación como un
proceso positivo, ya que esta al ignorar factores históricos, económicos, sociales y
políticos de las culturas, haría que la sociedad receptora comenzara a discriminar a
los grupos extranjeros que llegan a sus países, fomentando la desigualdad y
favoreciendo el desarrollo de uno que otro fenómeno social como el racismo y la
xenofobia.
16
A su vez, Terrén (2005), profesor titular de sociología de la Universidad de
Salamanca, argumenta que el modelo de asimilación “no es la única vía de
incorporación exitosa a la sociedad de acogida” (p. 14). De igual forma, al ser un
modelo de integración problemático, Terrén (2005) también expone su punto de
vista frente al caso de las segundas generaciones, ya que según él, son los
descendientes quienes “presentan una diversidad descontinuada respecto a los
primeros” (p.15).
Para explicar con más precisión lo anterior, Terrén (2005) toma como referencia
a los Estados Unidos y a Europa, llegando a la conclusión de que es más probable
que en los Estados Unidos se dé el proceso de asimilación de segundas
generaciones que en Europa. Lo anterior ya que los procesos de aculturación son
más fuertes y terminan por convertir a los hijos de los inmigrantes en
norteamericanos (Portes, 2001).
A propósito de las visiones anteriores, vale la pena resaltar los postulados de la
hermenéutica intercultural de Raimon Panikkar (1990), ya que es a partir de esta
que se podrá lograr comprender por qué al hablar de interculturalidad, es necesario
comprender los distintos escenarios de conflicto que se pueden generar a partir de
las interacciones entre culturas (Gómez, 2015).
La asimilación entonces, como modelo de integración, representaría también
para autores como Pannikkar (1990), un modelo un poco errado y difícil, ya que
como lo indica Gómez (2015) en su texto, es fundamental “crear la manera de
ponernos de acuerdo sin suprimir la diversidad ni pretender que podamos llegar a
un consenso definitivo” (p.41). No obstante, resulta interesante comprender, que
aunque Panikkar (1990) no se refiere a la asimilación como teoría de integración,
propone desde su hermenéutica la hipótesis de la comprensión cultural que parte
de unas premisas muy similares a las que postula la asimilación. En efecto, dicha
postulación comprendería que el hecho de comprender algunos valores como
universales, no significarían una verdad absoluta y por consiguiente intentar
17
colonizar a partir de estos representaría la imposibilidad de comunicación entre
culturas distintas (Gómez, 2015).
A causa del bloqueo del dialogo, Gómez (2015) propone a través de la
hermenéutica intercultural de Panikkar (1990), comprender las construcciones
históricas a través de una racionalidad empática que logre pues la aceptación de la
interculturalidad. Sin embargo, la importancia del dialogo es importante, dado que
como indica Panikkar (1990), se deberá buscar maneras de ponerse de acuerdo sin
intentar de suprimir la diversidad ni pretender que se llega a un consenso definitivo
(Gómez, 2015). Por otro lado, si se quiere llegar a comprender la teoría
asimilacionista desde otra perspectiva contemporánea, se puede tomar como
referente a Malgesini, quien junto a Giménez (2000), explican que la ideología
asimilacionista consta de 6 elementos esenciales: (1) homogeneidad como punto
de partida, (2) la sociedad homogénea como meta, (3) la unilateralidad en el proceso
de cambio, (4) integración cultural como integración global, (5) desaparición de
prejuicios y discriminaciones y (6) desaparición de prejuicios y discriminaciones tras
la asimilación efectiva (Malgesini, & Giménez, 2000).
Las anteriores características resultan esenciales al estudiar la teoría de
asimilación cultural. De este modo, se entenderá que para Francia este concepto
constituye un proceso vital para comprender la problemática de adhesión social. De
hecho, como lo postula Retortillo Osuna et al. (2006) el paradigma francés es sin
lugar a dudas la máxima expresión del asimilacionismo, ya que el modelo de la
República implica la adopción de la cultura, así como también la práctica de los
valores republicanos y la participación en instituciones y espacios sociales,
representando una amenaza y partiendo del hecho de que en Francia, el modelo
asimilador es laico e igualitario en su principio y se funda sobre la autonomía del
individuo en su relación con el Estado (Retortillo Osuna et al. 2006).
18
3.3. Islamofobia: algo más que discriminación
Teniendo en cuenta la anterior teoría, es relevante abordar y estudiar
simultáneamente la teoría de la Islamofobia, en referencia a la discriminación
existente en países como Francia con respecto a los migrantes musulmanes. De
esta manera, se pretenderá abordar otra perspectiva frente a lo que ocurre en
Francia, lo cual podrá servir como herramienta para entender a profundidad las
razones por las cuales hay un creciente problema socio-político.
Para comenzar, resulta conveniente hacer una aclaración sobre el concepto de
Islamofobia, que aunque se ha venido usando con mayor frecuencia en la actualidad
y aborda una serie de controversias, hasta el día de hoy no existe una definición
jurídicamente aceptada. No obstante, a pesar de los diversos enfoques teóricos que
se le pueda dar a dicho término, en las ciencias sociales existen teóricos que han
llegado a una definición común. Por ejemplo, para Sánchez (2018), Maestra en
Gobierno y Asuntos Públicos de la Universidad Autónoma Metropolitana de México,
la islamofobia hace referencia a:
Una fobia irracional e incontrolable de la cual no es directamente
responsable el sujeto que la padece, diluyendo su responsabilidad,
para pasar a conceptuarla y asumirla como una forma de rechazo a la
ideología musulmana, evidenciando que se está frente a un peligroso
movimiento antimusulmanista, que pone en riesgo los derechos de
miles de personas del mundo (p.157).
Esta definición está basada en una investigación que la autora denominará como
“construcción mediática del temor al otro”, que según ella se originaría después de
los atentados del 11 de Septiembre de 2001 en Nueva York, el momento en el que
comienza la guerra contra el terrorismo. La autora plantea que la Islamofobia es un
proceso que ha nacido en los últimos años, si se toma como referencia los atentados
19
cometidos por el Estado Islámico (ISIS)10 en países occidentales. Así pues, para
Sánchez (2018) la Islamofobia se refiere a una respuesta de la sociedad, por lo
tanto, no es exactamente una forma de discriminación, sino una “reacción natural”
de la sociedad ante la necesidad de protegerse ante el peligro que representa el
terrorismo islámico.
Para otros autores como Rosón (2012), la Islamofobia sí puede ser vista ante los
ojos del mundo como un tipo de racismo. En el libro La Islamofobia al debate: la
genealogía al miedo al Islam y la construcción de los discursos anti-islámicos,
Rosón Lorente plantea en un capítulo de dicho libro que la Islamofobia es un nuevo
racismo bilateral que combina elementos como la raza, el nacionalismo, la religión,
la cultura y la historia, construido con base en una percepción a causa de factores
como el fenotipo, la forma de vestir, los aspectos culturales etc. Por otro lado, se
tiene una crítica ligada al enfoque epistemológico, histórico racial y cultural,
propuesta por Grosfoguel (2014), para quien la Islamofobia se podría entender
como un racismo epistemológico que se genera a partir de la identidad occidental
que ve como inferior a la identidad oriental.
Así pues, un debate religioso podría caber en la anterior postulación de
Grosfoguel (2014), en cuanto a que se vería, según él, un debate entre el
Cristianismo y el Islam, produciendo como se mencionó con anterioridad “la
inferiorización y subalternización del conocimiento no occidental” (Grosfoguel, 2014,
p. 96). Para autores como Grosfoguel (2014), la Islamofobia sí constituye un tipo de
racismo cultural, que se ha venido evidenciando a través de la historia en varios
campos como el de las ciencias sociales occidentales y, que según él, “están
configuradas por prejuicios epistémicos eurocéntricos” (Grosfoguel, 2014, p. 107).
Por consiguiente, la definición de Islamofobia para autores como Bravo (2010),
ha experimentado bastantes cambios a través del tiempo. Además, la intolerancia
10 ISIL, ISIS, Estado Islámico o DAESH, es un grupo terrorista con base en Siria e Irak. Surgió de Al Qaeda en Iraq y se trasladó a Siria durante la guerra civil de Siria. ISIS busca crear dominio islámico, controla gran parte de territorio en Irak y Siria y aspira poder controlar otros territorios de medio oriente (Instituto de Economía y Paz, Global Terrorism, 2016).
20
religiosa es el factor que más fortalece el crecimiento de la Islamofobia en occidente.
Su teoría podría debatirse frente a otras anteriormente postuladas y va de la mano
con la de Grosfoguel (2014), ya que para Bravo (2010), contrario a lo que muchos
académicos piensan, la islamofobia no es un concepto nuevo o proveniente del siglo
XXI, sino que ha existido siempre.
Para sustentar lo anterior, en su texto titulado ¿Qué es la Islamofobia?, Quellien
(1910) citado por Bravo (2010), funcionario de las colonias francesas, da a conocer
que en 1910 hablaría de una aproximación detallada a lo que es la Islamofobia en
su libro “La politique musulmane dans l’Afrique occdidentale Française”. De igual
forma, Quellien (1910), afirmaba que islamófobos eran “todos los autores que
consideran el islam como un enemigo irreductible de los europeos” (p 192.).
Por consiguiente, la polémica definición, llevó a otros autores a cuestionarse,
reconociendo de esta manera que al no ser europeos, tener un color diferente de
piel y una cultura distinta, hacían que la islamofobia se refiriera a un tipo de racismo.
Sin embargo, al combinar lo religioso y lo racial se llegaría a la definición de
Islamofobia como “racismo cultural”, que a pesar de mencionarse con anterioridad,
para Bravo (2010), la islomofobia es un término que se ha ido transformando al
pasar del tiempo hasta darse a conocer en los años 80 como “nuevo racismo” o
“racismo cultural”, fortalecido aún más tras la presencia de la religión musulmana
en países europeos.
Ahora bien, es de resaltar que también se darían a conocer las definiciones de
Islamofobia como rechazo religioso, en este sentido, el sociólogo y politólogo
francés Geisser (2003), postularía que la Islamofobia se trata de un rechazo hacia
la religión islámica, y en ese orden de ideas, sería considerada como un rechazo
religioso, a lo que se refirió como “religiofobia”.
Asimismo, entender la Islamofobia como una mezcla entre rechazo religioso y
racismo cultural es oportuno, ya que para Bravo (2010) aunque dicho término haya
existido durante siglos, la Islamofobia se ha incrementado tras los movimientos
21
migratorios y el mundo globalizado, haciendo que la religión islámica no sea una
realidad ajena o externa. De hecho, según extractos de los informes del
Observatorio Europeo del Racismo y la Xenofobia, los criterios que definen esta
xenofobia están basados en las normas internacionales sobre racismo e intolerancia
(Observatorio Europeo del Racismo y Xenofobia [EUMC], 2006).
En este orden de ideas, la Islamofobia, que ya se ha abordado como un tipo de
racismo, entonces podría también considerarse como un tipo de xenofobia si se
parte de la definición postulada por Hatibovic (2017):
La xenofobia se refiere a las actitudes o comportamientos relativos a
la exclusión social de extranjeros, es decir, personas con nacionalidad
distinta a la propia. Se define como una actitud negativa, o de miedo,
hacia los individuos o grupos que son en sentido real o imaginario
diferentes a uno mismo, o al grupo de pertenencia, principalmente
inmigrantes (p 134).
Los lineamentos anteriores sirven como una base para entender por qué la
Islamofobia se hace presente en las sociedades occidentales. Adicionalmente,
Halliday (1992), clasifica la Islamofobia como “una extendida alarma social basada
en la amenaza que representa el Islam para el mundo occidental” (p.892).
Lo anterior se basaría, según el autor, en un concepto creado para infundir terror
desde el punto de vista occidental, implicando una serie de prejuicios acerca de
aspectos relacionados con el mundo del islam, generalizando a los practicantes del
islam y categorizándolos como terroristas (Rosón, 2012). Por consiguiente,
comprender la Islamofobia, como racismo, rechazo cultural, o xenofobia será válido.
Sin embargo, la incorporación entonces de dicha teoría se podrá comprender en
cuanto se analizan fenómenos sociales y es importante resaltar que podrá variar
según las distintas perspectivas.
22
4. Marco Metodológico
En primer lugar, es importante aclarar que la presente investigación se realizará
a partir de una metodología cualitativa, dado que esta permite el estudio profundo
de los fenómenos planteados. Además, teniendo en cuenta que para la presente
tesis es importante estudiar el comportamiento humano y los factores sociales, la
investigación cualitativa es aquella que considera la subjetividad como fuente
esencial. Así mismo, uno de los enfoques partirá de la comprensión inductiva, la
cual hace referencia a buscar el entendimiento de los ejes que orientan el
comportamiento.
De esta manera, con el fin de afrontar la problemática propuesta, las
herramientas metodológicas que más se adaptan son los métodos de “Historical
Representations” y la herramienta del “Process Tracing” o rastreo de procesos. Lo
anterior, con el objetivo de llevar a cabo una investigación exhaustiva y comprender
el tema de las migraciones en Francia y la implicación que tienen en la sociedad
francesa.
Teniendo en cuenta que el objetivo general del presente trabajo de investigación
es comprender la integración social fallida en Francia, la metodología del process
tracing derivada del constructivismo, se implementará con el fin de analizar más a
fondo las interacciones que se pueden establecer entre los individuos. Como lo
argumentan Hedstroem y Swedberd (1998) citados por Checkel (2008) el rastreo de
procesos corresponde a “un conjunto de hipótesis que podrían ser la explicación a
algún fenómeno social, una explicación dada en términos de interacción entre
individuos y otros individuos o entre individuos y algún agregado social” (p.115).
Es así como al analizar problemáticas sociales, resulta interesante recurrir al
process tracing, ya que al corresponder al ‘how-we-came-to-know’, esta
herramienta metodológica permite realizar un rastreo de información de manera
específica e informada a través de análisis históricos, encuestas o revisión de
23
documentos y prensa (Checkel, 2008). Por ende, la herramienta metodológica
explica cómo se adquiere el conocimiento y argumenta que lo importante radica en
el proceso que se utiliza para llegar a la respuesta y no la respuesta como tal. Es
mediante el análisis de los procesos que se puede establecer una relación causal
entre variables dependientes e independientes de un caso específico. Tal como lo
argumentan Bennett y Checkel (2012), el rastreo de procesos se refiere a las
“técnicas implementadas para examinar los pasos intermedios en los procesos
cognitivos para lograr comprender las decisiones humanas” (p. 4).
Ahora bien, el método Historical Representations o conocido en español como
Representaciones Históricas, es definido por Dunn (2008) como un método
investigativo que permite identificar cómo se construyen las identidades sociales.
Como lo menciona Dunn (2008), se debe tener en cuenta que la “verdad” es
imposible de saber; razón por la cual se debe construir distintas interpretaciones de
ésta. Así pues, para llevar a cabo la investigación a partir de esta herramienta
metodológica, es necesario tener en cuenta las diversas formas en el lenguaje, las
ideas y la cultura, así cómo estas contribuyen en las estructuras del conocimiento
en momentos históricos específicos (Dunn, 2008).
Por otro lado, las representaciones históricas se encargan del análisis de cómo
el objeto de estudio se representa en el tiempo y espacio (Dunn ,2008). Este “objeto
en cuestión” (x) puede llegar a ser un Estado, una nación, una comunidad, una
persona o simplemente un concepto. Las sociedades, por medio de discursos,
circulan y consumen distintas representaciones de (x), construyendo así lo que el
autor denomina “regimes of truth” o “knowledge” (Dunn, 2008,).
A propósito de que en la presente tesis se intentará analizar una problemática
de índole social y política de la nación francesa, esta herramienta servirá para lograr
dar una explicación a través del estudio detallado de la historia. Así pues, varios
documentos se deberán incluir, por ejemplo entrevistas y discursos, produciendo
una investigación con serias implicaciones políticas (Dunnc, 2008). Lo anterior, será
esencial al analizar lo ocurrido en Francia con respecto al tema de integración de
24
migrantes a través de los años, así como al estudiar las acciones que los últimos
gobiernos han implementado con el fin de contrarrestar sus efectos.
De acuerdo con lo anterior, ambas herramientas además de ser necesarias para
la realización de la investigación, pueden llegar a ser un complemento eficaz y
pertinente para esta. Por un lado, el método Process Tracing permite enfocarse en
la relación de variables que podrían estar desconectadas, e implica el desarrollo
correspondiente del ‘how-we-came-to-know” que permitirá la conexión. Por su parte,
lo interesante de las representaciones históricas es que suelen basarse en la
representación que se le quiera dar a la información recolectada a partir de una
perspectiva que dará respuesta a la pregunta de investigación. Bajo este orden de
ideas, se considera que ambas serán útiles, ya que como afirma Dunn (2008) este
es un método que “proporciona un argumento hacía la interpretación con el fin de
tratar de convencer a otros sobre la validez de este” (p. 92). Se intentará pues, lograr
mostrar una perspectiva que explique el fenómeno a estudiar.
5. Integración, Sociedad y Consecuencias
Como se ha mencionado anteriormente, para el hexágono11, el siglo XXI también
se ha visto marcado por varios hechos importantes. Tanto el contexto histórico como
el geopolítico, sirven como vertientes para analizar el problema social y político en
Francia. Si bien es cierto que el tema de las migraciones desde la era post-colonial
es fundamental, es importante aclarar que el problema no recae en la migración
misma. Son entonces variantes como la xenofobia, la discriminación y el racismo,
los elementos que exigen ser estudiados y analizados.
En cuanto a datos demográficos, Francia es un país con una población de 62,
814,233 de habitantes, de los cuales un 63% son Cristianos-Católicos y un total de
7-9%, son musulmanes (Central Intelligence Agency [CIA], 2017). De acuerdo con
11 La Francia continental europea recibe el nombre de <<Hexágono>> en alusión a la forma de su perímetro (Kepel, 2016)
25
estadísticas del World’s Population Review, en los últimos años la población
musulmana ha crecido notablemente y Francia es el país con mayor índice de
musulmanes en Europa (Whois Guard Protected, 2018). Adicionalmente, respecto
a la inmigración, Francia se sitúa en un lugar atractivo para migrantes y, según
estudios del 2008, “(…) se informó que 11.8 millones de inmigrantes nacidos en el
extranjero y sus descendientes inmediatos residían en el país; una cifra que
representó alrededor del 19% de la población total de la época” (Whois Guard
Protected ,2018). Asimismo, “(..) Gran parte de ellos, resulta ser de segundas y
terceras generaciones, es decir, son ciudadanos franceses, viven inmersos en la
cultura occidental, pero también son influenciados fuertemente por la cultura
musulmana de sus padres” (Redondo, 2016, p. 7).
Visto desde ésta perspectiva, los retos que viene afrontando Francia, recaen en
el sentimiento de no sentir que se pertenece, así como a una discriminación que
creció sin límite alguno. Autores como Kepel (2008) sustentan la hipótesis de que
son los hijos de la migración, quienes al sentirse marginados, ataquen o estén en
contra del Estado francés, a partir de la lógica del Yihadismo. De acuerdo con Kepel
(2008):
Europa se ha convertido en el blanco de ataques y demostraciones
violentas relacionadas con el malestar islámico porque permitió que
las poblaciones inmigrantes crecieran en el medio y, sin embargo, no
lo hicieron, o no pudieron integrarse en su cultura secular (p.174).
5.1 El choque de culturas
Como se ha venido señalando, las políticas de integración en Francia pueden
definirse como confusas y ambiguas. Asimismo, partir del proceso histórico por el
cual se dan las migraciones desde Argelia hacia Francia, demostraría que de alguna
u otra manera las políticas de Francia no han sido del todo exitosas. Como muestra
26
de lo anterior, se puede partir de las políticas de retorno de los años 70, cuando el
Presidente Giscard d Estaing12 forzó a varios argelinos a salir del territorio francés
fomentando un sentimiento de exclusión hacia estos (Redondo, 2016).
Por otro lado, los años ochenta tomaron un rumbo diferente, puesto que a
diferencia de la década anterior, esta estaría marcada por un proyecto de retorno,
con el propósito de fomentar la reagrupación familiar (Catañeda, 2014).
Posteriormente, se puede evidenciar cómo el Estado francés comienza a
preocuparse más por una política de integración de los migrantes de corte
asimilasionista, ya que “la reproducción y adopción de valores y principios franceses
se volvió un prerrequisito para la adquisición de la nacionalidad y la obtención de
derechos políticos y ciudadanos a los inmigrantes” (Castañeda, 2014, p. 20).
La anterior política de integración asimilacionista explica entonces el choque
entre la cultura argelina y francesa, de esta manera, podría partirse de la anterior
premisa para poder entender cómo esta misma, en vez de unir a la sociedad, en
realidad la desintegró. Este argumento corresponde al deseo francés de que los
inmigrantes se acoplaran a los valores propios de su cultura, lo cual resultó negativo
debido a que “(…) el Magreb es una región cultural cuyos valores, creencias y
costumbres están arraigados en su fundamento étnico” (Castañeda, 2014, p. 22).
En ese orden de ideas, mientras Francia con sus valores occidentales trató de
asimilar la cultura musulmana a sus tradiciones y costumbres, un efecto contrario
se produjo. En suma, lo anterior trajo consigo descontento por ambos lados y de
alguna u otra forma, ese choque de identidades produjo exclusión hacia cierto grupo
de personas que sentían no pertenecer, por lo que empezaron a ser rechazados.
Ciertamente, este modelo de integración se torna difícil ya que choca con la
población argelina, pues esta “(…) constituye un grupo étnicamente alejado de las
12 Inspector financiero, miembro de la Academia Francesa y ex parlamentario europeo. Valéry Giscard d'Estaing fue el tercer presidente de la Quinta República Francesa (1974-81). Ver en :https://is.muni.cz/el/1441/jaro2014/FJHC_OJ4/um/47156815/valery-giscard-d-estaing.pdf
27
sociedades receptoras en razón de su religión, lengua, convenciones y costumbres
sociales” (Castañeda, 2014, p. 22).
Con respecto a lo anterior, las diferencias culturales entre el país receptor y sus
migrantes se pueden evidenciar en varias esferas de la sociedad. Tomando como
referencia la guerra contra Argelia, es evidente que la política de integración
asimilacionista no es reciente, la misma se remonta a la época de la colonización
francesa en África, cuando los franceses pretendieron inculcarle a sus colonias los
valores propios de la cultura francesa. No obstante, sin comprender la gran falla y
los errores mismos de la política asimilacionista, Francia continuó con su “misión
civilizadora” en otro escenario, esta vez no en territorio africano sino europeo (Kepel,
2008).
De ahí que las fallas de la política de integración francesa resultaran
catastróficas, provocando rupturas al querer que el inmigrante que llegaba a su
territorio se acoplara del todo, de sus costumbres y de sus valores:
A decir verdad, al igual que muchos otros inmigrantes, el inmigrante
musulmán de origen magrebí llegó a Francia tras la promesa del
progreso. Sin embargo, a su llegada se encontró con un entorno hostil
que lo relegó a la miseria y lo condenó a la exclusión social, en el que
el agrupamiento comunitario en los guetos de las zonas urbanas
sensibles fue una solución” (Sáenz, 2014, p. 50).
En efecto, lo anterior traería como consecuencia enfrentamientos contra una
cultura que se negaría en lo absoluto a asumir un estilo de vida occidental, ya que
“los valores culturales compartidos entre la sociedad anfitriona y la población
inmigrante Musulmana fueron mucho más explícitos en Francia en comparación a
los otros países europeos con una agenda multicultural” (Kepel, 2008, p. 181).
Como resultado, se ve una población musulmana descontenta que en el siglo XXI
tratará de romper los esquemas de la sociedad francesa y además, luchará por una
participación en la misma.
28
5.2 Nuevas generaciones y descendientes de migrantes con nacionalidad
francesa
Según las consideraciones planteadas, las corrientes migratorias provenientes
de Argelia en la época del colonialismo, significaron un cambio para la estructura
del Estado francés. Sin embargo, es hoy en el siglo XXI, cuando las consecuencias
de una fallida política de integración se ven reflejadas. Así pues, con el fin de
comprender mejor las fallas en la integración a la sociedad francesa, será necesario
entender los hechos acaecidos en los últimos años.
Aunque ya se ha mencionado la importancia de analizar las olas migratorias,
tomar como referencia el año 200513 resulta interesante, porque fue en ese
momento cuando se llegó a comprender y reconocer la existencia de un problema
dentro de la sociedad:
Los terribles disturbios que sacudieron al país en el otoño del 2005 y
que obligaron al Gobierno del momento a declarar el estado de
emergencia -por primera vez después de la guerra de Argelia- se
produjeron en un contexto de profundas conmociones nacionales e
internacionales. En Francia se situaron en el momento histórico en el
que una nueva etnogeneración hizo estrepitosa entrada en escena
tomando posesión, durante tres semanas, de las calles en los barrios
periféricos en los que residía (Kepel, 2016, p. 51).
13 Los disturbios de Francia en el año 2005 se iniciaron el jueves 27 de octubre de 2005 cerca de París y se extendieron rápidamente al resto de Francia y a otras ciudades de Europa. Los disturbios se caracterizaron por el incendio de coches y por violentos enfrentamientos entre cientos de jóvenes y la policía francesa. Los incidentes comenzaron tras la muerte de dos jóvenes musulmanes de origen africano mientras escapaban de lapolicía en Clichy-sous-Bois, una comuna pobre en una banlieue («suburbio») del este de París, y fueron exacerbados por las declaraciones del ministro de Interior Nicolás Sarkozy, que llamó a los manifestantes iniciales «escoria». En una nueva muestra de su duro discurso en materia de inmigración, Sarkozy, su política de 'mano dura' durante las revueltas urbanas de noviembre de 2005, aseguró que las prestaciones sociales de Francia actúan como un imán para la inmigración clandestina. Disponible en:http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/international/newsid_7114000/7114261.stm
29
Lo que causa interés en este hecho, es que estas revueltas que sucedieron en
las principales ciudades francesas fueron iniciadas por jóvenes descontentos, la
mayoría provenientes de comunidades de segundas generaciones de inmigrantes
norafricanos (Salinas, 2006). Incluso, podría referirse a la transición de una nueva
era del islam de Francia y como lo argumenta Kepel (2016) “la toma del poder de
una generación nacida y educada en el territorio, que iba a revolucionar las
instancias representativas de esta religión controladas por las generaciones
precedentes” (p. 52).
Así pues, para autores como Roy (2006), explicar el rol de las segundas y
terceras generaciones de migrantes resulta un tema importante, ya que asegura
que estos están viviendo una crisis cultural, o crisis generacional. Por ende, la
pérdida del idioma la pérdida de un modelo hace que estos jóvenes se sientan
inconformes; por un lado en Francia son percibidos como árabes y en Marruecos o
Argelia como franceses. Como lo argumenta Roy (2006) “(..) son extranjeros en
ambas culturas” (p. 6), lo anterior constituye entonces un problema de identidad
serio.
En ese orden de ideas, la generación surgida de la inmigración poscolonial, no
solo se convertiría en un actor político social crucial en Francia, sino que también
esas manifestaciones del otoño del 2005 serían la demostración de un débil proceso
de integración. Adicionalmente, podría argumentarse que la violencia, los ataques
y las serias tensiones sociales y raciales, son la muestra de un proceso que tiene la
tendencia a la desintegración y fragmentación, así como a la estigmatización, no del
migrante, sino de la juventud (Salinas, 2006). En torno a lo anterior, los
levantamientos del 2005 se pueden entender como un mecanismo por el cual una
parte de la sociedad pedía ser escuchada, buscando aceptación e integración
(Kepel, 2008).
En conformidad con lo mencionado, en el contexto de los acontecimientos que
se llevaron a cabo entre el 27 de octubre y el 18 de noviembre de 2005, Francia sí
comprendió un poco sus falencias como Estado, cuando el miedo y la indignación
30
se esparcieron por su territorio. Además, reconocer la existencia de un problema
social, llevó a Francia a interrogarse sobre estos hechos, más aun, al analizar las
razones por las cuales los hijos descendientes de los migrantes, es decir, las
segundas y terceras generaciones, serían los líderes de movimientos en contra del
Estado. En este sentido, se habla de una nueva generación, de nacionalidad
francesa, criada en el mundo de barriadas de la periferia que comenzaría a
expresarse y a propagar sus valores (Kepel, 2016).
Ahora bien, estudiar las fallas de la integración podría resultar complejo. Para
autores como Wacquant (2003), la formación de guetos de inmigrantes catalogados
como “banlieue” o suburbios, ha sido un factor que ha influido en el aumento de la
marginación, ya que estas formaciones socio espaciales se perciben con grandes
niveles de pobreza; manteniendo una imagen negativa que los asocia con la
delincuencia, la inmigración y la inseguridad.
En torno a lo anterior, la existencia del rechazo se podría ver reflejada en varios
sectores de la sociedad. Para tal efecto, los descendientes de migrantes
entenderían que este racismo que se da en torno a ellos, lo que se puede ver
evidenciado en el desarrollo de las tasas de desempleo entre migrantes de
segundas y terceras generaciones en Francia (Salinas, 2006). En consecuencia,
para el 2005 (año donde se propiciaron los disturbios mencionados), el desempleo
para franceses de origen era de 9.2%, mientras que para aquellos de origen
extranjero equivalía a un 14 % (BBC News, 2005).
En este sentido, se entiende entonces que la existencia de la crisis social
francesa podría detonarse a partir de la exclusión, marginación y pobreza que vivían
los jóvenes de origen magrebí de segundas y terceras generaciones de inmigrantes
(Sáenz, 2014). Además tomando como referencia los atentados del 2005, se puede
llegar a la conclusión de que estos jóvenes carecían de oportunidades en
comparación con otros jóvenes de su edad, creando pues, una bola de fuego que
profundizó los odios y rechazos en la sociedad (Sáenz, 2014).
31
Lo anterior, conjugado con la globalización, significaría una temática difícil de
controlar; puesto que las redes sociales y los medios de comunicación también
difundirían de manera indirecta, sentimientos de rechazo hacía el migrante. En otros
términos, los medios de comunicación influyen en la construcción de la imagen del
inmigrante, ya que “(…) fortalecen la percepción del “otro” y pueden hacerlo ver
como el enemigo social contra el que hay que luchar y pueden llegar a
deshumanizarlo para justificar las respuestas xenofóbicas de la sociedad de origen”
(Salinas, 2006, p. 213).
Si bien es necesario acudir al análisis de la incidencia de la migración en toda
Francia, ello desviaría el presente documento de su pregunta de investigación. Sin
embargo, entender cómo las olas migratorias del siglo XXI influyen en esta
problemática, llevará a entender la relación que existe entre la globalización y el
sentimiento de exclusión de las nuevas generaciones de migrantes. En otros
términos, la segunda y tercera generación, fortalecen su discurso a partir del
rechazo, que bien sea por su color de piel, cultura e incluso nombre, se sienten
incluidos en un grupo de “otros”, y no de franceses como quisieran ser.
Sin embargo, teóricos sostienen la idea de que los problemas socio-políticos de
Francia son la consecuencia de políticas fallidas en el siglo XX y sobre todo, de la
generosidad de un Estado con sistema socialista, que brinda a sus ciudadanos
subsidios de desempleo y un sistema gratuito de salud (Kepel, 2016). Este
argumento corresponde a una crítica hacia los migrantes y sus familias, quienes
decidieron ampararse bajo los beneficios que otorgaba el Estado francés, causando
una gran disconformidad por parte de la sociedad francesa, por lo que tuvieron una
razón más para criticar a los magrebíes.
En consecuencia, los que más se vieron afectados por este rechazo fueron las
nuevas generaciones que adicionalmente a las circunstancias del siglo XXI, han
sido afectadas por cambios económicos, sociales y políticos que ha tenido que
afrontar su sociedad (Kepel, 2008). En ese contexto, uno de los ejemplos más claros
es la crisis financiera y económica del 2008, la cual sirve para comprender el marco
32
bajo el cual el contexto socio-político también se desarrollaría. Lo anterior, teniendo
en cuenta que “La degradación del empleo a consecuencia de la crisis financiera
afectó a los barrios populares, donde el paro progresó enorme y rápidamente”
(Kepel, 2016, p.95). Así pues, los efectos acumulados de la crisis se propagaron en
Francia en un espacio marcado por la segregación y reforzada por el aislamiento
(Kepel, 2016).
Pues bien, la crisis económica del 2008 no solo serviría para que el Estado se
cuestionara sobre la forma como se estaban repartiendo las riquezas del mismo,
sino que sería también una forma de propagar discursos de odio hacia la población
inmigrante que se veía beneficiada por las compensaciones que otorgaba el Estado
francés. Por otra parte, la crisis demostró que el desempleo y la protección social
eran “(…) las preocupaciones prioritarias de los franceses, fenómeno que se
amplificó entre los descendientes de inmigrantes debido a su fragilidad en el
mercado de trabajo” (Kepel, 2016, p. 96).
6. L’ÊTAT FRANÇAIS: Una mirada a las posturas de los últimos gobiernos
frente a la integración
6.1 La stratégie de Nicolas Sarkozy
Para el año 2005, Francia ya había comprendido la existencia de una falla
estructural. Por un lado, una parte de la población (musulmana) discernía sobre la
segregación y la otra parte de la sociedad, entendía que existía un problema de
seguridad que podría crecer con el tiempo. Lo anterior, coincidió con las elecciones
Presidenciales del 2007, lo que, sin duda los disturbios de 2005 fueron decisivos
para que la población eligiera un nuevo Presidente. Como lo argumenta Kepel
(2016) “(..) los disturbios dieron paso a un silencio propio para todo tipo de lecturas,
33
de las que los responsables políticos trataron de sacar partido llevando a cabo una
interpretación inteligible” (p. 83).
La situación política en Francia se tornó un poco difusa a partir de la tensión
social que se vivía en varias ciudades. Adicionalmente, esta sería la oportunidad
para los descendientes de migrantes de ejercer su voz y su voto, en un país que
para ese entonces se dividía en dos. En primer lugar, se encontraba el Parti
Socialiste (PS)14, encabezado por la candidata de centro-izquierda, Ségolène Royal,
y en contraste, el candidato de centro-derecha por el partido L’Union pour le
Mouvement Populaire 15(UMP), Nicolás Sarkozy.
La evolución política de Francia coincidiría con las elecciones de 2007 y marcaría
un momento histórico, uno que desencadenaría con más fuerza posteriormente. No
obstante, es importante tener en cuenta que esos mismos jóvenes de los barrios
marginados, se convirtieron en nuevos actores; los nuevos electores de 2007 y
quienes le darían más votos a la izquierda (Kepel, 2016). Según datos del Instituto
Nacional de Estadística y Estudios Económicos (INSEE), en el 2008 Francia
contaba con un total de 3.2 millones de inmigrados procedentes de África y Asia y
1.4 millones de sus habitantes eran descendientes de migrantes. Las cifras
anteriores, demuestran pues, que la participación electoral sería decisiva y fuerte,
constituyendo una postura diferente la que se veía anteriormente.
La victoria de Nicolas Sarkozy16 en el 2007, quien había sido Ministro del Interior,
se debe en gran parte al beneficio mismo del electorado de extrema derecha,
superando a su rival de izquierda y socialista Ségolène Royal, quien hizo su
campaña y se enfocó principalmente en los barrios populares de Francia (Kepel,
2016). Igualmente, Sarkozy fortaleció su discurso a partir de los temas referentes a
la inmigración e integración, los cuales se fundamentaron en el planteamiento de
14 Partido Socialista 15 Unión por un Movimiento Popular 16 Ex abogado del Colegio de Abogados de París, ex teniente de alcalde, presidente del Consejo General, ministro, fue elegido sexto presidente de la Quinta República el 6 de mayo de 2007-2012 Ver en: http://www.elysee.fr/la-presidence/nicolas-sarkozy/
34
una “integración nacional” (Castañeda, 2014). Kepel (2016) argumenta que, “la
actuación de Nicolas Sarkozy se desmarcó de la herencia de Jacques Chirac17,
símbolo de una derecha francesa que se había moderado demasiado a finales de
los años 90, como consecuencia de su entendimiento con un Gobierno socialista”
(p. 89).
En contexto, durante el gobierno de Chirac, cuando Sarkozy fue Ministro del
Interior, éste último buscó una alianza con la Unión de Organizaciones Islámicas de
Francia (UOIF),18 con el fin de ganar el voto musulmán en las elecciones de 2007
(Castañeda, 2014). No obstante, dicha propuesta se descalificó a partir de los
disturbios de 2005, cuando Sarkozy percibió que sería casi imposible adquirir los
votos por parte de la comunidad musulmana (Kepel, 2016). Por consiguiente, sus
propuestas de campaña se tornaron a la priorización de la seguridad e identidad
nacional, discurso que empleó durante su mandato y acentuó al pensar en una
posible reelección presidencial (Castañeda, 2014).
Para la candidata del Partido Socialista, la fuerza de su discurso se debió a un
enfoque dirigido a los migrantes, a sus descendientes y a un cuestionamiento
constante frente a las formas en que la sociedad francesa vivía, pues en varias
ocasiones cuestionó al colonialismo y se refirió a una “Francia mestiza”, donde la
igualdad prevaleciera; con tan mala suerte que su discurso fortaleció aún más a la
derecha, y los disturbios de 2005 fueron un complemento para que Francia eligiera
a un presidente de derecha. Además, como lo argumenta Kepel (2016) la
concepción universalista formulada por Ségolène Royal apartaba, en cambio, la
cuestión de la relación con el islam y el laicismo, manzana de la discordia para una
izquierda cuyas diferentes tradiciones no cesaban de enfrentarse al respecto” (p.
91).
17 Presidente de la República Francesa durante dos ocasiones. La primera vez de 1995- 2002, y la segunda, de 2002 a 2007. Ver en: http://www.elysee.fr/la-presidence/jacques-chirac/ 18 Organización musulmana moralmente conservadora. Unión de Organizaciones Islámicas en Francia hasta 1989; Unión de Organizaciones Islámicas de Francia después. (Kepel, 2016, pg 314).
35
Aunque en las elecciones del 2007 la candidata socialista Ségolène Royal tuvo
un efecto movilizador de gran parte de los barrios populares, no fue suficiente para
cambiar la visión de quienes apoyaban el discurso de Sarkozy. Así pues, las
prioridades nacionales contribuyeron a la victoria de la derecha y una vez más, la
teoría de asimilación cultural sería foco de discusiones para Francia.
6.2 La asimilación de Nicolas Sarkozy
La llegada de un nuevo jefe de Estado en Francia, coincidió con la crisis
económica del 2008. Como se ha mencionado con anterioridad, dicho momento
implicó que Francia se cuestionara sobre varios asuntos. En primer lugar, la escasez
de empleos despertó un sentimiento de ira por una parte de la sociedad, que a su
vez, aseguraba que era producto de una discriminación constante hacia ellos
mismos. Por otro lado, la inclusión y el discurso de Sarkozy sobre identidad nacional
fueron un detonante para que se desarrollaran otros conflictos.
Así mismo como expresa Kepel (2016):
El mandato del presidente elegido en 2007 estuvo marcado por una
paradoja: la cuestión económica, a pesar de ocupar el primer puesto
en los ánimos, rápidamente quedó relegada fuera del debate. Se
prefirió un montaje de temas dispares que mezclaban inmigración,
historia de Francia, laicismo e islam y no abordaban más que de
pasada las discriminaciones (p. 97).
Es así como las estrategias del Estado se enfocaron en resaltar el nacionalismo
francés y a la pérdida de una identidad nacional. De alguna u otra manera la
asimilación se convirtió en un tema prioritario en la agenda de Nicolás Sarkozy,
quien lo hizo relevante el 22 de junio de 2009, cuando un discurso frente a diputados
y senadores reunidos en Versalles causó polémica por toda Francia:
Francia es un país en el que no hay lugar para el burka, en el que no
hay lugar para la esclavización de la mujer, bajo ningún pretexto, bajo
36
ninguna condición y en ninguna circunstancia (…) Los que no quieren
saber nada de este debate es porque tienen miedo. Si tienen miedo
de la identidad nacional francesa es porque no la conocen. Razón de
más para abrir este debate que les mostrará lo que es la identidad
francesa a fondo (Sarkozy, 2009).
El discurso controversial de Sarkozy desató una gran cantidad de comentarios
entre periodistas, políticos e intelectuales, no solo franceses, sino del mundo. A
partir de lo anterior, el presidente de Francia fue criticado por su proyecto de ley,
sobretodo, por parte de la población musulmana y de la izquierda francesa. En ese
orden de ideas, dos cosas quedarían claras al analizar el discurso del 22 de junio,
la primera, Sarkozy rechazaba la religión musulmana en el territorio francés, y la
segunda, los inmigrantes tendrían que someterse a procesos de asimilación a través
de políticas de obligatorio cumplimiento (Castañeda, 2014).
Para efectos de la presente investigación surgen varias ideas a partir de lo
expuesto anteriormente. Por un lado, Nicolas Sarkozy comprende los desafíos que
representa para la sociedad francesa aceptar una cultura diferente, por eso decide
que la asimilación de alguna u otra manera puede ser una solución. Por otro lado,
se niega a comprender que su nación es también el lugar donde habitan franceses
musulmanes, dado que cataloga a su población entre “nosotros” y “ellos”.
Finalmente, al parecer sin darse cuenta, fortalece un discurso xenofóbo
islamofóbico que más adelante sería el discurso que empoderaría a quienes se han
sentido marginados.
Sin embargo, no entender la postura de la derecha francesa también ha traído
consigo consecuencias y ha sido un factor más para la división misma de la
sociedad. Siguiendo esta línea argumentativa, se debe partir del momento de crisis
que afrontaba Francia en esa época. Como ya se ha mencionado, además de una
crisis económica, una crisis social se venía gestando desde años atrás. Con lo
anterior, no se hace referencia solamente a los hechos ocurridos en el otoño del
2005, sino a otros sucesos que dieron pie a que el discurso de derecha se
37
fortaleciera, haciendo que el islam sí significara una amenaza para el Estado
francés.
Teniendo en cuenta lo anterior, se puede tomar como referencia el discurso de
Serge Laroze, candidato del Frente Nacional19 en las legislativas de 2012, quien
afirmaba que “El problema del islam es que no es solamente una religión, sino un
código civil, una constitución política, una ley moral. No nos vamos a adaptar al
islam; tenemos nuestras leyes, nuestra Constitución...” (Laroze, citado por Kepel
2016, p.99).
En este orden de ideas, el problema social que vive Francia podría ser abordado
desde diferentes perspectivas. Sin embargo, los siguientes años marcarían un
nuevo rumbo, ya que el verdadero choque implicaría violencia, así como una
división un poco más evidente entre la cultura occidental y la cultura oriental. Por
ende, la política tomaría un camino diferente cuando en el 2012 se eligiera un
presidente de izquierda, que marcaría una profunda mutación en la sociedad (Kepel,
2016).
6.3 La victoire de François Hollande
Hacia el año 2012, Francia se preparaba para unas nuevas elecciones
Presidenciales. Sin lugar a dudas, la elección de Francois Hollande marcó un rumbo
diferente para Francia, ya que desde 1988 no hubo un candidato de izquierda que
obtuviera tantos votos (Kepel, 2016). Asimismo, tales elecciones significaron que el
Partido Socialista y sus aliados tuvieran mayor representación política por toda
Francia. Kepel (2016) sustenta que la derrota de Sarkozy y la Victoria de Hollande
fueron consecuencia de tres dinámicas diferentes: (1) la hostilidad que había
perdurado durante el mandato de Sarkozy, la cual hizo que este perdiera a varios
electores musulmanes; (2) la porosidad entre el Frente Nacional y la Unión por un
19 Frente Nacional, partido político francés de derecha (Kepel, 2016)
38
movimiento Popular, y (3) el posicionamiento de Sarkozy hacía la extrema derecha
(Kepel, 2016).
En consecuencia, se vio una derecha debilitada, sobre todo por los constantes
ataques que Sarkozy tuvo que afrontar. Finalmente, es importante reconocer que
Hollande se llevó en la segunda vuelta el 51,5 % de los sufragios, constituyendo tan
solo 1 millón de votos más que su contrincante, quien fue foco de críticas debido a
que no logró recuperar del todo a Francia de la crisis económica (Le monde, 2012).
De esta manera, el Partido Socialista logró su victoria con un candidato que había
dirigido el partido durante 10 años, además de contar con una carta a su favor: los
votos de los suburbios que le propició la candidata del 2007 Ségolène Royal, quien
además es su ex esposa. El voto musulmán se convirtió importante para Hollande,
puesto que como lo sustenta Kepel (2016), hacía tiempo que los inmigrantes se
habían posicionado en la izquierda francesa, rechazando profundamente el discurso
ya mencionado por Sarkozy sobre la integración, el cual los hacía sentir marginados.
Sin embargo, y aunque parecía que la historia de Francia podía cambiar en torno
a los problemas sociales que venía afrontando hacía tiempo, lo que revelan las
elecciones presidenciales son otra cosa. Tal y como lo argumenta Kepel (2016):
La izquierda se había aprovechado de una victoria coyuntural, pero
las decepciones económicas y morales que habían llevado a la derrota
de Nicolas Sarkozy continuaron minando a la sociedad francesa. Si la
victoria de la derecha en 2007 había provocado la ilusión de un reflujo
duradero del Frente Nacional, la de la izquierda en 2012 dio la falsa
impresión de una posible resolución de las dificultades estructurales
del país (p. 122).
En este sentido, pese a que Hollande dejó atrás el discurso de identidad nacional
del anterior gobierno, en las elecciones del 2012, Francia se preparaba para uno de
los momentos más impactantes de su historia. Aunque si bien es cierto que el
pueblo confió en Hollande al elegirlo, años más adelante pareciera que se
39
arrepintieran, por lo cual no es casualidad que los medios de comunicación lo
catalogaran como un presidente impopular (Le Point, 2017). De hecho, autores
como Le Corre (2017), catalogan los cinco años en los que Hollande estuvo en el
poder como “tormentosos”. Lo anterior debido a los desafíos económicos que tuvo
que afrontar la nación, pero sobretodo, por los múltiples ataques terroristas que se
ejecutaron en suelo francés.
Así pues, se empezó a desarrollar una serie de acontecimientos que causarían
preocupación no solo en Francia sino en el mundo. Desde el 2012 hasta el año
2015, “el terrorismo se instaló en el corazón de la sociedad francesa” (Kepel, 2016,
p. 163). El caso Mohamed Merah, los atentados a la revista de sátira de Charlie
Hebdo, los ataques en Niza y en Paris, fueron el punto de quiebre, y el momento en
el que las políticas fallidas y decisiones mal tomadas se verían reflejadas en un
problema sociopolítico que creció sin precedente alguno. Esto constituye un punto
interesante ya que si bien es cierto que no era la primera vez que el terrorismo
atacaba a Francia, habían pasado 16 años en los cuales el terrorismo no atacaba
al hexágono, amenazando así la seguridad nacional a partir del miedo y el terror.
6.4 Emmanuel Macron: EN MARCHE!
Sin duda, las elecciones Presidenciales de Francia del 2017 fueron
determinantes. Además de los problemas internos que el próximo Presidente debía
afrontar, la elección de un nuevo Jefe de Estado también representaba una
incógnita para La Unión Europea. Al fin y al cabo, Francia ya venía enfrentando
varios desafíos, además la lucha entre la izquierda y la derecha francesa seguía
siendo una constante. Francia vivía un momento donde la democracia se veía
amenazada desde adentro y afuera (Camus, 2016), además para el 2017, la política
francesa se tornó de otro color.
40
Ese año, al igual que en las pasadas ocasiones, había una rivalidad entre la
derecha liderada por Marine Le pen20 del partido Frente Nacional y la izquierda en
cabeza de Jean-Luc Mélenchon por el Partido Francia Insumisa. Sin embargo, en
medio del ambiente poroso que se vivía en Francia, apareció pues, un nuevo
candidato que sin ningún partido político y sin haber ocupado ningún cargo sujeto a
elección, logró ganarse al pueblo francés: Emmanuel Macron (The New York Times,
2017).
Marine Le Pen, representaba a la ultraderecha francesa y fortaleció su discurso
a partir de la postura contra la inmigración, el sentimiento antimusulmán y sus
posturas en contra de la Unión Europea (The New York Times, 2017). Lo anterior,
fue importante durante su campaña debido a que Francia atravesaba un duro
momento en la lucha contra el terrorismo, ello aunado a la salida del Reino Unido
en el 2017 de la Unión Europea, aumentó su popularidad, dado que la candidata
manifestó que si ganaba las elecciones, Francia podría seguir los mismos pasos
que su vecino inglés.
Contrario a lo postulado, el candidato de izquierda Jean-Luc Mélenchon era el
candidato de su propio partido, un partido anticapitalista y representante de la
izquierda francesa radical (The New York Times, 2017). Aunque el discurso del
candidato de izquierda tocaba temas como la subida de impuestos a los ricos, algo
lo acercaba a su contrincante de derecha Le Pen, ya que una de sus propuestas
era la salida de Francia de la Unión Europea. No obstante, siendo un poco más
extremo que su rival, el candidato de izquierda propuso también la salida de Francia
de organizaciones internacionales como la OTAN, el FMI y el Banco Mundial,
causando una preocupación a nivel global (Le Monde, 2017).
Por otro lado, Emmanuel Macron de 39 años llegó al escenario de la política. Con
una visión diferente, el candidato de centro izquierda era criticado por no haber
20Política y abogada francesa, hija del ex presidente francés Jean-Marie Le Pen quien fundó el Frente Nacional en 1972. Marine Le Pen, se volvió líder de dicho partido 40 años después y se postuló como candidata presidencial por dicho partido en el 2017. Ver en : https://edition.cnn.com/2017/02/01/europe/marine-le-pen-profile/index.html
41
ocupado ningún cargo a elección (The New York Times, 2017). Sin embargo, su
estrategia política tras haber sido Ministro de Economía, lo llevó a ser un candidato
independiente, un candidato que no se consideraba ni de derecha ni de izquierda,
razón por la cual creó su partido político “La République En Marche!”,21un partido
que no creía en los extremos y proponía cambiar la visión de la política francesa.
A diferencia de sus contrincantes, Emmanuel Macron tenía una visión europeísta,
creía firmemente en la Unión Europea, en el fortalecimiento de relaciones
diplomáticas con países como Alemania y hablaba de tolerancia hacia los
inmigrantes y musulmanes (The New York Times, 2017). Ejemplo de lo anterior, fue
su visita a Argelia, donde se refirió a la colonización que tachó como “crimen contra
la humanidad” (Semana, 2017). De ahí que Macron utilizara también un discurso de
inclusión que estaría a su favor, tomando como referente la situación que se vivía
en torno al terrorismo, que de hecho amenazó al Hexágono en la recta final de las
elecciones presidenciales de 2017, tras un atentado por parte de los yihadistas en
los Campos Elíseos de Paris.
Aunque Le Pen consiguió ser la favorita de los sondeos para la primera vuelta,
terminó de segunda, con 21.7 % de los votos a su favor, contra los 23.9 % que
recolectó Emmanuel Macron (Semana, 2017), por su parte, al candidato de
izquierda no le alcanzó para llegar a segunda vuelta. Así pues, en medio de las
tensiones de mayo de 2017, Francia eligió un nuevo presidente: Emmanuel Macron,
quien obtuvo el 66.06% de los votos, venciendo a Le Pen, quien obtuvo el 33,94%
de los mismos (BBC News, 2017).
La victoria de Macron no solo significó una ruptura del tradicionalismo francés,
sino que mostró a Francia como la defensora de los valores de la democracia liberal
y el internacionalismo (Tiersky, 2018), debido a que como se mencionó
anteriormente, el futuro de Europa estaba en manos de los 47 millones de franceses
que votaron en mayo del 2017. Sin duda alguna, al analizar las últimas elecciones
21 ¡La República En marcha! (en español) es un partido político progresivo francés creado el 6 de Abril de 2016 por Emmanuel Macron ver en : https://en-marche.fr/
42
en Francia, se puede ver no solo la derecha debilitada, sino la izquierda socialista
también. Probablemente, lo anterior se debe a una indignación por parte del pueblo
y un recuerdo de los últimos gobiernos que quebró a Francia en dos. Quizás el
nuevo mandatario de 39 años sería quien pudiera finalmente unir a Francia,
entender de diversidad y de inclusión social. Así lo sustenta Moïsi (2017) quien
afirma que el triunfo de Macron representó la prevalencia de la esperanza sobre la
rabia, acompañado del miedo del pueblo francés por no volver a cometer los mismos
errores.
La asimilación y modelos de integración han sido un recurrente y un tema
importante al hablar de Francia. Se podría afirmar que Macron entendió que su país
vivía una crisis social, una crisis que se calentaba principalmente en los suburbios,
en la que la mayoría de jóvenes de su nación no se sentían franceses del todo; algo
que sin duda estaba relacionado con el terrorismo islámico que amenazaba a
Francia (Nougayrède, 2017). En este orden de ideas, cuando Macron se refirió a la
guerra contra Argelia en su campaña presidencial, reconoció lo importante de poner
en la mesa temas que dividían a la sociedad y aunque causaron controversia en la
nación, fueron fundamentales para ganar votos de la población musulmana y llegar
a la victoria. Lo anterior le causó amenazas de muerte por parte de seguidores del
Frente Nacional, quienes lo llamaron traidor (Nougayrède, 2017). Sin embargo, lo
anterior solo debilitó a Le Pen que muchas veces fue juzgada como xenófoba y
racista.
En este orden de ideas, otro aspecto que caracterizó a Macron fue la puesta en
escena del término “secularización”, que según en una entrevista del 2017, lo definió
como “un principio adherente de la libertad” 22 (Macron, 2017). En otras palabras,
partiendo de los valores republicanos, la libertad -que además de ser un emblema
nacional francés-, debería estar presente en las esferas de la sociedad francesa, en
cuanto a que la libre expresión primara en los individuos. Lo anterior lo hizo al
22 Ver entrevista completa en: https://www.youtube.com/watch?v=qKL6rjuJciQ
43
referirse al hijab, el cual, según él, es una simbolización de la falta de libertad de la
mujer musulmana que no debería verse obligada a usarlo (Macron, 2017).
Como se puede ver, Macron no habla de asimilación ni de multiculturalismo en
sus discursos, al contrario, se podría decir que lo caracteriza el discurso de libertad,
igualdad y fraternidad que ha usado desde el principio de su campaña. En cierta
medida, es una forma de hablar de integración, de unión entre la sociedad, partiendo
del derecho fundamental de la libertad, sin dejar atrás los valores de la república
francesa. Sin embargo, lo anterior visto desde la perspectiva de la población,
también podría representar un síntoma de debilidad, debido a las diferentes visiones
sobre integración y al cambio del discurso a través del tiempo.
El gobierno del presidente de la quinta República, prometió cambiar el camino de
Francia, un camino que estaba lleno de incógnitas por resolver. Si bien faltan
todavía 4 años de Macron en el poder, analistas franceses sustentan que él ha sido
capaz de darle un nuevo rumbo a la política tanto interna como externa (Castries,
2018). Adicionalmente, un punto a favor sería la victoria de Les Bleus en el Mundial
de Fútbol de 2018 en Rusia, hecho que reviviría lo ocurrido en el mundial del ’98 y
una vez más, Francia tendría la oportunidad de celebrar el triunfo como un símbolo
de éxito de la integración de la sociedad, comprendiendo pues el vínculo positivo
que existe entre la diversidad y el éxito (BBC News, 2018), siendo esto un síntoma
de debilidad, el cual puede ser interpretado así desde la población.
7. De las Fallas de Integración al Terrorismo
A partir de lo que se ha venido mencionando frente al caso de la sociedad
francesa, las migraciones, la integración, el rechazo y la islamofobia, Francia tuvo
que asumir las consecuencias de algunos de sus actos al mismo tiempo que se vio
obligada a enfrentarse a un fenómeno que sin ser nuevo, se desarrollaba
rápidamente en el mundo: el terrorismo. Mientras las disputas generadas entre
occidente y medio oriente crecieron, el terrorismo amenazó a los Estados haciendo
44
que estos comenzaran a tomar medidas para contrarrestar los daños del mismo en
la seguridad internacional. Así, la dignidad humana desapareció y algunas de las
metas logradas en el siglo XX, basadas en el respeto a los derechos humanos, se
tornaron borrosas. Fue así que comenzó a fortalecerse una guerra de ideologías,
la cual obligó a los miembros de la comunidad internacional a romper límites y
buscar formas de protegerse frente a la amenaza que representa el terrorismo.
Contrario a lo que se cree, este fenómeno empezó antes de los atentados
terroristas ocurridos el 11 de Septiembre de 2001 en Nueva York- Estados Unidos.
De hecho, en el siglo XX los Estados ya estaban percatados de la amenaza que
representaba el fundamentalismo Islámico, ya que en los años 90 una serie de
acontecimientos le abrió los ojos al mundo entero. Los episodios como el secuestro
del avión de Air France en diciembre de 1994 por el Grupo Armado Islámico Argelino
y el bombardeo de un vuelo de la UTA francesa sobre Chad por islámicos que causó
la muerte de inocentes en 1989; fueron algunos de los ataques que tuvieron lugar a
fines del siglo XX en el contexto de una estrategia política religiosa basada en los
principios de una ley islámica.
Aunque, fue solo hasta el 11 de septiembre que se empezó a hablar del
terrorismo como tal, la República Francesa ya había sufrido los golpes del
extremismo islámico en su propio territorio. No obstante, fue en el siglo XXI que se
desarrollaría más fácilmente, debido a que las organizaciones terroristas se fueron
transformando y se aprovecharon de las situaciones internas que con dificultad
afrontaba Francia.
7.1 El empoderamiento de la Yihad argelina
En conformidad con lo mencionado, es necesario comprender el auge del
yihadismo, que comienza en el último cuarto del siglo XX; esta fue pues, la época
del surgimiento y el ascenso de los movimientos islamistas (Kepel,2000). Así pues,
este fenómeno se fortaleció tras la expansión de grupos políticos que tenían la
intensión de proclamar el Estado islámico, basándose en el Corán y defendiendo la
45
yihad, al mismo tiempo que reclutaban seguidores en distintas ciudades. No
obstante, Kepel (2000) asegura que sería en el nuevo siglo que adquirirían más
poder, debido a la ambición del mundo musulmán por entrar en el mundo de la
modernidad, aprovechándose de factores como los sesgos sobre inmigración y el
auge y revolución de las telecomunicaciones y la información.
En torno a lo anterior, la yihad desde sus inicios despertó simpatías por parte de
la juventud surgida de la inmigración. Así lo sustenta Kepel (2016):
La yihad argelina despertó numerosas simpatías en la juventud
francesa surgida de la inmigración procedente de este país.
Testimonio de ello fueron los distintos boletines de la FAF (Fraternidad
argelina en Francia), normalmente prohibidos por el Ministerio de
Interior; las reuniones de apoyo, y las colectas de fondos, antes de
que el terrorismo se decantase hacía la propia Francia. (p.74).
De ahí que la yihad se ha venido fortaleciendo y cambiando a través del tiempo.
Contrariamente a sus inicios, la yihad fue transformándose hasta adquirir un
contexto cada vez más violento. Evidentemente, se puede afirmar que el siglo XXI
fue su campo de acción, debido a que se fueron empoderando, representando pues,
una amenaza para los Estados.
A diferencia de sus inicios, la yihad fue volviéndose cada vez más agresiva.
Además, el reclutamiento de jóvenes con nacionalidad europea al Estado islámico
fue cada vez más recurrente. Según cifras del International Center for the Study of
Radicalisation (ICSR, 2015), aproximadamente 20,000 jóvenes miembros del
Estado Islámico, son europeos. Francia, es catalogado como uno de los más
afectados, con aproximadamente 1200 combatientes (ICSR, 2015).
Como consecuencia, se puede ver que la problemática de Francia no recae
solamente en el yihadismo como tal, sino en la radicalización de sus propios
ciudadanos a una yihad que se convierte en terrorista. Definitivamente, lo anterior
se podría relacionar como una consecuencia a las políticas de integración fallidas,
46
ya que como se mencionó, el odio dentro de la sociedad fue aumentando
progresivamente, acompañado de marginación, xenofobia y racismo.
7.2 ¿Pertenecer o no pertenecer? El camino a convertirse en terrorista
Ahora bien, a lo largo del presente escrito se ha venido mencionando la forma
como el Estado francés afrontó problemas sociopolíticos a través de los últimos
años. Para esto, se ha tenido que hacer una descripción sobre los sucesos
históricos más importantes y las políticas que el Estado implementó con el fin de
lograr una estabilidad social. Sin embargo, partiendo del hecho de que los sucesos
acontecidos sí representan una amenaza, es importante analizar el porqué los
jóvenes argelinos franceses deciden rebelarse contra el Estado y atacarlo.
En efecto, comprender la realidad social que vive Francia llevará a entender cómo
dos variables se unen. Es decir, cómo la discriminación y el auge de la Yihad
argelina van de la mano, reconociendo que aunque este hecho causó preocupación
para el Estado francés, del otro lado de la historia, existe una población que ha sido
segregada dentro del país produciendo focos de radicalización (Redondo, 2016).
Sin embargo, al hablar de asimilación y su relación con la yihad, Olivier Roy
afirma que el problema no radica en las culturas sino más bien en la autonomía del
aspecto religioso con el cultural, dado que estas representan una ruptura que da
explicación a la existencia de conversiones de una religión a otra (Roy,2006).
Además, el alejamiento de la cultura es pues una respuesta que fortalece el
fundamentalismo, porque proporciona una identidad a quienes se alejan de la
cultura (Roy, 2006).
En este orden de ideas, alejarse de la cultura y sentir que se está siendo
rechazado, conlleva a entender cómo la política de pertenecer obliga a que estos
jóvenes franceses busquen nuevos horizontes y algo a qué aferrarse; algo que los
haga sentir que “pertenecen” o un grupo que los incluya a partir de ciertos valores
en común. Olivier Roy sustenta que una de las razones principales por la que los
47
jovenes europeos deciden convertirse en “nuevos radicales”, se debe a la dificultad
de estos por integrarse en las sociedades occidentales: “An estimated 60 percent of
those who espouse violent jihadist in Europe are second-generation Muslims who
have lost their connection with their country of origin and have failed to integrate into
Western societies” (Roy, 2017, párr. 9)
Es a partir de lo anterior que se entiende el auge de la yihad argelina en jóvenes
musulmanes de segunda y tercera generación, puesto que aunque ni la yihad ni el
terrorismo son conceptos nuevos, el caos cultural descrito anteriormente, fue el
escenario preciso para que adquirieran mayor fuerza y se vincularan con grupos
terroristas islámicos. El yihadismo, según Roy (2017), se define como: “A youth
movement that is not only constructed independently of parental religion and culture,
but is also rooted in wider youth culture” (Roy, 2017, párr.4). Lo anterior es un
aspecto importante al hablar del yihadismo moderno, ya que este mismo representa
un odio generacional “(…) que toma la forma de iconoclasia cultural” (Roy, 2017,
párr. 5). En adición, el yihadismo radical del siglo XXI es aún más peligroso, ya que
además de contar con un odio de por medio, trata de difundir el terror que está
asociado con la muerte. Razón por la cual, los jóvenes yihadistas no tienen ningún
inconveniente por actuar a merced de su religión, y exponen su vida actuando de
manera radical.
En esa medida, las razones del empoderamiento creciente de ISIS también se
deben a la relación con las políticas de Medio Oriente y su contexto político. En ese
sentido, el Estado islámico ha venido implementado una estrategia a través del uso
de un discurso eficiente para lograr sus objetivos, o por lo menos, para persuadir a
sus integrantes, a partir de un marco narrativo que los convence de lograr sus
aspiraciones, por medio de actos suicidas que los llevan a hacer parte de una
narrativa global (Roy, 2017).
Al analizar lo anterior, se puede ver cómo entran dos posturas en debate. Por un
lado, está la postura de Roy y analistas de izquierda, quienes sustentan que la
violencia terrorista de la yihad, se debe a los problemas del gobierno y a una
48
sociedad secular, que ha creado un ambiente que ayuda a que el yihadismo
prospere. Para la izquierda, la violencia terrorista ha reflejado las fallas de la cultura
política de Francia, y que por ende el multiculturalismo sí sería una opción para
Francia, y esta debería comprender la diversidad de su población siendo un tanto
más lapsa (Worth, 2017).
Por otro lado, la postura de Kepel y de académicos de derecha, rechaza esa
postura, en cuanto a que aseguran que acabar con el laicismo23 del Estado francés,
implicaría una llegada de la cultura musulmana que erradicaría por completo la
cultura francesa. Por ende, para Kepel, la islamofobia es tan solo una palabra que
se usa con frecuencia por los islamistas para fortalecer sus bases y su discurso
(Worth, 2017). En otras palabras, para Kepel, Roy estaría justificando la violencia
islámica a partir de una lógica de izquierda rebelde que siente que no pertenece y
no respeta las normas francesas (Worth, 2017).
Finalmente, se puede decir que mientras que las esferas de la política francesa
siguen discutiendo acerca de víctimas y victimarios, un debate se sigue
profundizando en Francia: la amenaza del Estado Islámico y sin duda el sentimiento
de no pertenecer viene enlazado con lo anterior.
8. Conclusión
Entender las situaciones que se viven en Francia en torno al terrorismo y el auge
de la Yihad argelina, ha dado lugar a diversas discusiones a nivel global. No cabe
duda que la cultura política francesa está viviendo un momento importante, un
momento que surge y se nutre a partir de varios temas sin resolver, que sin duda,
seguirán siendo un tema de preocupación para la cultura política de Francia. Con
base en esto, Francia deberá escoger entre estancarse o seguir adelante y para
ello, también deberá aprender del pasado ya que es de esta forma que logrará
23 En francés laïcité, lo cual es considerado como la base del secularismo francés.
49
encontrar la manera de unir a su nación y superar los temas socio-políticos que los
atormenta día a día.
Como se analizó, para entender el contexto francés; se deben articular variables
como segregación, políticas de integración y migración. ya que estos se han
convertido en problemas sociales sin resolver y son factores que propician el auge
de la yihad argelina en Francia. Es en este punto, donde varias posturas confluyen
en una misma discusión: por un lado, hay quienes aseguran que el terrorismo es
fruto de la islamofobia, así como del resultado de políticas fallidas inspiradas por los
valores de la República. Por otra lparte, la idea nacionalista que busca salvaguardar
la identidad francesa, encuentra que los yihadistas son cada vez menos pasivos,
más conflictivos y, que en definitiva, representan un peligro para el Estado.
En este contexto, no es secreto que la amenaza de Francia es latente y a pesar
de que en los últimos años los ataques de ISIS se han incrementado, siguen
existiendo varias preguntas sin responder y el miedo tampoco ha desaparecido en
el corazón de la sociedad francesa. De modo que sí bien se comprende que al
hablar de terrorismo se debe tener cautela, no hay razón alguna para justificar los
actos atroces de éste. Razón tendrían pues los líderes políticos en preocuparse y
actuar bajo los valores de la república, que al fin y al cabo se rigen en el margen del
derecho, donde la seguridad y la justicia son cruciales ya que garantizan la
aplicación de la ley y derrotan la violencia.
Con certeza se reconoce un problema de integración por parte de algunos
musulmanes en Francia. No obstante, este tampoco es un factor que justifique el
empoderamiento de ISIS, ni mucho menos debería ser un factor para el
empoderamiento de un discurso victimario que se escuda en el terrorismo.
Finalmente, se recomienda abordar el problema mediante la aplicación del principio
de laicidad, al fin y al cabo, como dice el refrán popular “al lugar al que fueres, harás
lo que vieres”, denotar respeto y tolerancia por la sociedad receptora es fundamental
para lograr armonía.
50
En pocas palabras, hace falta en Francia una mano dura, alguien que comprenda
los desafíos del Estado francés y rompa las redes yihadistas argelinas que
representan un peligro en el siglo XXI. No obstante, lograr encontrar un punto de
equilibrio comprende un desafío aún mayor y la integración sin duda es posible, si
se comprende el respeto mismo a los valores fundamentales de la sociedad. Al fin
y al cabo entender los límites de la libertad, en el marco de la igualdad de los
derechos humanos frente a la ley y la justicia es lo que fomenta la fraternidad.
9. Referencias
Libros
Ageron, C. (1991). Modern Algeria: A History from 1830 to the Present. Trenton:
Africa World Press.
Anthias, F. (2010). Nation and post-nation: nationalism, transnationalism and
intersections of belonging. En P. Collins y J. Solomos. The SAGE handbook of
race and ethnic studies (pp. 221-248). London: SAGE Publications Ltd doi:
10.4135/9781446200902.n11
Anthias, F. y Cederberg, M. (2010). Gender, Migration and Work: Perspectives and
Debates in the UK. En K. Slany, M. Kontos u M. Liapi (Eds.). Women in new
migrations. Current debates in european societies (pp. 19-50). Cracow:
Michalowskiego.
Anthias. F. y Rodriguez, P. (2006). Feminismos perifericos: Discutiendo las
categorias sexo, clase y raza (y etnicidad) con Floya Anthias. Salobreña,
Granada: Alhulia.
Bennett, A. y Checkel, J. (2012). Process tracing: from philosophical roots to best
practices. En A. Bennett y J. Checkel (Eds.), Process tracing: from metaphor to
analytic tool (pp. 3-38). Cambridge: Cambridge University Press.
doi:10.1017/CBO9781139858472.003
51
Checkel, J. (2008). Process Tracing. En A. Klotz y D. Prakash (Eds.), Qualitative
Methods in International Relations. A Pluralist Guide (pp. 114-130). Palgrave
Macmillan: New York.
Coulon, A. (1992). L'école de Chicago (Que sais-je?). France: Presses
Universitaires de France.
Crépon, S., Fourquet, J., Gombin, J., Lebourg, N. y Albertini, D. (2016). Portail-robot
d’un electeur du front national. Francia: Radicalités.
Dunn, K. (2008). Historical Representations. En A. Klotz y D. Prakash (Eds.),
Qualitative Methods in International Relations. A Pluralist Guide (pp. 78-92).
Palgrave Macmillan: New York.
Geisser, V. (2003). La nouvelle islamophobia. France: La Découverte.
Hail, S. (2001).The multicultural question. United Kingdom: Pavis papers in social
and cultural research.
Hobsbawm, E. (1995), La historia del siglo XX. Barcelona: Crítica.
Kepel, G. (2000) La Yihad. Expansión y declive del islamismo. Barcelona: Peninsula.
Kepel, G. (2010). Beyond Terror and Martyrdom: the Future of the Middle East.
Cambridge: Belknap Press.
Kepel, G. y Furió S. (2016). El terror entre nosotros. Madrid: Península.
Malgesini, G. y Giménez, C. (2000). Guía de conceptos sobre migraciones, racismo
e interculturalidad. Madrid: Los Libros de la Catarata.
Marshall, T. (1950). Marshall citzenship and social class. London: Cambridge.
Marshall, T. (1975). Social policy in the twentieth century. London: HarperCollins
Publishers.
Marshall, T. (1981). The right to welfare and other essays. London: Heinemann
Educational Publishers.
52
Rosón J. (2012). Discrepancias en torno al uso del término islamophobia. En R.
Grosfoguel y G. Martín (coord.), La islamofobia a debate. La genealogía del
miedo al islam y la construcción de los discursos antiislámicos (pp. 167-190).
Madrid: Casa Árabe-IEAM.
Roy, O. (Febrero, 2006). El Islam en Europa: ¿una religión más o una cultura
diferente? Conferencia llevada a cabo en el Foro Compluense 2006. Universidad
Complutense, Madrid, España.
Silvertein, P. (2004). Algeria in France. Transpolitics, Race, and Nation.
Bloomington: Indiana University Press.
Todd, E. (1996). El destino de los inmigrantes. Asimilación y segregación en las
democracias occidentales. Barcelona: Tusquets.
Wacquant, L. (2003). Parias urbanos: marginalidad en la ciudad a comienzos del
milenio. Buenos Aires: Manantial.
Yubal, N., Kannabiran, K. y Vieten, U. (2006). The situated politics of belonging. New
Delhi: SAGE Publications Ltd.
Revistas y Artículos
Anguilano, M. (2000). Guía de conceptos sobre migraciones, racismo e
interculturalidad. Frontera norte, 12(24), 177-180. Disponible en
http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0187-
73722000000200009&lng=es&tlng=es.
Baggio, A., Orrego, C., Salvat P. y Vatter M. (2007). Seminario “Libertad, igualdad,
¿fraternidad?”. Revista de Ciencia Política, 27(1), 133-157.
Bajo, S. (2007). Conceptos y teorías sobre la inmigración. Anuario jurídico y
económico escurialense, 0(40), 817-840.
Beaud, S. y Noiriel, G. (1990). L’immigration dans le football. Vingtième-Siècle,
0(26). 83-96.
53
Benavides, G. (2014). Origen, proceso y objetivos de los departamentos franceses
de ultramar. Revista Análisis Internacional, 5(1), 115-132.
Bravo, F. (2010). ¿Qué es la islamofobia? Documentación Social, 0(159), 189 - 207.
Brubaker, R. (2010). Migration, Membership, and the Modern Nation-State: Internal
and External Dimensions of the Politics of Belonging. Journal of Interdisciplinary
History, 41(1), 61-78. doi: 10.1162/jinh.2010.41.1.61
Carrard, P. (2002). “L’Equipe de France du monde”: sport and national identity.
French Cultural Studies, 13(37), 065–082. doi: 10.1177/095715580201303704
Duer, G. (2016). Civic integration or ethnic segregation? Models of ethnic and civic
nationalism in club football/soccer. Soccer & Society, 18(2-3), 204-217. doi:
10.1080/14660970.2016.1166767
Enriquez, M. (1999). La Argelia independiente: entre el socialismo y
fundamentalismo islámico. Anales de Historia Contemporánea, 15(0), 55-73.
Ferrer, M. (1999). El estudio de la inmigracion argelina en Francia aproximacion
bibliografica. Revista Bibliográfica de Geografía y Ciencias Sociales, 0(131).
Recuperado de http://www.ub.edu/geocrit/b3w-131.htm
Ferrer, M. (1999). El estudio de la inmigración argelina en Francia aproximación
bibliográfica. Revista Bibliográfica de Geografía y Ciencias Sociales, 4(131).
Disponible en http://www.ub.edu/geocrit/b3w-131.htm
Gómez, C. (2015). La hermenéutica intercultural de Raimon Panikkar.
Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu, 57(164), 19-43. Rrecuperado
de http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-
14682015000200002&lng=en&tlng=es.
Grosfoguel, R. (2014). Las múltiples caras de la islamofobia. De Raíz Diversa, 1(1),
83-114. doi: 10.22201/ppela.24487988e.2014.1.58208
54
Halliday, F. (1999). "Islamophobia" reconsidered. Ethnic and Racial Studies, 22(5),
892-902. doi: 10.1080/014198799329305
Hatibovic, F., Bobowik, M., Faúndez, X. y Sandoval J. (2017). Xenofobia y
homofobia como efectos de la orientación política, religión y sexo mediados por
clasismo y patriocentrismo en jóvenes universitarios chilenos. Revista
Colombiana de Psicología, 26(1), 131 - 148. doi: 10.15446/rcp.v26n1.55687
Le Corre, P. (2017). France: a critical player in a weakened Europe. U.S.-Europe
Analysis Series, 0(59). Recuperado de https://www.brookings.edu/wp-
content/uploads/2017/04/le-corre_france-a-critical-player.pdf
Lewis, M. (1962). One Hundred Million Frenchmen: The "Assimilation" Theory in
French Colonial Policy. Comparative Studies in Society and History, 4(2), 129-
153. Disponible en http://www.jstor.org/stable/177745
Pratsinakis, M. (2018). Established and outsider nationals: Immigrant–native
relations and the everyday politics of national belonging. Ethnicities, 18(1), 3-22.
doi: 10.1177/1468796817692838
Retortillo Osuna, A., Overejo, A., Cruz, F., Arias, B. y Lucas, S. (2006). Inmigración
y modelos de integración: entre la asimilación y el multiculturalismo. Revista
universitaria de ciencias del trabajo, 7(0), 123-139. Disponible en
http://www.ruct.uva.es/pdf/Revista%207/7106.pdf
Rodin, L. (2017). From othering to belonging: integration Politics, social intervention
and the limits of cultural ideology. Journal of Social Policy Studies, 15(4), 603-
616.
Salinas, A. (2007). Migraciones internacionales, seguridad y xenofobia: Los límites
del modelo francés de integración. OASIS, 0(12), 209-227.
Sánchez, J. (2018). ¿Islamofobia o antimusulmanismo? Alegatos - Revista Jurídica
de la Universidad Autónoma Metropolitana, 0(98), 157-170.
55
Segovia, R. (1963). Los acuerdos de Evián. Foro internacional, 3(11), 368-402.
Recuperado de http://aleph.academica.mx/jspui/bitstream/56789/22176/1/03-
011-1963-0368.pdf
Wolfe, J. (2014). Etnicidad, ciudadanía y pertenencia: prácticas, teoría y
dimensiones espaciales. Bulletin of Latin American research, 33(4), 534-536.
doi:10.1111/blar.12247
Yuval, N. (2006). Belonging and the politics of belonging. Patterns of Prejudice,
40(3), 197-214. doi: 10.1080/00313220600769331
Yuval, N. (2016). Power, intersectionality and the politics of belonging. En W.
Harcourt (Eds). The palgrave handbook of gender and development. London:
Palgrave Macmillan. doi: 10.1007/978-1-137-38273-3_25
Tesis y monografías
Forero, S. (2014). El concepto de asimilación cultural en la política migratoria de
Francia. Un análisis desde la migración proveniente de la región del Magreb
(2007-2012) (Tesis de grado). Universidad Colegio Mayor De Nuestra Señora Del
Rosario, Bogota.
Sáenz, N. (2014). Crítica al problema de la integración del inmigrante musulmán en
Giovanni Sartori: Una aproximación al caso francés (2000-2010) (Tesis de
grado). Universidad Colegio Mayor De Nuestra Señora Del Rosario, Bogota.
Sarachaga, M. (2018). Análisis comparado de las políticas de migración e
integración de España, Francia y Holanda: Período 1997-2007 (monografía de
grado). Universidad Colegio Mayor De Nuestra Señora Del Rosario, Bogota.
Vidal, A. (2016). Foreign fighters en isis: un acercamiento a las causas del
radicalismo yihadista occidental. Estudio de caso: francia (2013-2015) (Tesis de
pregrado). Universidad Colegio Mayor De Nuestra Señora Del Rosario, Bogota.
56
Periódicos
¿Por qué hay disturbios en Francia? (2005, 4 de noviembre). BBC news.
Recuperado de
http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/international/newsid_4406000/4406894.stm
Alisa, R. (2017, 21 de abril). ¿Quién es el candidato francés Emmanuel Macron?
The New York Times. Recuperado de
https://www.nytimes.com/es/2017/04/21/quien-es-el-candidato-frances-
emmanuel-macron/?rref=collection%2Fsectioncollection%2Fnyt-
es&action=click&contentCollection=emmanuel-
macron®ion=stream&module=stream_unit&version=latest&contentPlacemen
t=16&pgtype=collection
El centrista Emmanuel Macron gana las elecciones en Francia y se convierte en el
presidente más joven de la historia del país. (2017, 8 de mayo). BBC Mundo.
Recuperado de https://www.bbc.com/mundo/noticias-internacional-39834144
François Hollande remporte l'élection présidentielle. (2012, 6 de mayo). Le Monde.
Recuperado de https://www.lemonde.fr/election-presidentielle-
2012/article/2012/05/06/francois-hollande-elu-president-de-la-republique-avec-
51-9-des-voix_1696582_1471069.html
Hollande reste le président le plus impopulaire de la Ve République. (2017, 16 de
abril). Le Point Politique. Recuperado de https://www.lepoint.fr/politique/hollande-
reste-le-president-le-plus-impopulaire-de-la-ve-republique-16-04-2017-
2120146_20.php
Jiménez, A. (2009, 22 de junio). Sarkozy: "El burka no es bienvenido en Francia". El
Pais. Recuperado de
https://.com/internacional/2009/06/22/actualidad/1245621612_850215.html
La place de la France dans l'Otan. (2017). Le Monde. Recuperado de
https://www.lemonde.fr/programmes/defense/la-place-de-la-france-dans-l-otan
57
Los dos que se disputan una histórica presidencia en Francia. (2017, 23 de abril).
Revista Semana. Recuperado de https://www.semana.com/mundo/articulo/los-
dos-candidatos-que-se-disputan-la-presidencia-de-francia/523014
Neumann, P. (2015, 26 de enero). Foreign fighter total in Syria/Iraq now exceeds
20,000; surpasses Afghanistan conflict in the 1980s. International Centre for the
Study of Radicalisation. Recuperado de https://icsr.info/2015/01/26/foreign-
fighter-total-syriairaq-now-exceeds-20000-surpasses-afghanistan-conflict-
1980s/
Nossiter, A. (2017, 18 de abril). Un político de izquierda sacude la carrera
presidencial de Francia. The New York Times. Recuperado de
https://www.nytimes.com/es/2017/04/18/un-politico-de-izquierda-sacude-la-
carrera-presidencial-de-francia/?rref=collection%2Fsectioncollection%2Fnyt-
es&action=click&contentCollection=emmanuel-
macron®ion=stream&module=stream_unit&version=latest&contentPlacemen
t=18&pgtype=collection
Nougayrède, E. (2017, 8 de abril). Emmanuel Macron carries the hopes of many –
but maybe not enough. The Guardian. Recuperado de
https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/apr/08/emmanuel-macron-
carries-hope-france
París: 80 heridos y continúan las protestas. (2007, 27 de septiembre). BBC mundo.
Recuperado de
http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/international/newsid_7114000/7114261.stm
Roy, O. (2017, 13 de abril). Who are the new jihadis? The Guardian. Recuperado
de https://www.theguardian.com/news/2017/apr/13/who-are-the-new-jihadis
Una tensa Francia elige presidente y decide el futuro de Europa. (2017, 7 de mayo).
Revista Semana. Recuperado de
https://www.semana.com/deportes/articulo/historico-robert-farah-y-juan-
sebastian-cabal-avanzaron-a-la-semifinal-del-torneo-de-maestros/590861
58
Worth, R. (2017, 5 de abril). The Professor and the Jihadi. The New York Times
Magazine. Recuperado de
https://www.nytimes.com/2017/04/05/magazine/france-election-gilles-kepel-
islam.html
Conferencias
Terrén, E. (Septiembre, 2005). ¿Por qué se desprecia tanto la asimilación cultural?
Algunas enseñanzas de la investigación sobre la integración de las segundas
generaciones. En Sociología de la Educación. Conferencia llevada a cabo en XI
conferencia de Sociología de la Educación, Santander, Universidad de
Cantabria.
Multimedia
BBC New [hannahbayman]. President Macron: French thinkers react [Archivo de
video]. Recuperado de https://www.youtube.com/watch?v=w9A4zoCUHU4
Déiseach R. (2017, 24 de mayo). Emmanuel Macron on the Hijab. English subtitles
[Archivo de video]. Recuperado de
https://www.youtube.com/watch?v=qKL6rjuJciQ
Élysée. (2011, February 23). Discours de N. Sarkozy devant le Parlement réuni en
Congrès à Versailles [Archivo de video]. Recuperado en November 14, 2018, de
https://www.youtube.com/watch?v=9nrjOyqTdvg
Hannezo, É. (productor) & Dietz, D., Dauger, S., Blanchard, P. (dirs.). (2016). Les
Bleus une autre histoire de France [documental]. Francia: Black Dynamite
Production.
Institut Montaigne [institutmontaigne]. Synthèse - Macron: les 12 mois de Jupiter.
Analyse d'Henri de Castries [Archivo de video]. Recuperado de
https://www.youtube.com/watch?v=hXQUjpXz_e4&t=27s
59
WEB
Ascio Technologies Inc. (2018). Survey on Trajectories and Origins in 2008. France:
Institut national de la statistique et des études économiques. Recuperado de
https://www.insee.fr/en/metadonnees/source/operation/s1276/presentation
Central Intelligence Agency. (2017). The World Factbook. Pennsylvania: Central
Intelligence Agency. Recuperado de https://www.cia.gov/library/publications/the-
world-factbook/geos/fr.html
Fondation Charles de Gaulle. (2015). Charles de Gaulle (1890-1970). Francia:
Présidence de la République française. Recuperado de http://www.elysee.fr/la-
presidence/charles-de-gaulle/
Gandi (2018). La République En Marche ! Le mouvement fondé par Emmanuel
Macron. Francia. Recuperdo de https://en-marche.fr/
Présidence de la République française (2018). Jacques Chirac (1932). Francia:
Présidence de la République française. Recuperado de http://www.elysee.fr/la-
presidence/jacques-chirac/
Présidence de la République française (2018). Nicolas Sarkozy (1955). Francia:
Présidence de la République française. Recuperado de http://www.elysee.fr/la-
presidence/nicolas-sarkozy/
Velocity Concepts. (2018). Reports. New South Wales: Institute for Economics and
Peace. Recuperado de http://economicsandpeace.org/reports/
Whois Guard Protected (2018). France Population 2018. Virginia: WhoisGuard Inc.
Recuperado de http://worldpopulationreview.com/countries/france-population/
World Bank. (2018). África: Panorama general. Washington: Grupo Banco Mundial.
Recuperado de https://www.bancomundial.org/es/region/afr/overview
60
Proximus. (1997). Reglamento nº 1035/97 Observatorio Europeo del Racismo y la
Xenofobia. European Union website, the official EU website. Recuperado de
https://eur-lex.europa.eu/legal-content/ES/TXT/?uri=LEGISSUM%3Ac10411
61
FACULTAD DE CIENCIA POLÍTICA Y RELACIONES INTERNACIONALES CARRERA DE RELACIONES INTERNACIONALES
FORMATO DE ENTREGA DE TRABAJO DE GRADO II
1. DATOS ESTUDIANTE
Nombre: Cédula:
2. DATOS DEL TRABAJO DE GRADO
Titulo:
Número de Páginas (Incluye Anexos):
3. DATOS DEL DIRECTOR
Nombre Del Director:
Como Director certifico que el Trabajo de Grado que se entrega, cumple con los requisitos y
aspectos formales requeridos por la Carrera.
Vo Bo. DIRECTOR ESTUDIANTE