SANATHANA SARATHI - TRAVANJ 2015.
GODINE
DRŽITE SE TEMELJNOG NAČELA JEDNOTE
Bhagavānov govor održan 6. rujna 1996. godine
Lonaca je mnogo, ali glina je jedna,
Nakita je mnogo, ali zlato je jedno,
Krava je mnogo, ali mlijeko je jedno,
Isto tako, ista božanskost boravi u svim oblicima.
(sanskrtski stihovi)
BOG JE JEDAN, CILJ JE JEDAN
Ako se upustite duboko u preispitivanje, utvrdit ćete da u ovom svijetu ista
stvar poprima različita imena i oblike i koristi se na puno različitih načina.
Sjemenka je jedna iz koje nikne stablo, grane, grančice, lišće, cvijeće i voćni
plodovi. Sve to ima različite nazive i oblike i koristi se na različite načine. „Ja sam
jedan, postat ću mnogi – eko'ham bahuh syām“. Iako je Bog jedan, On poprima
mnoga imena i oblike.
Bog je uzrok univerzuma
Ovdje trebate preispitati dvije vrste uzroka: jedan od njih je operativni
uzrok, Bog kao uzrok stvaranja - nimittakārana dok je drugi motiv, prvotni uzrok
- upādāna kārana. Kada se radi o loncu, lončar je operativni uzrok stvaranja dok je
glina prvotni uzrok. Lonci se mogu razbiti i izgubiti svoj oblik, no glina ostaje
nepromijenjena. Lončar izrađuje različite vrste lonaca iz iste gline. Samo zbog toga
što se lonci mogu razbijeni, glina ne prolazi kroz nikakve promjene. Slično tomu,
postoji velik broj vrsta ukrasa za koje je zlato prvotni uzrok dok je zlatar operativni
uzrok stvaranja. Možete promijeniti ukrase u različita imena i oblike, no zlato
ostaje isto. Međutim, Bog, koji je motiv, prvotni uzrok - upādāna kārana
univerzuma, isto tako poprima ulogu operativnog uzroka stvaranja -
nimittakārana, Stvoritelja te stvara predmete i bića različitih imena i oblika. Ovdje
je potrebno da razumijete jednotu operativnog uzroka, Boga kao uzroka stvaranja -
nimittakārana i motiva, prvotnog uzroka - upādāna kārana.
Kada nema lončara, glinu nije moguće promijeniti u lonac. Čak iako je
lončar prisutan, on ne može napraviti lonac bez gline. To je razlog zašto su oboje i
lončar i glina, potrebni kako bi bilo moguće napraviti lonac. Za cijeli univerzum
Bog je motiv, prvotni uzrok - upādāna kārana, ali On je isto tako i kreativna snaga
univerzuma. Vaša su tijela kao različiti lonci. Vi koristite vaše tijelo za obavljanje
različitih poslova i doživljavate ugodu i bol. Isto kao što se lonac razbije kada
padne i tijelo se raspada kada za to dođe vrijeme. Ali Bog, koji je istodobno i
operativni uzrok stvaranja - nimittakārana i motiv, prvotni uzrok - upādāna
kārana, trajan je. Isti lonac koji je koristan postaje beskorisnim kada se razbije. To
se isto može reći i za ljudsko tijelo.
Pet imena Boga
Bogu se dodjeljuje pet imena: Para Nāma, Vyuha Nāma, Vibhava Nāma,
Antaratma Nāma i Arcana Nāma. S tih pet imena Bog izvršava raznovrsne zadatke
u svijetu. Bog boravi na nebu, mjestu savršenog mira – vaikuntha. Zato je onaj
koji boravi na nebu – vaikuntha nivāsa Para Nāma. Mjesto savršenog mira –
vaikuntha je ono koje se ne može deformirati – kunthita. Tamo Bog boravi s Para
Nāma. Nitko nema pristupa na to mjesto. Nitko ne može ući na mjesto savršenog
mira – vaikuntha gdje božanskost sjaji blistavim sjajem. Odande Bog vidi i čuje
sve i stvara sve. No, Njega nitko ne može ni vidjeti niti čuti. Nitko ne može vidjeti
njegov oblik. To je načelo Para Nāma.
Drugo ime Boga je Vyuha Nāman. Odnosi se na Jednoga koji počiva na
zmiji ādiśeša u oceanu mlijeka. Tamo ga mogu vidjeti samo bogovi i božice, ali
obični smrtnici ne mogu. Ovdje Bog s obilježjima Vyuha Nāma ispunjava želje
bogova i božica. To ste mogli vidjeti u predstavama i na filmovima. Kada je
demonski kralj Hiranyakaśipu uzrokovao neopisive patnje ljudima svih svjetova,
bogovi i božice otišli su i uputili molitve Gospodu Nārāyani koji je počivao na
zmiji ādiśeša. On je prihvatio njihove molitve i utjelovio se na Zemlji kako bi ubio
Hiranyakaśipua. Na temelju toga možete razumjeti da je Bog s obilježjima Vyuha
Nāma vidljiv samo bogovima i božicama.
Treća vrsta imena je Vibhava Nāma. Ovo se ime pripisuje Bogu kada se On
utjelovljuje u ljudskom obliku kao Rāma ili Krišna da bi zaštitio svijet. Kada Bog
siđe na Zemlju kao utjelovljenje – avatār, On uspostavlja bliski odnos s ljudima u
svijetu, uništava njihove loše osobine i loše misli te ih upućuje na ispravan put
razvijanjem predanosti, plemenitih misli i dobrih osobina u njima. Kada Bog siđe
na Zemlju kao utjelovljenje – avatār, On pokazuje bliski odnos koji postoji između
Boga i njegovih poklonika.
Četvrto ima je Antaratma Nāma. Ono se odnosi na svjesnost koja prožima
čovjeka od glave do pete i koja ga štiti. U svakome postoji božanskost koja boravi
u njemu – antarātman.
Peti je oblik Arcana Nāma. Čovjek štuje Boga u tom obliku kako bi zaslužio
njegovu milost kroz molitvu, pjevanje bhajana i kīrtana, predano i posvećeno.
Opadanje ispravnosti – dharma u Kali yugi
Od pamtivijeka Bog se s vremena na vrijeme utjelovljavao na Zemlji kako
bi uspostavio ispravnost – dharma. Studenti se danas mogu iznenaditi kada to čuju.
U stvari, svatko će biti obuzet strahopoštovanjem i divljenjem kada čuje za velike
moći ljudi koji su živjeli u razdoblju Krita yuga (prvo od četiri velika svjetska
razdoblja – razdoblje najvećeg savršenstva, nap.prev.). U doba Krita yuge čovjek
je živio četiri stotine godina. Ljudi su bili jako visoki i dobre građe, a ne niski kao
što su ljudi danas. Samo je njihova ruka bila dugačka gotovo dva metra. Koja je to
bila snaga koja je održavala život ljudi u to vrijeme? Životno je načelo bilo
prisutno u njihovim kostima. Zato su ljudi mogli ostati živi čak i kada su bili
svedeni na kostur u pomanjkanju hrane i vode. Čak i kada nije bilo mesa na tijelu i
krvi u tijelu, životno je načelo moglo ostati u kostima.
U Treta yugi (drugo od četiri velika svjetska razdoblja u kojem počinje
opadanje istinitosti i ispravnosti u ljudskom društvu, nap.prev.) ljudi su bili,
usporedno s tim, niži. Ne samo visina, već i životni vijek je postao kraći. Ljudi su
mogli biti živi tako dugo dok je na tijelu bilo mesa i kostiju. Nakon toga, u
Dvapara yugi (treće od četiri velika svjetska razdoblja u kome je na životu samo
manji dio čovjekove odanosti Bogu, istini i ispravnosti, nap.prev.) životno je
načelo bilo prisutno u krvi i ljudi su mogli biti živi tako dugo dok je u njihovom
tijelu bilo krvi. To je moguće razumjeti na temelju primjera Bhīšme u ratu na
Mahābhārati. On je ležao na krevetu od strjelica tijekom 56 dana sve dok sva krv
nije istekla iz njegovog tijela. U to vrijeme nisu postojali sustavi za podržavanje
života kao što su aparati s kisikom. Životno je načelo bilo u njegovoj krvi koja je
polako isticala iz tijela tijekom 56 dana.
U ovom Kali dobu (posljednje od četiri vremenska razdoblja koje obilježava
najdublji pad ispravnog i krjeposnog djelovanja, nap.prev.) životno je načelo
prisutno u hrani. Čovjek ostaje živ tako dugo dok uzima hranu. Bez hrane tijelo
postaje beživotno. Zato se u ovom Kali dobu čovjek naziva „onaj kojeg održava
hrana – annagata prāna“. No, u prethodnim razdobljima hrana nije bila važna,
povezanost s Bogom bila je važna. U Krita yugi i Treta yugi ljudi su davali najvišu
prednost svojoj povezanosti s Bogom. No, nakon što je počela Dvapara yuga, ljudi
su se više oslanjali na svoju glavu nego na Boga. Pokušajte to jasno razumjeti. U
Krita yugi i Treta yugi ljudi su vjerovali da je ispravnost temelj cijelog svijeta –
dharma mūlam idam jāgat. No, u Dvapara yugi ljudi su smatrali kako je novac
temelj cijelog svijeta – dāna mūlat idam jāgat. Koji je bio uzrok rata između
Kaurava i Pāndava? Pohlepa za novcem bila je tolika da su Kaurave odbile dati
Pāndavama samo pet sela kao dio kraljevstva koji pripada njima. Tako da je novac
bio uzrok rata koji se vodio na Mahābhārati. U ovoj Kali yugi trebali biste spoznati
kako nije novac – dāna taj koji održava svijet, već suosjećanje – dayā. Suosjećanje
je temelj cijelog svijeta – dayā mūlam idam jāgat. No, u srcima ljudi danas nema
ni traga suosjećanja – dayā. Hri + daya = hrdaya. Ono što je ispunjeno
suosjećanjem je ljudsko srce. No, zbog pomanjkanja suosjećanja u srcu čovjeka, on
se suočava s brojnim teškoćama.
Avatari se utjelovljuju kako bi uspostavili ispravnost - dharma
U vrijeme kada su se učenja budizma i jainizma u velikoj mjeri slijedila u
Indiji, u malenom selu pod imenom Kaladi, u državi Kerala, rođen je Śankara
plemenitom bračnom paru Aryambe i Sivagurua. Kakve su prilike vladale u to
vrijeme? Postojala su mnoga malena kraljevstva koja su međusobno ratovala zbog
svjetovnih postignuća. Kao posljedica tih ratova, umovi ljudi postali su ispunjeni
mržnjom. Mržnja je dovela do nejedinstva koje je pridonijelo porastu neispravnog
ponašanja, lažljivosti, nepravde i opakosti. I ne samo to, poznavatelji Veda,
intelektualci i obrazovani ljudi počeli su pogrešno tumačiti učenja iz Veda i svetih
spisa – śāstra. Na taj su način ljudi izgubili povjerenje u učenja Veda i svetih spisa.
Kao posljedica toga porasla je potreba da se utjelovi božanska moć kako bi
uspostavila ispravan poredak.
Gospod Krišna objavljuje u Bhagavadgīti:
„Uvijek kada je ispravnost u opadanju i dolazi do porasta neispravnosti, ja
se utjelovljujem na Zemlji.“
(sanskrtski stihovi)
Kada primjena ispravnog postupanja – dharma počne opadati, kada
nepravda počinje rasti, kada se ljudi počnu ponašati suprotno onomu čemu uče
Vede i sveti spisi, ili se sȃm Bog utjelovljuje ili šalje djelomične manifestacije
Boga – amsavatār, proroke i plemenite duše kako bi popravile situaciju. Kada se
Bog utjelovljuje sa svim svojim božanskim obilježjima, naziva se potpuno
utjelovljenje – pūrna avatār ili svemoguće utjelovljenje – vibhu avatār. Arcana
Nāma odnosi se na imena djelomične manifestacije Boga – amsavatār . Ne samo u
Indiji, već u svim zemljama, takve se djelomične manifestacije Boga – amsavatār
utjelovljuju s vremena na vrijeme.
Na početku, Isus je rekao: „Ja sam Božji glasnik.“ Postupno je počeo
razumijevati načelo Onoga koji boravi u nutrini. Tada je objavio: „Ja sam sin
Božji.“ Kako je bio sin Božji, stekao je sva obilježja Boga. Isto kao što sin stječe
pravo na vlasništvo svoga oca, Isus, koji je bio sin Božji, stekao je božanska
obilježja. Kada je spoznao da je isto načelo istinskog Sebstva – ātman prisutno u
svakome, on je objavio: „Ja i moj otac smo Jedno.“ Isto to je utvrdio i Zaratustra.
Prvo je rekao: „Ja sam svjetlost.“ On je objavio kako je Bog u raju, a on živi u
njegovoj svjetlosti. Postupno je počeo razumijevati kako je božanskost prisutna u
njemu. Tada je objavio: „Svjetlost je u meni.“ U početku, on je mislio kako se on
nalazi u svjetlosti. Tada je spoznao kako je ista svjetlost u njemu i vani te da ona
nije ništa drugo već odraz unutarnjeg bića. On je vjerovao kako je vođen svjetlošću
koja je u njemu. Kada je spoznao jednotu unutarnje svjetlosti i vanjske svjetlosti,
on je objavio: „Ja sam svjetlost.“ U skladu s indijskom filozofijom, ta su tri stanja
predstavljena kako dvojnost – dvaita, kvalificirano nedvojstvo – viśištādvaita i
nedvojnost – advaita.
... nastavit će se
(Molimo vas da drugi dio ovoga govora pročitate u sljedećem broju)
- Bhagavānov govor održan u Sai Kulwant dvorani, Prasanthi
Nilayam, 6. rujna 1996. godine
ATI RUDRA MAHA YAJNA U BRINDAVANU
Izvješće
Još jedna Ati Rudra Maha yajna – ati rudra mahā yajña, veliki i svečani obred
štovanja izveden je u Brindavanu, Whitefield (Bengaluru) od 1. do 12. ožujka
2015. godine namijenjen miru i sreći u svijetu te dobrobiti cjelokupnog
čovječanstva. Mjesto održavanja obreda – yajña bila je Sai Ramesh dvorana u
kojoj je postavljeno postolje za izvođenje obreda - yajñaśala koje je bilo ukrašeno
listovima kokosa i voćem i podignuto je jedanaest žrtvenika – yajña kunda u
skladu s uputama iz Veda, za potrebe izvođenja obreda. Povišeno postolje bilo je
postavljeno za potrebe obrednog kupanja – abhišeka i štovanje jajolikog simbola
bespočetnog i beskrajnog - linga. Posebni cvjetni ukrasi bili su postavljeni na
pozornici gdje se nalazio prekrasan srebrni stolac za Bhagavāna. Obred je izvodio
121 svećenik, a oni su izgovarali rudre 14.641 puta tijekom jedanaest dana kako bi
se duhovne vibracije širile u cijelu atmosferu.
Jedan dan prije početka obreda svećenicima je podijeljena odjeća koju će nositi
tijekom obreda u prostoru Trayee mandira ujutro 1. ožujka 2015. godine. Prije toga
je gospodin V. Srinivasan, član Sri Sathya Sai središnje zaklade, održao kratki
govor navodeći kako je ovaj obred plod božanske volje – sankalpa Bhagavāna i
nije plod bilo kakvog ljudskog napora. Glavni svećenik, gospodin Nanjunda Dixit,
obratio se svećanicima i objasnio značenje obreda koji je prije toga već bio izveden
u Prasanthi Nilayamu i Chennaiju 2006. i 2007. godine u božanskoj prisutnosti
Veda Puruša Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe.
Uvodni obred
Početak i uvodni obred održani su 1. ožujka 2015. godine u 15.30 sati nakon što je
svečana povorka, koja je krenula iz Trayee mandira, stigla u Sai Ramesh dvoranu s
baldahinom pod kojim se nalazila prekrasna fotografija Bhagavāna i još jednim
baldahinom pod kojim se nalazio prekrasan bijeli jajoliki simbol bespočetnog i
beskrajnog - linga. Povorku su predvodili glazbenici, skupine studenata pjevača
Veda i bhajana iza kojih su slijedili svećenici koji su nosili Poornakumbham. Svi
programi u Sai Ramesh dvorani započeli su nakon dolaska baldahina s
Bhagavānom u dvoranu na ovaj svečani i sveti način.
Program u Sai Ramesh dvorani započeo je nakon što su svetu svjetiljku upalili
glavni svećenik i neki uvaženi gosti. Nakon toga su se okupljenima obratili tri
govornika. Prvi je govornik bio gospodin Lakshmi Narayana, upravitelj Sri Sathya
Sai Sadhana zaklade. Izražavajući toplu dobrodošlicu svima koji su se okupili,
uvaženi je govornik spomenuo Ati Rudra Yajnu koja je održana u Prasanthi
Nilayamu 2006. godine i napomenuo kako je Bhagavān želio da poklonici,
posebno mladi, budu uključeni u ovakve posvećene aktivnosti koje bi ih mogle
odvesti na duhovni put. Drugi je govornik bio gospodin K. Chakravarthi, član Sri
Sathya Sai središnje zaklade. Objašnjavajući unutarnje značenje obreda koji se
obavljaju tijekom izvođenja Ati Rudra Maha Yajne, učeni je govornik naglasio
duhovno značenje tih obreda koji bi mogli dovesti do duhovnog jedinstva svijeta.
To je, kazao je, prava svrha izvođenja takvih svetih vedskih obreda. Posljednji je
govornik bio gospodin V. Srinivasan, član Sri Sathya Sai središnje zaklade koji se
prisjetio mnogih Bhagavānovih posjeta Brindavanu i napomenuo kako izvođenje
ovog obreda na ovom svetom mjestu ima veliko duhovno značenje.
Obraćajući se ovom prigodom, glavni je svećenik, gospodin Nanjunda Dixit, kazao
kako će obredi koji će slijediti i biti izvedeni danas, biti namijenjeni pročišćenju
lingama i da će pravi žrtveni obred početi sutra, 2. ožujka 2015. godine.
Nakon toga su izvedeni raznovrsni obredi namijenjeni pročišćenju lingama koji su
bili popraćeni pjevanjem vedskih mantri u izvedbi svećenika. Bhagavānov
božanski govor je nakon toga bio prikazan na dva velika LED ekrana koji su bili
postavljeni u dvorani. U svome govoru Bhagavān je naglasio veličinu indijske
kulture i kazao kako Ati Rudra Maha Yajna predstavlja bît Krišna Yajur Vede.
Pjevanje Veda, dodao jeBhagavān, nije ograničeno na neku određenu zajednicu ili
zemlju već je namijenjeno svim ljudima koji pripadaju svim rasama i narodima.
Slijedio je program bhajana i podjela prasadama po završetku snimke
Bhagavānova govora. Program je završio izvođenjem aratija u 19.30 sati.
Nakon ove uvodne svečanosti, izvođenje obreda nastavljeno je u dva dijela
programa, jutarnji i poslijepodnevni dio programa. Jutarnji dio programa započeo
je u 5.30 sati svečanim glazbenim tonovima - mangalavadyam u Trayee mandiru i
postolja za izvođenje obreda – yajñaśala posvećena su vedskim obredima kupanja
lingama – abišeka, Rudra Parayanam, Rudra Abhishekam, Rudra Homam, Sai
Gayatri Homam i bhajanima.
Jutarnji dio obreda
Jutarnji dio obreda 2. ožujka 2015. godine započeo je izvođenjem tri važna obreda.
Prvi je obred bio otvaranje očiju lingama – netronamilana tijekom kojeg su
otvorena tri oka na lingamu, koja predstavljaju tri oka Śive, uz pjevanje vedskih
mantri. Slijedilo je polaganje životne snage u lingam – prana pratiśta kako bi se
pokrenula kozmička energija Gospoda Śive. Nakon toga je glavni svećenik
zamolio Bhagavānov blagoslov za dodjelu imena lingamu koje je kasnije
objavljeno kao Trayeeswara linga što određuje Brahmu, Višnua i Maheśvaru.
Tijekom svih tih obreda Sai Ramesh dvoranom su odzvanjali zvukovi svetih
vedskih stihova i veseli zvukovi glazbe. Slijedilo je obredno kupanje – abhišeka
lingama raznovrsnim prilozima među kojima su bili mlijeko, skuta, med, šećer,
voće, cvijeće i ostalo. Obredno je kupanje bilo popraćeno zvučnim pjevanjem rudri
koje su uključivale i Namakam i Chamakam. Poslije toga bila je zapaljena žrtvena
vatra na svih jedanaest žrtvenih ognjišta – homa kunda i skupine svećenika izvele
su Rudra Homam i Sai Gayatri Homam prinošenjem žrtvenih darova u svetu vatru
uz pjevanje rudri i Sai Gayatri. Jutarnji dio programa završio je izvođenjem aratija
u 12.15 sati.
Program 3. ožujka 2015. godine započeo je u 5.30 sati svečanim glazbenim
tonovima u izvedbi glazbenika, u Trayee mandiru. Slijedilo je zajedničko pjevanje
vedskih mantri svećenika u Sai Ramesh dvorani. Nakon toga izveden je program
bhajana u trajanju od pola sata u kojem su sudjelovali svi poklonici okupljeni u Sai
Ramesh dvorani. Slijedilo je obredno kupanje lingama koje je bilo popraćeno
zajedničnim pjevanjem rudri u izvedbi svih 121 svećenika. Nakon obrednog
kupanja lingam je ukrašen cvjetnim vijencima i ponuđen mu je arati. Poslije toga je
bila zapaljena žrtvena vatra na svih jedanaest žrtvenih oltara, a skupine svećenika
ponudile su priloge u svetu vatru dok su pjevali rudre i Sai Gayatri kako bi izveli
Rudra Homam i Sai Gayatri Homam. Jutarnji program završio je izvođenjem
aratija u 12.30 sati.
Isto kao i jutarnji program 3. ožujka 2015. godine, jutarnji program od 4. do 11.
ožujka 2015. godine započinjao je u 5.30 sati s Mangalavadyam, nakon čega je
slijedilo pjevanje vedskih himni, pjevanje bhajana, obredno kupanje lingama,
zajedničko pjevanje Rudra Parayanam jedanaest puta u izvedbi 121 svećenika,
Rudra Homam i Sai Gayatri Homam na jedanaest žrtvenih oltara u izvedbi
jedanaest skupina svećenika, s time da je u svakoj skupini bilo jedanaest svećenika.
Poornahuti i Śiva Parvati Kalyanam
Završni dio izvođenja Ati Rudra Maha Yajne, 12. ožujka 2015. godine, bio je
Poornahuti nakon uobičajenih jutarnjih obreda Rudra Parayanam, Rudra
Abhishekam, Rudra Homam i Sai Gayatri Homam. Nakon što je zamolio blagoslov
Bhagavāna, glavni je svećenik kao i ostali svećenici ponudio dragocjene prinose i
priloge pročišćenog maslaca – ghī u žrtvenu vatru uz glasno pjevanje vedskih
mantri i vesele zvukove glazbe kako bi se obilježio završetak obreda – yajña, u
12.30 sati. Nakon toga je izvedeno obredno kupanje – kumbhabhišekam
Trayeeswara lingama svetim vodama iz svetih posuda – kalasa koje su se koristile
za svakodnevni obred štovanja tijekom jedanaest dana održavanja obreda. Jutarnji
dio svečanog obreda završio je izvođenjem aratija Bhagavānu i škropljenjem
svetom vodom – tīrtha okupljenih poklonika, a to su učinili glavni svećenik i drugi
svećenici. Prasadam je podijeljen poklonicima nakon završetka svečanog obreda.
Poklonici su imali izuzetno veliku sreću svjedočiti nebeskom vjenčanju Śive i
njegove družice Pārvatī, poslije podne, 12. ožujka 2015. godine. Vjenčanje je
obredno izveo glavni svećenik, gospodin Nanjunda Dixit, uz zvukove
odgovarajućih vedskih mantri koje su recitirali svećenici.
Poslijepodnevni dio programa
U poslijepodnevnim programima koji su započinjali u 16 sati svakodnevnim
izvođenjem Mangalavadyam, uvaženi su se predavači obraćali okupljenim
poklonicima, uvaženi su glazbenici održavali svoje koncerte i prikazivane su video
snimke Bhagavānovih govora.
Govori uvaženih predavača
Tijekom poslijepodnevnog dijela programa koji je održan 2. ožujka 2015. godine,
uvaženi pozvanatelj Veda, svami Anubhavananda, obratio se okupljenima.
Objašnjavajući učenja svetih spisa u svakodnevnom govoru, učeni je govornik
primijetio kako su duhovni programi kao što je Ati Rudra Maha Yajna, namijenjeni
za duhovno buđenje čovjeka. Govornik 3. ožujka 2015. godine bio je gospodin Sai
Giridhar, znanstveni istraživač na Sri Sathya Sai institutu za više obrazovanje.
Osvrćući se na svoje razgovore s Bhagavānom, gospodin Giridhar je kazao kako bi
svatko trebao biti cijelo vrijeme poklonik Boga, a ne samo povremeni poklonik i to
zato da bi se stekla Njegova milost.
Govornik koji se obratio okupljenima 4. ožujka, bio je gospodin K. L. Srinivasan,
uvaženi poznavatelj sanskrta i Veda. Objašnjavajući unutarnje značenje rudra
mantri, učeni je predavač primijetio kako izgovaranje rudra mantri i izvođenje Ati
Rudra Maha Yajne u Brindavanu, mjestu koje je Bhagavān blagoslovio Svojim
dugotrajnim boravkom, ne samo da će otkloniti patnje pojedinaca koji su
sudjelovali, već će isto tako donijeti dobrobit cijelom svijetu. Dana 5. ožujka
gospodin Anil Kumar Kamaraju obratio se okupljenima. Prisjećajući se svojih
iskustava vezanih uz Brindavan i Prasanthi Nilayam, uvaženi je govornik
primijetio kako je jedino Bhagavān bio taj koji je Vede učinio popularnima širom
svijeta, uključujući Kinu, Japan, Srednji Istok, Rusiju, Ukrajinu, Tajland,
Indoneziju i druge zemlje. Obraćajući se 6. ožujka okupljenima, gospodin Sanjay
Sahni, upravitelj kampusa u Brindavanu koji pripada Sri Sathya Sai institutu za
više obrazovanje, naveo je brojne primjere kada je Bhagavān pokazao Svoje
sveznanje, sveprisutnost i svemoć. Navečer 7. ožujka poklonici su u Sai Ramesh
dvorani doživjeli duhovnu gozbu koju im je priredio jedan od svećenika koji je
sudjelovao u izvođenju Ati Rudra Maha Yajne, dr. Sekhar Boddupalli, koji je
uvaženi znanstvenik koji posljednih 27 godina radi u Kaliforniji u Sjedinjenim
Američkim Državama i koji je preuzeo pothvat promicanja Veda širom svijeta. On
je pružio uvid u značenje mnogih mantra u Sri Rudram i kazao kako je Rudram
mantre potrebno razumjeti duhovno, a ne u njihovom doslovnom značenju.
Gospodin Chakravarthi Sulibele, održao je govor 8. ožujka. On je društveni
aktivist koji je potaknuo poklonike da razviju ljubav za domovinu i promiču uzore
samopožrtvovnosti i opće ljubavi jer samo to može osigurati svijetski mir i red.
Uvaženi znanstvenik na području sanskrta i autor mnogih knjiga o indijskoj kulturi
i duhovnosti, dr. Subbaraya Sharma, održao je poučan govor 9. ožujka. U svojem
je govoru dr. Sharma kazao kako je sveta vatra – agni bila Yajneswara koji je, kao
poštar, dostavio svete prinose bogovima kojima su bili namijenjeni.
Dr. Gururaj Karjagi, uvaženi edukator, održao je govor 10. ožujka. On je kazao
kako će samo one, koji su žrtvovali svoje živote radeći za druge, zapamtiti buduća
pokoljenja, dok će ostali biti zaboravljeni. 11. ožujka, pretposljednjeg dana
održavanja Ati Rudra Maha Yajne, uvaženi znanstvenik s područja Veda, gospodin
V. R. S. Murthy, obratio se okupljenima. Brindavan je, kazao je Murthy, bio
posvećen dugotrajnim razdobljima Svamijevog boravka i On bi se, sasvim sigurno,
manifestirao kada je ova Ati Rudra Maha Yajna bila izvođena na ovom svetom
mjestu.
Prvi govornik koji se obratio poklonicima 12. ožujka, završnog dana žrtvenog
obreda – yajña, bio je gospodin S. S. Naganand, član Sri Sathya Sai središnje
zaklade. Održavši svoj govor dijelom na kannada jeziku, a dijelom na engleskom,
uvaženi je predavač primijetio kako je pjevanje vedskih mantri, predano i
posvećeno, na ovom svetom prostoru Brindavana, djelovalo na duhovni uspon
sudionika. Ovo je, kazao je, bilo prekrasno iskustvo koje je osiguralo ispravan
smjer u našem životu. Govoreći o Bhagavānu kao jedinstvenom avataru u povijesti
čovječanstva, drugi je govornik, gospodin R.J. Rathnakar, član Sri Sathya Sai
središnje zaklade, spomenuo kako je Bhagavān sȃm došao poklonicima kako bi
prosipao Svoju bezgraničnu ljubav na njih umjesto da poklonici odlaze k Njemu.
Govoreći o svojem iskustvu tijekom sna i recitirajući pjesmu na kannada jeziku
kojoj ga je u snu poučio Bhagavān, gospodin Rathnakar je naveo kako je Bhagavān
u velikoj mjeri bio prisutan ovdje i da je nastavio prosipati Svoju ljubav na sve
poklonike.
Glazbeni programi
Uvaženi svirač saksofona, gospodin Kadri Gopalnath, pružio je 2. ožujka 2015.
godine jedinstveni doživljaj poklonstvene glazbe u kojoj su se našle klasične
skladbe i bhajani koji su zaokupili pažnju okupljenih poklonika duže od sat
vremena. Odličan koncert poklonstvene glazbe u izvedbi poznatog pjevača Ustad
Faiyaz Khana održan je 3.ožujka. Započevši svoj koncert izgovaranjem molitve na
sanskrtu upućene duhovnom učitelju – guru „Gurur Brahma Gurur Vishnu“, nakon
čega je slijedila molitva upućena Gospodu Ganeši, glazbenik je ispunio cijeli
prostor poklonstvenim žarom svojom produhovljenom izvedbom poklonstvenih
pjesama među kojima su se našle „Kali Yuga Mein Hari Naam Bhajore –
Izgovarajte ime Hari u doba Kali yuge“, „Narayana Karuna Kara – O, suosjećajni
Gospode Narayana“, „Rama Sri Rama“. Poklonici su svoju zahvalnost i
oduševljenje iskazali glasnim pljeskom nakon što je glazbenik završio svoju
izvedbu. Glazbenik, koji je izveo svoj koncert 4. ožujka, bio je svirač na mandolini
U. Rajesh. Započevši svoju izvedbu u 17 sati, glazbenik je zaokupio pažnju
okupljenih poklonika gotovo sat i pol vremena vrhunskom izvedbom skladbi iz
Karnatake i bhajana, među kojima su se našli „Sankara Siva Sankara“, „Parthivasa
Sai Deva“ i „Bhola Bhandari Baba“. Dr. Ganesh, mladi pjevač bhajana, izveo je 5.
ožujka velik broj Sai bhajana, uključujući i neke bhajane u živom ritmu i Kabir
bhajane. Umjetnik, nadaren melodioznim glasom, zaokupio je pažnju okupljenih
poklonika sat vremena. U glazbenom programu održanom 6. ožujka, braća
Malladi, gospodin Sriram Prasad i gospodin Ravi Kumar, održali su zadivljujući
recital glazbe iz Karnatake i predstavlili nekoliko skladbi o Bhagavānu. Gospodin
Tippu i njegova supruga, gospođa Harini, poznati „playbeck“ pjevači u filmskoj
industriji u Tamilu, održali su 7. ožujka koncert koji se sastojao od bhajana u
trajanju od sat vremena, pjevajući raznovrsne pjesme na tamilskom, sanskrtu i
hindiju. Zadivljujući glazbeni program predstavio je Sriram Parthasarathy, čudo od
djeteta, dana 8. ožujka 2015. godine. U pratnji svojeg oca koji je svirao veenu i
drugih glazbenika, otpjevao je klasične skladbe na raznim jezicima kao i nekoliko
Sai bhajana. Glazbeni program koji je održan 9. ožujka, izveo je gospodin S. R.
Maruti Prasad. Iako oslabljenog vida, odlično je otpjevao pjesme koje su oduševile
okupljene poklonike. Pored nekoliko klasičnih bhajana, otpjevao je nekoliko Sai
bhajana i sȃm je svirao klavijature tijekom pjevanja. Dana 10. ožujka bivša
studentica iz kampusa u Amnantapuru pri Sri Sathya Sai institutu za više
obrazovanje održala je koncert bhajana otpjevavši oko 10 bhajana na raznim
jezicima. Poklonici koji su se 11. ožujka okupili u Sai Ramesh dvorani, bili su
uronjeni u ocean blaženstva kada su studenti iz kampusa u Prasanthi Nilyamu, koji
pripada Sri Sathya Sai institutu za više obrazovanje, izveli produhovljenu izvedbu
koja je uključivala „Sai Premaye Veda Saramu – Saijeva ljubav predstavlja srž
Veda“, „Siva Sankari Sivananda Lahiri – Bujica Śivinog blaženstva“.
Bhagavānovi božanski govori
Tijekom održavanja obreda – yajña prikazane su video snimke Bhagavānovih
jedanaest govora, na dva velika LED ekrana, na opće zadovoljstvo okupljenih
poklonika. Bhagavān bi Svoj govor uvijek završio pjevanjem nekog bhajana i u
pjevanju su Mu se u zboru pridruživali okupljeni poklonici, s velikom predanošću.
U Svojim je govorima Bhagavān pozvao poklonike neka borave u dobrom društvu
kako bi razvijali dobre misli i provodili dobra djela. Zatražio je od svih da odbace
životinjska obilježja kao što su mržnja, zavist i ljutnja, da ispune svoja srca dobrim
odlikama i spoznaju svoju pravu prirodu. Savjetovao je studente da stječu i
duhovna znanja usporedno sa svjetovnim znanjem i da zasluže Božju milost.
Bhagavān je rekao kako bi se poklonici uvijek trebali podsjećati načela jednote i da
nikada ne bi smjeli sumnjati kako je isto istinsko Sebstvo – ātman, koje je prisutno
u svima, jedno te isto. Ne biste trebali nikoga kritizirati zato jer Bog boravi u
svakome, rekao je Bhagavān.
MOJE PUTOVANJE K SAIJU
Patrick Gallivan
Tijekom godina, moja povezanost i proučavanje učenja Sri Satahya Sai Babe
odgovorili su na mnoga pitanja religijske prirode i ispunile moj um. Moje
obrazovanje koje sam stekao u katoličkom sjemeništu pružilo mi je tradicionalne
odgovore na moja duhovna traženja. To me je zadovoljavalo određeno vrijeme, ali
to je bilo dovoljno sve dok netko nije postavio Svamiju pitanje o postojanjnu raja i
pakla i On je dao novo viđenje te stvari. On je odgovorio: „Raj i pakao ne postoje
ne drugoj strani. Raj i pakao postoje ovdje, na Zemlji.“ Taj je odgovor bio nešto
novo i otvorio je uzbudljiv i novi način gledanja na moj prethodni način duhovnog
razmišljanja. Razmišljao sam o mnogim teško bolesnim bolesnicima u bolnicama
koji su bili u strahu od umiranja, ne znajući što ih čeka. Moje je srce usmjereno na
njih i želio bih da im mogu reći što je Sai Baba rekao i to bi im pružilo miran
prelazak.
Kako je Svami milostivo preuzeo moj život
Sada osjećam kako sam prošao dug put od samih početaka, negdje sredinom 1970-
tih godina, kada me prijatelj upitao jesam li čuo za Sai Babu. Ime je prizvalo lik
„gurua“ koji je u to doba bio poznat na zapadnoj obali Amerike, ali je on brzo
raspršio taj lik i nastavio govoriti o Babinim čudesnim izlječenjima i
oživljavanjima. To je odmah zaokupilo moju pažnju zato jer smo u to vrijeme nas
oboje, moja supruga Geraldine i ja, bili jako zainteresirani i provodili smo duhovno
liječenje te smo bili aktivni članovi Nacionalne federacije duhovnih liječnika u
Ujedinjenom Kraljevstvu.
Taj je odgovor predstavljao najavu mojeg upoznavanja s najvećim Bićem koje je
ikada hodalo na ovom planetu i koje je od tog trenutka preuzelo moj život. Ja sam
sada bio odveden u područja za koja sam mislio da nikada neće biti moguće
doprijeti, održavao sam javna predavanja u Irskoj i u Ujedinjenom Kraljevstvu te
pokrenuo „Sathya Sai Newsletter“ koji je danas poznati časopis, kako u zemlji tako
i u inozemstvu. Međutim, trajalo je sve do 1990. godine da odlučim utemeljiti Sai
organizaciju u Irskoj uz pomoć Lucasa Rallija koji je u to vrijeme bio predsjednik
Organizacije u Ujedinjenom Kraljevstvu.
Iz te malene sjemenke naša je „Sai Organizacija“ niknula u život i utemeljila se u
Irskoj. Stvarno, kako smo samo bili blagoslovljeni time što smo bili ponizni dio
ove svjetske organizacije ljubavi, mira i istine!
Trajalo je neko vrijeme prije nego što sam se na kraju našao na putu mojem
Gospodu Saiju u Prasanthi Nilayam. Uspomene me sada vraćaju na te rane dane
kada sam imao povlasticu sjediti u prednjem redu u dvorani Poornachandra i
promatrao sam, sa svoje lijeve strane, lik Sri Sathya Sai Babe koji uzima pisma od
zanesenih poklonika koji su željno pružali ruke ne bi li dotakli Njegovu haljinu ili
stopala. Pomislio sam kako to samo prekrasno mora biti dotaknuti stopala našega
Gospoda – našeg Boga! Poželio sam da i ja mogu doživljeti iskustvo blaženstva
dodirivanjem Njegovih stopala. Istog trenutka kako sam na to pomislio, Svami se
okrenuo i pogledao u mojem smjeru i počeo se polako približavati prema meni.
Kao da je uhvatio moje misli. Stajao je ispred mene uzimajući pisma od poklonika
koji su se međusobno nadmetali tko će dotaknuti Njegova stopala. Bio sam
neodlučan učiniti to, ne znajući kakav je protokol pri tome. Osjećao sam da bi to
bilo nametanje, sve dok On nije smjestio Svoja stopala ravno ispred mene kao da
govori: „Možeš ih dotaknuti!“ Osjećao sam se kao da sam oplemenjen.
Odgovori na moja mentalna pitanja
Jednom drugom prilikom ležao sam nekoliko dana bolestan u krevetu s visokom
temperaturom, dok moji dobri prijatelji, doktori Jal i Eruch B. Fanibunda nisu došli
u posjet donijevši posudu u kojoj su bili riža i sladoled što je pomoglo da se snizi
temperatura. I stvarno, osjećao sam se dovoljno dobro kako bih te večeri
sudjelovao u završnim satima proslave Śivaratrija. Na ulazu me dočekao visoki
gospodin odjeven u safari odijelo krem boje riječima: „Jako kasniš!“ Objasnio sam
mu kako sam bio bolestan i on me uzeo za ruku i uveo u veliku dvoranu gdje me je
smjestio da sjedim sam u prvom redu i nasuprot orkestra. Kasnije je Svami
nadgledao podjelu prasadama na završetku programa te večeri. Meni je bila dana
„posuda“ koja je predstavljala tri lista spojena zajedno tankim grančicama. U njoj
su se nalazili riža i slatko jelo. U tom sam se trenutku pitao od čega se sastoji to
jelo, dok je Svami stajao gore na pozornici, a zatim je polako sišao stubama koje se
nalaze sa strane i uputio se u mojem smjeru. Dok je prolazio pored mjesta na
kojem sam sjedio, izjavio je: „Slatko i gorko. Pojedi to. Pojedi!“, još jednom
odgovarajući na moje mentalno pitanje!
Svami je često savjetovao da bi nakon daršana trebalo ostati sjediti u tišini i to sam
i učinio u malenom vrtu uz zvukove vode koja je tekla. Ovdje se moglo lijepo
meditirati, to je bio raj u raju.
Nakon tri posjeta Prasanthi Nilayamu, osjetio sam da nisam više spreman na dalje
posjete i teška sam se srca spremao napustiti Prasanthi posljednji put. Dok sam
sjedio na klupi u vrtu i čekao taksi, upitao sam jednog gospodina, Indijca, koji je
sjedio pored mene, želi li pojesti sladoled i on je odgovorio da želi. Dok sam se
vraćao sa sladoledom, prošao sam polako između „okruglih tornjeva“ smještajnih
prostora, dok je netko povikao: „Svami!“ Pogledavši naokolo, zamijetio sam
policijski džip kojeg je slijedio automobil u kojem je Svami sjedio pored vozača.
Morao sam ustati kako bih Ga mogao dobro vidjeti, jer je On gledao ravno
naprijed. Moja je misao bila kako mi On milostivo podaruje moj posljednji daršan,
znajući kako sam odabarao da se ubuduće više ne vraćam u posjete nakon Svjetske
konferencije o odgoju i obrazovanju održane 2008. godine. Svami nikada ne
propušta prosipati Svoje blagoslove na sve Svoje poklonike.
- Autor je utemeljitelj i bivši predsjednik Sathya Sai organizacije u
Irskoj
INDIJSKE VRIJEDNOSTI U GLOBALNOM
KONTEKSTU*
S. S. Naganand
Bez obzira na to kakvi bili obrati sreće s kojima se suočavate, kakve god bile
osobne tuge i oskudice kroz koje prolazite, istinska bi ljubav trebala ostati
nedirnuta. Danas, kada se bilo kakva poteškoća pojavi ili kada nas snađe nekakva
nevolja, ljubav se pretvara u mržnju. Istinska je ljubav slatki plod koji se razvija iz
mirisnog cvijeta dobrih djela. Ljubav vlada bez pomoći mača. Ona veže bez
zakona. Isto kao što se lotos rascvjetava kada sunce svane, čovjekovo srce
rascvjetava se kada ljubav uđe u njega.
Sve drevne civilizacije odražavale su duboke filozofske temelje. Indijska
civilizacija, koja seže do oko 5.000 godina prije Krista, predstavlja spremište
vrijednosti. S napredovanjem svijeta i uz eksponencijalni rast znanja poduprt
nevjerojatnim napretkom učinjenim u području komunikacija, moderne zamisli i
moderni način mišljenja učinili su znatne napretke u mnogim područjima ljudskog
znanja. Današnji mislioci često komentiraju kako drevne zamisli i drevne
vrijednosti u današnjem, modernom svijetu više nisu relevantne. S druge strane,
sveci i vidioci promiču drevne indijske vrijednosti kao lijek za sve bolesti u
modernom svijetu. Ova dva različita načina mišljenja potrebno je sintetizirati.
Postoje određene trajne vrijednosti koje se odnose na društva koja se mijenjaju.
Utemeljitelji najmodernijih religija temelje svoja učenja na drevnim vrijednostima.
Te vrijednosti nastavljaju biti relevantne, kako u indijskom kontekstu, tako i u
globalnom selu u kojem danas živimo. Ovdje ćemo raspravljati o nekima od tih
drevnih vrijednosti koje potječu iz vječne duhovne tradicije – sanātanadharma.
Jedan izraz koji se prilično često koristi je Vasudaiva Kutumbakam. On se koristi u
kontekstu čovječanstva koje predstavlja globalno selo i da su sva ljudska bića dio
jedne obitelji, a ta je obitelj Božja obitelj. Ta zamisao u sebi objedinjuje mnoge
odlike za miroljubiv suživot, odnosno, toleranciju, strpljivost, prihvaćanje,
praštanje, ljubav, poštovanje, dobro ponašanje, umjerenost u govoru i tome slično.
Kada se primijeni na odnose među zemljama, ova će zamisao prerasti u mir u
svijetu. Kada se promatra u kontekstu susjedskih odnosa, odnosa u okviru obitelji i
korporativnih odnosa, ona naglašava načelo davanja i uzimanja. Kada to uzmemo
kao osnovu, pogledajmo na pet glavnih načela svake religije. To su indijske
vrijednosti zato jer su rođene u drevnim spisima i epovima koji imaju porijeklo u
Indiji, odnosno u Vedama, upanišadama, puranama i velikim učenjima –
mahāvākya (Mahābhārata i Rāmāyana) i Bhagavadgīti.
Istina – satya
Prva od tih vrijednosti je satya što znači istina. Kaže se da je Bog istina, a da je
istina Bog. To znači da je Bog vječan i da je vječnost Bog. Istina je ono što se ne
mijenja. To je ono obilježje koje osigurava da misli, riječi i djela budu ujedinjeni i
skladni. Kada su misli, riječi i djela jedinstveni, to dovodi do uzvišenosti, ali kada
su u raskoraku, to dovodi do zla. Istina je nepromjenjiva. U tom smislu, Vrhovno
biće ili Bog isto se tako opisuje kao Istina. U našem svakodnevnom životu i
ponašanju, ako slijedimo put istine, to će nas dovesti do uspjeha. Taitthiriya
upanišada objavljuje – satyam vada – govori istinu! Nacionalni moto ove zemlje je
satyameva jayate što znači da će samo istina pobijediti ili prevladati. Zamislite
svijet u kojem svatko govori istinu. U tom svijetu ne bi postojala potreba za
vladom, za policijom, za sudovima i za organima koji provode zakone. Sve su te
institucije potrebne u današnjem društvu zato što je prvobitni koncept istine
potisnut u pozadinu. Ova trajna vrijednost je posebno naglašena u globalnom
kontekstu.
Riječima Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe:
„Samo doživljaj istine može njegovati ljubav, zato jer istina sve prihvaća i
ujedinjuje i ne primjećuje nikakve razlike. Istina je energija dok je ljubav žarulja
koju ona osvjetljava. Kroz istinu možete doživjeti ljubav, kroz ljubav možete
vizualizirati istinu.“
Ispravnost – dharma
Koncept ispravnosti – dharma razvio se u filozofskoj misli hinduizma. Opseg
značenja izraza dharma teško je obuhvatiti jednom rječju i zato se slobodno
prevodi kao ispravnost. Dharma ima mnoge facete. Dharma se često opisuje kao
ispravno postupanje. To je način života. To je stanje uma u kojem pojedinac nastoji
koračati ispravnim putom. Mudra izreka „dharmo rakšati rākšitāram – dharma
štiti svog zaštitnika“ jasno objašnjava činjenicu da, onoga koji štiti i podržava
ispravnost – dharma, uvijek štiti ispravnost – dharma. Ispravnost stavlja naglasak
na postupanja koja pojedinac treba slijediti u svojoj profesiji i u životu. Ona od
studenta traži da se posvećuje proučavanju svetih tekstova – brahmacarya. Ona
traži od domaćina da se brine o obitelji, ona traži od asketa – samnyāsin da slijedi
duboku pokoru za uzdizanje svoje duše i za zajednicu. To znači da je ispravnost –
dharma način života. Jednostavno rečeno, to znači slijediti svoju savjest i svoj
status u životu.
Jedan prikladan navod Babinih riječi stavlja taj koncept u ispravne okvire:
„Nemojte promatrati ono što je loše, promatrajte ono što je dobro.
Nemojte slušati ono što je loše, slušajte ono što je dobro.
Nemojte govoriti ono što je loše, govorite ono što je dobro.
Nemojte misliti ono što je loše, mislite ono što je dobro.
Nemojte činiti ono što je loše, činite ono što je dobro.
To je put do Boga.“
Mir – śānti
Koncept mira – śānti naglašava potrebu svih ljudskih bića da budu u smirenom i
staloženom ozračju. To nije samo pasivno stanje. Razni kontradiktorni osjećaji,
potezanja i guranja s našeg položaja u životu nalaze se u kontradiktornoj
dominaciji. Osobina koja je neophodna jest održati ravnotežu u okviru obitelji, u
okviru društva i u zemlji. To zahtijeva različite mentalne kvalitete kao što su
zadovoljstvo, sreća, ispunjenje, prihvaćanje, tolerancija i praštanje. Tek kada su
sve te odlike usklađene u umu i kada su provedene u djelo, tada je moguće mirno
ponašanje. Mir je stanje uma koje pomaže uzdizanju duše.
Ljubav – prema
Prvobitno načelo iz kojeg je poniknuo život je ljubav. Koncept ljubavi je
univerzalan. Ne postoji biće na ovom svijetu koje ne želi ljubav i koje izbjegava
ljubav. To je prirodno stanje za sva bića: da vole i da budu voljeni. Razlika između
običnog, svakodnevnog izraza ljubavi i filozofskog značenja ljubavi je to što je ova
druga univerzalna i bezuvjetna. Ljubav ne pravi nikakve razlike među ljudima.
Kada se ljubav prevede u djelo, ona postaje služenje – sevā. Kada se ono provodi
nesebično, onda snaži ljubav. Koncept ljubavi opisan je na mnoge načine u
upanišadama. Bez odricanja – tyāga nema ni ljubavi. Śraddhāya deyam znači dati
s poštovanjem. To se može dogoditi samo ako volite osobe kojima dajete. Ako
dajete s osjećajem krivnje, to nije istinska ljubav. Krajnji cilj za ljudska bića je da
spoznaju da je božanska iskra u svim živim bićima jedna i ista kao i u Božanskom
biću ili Bogu ili bilo kojem imenu kojim Ga nazivamo.
Riječima Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe istinska se ljubav određuje na sljedeći
način:
„Samo čista i nesebična ljubav prema svim živim bićima i njihovo smatranje kao
utjelovljenja Boga bez ikakvih očekivanja za uzvrat je istinska ljubav. Ljubav mora
biti oslobođena od svih nesklonosti, mora biti prijateljska i suosjećajna prema svim
bićima – ljubav za sva bića – advešta sarvabhūtānām, samilost za sve - maitra
karunā eva cha. Bez obzira na to kakvi bili obrati sreće s kojima se suočavate,
kakve god bile osobne tuge i oskudice kroz koje prolazite, istinska bi ljubav
trebala ostati nedirnuta. Danas, kada se pojavi bilo kakva poteškoća ili kada nas
snađe nekakva nevolja, ljubav se pretvara u mržnju. Istinska je ljubav slatki plod
koji se razvija iz mirisnog cvijeta dobrih djela. Ljubav vlada bez pomoći mača.
Ona veže bez zakona. Isto kao što se lotos rascvjetava kada sunce svane,
čovjekovo se srce rascvjetava kada ljubav uđe u njega. Isto kao i sjaj plamena u
vatri, kao zrake sunca, božanska je ljubav prirodna odlika prisutna u svakom
ljudskom biću.
Nenasilnost - ahimsā
Nenasilnost ne znači izostanak nasilja. Ona je ista kao i mir. Nenasilnost je stanje
uma koje podrazumijeva da je onaj tko ga provodi uvijek u takvom stanju da ne
može čak ni pomisliti da nekoga povrijedi bilo kakvim nasilnim činom. Idealni
oblik nenasilnosti predstavio je Mahatma Gandhi koji je često o tome govorio i
propovijedao da, ako te udare po jedom obrazu, trebaš okrenuti i drugi. To znači da
čak i ako vas neka osoba povrijedi, vi nikada ne biste trebali odgovoriti, već biste
se trebali ponašati smireno. U skladu s tom filozofijom, Gandhiji je razvio pristup
„Sathyagraha“ koji predstavlja oblik mirnog protesta kao alternativu ljutnji. To je
način kako izraziti naša snažna gledišta na izuzetno miran način. Da se nenasilnost
primjenjuje u suvremenom svijetu, dovela bi do smanjenja nasilnosti, ne samo
prema ljudskim bićima, već i do smanjenja nasilja prema drugim živim bićima koja
isto tako imaju pravo na suživot. Nenasilnost ne mora uvijek biti pasivna, već
može imati mnoge facete. Baba kaže:
„Mi, općenito, mislimo da nenasilnost – ahimsā znači da se ne nanosi povreda bilo
kojem živom biću. Nasilnost – himsā ne predstavlja samo uzrokovanje fizičke boli,
čak i promatranje loših stvari, slušanje loših ili krivih riječi i grubi govor vode do
nasilnosti.“
Podignite kvalitetu obrazovanja pomoću vrijednosti
Gledajući ove ključne indijske vrijednosti, postaje očito da su sve one univerzalno
primjenjive u globalnom kontekstu. Te vrijednosti, kada su sintetizirane i kada ih
prihvate studenti, posebno oni koji polaze ustanove višeg obrazovanja, dovode do
stvaranja mira u društvu. Efekt prianjanja uz pet trajnih indijskih ljudskih
vrijednosti sažeo je Bhagavān Baba sljedećim riječima:
Kada postoji pravednost u srcu,
Tada je i ljepota u karakteru.
Kada je ljepota u karakteru,
Tada je i sklad u domu.
Kada je sklad u domu,
Tada je i red u narodu.
Kada je red u narodu,
Tada je i mir u svijetu.
U svijetu, u kojem postoji visoka konkurencija, kada je potreba za stjecanjem
znanja potaknuta instinktom za preživljavanje, drevna indijska praksa stjecanja
znanja samo zbog njega i za duhovno uzdizanje, došla je na zadnje mjesto. Uz
eksploziju informacija, znanje je lakše pronaći klikom na tipku miša. Studenti se
danas jako trude steći znanje i prijavljuju se za prijem na ustanove višeg
obrazovanja u svim područjima, bilo da se radilo o medicini, inženjerstvu, pravu,
društvenim znanostima ili nekim drugima. Nephodno ugrađivanje vrijednosti kao
dijela kurikuluma u tim se ustanovama jako rijetko provodi. Dva su razloga tomu.
Kao prvo, naglasak se stavlja na svjetovno znanje i nikakva se pažnja ne posvećuje
duhovnom rastu. Cilj ljudskog života sveden je na materijalni uspjeh.
Altruistički cilj nekadašnjih Indijaca bio je da se duša uzdigne prema Višem Biću
koje se naziva Bog. U tom je postupku svjetovno znanje, koje su oni razvili, a veći
dio kojeg danas više nije poznat današnjim studentima kao ni njihovim učiteljima i
koje ostaje sakriveno u našim drevnim spisima, bilo izgubljeno našoj današnjoj
civilizaciji. Baba je rekao da je znanje bez mudrosti siguran recept za propast.
Zanemaruje se svjesnost o društvu, o posljedicama djelovanja različitih aktivnosti
individualnih komponenti društva na preostali dio društva. Klasičan je primjer
uništavanje okoliša koje je uzrokovao zapadni svijet koji je odgovoran za veći dio
stakleničkih plinova. Kada se testira na načelima ispravnosti, odgovor je očit,
nemamo pravo koristiti prirodne izvore na način koji je štetan za one koji s nama
žive u ovom svijetu.
Senzibilizacija ovih vrijednosti u ustanovama višeg obrazovanja potrebna je za
dobrobit svijeta. Studenti, koji prolaze kroz ulazna vrata ovih ustanova i ulaze u
društvo, sami po sebi igraju ključnu ulogu u poslovima korporativnih tijela, vladi i
profesionalnim tijelima. Studenti, koji su bili izloženi obrazovanju s vrijednostim,
nalaze se u boljem položaju da odigraju djelotvornu ulogu. Oni mogu pomoći
usađivanju najboljih mogućih praksi koje je potrebno slijediti u globalnom
kontekstu. Ove ljudske vrijednosti su univerzalne i nemaju nikave veze s religijom.
Sve religije propovijedaju iste vrijednosti. Tijekom stjecanja tehničkog i ostalog
obrazovanja u ustanovama za više obrazovanje, povećavanje njihove vrijednosti
obrazovanjem temeljenom na vrijednostima u okviru proučavanja slučajeva,
grupnim raspravama i predavanjima na široku temu indijskih vrijednosti, pomoći
će studentima da budu bolje osposobljeni kako bi primjenjivali te koncepte u
svojem budućem životu, neovisno o tome gdje će živjeti i raditi.
Kao zaključak, promatrano iz bilo kojeg ugla, ustanove za više obrazovanje dat će
svoj doprinos u većoj mjeri - u odnosu na aktivnosti izgradnje naroda - kada
sintetiziraju tehničko obrazovanje koje su stekli dodavši tome obrazovanje o
vrijednostima u svim predavanjima koja su odslušali. Ovaj jedinstveni način
postupanja s obrazovanjem temeljenom na vrijednostima i pretvarajući ga u
sastavni dio obarazovanja u ustanovama višeg obrazovanja, zaštitni je znak metode
obrazovanja koje je uveo Bhagavān Sri Sathya Sai Baba širom svih obrazovnih
ustanova koje je On uspostavio, od osnovnih škola do razine doktorata. Sri Sathya
Sai institut za više obrazovanje, koji je u rangu sveučilišta, slijedi sustav gurukula,
gdje učitelj i učenik žive zajedno, a učitelji prenose znanje potrebno za cjelokupni
razvoj tijela, uma i duše. To bi bio idealan način za indijski sustav obrazovanja, da
se ovaj način obrazovanja nastavi primjenjivati ako moramo voditi našu mladu
generaciju u bolji svijet.
*Predavanje koje je održano na Nacionalnoj konferenciji „Value Initiatives in
Institutions of Higher Learning“ koja je održana u Maharani Lakshmi Ammani
koledžu za žene, Malleshwaram, Bengaluru
- Gospodin S. S. Naganand potpredsjednik je Maharani Lakshmi
Ammani College Trust, Bengaluru i član Sri Sathya Sai središnje
zaklade
Iz naših arhiva
ŽIVITE U SKLADU S IDEALIMA KOJE JE
POSTAVIO RĀMA
ČVRSTO ODLUČITE ČINITI SAMO DOBRO
Nema niti jednog Bhāratijca koji nije čuo priču o Rāmi kao što ne postoji
selo u Bhārati u kojem nema hrama posvećenog Rāmi. Od pamtivijeka svaki je
pojedinac u Bhārati smatrao kako život Sri Rāme predstavlja uzor i težio je za time
da posveti svaki trenutak svojega života da živi u skadu s tim uzorom. U Bhārati
uvijek se smatralo kako je život onoga tko je lišen duhovnosti potpuno bezvrijedan.
Istina predstavlja temelj ispravnosti
U Rāmāyani su istina – satya i ispravnost – dharma najvažniji koncepti. U
Vedama, koje se smatraju životnim dahom svih Bhāratijaca, objavljeno je: „Govori
istinu, djeluj ispravno -satyam vada dharmam carā“. Kako bi ispoštovao zadanu
riječ svojega oca, Rāma je odabrao otići u šumu napuštajući Ayodhyu. Istina
predstavlja temelj cjelokupne ispravnosti. Nema veće religije od istine. Rāma je
bio postojan u podržavanju istine kako bi ispunio obećanje koje je dao njegov otac,
kako bi očuvao tradiciju svoje dinastije Ikshvaku, kako bi zaštitio svoju zemlju i za
dobrobit svijeta. Svatko tko sebe naziva ljudskim bićem trebao bi se na takav način
zauzimati za istinu. Za plemenite duše – mahātman kaže se da je ono što oni
govore, što oni misle i što oni čine u savršenom skladu. Kada se radi o opakim
ljudima, njihove misli, riječi i djela u neskladu su jedni s drugima. U skladu s time
Rāma je bio osoba velike duše – mahātman, dok je Rāvana bio zla osoba –
durātma.
Izgovaranje Rāminog imena uništava sve grijehe
Kada izgovarate riječ „Ram“, prvo otvarate usta zvukom sloga „Ra“. Svi
vaši grijesi izlaze kada su vaša usta otvorena. Kada izgovarate „M“, zatvarajući
usta, spriječen je ulaz svim grijesima koji su izašli van. Svatko bi trebao prepoznati
slatkoću, svetost i božanskost koje se kriju u imenu „Rāma“. To je razlog zbog
kojeg je Thyagaraja pjevao: „O, ume! Promišljaj o imenu 'Rāma' s punom
svjesnošću o Njegovoj moći“. Dobro je izgovarati ime Rāme s potpunim
razumijevanjem svega onoga što ono podrazumijeva. Ali, čak i bez razumijevanja,
izgovaranje imena ima moć uništiti sve grijehe.
Izgovarajte Rāmino ime svim srcem
Danas svatko izgovara „Ram Ram“. No, malo je onih koji slijede primjer
koji je dao Rāma. Oni nisu istinski Rāmini poklonici. U najboljem slučaju njih je
moguće opisati kao „povremene poklonike“. Istinska predanost znači stalno
prisjećanje na ime Gospoda i stalna meditacija o tom imenu, štujući lik Rāme u
srcu.
Onaj tko ima plemenite odlike čistoće, strpljivosti i trpeljivosti, istinski je
Bog. Trebali biste biti odlučni da podržavate dobro i da očuvate mir u suočavanju s
različitostima. Nemojte težiti za ugledom i slavom. Očuvajte vaše srce svetim.
Čvrsto odlučite činiti dobro. To je duhovna vježba – sādhanā koju biste trebali
provoditi.
Studenti! Vi ste mladi i preda vama je još dug put. Društvo je poput vlaka i
svi koji su stariji, prije ili kasnije će sići s tog vlaka, ali vi ćete još dugo putovati.
Zato vaš „kupé“ održavajte čistim i putujte udobno. Imajte na umu svoj cilj i
prihvaćajte božansku milost. Izgovarajte ime Rāme svim srcem. Postavite Ga u
svoje srce i posvetite svoje živote. Rāma je prisutan u svakom srcu u vidu istinskog
Sebstva – ātman. To je razlog zašto je On poznat kao Ātma Rāma. Istinsko
Sebstvo – ātman nepromjenjivo je i to je vaš istinski oblik. Razvijete vjeru u to da
ste vi vječna, nepromjenjiva stvarnost – brahman.
- Izvadak iz Bhagavānovih govora održanih povodom Sri Rāma
Navami
SRI SATHYA SAI PROJEKT SKRBI O
STARIJIM OSOBAMA
Izvješće
G. S. R. C. V. Prasad Rao
„Starost je četvrto životno doba. Do trenutka kada netko stigne do ove
razine svoga putovanja, već je trebao otkriti kako su radosti koje su raspoložive u
ovom svijetu beznačajne i prolazne. On bi trebao upoznati više znanje duhovne
radosti koje je moguće steći uranjenjem u unutarnji izvor blaženstva. Kroz ta
iskustva njegovo bi srce trebalo biti smekšano i ispunjeno suosjećanjem. Trebao bi
biti zaokupljen promicanjem napretka svih bića, bez razlike. I trebao bi biti
spreman dijeliti s drugima znanje koje je stekao i imati dobrobiti od svojih
iskustava.“
- Bhagavān Sri Sathya Sai Baba
Ima oko 200 jako starih osoba koji borave na svetom tlu ašrama u Prasanthi
Nilayamu i vode uzvišeni život u promišljanju o Bhagavānu Sri Sathya Sai Babi
kojeg su s ljubavlju desetljećima služili u svojoj mladosti. Bhagavān je na Sebe
preuzeo odgovornost da se brine za njih u njihovoj starijoj dobi. Negdje drugdje
ljudi bi kazali: „Starost je prokletstvo“. No, u Prasanthi Nilayamu, Sri Sathya Sai
projekt skrbi za osobe starije dobi pri Sri Sathya Sai središnjoj zakladi, predstavlja
pokušaj da se starost učini boljim razdobljem za ostvarenje samoga sebe u
okruženju Bhagavānove božanske milosti.
Općenito govoreći, starost nameće probleme vezane uz tijelo i um u obliku
opadanja razina energije i većoj mjeri pojave bolesti te razvijanja osjećaja
zapostavljenosti. Ima starijih osoba koje imaju novac potreban za njihov život,
uključujući i medicinske potrebe, ali nema nikoga tko bi im pomogao kako bi na
ispravan način upotrijebili svoj novac. Postoje i drugi koji nemaju dovoljno,
nemaju redoviti izvor prihoda za svoje svakodnevne/mjesečne potrebe. Općenito
govoreći, starije žene koje su same puno su brojnije u usporedbi s brojem starijih
muškaraca koji su sami. Oni koji si to mogu dozvoliti, mogu imati plaćenu pomoć
u kući, ali ti koji pomažu ne mogu na odgovarajući način voditi skrb o starijim
osobama ili mogu tražiti više novca ili drugih sredstava, čak i primjenom prisile, a
da pri tome zauzvrat ne pružaju prijeko potrebne usluge. Dvije bolnice u
Puttaparthiju, Sri Sathya Sai opća bolnica i Sri Sathya Sai superspecijalistička
bolnica osiguravaju im liječenje i u slučaju kada dolaze kao vanjski korisnici ili
tijekom boravka u bolnici, uvijek kada im je to potrebno. No, kako bolnice nisu
mjesta na kojima se pruža skrb koja se pruža u hospicijima ili u centrima u kojima
se pruža skrb za starije osobe, one ih otpuštaju nakon što im je pružena usluga i
liječenje. Te starije osobe nemaju svoje sinove, kćeri ili pouzdane osobe u blizini
koji bi objektivno procijenili i ispunili njihove fizičke i mentalne potrebe u
trenutku kada je to potrebno i pratili ih u bolnicu kada se za to ukaže potreba.
Nemaju rođaka ili prijatelja koji ih posjećuju kako bi se raspitivali o tome kako im
je i/ili nadomjestili veze kojih nema u primjerenom i pravovremenom pružanju
usluga koje su im potrebne.
Te veze koje nedostaju za odgovarajuću skrb o starijim i tjelesno
onemoćalim osobama danas pružaju dvije skupine savjetnika (u svakoj je skupini
po šest osoba). Jedna skupina vodi brigu o oko 180 osoba smještenih u paviljonima
29, 30 i 31. Druga skupina vodi brigu o oko 20 osoba koje žive same u svojim
sobama širom ašrama. Ti su savjetnici školovane žene koje rade honorarno,
inovativno i sa željom da služe. Paviljon 28 još je jedno mjesto za osobe bez
smještaja ili za teško pokretne same žene koje su izdvojene ili odabarane između
njih 200 u skladu s njihovim potrebama. Njima je potrebna česta zdravstvena
zaštita tako da se paviljon vodi u suradnji sa Sri Sathya Sai općom bolnicom.
Osoba koja se posvetila služenju je žena koja je zaposlena u Općoj bolnici i ona je
prijatelj, filozof i vodič za štićenike paviljona 28 koja, zahvaljujući svojem
dugogodišnjem radnom iskustvu u Općoj bolnici, osigurava stalno pružanje usluga
uz pomoć osoblja iz bolnice.
Osobe koje profesionalno pružaju pomoć, savjetnici, preuzeli su na sebe da
osiguravaju i pružaju prijeko potrebnu pomoć u slučaju potrebe, nastavljajući
kvalitetnu komunikaciju s puno ljubavi i pažnje, a istodobno prosvjetljuju starije
osobe u duhovnosti kroz bhajane, pjevanje Veda, Sai literaturu i korištenjem
drugih izvora. Oni pomažu u održavanju osobne higijene i općenito čistoće,
osiguravaju pravodobne obroke, njegu i lijekove, jogu, vježbe i fizičku
pokretljivost. Oni isto tako pomažu u skrbi za njihove svakodnevne potrebe i
nabavi onoga što im je potrebno, prate ih tijekom posjeta bolnici i povratka,
komuniciraju s članovima njihove obitelji, prijateljima, poslugom i, u hitnim
slučajevima, poduzimaju potrebne korake/postupke.
Kako savjetnici osiguravaju bezuvjetnu ljubav – prema i potpuni mir – śantī,
sklad i veliku skrb, to ima utjecaja na glavu i srce štićenika što je dovelo do
novopronađene radosti kod velikog broja njih tijekom posljednje godine. Um, kao
što se vidi, razumije ljubav, mir, sklad i obilje svake vrste. Tijelo i um aktivno se
koriste i uključuju u nove aktivnosti i radosti. Starije su osobe, zahvaljujući tome,
sretnije i spremnije suočiti se sa starošću i poteškoćama koje su s njom povezane.
Svamijeva milost nagrada je za sve njihove poteškoće.
Inicijative koje su prethodno navedene i još mnogo više toga, stalno se
provode za dobrobit starijih osoba kao nesebično služenje – sevā koja je draga
Svamiju.
- Autor, gospodin G. S. R. C. V. Prasad Rao, tajnik je Sri Sathya Sai
središnje zaklade
Chinna Katha
Čemu bi poklonik trebao težiti?
Nakon što je Rāmi prenio novosti o tome kako je Sītā dobro i pošto je
završio svoj zadatak na Lanki, Hanumān je otišao do Sīte prije nego što se vratio
natrag Rāmi i molio ju: „O, štovana Majko! Blagoslovi me.“ Pružajući svoj
blagoslov Hanumānu, Sītā je kazala: „Postani utjelovljenje mira, snage i vrlina!
Uvijek ostani mlad!“ Shvativši da Hanumān nije zadovoljan svim tim, Sītā je još
dodala: „Dragi sine Hanumāne! Postani besmrtan!“ Pogledavši Hanumānovo lice
nakon što je dala ovaj jedinstveni blagoslov, Sītā je utvrdila da ga čak ni to nije
zadovoljilo. Zato mu je podarila još više blagoslova riječima: „Neka se tvoja slava
proširi u sva tri svijeta!“ Vidjevši da Hanumān ni na taj blagoslov ne odgovara i da
mu je glava pognuta, Sītā je konačno shvatila što bi ga stvarno zadovoljilo. Na
kraju mu je podarila sljedeći blagoslov: „Neka te Rāma uvijek voli!“ Čuvši te
riječi, Hanumān je zaplesao od radosti. To je bilo ono što je želio.
Poklonik bi uvijek trebao težiti za Božjom ljubavlju. Onaj tko je lišen Božje
ljubavi nije ništa više nego živi leš, mislio je Hanumān.
Čovjek se može opravdati i dokazati da je dostojan pojedinac samo putem
nesebičnog služenja – sevā koje je provedeno iskreno, nesebično i bez pomisli na
svjetovnu nagradu. Služenje je jedini put za spoznaju samoga sebe. To je najviši
izraz ljubavi i požrtvovnosti koju ljubav uključuje. Trebali biste se sve više
posvećivati služenju, sve do vašeg posljednjeg daha. Ne možete se povući nakon
određenih godina posvećenih služenju ili nakon što ste doživjeli određenu životnu
dob. Kada imate takvog Gospoda i Učitelja, tada ne bi smjelo biti nedostatka onih
koji služe. Sluge predstavljaju slavu Boga.
- Baba
PROSLAVE U PRASANTHI NILAYAMU
KINESKA NOVA GODINA
Oko 300 poklonika iz Indonezije, Malezije, Singapura, Tajlanda, Hong
Konga i Tajvana stiglo je kako bi sudjelovalo u proslavi kineske Nove godine koja
se održavala od 24. do 26. veljače 2015. godine u Prasanthi Nilayamu. Tema
ovogodišnje proslave kineske Nove godine bila je „Ljubav i nesebično služenje“.
Program, koji je održan 24. veljače 2015. godine, započeo je u 17 sati paljenjem
svete svjetiljke. Djeca iz zemalja Zone 4 nakon toga su ponudila Bhagavānu
tradicionalne kineske slatkiše. Melodiozno i poticajno pjevanje svetih budističkih i
Kuan Yin himnā, koje su vodili poklonici iz Indonezije, predstavljalo je sljedeću
točku programa.
Nakon toga su studenti koji polaze Nanyang školu u Indoneziji izveli
glazbeni program na Gu Zhengu, drevnom kineskom glazbenom instrumentu.
U svojem obraćanju dobrodošlice, gospodin Billy Fong, koordinator proslave
kineske Nove godine, usporedio je godišnje masovno putovanje kući Kineza s
dolaskom kineskih poklonika natrag u njihov pravi dom, Prasanthi Nilayam, kako
bi bili sa Svamijem i proslavili kinesku Novu godinu. Predstavljajući temu
proslave „Ljubav i nesebično služenje“, spomenuo je kako Svamijeva učenja o
ljubavi i nesebičnom služenju mogu ujediniti ljude Indije i Kine, dvije postojeće
drevne civilizacije, za dobrobit čovječanstva.
Šarolik tradicionalni kineski ples „Tisuću ruku Kuan Yin“ slijedio je po
programu. Stvarajući raznovrsne i lijepe oblike sa simboličkim formacijama, djeca
iz Indonezije, koja su izvodila plesove, osvojila su srca gledatelja svojim lijepim
programom.
Glazbeni splet pjesama i na kineskom i na engleskom te bhajana, bila je
sljedeća točka programa. Kako je program napredovao, Aum Mani Padme Hum,
budistička mantra na sanskrtu od šest slogova, odzvanjala je dvoranom, a nakon
toga su slijedile skladbe posvećene sretnoj Novoj godini kao i Prasanthi bhajani u
izvedbi kineskih poklonika. Nakon bhajana koje su vodili kineski poklonici,
program je završio izvođenjem aratija Bhagavānu.
Program, koji je održan 25. veljače 2015. godine, započeo je u 17 sati
obraćanjem dr. V. K. Ravindrana, predsjednika Zone 4 Međunarodne Sathya Sai
organizacije. Okupljeni poklonici glasnim su pljeskom pozdravili kada je dr.
Ravindran kazao poticajnu novost kako je vlada Indonezije donijela odluku o
uključivanja ljudskih vrijednosti u glavni školski kurikulum po modelu Sri Sathya
Sai Educare.
Studenti, koji polaze Nanyang Zhi Hui školu u Medanu u Indoneziji, nakon
toga su izveli dvije pjesme, nakon čega je slijedio bhajan „Ganesha Sharanam“ koji
je izveden na angklongu, drevnom kineskom glazbenom instrumentu.
Sutkinja, gospođa Isabella Chu iz Hong Konga, nakon toga je održala svoj
poticajni govor o tome kako joj je Svami pomogao na svakom koraku života i kako
se popela do visokog položaja suca zahvaljujući Njegovoj milosti. Ona je isto tako
objasnila kako ju je Svami poučio i obučio da pretvori svoj posao u Njegov posao.
Studenti koji polaze Nanyang Zhi Hui školu u Medanu u Indoneziji, koji su
ranije izveli glazbeni program na angklongu, vratili su se na pozornicu kako bi
izveli plesni program pod nazivom „Plesovi radosti“.
Završnog dana trodnevne proslave kineske Nove godine poklonici iz
Singapura izveli su predstavu pod nazivom „Promijenite svoje misli, promijenite
svoj život“. Predstava je prikazala kako je nepošteni vlasnik restorana doživio
transformaciju u čovjeka velikog integriteta nakon što je jedan svetac doveo do
promjene u načinu njegovog razmišljanja. Tema predstave bila je oslikana pričama
o Chaitanya Mahaprabhuu koji je doveo do transformacije kod lopova, kao i
Gospoda Vitthale koji je prosuo Svoju milost na Pundaliku.
RADOSNA SVEČANOST HOLI
Djeca koja polaze balvikas program i poklonici iz država Bihar i Jharkhand
izvela su glazbene i kulturne programe kako bi u Prasanthi Nilayamu proslavili
radosnu svečanost Holi. Program održan 7. ožujka 2015. godine započeo je plesom
štovanja – vandana u izvedbi djece koja polaze balvikas program u tim državama.
Plešući gracioznim pokretima, studenti su oživjeli duh Holija svojim
produhovljenim plesom.
Produhovljeni koncert poklonstvene glazbe u izvedbi gospođe Jyotsna i
gospođe Suvarna bio je sljedeća točka programa. Započevši svoju izvedbu
molitvom „Ekadantaya Vakratundaya Gowritanayaya Dheemahi – Ja upućujem
molitve Ganeši, sinu Parvatinom“, dvije su pjevačice zaokupile pozornost
okupljenih poklonika prekrasnom izvedbom lijepih pjesama koje su uključivale
„Madhura Mohana Ghana Shyama Sundara Sai“, „Jyot Se Jyot Jalatey Chalo“,
„Allah Tero Naam Ishwar Tero Naam“ i završile svoj program pjesmom povodom
Holija „Rang Daroongi Nand Ke Lalan Pe – Ja ću bojama zasipati sina Nandinog“.
Pjevačice i glazbenici koji su bili u njihovoj pratnji dobili su poklone po završetku
programa.
Dana 8. ožujka 2015. godine djeca koja polaze balvikas program, izvela su
predstavu s plesnim točkama pod nazivom „Sri Sathya Sai Divya Katha“
prikazujući božanske igre – līlā iz djetinjstva Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe.
Djeca su prikazala događanja vezana uz rođenje Bhagavāna, božanske
nepodopštine u selu i školi koje su dovele do objave avatarstva, sve prožeto
njihovim lijepim plesovima i prekrasnim pjesmama. Po završetku programa djeca
su dobila poklone.
SVEČANOST UGADI
Svečanost Ugadi, koja obilježava početak teluške Nove godine, proslavljena
je u Prasanthi Nilayamu s velikom predanošću i zanosom. Više od 1.500 poklonika
stiglo je na hodočašće iz Hyderabada kako bi ju proslavili u Prasanthi Nilayamu.
Ovom prigodom Sri Sathya Sai seva organizacija iz Hyderabada izvela je
raznovrsne programe tijekom oba dana, odnosno 21. i 22. ožujka 2015. godine, dok
su Sri Sathya Sai seva organizacija iz država Andhra Pradesh i Telagana posvetile
pokretnu bolnicu Bhagavānovoj božanskoj misiji.
Prva točka programa održanog ujutro na Ugadi, 21. ožujka 2015. godine,
bila je čitanje iz kalendara – pañcānga śravana. Navodeći predviđanja za telušku
Novu godinu, uvaženi znanstvenik, gospodin Siva Subrahmanya, ravnatelj, TTD
Veda Pathashala iz Tirumale, kazao je kako je Nova godina nazvana Manmatha i
donijet će mir i sreću svijetu. Nakon čitanja iz kalendara, slijedio je govor kojeg je
održao dr. K. S. Rathnakar, ravnatelj Global Hospitals iz Hyderabada koji je kazao
kako bi se čovjek trebao osloboditi ljutnje i težiti tomu da ostvari mir i sreću.
Okupljeni poklonici su nakon toga bili blagoslovljeni Bhagavānovim govorom u
kojem je kazao kako su sva ljudska bića obdarena plemenitim odlikama
moralnosti, pravednosti i duhovnosti. Trebali bi se osloboditi svojih zabluda i
spoznati svoju istinsku prirodu, dodao je Bhagavān. Po završetku jutarnjeg dijela
programa uvaženi je znanstvenik, gospodin Siva Subrahmanya, na poklon dobio
šal.
Poklonici su za poslije podne priredili zadivljujuću glazbenu svečanost
zahvaljujući poznatim pjevačima gospođi Nithyasanthoshini i gospodinu Nihalu.
Započevši svoj koncert molitvom upućenom Gospodu Ganeśi „Siddhi Vinayaka
Paahi Gajanana“, glazbeni je dvojac držao okupljene poklonike u stanju zanosa
gotovo sat vremena izvedbom skladbi glazbe iz Karnatake i poznatih
poklonstvenih pjesama. Svoju su izvedbu završili poznatim Mira bhajanom „Payoji
Maine Ram Ratan Dhana Payo – Pronašao sam dragulj Božjeg imena“.
Ujutro 22. ožujka 2015. godine, Sivam glazbena skupina iz Hyderabada
izvela je program poklonstvene glazbe koji je uključivao „Vandanam Sai
Vandanam – Pozdravi Sathya Saiju“, „Sai Ram Bhajare oh Manasa – O, ume,
izgovaraj Saijevo ime“, „Jai Jai Sai Ram Raghuveera – Pozdrav Rāmi, potomku
Raghua“. Duboka predanost pjevača i melodiozna izvedba pjesama doprli su do
srca okupljenih poklonika i odvela ih na više razine.
Dok su pjevači pjevali poklonstvene pjesme i bhajane, članovi Sri Sathya Sai
središnje zaklade i druge uvažene osobe, svečano su predstavili pokretnu bolnicu
Sri Sathya Sai seva organizacije države Andhra Pradesh i Telangana. Ovo je 11.
pokretna bolnica Sai organizacije koja će služiti stanovnicima ruralnih područja u
okrugu Nellore.
Proslava Ugadija i dvodnevno hodočašće poklonika iz Sri Sathya Sai seva
organizacije iz Hyderabada, prepuno događanja, završili su izvođenjem aratija u 10
sati.
Sjaj božanske slave
ZA KĆERKINO VJENČANJE
Sreo sam četvoricu od prve skupine onih koji su bili na razgovoru. Jedan od
njih bio je iz okruga Krishna, jedan iz Bangalorea (Bengaluru), a ostala dvojica iz
sjeverne Indije. Sva četvorica bili su prilično dobro. Onaj iz okruga Krishna nije
bio sklon govoriti o pojedinostima. Kazao mi je kako ga je Baba uvjerio da ima
Njegove blagoslove i da je dolazio u Prasanthi Nilayam već dva puta prije. Jedan je
bio poslovni čovjek iz države Uttar Pradesh. Dok je bio na putovanju južnim
dijelom Indije, čuo je za Babu i došao Ga je vidjeti. Baba je za njega
materijalizirao zlatni prsten , iako je već na prstima imao dva zlatna prstena. Sve
mi je pokazao. Drugi čovjek sa sjevera Indije negdje se izgubio jer nije bio
raspoložen za razgovor. Od drugih sam uspio saznati kako ga je Baba radi nečega
prekorio i, kada je počeo jecati, Baba ga je utješio i dao mu je vibhuti što je
materijalizirao. Čovjek iz Bengalurua dobio je brojanicu koju je Baba
materijalizirao i zatražio je od njega da ostane još četiri dana zato jer će njegov sin,
koji je pobjegao iz škole, ukrao novac i pobjegao od kuće, doći u Prasanthi
Nilayam, a On će ih obojicu pozvati zajedno i da ne treba brinuti o njegovoj
dobrobiti.
Jedan muškarac, koji je primijetio kako razgovaram s nekim ljudima i
pogreškom pretpostavio kako sam stanovnik ašrama, prišao mi je i upitao me:
„Hoće li me Baba ponovno pozvati?“ Tada sam ga prepoznao. On je bio iz iste
skupine koju je Baba bio pozvao na razgovor. Njegov zamrljan dhoti i prljav
ručnik preko ramena, izblijedjela crna vezica oko njegovog vrata, njegova
neobrijana brada i snažan miris koji je poticao od mješavine betela i duhana, sve je
govorilo o tome da potječe iz Odishe i da je siromašan. Trenutačno je, kazao je,
zarađivao za život radeći kao maser u nekim hotelima u Vijayawadi.
Kada sam ga upitao za razlog njegovog dolaska ovamo, ispričao mi je svoju
priču. Obavljao je pripreme za vjenčanje svoje kćeri. Dva tjedna prije vjenčanja
dogodila se provala u njegovu kuću. Tisuću dvjesto rupija gotovine, svileni sari za
mladenku i svilena odjeća za mladoženju, kao i sveta Mangala Sutra izrađena od
zlata, bili su ukradeni. Upitao sam ga zašto je došao ovamo umjesto da se obratio
policiji. „Prijavio sam krađu policiji, ali već unaprijed znam kakav će biti ishod.
Vidio sam Babu prije dvije godine u Rajahmundryju i od tada sam Ga počeo
štovati. Ja sam siromašan čovjek. Ljudi oko mene mogu mi samo izraziti
suosjećanje, ali tko mi može pomoći? Odjednom, sjetio sam se Babe i došao sam
ovamo kako bi mi On pomogao.“ Promucao je to sa suzama u očima. „Jesi li to
rekao Babi u sobi za razgovore?“, upitao sam ga. „Kada sam vidio Babu, bio sam
potpuno slomljen i pao sam pred Njegova stopala, ostao sam bez glasa tako da
nisam mogao izgovoriti ni riječi. Na to me On potapšao po leđima i, otvorivši
vrata, pokazao mi da iziđem i sjednem vani.“ Čovjek je izgledao jadno dok su mu
se suze slijevale niz obraze, a on ih je brisao uprljanim ručnikom. Kazao sam mu,
teška srca, da sjedne i pričeka. Moje prisjećanje na to kako je Baba dao zlatni
prsten dobrostojećem poslovnom čovjeku kojemu nije trebao, a istovremeno
otklonio ovog siromaha, potaklo je u meni osjećaj Babine indiskrecije i
pristranosti bogatima.
Do tada je već i druga skupina onih koji su bili pozvani na razgovor izišla
van. Objasnio sam svojem prijatelju u kakvoj se jadnoj situaciji našao taj čovjek.
On je rekao: „Nije nam poznato koliko je istine u njegovoj priči. Baba zna sve. U
svakom slučaju, da bismo bili zadovoljni, nešto ćemo mu dati.“ Rekavši to
posegnuo je za novčanikom i izbrojio je pedeset rupija na što sam ja dodao svoj dio
od pedeset rupija kako bi mu to mogli dati. Upravo u tom trenutku je profesor
Kasturi, odjeven u vezeni dhoti i kurtu, s tragovima vibhutija na čelu, izašao i
počeo dozivati: „Jagannath, tko je Jagannath koji je upravo izišao iz sobe za
razgovore?“ Naš je čovjek krenuo naprijed. Nakon što je provjerio i utvrdio da se
radi o pravom čovjeku, profesor Kasturi je dao znak studentu koji mu je bio u
pratnji i nosio pladanj s kojeg je onda on uzeo svileni sari, par svilenih dhotija i
jednu kuvertu i dao ih je Jagannathu govoreći: „Uzmi ovaj prasadam od Svamija.
Svi članovi tvoje obitelji su zabrinuti jer ne znaju gdje si i jesi li na sigurnom. Ti
im čak nisi ni spomenuo da ideš ovamo.“ Ja sam stajao pored Jagannatha i
promatrao ga kako je prostro svoj ručnik po tlu, stavio sari i par dhotija na njega i
nestrpljivo otvorio kuvertu. U njoj su bile novčanice od sto rupija i sigurno ih je
bilo više nego što je izgubio. On je brojao novčanice ne vadeći ih iz kuverte.
Odjednom je iz kuvete izvukao zlatnu Mangala Sutru i promatrao ju zadivljeno.
Pažljivo je sve to zamotao u svoj ručnik, poklonio se ispred Babinog boravišta i
otišao, čvrsto držeći zavežljaj na svojim grudima. Bio je u takvom stanju zanosa da
mu se nismo usudili ponuditi naš neznatan iznos.
Poklonik sa sjevera Indije, koji je sve to promatrao, upitao je čovjeka koji je
donio poklone: „Jeste li Vi Babin tajnik?“ Gospodin mu je odmah odvratio: „Ja
sam Babin chaprasi - pijun.“ Mi smo kasnije saznali kako se profesor Kasturi, koji
je tada radio kao ravnatelj koledža, bio izvršni urednik programa na 'All India
Radio', slobodni novinar, boravio u Ramana Maharshi ašramu već godinama, na
kraju skrasio ovdje kao urednik časopisa „Sanathana Sarathi“, koristeći se svojim
znanjem više stranih jezika kako bi napisao Babin životopis.
- Izvadak iz: „Nectar of Love“ autora B. V. Ramana Raoa
NOVOSTI IZ SAI CENTARA
TAJVAN
Dana 16. studenoga 2014. godine 200 je ljudi sudjelovalo u dvosatnom
programu u Tien obrazovnom centru u Taipeiju, proslavljajući Bhagavānov 89.
Rođendan i 18. obljetnicu Sathya Sai učenja u duhu ljudskih vrijednosti na
Tajvanu. Lokalni polaznici Sathya Sai educare programa (djeca iz dječjeg vrtića)
otpjevali su pjesme o ljudskim vrijednostima, SSE studenti iz Tienmnu Sathya Sai
centra otpjevali su poklonstvene pjesme, dok su studenti završnih razreda izveli
predstavu pod nazivom „Anđeli svjetla“. Tajvanski učitelji programa SSE ponudili
su prezentaciju „Nesebično služenje“, dok su studenti izveli skladbu pod nazivom
„Svijet nenasilja“.
BOSNA I HERCEGOVINA
Više od 80 članova Međunarodne Sathya Sai organizacije u Bosni i
Hercegovini i gosti proslavili su rođendan Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe u
Sarajevu u umjetničkoj galeriji. Program je započeo kratkom video snimkom, a
nakon toga su slijedili Bhagavānovi navodi na temu ljubavi i nesebičnog služenja.
Poklonstvene su pjesme izvele dvije profesionalne glumice. Program je završio
pjesmama iz katoličke, pravoslavne, muslimanske i židovske tradicije koje su
izvele skupine iz Bosne i Hercegovine.
HRVATSKA
Na Dan objave avatarstva 2013. godine Sathya Sai dobrovoljci, među kojima su
bili i mladi, odlučili su služiti beskućnike u Rijeci. Dobrovoljci su proveli nekoliko
sati kako bi pronašli 30 potrebitih pojedinaca koji se obično skrivaju od pogleda
javnosti i poslužili im sendviče, kolače, voće i mlijeko. Na Božić 2013. godine
dobrovoljci su se vratili kako bi poslužili hranu beskućnicima i zabavili ih
glazbenim programom. Radnici koji su radili u obližnjoj tvornici, u znak pohvale
nesebičog služenja upalili su rasvjetu i tako osvijetlili ulicu. Ovaj projekt služenja
nastavio se na ulici svakog mjeseca sve do 2014. godine kada je nekoliko Sathya
Sai dobrovoljaca otvorilo restoran u toj istoj ulici. Dobrovoljci sada pozivaju
beskućnike da ručaju u restoranu, gdje su ugodno smješteni za stolove, hrana se
poslužuje u porculanskom posuđu, a koriste srebrni pribor za jelo.
Međunarodna Sathya Sai organizacija
BHARATA
Delhi - NCR: S ciljem promicanja svjesnosti o značenju ljudskih vrijednosti u
svakodnevnom životu Sri Sathya Sai seva organizacija Delhi – NCR, organizirala
je 22. veljače 2015. godine akciju „Hodanjem do vrijednosti“ u Noidi. Akcija je
dobila podršku građana i u njoj je sudjelovao velik broj ljudi iz cijeloga grada. Više
od 3.800 ljudi pridružilo se ovoj plemenitoj aktivnosti. Skupine iz više od 20 škola,
pet koledža i 10 tvrtki, hodajući zajedno, čvrsto obećavajući svoju podršku pet
ljudskih vrijednosti ljubavi, istine, mira, nenasilnosti i ispravnosti.
Gujarat: Sri Sathya Sai seva organizacija iz Gujarata organizirala je „Sri Sai
Sandesh Yatra“ od 15. do 21. studenog 2014. godine kako bi stvorili svjesnost o
Svamijevoj misiji i aktivnostima Sai organizacije u svim dijelovima države. Yatra
je prošla kroz oko 350 sela i pokrila razdaljinu od preko 2.000 kilometara u deset
okruga. U aktivnosti je ukupno sudjelovalo blizu 5.000 poklonika.
Portal za on-line rezervaciju soba
Upućujemo vam pozdrave povodom svečane prigode proslave Ugadija! Božanska
misija Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe proširila se nadaleko i naširoko, u više od
150 zemalja širom svijeta. Bhagavān je uvijek jako brinuo o dobrobiti poklonika.
Dok je poticao svakog poklonika da učini svoj boravak u ašramu smislenim i
duhovnim, isto se tako brinuo za njihovu dobrobit, ugodnost i sve što im je
potrebno. Često bi se s ljubavlju raspitivao o njihovom boravku u Prasanthi
Nilayamu. U vezi s time, uz božanske blagoslove i vodstvo Bhagavāna, Sri Sathya
Sai središnja zaklada s radošću najavljuje pokretanje web stranice za on-line
rezervaciju soba koju bi poklonici mogli koristiti. Poklonici mogu posjetiti stranicu
www.prasanthinilayam.in i rezervirati sobu 30 dana unaprijed.
Tajnik Sri Sathya Sai središnje zaklade
Predanost – bhakti, nevezanost - virakti i oslobođenje
– mukti
Predanosti – bhakti potrebna je kako bi se doživjelo blaženstvo – ānanda.
Predanost predstavlja izvor čovjekove istinske snage – śakti. Ova snaga podaruje
čovjeku raznovrsne sposobnosti. Putem te snage čovjek može na kraju razviti
nevezanost – virakti. Kako raste nevezanost, tako čovjek postiže oslobođenje –
mukti. Oslobođenje nije neko posebno stanje ili predmet. To je postupno
odbacivanje svih želja. Želje koje izviru iz požude – kāma, srdžbe – krodha i
pohlepe – lobha treba smanjiti na najmanju moguću mjeru.
Baba