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Editorial TZIÓN
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Kefa SHIMON BEN IOJANÁN
Avdiel ben Oved
UNA BREVE INTRODUCCIÓN
Shimon Ben Iojanán conocido popularmente como ‘Kefa’ (la Piedra), nace en el
siglo I de la era Común en Bet Tzayada, Galil [1] y luego residió en Kfar Najum.
Estudió con el distinguido rabino Iojanán Ben Z’jaryá Hakohen conocido como
Iojanán Hamatbil [2], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi [3], del cual
Iehoshua de Natzrat dijo “mayor que un Navi” [4]; hasta que se manifestó la luz
del mundo, el Mashiaj Rabi Iehoshúa de Natzrat, y junto a su hermano Gever
(helenizado ‘Andreas’) decidió ir con el Rav de Natzrat, de tal manera que
abandonó el negocio de la pesca [5] que tenía junto a los dos hijos de Zavdiel. Fue
su hermano, Guever, quien le dijo: "Hemos encontrado al Mashiaj”, y lo llevó
ante Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimon Ben Iojanán serás llamado Kefa". Kefa
1 Nacido en Bet Tzayadá, Galil (Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 /Juan 1.44), aunque luego
recidió en Kfar Najum (Toldot Iehoshua, pereq 23 /Mat. 8.14–17; Tejilat Besorat Iehoshua,
pereq 1 /Mar. 1.29–31;Iehoshua Maasav V’torato, pereq 4 /Lc. 4.38), y finalmente en
Ierushalaim (ver Libro Hechos de los Emisarios). 2 Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo
documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo
su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también
Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero
a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado”
incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a
Iojanán Hamatbil. 3 Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27). 4 Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10). 5 Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).
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llegó a ser el principal de Los Doce, grupo íntimo de los discípulos, el Rav delegó
en él más que en ningún otro alumno la responsabilidad del liderazgo del
Movimiento Restaurador de Israel. Esta responsabilidad la llevo a cabo con éxito
después de la ausencia física del Rav, se documentó que miles y miles de
personas se unieron al Movimiento en Israel bajo el liderazgo de Shimon Kefa.
Cuando leemos los Escritos de los Primeros Discipulos de Iehoshua de Natzrat
notamos que desde tiempos tempranos se desarrolló una estructura de liderazgo
entre los discípulos que seguían a Iehoshua:
- Habían multitudes de Seguidores de Iehoshua de Natzrat los cuales no pasaban
todo el tiempo con el Rav, sino que viajaban inclusive de ciudades no vecinas
para oir su enseñanza y luego regresaban.
- Habían Discípulos y Emisarios que seguían la enseñanza de Iehoshúa de Natzrat
y permanecían cerca de él todo el tiempo que pudieran para poder estudiar junto
al Rav.
- Entre los Discípulos y Emisarios estaban Los Doce, título que Iehoshúa dio a 12
Discípulos-Emisarios que él mismo escogió para que estuviesen cerca de él todo
el tiempo.
- Entre Los Doce habían en particular 3 Discípulos que acompañaron al Rav en
momentos privados, ya sea para la t’filá o para realizar ciertos milagros. Sus
nombres son: Shimon Kefa, Iaaqov e Iojanán hijos de Zavdiel, a estos dos
hermanos el Rav llamó ‘Bene Reguesh’ (Entusiastas).
- Entre los 3 discípulos principales Iehoshúa eligió a Shim’ón Kefa, para liderar el
Movimiento.
Rabi Iehoshua
|
Kefa
|
Iaaqov Ben Zavdiel - Kefa - Iojanan Ben Zavdiel
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Los Doce
|
Discípulos-Emisarios
|
Multitudes de seguidores
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Aunque Shim’ón Kefa junto a Iaaqov e Iojanan, los hijos de Zavdiel, son los
talmidim más sobresalientes de Iehoshúa y tuvieron el honor de ser escogidos
para presenciar sucesos importantes como fue el caso de ‘la transfiguración’ (II
Carta de Shim’ón Kefa 1.16-18) y el revivir de la hija de Iair, entre otros sucesos,
es Shim’ón Kefa no solo la voz del resto de los talmidim, sino el más destacado
entre todos, de hecho siempre que Shaul lo cita muestra su autoridad e influencia
sobre los demás (I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7; 1
Cor 1.12; Gal 2.11), el autor del libro ‘Maase Hashlujim’ (Hechos de los
Emisarios) lo muestra de esa forma porque su liderazgo se resaltó por encima de
los demás, sin duda jugó un papel importante, el más importante como guía de la
Comunidad del Mashíaj en la ausencia del Rav.
Según informa Shaul, Shim’ón Kefa fue a quien Rabenu Iehoshúa se aparece
primeramente después de resucitar (I Carta a la Comunidad en Qorintos /1Cor.
15.4-5), se dijo que tan solo la sombra de Kefa sanaba (Maasé HaShlujím
/Hechos 5.15), fue él quien toma la decisión de elegir a un Emisario que estuviera
en el puesto de Ieuda Ben Shim’ón (1.15), quien dio un discurso al pueblo de
Israel en Shavuot y adquirió tres mil talmidím en un solo día (2.14-41) y otros
cinco mil otro día (4.4), quien se destaca hablando ante el Sanedrín cuando fue
arrestado con Iojanan Ben Zavdiel (4:7–22; 5:18–42), un tal Jananya y su mujer
Shapira, que vivían en Ierushalaim, cayeron muertos ante la palabra de Kefa por
haber mentido (5.1-10), es liberado de la cárcel por un mensajero de los cielos,
hace la misión importante en Lida, Jopa y Cesarea (9.2–10.2), en Lida, un
llamado Eneas, que desde ocho años estaba en cama, paralítico, fue sanado por
medio de Kefa (9.32-34), en Iafo una talmidá de nombre Tavita volvió a la vida
(9.36-42), es un medio por el cual extranjeros se pudieron integrar a Israel
(cap.10,11), y todos hicieron silencio cuando él hablo en la famosa reunión en
Jerusalén (cap.15) (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del
Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17] y Hechos de los Emisarios 8.18-23). Fue
luego de su ausencia física donde el Movimiento comenzó a mermar.
Moreh Ariel Frías
(Avdiel ben Oved)
Maor Ba’Olam
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Iehoshua edifica la comunidad sobre
Shimon
La tradición que se transmitió por escrito por los primeros discípulos claramente
deja ver que Iehoshúa delegó el liderazgo más en Shim’ón Kefa Ben Iojanán que
en cualquier otro discípulo. Cierta vez cuando Iehoshúa preguntó a sus
talmidim: "¿Qué dice la gente acerca de mí?" Shim’ón Kefa respondió: "Tu eres
el Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente”, y Iehoshúa le
dijo: “Dichoso eres Shim'ón bar ioná porque carne y sangre no te lo han
revelado, sino el Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres una piedra
y sobre ti yo edificaré mi Bet T'filá,y los portones del Guehinómno podrán estar
ante ti porque yo te daré las llaves del Reino de los Cielos y todo lo que atares en
la tierra será atado en los Cielos; y así todo lo que permitas en la tierra será
permitido en los Cielos”.
El mensaje es claro, la palabra aramea ‘Kefa’ significa roca o piedra (en
hebreo Even אבן), haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Evneאבנה),
Rabenu Iehoshúa dice que Shim’ón Kefa es la fundación de la comunidad de los
discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una
Roca (Ieshayáhu 51.1-2 la fundación de Israel), y agrega que los portones del
Guehinóm no podrán estar ante él. Esto quiere decir que bajo el liderazgo de Kefa
no será la destrucción para el Movimiento, (ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu
38.10 e Iov 17.16 y 38.17 donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a ‘la
destrucción’ o ‘la muerte’)
Moreh Ariel Frías
(Avdiel ben Oved)
Maor Ba’Olam
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Iehoshua delega
el liderazgo a Shimon
Este suceso se encuentra según el formato griego en Juan 21:15-17, y se narra un
dialogo entre Iehoshua y Shimon Kefa, en el cual Iehoshua le pregunta tres veces
a si él lo ama.
Del texto podemos hacer varias observaciones:
1. El traductor del hebreo al griego en las dos primeras preguntas hechas por
Iehoshua usó la palabra ajgapa'/ß (amas) de la raíz ajgapavw agapao
(amor), y en la tercera usó filei'ß (quieres) de la raíz fileo (querer / tener
aprecio).
2. El traductor usó las tres veces la palabra filw (quiero) de la misma raíz fileo
(querer / tener aprecio) para traducir las tres respuestas de Shim’on.
3. El traductor usó palabras similares en significado pero no en
ortografía, bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea).
Obviamente todas estas palabras no fueron escritas por casualidad sino que
tienen un sentido que solo es descubierto cuando el texto es restaurado a su
idioma original, el hebreo. La palabra agapao (Amar) es mayormente traducida
en la Septuaginta de la palabra hebrea ahav (אהב), y el equivalente en hebreo de la
palabra filevw fileo (querer / tener aprecio) es rea (רעה). Por otra parte, las
palabras griegas bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea) cuando
son restauradas al hebreo ambas provienen de la misma raíz rea (רעה), la cual usó
tres veces Shim’on para expresar su amor hacia el Maestro y una vez la usó
Iehoshua en su tercera pregunta a Shim’on.
Todo esto significa que en el texto original hebreo existía un juego de palabras
que Iehoshua desarrolló basandose en la contesta de Shim’on, o sea que la
palabra rea (רעה) puede significar ‘querer’, ‘apacentar’ o ‘pastorear’, pero debido
a que el lenguaje hebreo es consonántico (no tiene vocales), muchas palabras
pueden leerse de diferente manera con solo un pequeño cambio de vocalización.
Es obvio que el texto original no contenía las vocales y que el traductor decidió
traducir todas las palabras que provenían de la raíz רעה (reah) como él pensó que
fuese mejor, de manera que es necesario entender el contexto de este dialogo para
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entonces poder traducir adecuadamente el significado de cada palabra donde se
usó la raíz רעה (reah).
Sin entrar en muchos detalles es obvio deducir que el hecho de que Iehoshua usa
la palabra אהב (ahav amor) para preguntar y Shim’on use la
palabra רעה (raeh ‘apreciar’) para contestar, que la palabra רעה (raeh) usada por
Shim’on connota una especie de ‘amor especial’ por encima de אהב (ahav). En
otras palabras, Shim’on le dice a Iehoshua: ‘no solo tengo por ti (ahav) אהב
sino רעה (raeh), ya que esta palabra viene de la misma raíz de merea ( מרע) que
significa ‘amigo íntimo’ como en Shoftim (Jueces) 14.20.
Ahora, si tenemos presente que Shim’on es el discípulo más destacado de todos y
fue él quien lideró el movimiento restaurador después de la ausencia física de
Iehoshua, entonces podemos entender que el contexto del dialogo no tiene sentido
en que concluya diciendo apacienta (רעה) mis ovejas, sino aprecia (רעה) mis
ovejas, en otras palabras lo que el Maestro no dice al futuro líder en su última
frase es ‘aprecia a todos mis discípulos tal como me aprecias a mí’.
Una vez comprendido el contexto podemos entonces adecuadamente según el
contexto hacer una traducción al español mucho mejor del texto hebreo que
aquella hecha al griego.
De esta manera el texto en hebreo de donde se tradujo al griego debió ser así:
(leer de derecha a izquierda)
21.15
שמעון בן יוחנן התאהב אתי
a mí
me amas Iojanan hijo de Shim’on
אתה יודע שאני ארעה אותך
a tí quiero que yo sabes Tú
רעה את טלאי
mis corderos a apacienta
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21.16
שמעון בן יוחנן התאהב אתי
a mí
me amas Iojanan hijo de Shim’on
שאני ארעה אותך
אתה יודע
a tí quiero que yo sabes Tú
רעה את צאני
misovejas a pastorea
21.17
שמעון בן יוחנן התרעה אתי
a mí me quieres Iojanan hijo de Shim’on
אתה יודע שאני ארעה אותך
a tí quiero que yo sabes tu
רעה את צאני
misovejas a quiere
Nuestra traducción es similar a la del texto griego menos en la última frase donde
hemos restaurado “aprecia (רעה) mis ovesjas” en lugar de “apacienta (רעה) mis
ovejas”.
Traducción nuestra del Libro Edut haTalmid haAhuv (El testimonio de Lazar
21.15-17):
21.15 Shim’on Ben Iojanan, ¿me amas (אהב)?
…tú sabes que te aprecio (רעה).
Apacienta (רעה) mis corderos.
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21.16 Shim’on Ben Iojanan ¿me amas (אהב)?
…tú sabes que te aprecio (רעה).
Pastorea (רעה) mis ovejas.
21.17 Shim’on Ben Iojanan, ¿me aprecias (רעה)?
…tú sabes que te aprecio (רעה).
Aprecia (רעה) mis ovejas.
Moreh Ariel Frías
(Avdiel ben Oved)
Maor Ba’Olam
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¿Inculto e ignorante o un líder que
impacta al hablar? Shimon Kefa es sin duda alguna, de todos los discípulos de Iehoshua de Natzrat,
no solo el más destacado, sino el líder principal elegido por el mismo Iehoshua
para guiar a todos en la ausencia física del Mashiaj. Sin embargo existe una
absurda imagen creada por la religión cristiana en la que se percibe a Shimon
Kefa como un hombre inculto, ignorante, rudo y a la vez débil, que el espíritu
santo lo transformó para poder liderar, aunque siguió padeciendo de los mismos
defectos. El hecho de que Shimon Kefa junto a su hermano Gever (helenizado
a Andreas) y los hijos de Zavdiel, Iaaqov e Iojanán tenían un negocio de pesca [6]
ha hecho pensar a algunos en Shimon como un tipo rudo e inculto, también
basándose en el texto del libro Hechos de los Emisarios 4.13 donde es llamado
“alguien sin educación e ignorante”.
Debe de ser algo razonable que el hecho de ser pescador no hace a nadie inculto o
rudo. Shimon Kefa estudió bajo dos grandes luminarias de Israel, primero con el
maestro Iojanán Ben Zejaryá Hakohen conocido popularmente como Iojanán
Hamatbil [7], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi [8], del cual Iehoshua de
Natzrat dijo: “mayor que un Navi” [9], y luego estudio con el Rav Iehoshúa de
Natzrat el Mashiaj, por ende es absurdo que sea un inculto.
Ahora, en relación a la cita del documento donde Shimon Kefa es llamado [10] “alguien sin educación e ignorante”, hay que tener el contexto en cuenta, se
debe tenerse claro que según el autor los que dijeron a Shimon semejantes
palabras fueron los mismos kohanim que habían dado muerte al Rabino, o sea que
en ningún momento el autor está afirmando que Shimon sea alguien ignorante
sino todo lo contrario, el texto sigue diciendo que los kohanim al oírlos (a Shimón
e Iojanán) “se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con Iehoshúa”.
El autor dice que no solo a Shimon llamaron ignorante sino que también a Iojanán
6 Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10). 7 Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo
documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo
su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también
Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero
a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado”
incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a
Iojanán Hamatbil. 8 Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27). 9 Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10). 10 Maase Hashlujim, pereq 4 (Hechos 4.13).
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Ben Zavdiel, pero inclusive en otro documento [11] encontramos que al mismo
Iehoshúa de Natzrat llaman de forma similar.
Por lo tanto si la religión Cristiana quiere ver a Kefa como un inculto e ignorante
por el hecho de que así lo llamen sus oponentes, sin tener en cuenta el contexto,
también tendrían que decir lo mismo de Iehoshua; el autor solo expone lo que sus
oponentes decían, pero en ningún momento afirma que fuese cierto, al contrario
ridiculiza a sus oponentes al exponerlos de forma contradictoria, como ellos los
llaman ignorantes y a la misma vez se admiran. Lo que el texto en realidad dice
es que tanto Kefa como Iojanán e Iehoshua no habían estudiado bajo escuelas
‘reconocidas’, lo cual es un error que aún sigue vigente, cuanta gente grandiosa
pasan desapercibidos en los círculos de ‘gente importante’ por el simple hecho de
no haber estudiado en ‘sus escuelas reconocidas’. Si Shimon Kefa fuese un
inculto e ignorante como lo pinta la religión, entonces el Rabino fuese aún peor
que él, al delegar y construir su comunidad sobre un inculto e ignorante. Sin
embargo el texto en vez de denigrar a Shimon Kefa lo exalta y lo pone (junto a
Iojanán Ben Zavdiel) como verdaderos discípulos que por su hablar muestran ser
alumnos auténticos de Iehoshua de Natzrat, impactan al hablar, de tal manera que
esta narrado que después de sus discursos en Shavuot, unos tres mil
hicieron t’shuvá, y otro día cinco mil [12].
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11
Edut Hatalmid Haahuv, pereq 7 (Juan 7.15). 12 Maase Hashlujim, pereq 2,4 (Hechos 2.14, 40-42; 4.4).
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Kefa nunca abandona al Rav
La narración donde arrestan a Iehoshua y Los Doce huyen, es tomada por algunos
como prueba de la debilidad de Shimon Kefa cuando este negó tres veces conocer
a Iehoshua. Sin embargo un análisis bajo el razonamiento lógico muestra otra
realidad. En aquella noche Iehoshua le dijo a Shimon: “esta noche todos ustedes
se entristecerán por mí, porque así está escrito: ‘Hiere al pastor y se dispersarán
las ovejas’…Kefa responde y le dice: Aunque todos se entristezcan por ti yo
nunca me habré de entristecer” [13].
A esto Iehoshua le dice: “Ciertamente yo te digo que en esta noche antes del
canto del gallo me negarás tres veces”, y a esto respondió Shimon “Si está
determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los
discípulos”.
Cierto, Shimon niega tres veces conocerlo, pero con qué fin ¿Miedo...? No! No
debemos olvidar que fue Shimon quien cortó la oreja [14] a uno de los siervos de
Qayafa a la hora del arresto, tampoco debemos olvidar que de todos los discípulos
solo tres [15], y entre ellos Shimon Kefa, siguen a los soldados que han arrestado a
Iehoshua, y de todos es solo Shimon quien permanece muy cerca del Rabino
como está documentado en Iehoshua Maasav V’torato, pereq 22 (Lucas 22.61).
O sea su ‘negación’, entre comillas, no es por miedo, sino con el objetivo de
poder ver en que terminaría todo aquello, si él hubiese confesado que en efecto es
discípulo de Iehoshua, al instante lo arrestan y se acaba todo. Ahora, por otra
parte esto no quita que no halla cumplido con su palabra: “Si está determinado
que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”,
en realidad no la cumplió, pero entendamos que no fue por la simple razón de no
querer cumplirla, sino porque esa palabra estuvo basada en la emoción y
devoción por el Rabino así como la palabra del resto de los discípulos, pues
también ellos dijeron lo mismo. La realidad, fuera de la emoción, es que no tenía
sentido pelear contra los romanos en aquella noche, iban a perecer todos de
cualquier modo, y bien sabían el roll que desempeñaban como transmisores de la
enseñanza de Iehoshua, es por esto que Iehoshua le advierte que cuando le
pregunten lo va a negar, porque es razonable; o sea, lejos del Rabino sentirse
negado, él sabía que era innecesario que sus discípulos se entregasen a la muerte.
13 Toldot Iehoshua, pereq 110 (Mateo 26.31-44) 14 Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.10) 15 Tejilat Besorat Iehoshua, pereq 14 (Juan 14.51,52, 54), Edut Hatalmid Haahuv,
pereq 18 (Juan 18.15)
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De hecho se documentó que el mismo Rabino dijo: “soy yo, por tanto, si me
buscan a mí, dejen ir a estos” [16], es él en realidad quien vela por sus alumnos.
Al final, canta el gallo y Shimon dándose cuenta de todo salió a fuera y lloró con
profunda amargura.
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16 Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.8).
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Shaul reconoce el liderazgo de Shimon ¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron
fingiendo? - Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.
En la Carta a las comunidades en Galatia (Cap.2), Shaul escribe: “Pero cuando vi
que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá, dije a Kefa…”
Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no seguir sus propias enseñanzas
y su propio dictamen en Jerusalén documentado en Maase haShlujim Cap.15, el
mismo dictamen que acatóShaul; este es, que los adultos que provienen de entre
las naciones no necesitan la circuncisión en la carne para ser Israel. En otras
palabras, Kefa por un momento no puso en acción su propio dictamen, la
enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza establecida
por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al día
siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el
alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa
no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.
Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que
desarrollaba Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro
no porque los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia
de Kefa sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún
por Iosef Bar Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas
asimilados entre las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante
de todos” (2.14), sino que luego transmite el suceso a las Comunidades
en Galatya, claro está, no por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían
sino todo lo contrario, para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la
Comunidad, enseña lo mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las
comunidades en Galatya en la ausencia de Shaul y los han perturbado no son
apoyados por los Emisarios de Jerusalén.
Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder del
movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de Natzrat,
por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el cuidado
que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en
determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa.
Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos
deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron
de Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno
quiere Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más
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importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta
actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los demás
imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de
la Milá (los judeanos que habían hechot’shuvá), sin embargo por otra parte daban
la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese
más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.
Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y Kefa:
Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por orden
de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin embargo
nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo mismo no
puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como Emisario frente a
los ‘falsos hermanos’.
Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación con los
que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en las
Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos
Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén
documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de Antioquía
acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos Emisarios quienes
confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj (Emisario), por esto él
mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los Prominentes, nada
añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar Naba”.
Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las teologías
cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento restaurador de
Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió a Shaul no solo
como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del cual ‘los
ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal
(II Iguéret Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las
Comunidades en Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la
amonestación de Shaul a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa,
como lo plantea el Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento
de Shaul para con Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia
en la Comunidad.
¿Si Kefa erró, también Shaul erró al circuncidar a Timoteos?
¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más hincapié en
el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó
que Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares”
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(Maase HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los
de Juda? Por otra parte Shaul dice que “se hacía a
los judeanos como judeano para ganarlos”, ¿A caso Kefa no hizo lo mismo para
ganar a los judeanos?
En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar a la que
él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en estos casos
fue más grabe que la deKefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa solo dio pie
a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los elementos de
purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, peroShaul en efecto
circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie a que otros se
circunciden pensando que les era necesario?
Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la ausencia
física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de él a
diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio ver
como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados
porque Shaul circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el
proceder de Shaul tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en
aquel entonces. Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se
trata de Kefa o Shaul o algún otro, sino como bien diceShaul: “La Verdad de
la Bsora”, es decir no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante
es que esa Verdad se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los
adultos que vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’,
el asunto NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’.
Para más sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La
Circuncisión y Hechos, Cap. 15’].
Moreh Ariel Frías
(Avdiel ben Oved)
Maor Ba’Olam
Editorial TZIÓN
“Kefa” Página 16
Shaul estudia con Shimon Shaul en la carta a las comunidades en Galatia (Cap.1) escribe: “Después, al
tercer año subí a Ierushalaim para adquirir conocimiento con Kefa y permanecí
con él quince días…”
Las traducciones que dicen: “Luego después de tres años subí a Jerusalén”
comenten un error, ya que tres años para los ‘antiguos’ no son tres años para los
‘modernos’. Por ejemplo si Shaultuvo el encuentro con Iehoshua el año 31, tres
años después no es el 34, sino el 33, es decir, los antiguos contaban incluyendo el
año (día o mes) en que se comienza a contar, más el último año (día o mes) en
que se termina de contar. Por lo tanto no pasaron tres años sin que Shaul fuera a
los Shlujim en Jerusalén, sino al tercer año de haber tenido el encuentro
con Iehoshua de Natzrat. Bajo este concepto Shaul pudo encontrarse con
los Shlujim inclusive 1 año y medio después de su encuentro con Iehoshua.
¿Qué fue hacer Shaul en Jerusalén? En la carta podemos apreciar que el mayor
tiempo de estos 3 años Shaul lo pasó en Dameseq con los discípulos que allí
moraban, esto lo sabemos gracias a lo que se documentó en el Libro Hechos de
los Shlujim, por ende lo continuaremos usando para comprender el contexto de lo
que Shaul escribió a los de Galatya.
En Hechos de los Shlujim (9.26) se documenta que al subir a
Jerusalén Shaul “intentó juntarse a los discípulos, y todos le temían, desconfiando
que en verdad era discípulo”, pero solo en esta carta a Galatya Shaul hace
mención de un interés muy particular: “subí a Ierushaláim para adquirir
conocimiento con Kefa”. El hecho de que Shaul mencione esto como uno de sus
objetivos muestra lo importante que era Shim’on Kefa para Shaul, y aún más el
hecho de llamarlo por el título (Kefa, Piedra en Arameo) que el Mashíaj le diera
al decirle: “Tu eres una Even (Piedra), y sobre ti construiré (evená) mi Bet Tfila”
(Sefer Toldot Iehoshua 71), esto quiere decir que Shaul fue a Kefa ‘por ser la
Piedra de la Comunidad’. No solo en esta Carta Shaul muestra sus respetos para
con Shim’on, sino que lo mismo deja ver en la I Carta a la Comunidad
en Qorintoss 1.12; 9.5 y 15.5.
Lidrosh et Kefa – Adquirir conocimiento / indagar con Kefa.
Para entender un poco más lo sucedido en Jerusalén en esa visita nótese el
verdadero significado de la palabra griega usada para definir el clase de
‘encuentro’ que tuvo Shaul con Kefa es “istorhsai” que viene de la raíz historeo,
la cual significa no ‘ver’ como se ha traducido en las Biblias manipuladas, sino
que significa ‘investigar’, ‘aprender’, ‘adquirir conocimiento de una persona
Editorial TZIÓN
“Kefa” Página 17
distinguida por medio de una visita’, por esto en esta restauración del texto griego
al texto hebreo se ha usado la frase hebrea lidrosh que significa ‘indagar,
estudiar, investigar, escudriñar, consultar, etc..’ (ver Breshit 25.22), por lo tanto
se ha traducido al español como: ‘adquirir conocimiento con Kefa’, por esto es
que ‘permanece 15 días con Kefa’, de lo contrario si solo hubiese ido a verlo, no
hay razón para que permanezca tantos días con él. Sin embargo lastimosamente
en muchas de las traducciones del griego al hebreo escriben lirot et Kefa (a ver
a Kefa) debido a una errada mentalidad.
Moreh Ariel Frías
(Avdiel ben Oved)
Maor Ba’Olam
El presente apunte fue transcripto y compaginado por la Editorial TZION. No obstante, eso
no quiere decir en absoluto de que el suscripto apoye y este de acuerdo con lo escrito por
su autor. Pero todo sirve para ayudarnos a pensar, evaluar y discernir, dado que cuando
tenemos solo una linea de pensamiento esto es dificil. Ahora la tarea que sigue es la que
corresponde al talmid, la de estudiar...