el camino de la liberaciÓn - budismo libre · 2019-01-08 · drel me chö ki pal la long chö...

EL CAMINO DE LA LIBERACIÓN

Kyabje Thrangu Rinpoche

Otras Publicaciones De Samye Dzong - Barcelona

RefugioPerlas del Dharma Los siete puntos de la práctica mental Cánticos del Mahamudra

Título original: Showing the Path to Liberation © 1978, Lhundrub Teng, Kathmandu, Nepal.

© Texto:Asociación Dhagpo © Ilustraciones: Samye Dzong - Bruselas.Editado por Samye Dzong - Barcelona, Diputació, 323, 3º, 2ª, Barcelona-9 Primera Edición, 1983ISBN 84-398-0444-XDepósito Legal: B-40548-83

Prohibida la reproducción parcial o total sin permiso de los editores.

Dedicado aSu Santidad el XVI Gyalwa Karmapa,

supremo sostenedordel linaje de la tradición Mahasiddha.

Pueda el Sol del Dharma iluminar el mundo entero.

Preámbulo De S.E. Situ Rinpoche A La Edición Inglesa

El excelente clarificador de la Doctrina Sagrada,Kyabje Thrangu Rinpoche, compuso recientemente estecomentario a la plegaria del Mahamudra "Dorje ChangThungma", titulado "El camino de la liberación", mientrasservía como abad en Rumtek Shedrup Chökhor Ling,asiento dhármico del Gyalwa Karmapa. El hacer que elprofundo significado sea fácil de comprender es unamedida de las grandes cualidades de Rinpoche comoerudito.

Es mi plegaria que, a través de la traducción ypublicación de Lhundrup Teng, la preciosa doctrina delVictorioso pueda extenderse por todas partesestableciendo a innumerables seres en el nivel delMahamudra.

TAI SITUPA

IX

Prologo a La Edición Inglesa

Este libro contiene las primeras enseñanzas deKhenpo Thrangu Rinpoche que se imprimen traducidas.Rinpoche dio una serie de enseñanzas, traducidas porShakya Dorje, sobre la "Dorje Chang Thungma", aalgunos de sus discípulos occidentales en Boudhanath,Nepal, en el año de la Serpiente de Fuego (1977). Apartir de transcripciones literales de estas sesiones,comprobando el original Tibetano y consultando conRinpoche, edité esta versión durante el primer mes delaño del Caballo de Tierra (1978). Puedan todos losseres llegar a reconocer la naturaleza fundamental dela mente.

Karma Tsultim Chogzang (Michael L. Lewis)

X

Guía De Pronunciación

Para la transcripción de las palabras sánscritasse ha utilizado el sistema de transliteración usado,en otros idiomas desde hace años, con dos excepciones:se ha escrito ch en vez de c, gue y gui en vez de ge ygi, para adaptar estas voces a la fonética castellana.De este modo todas las letras han de pronunciarse talcomo se escriben, teniendo en cuenta que:

* todas las consonantes seguidas de h son aspiradas;t, th, d, dh, n, son palatales, mientras que las

mismas letras sin el punto son dentales;* v se pronuncia como w cuando va detrás

de consonantes:* j se pronuncia siempre como en el catalán o el

francés;* h se pronuncia como la j del castellano;* m tiene un sonido nasal;* ng se pronuncia como una sola letra y tiene un

sonido gutural:* el acento circunflejo alargan la vocal sobre la

que se encuentra.

Las palabras Tibetanas se han escrito tal comosuenan en castellano, con las mismas salvedadesmencionadas para la pronunciación de ng, j , h. y lasconsonantes aspiradas, pero teniendo en cuenta ademásque:

* ü se pronuncia como la u francesa, el sonidointermedio entre i y u:

ö es un sonido intermedio entre e y o; z se pronuncia siempre como una s sonora, como la

z inglesa.

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Indice

Preámbulo de S.E. Situ Rinpoche................IXPrólogo a la edición inglesa....................XGuía de pronunciación..........................XILa Plegaria Corta a Dorje Chang................XV

Introducción....................................1

I. Visualización Y Recitación DeLa Plegaria.....................................5

II. Los Niveles De Meditación1- Las cualidades del linaje...................102- Etapas de meditación........................193- La plegaria de aspiración...................42

XIII

Buda Dorje Chang

XIV

Plegaria de Dorje Chang Tungma

༄༅༎ །རྡ་རྗ་འཆང་ཆ་ཆེལ་ཏ་ཏཻ་ལ་ལོ་ན་ར་ལོ་དང། Dor Je Chang Chen Te Lo Na Ro Dang

།མར་པ་མི་ལ་ཆ་ལོས་རྗ་ཆེ་སྒམ་པ་ལོ་པ།Mar Pa Mi La Chö Dje Gam Po Pa

།དུས་གསུམ་ཤ་ཆེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེ་ཆེན་ཀརྨ་པ།Dü Sum She Dja Kün Kyen Kar Ma Pa

།ཆ་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རད་པ་འཛིན་རྣམས་དང།Che Shi Chung Gye Gyü Pa Dsin Nam Dang

།འབི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ས་ལོགས།Dri Tag Tsel Sum Pal Den Drug Pa Sog

།ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙ་ཆེས་པའི།Sab Lam Chag Gya Che La Nga Ñe Pe

།མཉམ་མ་ཆེད་འག་ལོ་མག་ལོན་དྭགས་པ་ལོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ།Ñam Me Dro Gön Dag Po Ka Gyü La

།གས་ལོལ་བ་འད་ཆེབས་ས་ལོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས།Söl Wa Deb So Ka Gyü La Ma Nam

།བརྒྱུད་པ་འཛིན་རད་པ་འཛིན་ན་ལོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིསིས་རློབས་ལོབས།Gyü Pa Dzin No Nam Tar Djin Gyi Lob

XV

།ཞ་ཆེན་ལ་ལོག་སྒ་ལོམ་གྱིསི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན།Shen Log Gom Gyi Kang Par Sung Pa Shin

།ཟས་ན་ལོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞ་ཆེན་མ་ཆེད་པ་དང།Se Nor Kün La Chag Shen Me Pa Dang

།ཚེ་འདིའི་གད་ལོས་ཐག་ཆ་ལོད་པའི་སྒ་ལོམ་ཆ་ཆེན་ལ།Tse Dii Dö Tag Chö Pe Gom Chen La

།རྙ་ཆེད་བཀུར་ཞ་ཆེན་པ་མ་ཆེད་པར་བྱིན་གྱིསིས་རློབས་ལོབས།Ñe Kur Shen Pa Me Par Djin Gyi Lob

།མ་ལོས་གུས་སྒ་ལོམ་གྱིསི་མག་ལོ་བ་ལོར་གསུངས་པ་བཞིན།Mö Gü Gom Gyi Go Wor Sung Pa Shin

།མན་ངག་གཏ་ཆེར་སྒ་ལོ་འབྱ་ཆེད་པའི་བླ་མ་ལ།Men Ngag Ter Go Dje Pe La Ma La

།རྒྱུན་དུ་གས་ལོལ་བ་འད་ཆེབས་པའི་སྒ་ལོམ་ཆ་ཆེན་ལ།Gyün Du Sol Wa Deb Pe Gom Chen La

།བཅ་ལོས་མིན་མ་ལོས་གུས་ས་ཆེ་བར་བྱིན་གྱིསིས་རློབས་ལོབས།Chö Min Mö Gü Kye War Djin Gyi Lob

།ཡ་ཆེངས་མ་ཆེད་སྒ་ལོམ་གྱིསི་དང་ལོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན།Yeng Me Gom Gyi Ngö Shir Sung Pa Shin

།གང་ཤར་ར་ལོགས་པའི་ང་ལོ་བ་ལོ་ས་ལོ་མ་ད་ཆེ།Gang Shar Tog Pe Ngo Wo So Ma De

XVI

།མ་བཅ་ལོས་ད་ཆེ་ཀར་འཇ་ལོག་པའི་སྒ་ལོམ་ཆ་ཆེན་ལ།Ma Chö De Kar Djog Pe Gom Chen La

།སྒ་ལོམ་བྱ་བླ་ལོ་དང་བལ་བར་བྱིན་གྱིསིས་རློབས་ལོབས།Gom Dja Lo Dang Drel War Djin Gyi Lob

།རྣམ་ར་ལོག་ང་ལོ་བ་ལོ་ཆ་ལོས་ཀུར་གསུངས་པ་བཞིན།Nam Tog Ngo Wo Chö Kur Sung Pa Shin

།ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ།Chi Yang Ma Yin Chir Yang Char Wa La

།མ་འགགས་ར་ལོལ་པར་འཆར་བའི་སྒ་ལོམ་ཆ་ཆེན་ལ།Ma Gag Röl Par Char We Gom Chen La

།འཁ་ལོར་འདས་དབྱ་ཆེར་མ་ཆེད་ར་ལོགས་པར་བྱིན་གྱིསིས་རློབས་ལོབས།Kor De Djer Me Tog Par Djin Gyi Lob

།ས་ཆེ་བ་ཀུན་ཏུ་་ཡང་དག་བླ་མ་དང།Kye Wa Kün Tu Yag Dag La Ma Dang

།འབལ་མ་ཆེད་ཆ་ལོས་ཀིས་དཔལ་ལ་ལ་ལོངས་ས་ལོད་ཅིང།Drel Me Chö Ki Pal La Long Chö Ching

།ས་དང་ལམ་གྱིསི་ཡ་ལོན་ཏན་རབ་ར་ལོགས་ནས།Sa Dang Lam Gyi Yön Ten Rab Dzog Ne

།རྡ་ལོ་རྗ་ཆེ་འཆང་གི་ག་ལོ་འཕང་མྱུར་ཐ་ལོབ་ཤ་ལོག །Dor Dje Chang Gi Go Pang Ñur Tob Shog

XVII

La Plegaria Corta a Dorje Chang

Gran Dorje Chang, Tilopa, Naropa,Marpa, Milarepa, Gampopa, Señor del Dharma, omnisciente Karmapa, conocedor de los tres tiempos,los sostenedores de los cuatro linajes mayores y los ocho menores:Drlkung, Taglung, Tsalpa, glorioso Drukpa y los demás; a vosotros que habéis realizado el profundo sendero del Mahamudra,al linaje Dagpo de la transmisión oral, protector Incomparable de los seres, dirijo mi plegaria.Yo también sostendré la tradición de los Lamas Kagyü; conceded vuestra bendición para que pueda seguir el perfecto ejemplo de sus vidas.

Se nos dice que el desapego y la renuncia son lospies de la meditación;así, sin ansia de comida o de riquezael verdadero meditador corta las ataduras a esta vida.Conceded vuestra bendición para que pueda liberarmedel apego a las posesiones y al honor.

Se nos dice que la devoción es la cabeza de la meditación;así, el verdadero meditador ruega constantemente al Guruque es quien abre la puerta al tesoro de las instrucciones orales.Conceded vuestra bendición para que surja en mi una devoción sin artificio.

Se nos dice que la no-distracción es la verdadera base de la meditación;así, ante cualquier cosa que aparezca, el verdaderomeditador descansa, sin distorsión,en el frescor de la esencia del pensamiento.

XVIII

Conceded vuestra bendición para que esté libre del concepto de "meditar en algo".

Se nos dice que la esencia del pensamiento es el Dharmakaya,nada en absoluto, pero en todo manifiesto, apareciendo al verdadero meditador como el juego inobstruído de la mente.Conceded vuestra bendición para que puedo, realizar la inseparabilidad de Samsara y nirvana.

Pueda en todas mis vidas estar siempre con el perfecto Lamay disfrutar de la gloria del Dharma; y perfeccionando las cualidades de los Senderos y los Niveles,obtener rápidamente el estado de Dorje Chang.

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El Camino de la liberación

Introducción

El Buda Sakyamuni enseñó a sus discípulos aconsiderar la existencia mundana como una enfermedad,,el Dharma como medicina, el maestro como médico y losresultados de la práctica como la cura. En especialhay que considerar el continuo vagar en los seisreinos del samsara como una enfermedad que se vienesufriendo desde tiempo sin principio y cuya causa sonlas acciones originadas por las emociones negativashabituales y por el sufrimiento.

Pero las enfermedades son complejas y aunquetengamos medicinas no sabríamos cómo utilizarlas sinel consejo de un médico. No sabríamos cuáles tomar porla mañana y cuáles por la noche, qué alimentos evitaro comer, qué cosas hacer o no hacer. Es necesarioconsultar a un médico. Igualmente al practicar elDharma hay que consultar a un Amigo Espiritual oMaestro que conozca el camino a la realización y puedainstruir en el modo de recorrer el sendero y conseguirel objetivo. Si se sigue el consejo de un AmigoEspiritual y se aplica el Dharma apropiadamente,podemos curamos de la enfermedad de errar sin fin porlos reinos del samsara, terminar con el renacimientoforzoso y obtener la Budeidad libre de todosufrimiento.

En general al recibir enseñanzas del Dharma hayque evitar seis defectos: orgullo, falta de fe, faltade aplicación, distracción externa, distraccióninterna y depresión.

Se dice que el agua no puede quedarse en el "pico"del orgullo. Si te acercas a las enseñanzas con algunanoción orgullosa, pensando que son demasiado simplespara preocuparte por ellas, que eres una persona muydesarrollada y no las necesitas, o pensando que sabesmás que el maestro, no obtendrás ningún provecho de

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Introducción

las instrucciones, porque el orgullo aísla de todainfluencia externa.

La falta de fe también impide recibir ningúnbeneficio. Sin fe en las enseñanzas no es posibleaproximarse a ellas del modo correcto.

En tercer lugar si escuchas y comprendes lasenseñanzas pero no tienes intención de ponerlas enpráctica, serán inútiles. El Dharma no estásimplemente para ser admirado. Debe ser aplicado paraliberar a los seres del sufrimiento.

Si al escuchar te distraes pensando en otrascosas, fijándote en ese ruido o aquel color, no oiráslas enseñanzas. Si estás absorto en ensoñacionesinternas, tampoco llegarás a percibirlas y seráninútiles. Finalmente si te deprimes o entristecesdemasiado, tenderás a involucrarte en estas emocionesy no prestarás atención. Todos estos defectos,llamados "las seis manchas", han de ser evitados.

El Buda Sakyamuni dio enseñanzas en forma desutras y tantras según las capacidades de los diversosseres. Las enseñanzas tántricas son mucho másprofundas que las de los sutras. Los tantras sedividen en cuatro clases: Kriya Tantra, Charya Tantra,Yoga Tantra y Anuttarayoga Tantra. Las enseñanzas delMahamudra que se tratan en este comentario conciernenal Anuttarayoga Tantra, la división más elevada.

La enseñanza de los tantras puede darse entérminos de su significado o en términos deinstrucción directa para la práctica de la meditación.En el primer método se presentan como un conjunto, enforma de comentarios como "El sendero y susresultados", etc. En el segundo método se instruye almeditador progresivamente de modo que llegue acomprender la naturaleza de la mente.

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En tiempos antiguos los grandes Gurus como Sarahay Tilopa no entraban en discusiones acerca de lanaturaleza de los tantras ni enseñaban al estilo delos comentarios en absoluto. Solamente dabaninstrucciones directas sobra la práctica de lameditación. Más tarde, con el propósito de comunicarel significado del Mahamudra, algunos maestrosempezaron a dar explicaciones generales sobre lanaturaleza del sendero, originándose así la tradicióndel comentario tántrico.

Aquí se adoptará la forma de comentario acerca delsendero del Mahamudra en sus cuatro etapas:

* los Preliminares Ordinarios, es decir las cuatro reflexiones que apartan la mente del samsara;

* los Preliminares Especiales, Refugio, Bodhichitta, etc.;

* el desarrollo de concentración unidireccional,* y la obtención de realización.

Estas enseñanzas son un comentario sobre una cortaplegaria al Linaje llamada "La plegaria corta a DorjeChang", compuesta por Chökyi Jepen Garjam Pal Zangpo,un discípulo del séptimo Karmapa. Este Lama no era untulku o encarnación reconocida pero por su prácticaperseverante del Mahamudra obtuvo realización y mástarde fue el Guru del octavo Karmapa, Mjkyö Dorje. Poreso se le menciona siempre en los linajes Kagyüpa.Aunque esta plegaria es corta contiene todos losfactores del camino a la realización y por esto se laha escogido como base adecuada para este comentario,llamado "El camino de la liberación".

En la primera línea del texto raíz se dice:"Homenaje al glorioso Dorje Chang". Esta palabra tienedos partes. "Dorje" se refiere a la naturalezainvariable de la realización, y "Chang" significaempuñar o poseer. Así pues se rinde homenaje a larealización fundamental, en la que se encuentra lanaturaleza última inmutable.

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Introducción

El texto de Pengarwa puede ser considerado de dos maneras:

1. Como una plegaria, en cuyo caso sirve como basepara la devoción.

2. Teniendo en cuenta los niveles de meditación queexpone.

Practicando en una u otra forma se recibeigualmente la bendición del linaje del Mahamudra. Labendición es imprescindible para obtener larealización. Sin ella nunca se puede lograr elobjetivo del sendero tántrico.

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IVisualización y Recitación

de la Plegaria

En general hay dos tipos de linajes en el Dharma:el de las enseñanzas y el de la realización. El Linajede las Enseñanzas es la tradición comentarial pasadasucesivamente de Guru a discípulo. El Linaje de laRealización se refiere a la comprensión iluminada delos discípulos que, habiendo practicado meditación conla bendición de sus Gurus, consiguen el objetivosiguiendo sus instrucciones. El Linaje de laRealización es el objetivo de nuestra aspiración enesta práctica.

Todos los grandes Maestros del pasado, comoGampopa, el primer Karmapa Düsum Khyenpa y el granMaestro de la escuela Drukpa Kagyü, Götsangpa GönpoDorje, dijeron que aquellos que en el futuro deseasenpracticar el sendero Mahamudra deberían rogarcontinuamente al linaje con todas sus fuerzas para quepudiesen obtener la realización. Siguiendo esteconsejo se obtendrá ciertamente el objetivo. No hayque tener ninguna duda o vacilación; con verdaderadevoción hacia el sendero y el linaje la realizaciónestá asegurada.

Si se emprende la práctica con esta convicción ycon la motivación adecuada, se tiene el primer tipo deaplicación, que es como usar herramientas. Al cabo dealgún tiempo uno será capaz de aplicarse al senderodel Mahamudra con una gran dicha, practicandosimplemente porque siente ganas de hacerlo, siempreávido por practicar. Así se desarrolla la segundaforma de aplicación, la aplicación de la receptividad.La tercera es la aplicación persistente. Una vez se hapartido hacia la realización del Mahamudra hay quecontinuar sin oscilación, sin dejar el sendero,

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Visualización y Recitación de la plegaria

dedicándose constantemente a la práctica. Estaaplicación persistente redundará con toda seguridad enla comprensión del Mahamudra, tal como Gampopa, DüsumKhyenpa y Götsangpa han declarado. Ruega fuertemente ycon total concentración que puedas poner en prácticaesta plegaria.

Al efectuar la plegaria, en primer lugarvisuci1ízate en la forma de Dorje Phamo o de cualquierotro Yidam que practiques, o simplemente en tu formaordinaria. Luego sobre la cabeza o enfrente de tívisualiza un loto en el que descansan un disco solar yun disco lunar, encima de los cuales está sentado tuGuru raíz, la esencia de la comprensión del Mahamudra.

Puesto que es la mente del Guru lo que realmentees la esencia del Mahamudra, no hay que visualizarleen su forma física ordinaria, sino en la forma pura desu mente. Para ello has de verle en la forma delprimer Karmapa, Düsum Khyenpa, muy viejo y llevandolos tres hábitos monásticos de color azul pálido.Lleva puesto el sombrero tejido por las dakinis quesimboliza su comprensión. Sobre su cabeza visualiza asu Guru raíz, Dagpo Lharje, con hábitos monásticos yel sombrero de Gampopa. Sobre la coronilla de éstevisualiza a Milarepa, de color verde azulado comosímbolo de su práctica ascética. Lleva una túnicablanca de algodón y tiene el pelo enmarañado. Sobre sucabeza está Marpa el Traductor, de color rojo oscuro.

En la mayoría de comentarios y ciertamente en su"Ladrup" se dice que Marpa era muy gordo, que su pelose mantenía erecto a cinco dedos de su cabeza y queera agresivo o de aspecto colérico. Pero el presentecomentario fue escrito de acuerdo con lasinstrucciones de Karma Chagme, el cual describe aMarpa con el pelo enredado y vistiendo una chüba conanchas mangas al estilo chino y una gran capa. En estatradición no se le atribuye una expresiónparticularmente agresiva.

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Sobre la coronilla de Marpa visualiza a su Gururaíz, Naropa, de color azul oscuro, y sobre la cabezade éste a Tilopa, de color azul claro. Llevan losropajes blancos y ornamentos de hueso de los siddhasindios y tienen el pelo enmarañado y recogido sobre lacabeza. Encima de Tilopa visualiza a Dorje Chang,azul, con una cara y dos manos, luciendo grandesornamentos enjoyados y cinco prendas de seda,sosteniendo un vajra en su mano derecha y una campanaen la izquierda, las manos cruzadas sobre su pecho. Sucolor azul simboliza la inalterable naturalezafundamental. El vajra y la campana cruzados delante desu pecho significan la naturaleza integral de método ysabiduría.

Alrededor del Karmapa Düsum Khyenpa hay una granmultitud de otros Gurus Kagyüpa agrupados sin un ordendeterminado. Visualiza especialmente a Phamo Drupa,fundador de los ocho "linajes menores" Kagyüpa, asícomo a los fundadores de los otros "linajes mayores":Baram Dharma Uangchuk, fundador de los Barampas;Shangtsalpa Tsöndrü Drakpa, fundador de los Tsalpa; ylos discípulos más prominentes de Phamo Drupa comoDrikung Kyobpa Jigten Gónpo, que fundó el linajeDrikungpa y extendió el Dharma en gran medida; TaglungThangpa Tashi Pal, que fundó el linaje Taglungpa;Lingchenrepa Pema Dorje, fundador de los DrukpaKagyüpas; Chöje Yabzangpa, fundador de los YabzangKagyüpas; etc.

De ellos parten muchos rayos de luz hacia todaslas Tierras Búdicas en las diez direcciones invocandoa los Gurus en sus residencias, los cuales desciendenen una corriente sin fin sobre la gran multitud deMaestros visualizados y quedan absorbidos en ellos deforma indisoluble.

Con gran devoción hacia el linaje ruega a todoslos Gurus, quizá recitando el “Lama Gyangbö”. Lapalabra "gyang" significa "desde muy lejos", y "bö"

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Visualización y Recitación de la plegaria

significa "llamar". Esta plegaria es una llamada alGuru desde una lejana distancia, una llamada como lade un niño separado de su madre gritándole que vuelva.El meditador es un ser perdido en la existenciacíclica chillando a su Guru para que alivie susufrimiento y suplicando ser liberado de la angustiadel samsara. Con esta actitud recita la plegaria,cantándola en una bella melodía. Sin embargo si noconoces la melodía o no sabes cantar bien, puedesrecitarla en la forma que aumente la fe y la devoción.Se puede gritar como un perro que ladra, si estoincrementa la devoción, o susurrar suavemente.Mientras recitas has de sentir de todo corazón unadevoción tan grande que tu piel se estremezca, lloresy tengas una experiencia muy fuerte. Este es elcomienzo de toda meditación.

Después de recitar la plegaria del "Lama Gyangbö",visualiza a todos los Lamas del linaje disolviéndoseen luz y siendo absorbidos por la figura central delKarmapa Düsum Khyenpa. Entonces Düsum Khyenpa sedisuelve en luz y queda absorbido en tí. Hasta aquí lafase de visualización. Esta fase se llama "Etapa deDesarrollo"; la siguiente fase es la "Etapa deCulminación".

Llegado a este punto siente que el Cuerpo, laPalabra y la Mente de todos los Gurus han quedadoinseparablemente mezcladas con tu propio cuerpo,palabra y mente, como agua vertida en agua. Habiendoobtenido las bendiciones del linaje, permanece sinhacer nada, en la naturaleza básica de tu propiamente, que da origen a todo. No trates de mejorarla nite preocupes por ningún deterioro, sino deja a lamente en su condición original, sin alterarla, sinhacer na da con ella en absoluto. Deja la mente sola,tal como es.

Si se encierra a un gato en una habitación, noestará muy satisfecho. Trepará hasta el techo, se

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arrastrará por el suelo y dará vueltas por todos losrincones intentando salir. Pero si abrimos la puerta ylo dejamos salir sin impedirle ir donde quiera,entonces no tendrá necesidad de ir a ningún sitio enespecial. Puede que salga un poco pero volverá a lahora de las comidas y normalmente rondará cerca.Nuestra mente es semejante a un gato. Si la encerramosintentando seguir todos sus movimientos, intentandoregistrar cada pensamiento, no haremos más queperturbarla. La mente continuará persiguiendo cosasbuscan do una salida de sí misma y vagará con muy pocosentido. Pero si se la deja tal como es, sin hacernada con ella, simplemente siendo consciente de ella,entonces no tendrá adonde ir. No tendrá manera desalirse de sí misma y simplemente llevará a cabo supropia función natural. Se relajará naturalmente en supropia naturaleza.

Dejando la mente sola, considera todas lasnociones, perturbaciones o formas mentales queocurran, como meras olas en la superficie de aguasprofundas y tranquilas. Si de repente aparecen olas enun tranquilo lago, la naturaleza del lago no cambia enlo más mínimo. El agua sigue siendo agua, las olassiguen siendo agua, como siempre han sido. Lanaturaleza del agua no ha sido modificada por laproducción de olas. Igualmente la naturaleza de lamente nunca cambia, haya o no perturbaciones.Fundamentalmente no hay ninguna mejora en una mentecalma, ningún deterioro en una mente agitada.Manteniendo este punto de vista, deja la mente talcomo es, sin ningún tipo de juicio por ninguna mejorao empeoramiento. Esto es la práctica en sí de lameditación.

Rogar y meditar en la forma descrita es un métodoextremadamente eficaz para recibir la bendición de losGurus del linaje, porque une los factores de plegariay meditación. Por esto es importante hacer continuasplegarias al linaje.

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Niveles de Meditación

IILos Niveles De Meditación

Las instrucciones acerca de las meditacionesabstractas se dividen en tres secciones:

1 - Las cualidades superiores de los Gurus del linaje que enseñaron estas instrucciones.

2 - Las diversas etapas en la práctica de la meditación.

3 - La plegaria de aspiración para perfeccionar losSenderos y los Niveles de realización.

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En la primera sección se consideran las cualidadesespeciales de esta práctica. Esto se refiere, en losversos raíz, a la plegaria al linaje, desde DorjeChang hasta Gampopa, que recitamos para obtener labendición de los Gurus.

Dirigimos la plegaria al gran Dorje Chang(Vajradhara en sánscrito), que representa elDharmakaya, la naturaleza integral del método de lostantras. Doje Chang muestra la Perfección de Sabiduríao Prajñaparamita y es la esencia de todas lassecciones de las secretas enseñanzas tántricas.Representa la cualidad fundamental de las CincoFamilias Búdicas y por ello se le llama la sextafamilia o familia de la Budeidad propiamente dicha. Apartir de Dorje Chang Dharmakaya aparece la expresiónde la forma del Dharmakaya, es decir, la expresión desus cualidades en la forma de Dorje Chang, la fuentede todos los linajes Kagyüpa.

A partir de Dorje Chang el linaje corto pasódirectamente a Tilopa y el linaje largo pasó al gransiddha Lodrö Rinchen, que se transformó en Dorje Changtanto en apariencia como en naturaleza. En esta forma

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Lodrö Rinchen dio enseñanzas de varios tantras aSaraha, quien los transmitió a su vez. Lodrö Rincheninició la tradición larga que descendió hasta Tilopa.La tradición corta se originó con la percepcióndirecta por Tilopa de la naturaleza fundamental deDorje Chang. Asi pues, los dos linajes pasaron al gransiddha indio Tilopa Sherab Zangpo.

El principal discípulo de Tilopa fue Naropa quetuvo que superar veinticuatro difíciles pruebas antesde poder recibir alguna instrucción de su Guru. Naropaprocedía de una familia principesca pero cuandopercibió los sufrimientos del mundo, su mente seapartó de pensamientos y ambiciones mundanas y seconvirtió en monje de la gran universidad deVikramasila. Estudiando en Vikramasila llegó a ser muyerudito. En aquel tiempo había muchos debates entrebudistas e hindús, y Vikramasila tenía cuatro"guardianes" en sus cuatro puertas, que debatían conlos diversos maestros y filósofos hindús que llegabana la universidad. Naropa pasó a ser el guardián de laPuerta Norte.

Mientras vivía en la Puerta Norte de Vikramasilauna dakini con las dieciocho marcas de fealdad fue avisitarle y le preguntó: "¿Sabes algo acerca del Dharma?".Naropa respondió: "Sí, sé algo acerca del Dharma", Entoncesella preguntó: “¿Conoces las palabras del Dharma o conoces susignificado?". Naropa respondió: "Conozco las palabras delDharma", Esto hizo muy feliz a la dakini que se puso abailar y a cantar. Entonces Naropa dijo: "Tambiénconozco su significado", Al oír esto la dakini empezó allorar. Cuando Naropa le preguntó porqué llorabarespondió que, cuando había dicho que comprendía laspalabras del Dharma decía la verdad y esto la habíahecho sentir feliz; pero cuando había dicho queconocía su significado no estaba diciendo la verdad yesto la entristecía mucho.

Pensando que esta aparición debía ser algo muy

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especial Naropa le preguntó quién creía ella quecomprendía el significado del Dharma. Ella respondióque su hermano Tilopa que residía lejos hacia el Este,comprendía el significado del Dharma y era la personaapropiada de quien recibir enseñanzas. Al oír elnombre de su futuro Guru, Naropa sintió gran fe en ély dejó Vikramasila partiendo en busca de susinstrucciones.

Incluso después de encontrar a Tilopa, Naropa tuvoque superar muchas dificultades antes de recibiralguna enseñanza. Cuando finalmente Tilopa le dioenseñanzas, no le instruyó en el sentido corriente, sino que por medio de diversas señales le dioindicaciones de la naturaleza fundamental,conduciéndole así a la realización.

En la tradición Tibetana el discípulo másimportante de Naropa fue Marpa Chökyi Lodrö. Marpahabía aprendido sánscrito primeramente con DrogmiLotsawa, otro traductor, y después, con grandesdificultades, fue a la India en busca de un Guru. Aloír el nombre de Naropa por primera vez sintió una fetan grande que, incluso antes de conocerle, decidióque debía ser su Guru.

Marpa hizo tres viajes a la India, donde pasó untotal de dieciséis años y ocho meses. Estudió y meditoprincipalmente con Naropa y Maitripa, recibiendoinstrucciones sobre los diferentes métodos de enseñarel Mahamudra y sobre los Seis Yogas de Naropa,llamados los Ocho Yogas cuando a los seis usuales seañaden dos formas de trasferencia de consciencia.Marpa trajo estas enseñanzas al Tíbet y las impartió asus cuatro discípulos principales, iniciando así ellinaje Kagyüpa.

El principal discípulo de Marpa el Traductor, fueMilarepa, Shepa Dorje. El padre de Milarepa muriócuando éste era muy joven y sus tíos le hicieron pasar

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grandes penalidades a él y a su madre. En busca devenganza, Milarepa estudió con un maestro de magianegra y causó un temporal de granizo que mató atreinta y seis personas. Después, por la fuerza de suarrepentimiento decidió encontrar un verdadero Guru.Al oír el nombre de Marpa el Traductor, Milarepasintió una gran fe en él y fue a practicar el Dharmabajo su guía.

La llegada de Milarepa había sido predicha porNaropa en un verso que le cantó a Marpa. Decía que,aunque el Tíbet era como una tierra sin sol, vendríaalguien llamado Thöpaga, el nombre de infancia deMilarepa, que sería como el Sol que estalla sobre lanieve de los picos montañosos.

Milarepa transmitió las enseñanzas a Gampopa, suprincipal discípulo. Gampopa había sido un granBodhisattva anteriormente, y en la época del BudaSakyamuni había renacido como un monje llamadoDewachen. Entonces Sakyamuni le profetizó querenacería de nuevo en una tierra lejana en la forma deun monje llamado Tsöze. El nombre Tsöze indicaba queel monje sería médico, con lo cual vemos que estaprofecía indicaba el caso de Gampopa, que nació en elTíbet, se hizo médico, y más tarde tomó ordenaciónmonástica en un monasterio Kadampa.

Después de encontrar a su Guru Milarepa, Gampopase retiró en soledad a un lugar montañoso llamadoDaglha Gönpa y pasó doce años en retiro. Al cabo deese tiempo tuvo una visión en sueños de una dakini quele dijo: "Después de pasar doce años en retiro debes trabajar doceaños en beneficio de los seres". A Gampopa esto le parecióextraño: ¿qué podía hacer para los demás, aislado enuna montaña, en una pequeña cabaña de retiro?. Noobstante, poco tiempo después empezaron apresentársele algunos alumnos en busca de enseñanzas ycomenzó a instruir. Con el tiempo fue teniendo más ymás discípulos y finalmente se convirtió en uneminente Maestro.

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Las enseñanzas de Gampopa provienen de dosfuentes. De la tradición Kadampa tomó "Los siete puntos dela práctica mental" y "Las Cuatro Reflexiones que Apartanla Mente del Samsara", que pasó a sus discípulos comobase general para la práctica del Dharma. Combinóestas enseñanzas con las instrucciones recibidas deMilarepa sobre los Seis Yogas de Naropa y a sí unificóambas tradiciones transmitiéndolas a sus principalesdiscípulos.

El linaje de Dorje Chang a Gampopa es consideradocomo el linaje Kagyüpa general, porque es el origen detodas las tradiciones Kagyüpa. Gampopa tuvo muchosdiscípulos. El primer Karmapa, Düsum Khyenpa, fundó latradición Kamtsang Kagyüpa. Tsultrim Ñingpo recibió ellinaje del monasterio de Gampopa, Daglha Gonpa. BaramDharma Uangchuk se fue de Dagpo y viajó hacia el Nortehasta Baram, donde se estableció y empezó a enseñar ya dar instrucciones de meditación. Su tradición fueconocida como la Baram Kagyüpa. Khampa Dorgyal, elMaestro más expansivo del grupo, también fue hacia elNorte, encontró un lugar en el bosque de Samantabhadrallamado Phamodru, y construyó una gönpa allí. Esconocido como Phamo Drupa, por el lugar dondeconstruyó su monasterio, y su tradición se conoce comola Phamodru Kagyüpa. Shangtsalpa Tsöndrü Drakpa fundóel linaje Tsalpa Kagyüpa.

Al conjunto de linajes originados a partir deGampopa se les llama Dagpo Kagyüpa. A la Kamtsang,Baram, Phamodru y Tsalpa se las llama las cuatro"tradiciones mayores" porque se originaron con loscuatro discípulos principales de Gampopa.

De la inmensidad de enseñanzas que había reunido,Phamo Drupa dio instrucciones diversas a numerososdiscípulos, dando origen a ocho tradicionesdiferentes: la Drikung, la Taglung, la Yabzang, laShugseb, la Marpa, la Yelpa, la Trophupa y la Lingre oDrukpa Kagyüpas, conocidas en conjunto como los "ocho

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linajes menores". Todos estos linajes dieron lugar aun gran número de siddhas y lamas reencarnados.

De estas ocho "tradiciones menores", tres sehicieron especialmente prominentes, debidoprincipalmente a los esfuerzos de sus primerosMaestros: el linaje Drikungpa de Drikung Kyobpa JigtenGönpo; el linaje Taglungpa de Taglung Thangpa TashiPal; y el linaje Drukpa Kagyüpa, que tomó su nombredel monasterio Namdruk Gön fundado por TsangpaGyarepa, discípulo de Lingchenrepa, y que dio origen anumerosísimos siddhas.

Las profundas enseñanzas tántricas de la Etapa deCulminación relacionadas con los Seis Yogas, que sonlas enseñanzas del camino corto al Mahamudra, sedieron en todos estos linajes, para llevar a los seresa la efectiva realización. Los Maestros dierondiversas instrucciones a sus discípulos, según susnaturalezas e inclinaciones, con el propósito deconducirles a la realización con la máxima rapidez yla mínima dificultad. Así se originaron distintastradiciones dentro del Mahamudra: "El Método deReconocer la Naturaleza de los Tres Kayas delMahamudra", que es más prominente en la KamtsangKagyü; los "Cinco Factores del Mahamudra",característica de la Drikung Kagyü; el "Método deEnseñanza de los Seis (u Ocho) Factores del SaborUnico", que se practica en la escuela Drukpa Kagyüpa;etcétera.

Todas estas tradiciones existen todavía,habiéndose transmitido de Maestros a discípulos en unlinaje ininterrumpido desde Dorje Chang hasta nuestrosdías. Con esta plegaria dirigimos nuestra súplica atodos los linajes Kagyüpa. El factor esencial es quetodos los Maestros recibieron instrucciones apropiadasde sus Gurus, practicaron meditación Mahamudra,obtuvieron la realización básica y después trabajaronpara liberar a todos los seres del sufrimiento.

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Contemplando las vidas de los Gurus reconoceremoslas cualidades del sendero y de la realización, ypodremos aprender los medios para la práctica y laconsecución de realización, y entonces decidirtrabajar igualmente para el bienestar de los seres. Siuno recibe instrucciones apropiadas no sabrá cómopracticar meditación y será incapaz de lograr larealización. Sin realización es completamente inútilintentar liberar a los seres conscientes delsufrimiento. La continuidad de la realización dependede un linaje ininterrumpido.

Habiéndonos refugiado en el linaje de Gurusrealizados, hay que tomar la determinación depracticar el Dharma y conseguir liberarse de laignorancia, de acuerdo con las directrices demostradaspor los grandes siddhas del pasado. Practicando deesta manera, es posible llegar a la Iluminación en elperíodo de una vida y beneficiar enormemente a losseres conscientes.

La historia de las vidas y prácticas de los Gurusno es historia en un sentido ordinario. Son historiasdhármicas, escritas para mostrar las formas adecuadasde práctica, ensalzar las grandes cualidades de losMaestros e impartir el saber del Dharma. Son mucho másvaliosas que las biografías corrientes o la historiade las costumbres sociales, leyes, etc.

Especialmente útiles e inspiradores son trabajoscomo “La vida de Dorje Chang" de Kachö Uangpo, el segundoShamarpa; las biografías de Tilopa, Naropa, Marpa,Milarepa y Gampopa; las "Cien mil canciones" de Milarepa;la historia de las cuatro tradiciones mayores y lasocho menores y obras sobre los orígenes del Dharma;"Los Anales Azules", de Gö Lotsawa Shönnu Pal; "KhebeGatön", de Pawo Tsuglak Trengwa; la historia delDharma de Pema Karpo, que es muy corta pero muycompleta y rica en enseñanzas; y el "Dorado rosario dehistorias de los Gurus del Dharma", de Situ Chökyi Jungne.

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Este tipo de estudio proporciona comprensión acerca de cómo practicar el Dharma, de cómoestablecerlo, de qué actividades realizar, y de quémodo se han de recibir enseñanzas y practicar elsendero.

Se dice que cuando Sakya Pandita fue a China, elemperador le preguntó: "¿Cuáles son los grandes héroes ypersonajes ricos del Tibet?". Sakya Pandita le respondió queel mayor héroe Tibetano era Milarepa y el hombre másrico Kharag Gomchen. El emperador preguntó: "¿Qué tipode héroe es Milarepa; a cuántas personas ha matado y en qué batallasha combatido?”. Sakya Pandita respondió: "En el Tibet no seconsidera que un hombre sea un héroe porque haya matado. Milarepavivió solo en una cueva durante muchos años, supero todas lasinfluencias negativas y demonios y llegó a la completa realización dela Budeidad con su propio esfuerzo. Es por esto que los Tibetanos leconsideran su mayor héroe". Entonces el emperadorpreguntó: "¿Cual es la fortuna del hombre más rico del Tibet?,¿cuánto oro posee?". Sakya Pandita respondió: "En realidadKharag Gomchen no tiene oro en absoluto, ni tampoco seda ni plata.Kharag Gomchen no tiene nada de nada, vive en una cueva vacía.Pero carece de necesidades; no desea nada y puesto que tiene muchomás de lo que necesita o quiere, es el hombre más rico del Tibet. Dehecho es más rico que el emperador de China".

No es necesario haber leído o aprendido mucho parapoder practicar el Dharma. Sin embargo, al hablar delDharma en una tierra donde no ha sido comunicado conanterioridad, como por ejemplo en Occidente, esrecomendable poderlo enseñar de una forma relevante.Para ello es necesario traducir a las lenguasvernáculas tanto como sea posible.

Al principio de todos los textos traducidos delsánscrito o de otros idiomas indios al Tibetano, secita el título en el idioma original. Esto se hacepara recordar la bondad del traductor, que en el Tíbetes mencionada con frecuencia. Si no hubiese sido por

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los traductores que fueron a la India y tradujeron unagran cantidad de textos, la práctica del Dharma habríasido extremadamente difícil. Sólo unos pocos habríanpodido dominar el sánscrito y conocer a fondo lasenseñanzas. Todo aquel que quisiese practicar elDharma hubiera tenido que saber algo de sánscrito, conlo cual la situación habría sido insostenible. Graciasal duro esfuerzo de los traductores que tradujeron unagran cantidad de material, los Tibetanos pudieronestudiar y practicar el Dharma en su propia lengua yen su propia tierra.

Es de esperar que en el futuro se traduzca muchomaterial del Tibetano a las lenguas occidentales, locual será de gran beneficio. Entonces los discípulosoccidentales podrán recibir enseñanzas, leer yestudiar textos en sus propios idiomas, practicar elDharma en su propia lengua y obtener realización ensus propios países, evitando así problemas de visados,molestias de estómago, y las diversas dificultades deprolongadas estancias en el extranjero. La traducciónde textos Tibetanos a los idiomas occidentales será deun gran beneficio para el Dharma.

Se ha explicado la historia de las enseñanzas parademostrar su correcta transmisión, mostrar que todoslos maestros que las practicaron desarrollaronespeciales virtudes y realizaciones, y para probar queel linaje posee grandes cualidades. Se ha echohincapié en las especiales cualidades de Naropa, Marpay Milarepa. Estos Maestros soportaron grandesdificultades en su búsqueda del Dharma y siguiendo asus Gurus. No lo hicieron por razones mundanas ni paraobtener provecho personal o riqueza, ni parabeneficiar a sus hijos o nietos, ni por ninguna razónparecida. Lo hicieron en beneficio de todos los seresde manera que al obtener realización, pudiesen ayudara los seres conscientes a conseguir la liberación delsufrimiento.

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El segundo apartado de la sección sobre meditaciónabstracta trata de la práctica de la meditaciónpropiamente dicha. Se divide a su vez en cuatroapartados: los Preliminares Ordinarios, losPreliminares Especiales, el desarrollo deconcentración unidireccional, y la consecución derealización. Los dos primeros apartados constituyenlos preliminares y los dos segundos la práctica en sídel Mahamudra.

En los Preliminares Ordinarios la prácticaesencial es el abandono del apego por el samsara. Sóloabandonando el apego al mundo se puede realmenteempezar a meditar. Mientras se esté aferrado a cosasmundanas ordinarias, la vida misma se convierte en unobstáculo para la meditación. Por esto se enseñan lasreflexiones sobre el sufrimiento del samsara, etc. Sehace referencia a este abandono como "los píes de lameditación". En concreto hay que abandonar el apego alos "ocho dharmas mundanos" y a la comida, el vestidoy las posesiones.

Los dharmas mundanos son las cosas del mundoaparente que la gente ordinaria se afana por conseguiro evitar. La excesiva preocupación por ellas es unimpedimento para la práctica. Estos ocho dharmasmundanos son: la pérdida y la ganancia, es decir lapreocupación por si se obtienen beneficios materialeso se pierden; el placer y el dolor, es decir elsentirse feliz o infeliz; la alabanza y la censura; yla fama y la deshonra, es decir el tener buena o malareputación. Todo esto son asuntos mundanos. Aquélcuyas acciones estén determinadas por talesconsideraciones no puede apartarse de la confusión delsamsara y empezar a abrirse camino hacia la naturalezarealizada.

También hay que abandonar el apego por la comida,las posesiones, el contar agradables historias, etc.

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Hay que tomar los montes como hijos y la niebla porvestido. Comer simplemente lo que se presente, sindiscriminar si se trata de comida deliciosa o no, yesforzarse en el Dharma con total dedicación, sinaspiración por cosas mundanas de ningún tipo. Eldesapego por cualquier cosa que uno pudiera obtener enel samsara es la verdadera manera de desarrollar lamente.

Para ayudar a romper el apego al mundo ordinario yespecialmente a esta vida, se enseñan las "CuatroReflexiones que Apartan la Mente del Samsara", comoetapas preliminares en la práctica del Dharma. Se diceque los Preliminares son más profundos que todas lasenseñanzas subsiguientes. Por supuesto es la prácticade la meditación lo que permite trascender lasemociones negativas y desarrollar cualidades Búdicas,y por lo tanto es ésta la fase más profunda de lasenseñanzas. Pero si no se enfoca la práctica de maneraadecuada a través de los Preliminares, no se habrárenunciado al samsara y no se avanzará mucho. Comomáximo se mezclará la práctica de la meditación con laactividad mundana ordinaria, mientras que con laapropiada actitud de renuncia se podrá obtenerrealización. Por lo tanto los Preliminares son demáxima importancia.

El primero de estos Preliminares es la reflexiónsobre el precioso renacimiento humano. El hecho deadquirir este cuerpo humano y tener fe en el Dharmaproporcionan la oportunidad de practicar. La vidahumana es una oportunidad muy rara y preciosa, nosiempre disponible, para conseguir la realización yliberarse del sufrimiento. Es una oportunidad que nose da en cada vida, ni tan siquiera cada vez queobtenemos un cuerpo humano, pues la mera posesión deun cuerpo humano no es una base suficiente para poderpracticar el Dharma, sino que hacen falta todas lasdemás condiciones adecuadas. Por lo tanto esta vida esuna oportunidad que quizá no consigamos de nuevo si nola utilizamos correctamente ahora.

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La segunda reflexión es que, aun habiendo obtenidoesta rara y adecuada condición para practicar,seguimos sujetos a la muerte, y su momento estotalmente incierto. Uno puede pensar, "disfrutaré de lavida ahora y practicaré el Dharma más adelante". Podría darseel caso de que en el futuro efectivamente unopracticase, pero no hay ninguna certeza de que vayamosa vivir mucho tiempo. La gente muere a todas lasedades, no hay una duración fija de la vida. Además,aunque se conozca el pasado muy bien y puede queincluso seamos conscientes del presente, no tenemosningún conocimiento del futuro. Incluso lo que va aacontecer en los próximos instantes es un absolutomisterio. Algunas personas van a morir ahora, otrasseguirán viviendo, pero todos moriremos finalmente yla duración de la vida en este reino humano es corta.Si pensamos en las innumerables personas que hanvivido en el pasado no podremos encontrar ninguna queno ha ya muerto. Tampoco parece que en la actualidadalguien tenga el secreto de la inmortalidad. Por lotanto retrasar la práctica es una locura.

Podemos pensar, "sin duda moriré y el momento de la muertees incierto, pero al morir ya procuraré conseguir otro cuerpohumano". Esta actitud no es correcta, pues cuando unomuere va hacia donde la fuerza del karma le obliga. Alir a dormir nadie desea tener pesadillas y sin embargose tienen malos sueños, de acuerdo con el karma deldurmiente. De igual modo al morir seremos impulsadossin posibilidad de elección hacia aquellas condicionesfelices o infelices que resulten de nuestro karmapersonal.

La tercera reflexión preliminar se basaprecisamente en este hecho. Consiste en pensar que lasacciones virtuosas que hemos realizado traerán consigocondiciones y renacimientos favorables, y las accionesviciosas nos hundirán en condiciones desfavorables yrenacimientos inferiores. Reflexionando así nacerá ennosotros el tipo de fe práctica necesaria para

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abandonar las acciones viciosas y practicar lasvirtuosas.

A partir de las tres reflexiones precedentes quizáconsigamos cambiar un poco nuestra actitud mental,pero todavía podemos tener la sensación de que elcontinuo renacimiento en el samsara puede ser algoagradable, al menos en cierta medida. Sin embargo noes así. Los tres campos de experiencia samsarica, elreino del deseo, el reino de la forma y el reino sinforma, están impregnados por los tres tipos desufrimiento.

El primero de ellos se llama el sufrimiento delsufrimiento, y se refiere a miserias evidentes como elhambre, la sed, las enfermedades, el dolor y lamuerte. Se ve fácilmente que estos sufrimientos sondolorosos e indeseables.

El bienestar, la belleza, la fama, la riqueza ydemás, parecen ser a primera vista condicionesfelices, pero en realidad también son productoras desufrimiento, porque están sujetas al cambio. Este esel segundo tipo de sufrimiento, el sufrimiento delcambio. Por ejemplo, con frecuencia vemos a personasfamosas o líderes políticos que son aclamados por lagente y que al poco tiempo pasan al olvido o sonodiados, tan impermanentes son la posición, la riquezay la fama.

El tercer tipo de sufrimiento es el que esinherente a todo lo compuesto. Todo es impermanente,no ya en un sentido general, sino momento a momento.Lo vemos en la progresión de las estaciones que cambiagradualmente de una condición a otra en una sucesióninterminable; o en el progreso de la vida humana deuna etapa a otra. No importa en qué condiciones nosencontremos, buenas o malas, están siempre sujetas alcambio. Este incesante proceso de impermanencia es labase del sufrimiento.

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Estas cuatro reflexiones que apartan la mente delsamsara son los Preliminares Ordinarios, y con elloconcluye el verso sobre la meditación en el desapego.

El fundamento para la práctica del Mahamudra es ladevoción. No una devoción creada mentalmente, aunqueesto es indispensable para empezar, sino una fuertedevoción que, a medida que uno practica, va surgiendohacia la misma práctica. Una devoción que naceespontáneamente y que es completamente impulsiva. Estees el tipo de devoción necesario en el sendero delMahamudra. Para ello hay que efectuar primero lasprácticas relacionadas con la devoción.

En primer lugar el Refugio - que impide quetomemos caminos y direcciones equivocadas - y lageneración de la motivación pura de la Bodhichitta -que impide tomar senderos inferiores o defectuosos.Estos dos, Refugio y Bodhichitta, forman la base paratodas las prácticas dhármicas posteriores.

Al seguir la senda del Mahamudra se puedenencontrar ciertos obstáculos en la práctica, debido alas muchas acciones viciosas cometidas en vidasprevias. Por ello la purificación es el fundamentocorrecto para obtener realización, la cual una vezalcanzada se desarrollará por sí misma sin necesidadde hacer nada más. Para neutralizar el mal karmacreado en vidas anteriores y los obscurecimientos quebloquean la consecución de realización, se repite elmantra de Vajrasattva (Tib.: Dorje Sempa), unapráctica de confesión aplicada por medio de los"cuatro poderes". De esta manera nos convertiremos enun vehículo apropiado para obtener la realización.

Luego, para plantar las semillas de larealización, hay que acumular mérito y sabiduría. Estadoble acumulación se consigue ofreciendo el mandaladel Universo entero al Guru.

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Después viene la profunda e importante práctica delos Preliminares Especiales que establece la conexiónapropiada con el Guru, para poder así recibir susinstrucciones y reconocer la naturaleza fundamental.Esta es la práctica en que, visualizándose a sí mismoen una forma pura, uno hace plegarias continuas alGuru raíz y a todos los Gurus del linaje para poderrecibir su bendición y desarrollar la realización delMahamudra.

Tradicionalmente se realizan cien mil repeticionesde cada una de las prácticas, es decir cien milRefugios, cien mil plegarias de Bodhichitta, cien milmantras de Dorje Sempa, cien mil ofrendas del Mandalay cien mil repeticiones de la práctica de Guru Yoga.sin embargo esto es simplemente una guía general. Noquiere decir que para terminar los Preliminares seaimprescindible hacer cada práctica cien mil veces,como tampoco significa que si se hacen todas lasrepeticiones se habrán terminado los Preliminares. Lapráctica de los Preliminares continúa hasta queaparecen señales de progreso en la meditación. Inclusosi tales señales aparecen muy pronto, son indicaciónde que esa parte de la práctica está completada,mientras que si no aparecen después de cien mil ohasta doscientas mil repeticiones, la práctica no haterminado realmente. El principal modo de juzgar lameditación es teniendo en cuenta estas señales. Noobstante, los Maestros del pasado han comprobado que,en general, si uno practica seriamente y con totalconcentración recibirá alguna señal de progresodespués de cien mil repeticiones. Por esto se da estacifra como guía general.

En los Preliminares Especiales hay que crear lascondiciones apropiadas para la obtención derealización, que son:

a) La habilidad de mantener la mente totalmenteconcentrada en una visualización determinada,

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progresando a través de los niveles de meditaciónhasta obtener los samadhis requeridos y desarrollargradualmente la realización.

b) Seguir al Guru y desarrollar la relación apropiada con él.

La forma en que estas condiciones dan lugar a laexperiencia es doble:

a) Por etapas, de modo que al practicar losniveles en sucesión, cada nivel da origen al grado derealización a desarrollar en el siguiente nivel.

b) Y también instantáneamente, a través de larelación con el Guru.

Habiendo desarrollado esta relación y estapráctica hasta un cierto grado, el Guru da unaindicación directa de la naturaleza de la mente y unoreconoce la realización fundamental. El desarrollo deestos cuatro factores es un requisito necesario en elcamino de los Preliminares Especiales.

El origen de todas estas cualidades es unadevoción no-creada hacia la obtención de larealización y hacia el propio Guru. La devoción queuno fabrica en su corazón no es directamente útil enla práctica del Mahamudra. La devoción que apareceespontáneamente, por ejemplo al oir el nombre del Guruo al verle en un primer momento, la devoción que seorigina sin tener que actuar sobre los sentimientos,es la forma más importante de devoción.

En cuanto a material de lectura complementario,estos temas se tratan en más detalle en las "Enseñanzaspersonales del supremo Küntu Zangpo", de Dza PaltrulRinpoche. También se tratan en los cuatro primeroscapítulos del "Bodhisattvacharyavatara” de Santideva; enlos "Treinta y siete instrumentos de un príncipe", de NgülchuThome; en las secciones sobre Refugio y Bodhichitta de"El precioso ornamento de la liberación"; y en el sutra

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llamado "Reflexión sobre las cualidades de las Tres Joyas" queenseñó el Buda Sakyamuni. En este sutra, Sakyamunimostró la necesidad de entrar en el Refugio, lasrazones por las que se enseña en términos de las TresJoyas, y las diversas cualidades especiales de estasTres Joyas que las convierten en el perfecto Refugio.También se tratan estos tenas en los "Setenta y sietefactores de la purificación mental”, un comentario de KongtrulLodrö Thaye.

Resumiendo, hay que entrar en el Refugio y generarBodhichitta, reflexionar en los Preliminares,purificar karma negativo, y completar la dobleacumulación, de acuerdo con las enseñanzas y con totalcomprensión. Si uno practica sin comprender lasenseñanzas sentirá simplemente que son unos buenosejercicios y sólo desarrollará fe y devoción de unaforma muy general e incierta. Si se comprenden un pocolas cualidades de las prácticas, se tendrá verdaderaconfianza en ellas y se proseguirán con energía ydevoción.

Entrar en el Refugio implica guardar unospreceptos que permiten aumentar las posibilidades deliberación. Además de estos "preceptos de Refugio", esbueno tomar aquellos "preceptos de liberaciónindividual" (Pratimoksha) que uno sea capaz demantener, ya sean los de practicante laico, los demonje novicio, los de monje completamente ordenado olos correspondientes para mujeres laicas, paranovicias o para monjas. Todos estos preceptos serelacionan en el "Sutra de los preceptos para la liberaciónpersonal”. Para la práctica de la Bodhichitta hay quetomar los preceptos de las dos tradiciones del voto deBodhisattva para ayudar a todos los seres conscientes.

No obstante, tomar los preceptos no es suficiente.Hay que proponerse guardarlos y mantener la prácticade su disciplina. De esta manera se creará elfundamento correcto y se llevará a cabo el

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adiestramiento apropiado para obtener la realización,tanto en beneficio propio como en el de todos losseres. Periódicamente se han de confesar las propiasfaltas y cualquier rotura de los preceptos que se hayacometido. En cuanto a los monjes y las monjas deberíanrecitar de vez en cuando el ”Sutra Pratimoksha”, unaconfesión de las transgresiones de votos monásticos, yrealizar otras prácticas de purificación tales como elRetiro de las Lluvias.

Los yoguis que emprenden el retiro de tres años enla tradición Kagyüpa, después de los Preliminarespractican las meditaciones y mantras de los grandesfundadores de la tradición, las prácticas pararealizar los Gurus Marpa, Milarepa y Gampopa. En lasotras escuelas también se hace la práctica de GuruYoga, en la que los practicantes efectúan lameditación y repetición de mantras de los fundadoresde sus respectivas tradiciones.

Con la gracia del Guru se puede desarrollarrealización rápida y fácilmente, lo cual es muydifícil si no se recibe la bendición de los Gurus dellinaje.

Al instruir a otros en el Dharma es muy importantehablar del refugio, de cuál es el Refugio correcto -Buda, Dharma y Sangha - y de cómo entrar en él. Paraello es necesario referirse a la naturaleza delsamsara como sufrimiento y a la obtención de lalibertad del sufrimiento para uno mismo y para todoslos seres. Hemos de refugiarnos en las Tres Joyas parapracticar el sendero y obtener la realización, y nomeramente para conseguir beneficios mundanospersonales tales como eliminar la enfermedad, etc.,por los que uno pudiera rogar normalmente. El Refugionos guarda de renacer en los reinos inferiores y nosafianza en el camino de la realización.

En lo que se refiere a la práctica del mantra de

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Dorje Sempa, hay que aprender, y enseñar a losdiscípulos, los diversos tipos de acciones virtuosas yviciosas, los beneficios de unas y los defectos delas otras, cómo confesar las acciones no virtuosas através de los "cuatro poderes" para purificar el Karmanegativo, y cómo se crea la acción virtuosa.

En cuanto a la práctica de la virtud, hay queaprender y enseñar los métodos para conseguir las dosacumulaciones, la fuente básica de la realización. Hayque poner especial énfasis en la ofrenda del Mandala,medio hábil para completar las dos acumulaciones.También ha de aprenderse el método de ofrecermentalmente el propio cuerpo, tal como se efectúa enla práctica del Chö. Esta práctica crea un granmérito.

Respecto al Guru Yoga hay que enseñar que, paradesarrollar la raíz de la meditación, es necesarioestar totalmente entregado al Guru. Toda la prácticaestá basada en el Guru y depende de él y por esto esnecesaria también esta práctica de recibir las cuatroiniciaciones. Todas estas enseñanzas deben darse demanera que los estudiantes sean capaces de comprenderclaramente cada sección de la práctica.

En cuanto a los preceptos, hay que dar aquellosque la persona sea capaz de guardar. No hay necesidadde presionar para que la gente tome preceptosinadecuados o difíciles de mantener; como tampoco hayrazón para impedir que los tomen si pueden cumplirlos.

Hasta aquí todas las enseñanzas tratan básicamentesobre el modo de neutralizar los apegos por elsamsara, y están basadas en la devoción. La terceraparte del comentario sobre la meditación trata de lapacificación de la mente o samatha, siendo sucaracterística fundamental la falta de distracción.Esta práctica es necesaria porque la aparición deformas mentales es muy peligrosa. Es como pasar la

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mano entre las fauces de un tigre. En cualquiermomento el tigre puede cerrar la boca de golpe yarrancarnos la mano. Cuando se está distraído, lasemociones negativas pueden aparecer en la mente y estoes lo que nos mantendrá dando vueltas en el samsara.La distracción es un factor de principal importanciaen nuestro continuo vagar en el samsara porque es labase sobre la que se originan las emocionesconflictivas.

Igual que en todas las meditaciones de la Fase deCulminación, en esta práctica hay que mantenersealerta de todo aquello que aparezca en la mente, sinintentar cambiar nada o alterar su naturalezafundamental. Ser consciente de todo directamente, talcomo es, sin manipular nada, se llama "conocimientocomún". Aquí común significa básico, tal como todoaparece, sin intentar modificarlo, juzgarlo, cambiarloo hacer nada con ello.

En este estado de plena atención, no intentesreflexionar sobre el pasado. En un sentido amplio estosignifica que no debes pensar "sucedió esto", meocurrió aquello", o cosas por el estilo. En un sentidomás sutil, no especules acerca de las formas mentalesque han pasado, pensando "¿dónde ha ido a parar esaforma mental?", "¿qué ideas pasaban por mimente?" ,“etc.

Abstente también de hacer proyecciones sobre elfuturo. En un sentido amplio, no te preocupes por elmañana o la semana próxima o el mes que viene o el añopróximo, pensando "pasará tal cosa" o "haré tal otra",etc. En términos más sutiles, no pienses "deberíapensar en esto" o "debería considerar aquel asunto".Tampoco hagas ningún juicio acerca del momentopresente de la mente, ya sea con respecto a sucontenido o a su naturaleza. Permanece en un estadomental totalmente invariable.

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Al meditar en la pacificación de la mente, a vecesla mente está pasiva y otras veces, aunque deseamantenerse pasiva, se altera. No tengas esperanzas deningún tipo acerca de tu práctica, pues la esperanzapuede fácilmente perturbarla. Si piensas "hoy megustaría tener una meditación muy buena", "me gustaríatener una meditación realmente estable", entonces sóloconseguirás perturbar la mente y la meditación.Tampoco te preocupes por la mala meditación. Alpensar" "hoy mi meditación es agitada", lo único quehaces es empeorar la meditación aun más. Evita tambiénespecular sobre la naturaleza de la meditaciónpensando" "ahora estoy meditando", "ahora no estoymeditando", "éste es el meditador y ésta lameditación", etc.

Como resultado de propensiones habituales, puedenoriginarse diversos factores en tu mente queperturbarán la meditación. Por ejemplo se puedeproducir una alteración y, aunque sepas que deberíasdejar la mente tal como es, siendo simplementeconsciente de ella sin pensar en nada, las pautashabituales en que se basan los pensamientos puedenseguir perturbándola. O quizá no te sientasdesasosegado pero te des cuenta de que pierdes lacualidad de plena atención necesaria para meditar, yentonces pasas a un estado de sopor. Ambos factorespueden perturbar la meditación pero no hay queapegarse a ellos, no preocuparse demasiado.Simplemente persevera en la meditación para superarestos obstáculos.

El texto raíz aconseja relajarse un poco cuandohay agitación y practicar con más vigor cuando se estáadormecido. En la plegaria imploramos la bendiciónpara superar toda noción de apego a cualquiera deestos obstáculos y poder conseguir la pacificación dela mente.

Otros comentarios más amplios sobre estas

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enseñanzas revelan tres maneras concretas de practicarsamatha, según el Hinayana, el Mahayana y elMahamudra. Para los practicantes Hinayana, los tresúltimos capítulos del "Abhidharmakosa” de Vasubandhutratan especialmente del desarrollo de concentraciónunidireccional o samadhi, y se consideran la enseñanzadefinitiva sobre este tema. Desde el punto de vistaMahayana, el capítulo octavo del ”Bodhicharyavatara” deSantideva y el capítulo sobre samadhi del "Preciosoornamento de la liberación”, tratan ampliamente de estapráctica.

Dagpo Tashi Namgyal ha escrito extensamente sobresamadhi desde el punto de vista del Mahamudra en sulibro ”Rayos de Luna”. Tashi Namgyal, también llamadoDagpo Rabjampa, fue la quinta reencarnación sucesivade Gampopa y vivió en Daglha Gönpa, el monasterio delpropio Gampopa. En la tradición Kamtsang se usan parala práctica del Mahamudra tres comentarios del novenoKarmapa, Uangchuk Dorje. El comentario más largo,"Nguedon Gyamtso", trata la práctica del Mahamudra ensetenta niveles; el comentario mediano, "Marig Münsel",en unos cincuenta niveles; y el comentario corto,"Choku Dzubtsug", en unos treinta niveles. Cada uno deellos contiene todas las prácticas relativas a lapacificación de la mente. Según la energía de cadapersona se practicará uno u otro de estos senderos. Sise tiene mucha energía, lo mejor es practicar deacuerdo con el "Nguedon Gyamtso".

Todas estas obras destacan las ventajas dedirigirse a un lugar despoblado y extremadamentetranquilo para meditar. Pero no es suficiente ir a unlugar aislado. Hay que abandonar también las emocionesconflictivas. Si no se pueden abandonar las emocionesnegativas, por mucho que uno permanezca en un lugarapartado, no obtendrá realización. Mientras lasemociones negativas sigan perturbando la mente, no sepodrá desarrollar la calma mental requerida. Losleopardos y otros animales salvajes viven en lugares

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aislados, pero no practican el Dharma ni consiguen lapasividad mental necesaria ni obtienen realización.Nunca alcanzan la realización por el simple hecho depermanecer en parajes solitarios. Ir a un lugaraislado, vivir ascéticamente y practicar meditación esmuy beneficioso, pero es más importante abandonar lasemociones conflictivas que bloquean la realización. Enla India antigua había muchos grupos religiosos cuyosmiembros permanecían en lugares solitarios durantemuchos años, y sin embargo no llegaban a larealización porque desconocían el método correcto demeditación.

Cuando se pretende pacificar la mente hay queprestar atención a la postura del cuerpo sentado, puesesto afecta a la mente. Si el cuerpo está erguido, losnadis se mantendrán derechos. Si se mantienen losnadis derechos, todas las energías del cuerpocircularán suavemente a través de ellos. Cuando todaslas energías del cuerpo circulan suavemente seráposible pacificar la mente.

La estera o cojín que nos sirva de asiento no debeser ni demasiado blanda ni demasiado dura y delgada,de modo que uno esté suficientemente cómodo pero sinadormecerse. Siéntate con las piernas cruzadas,preferiblemente en la postura vajra (o postura delloto); pero si no puedes mantener esta posturaconfortablemente, puedes hacerlo con las piernascruzadas al estilo ordinario. Mantén las manosplegadas en el regazo, la espalda derecha con loshombros cuadrados, la lengua tocando la parte frontaldel paladar, la barbilla recogida hacia la garganta, ylos ojos enfocados a unos treinta centímetros delantede la nariz. Estas son las "siete posiciones deVairochana", la postura en que se le representa en lasthankas. Sentado en esta postura, procede a lapráctica de pacificar la mente.

En la tradición Hinayana de la práctica de

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samatha, hay que neutralizar las emociones negativas amedida que ocurren. Por ejemplo, si predominan deseoscorporales se reflexiona sobre la suciedad del cuerpocomo conjunto de huesos, médula, carne, etc. Sipredomina la agresión se medita en el amor hacia todoslos seres, el sentimiento de que todos los seres hansido nuestra madre. Si es la ignorancia lo quepredomina, hay que reflexionar en que todo se originasegún determinadas condiciones. Si predominanpensamientos fortuitos, se observa el ir y venir de larespiración. Estos métodos se llaman "el desarrollo desamadhi según el estado mental".

En el método Mahayana ordinario, exteriormente hayque abandonar los ocho dharmas mundanos einteriormente el apego a todas las formas mentales.Así es como se desarrolla la tranquilidad de la mente.

Según las instrucciones del linaje Mahamudra, alprincipio hace falta algo en lo que concentrarse, comouna pequeña pieza de madera, una piedra, o algúnpequeño objeto corriente, manteniendo la mente fija eneste objeto. Cuando uno ve que la mente se extravía,tiene que volverla inmediatamente al objeto escogido.Así se puede mantener la mente centrada y empezar adesarrollar un poco de estabilidad mental.

Cuando uno se ha acostumbrado a esta práctica,debe sustituir el objeto por un retrato de una Deidad,y mantener la mente fija en ese retrato o en la imagenvisualizada de la Deidad. Después de esto se concentrala atención en la respiración, observando primero suir y venir, y luego repitiendo el mantra de las tressílabas (OM AH HUNG) al tiempo de inhalar, retener yexhalar el aire. Una vez se ha adquirido experienciaen esta práctica, se deja que la respiración vaya yvenga normalmente, al tiempo que se retiene unapequeña cantidad de energía bajo el ombligo muyligeramente. De esta forma se ve claro si la mentedescansa calmada o bien si se agita o adormece. Cuandola mente se distrae de alguna manera, se pierde esa

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energía. En esta etapa hay que practicar continuamentela retención de energía bajo el ombligo.

Después de efectuar estas prácticas se habráadquirido la costumbre de tener la mente calmada yentonces se aprende fácilmente a controlarla ymantenerla pasiva, con o sin la ayuda de un objeto, dela respiración o de la retención de energía. Cuando sellega a la fase final de la práctica, la mente estaráen una condición apropiada para desarrollarrealización muy rápidamente.

Tradicionalmente, al tiempo que se efectúan lasprácticas de samatha, se instruye al meditador en larecitación del mantra de un Yidam, aunque esto noforme parte de la práctica de samatha propiamentedicha. En la tradición Kamtsang, los mantras quenormalmente se repiten en esta fase son los deDemchok, Gyalwa Gyamtso y Dorje Phamo. Para cada unode ellos hay que recibir la iniciación y elcomentario, y también si es posible, enseñanzas sobreel "Trilaksana Tantra" e instrucciones de base sobreDorje Phamo, para comprender adecuadamente lanaturaleza de los tantras. Entonces se practican losniveles externos, internos y secretos de cada uno deellos. No es absolutamente necesario practicar estasDeidades y estos tantras determinados, sino que sepueden sustituir fácilmente por otra serie. Los deKalachakra, Hevajra y Guhya samaja, por ejemplo, confrecuencia se hacen en lugar de los tres recomendados.

Cada una de las fases ha de ser practicada hastaque se produzca la señal de realizacióncorrespondiente.

Al dar enseñanzas a los demás sobre estos nivelesde práctica, hay que hacerlo en el orden tradicional,por una buena razón: si se intenta, por ejemplo,emprender la práctica de adquirir realización sinhaber practicado samatha, aunque se pueden tener

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algunos chispazos de realización no se conseguiránresultados muy estables, mientras que si se hadesarrollado una mente calma será muy fácil. En cuantoa los mantras, no deben enseñarse hasta que losdiscípulos hayan recibido las iniciaciones necesariasy, a ser posible, las enseñanzas sobre el tantracorrespondiente. Todas estas instrucciones se basan enla obtención de una mente carente de distracción.

Según las enseñanzas de los grandes siddhas yyoguis, teniendo la condición de una mente calmada,habitando en la no-distracción, uno puede reconocercualquier forma mental que ocurra. Estas formasmentales no son liberadoras en ningún sentido; dehecho son ellas las que nos han mantenido confundidosen el samsara. Sin embargo, reconociendo sucaracterística esencial, se reconoce el Dharmakaya ensí mismo, tal como es; se reconoce la cualidadesencial o naturaleza fundamental de la mente, directay claramente, con lucidez y sin obstrucción. Esto esla obtención de realización, la cuarta subdivisión dela práctica meditativa.

Hay que examinar la naturaleza esencial de lamente para poder encontrar realidad fundamental.Milarepa dijo a Gampopa que, sólo observando la mentese puede percibir la visión correcta; que no hay otravisión correcta aparte de la mente misma. Parailustrar esto citaremos el ejemplo de un forzudoindividuo que llevaba un broche con una joya en laparte inferior de su frente. Al trabajar, la piel dela frente se le ablandaba y le colgaba un poco. Un díaque estaba trabajando duramente, la piel de su frentese le aflojó como de costumbre y le colgó un pococubriéndole la joya. De pronto, al ir a secarse elsudor de la frente, se dio cuenta de que no tenía lajoya. Al ver que la había perdido, se horrorizó yempezó a buscar a su alrededor, de manera que, con elcansancio, la piel cubrió la joya todavía más. Pormucho que tocase su frente no notaba nada y siguióbuscándola por todas partes.

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Para poder ver la naturaleza fundamental, hay queexaminar la propia mente. Cuando se pierde de vista lanaturaleza fundamental, que es la esencia de nuestrapropia mente, en general se empieza a buscar la fuerade uno mismo. Nunca se la encontrará de esta manera;por mucho que uno busque sólo conseguirá ocultarla aunmás.

Cuando observamos la mente, normalmente observamosel pasado. Percibimos y observamos formas mentales enlas impresiones sensoriales que ya han desaparecido,de modo que en un sentido sutil, miramos al pasado.Esta no es la forma adecuada de observar la mente paraobtener realización directa. Hay que observar laconsciencia del instante presente tal como es, y no laconsciencia del momento pasado, que ya hadesaparecido. Haciéndolo así se podrá comprobar que lacualidad esencial de esa consciencia no tiene unarealidad objetiva. Precisamente por esto espotencialmente capaz de dar origen a todo lo queaparece a los sentidos y ocurre en la mente. Al notener ninguna realidad objetiva, es vacuidad. Y suexpresión inobstruída en todas las experienciassensoriales y mentales que los seres conscientestienen, es luminosidad. Así pues la cualidad esencialde la mente se describe como naturalmente vacua yluminosa. Al no interferirse en la expresión de lasdiversas apariencias de los sentidos, esta vacuidadesencial es el Dharmakaya. Su expresión es elSambhogakaya, y su carácter inobstruído en todas lasapariencias es el Nirmanakaya, las manifestaciones quesurgen en la mente del meditador.

En las enseñanzas Madhyamaka, la verdad relativade la vacuidad de las apariencias y la verdad últimade la vacuidad fundamental se discutenintelectualmente. Aquí se pone el énfasis en elaspecto práctico de llegar a la comprensión de lavacuidad. Las enseñanzas Madhyamaka sobre la vacuidadestán basadas en la segunda vuelta a la rueda del

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Dharma, que trata de la naturaleza no objetiva yfundamentalmente vacua de la realidad. Esta vacuidadfundamental no es diferente de la esencia de Buda(Tathagatagarbha), de la que se originan todos loskayas y de la que nacen todas las apariencias de lossentidos.

Los seres conscientes han estado involucrados enla expresión de la vacuidad -las apariencias- desdetiempo sin principio pero no han reconocido sunaturaleza fundamentalmente vacía, y por esto hanestado vagando en el samsara y experimentandosufrimiento. Si reconociesen esta vacuidadfundamental, reconocerían también que todas lasapariencias a las que están sujetos son, en esencia,la expresión de Tathagatagarbha y las cualidades de lasabiduría. La sabiduría de Buda y la vacuidadfundamental no son cosas distintas.

En general acostumbramos a pensar que el samsaraes algo malo que hace que cambiemos de una condición aotra, tengamos que soportar diversos tipos desufrimiento y renazcamos en los reinos inferiores,mientras que el nirvana, la transcendencia delsufrimiento, es algo bueno. Pero aunque el nirvanapuede ser una cualidad de la Iluminación y el samsarasufrimiento, al no tener ninguno de los dos unarealidad objetiva, no hay nada concreto que pueda seridentificado como samsara o como nirvana, y por lotanto no hay nada defectuoso o imperfecto en elprimero, nada especialmente valioso en el segundo. Porello en el Mahamudra se medita en el samsara y elnirvana como siendo inseparables en la naturalezauniforme de la realización fundamental. En la plegariaraíz suplicamos la bendición para llegar a estarealización.

En el Mahamudra, al desarrollar realización, sellega a ver que todas las cosas son expresión de lamente, y entonces es fácil reconocer que la naturalezafundamental de esa mente es la vacuidad.

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Estas enseñanzas y métodos pertenecientes a lasegunda vuelta de la rueda del Dharma, estáncontenidas en los sutras. Se encuentran en todas lasversiones del "Prajñaparamita", incluidos el "Sutra delCorazón" y el "Sutra de Diamante”, y se explican másampliamente en el "Mulaprajña" de Nagarjuna y el"Madhyamakavatara" de Chandrakirti. La visión correctadel Prajñaparamita también se trata en detalle en el"Bodhicharyavatara" de Santideva y en el "Preciosoornamentó de la liberación" de Gampopa. A partir de estostratados se podrá comprender cómo el espacio básico dela vacuidad y la luminosidad de la sabiduría no sondos cosas opuestas. Esto no quiere decir que lavacuidad sea meramente vacío, como el espacio,mientras que la sabiduría sea algo real, sino queambas son de la misma categoría.

En cuanto a las últimas enseñanzas de Buda, en lascuales explicó más extensamente la expresión naturalde la sabiduría, están muy detalladas en el grancomentario al "Uttaratantra" y en los comentarios deltercer Karmapa, Rangjung Dorje, llamados "El corazón delTathagata" y "Namche Yeshe Jepa". a través del estudiode estos textos se podrá tener una correctaapreciación intelectual de la vacuidad.

Respecto a los factores más específicos delMahamudra, como son la práctica del sendero y elreconocimiento directo de la naturaleza fundamental,se pueden consultar los tres trabajos del novenoKarmapa, Uangchuk Dorje, anteriormente citados, asícomo "Rayos de Luna de los niveles de meditación" de TashiNamgyal. Practicando los métodos del Mahamudra sepuede reconocer la cualidad esencial de la mente, noya desde un punto de vista intelectual oexperimentando la indirectamente y suponiendo que debetratarse de la naturaleza fundamental, sino conpercepción desnuda.

La idea de vacuidad que se puede adquirir a través

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de la investigación intelectual es muy distinta de lapercepción directa. Por ejemplo, la idea que podemostener de una vasija cuando no la vemos, y lapercepción directa de esa vasija, son dos experienciasbien distintas. Igualmente la experiencia de reconocerla naturaleza fundamental sin nada que la cubra y laidea de la vacuidad esencial adquirida por mediosintelectuales, son cosas radicalmente distintas. Sepodría comparar a la diferencia que existe entre saberque detrás de una cortina hay una pared y apartar lacortina para percibir la pared directamente. En elMahamudra lo que se pretende es reconocer estanaturaleza intrínseca, tal como es, con percepcióndirecta y sin interferencias.

Para aquellos que tienen dificultad en reconocerla naturaleza fundamental se enseña también el senderodel Método, que son los Seis Yogas. En todos lostantras se enseña la Fase de Culminación, y por mediode su práctica se puede seguir un camino metódico parareconocer la naturaleza fundamental. Para ello hay queefectuar todas las repeticiones de mantras de losdiversos tantras requeridos, y entonces se puedeempezar a practicar la Fase de Culminación,practicando los "tres lugares vacíos" de los TantrasPadre y los "seis factores" de los Tantras No Dualestal como se detallan en los Seis Yogas. Al practicarla Fase de Culminación hay que mantener la especialcomprensión de todos los tantras en general, peroespecialmente la de los Tantras Madre, en los que laFase de Culminación describe la práctica del tummo oyoga del calor. En la escuela Kamtsang Kagyüpa esto seenseña según el comentario de Rangjung Dorje llamado"Domen Nangdön", en el que se tratan los Seis Yogas deNaropa en gran detalle.

En general los Tantras Padre ponen un gran énfasisen la Fase de Desarrollo de la visualización y elmétodo. Los Tantras Madre ponen el énfasis en la Fasede Culminación y el aspecto de conocimiento osabiduría. Los Tantras No Duales conceden la misma

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atención al método que a la sabiduría y dan igualénfasis a la Fase de Desarrollo que a la deCulminación.

Al enseñar el sendero del Mahamudra, que conduce ala liberación, hay varias maneras de indicar de modoinicial la naturaleza fundamental de la mente.Aquellos que consiguen una mente extremadamentecalmada pueden ser capaces de reconocer la naturalezafundamental en su condición pasiva; otros quizá puedanreconocerla cuando se indica su condición móvil oactiva; y otros en el momento en que se originan losfenómenos. Por eso en los tantras y comentarios seexponen diversos métodos para indicar al meditador esanaturaleza fundamental.

En el reconocimiento de la naturaleza básica de lamente hay cuatro niveles por los que uno debe pasar.El primero es reconocer que todas las apariencias sonmanifestación de la mente y carecen de realidad propiaindependiente. En segundo lugar, reconocer que estamente, que es la esencia de todas las apariencias, esfundamentalmente vacía y carente de realidad objetiva.Tercero, reconocer que esta vacuidad no es una meravacuidad como el espacio, o un vacío de la nada, sinoque tiene el potencial de manifestarse sin ningúnesfuerzo y da lugar sin ninguna obstrucción a todaslas apariencias del samsara y el nirvana.

Al reconocer esta vacuidad fundamental uno no hacenada en este aspecto expresivo, de modo que lavacuidad sigue funcionando, manifestando los diversoscampos de experiencia de los sentidos. En cuarto lugarhay que reconocer que esta manifestación espontánea noes una trampa samsarica sino que está liberada pornaturaleza. No hay nada que deba ser abandonado ninada que deba ser practicado para obtener larealización. En su propia naturaleza fundamental estasmanifestaciones de la vacuidad son, de por sí,liberadas. Comprendiendo esto se consigue la auto-liberación.

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Básicamente hay dos maneras correctas de darinstrucciones de meditación. La primera, adoptadageneralmente por los maestros eruditos, consiste endescribir todos los niveles de meditación y darindicaciones en forma de comentarios. También seexplican al discípulo los tipos de dificultad con quepuede encontrarse, qué debe hacer para neutralizarlos,de qué modo puede sentirse confundido, y cómo seguirel camino correcto. La segunda forma es la quenormalmente utilizan los que tienen una granexperiencia en meditación, aunque quizá no sean muyeruditos. De acuerdo con su propia experiencia, hablande trabajar con la mente. Explican que "es probableque suceda tal o cual cosa", "parece que hay queaplicar tal o cual remedio o meditar de tal o cualmanera", etc. Hablan directamente a partir de supropia experiencia sin referirse mucho a los textos.

Ambas maneras son perfectamente buenas, pero haydos formas de presentar las enseñanzas que sonciertamente incorrectas. La primera es recibirenseñanzas y luego hablar de ellas a diversas personasen diversos lugares sin practicarlas uno mismo. Si sehace esto, inevitablemente se tomarán las ideas queprovienen de la meditación con una actitud demasiadoingenua y se acabará totalmente confundido. Porejemplo se puede ver que en la vacuidad no existe laacción virtuosa ni la acción no-virtuosa, que no haynada que hacer, nada que practicar y nada queabandonar. Pero si se toma esto en un sentido literalse tergiversará completamente el sentido de todas lasindicaciones de la realidad y nunca se podrá obtenerrealización.

El segundo error es meditar sin recibirinstrucciones. Si uno hace esto, inevitablementeacabará aferrándose a alguna noción ignorante yentonces intentará reforzarla. Esta noción falsa puedeser muy sutil y al no tener una indicación de lanaturaleza fundamental, sólo se conseguirá reforzar lapropia ignorancia.

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En especial cuando se está practicando el senderodel Método, es muy importante no hablar nunca sobre lapráctica o decir exactamente qué tipo de práctica seestá haciendo, excepto en el contexto de dar lasenseñanzas a un alumno. Si se hace esto se violan lospreceptos tántricos y se obstruye el camino a larealización.

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En el texto raíz sigue luego un verso sobre elmodo de conducta apropiado y la distribución de méritodesde el punto de vista de los niveles del sendero. Eneste verso se ruega que en esta vida y en todas lasvidas futuras se pueda seguir a un Guru que tenga lascualidades de la realización y nunca estar separado deél. Se ruega poder practicar el profundo Dharma contodas sus cualidades, desarrollar las diversas formasde conocimiento de escuchar, reflexionar y meditar,practicar los cinco senderos, atravesar los diezbhumis (niveles de realización del Bodhisattva) y,completando todas las cualidades de la Budeidad,llegar finalmente al estado de Dorje Chang. Todas lasetapas se exponen en este verso.

En relación con esta parte de la práctica, sepueden leer, en el "Precioso ornamento de la liberación" ,las enseñanzas sobre el modo de seguir al Guru y loscapítulos sobre los diez bhumis, los cinco senderos yel finito de la actividad de Buda. En el"Ratnagotravibhanga" se pueden leer los tres capítulossobre la naturaleza, las cualidades y la actividad dela Iluminación. En cuanto a la literatura delPrajñaparamita, se puede leer acerca de los nivelesdel sendero -que en el Prajñaparamita se tratan de unmodo algo oculto- el comentario "Ngöntog Gyen", en elque se discuten en detalle. Leyendo estas obras sepodrá comprender cómo los diez bhumis y los cincosenderos aparecen progresivamente, cómo se debepracticar cada nivel y cómo se puede obtener larealización.

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En el sendero del Mahamudra primero hay quepracticar concentración unidireccional hasta obtenercierta pasividad mental. Entonces, según las señalesque se obtengan, se puede intentar reconocer lanaturaleza fundamental de la mente con la ayuda delMaestro, que trata de conducirnos al reconocimientodirecto. Esta fase se llama "no-conceptualidad". Apartir del punto en que realmente se percibe lanaturaleza fundamental de la mente, se practica elsendero del "sabor único", en el que se ve que todo esde esta naturaleza fundamental. Cuando se practicaesto sin tener que hacer ningún esfuerzo, se entra enel sendero de "no más meditación". Estos son loscuatro niveles del Mahamudra. Cada nivel tiene tressubdivisiones, haciendo un total de doce niveles.

Estos doce niveles se tratan en gran detalle enlos comentarios sobre el Mahamudra, especialmente losde Uangchuk Dorje. Estos comentarios comienzan en elpunto de partida de un principiante que no tengaabsolutamente ninguna experiencia ni conocimiento demeditación y conducen metódicamente hasta el nivel decompleta realización de Dorje Chang. Son muyimportantes pues indican todas las señales,experiencias y equivocaciones que se pueden encontraro cometer a lo largo del sendero.

En esta vida no hemos podido conocer al Buda quepuso en movimiento la rueda del Dharma pero gracias ala bondad de los Gurus que hemos encontrado, auntenemos la posibilidad de conseguir la realización.Según este punto de vista, nuestros Gurus personalesson más bondadosos que los mil Budas del kalpa a losque no hemos podido ver. Visto asi el cuerpo del Gurues la Sangha, su palabra es el Dharma excelente, y sumente la naturaleza de Buda. Nuestro Maestro es laquintaesencia de las Tres Joyas.

Las instrucciones del Guru son sumamenteimportantes. Había una vez un individuo que, aunque notenía las instrucciones, decidió practicar la

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meditación de un mantra con la intención de podervolar, y empezó a repetir el mantra según lasindicaciones que encontró en un texto. Cuando hubohecho un gran número de mantras pensó que sería capazde volar y, sin pensarlo dos veces, saltó por laventana. No pudo volar, fue un largo camino hasta elsuelo y se rompió las piernas. Cuando pasó un amigo yle llevó de nuevo al interior de la casa, tuvo queadmitir que al practicar la meditación sin lasinstrucciones de su Guru, lo único que habíaconseguido era crearse muchos problemas. Es muyimportante practicar siempre siguiendo lasinstrucciones del Guru.

Al enseñar el Dharma a los demás es muy importantehacerlo por etapas, conduciendo al estudiante de nivelen nivel sucesivamente, sin intentar enseñarle nada deuna etapa más elevada. Así los discípulos podrándesarrollar la realización particular de cada yadquirir todas las cualidades de la realización. Deesta forma también se preservará la tradición delDharma, enseñado en su mejor orden. Al enseñar losniveles más elevados sobre la comprensión de la visióncorrecta y la naturaleza fundamental, es importanterecordar a los estudiantes la ley del karma, que esmuy sutil. Al hablar de la vacuidad es importantesubrayar que, aunque la naturaleza fundamental de todocarece de realidad objetiva, es necesario purificarlas obscuraciones y completar las acumulaciones demérito y de sabiduría para poder obtener realización.

El hecho de no poder estudiar los grandescomentarios no significa que no se pueda aprender nadasobre la meditación y su práctica. Hay tratados muycortos sobre meditación que dan una idea de cómopracticar, por ejemplo el "Precioso rosario del senderosupremo" de Gampopa, las "Ocho canciones de instrucción" deTilopa y Naropa, y "Una palabra de instrucción" del tercerKarmapa, un comentario extremadamente corto de toda lapráctica del Mahamudra.

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Por medio de la meditación se ha de experimentarrealmente alguna disminución de las emocionesnegativas. La práctica de la meditación se enseña paraayudar a superar estas tendencias conflictivas que sonlo que nos mantiene en la existencia cíclica. O seaque su disminución es la principal señal de éxito y elresultado que debemos buscar.

Este comentario sobre la "Plegaria corta a Dorje Chang"de Pengarwa, fue escrito por Thrangu tulku, KhadrubKarma Lodrö Rinchen Rigle Rolpe Sengue, en Rumtek,Sikkim, durante el Retiro de las Lluvias. Fue escritoa petición del XVI Gyalwa Karmapa, Rangjung RigpeDorje, especialmente dedicado a los occidentales paraque puedan comprender la naturaleza del sendero. Elautor, careciendo de cualidades o experiencia, no haconfiado en sus propias ideas, sino que ha basado susobservaciones en las instrucciones de hombres eruditosy realizados del pasado, en particular Karma Chagme yKhanchen Tashi Özer.

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el camino de la liberaciÓn - budismo libre · 2019-01-08 · drel me chö ki pal la long chö...

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