el cuerpo humano en el limite de lo real lo simbolico y lo imaginario

8/19/2019 El Cuerpo Humano en El Limite de lo Real Lo Simbolico y Lo Imaginario

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L a investigación que llevo a cabo trata de la relaciónentre el psicoanálisis, la semiótica de CharlesSanders Peirce y los ejercicios prácticos del taijíquan. El centro de este triángulo poco ortodoxo estáocupado por el cuerpo humano en su estatuto de objetoepistemológico, y en la dimensión expresiva empíricade sus emociones y sus sensaciones. Se trata, en últimainstancia, de las relaciones posibles entre el pensamiento y la sensibilidad humana.

ANUARIO DE INVESTIGACIÓN 2012 • UAM-XOCHIMILCO • MÉXICO • PP. 265-284

La semiótica de Peirce resulta adecuada para dilucidarlos signos corporales, los cuales son análogos a los quese presentan en distintos ámbitos de la naturaleza y sonreelaborados de alguna manera por la cultura. Asimismo, elpensamiento tríadico de este autor puede ser más reveladorque la concepción dicotómica de la lingüística estructuralfrancesa, la cual es retomada por Jacques Lacan en laconstrucción de algunos de sus más importantes conceptospsicoanalíticos. Sin embargo, para nuestros objetivos, es

El cuerpo humano en el límite de lo real, lo simbólico y lo imaginarioEste texto examina, a la luz de la semiótica de Charles Sanders Peirce, algunas afirmaciones expuestas por Jacques Lacan que desdicenuna parte de su famoso logocentrismo. Esta tarea permitió avanzar en el establecimiento teórico y metodológico de una investigaciónrelativa a la disposición estética de las emociones, los afectos y los sentimientos corporales.Palabras clave: semiótica, psicoanálisis, taijí, tiempo y movimiento.

JOSEFINA VILAR ALCALDE


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FRAGMENTOS DISCURSIVOS

EL CUERPO HUMANO EN EL LÍMITE DE LO REAL, LO SIMBÓLICO Y LO IMAGINARIO

importante conservar la noción semiológica de sustancia significante que Eliseo Verón deriva de dicha corriente

lingüística.Como señala Lacan (1990:244-245), “la esencia dellenguaje no puede reducirse a la nominación, o sea, a unaetiqueta pegada a una cosa”, porque en la raíz del signo estáincluida la función del sujeto. Esta afirmación es correlativaa la de Roman Jakobson (1963:40) cuando dice que:

Para que sea comprendido, el signo –en particular el signo

lingüístico– exige no solamente que dos protagonistasparticipen en el acto de habla, hace falta además un interpretante [que es] el principal mecanismo estructuraldel lenguaje [y sobre el cual] Peirce ofrece una definiciónincisiva cuando muestra que todo signo puede sertraducido por otro signo en el cual se ha desarrollado máscompletamente (Jakobson, 1963:40).

En esta acepción de interpretante entiendo el uso queLacan hace del término significante. La siguiente cita sirvetambién para explicar el valor del signo lingüístico que,en la terminología peirceana, pertenece a la clase de lossímbolos:

La doctrina semiológica de Peirce es la única base sanade una semántica estrictamente 1 lingüística. No puede uno

dejar de estar de acuerdo con su visión del significadocomo traductibilidad de un signo en una red de otros signos ycon su reiterada insistencia en la inherencia de un “significado

general” en todo “símbolo genuino” , así como con la secuelade la afirmación citada: un símbolo “no puede indicar unacosa particular: denota una clase de cosas. No sólo eso, sinoque él mismo es una clase y no una cosa singular”. Lossignificados contextuales que particularizan, especifican oincluso modifican tal significado general, son tratados enla gramática especulativa de Peirce como interpretantessecundarios, circunstanciales (Jakobson, 1968: 87).

Con los símbolos, el sujeto de la enunciación lleva acabo una serie de arreglos, mezclas y composiciones endos dimensiones distintas. Una es la contigüidad física delos elementos en las secuencias sintagmáticas. La otra esla co-presencia virtual de los símbolos en los paradigmas

de la lengua. Se trata de dos desarrollos fundamentales: elmetonímico, en el que se producen enlaces por la proximidad

1 Cursivas mías.


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material de los signos presentes; y el metafórico, en el quelos enlaces se producen por oposición y semejanza implícita

entre los signos. La metonimia y la metáfora, o la funciónde combinación y la función de selección, son leyes querigen todo devenir semiótico, no sólo el lingüístico. Losdos procesos intervienen en el manejo de cualquier sistemade signos y en todos y cada uno de los fenómenos aisladospor el psicoanálisis de Freud.

La práctica del taijí revela la existencia de formas signi-ficantes que aspiran a ser puras, transparentes y sencillas. La

finalidad de ejercitarlas es corregir situaciones desatinadasen el funcionamiento y en las posiciones espacio-temporalesde los órganos y las partes del cuerpo para, dado que esun arte marcial, poder enfrentar de manera correcta al“adversario”, sea éste una manifestación de un gran Otroo de uno pequeño aparentemente. Esta alteridad puede serasimilada a la posición peirceana del interpretante.

El cálculo infinitesimal 2

El taijí, la semiótica de Peirce y el psicoanálisis de Lacan seacercan en repetidos recursos del pensamiento. El cálculoinfinitesimal es uno de ellos:

Nuestra concepción del concepto entraña que éste seestablece siempre mediante una aproximación que nocarece de relaciones con las formas que establece elcálculo infinitesimal. En efecto, si el concepto se modelasegún la realidad de la que él está hecho para aprehender,sólo mediante un salto, un paso al límite, cobra formaacabada realizándose (Lacan, 1997:27).

La mayoría de los intérpretes tienen a Peirce comoun defensor de los infinitesimales, esas cantidadesque son menores que cualquier número positivo, peromayores que cero. Trabajar sin infinitesimales hace elcálculo más enredado, menos intuitivo. Peirce defiendelos infinitesimales no sólo por su utilidad práctica, sino

2 Este apartado está desarrollado a partir de lo expuesto por AlejandroMartín Maldonado (2000) y las citas pertenecen a este autor.


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también por su teoría metafísica. El texto en el queencontramos la referencia más extensa y más citada acerca

de los infinitesimales es La ley de la mente , donde planteaque las ideas tienen una duración infinitesimal, ya que nopueden extenderse en el tiempo, pero tampoco pueden serinstantáneas. Se trata del problema del continuo,3 del cualnuestro autor dice que está compuesto por partes materiales (CP, 6:174).

Peirce discrepa con la construcción matemática decontinuo de su época, porque:

[...] no parece ser el sentido común de continuidad. Essólo una colección de puntos independientes. Rompergranos de arena más y más sólo hará la arena másdespedazada. No llevará a continuidad, a los granos sinrotos (CP, 6:168).

Reconoce como una buena aproximación de la nociónde continuidad la idea kantiana,4 pero piensa que Kant

confunde la continuidad con la infinita divisibilidad.Para empezar, los puntos no constituyen el continuo. Yalo había dicho Aristóteles: “una línea no está hecha depuntos” (Física,IV:8:215b19). Los puntos no pertenecena las líneas, aunque tienen su lugar en ellas: son divisionesde las líneas. Según Kant, puntos e instantes no son másque demarcaciones o posiciones que delimitan el espacio y el tiempo. Los problemas surgen al considerarlos como

constituyentes o partes del continuo.Uno de los lugares donde ha tenido más dificultades elmodelo analítico del continuo es en la teoría de la medida.En ella se deben definir unas partes “medibles” (sigma-álgebra). Los puntos son las partes que tienen medidadistinta de cero y a la vez son unión de partes de medidacero. Pero, ¿qué puede ser una parte de algo material queno sea medible?

3 Según el Diccionario de la Real Academia Española (DRAE), continuo es aquello que dura o se extiende sin interrupción, que es constante yperseverante en alguna acción. Todo compuesto de partes unidas entresí, sin intermisión. Antónimo: discreto.

4 “La propiedad de las magnitudes en virtud de la cual ninguna partesuya es la más pequeña posible (o parte simple) se llama continuidadde estas magnitudes” (Kant, B211), sic en Peirce (CP 6.168), quienademás agrega que la continuidad es “aquello en que cada parte tieneella misma partes”.


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Una longitud infinitesimal es aquella que es menora toda longitud real pero mayor que cero. Se trata de

una extensión inextensa . ¿Qué sentido puede tener esto?preguntaba Berkeley,5 pero fue precisamente a partir de losinfinitesimales que se desarrolló el cálculo diferencial que,además de resolver una cantidad de problemas, soportó lanueva teoría del movimiento. Sin embargo, no dejan deser intrigantes estas extensiones inextensas, ¿en dónde seextienden si no es en el espacio? Para dar una respuestaa esta pregunta, Peirce presenta la idea de la mónada

propuesta en la metafísica de Leibniz:La mónada es una substancia simple [...] es decir, sinpartes. Las mónadas no tienen ventanas por donde algopueda entrar o salir. Es incluso necesario que cada mónadasea diferente de cualquiera otra [Es] un espejo vivo yperpetuo del universo [...] que hace que toda substancia

exprese exactamente a todas las demás por medio delas relaciones que tiene con ellas ( Monadología ). Pues la

simplicidad de la substancia no impide la multiplicidadde las modificaciones que deben encontrarse juntas en[ella], modificaciones que deben consistir en la variedadde relaciones con las cosas externas. [La mónada] escomo un centro o punto que por muy simple que sea [enél] se encuentra una infinidad de ángulos formados porlas líneas que concurren en él [...] Cada mónada es unespejo viviente o dotado de acción interna, que representaal universo, según su punto de vista, y tan regulado comoel universo mismo ( Principios de la naturaleza y de la gracia

fundados en la razón ).

Los puntos son todos iguales, las mónadas son todasdiferentes. Al pensar en el punto como constituyente, nosolvidamos que es una situación, un límite. Lo pensamoscomo un grano que podemos mover de aquí para allá ysigue siendo el mismo. Los puntos son primarios, son

primeros, son constitutivos. Las mónadas son puntos de vista del universo: si nos movemos, cambiamos el puntode vista. Las mónadas no son ni antes ni después deltodo, son partes del todo, pero no tienen partes materiales.

5 Cuyo principal logro fue el desarrollo de la filosofía conocidacomo idealismo subjetivo, resumido en la frase esse est percipi aut

percipere (“ser es ser percibido o percibir”); su doctrina tambiénse conoce como inmaterialismo, dado que negaba la realidad deabstracciones como la de la materia extensa.


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La mónada es el punto, pero pensado como reflejo deluniverso y no como grano del mismo. Vista desde fuera es

simple pero desde dentro es tan rica como el universo. Suextensión no es material, no se da en el espacio de las cosas.Se extiende, se despliega, en miradas del universo, en rayosque todos juntos componen el reflejo de lo que ve. Unamirada de una mónada no es accesible a ninguna otra.

En matemáticas, los números irracionales contieneninfinitas cifras decimales no periódicas pero no se puedenexpresar de manera fraccionaria. La medida para construirlos

es tal que todo infinitesimal es la clase de una sucesión que tiende a cero. La mónada de un número es el conjunto de los “x”que están a una distancia infinitesimal de ese número. El

continuo es el conjunto de todas las mónadas y no es algonecesariamente lineal. Recordemos que una mónada consiste

en la clase de los que son indiscernibles para una cierta mirada, para un cierto contexto . Lo que es un punto para una mirada,puede ser una cantidad de puntos para otra mirada. Así escomo diríamos con Peirce que el punto “explota” en infinitospuntos de vista, es decir, en infinitesimales. Lo que lleva aconfusión es pensar que existen unos puntos últimos quecomponen a todo lo demás.

El continuo es una multitud mayor que el cardinal decualquier colección de individuos distintos:

La serie de multitudes ab-numerables [numerablesabiertos] es más que toda multitud de individuos distintos.Pero, preguntan, ¿puede esto tener sentido? Yo respondoque sí puede, en la siguiente manera: lo que es posible eshasta ahora general, y como general deja de ser individual.Por lo tanto, recordando que la palabra “potencial”quiere decir indeterminado, aunque posiblemente capazde determinación, en cualquier caso especial (Peirce,RLT:247).

El concepto de la colección de todos los númerosenteros es general, vago, potencial; pero cada númeroentero es accesible, particular, determinado. Es posiblellegar hasta cada uno de los números contando, perono se puede abarcar la totalidad, que como tal es unconjunto de posibilidades. Cada número es distinguibleindividualmente (hay una cualidad para cada uno),mientras en el continuo:


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No puede haber una cualidad distinta para cada individuo;porque estas cualidades formarían una colección dema-

siado multitudinaria para que cada una se mantengadistinta. Debe ser por lo tanto por medio de relaciones quelos individuos son distinguibles unos de otros (Peirce,RLT:148).

Al hablar del continuo, no como algo lineal, sino comola multitud mayor que todas las multitudes, Peirce estápensando en algo mucho más general, algo como la clasede todos los conjuntos, es decir, el Todo o el Ser. Estáabogando por una teoría del continuo que no parte de lomínimo para construir todo lo demás, sino por una teoríaque parte de lo máximo en cuyo interior las determinacionesse construyen a partir de las relaciones. Las distintasdisposiciones del continuo serían determinaciones de eseTodo que reflejan una “riqueza infinita”.

Trataremos en lo que sigue de relacionar el pensamientometafísico de Peirce con el de Lacan y con los principiossensibles del taijí. Diremos por lo pronto que la tendenciade los números infinitesimales de aproximarse al 0, a lanada, es una buena definición de la pulsión de vida y dela pulsión de muerte, y del movimiento continuo de la

existencia del universo. Además, la teoría periceana queconsidera que el Todo no es la suma de partes aisladas,

sino la determinación de las relaciones que vuelven alos individuos distinguibles unos de otros, coincideenteramente con las teorías de Lacan y del taijí.

La pulsión

Me interesa el espacio de intersección en el que coinciden

aunque sea por un instante el cuerpo real, el cuerposimbólico y el cuerpo imaginario, en el momento en queel sujeto tuerce un registro para instalarse en alguno delos otros dos. Entiendo como cuerpo real aquel que siente,que percibe físicamente y se resiste a la simbolización. Noes exactamente el cuerpo “biológico” porque, al explicarlas leyes que rigen el comportamiento de una parte de lanaturaleza, la biología ha convertido porciones de lo real enconocimiento simbólico. Este señalamiento sirve tambiénpara indicar que considero valiosos muchos de los hallazgosde las ciencias naturales.

Abordar las manifestaciones del cuerpo supone entraren el registro de lo pudendo. De hecho, el psicoanálisis


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se inició descubriendo las mentiras y los engaños delcuerpo, aquello que esconde y muestra al mismo tiempo,

lo cual se realiza por medio de (1º) Íconos de lo real que sesignifican a sí mismo, (2º) Índices que señalan el trayectode la significación y (3º) Símbolos elaborados en la posicióndel interpretante cuando el sujeto habla para escucharse así mismo. El reconocimiento de algo íntimo y vergonzososuele caracterizarse por la ambigüedad, lo cual hace difícilel desarrollo de la investigación que además corre el riesgode perder la esencia de lo que busca: el sentimiento.

Lacan hace hincapié en la función pulsativa del incons-ciente, en su necesidad (para Peirce sería un hábito) dealternar evanescencia y revelación, retracción y turgencia.Esta función pulsativa está:

[...] en relación profunda, inicial, inaugural, con elconcepto deUnbegriff –o Begri ff 6 del Uno original,o sea, el corte [...] Como si todo lo que aparece unmomento por la ranura estuviese destinado, por unaespecie de cláusula de retracto (metáfora usada por Freud),

a cerrarse, a escabullirse, a desaparecer [...] Vinculéprofundamente este corte con la función del sujeto en su

relación constituyente con el significante mismo (Lacan,1990:51).

La pulsación es recreación constante de dos momentosclave: el de la apertura y el cierre, el de la hinchazón y elagujero. Lacan sostiene que la función de la repeticióninconsciente sirve para encerrar lo real pero no tiene que ver con la naturaleza. Sin embargo, la mutación rítmicaentre la exhibición y la desaparición, entre la presencia yla ausencia, es un rasgo común de todos los fenómenosnaturales que la cultura se encarga de reproducir parasostener su continuidad en el tiempo (Vilar, 2011). Lapregunta psicoanalítica es si existen cadencias regulareso ritmos pulsativos en la aparición y el ocultamiento delinconsciente. La respuesta sería que no, porque la pulsión,la Trieb , ha perdido su objetivo animal, no se trata deningún retorno de la necesidad puesto al servicio del apetito(Lacan, 1990:68-69).

La pulsión es una repetición que se vuelve hacia lolúdico, que exige lo nuevo y hace de ello su definición. Todolo que varía y se modula en la repetición es alienación de

6 Begriff es el concepto, la idea, el símbolo.Unbegriff es la negacióndel concepto, la falta, aquello que es inconcebible.


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su sentido. El verdadero secreto de lo lúdico se esconde enese deslizamiento, en la diversidad radical que constituye

la repetición. El olvido de la meta de la significanciatransforma el acto en juego y proporciona descargasplacenteras. Y cualquier tipo de ciclo, sea o no natural (abrir y cerrar, expandir y contraer, aspirar y expirar, exhibir yesconder, etcétera), admite una articulación con la semióticade Peirce y con los movimientos del tai chi.

La alternancia fundamental es la de la pulsión de vida y muerte, la que se ubica en el vel 7 radical, en lo real quese presenta por accidente. No siempre se la reconoce justamente por su falta de representación simbólica,pero sigue siendoTrieb .8 Hay que buscarla en lo que está

recubierta, envuelta, escondida tras la representaciónausente o disimulada por otros signos que son sus

lugartenientes. Ese real, más que cualquier otro, gobiernanuestras actividades y puede ser tan sensible más allá delo que humanamente se puede soportar.

Dice Lacan (1990:54) que en el lugar donde se poneen juego el sujeto del inconsciente, algo va cambiandode capa en capa. No es un lugar anatómico sino uninmenso despliegue espectral situado entre percepción yconciencia, entre carne y pellejo. El lugar del Otro está enese intervalo “entre la carne y el pellejo”. Tal vez no sea unlugar anatómico, pero sí un espacio-tiempo neuronal quesí pueda ser localizado sensiblemente en el cuerpo. De estamanera quedaría explicada esta cita extraña:

En lo que toca a la última capa del inconsciente, dondefunciona el diafragma, donde se establecen las pre-relaciones entre el proceso primario y lo que de él va aser utilizado a nivel de preconsciente, no puede haber

7 Vel es una de las formas de la conjunción disyuntiva “o” en latín.Lacan la refiere al tema de la alienación, a la elección forzada de larelación, de la dependencia, del sujeto con el Otro.

8 Trieb , substantivación del verbo alemán treiben , tiene el significado( Bedeutung ) de “brote”, “floración”, “expresión”, “ganas”, “rumbo”,

“fluctuación”, “constricción”, “puesta en movimiento”, “impulso”. Suraíz es la misma que la de la palabra española “deriva” y que la inglesa

drive . Pero en las versiones a otros idiomas (especialmente en lastraducciones al inglés) es frecuente traducirTrieb por “instinto” o enocasiones “motivación”. De este modo se provoca una interpretación con

tendencias biológicas que da lugar a dos posturas: la declaración de nocientificidad del psicoanálisis o, si ésta es aceptada, a su conceptualizaciónestrictamente biológica.


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ningún milagro. Debe estar relacionado con la causalidad[...] Sin lugar a dudas, hemos colocado en el centro de la

estructura del inconsciente la hiancia causal [...] pero alhaber encontrado la indicación enigmática, inexplicadade esta hiancia en el texto de Freud es para nosotrosseñal de que progresamos en el camino de su certeza(Lacan, 1990:55).

La hiancia causal está en el centro del inconsciente,tal como Lacan representa el agujero en el Ícono llamado“toro” o “dona”. La falta, el centro del inconsciente,se asienta en el diafragma abdominal, en la membranamuscular que separa a los sentimientos tiernos (que seperciben en el corazón y en los pulmones), de los “bajosinstintos” (que bullen en el bajo vientre, en los intestinos y en los genitales). El músculo diafragmático cumple susfunciones biológicas por razones filogenéticas. Pero, ¿seríaposible que la historia de la especie humana haya confluidocon la de las novelas familiares en ese lugar estratégico,real, imaginario y simbólico a la vez?

No me estoy refiriendo a ninguna “psico esfera”, ni ala “coraza” de las defensas consideradas desde el punto de vista de las psicoterapias corporales. De ellas me aparto

resueltamente porque, como dice Lacan (1990:57-58),buscan reproducir mecánicamente escenas primarias

(“como se pueden conseguir las obras maestras de lapintura por nueve francos cincuenta”) y fundan susesperanzas en la catarsis, sin saber que nada puede sercaptado ni destruido más que in efigie, in absentia , es decir,por medio del orden simbólico.

La repetición, que no es reproducción de una conductasino presentificación en acto del inconsciente, consiste enel encuentro con el “hueso” de lo real que se escabulleeternamente, nunca es completamente asimilable y siempretiene algo de azaroso. Ese espectro del inconsciente se hacesentir en el cuerpo, a veces con una duración infinitesimal.En efecto, las huellas de la percepción mantienen unasincronía significante con algún símbolo elaborado por laconciencia. Ambos signos, uno estético y el otro conceptual,quedan enlazados instantáneamente, o casi, en una redformada por asociaciones de contigüidad somática, todoello a partir de una estructura definida por la diacroníaconstituyente de la historia de la vida del sujeto.

Este espectro, esta estructura, sin duda fue formado porel llamado de la pulsión invocante, de una voz que mantienetodos los efectos físicos de sus propiedades acusmáticas en


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el entramado constituido por las funciones de contraste ysimilitud propias de la metáfora y la metonimia. Pero, ¿qué

hacer para no perder de vista las materias tangibles en estasfunciones (las sustancias estéticas en términos de Peirce y deVerón). No se trata sólo del juego de los signos lingüísticosporque la voz es un objeto físico lanzado por la boca paraque penetre en el oído del otro. A este aspecto sensual,Roland Barthes lo llama el grano de la voz .

La rememoración, que no es la reminiscencia platónica,llama al sujeto para que regrese al inconsciente:

La rememoración [...] no es el regreso de una forma,de una huella, de un eidos de belleza y de bien [...] Esalgo proveniente de las necesidades de estructura de algohumilde, nacido al nivel de los encuentros más bajos[con] toda la baraúnda parlante [con] la estructuradel significante de las lenguas habladas de manerabalbuceante, trastabillante (Lacan, 1990:58).

Las estructuras humildes del infante no tienen porquéser bellas. Más bien son repulsivas y obscenas pero nocarecen completamente de eidos, de apariencia, mediantela cual pueden provocar algún efecto. Formas que se

deforman y se sustituyen unas a otras hasta volverseirreconocibles en el nivel primario donde se liga la energía,

es decir, donde la vida adquiere sentido. Representacionesen las que el sujeto se funde y se escinde al mismo tiempoen los tres registros (lo real, lo simbólico y lo imaginario).Especies de focos, de centros, de puntos, de manchas enlos que todo acontecimiento está a punto de ser revelado.Apariencias que manifiestan la resistencia del sujeto y setruecan en la repetición en acto.

Situación semiótica energética

Lacan habla de la ligazón de la energía (1990:59) en unsentido cercano al que la ciencia contemporánea atribuyea este término: algo físico y terrenal pero sutil, etéreoe intangible, o casi. Peirce dice que el pensamiento esenergía agostada. Salvo para quienes conocen las fórmulasespecializadas que explican qué es y cómo funciona, laenergía es algo misterioso. Una manera de “ligar la energía”ocurre a través del orden simbólico que une sentimientos eimágenes (generalmente visuales pero también sonoras).El orden simbólico consiste justamente en una particular


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trabazón semiótica de energía que gravita sobre el lugarque ocupa el sujeto de la enunciación.

La “situación semiótico-energética” engendra lapulsación en primer lugar. De ella se deriva una serieinterminable de figuras: abrir/cerrar, expandir/contraer,adentro/afuera, aspirar/expirar, salir/entrar, ir/volver,repetición/reproducción, presentación/representación, vida/muerte. Figuras o figuraciones que son estructuras decarácter icónico o indicial, y a veces también simbólicas. Eneste sentido, es importante la separación semiótica entre losprocesos lingüísticos y los sensoriales.

El psicoanálisis rechaza las pretendidas etapas deldesarrollo infantil (oral, anal y genital) con el argumento deque no tienen ningún fundamento observable en términosbiológicos. Esta insistencia en desalojar a la biología delcampo del psicoanálisis merecería ser matizada porquela maduración progresiva de los distintos órganos delcuerpo sí es observable biológicamente y proporcionala materia prima para la organización de la libido. Laangustia de castración en la introducción al Edipo, instaurael desarrollo y orienta las relaciones que son anteriores asu aparición propiamente dicha: ello ocurre en el destete,la disciplina anal, etcétera. En cada uno de estos estadios

o momentos, la angustia cristaliza en una dialéctica quetiene como centro un mal encuentro. Los estadios son

consistentes precisamente en función de su posible registroen términos de malos encuentros.Aunque los estadios parezcan no incorporar un

tinte sexual, el mal encuentro central está a nivel de lacopulación: ésa es la angustia de castración. El accidente,el tropiezo, el mal encuentro de la tyché nos lleva, segúnLacan, al mismo punto en el cual la filosofía presocráticabuscaba el motivo de la existencia del mundo.

La filosofía presocrática necesitaba que hubieraun clinamen 9 (Lacan, 1990:71-72) en alguna parte. El(κλίναμεν ), según mi ortografía, es la desviación espontáneadel átomo propuesta por Demócrito para solucionar alproblema del libre albedrío sin postular la presencia deun dios garante de libertad. Esta teoría ha tenido unaimportantísima influencia en la historia del pensamientomecanicista. Conocemos la doctrina del clinamen sólo através del poema de Lucrecio De Rerum Natura , debido al

9 Κλιν ϖ en griego significa inclinar, bajar, apoyar, estar situado,doblegar, mover, apartar, declinar, conjugar.


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excepcionalmente severo trato que la historia ha dispensadoa la obra original de Epicuro y de Demócrito.

La teoría del clínamen proporciona una solución alproblema planteado por Aristóteles de la regresión alinfinito de las cadenas causales en el movimiento. Elrazonamiento aristotélico afirmaba: 1) necesariamente todolo que se mueve es movido por otra cosa (la causa eficientedel movimiento); 2) por lo tanto todo movimiento se sitúaen una cadena causal; 3) esta cadena causal no puede serinfinita, debe tener un inicio; 4) al inicio de la cadena causaldebe haber algo que “mueva sin ser movido”, una causaprimera, un motor inmóvil.

Sobre este concepto, Lacan proporciona una explicacióndifícil. Dice que Demócrito designa al clinamen no comouna pura función de negatividad, sino para introducir enella el pensamiento. Nos dice: lo esencial no es elμηδέν (la nada), es unδέν ,10 palabra inventada por Demócrito.No dijoέν (uno) niόν (el ser). Dijoδέν : “no nada, quizásnada, pero no nada” [ rien, peut être? non pas –peut être rien,

mais pas rien ]. Todo esto es un juego de palabras en francésdifícilmente traducido al español porque, dependiendo

de la estructura sintáctica de la negación expletiva, rien significa “nada” o “algo”. En todo caso, por su etimología,δέν se refiere al cuerpo y “nada” en español viene del latín

nata , que significa cosa nacida.En lo anterior está cuestionada la función de la

negatividad concebida por Kant en cuanto a los límitesde la razón humana que posibilitan el conocimientoporque el hombre posee dentro de sí las formas puras delentendimiento y las formas puras de la sensibilidad. Elfenómeno (lo que se nos presenta) y el noúmeno (la cosaen sí) son dos entidades que están separadas. La cosa es sípermanece fuera del conocimiento humano. De lo únicoque se puede ser consciente es de las apariencias positivas.Al contrario del idealismo kantiano, las filosofías llamadasnegativas siempre han buscado explicar la transformación dela materia sin intervenciones metafísicas, mediante principiosque podríamos llamar energéticos, como cuando Peirce diceque el pensamiento es energía angostada.

En cualquier caso, lo real en el sujeto es lo máscómplice de la pulsión (Lacan, 1990:77-78) y por eso laescena primaria es tan traumática, porque en ella el sujeto

10 Δέμα, -ατο ϛ significa lazo, ligadura, vínculo.Το δέμα ϛ es laestructura del cuerpo, el cuerpo mismo, su talla y su aspecto.


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encuentra o demasiado (el obsesivo) o demasiado pocoplacer (la histérica). Se trata de una distychia que trans-fija,

trans-hila la maduración de los órganos del cuerpo (la voz,la mirada, los genitales, el ano y la boca), a pesar de que larelación fundamental con la sexualidad no sea natural.

La dialéctica entre lo verdadero y la apariencia (Lacan,1990:79) se origina en que la estética de la percepción operadesde el centralismo visual. La función reguladora de laforma reúne el doble de la representación con lo que ellarecubre. Por la esquicia de la mirada, la pulsión escópicaentra en la lista de las pulsiones. No es homóloga a lasdemás porque es la que elude de manera más completael término de la castración. Se arraiga no sólo en el ojodel sujeto, sino también en toda su emoción muscular y visceral de la experiencia de la falta constitutiva. Por esola mariposa puede inspirar el terror fóbico que reconoceque, en la red del deseo, el aleteo no está muy lejos de lafunción de la pulsación.

En el estado de vigilia la mirada no sólo observa,también ve que eso muestra , pero no se siente, está elidida.

Me veo verme disuelve la certeza del sujeto porque se refierea lo oculto y lo superficial al mismo tiempo, al fondo y alenvoltorio. Me caliento al calentarme es distinto porque trata

de una sensación que invade a cuerpo. En me veo verme noes palpable que yo sea tocado.11 Veo siempre afuera de mí y

parece que la percepción sensible reside, no en mí, sino enlos objetos que mi visión capta. Alcanzo el mundo en unainmanencia parecida al me veo verme . El privilegio del sujetoparece establecerse por esta relación reflexiva especular:en la medida en que yo percibo, mis representaciones sonobjetivas y me pertenecen. Por eso el mundo está signadopor una presunción de idealización, por la sospecha que meentrega mis representaciones de las cosas.

Los reflejos de esta meditación reducen al sujeto a unestado de anonadamiento. Dice Lacan siguiendo a Merlau-Ponty que la vía por la que surge el punto original de la visión es a través de una sustancia innominada en el cuerpo.De esa sustancia que es la mirada el vidente se extrae. Elsujeto se hace brotar a sí mismo desde esa materia escópica,como un ojo de una iridiscencia de la que primero formaparte. Se trata de una estructura vuelta al revés, como unguante: es la ilusión de verse viéndose a sí mismo porque

11 Para John Ray, naturalista inglés contemporáneo de Darwin,la diferencia entre ver y sentir radica en que ver es creer y sentir esestar seguro.


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en cuanto el sujeto trata de acomodarse a la mirada, éstase convierte en un punto evanescente.

La ambigüedad de todo lo que se inscribe en el registrode la pulsión escópica y la dinámica de la concienciaen cuanto la atención que el sujeto concede a su propiodiscurso, sólo son atendidas por el psicoanálisis. SegúnLacan, lo que determina la esquicia del sujeto es ese objetoprivilegiado, la mirada, surgido de una separación primitiva,de una automutilación inducida por la aproximación mismade lo real. Así se forma lo que Lacan llama el objeto a . Elfantasma depende del objeto de la mirada y el sujeto quedasuspendido a él.

La perspectiva geometral de la vista no puede abarcarla relación subjetivante originaria porque la geometría esasunto de demarcación espacial de la presencia simultáneade los objetos. El uso invertido de la perspectiva que seproduce en la anamorfosis provoca todas las deformacionesparanoicas que evocan en el desvío de la mirada hacia elefecto del signo del espectro de la castración, de la muerte,de la nada. Más allá de la apariencia no está la cosa en sísino la mirada. Dada la intervención permanente de lapulsión escópica, la función del objeto a todas las demásdimensiones. El objeto a es algo de lo cual el sujeto, para

constituirse, se separa como órgano. Vale como símbolo dela falta, es decir del falo. Por tanto, ha de ser separable.

A nivel oral, es la nada, por cuanto el sujeto se destetó dealgo que ya no es nada para él. Nada más ni nada menos quedel ejercicio del juego de la ausencia/presencia necesario,del entrenamiento inicial para participar el orden simbólico,en la separación radical con la cosa y en su alusión pormedio de la construcción de la referencia. En el “estadio”del destete, el infante ejercita los músculos de la fonaciónque le permitirán articular los fonemas de su lenguamaterna, primer ejercicio significante que al principio nose refiere a nada más que a la diferencia de los significantespor su oposición estética. La maduración muscular que seejercita en la pulsión evocatoria o vocacional es necesariapara capturar el mundo y para sentirlo placenteramente ensu superficie audio-sonora. La pulsión invocante es la máscercana a la experiencia del inconsciente, en contraste con elnivel anal que es el lugar de la metáfora, del intercambio delos objetos del dominio del don, el regalo y la ofrenda.

La distinción es total entre el registro escópico y el registroinvocante. En el campo escópico el sujeto está enteramentedeterminado por la separación misma determinada por elcorte del objeto a . Esto es lo fascinador que introduce la


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mirada. El ojo cobra su función agresiva, y no simplementede señuelo como en la naturaleza. El ojo siempre es maléfico.

La voz también lo es maléfica pero igualmente puede serapaciguadora, cuando arrulla con sus vibraciones y susritmos entrando literalmente en el otro cuerpo, lo cualdificulta una observación objetiva de sus efectos.

Lacan (1990:89) anota que este aspecto del freudismo,que se suele calificar de naturalismo, es uno de los pocosintentos, si no el único, de dar cuerpo a la realidad psíquicasin substantificarla. En la misma naturaleza, algo instaurauna fractura, una esquicia del ser, a la cual éste se adecua.Este hecho es observable en los fenómenos del mimetismoanimal que es análogo al que el ser humano despliega enel arte y en la vida cotidiana. El mimetismo intervieneprincipalmente en dos aspectos: la unión sexual y la luchaa muerte. Ahí el ser se descompone, dice Lacan, de manerasensacional12 entre su ser y su semblante; entre sí mismo yese tigre de papel que da a ver.

Así se trate del alarde en el animal, por lo general elmacho, o del hinchamiento gesticulante con el queprocede en el juego de la lucha en forma de intimidación,el ser da él mismo o recibe del otro, algo que es máscara,doble, envoltorio, piel desollada para cubrir el bastidorde un escudo. Mediante esta forma separada de sí, el serentra en juego en sus efectos de vida y muerte, y debido ala ayuda de este doble del otro o de sí mismo se realiza laconjunción de la que procede la renovación de los seresen la reproducción (Lacan, 1990:113-114).

Esta cita coincide término a término con el pensamientodel taijí y con el de Peirce. Para Lacan, las cosas no sebarajan en la dialéctica entre la superficie y lo que estámás allá. Parte del hecho de que ya en la naturaleza, algoinstaura una fractura, una partición, una esquizia, a lacual el ser se adecua.

Este hecho es observable en el fenómeno del mimetismoque interviene tanto en la unión sexual como en la lucha amuerte. Ahí el ser se descompone de manera sensacional13

12 El adjetivo “sensacional” quiere decir que llama poderosamentela atención. La de “sentir” se bifurca en los derivados de “sensación”,por un lado, y “sensato”, dotado de sentido, por el otro. “Semblante”(del latín sim ĭ lans , de simil ā re , semejar) significa parecido a, es larepresentación en el rostro de algún estado de ánimo.

13 ElDRAE dice que el adjetivo sensacional quiere decir “que llamapoderosamente la atención”, pero habría que recuperar a la etimologíaque se bifurca en “sentir, sensación”, por un lado, y “sensato, dotadode sentido”, por el otro.


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entre su ser y su semblante,14 entre sí mismo y ese tigrede papel que ofrece a la vista.

Continúa Lacan diciendo que “el hinchamiento ges-ticulante”15 del alarde en los animales, por lo general losmachos, con el que proceden en el juego de la lucha paraintimidar, éstos dan y reciben “algo que es máscara, doble,envoltorio, piel desollada para cubrir el bastidor de unescudo”. Mediante esta forma separada de sí mismo, elser pone en juego los efectos de vida y muerte. Gracias a laayuda de este doble (del otro) se realiza la conjunción carnalde la que procede la renovación alternada de los seres vivos(Lacan, 1990:113-114).

Los gestos son movimientos del rostro, de las manoso de cualquier parte del cuerpo que expresan afectos. En

este sentido son Íconos.Gestus es el participio pasivo de genere, generar. El gesto como movimiento que se da a veres un Índice, por ejemplo, una amenaza de la posibilidadde golpear. Los gestos que se interrumpen y quedan ensuspenso son signos de una temporalidad contingenteal momento y el espacio del acto de enunciación físicocompartido por los dos polos del discurso. Se trata de unasuspensión que crea una significación ambigua, pero quepermite al menos distinguir entre gesto y acto, entre algosimbólico y algo real. Se combate más con gestos que congolpes, porque los gestos son signos poderosos que valenpor sí mismos. Secuencias de gestos que tienen el valor dearmas, en el sentido de que se valen por sí mismos comoinstrumentos, en la sucesión de pequeñas deposicionessucias yuxtapuestas (Lacan, 1990:123-124).

La creación gesticular es propia de la dimensiónescópica. Un gesto16 no es simplemente una acción quese interrumpe. Es algo que se ha hecho expresamente

14 Semblante (del latín simĭ lans -antis , part. act. de similā re, semejar).Parecido, semejante. Representación de algún estado de ánimo en elrostro. Cara o rostro humano. Apariencia, aspecto o parecer.

15 Gesticular (del lat. gesticulā ri ). Intr. Hacer gestos. Gesto (del

lat. gestus). Movimiento del rostro, de las manos o de otras partes delcuerpo con que se expresa diversos afectos del ánimo. Movimientoexagerado del rostro por hábito o enfermedad. Semblante, cara, rostro.Estar de buen o mal gesto, estar de buen o mal humor. Hacer gestosa algo, despreciarlo o mostrarse poco contento de ello.

16 Gestus es el participio pasivo de genere traer, llevar, transportar;hacer, ejecutar, administrar, apreciar, estimar, tener amistad por. Dela misma familia: congestión, digestión, gerente, gerundio, gestión, ingerir,

registro, sugerir, sugestión .


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para que se vea que queda en suspenso. La detencióncrea la significación a posteriori . Por supuesto todos losespectáculos entrañan un predominio absoluto de gestos.

El momento de la conclusión

La comprensión surge de atrás hacia adelante, desde elinstante inicial en el que la vista suspende el gesto (o el signo),hasta el momento final en que se precipita la conclusión.Esta dialéctica se ajusta en una sutura imaginaria. En lamedida en que la mirada puede paralizar al movimiento,está relacionada con el maleficio. En esa detención radica elefecto fascinador de la mirada. El mal de ojo es el fascium17 de la vieja Roma, el amuleto que mata la vida y deja al sujetomortificado (Lacan, 1990:124-5). En el campo escópico,el sujeto está enteramente determinado por la separaciónmisma que determina el corte del objeto a . El ojo cobra sufunción virulenta, agresiva, y no simplemente de señueloporque, a diferencia de la naturaleza, todo deseo humano

se basa en la castración. Por eso el ojo nunca es caritativo.No hay ojo bueno (Lacan, 1990:125).

Lacan llama tiempo lógico a la dialéctica de laidentificación que siempre participa de la dimensiónescópica. Este tiempo está compuesto por tres intervalosque son diferentes por su función. El primero es uninstante, un relámpago en el que se capta el enigmaplanteado por un signo. El segundo no tiene una duraciónprecisa pero es un tiempo más bien largo porque sirve paracavilar sobre lo que apareció ante la mirada. El tercero esun momento, una porción breve de tiempo en el que seapura una conclusión.

Estos tres intervalos recuerdan la teoría de Peirce sobrela Primeridad, que no tiene más relación que consigomisma (el Ícono); la Segundidad, en la que dos signosse corresponden uno al otro (el Índice); y la Terceridad,caracterizada por la intervención de un tercer signo (elSímbolo) que es un Interpretante (el Significante deLacan). Peirce denomina a este tercer momento delpensamiento como la Abducción (síntesis instantánea de lainducción y la deducción). Es el proceso mediante el cualgeneramos hipótesis para dar cuenta de aquellos hechosque nos sorprenden. En este momento particular el cuerpo

17 Fascium : amuleto en forma de falo. Fascinar: atraer irresis-tiblemente, hechizar.


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sabe que ha descubierto algo valioso porque lo siente “encarne propia”. Peirce consideró que la abducción estaba enel corazón no sólo de la actividad científica, sino tambiénde todas las actividades humanas ordinarias, la lógica deldescubrimiento.

Para discernir qué es el tiempo lógico, hay que partirde que la batería significante está dada desde el comienzo.Sobre esta base, hay que introducir dos términos, requeridospor la función de la repetición: el azar y la arbitrariedad.No puede fundarse nada en el azar que no entrañe unaestructuración previa y limitada de la situación en términossignificantes (Lacan, 1990:48-49).

En lo que toca al inconsciente, Freud reduce todo lo quellega a sus oídos a la función de puros significantes. Apartir de esta reducción se da la operación y un momentode concluir, un momento en que él tiene el coraje de juzgar y de concluir. La experiencia le demuestra después que, enrelación con el sujeto, se topa con límites: la no convicción,

la resistencia, la no curación (Lacan, 1990:48-49).

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