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MALUALACONEXIÓN INTERACTIVA

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LO PRIMIGENIO...

L A S N O R M A S R E L I G I O S A SENTRE EL PADRINO Y EL AHIJADO

JuanJuanSanSan

AYAN EL SONIDO DE LOS DIOSES

ELEGGUAcon Stalin Campos

AKAMARA2 PARTE

El Espiritu del Universo

Vivos y MuertosEntre

2 PARTE

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INDICE COMUNICADO EL Hombre Paciente se hace Rey del Mundo 03

CONEXION INTERACTIVA “MALUALA”

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Artículo 59 de la Constitución Bolivariana de Venezuela El Estado garantizará la libertad de religión y de culto. Toda persona tiene derecho a profesar su fe reli-giosa y cultos y a manifestar sus creencias en privado o en público, mediante la enseñanza u otras prácti-cas, siempre que no se opongan a la moral, a las buenas costumbres y al orden público. Se garantiza, así mis-mo, la independencia y la autonomía de las iglesias y confesiones religiosas, sin más limitaciones que las derivadas de esta Constitución y de la ley. El padre y la madre tienen derecho a que sus hijos o hijas reci-ban la educación religiosa que esté de acuerdo con sus convicciones. Nadie podrá invocar creencias o disci-plinas religiosas para eludir el cumplimiento de la ley ni para impedir a otro u otra el ejercicio de sus derechos.

La Revista Digital Conexión Ancestral NO se hace responsable por los comentarios y conceptos emitidos por nuestros colaboradores, advirtiendo asi que son de absoluta y

exclusiva responsabilidad de cada AUTOR.

LAS NORMAS RELIGIOSAS Entre el Padrino y el Ahijado... 07

LO PRIMIGENIO.“Un Pasado Ancestral”. 2 parte

El ESPIRITISMO DE ANTAÑO

SAN JUAN BAUSTISTA EL SANTO QUE TODO LO TIENE Y TODO LO DA... 23

ORISHA ELEGGUA Con Stanlyn Campos

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LA PERSEVE- RANCIA... 15

ENTRE VIVOS Y MUERTOS

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AKAMARA El Espiritu del Universo... 2 parte 36

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AYÁN El Sonido de los Dioses...

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HOROSCOPO Entra en armonia con los astros...

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COMUNICADOEL HOMBRE PACIENTE SE HACE

HACE REY DEL MUNDO

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Reflexión atemporal

Sin dar vueltas para dorar la píldora, esta cuartilla pretende ser un bálsamo que gene-re tranquilidad y confianza. Y me refiero a la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela, su organización y construcción orgánica/colectiva.

Desde el primer ejercicio concreto de convo-catoria y aglutinamiento de voluntades para la conformación de ANSI, todos sus miem-bros, amigos, simpatizantes y hasta adversa-rios, hemos estado al filo de la expectativa constantemente; nos convocaba primera-mente: la realización del Oddun Bawá para Venezuela en el año 2020, y en torno a esta acción echar los simientes de una organiza-ción que ayude a fortalecer la raíz del ifismo venezolano y la fe en Orisha.

Según fueron haciéndose públicas las cere-monias previas al Oddun, y las reuniones de conformación de las coordinaciones regiona-les, así mismo, fue agudizándose la intensión de frustrar la obtención de la letra, la confor-mación de ANSI, y peor aún, en el empeño, se intentó aminorar, ridiculizar y menoscabar la credibilidad, no solo de quiénes se su-maban a conformar ANSI, sino de todos los awoses y olorishas venezolanos, dado esto por individualidades nacionales con almas míseras en contubernio con actores foráneos a nuestra realidad.

Hicieron llamados desesperados por grupos privados, publicaron en redes sociales, hicie-ron reuniones y tertulias, pero al fin y al cabo, el arrojo por construir fue mayor, y por vo-luntad de Olofin llegamos al 21 de diciembre con la solemnidad y la organización que se esperaba con todo y los errores que pudieron darse, Venezuela vivió la experiencia inédita de obtener la letra del año con un número im-portante de religiosos venezolanos involucra

dos, podemos decir, que se fundó un concilio amplio y plural, para marcar un nuevo hito en el ifismo venezolano y latinoamericano.

No podemos decir que salimos ilesos de toda esa experiencia del año 2019. Debemos eva-luar y reconocer que en algunos miembros de nuestra organización, la campaña antiAN-SI surtió efecto, que algunos se dejaron con-vencer o, yo me atrevo a decir, que ya venían convencidos de un espíritu derrotista –y di-gamos que sin malas intenciones- se dieron a la tarea de la comidilla, murmurando por grupos de whatsapp, tocando algunos perso-nas aún confundidas, “pensando en voz alta” y en momentos oportunos que ANSI se buro-cratizó, para diseminar la idea de que ANSI, su directiva y el esfuerzo de construcción, se perdió.

¿Por qué proferir semejante absurdo? Por-que sencillamente les da la gana. Algunos, desde la comodidad de ser awoses con mu-chos años de consagración pero, sin ningún antecedente de esmero por la construcción de ninguna organización colectiva. Otros con menos probidad, más que las ganas de lla-mar la atención, repiten como un mantra: Yo lo dije, que esto se iba a perder.

Lo dicen con tal irrespeto por el trabajo y es-fuerzo de sus compañeros, que parecieran sintir un morboso placer en que una senten-cia de tan de poca lealtad con el colectivo, se cumpla.

En ANSI hay diferentes criterios y un cau-daloso río de ideas para la consolidación de nuestra asociación. Hay awoses de carácter paciente y reflexivo que entienden que todo proceso de construcción, toma tiempo y es-fuerzo, aportan cuanto deben y confían en el liderazgo que nosotros mismos erigimos.

Conforman también nuestras filas, quienes

por la aventura de ideas inmediatistas que puedan saciar la necesidad de ver una ins-titución ya construida, sin reflexionar, que en teoría la construcción de ANSI se sustenta en la capacidad de un colectivo numéricamente importante más, la realidad nos refuta, cuan-do por diversas razones queda en hombros de un grupo muy reducido de awoses el con-tinuar con las tareas pendientes del oddun bawá y la construcción orgánica de base en el ámbito local de las coordinaciones regio-nales.

Viendo esto último, es muy difícil construir una organización nacional, y a la vez aten-der demandas particulares y satisfacer egos o ataques de malcriadez, de quiénes deman-dan acciones de los demás si mover un dedo.

“Vamos que el camino es largo, pero lo acor-ta el empeño que le pone el pescador cuan-do va moviendo el remo y recuerda la verdad que a su alma maravilla: a dios rogando, pero remando hasta llegar a la orilla”, dice una canción.

La paciencia y la disposición de una compro-metida participación, además de la necesaria crítica y la acción, hará posible que ANSI no solo terminé de constituirse, sino que, ade-más, sea una contribución real y tangible para mejorar la práctica de nuestra población religiosa y la vida espiritual del pueblo vene-zolano.

ANSI no se detiene por deseos mezquinos de particulares que aspiran tener razón en lo nefasto. ANSI no se detiene, Aun, cuando las circunstancias en medio de una pandemia son adversas, se sigue construyendo. ANSI es la voluntad de crear de un colectivo, que no se desvanece sino que se crece.

Jesús Alí Maldonado “Centauro Saher” / Awó ni Orumila Iwori OgundáIntegrante de ANSI estado Miran-da – Trabajador Social / Cantautor

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CONEXIÓN INTERACTIVAMALUALA

Foto de Gramho.com

En esta oprotunidad queremos reconmen-darle la pelicula Cubana llamada Maluala de Sergio Giral, un largometraje de acción de 95 minutos de duración producido por el ICAIC y la misma es basada en hechos reales.

Durante la época colonial, los negros escla-vos que huían de las haciendas e ingenios por el maltrato del mayoral se convertian en cimarrones. Ellos fundaban comunidades conocidas como los Palenque,. Maluala fue el principal palenque de la región oriental de Cuba y ante la imposibilidad de vencer a los sublevados, los representantes de la metró-polis cubana de aquel entonces optan por pactar y sembrar la división entre los rebel-des.

Al comprender que han sido engañados, los cimarrones le tienden una emboscada al Ejército Libertador.

Este largometraje ha recivido los siguientes premios:

Premio de edición. Concurso de la Sección de Cine, Radio y Televisión de la UNEAC. La Habana, Cuba. 1979

Gran premio Coral (ex-aequo). Festival Inter-nacional del Nuevo Cine Latinoamericano. La Habana, Cuba. 1979

Premio CIDALC. Festival Internacional de Cine de Karlovy Vary. Checoslovaquia. 1980.

Sergio Giral plasma en esta pelicula como el cimarron practicaba el comercio y las alianzas que ralizaba en buscaqueda de su libertad, tambien se observa parte del culto religioso que practicaba el cimarron para estar siempre bendecido por sus dioses.

Conexión Ancestral deja el link donde podras dis-frutar de esta pelicula en pro de educarnos sobre la supervivencia de nuestros ancestros en los cultos Afrodescendientes de Latinoamerica.

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HTTPS://WWW.YOUTUBE.COM/WATCH?V=GIQ-VTNDLX0A

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LAS NORMAS RELIGIOSAS ENTRE EL PADRINO Y EL AHIJADO

Por: Lic. Roger Rivas.Educación UCV 1993.MSc Finanzas Públicas USM 2004.MSc Instituciones Finan-cieras UCAB 2005.Profesor Universitario Pre y Postgrado.

Las sociedades con el transcurrir de los años han venido experimentando grandes cambios, influen-ciadas en gran parte por la tecnología y los medios de comunicación.

Sin embargo, las mismas poseen una estructura compuesta por deberes, derechos, y un conjunto de normas para mantener un equilibrio o status quo.

Este apartado confirma lo que con el pasar de los años he pregonado des-de mis encuentros como coordinador de la mesa de dialogo educativa en la fundación Fundafuturo, en la cual tuve la oportunidad de compartir experiencias y convivir con grandes per-sonalidades de la sociedad venezolana, entre ellas: Juan Liscano quei ibae, Domingo Maza Zavala quei bae, Román Rojas Cabot, Mario Moronta, Ramón Es-

cobar Salom ex Fiscal Ge-neral de la Republica y Ar-turo Uslar Pietri quei bae; allí un grupo de jóvenes debatíamos temas para una mejor sociedad en compañía de adultos que nos guiaban con su expe-riencia de vida notoria don-de lo fundamental estaba centrado en los DEBERES del ciudadano.

Este preámbulo introduc-torio sirve de base para el planteamiento IFA-Ocha que se plantea acá, pues bajo los preceptos de la religión ayoba denomina-da también santería se ha establecido criterios casi unánimes acerca del pro-ceder dentro de la religión y la relación padrino ahija-do, tal como se manifestó en la entrega anterior de la revista Conexión Ances-tral, por tal motivo, es de significancia exponer reite-radamente cuales son los basamentos que desde

Ifa-Ocha se dictan para una mejor convivencia entre los awo ni orunmila, oriate-ces, babaloshas, iyaloshas e iworos, en cuanto, a los deberes entre los unos y los otros.

En este sentido, es me-nester conocer tópicos re-ligiosos como el Iwa Pele a objeto de llevar mejor la relación con el entorno y el prójimo.

Su origen histórico data de Ifa quien tiene una antigüe-dad de más de 5300 años A.C y por el dinamismo social ha sufrido transfor-maciones a lo largo de su existencia.

Iwa Pele es el buen carácter y está reflejado en el odun ifa ocha ogbeyono/ eyeun-le tonti ogunda que explica el ideal del ser humano.

De igual manera, el odun ogbesa/ eyeunle tonti osa

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elios salvo que se trate de pa-rientes.- No licor y alimentos prohibidos en ita.- Saludar a los mayores con la debida señal de respe-to.- Entre otras.

c.- Obligaciones con los ma-yores - Plato, dos cocos, dos velas y un derecho el día de cum-pleaños de osha de sus ma-yores, igual cuando el ahijado cumpleaños debe darle cuen-ta al ángel de la guarda de sus mayores.- Es costumbre que el primer santo del ahijado sea su pa-drino o madrina quien lo asis-ta y oyugbonee el mismo.- Cuando se va a iniciar a otra persona debe darle cuenta al orisha tutelar de su mayor de lo que intenta hacer.- Ayudar a sus hermanos de santo.

Los religiosos han de estar conscientes que las normas instauradas por quienes or-ganizaron la Regla de Ocha deben retomarse y aplicarse dado que se han ido perdien-do con el pasar de los años. Es común escuchar como recién iniciados caen en los osogbos de los odun ojuani (11), obara (6), eyeunle (8). Así como, iniciados que han sido abandonados por sus mayo-res.

Claro se está que la migra-ción de negros africanos ha-cia el continente americano fue cruel y dura, sin embargo, trajeron consigo un cumulo de experiencias y aquí adop-taron términos católicos uno de ellos: padrino, madrina para continuar con su obra mágico religiosa de transmitir

contempla los pasos para alcanzar el buen carácter a través de: Practicar la ver-dad, rectitud, el bien (Pa-ciencia “Sauru”, Valor “Ifa-rada”, Impecabilidad “eto”.

Estos a su vez se asemejan a lo planteado por Platón en el escrito “La Sociedad”.A tal efecto, desde el mo-mento de iniciación dentro de la religión se adquiere un compromiso con los ahijados aun cuando ter-minen siendo lo esperado, pues el odun iroso melli/ iroso tonti iroso manifiesta que se pare derecho y se pare jorobado.

Quien inicia a otro debe ser consecuente de lo aprendi-do de parte de sus prede-cesores para así transmitir enseñanzas o las mejores prácticas a sus ahijados en relación al respeto, amor, convivencia, fe, esperanza, caridad; tal como apare-ce reflejado en los odduns obara tonti eyeunle y eyeu-nle tonti obara.

Las normas en la regla de ocha al igual que en Ifa se fundamentan en el RESPE-

TO, en las casas religiosas existen patrones de com-portamiento y en la mayo-ría de ellas hay normas co-múnmente aceptadas, se destacan a saber:a. Con iniciados sin santo coronado.- Enseñanza básica de atención sobre los funda-mentos recibidos.- Comportamiento en las actividades ceremonia-les.- Promoción del trato cordial hacia los mayores en la religión.- Explicación de las sanciones al cometer ac-tos deshonrosos, tal como lo explican algunos od-duns 6-4, 4-6, 6-8, 8-6 entre otros.

b- Del iyaworaje- Vestir de blanco du-rante un año bajo ciertas consideraciones que ame-riten otro tratamiento pre-via conversación con el orisha tutelar.- No asistir a lugares concurridos: fiestas, cines, espectáculos, ni cárceles.- Restricciones de vi-sitar enfermos en clínicas y hospitales, al igual sepe-

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el culto a los Orishas.

Se esgrime pues que el víncu-lo padrino-ahijado no se rom-pe con la distancia ni menos al concluir el iyaworaje; es un vínculo extendido con los orishas durante toda la vida y después de ellas a través de las honras.

Es el respeto a los mayores y los padrinos quien toma gran relevancia convirtiéndose en un hecho incuestionable, de allí el foribale o moforibale.

Otra norma trascendente es que los ahijados acaten los

procedimientos rituales de su rama religiosa con el propó-sito de no perder la tradición, tal como, lo indica odi tonti odi: no deje camino seguro por vereda.

En el caso de recibimientos de santo que no tenga el mayor, el ahijado debe llegar junto a su padrino a una negociación de quien será el olosha que lo ha de entregar.

En fin se trata de mantener una excelente comunica-ción con el mayor basada en el RESPETO, cordialidad en cumplimiento de los precep-

tos primigenios de los fun-dadores para asi mantener la tradicion y el legado dejado por ellos.

Referencias Bibliográficas

Cabrera Lydia: El Monte. Edi-ciones Universal. Miami. Flo-rida. __ Koeko Iyawo __De Sousa Adrián: Ifa Santa Palabra. La Ética del Corazón. Ediciones Unión. La Habana. Cuba.

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2 PARTE

Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y sus diferentes oríge-nes y relaciones a lo largo de la historia, en absoluto hay una uniformidad en los prin-cipios filosóficos que rigen la vida de los mismos.

Como ejemplo, a continua-ción, exponemos algunas de estas características; en el caso de los pueblos bantús de Ruanda encontramos:

- El “Muntu”: el hombre, la persona, el asunto, el inven-tor, el autor, el artesano de la situación (persona viva o di-funta).

- El “Kintu”: el objeto, la cosa, la víctima de la situación.

- El “Kuntu”: el cuándo, la forma; y finalmente, el “Han-tu”: el lugar, la posición del evento.

La raíz común a estos cuatro elementos es el “ntu”. Ntu es que la fuerza universal que se

manifiesta en todo lo que existe, Visible u invisible.

El “Muntu” es decir la perso-na viva o difunta es la única criatura que tiene la capaci-dad del “Nommo”, fuerza que le proporciona la capacidad de la palabra.

El Kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí mismas, sino que pue-den ser dirigidas por: el Mun-tu: los animales, las plantas, los metales, las piedras, etc. Todos ellos son “ bintus” .

El Kuntu (Plural de Kintu) también contiene la fuerza de las formas pero tal fuerza no es autónoma, no puede re-presentar y el Hantu que con-tiene el espacio y tiempo, es finalmente la fuerza gracias a la cual cada existencia está en movimiento continuo.

El Nommo es la energía vital que nace con cada vida hu-mana y que le proporciona su inteligencia, la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización, pero no es sufi-ciente para producir un nue-vo ser humano completo, un Muntu, este sólo estará com-pleto cuando los que lo en-gendraron le den un nombre.

Antes de esto sigue siendo un Kintu, y si muriera, su fuerza vital desaparecería y no conti-nuaría existiendo en el mundo

de los muertos.

Congo: pueblo merideño (Ve-nezuela), erróneamente de-nominado bakongo, pues las lenguas en bantú el plural Bo o Wu no se usan para definir a una etnia. Hablaremos de ellos como: Kongo,

Esta expresión obedece a la filosofía africana que se con-densa en la frase “umuntu, nigumuntu, nagamuntu” , una expresión de la lengua zulú del África del sur Que quie-re decir: Una persona es una persona a causa de los de-más.

Uno de los logros de la Mo-dernidad ha sido el aislamien-to del sujeto quien se vuelve cada vez más solitario en un mundo “globalizado.”

El mismo “MUNTU”, es más que persona, como tal es un estado físico-mental espiri-tual de otro nivel en donde el individuo es pleno del conoci-miento práctico y teórico.

En comunión con el mundo físico y el mundo espiritual. Compenetrado con el mundo animal, mundo vegetal y mun-do mineral en armonía astral, mimetizado con la naturaleza furtivamente, pleno y seguro de sí mismo donde ya lo ma-terial no es lo esencial donde ya el culto es humildad en ac-ción y obra en donde lo mun-

LO PRIMIGENIO...

“Un Pasado Ancestral”

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POR RAFAEL R. MORLES LDefensor de las culturas Bantúes

Ancestrales Primigenias de Guinea Ecuatorial, el Congo entre otras.

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dano solo es básicamente lo necesario.

El Muntu ya es la predica oral, escrita, teórica, practica, es la entrega en palabras y pensa-mientos es a lo que yo llamo: “morir con la verdad para no vivir en las mentiras”.

Cuando y permítanme pa-ra-frasearme. “El conocimien-to nos empodera y nos libera de la esclavitud de nuestra propia ignorancia”.

Aquí vemos lo más primige-nio básico elemental lo natu-ralmente obvio y lógico cultu-ral para los bantúes. Pero ya y llevando esto a lo científico también les tengo pruebas y verdades.

El Muntu, El Ntu, El Kintu, El Kuntu, El Hantu son principal-mente lo esencial en lo que a las cosmovisiones bantúes se refiere pero ya después es donde se tiene que aplicar las

leyes y nacen los linajes con sus tratados.

La ley de continuidad (todo lo que estuvo una vez en con-tacto sigue estándolo)

La ley de la simpatía (lo simi-lar produce lo efecto similar). Como veremos más adelante, los cultos afroamericanos es-tán llenos de ejemplos.

De aplicación de ambas le-yes; Ley de semejanza, Ley de transferencia , Fuerza vital, Fuerza astral, Fuerza espiri-tual. De allí es que se trabajan con: Totemismo Animal, Ve-getal, Mineral, Astral.

Hay dos principales teorías para esta analogía, la teo-ría ritual (Turner) y la acción simbólica (Burke, Cassirer...), cuando empleas los siguien-tes conocimientos científicos lógicos es cuando el “FA-NATISMO RELIGIOSO” nun-ca será tu involución social, mental ni humana, Epistemo-

logía, Etnología, Sociología, Antropología, Empírico son proposiciones universales, necesarias, evidentes y Ver-daderas del pensamiento hu-mano. Leyes lógicas...

Dichas leyes son cuatro; El principio de identidad, contra-dicción, El del tercero exclui-do y la razón suficiente. Las tres primeras leyes fueron Descubiertas por Aristóteles y la cuarta por Leibniz.

Todo esto es lo que se aplica en la teoría y en su práctica mágico litúrgico espiritual en todas y cualquier cultura. Los invito a consultar al santo que todo lo sabe y todo mundo es su devoto “SAN GOOGLE”, porque el que estemos aquí es porque ya muchos de esos libritos mediocre defabulas y mitos comerciantes ya no son provechosos y dadores de le-gados. Yo en lo particular les invito a leer tesis de grados, allí tendrán de 3° y 4° mano


bian las cultura no, aunque las reinventan a los tiempos y es allí donde se pierden sus esencia primigenia.

Humildemente me cito ya que es parte de mi legado intelec-tual en lo cultural y en la abe-rración más destructiva he involutiva como “religios@” que se quiera o pueda ser de cualquier cultura.

El infame sincretismo al que fueron llevadas estas cilturas, táctica furtiva que tuvo sin ra-zón de ser pero que aunque ya hace muchos años a cadu-cado, hoy en día la ignorancia colectiva pro apatía al estudio y a la lógica siguen culturan-do. Ya sin remedio tiene sus fanatic@s defensores.

Cambiando de tema y reto-mando lo totémico para entrar en materia. Escribió Frazer en su primer ensayo sobre la ma-teria;

“Es un objeto hacia el cual el salvaje da pruebas de un Supersticioso respeto por-que cree que entre su propia persona y todas las cosas de esa especie existe un particu-

larísimo vínculo. La conexión entre un hombre y su tótem es recíproca; el tótem protege al hombre y este da muestras de respeto al tótem de diver-sas maneras: por ejemplo, no matándolo si se trata de un animal, y no recolectándolo si es una planta.

El tótem se diferencia del fe-tiche en que nunca es, como este, una cosa singular, si no siempre un género, por lo común una especie animal o vegetal, rara vez una clase de cosas inanimadas y más rara-mente todavía una de objetos artificiales. . .”.

Es posible distinguir por lo menos tres variedades de tó-tems:

1) los tótems del linaje, com-partidos por un linaje entero y que se trasmiten por heren-cia de una generación a la si-guiente.

2) los tótems de los sexos, a los que pertenecen todos los hombres o mujeres de la tribu, con exclusión del otro sexo.

3) Los tótems individuales, propios de una sola persona y que ella no trasfiere a sus descendientes.

El totemismo y la exogamia, son fundamentales, lo ani-mal-alma, como pájaros, ser-pientes, lagartijas, ratones, en virtud de su rápida movilidad, su vuelo por el aire y otras propiedades que asombran y atemorizan, se prestan para que se los discierna como los portadores del alma que ha abandonado al cuerpo.

El supuesto de que la génesis de estos nombres se olvidó

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experiencias de 1° y 2° mano que ningún librito les dará “es más real un mito africano y una leyen-da africana que un mito o leyenda fuera de ella”.

Por ello es que no abro, ni trato el tema de los Afro-cu-bano, Afro-Brasil, Afro-Co-lombia, Afro-Uruguay, Afro-México, Afro-Portu-gués, Afro-Español, Haitia-no y mi Afro-Venezuela.

Ricas todas culturalmen-te hablando pero que son solo expresiones de sus-trato bantúes.

En cuanto sus dos prin-cipales errores y herejías si lo podemos llamar así. Aunque una más que otras son en adecuar la cultu-ra primigenia ancestral a los nuevos tiempos. Y no como tenía que ser como al principio; lógico y prác-tico, que adaptar los nue-vos tiempos a la cultura primigenia ancestral.

Ya que el tiempo es del hombre para el hombre, aunque los tiempos si cam

olvidó con el paso del tiempo anuda esta segunda pieza de la teoría de “Lang” con la ya expuesta.

(Este estudio ofrece una re-visión de la teoría tridimen-sional propuesta por Lang (1968), quien mantiene que la ansiedad se manifiesta según un triple sistema de respuesta (cognitivo, fisiológico y motor o conductual) que pueden ser discordantes)

No se precisaban más que tres cosas para dar lugar a todos los credos y prácticas totémicas, incluida la exoga-mia:

Un nombre genérico de ani-mal, de origen desconocido, la creencia en una conexión trascendental entre todos los portadores, humanos y ani-

animales, del mismo nombre y la creencia en las supersti-ciones de la sangre.

As-salamu alaikum. Nsambi kutare etutu muntu.

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PERSEVERANCIAPalabra de Humo o coraza de titanio para el

religioso

casados cultos, talentosos frustrados, perdedores in-teligentes y personas con demasiado ingenio para hacer lo que no deben.

Todos conocemos a al-guien que entra en alguna de estas categorías, indi-viduos que van por la vida sin alcanzar ni un mínimo de éxito en nada, aun cuan-do son personas altamente calificadas, ni siquiera en simples tareas… se podría pensar que la posesión de talentos, educación, inte-ligencia, fuerza, agresivi-dad, sabiduría, etc., son segura ruta para el éxito automático, pero, no es así.

¿Porque? Porque no todos los que se han fijado me-tas, hecho planes y actua-do en consecuencia, han

perseverado con el propó-sito de triunfar.

Por lo mismo, sus oportu-nidades de llegar a la meta han sido muy limitadas. Son personas que cambian de camino y rumbo cuan-do no deberían o se dan por vencidos fácilmente o pierden la confianza y el entusiasmo y como siem-pre, encuentran un pretex-to para no perseverar, sim-plemente abandonan todo y esto, claro, tiene efectos desastrosos.

Los planes que realmente valen la pena deben seguir-se hasta su terminación. No se debe olvidar que no se nos juzga por lo que em-pezamos si no por aquello que no terminamos.

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La constancia, firmeza y tesón en la realización de una meta, objetivo o fin, normalmente no se en-cuentran divorciados en nuestra realidad religiosa.

A todo este conjunto de conceptos, le llamamos Perseverancia y el dogma que se nos ha impartido en el sistema Ifá-Òsha es firme: la Palabra de Òlód-dúmàré, reflejado en cada camino y consejo del cuer-po literario de los Òdu de Ifá y en boca de sus Sacer-dotes, los Bàbálàwos y sus seguidores, los Bàbálos-has e Iyálorishas, Iworos y no menos importantes, los Aleyos; en el proceder de cada iniciado, nos dicta claro el mandato: perseve-rar hasta encontrar el éxito en nuestra vida.

Es muy claro que la ma-yoría de los que hemos sido iniciados en el culto, hemos llegado porque de-finitivamente deseamos materializado el éxito en cualquiera de las áreas de realización del ser; espiri-tual, económica, material, familiar, social, intelectual o cognoscitivamente, éxito que se logra con constan-cia y fe. Con Perseveran-cia, cualidad considerada una característica primor-dial y originaria del Òrísha testigo de la Creación del Cosmos; Òrúnmìla.

El mundo está lleno de fra-

Perseverar quiere decir mantener un curso fijo, no obstante los retrasos, las dudas o las dificultades, quiere decir no darse ja-más por vencido.

Es la habilidad que sepa-ra a los ganadores de los perdedores. La caracte-rística más común de los que triunfan es la Perseve-rancia y esto resulta muy cierto en nuestro mundo moderno; en los negocios, los deportes, la ciencia, las artes y cualesquiera otra empresa limitada por las metas, nuestra religión no escapa de esta premisa y la perseverancia es la ha-bilidad de recorrer todo el trayecto, es lo que en el último término decide si ha de cruzarse la línea de meta o no.

el Òdu Irete Wanwán (Irete Olota - Irete Ojuani), donde Òrúnmìla ha dicho que ca-minando como una hormi-ga y haciendo sacrificio de paciencia, se logra con éxi-to transitar hacia la paz de Ifá y la tranquilidad perso-nal, y, por supuesto, el éxi-to en cualquier cosa que se desea, siempre y cuando se tenga determinación.

Nuestra filosofía nos muestra que cuando el Sa-cerdote de Ifá y cualquier seguidor del Ifismo, toma caminos contrarios con atajos hacia la riqueza, el dinero, los bienes materia-les, fama, reputación que no son reales compañeros, sino efímeros fantasmas, están en la línea equivoca-da, sólo pueden conseguir-se de forma permanente y

Montones de historias, fá-bulas, poemas, cantos y caminos en general (Pata-kies, Iton, Orikis, Iyeres y Ese), así nos lo muestran, como una rica cultura oral y escrita que expresa su to-rrente de conocimientos en estas formas, para demos-trarnos lo que los Òríshas, hechos humanos, vivieron para sentir en carne pro-pia, lo que significaba el reto de ser seres humanos y caminar hacia el éxito.

En Ifá, la Perseverancia es el poder de mostrar cuida-do y gran atención al traba-jo o situación que pruebe ser difícil o tediosa, Ifá nos enseña que la Paciencia es igual a perseverancia, re-sistencia y sensatez.

Un ejemplo claro lo en-


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y verdadera cuando lo con-seguimos con paciencia, entendimiento y autodisci-plina. El camino de la Per-severancia.

Ambas corrientes de nues-tra fe (Criolla Americana y Tradicional Nigeriana), coinciden en que el hom-bre es un conjunto forma-do por un cuerpo físico, concreto, tangible que po-demos llamar Ará y otro que, inconcreto, intangible se podría traducir como es-píritu Èmí; Ifá nos enseña que “un cuerpo no camina sin alma” en el Òdu Irete Batrupon y Òlófin, Òlórun, Òlóddúmàré, quien es el Único Espíritu, cuando nos crea, nos insufla su aliento Divino y Èmí es su mani-festación, con este “aliento de vida”, dicho influjo trae inherente todo los valores intrínsecos al alma, espíri-tu, conciencia, que no son capaces de venir solos, sino que lo hacen blinda-dos de una increíble pléya-de de valores, capacidades y cualidades, honestidad, amistad, lealtad, fidelidad, camaradería, moral, com-pañerismo, autodisciplina, autodeterminación, volun-tad, fuerza, paciencia y por supuesto, la perseveran-cia.

En nuestra historia recien-te, ¿cuantas veces habría intentado Thomas A. Edi-son, antes de crear la pri-mera bombilla? ¿En la historia antigua, cuantas lo habría hecho Newton, Copérnico, Aristóteles, Aníbal Barca y aun en la más antigua de las eras, babilonios, caldeos, asi-rios, andonitas, sangiks?

La historia de nuestra raza ha sido de constancia, pa-ciencia y perseverancia, en la historia de nuestra reli-gión, personajes míticos como Lamurudú, Oranmi-yan, Okambi, no son recor-dados por lo que dejaron de hacer sino por lo que hi-cieron y así es que se for-man las grandes leyendas como Òdûdûwá.

No nos es de extrañar que ellos tuvieren enemigos y la perseverancia y aquellos que la practican también los tienen. Esto es normal para cualquier factor o in-dividuo que desea alcanzar el éxito, si se nos permite, desglosaremos cinco de ellos.

- La mala costumbre de no terminar lo que se inicia. Error que tiende a volver-se hábito y en el cual incu-rren muchísimas personas porque pierden interés y entusiasmo para terminar lo proyectado, esto sucede a seres con fracasos ante-riores, bien sea porque no han obtenido recompen-sas o cualquier otra ganan-cia, entonces, se desarrolla

una personalidad inclinada a no esforzarse inútilmen-te. Se comienza algo y se impacientan puesto que las compensaciones no llegan con la rapidez deseada; en el argot popular de la Crio-lla, se les llama Ko to yale, los incompletos.

El Òdu Òtura Meyi nos re-comienda que aun cuando una persona haga todos los sacrificios prescri-tos en la Divinación para su prosperidad o éxito en cualquier área de su vida, es su carácter y la capa-cidad de llevar a buen tér-mino lo que inicie, lo que puede conducirlo eficien-temente a esa meta plena que llamamos Iré, si uno no mejora esa actitud, no lo logrará. Por eso es un gran tabú o prohibición de este Òdu, que el religio-so no modere su carácter.

- Ceder ante la oposición. Muchos se dan por venci-do ante la oposición, las derrotas temporales, los esfuerzos no compensa-dos hacen que las perso-nas tomen la salida fácil.

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Por esta razón no pueden triunfar, por esto, jamás una persona determinada puede ceder ante la opo-sición y al enfrentar una fuerte prueba, un problema o un supuesto obstáculo, rendirse.

En nuestra fe hay monto-nes de ejemplos; el Òdu Ògbé Rosun ntele, es una inefable demostración de las múltiples pruebas a las que fue sometido Òrúnmìla una y otra vez, fue probado, hizo y confió en la palabra de Òlóddúmàré materiali-zada en Ifá, hizo los sacrifi-cios prescritos, confió y no guardó duda ante ningún adversario y esto lo colo-có con la Suprema Autori-dad sobre todos los seres, incluso las Divinidades, lo hizo Invencible, le otorgó el símbolo de Autoridad, le hizo ser reconocido por los menores, por los mayo-res y ganó el respeto como Deidad indiscutible, los pa-takies del Udé (Gallardete), de la prueba de su pacien-cia cuando fue nombrado Amosun y su encuentro ante la fatalidad cuando fue lanzado al pozo del ol-vido, así lo demuestran.

Por esto Òrúnmìla es reco-nocido y cualquier religio-so que sigue las enseñan-zas del sistema Ifá-Osha como Omoluabí (Omo-luwabí), aquel cuyo amor a su tierra y a sus principios,

lo convierten en un útil ejemplo para los demás miembros de su comuni-dad.

Como le dirían en las cul-turas asiáticas, como la japonesa: Samurái, “aquel que sirve”. Dejarse vencer nunca es una opción.

- Indolencia. Esta es la profunda incapacidad de conmoverse o sentirse afectado por algo y que se asocia a la pereza y la des-idia, a ser poco sensible a los estímulos del ambiente circundante.

Hace normalmente perder cualquier empresa, pro-yecto, sueño o ilusión que cualquier ser humano de-see. Con toda seguridad en

el mundo entero está aso-ciado con los fracasados, la única forma de contra-rrestar esto, es ejecutar de inmediato el trabajo pro-yectado o tan pronto como sea posible.

Este defecto no debería tener cabida en la men-te y vida de aquellos que desean realmente triunfar, siempre es recomendable no demorar la realización de todo aquello que nos es importante, simplemente porque no tiene que hacer-se enseguida, no se debe buscar pretextos porque normalmente estos traen confusión y sólo nuestro prestigio es el que sufrirá las consecuencias, el éxito tiene mucho que ver con el trato con otras personas y

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esto es, en definitiva, tra-ducido en buen prestigio, fama y reputación, cuando lo hacemos bien ó en un completo desastre cuan-do no somos capaces de hacerlo en el camino a la excelencia; si los que nos rodean creen que somos alguien no confiable, evita-rán todo contacto con no-sotros.

Esto es algo muy común es nuestra fe con respecto a postergar los sacrificios, evitar hacer los èbó y dar toda clase de excusas para no hacer lo que nos reco-mienda los Òríshas, nues-tros Ancestros llamaban a seguir esta orientación Aplicar, esto es seguir sin indolencia cada consejo emanado de los Òríshas, de nuestros mayores y ha-cer todo rápido, con celeri-dad con total certeza y en-trega. Bien lo dicta el Òdu Ejíògbe; El que hace èbó se salva, el que hace èbó vive doblemente bien.

- Frustración. Hacer las co-sas a medias generalmente se traduce en sentimientos de frustración que es lo mismo que ocurre cuando comenzamos algo sin la debida preparación y sin tomarnos los tiempos ne-cesarios para concluir ese algo.

Cuando se va a realizar una tarea, proyecto o em-

presa e idea, debe hacerse porque se quiere y capa-citándose para lograr con éxito dicha tarea con los tiempos necesarios para vencer y lograrlo.

La formación y educación dentro de nuestra religión, en esencia, consiste en for-mar el buen carácter para evitar los sentimientos de frustración y así obtener todas las cualidades ético y morales para, junto a la formación académica, lo-grar el éxito en la vida en sociedad.

Un proceso que Ifá nos indica que dura más de una vida, donde nuestra religión y la sociedad son nuestras escuelas.

Así nos lo demuestra

Òrúnmìla cuando venció a la Muerte y la llevo a pac-tar a siempre respetar a sus hijos (Oyekún Meji) y cuando logró que Ejiogbe se hiciera el mayor de to-dos los Olodú (Ibidem), si en ambos casos el carác-ter y perseverancia no hu-bieren tenido participación a pesar de la sombra de la frustración, esto no habría sido posible, ambos casos son una garantía del men-saje claro: Con la ayuda de Ifá todos en posible, hasta vencer al a muerte misma.

- Negativismo. Es la acción de rechazo a la verdad de alguna cosa impidiendo o rechazando la ejecución de la misma, cargado normal-mente de pesimismo.

Es la sensación que se

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apodera de la mente cuan-do otras personas no res-ponden en la medida que se espera generando una incómoda sensación de que algo anda mal pero que no puede explicarse con facilidad ni tampoco el porqué, normalmente, tien-de a confundir a las perso-nas llenándolas de dudas, nublando su visión al ex-tremo tal que se pierde la dirección y el rumbo a to-mar, se pierde el poder de decisión.

La mejor forma de com-batir esto y sacarlo de la mente es hacerle frente a este tipo de pensamiento, siendo objetivos, no es re-comendable engañarse a sí mismo pensando en lo que se gustaría creer o no, pues si no tiene base, esa creencia es vana y vacía.

Sin embargo, el negativis-mo tiene una ventaja; in-dica que algo marcha mal y cuando este aparece en nuestro camino, se debe proceder a descubrir cuál es su origen para así acla-rar dicha situación y así poder persistir en los pla-nes y acciones ya progra-mados.

Un ejemplo de esto en nuestra fe lo representa la negativa al sacrificio, una de las más nefastas de-cisiones que se puedan tomar. Nuestro sistema fi-losófico se resume prácti-camente una sola palabra Èbó, y su traducción lite-ral en ambos continentes y tendencias es el mismo: Sacrificio.

Es a través de la capacidad

de hacer sacrificio, que el seguidor de nuestra reli-gión logra desviar las pers-pectivas de peligro, las desgracias, el infortunio y hasta la muerte repentina o prematura, la pobreza, el fracaso, la soledad, la muerte física y no material, como la de la imagen, el prestigio o la reputación; es claro en nuestros nuevos tiempos que se entiende que la muerte no solo nos ataca en forma física, en-tonces, ahí está por qué la negatividad y el impedirse el sacrificio como forma de expandirse en la vida, sea de consecuencias difíciles de superar; si se desea ser inteligente cual debe ser el sacrificio? Estudiar, y para tener libertad económica? Trabajar, e incluso para ser reconocido se hacen gran-des sacrificios, que pue-den llegar a conducirnos a desprendernos de perso-nas o seres que podemos apreciar en gran medida pero que nos son tóxicos

o poco nutritivos y hasta resultan en oposición.

El èbó, por ello, es consi-derado como el elemento más importante dentro de nuestro culto a los Òrís-has porque nos permite establecer una relación directa entre el hombre (que siempre está en una condición de inferioridad, por su carácter humano y susceptible a ser movido por fuerzas más allá de su comprensión) y las fuer-zas de la naturaleza que están en el mundo supra-sensible que son de gran ayuda, siempre y cuando se soporte con una actitud elevada y positiva, por ello, respetar los tabúes perso-nales, familiares y la ética dentro de nuestra comuni-dad de manera especial y privilegiada, genera una in-tercomunicación que nun-ca falla.

La Perseverancia también tiene aliados, no todo es

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negativo, estos aliados son grandes herramientas de todo tipo que nosotros podemos activar y tener de nuestro lado, entre ellos fi-gura: La fuerza que deriva del deseo de triunfar, la Pa-ciencia, los hábitos positi-vos, la disposición de co-rregir errores, la Sabiduría, la Convicción, la Autodisci-plina, la Energía, la Fuerza de Voluntad, son un sinfín y se los haría ciertamen-te largo enumerarlas pero que obligatoriamente son parte de lo que debe ser la personalidad del religio-so y especialmente de sus máximos exponentes: Los Bàbálàwos.

Este escrito está dirigido a todo nuestro pueblo y hermandad religiosa, Bà-bálàwos, Iyáloshas, Bàbá-loshas, Iworos, Apetebíes, Aleyos, pero especialmen-te como nos lo indica el Òdu Iroso Meji: “A aquellos hombres que no hayan una explicación a sus reiterados fracasos. A aquellos hombres que no hayan una explicación a la razón de su existencia. A aquellos hombres que to-davía no han sido capaces de entender que la vida no es más que el proceso de dar para recibir”.

Estamos seguros de que la Perseverancia es la coraza de titanio que todo religio-so debe poseer y cuidar.

Atte.:Juan M. Ceballo

Awó Òrúnmìla Òbàrà Òsá Sec. Gral. ANSI Venezuela

http://www.ansi.org.ve

SAN JUANSi San Juan lo tiene, San Juan te lo da...

San Juan, el santo que todo lo tiene y todo lo da. Aguar-diente, tambor y yuca pá los hombre y palo pá las mujeres. Estos son algunos de los tan-tos dichos que se escuchan en las vísperas de este santo católico.

Durante finales del mes mayo y principios del mes de ju-nio de nuestro calendario gregoriano ocurren fenóme-nos climáticos que anuncian cambios, esto aunado al pen-

samiento lógico de nues-tros antepasados y me re-fiero a los primeros seres humanos que poblaron nuestro planeta, donde aprendieron a vivir obser-vando la naturaleza trans-mitiendo su conocimiento a las siguientes generacio-nes por medio de sus ex-periencias.

Para muchas de estas tri-bus que fueron a medida de

su evolución convirtiéndo-se en grandes sociedades promoviendo sus creen-cias y cultura, es lo que po-demos percibir hoy en día, muchas desapareciendo a lo largo del transcurrir del tiempo y otras mantenién-dose.

En la pasada edición se trató el tema de la cruz de mayo donde se habló so-bre su verdadero culto y

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transculturización en otras tierras mediante la coloni-zación de ellas, creando hasta nuestros días una mezcla con las tradiciones ya existentes de nuestros nativos.

Ahora bien, nos topamos con un santo católico San Juan Bautista, según escri-turas bíblicas hijo de Zaca-rias & Isabel a quienes se le apareció un ángel llama-do Gabriel quien anuncia-ría a Isabel que quedaría en estado y su hijo deberá llamarse Juan luego este mismo ángel se le presen-taría a la Virgen María pa-riente de Isabel a anunciar de igual manera quedara en cinta pero esta vez por su pureza dará a luz el hijo de Dios.

Hechos muy curiosos lle-nos de misticismo ya que ellos al nacer se llevan con exactitud seis meses y un día, naciendo Juan el 24 de junio y Jesús el 25 de di-ciembre. Solo siendo estas dos fechas las únicas don-de el cristianismo celebra los nacimientos de perso-

nalidades de su corpus re-ligioso.

Teniendo en cuenta estos hechos de una de las so-ciedades más poderosas durante los últimos tiem-pos debemos también re-saltar las más primitivas como lo son las culturas

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asiáticas y africanas, esta última haciéndose más fuerte en nuestro conti-nente Americano gracias al tráfico humano que realiza-ron las Coronas Europeas hace algunos años atrás.

La llegada de los africanos enriqueció las culturas pre establecidas por las coro-nas en distintos lugares del continente junto a las ya existentes las cuales se han mantenido en algu-nos países como el nues-tro donde los aborígenes celebran la llegada de las lluvias, el desarrollo de nuevas cosechas, las cre-cientes de los ríos entre otras.

Las culturas africanas también sus celebracio-nes como el año nuevo y el cambio de estación rea-lizando varios ceremonia-les a sus deidades. Las mezclas de estas culturas (Aborigen, Africana, Euro-pea) es lo que conocemos hoy día como fiestas paga-nas para muchos o como el folclore y tradicionalis-mo de nuestros ancestros.

Como señalamos anterior-mente desde que comienza el mes de junio, San Juan está lleno de misticismo, una magia inexplicable que perciben aquellos que son devotos y que se adentran a estudiar sus origines, su sincretismo entre otros hechos curiosos ligados al clima y al clamor de un pueblo.

Conexión Ancestral se trasladó durante el año pa-sado (2019) a un pequeño sector de nuestras costas

de La Guaira para obser-var de cerca y compar-tir con su gentilicio estas festividades de San Juan. Monte Sano, Caraballeda, Tanaguarenas, Naiguatá y Osma fueron las localida-des visitadas durante esa fecha, quisimos cerrar en el estado Miranda pero el cansancio de tantas fies-tas, tambores y bebidas nos vencieron y el que haya estado en estas cele-braciones sabe a lo que me refiero.

En la localidad de Monte Sano conocimos a Misael Mayora, quien es cultor de la zona y nos presentó su

casa cultural donde tuvi-mos una grata conversa-ción sobre estas festivida-des, Misael nos expresa lo siguiente:

“Yo vengo con esta lucha an-cestral desde que estaba en el vientre de mi Madre. Mi mamá era tamborera y así estuviera embaraza no deja-ba de tocar cuando llegaban las fiestas de San Juan, mi mamá era Sanjuanera de Puerto Cruz, Puerto Maya y Mayita.

Mi familia se vino y se esta-bleció aquí. Desde su llega-da han trasmitido a toda la comunidad todas estas ma-

FOTO CORTESIA DE EL NACIONAL CELEBRACION DE LA CRUZ DE MAYO 2017

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nifestaciones culturales; la Cruz de Mayo, San Juan, las parrandas, todas esas ana-tomías de los códigos an-cestrales y también el com-portamiento de los rituales funerarios.

Inicialmente las celebracio-nes en Monte Sano solo se tocaban el tambor, una ba-tería de tambores llamada Cumaco que se compone de tres tambores, el bajo, el medio y la campana. Esos ritmos Congoleños traído de esos afrodescendientes que se asentaron en Puerto Maya, Puerto Cruz y que lue-go es traída acá a Maiquetía a la parroquia Carlos Souble-tte.

He dado una lucha por ha-cer perdurar nuestras cultu-ras ancestrales… yo soy el más pequeño de una de una trayectoria de generaciones que han venido realizando este culto ancestral que no podría darte una fecha espe-cífica del inicio ya que todo ha sido pasado oralmente. Yo me le he dado una forma

de sacar los santos, dándo-le importancia a los códigos ancestrales católicos, afro e indígenas. Porque hay que darle importancia a todos esos comportamientos es-pirituales en este nuevo mi-lenio y el encuentro de San Juan representa todo esto.

Nosotros los descendientes de esos negros tenemos que defender y demostrarle a la sociedad que no es solo to-car tambor que debemos reivindicar la ancestralidad, porque te digo esto, porque no se muestra la imagen es-piritual de defensa ancestral y acá en Monte Sano desde 1990 se comenzó a cele-brarse el Guaricongo, el San Juan Bautista de la Iglesia y el San Juan Guaricongo de los Negros. Pero más allá de eso yo estuve investigando cual fue el primer aborigen bautizado por la iglesia y me encontré con muchos pero tome en cuenta a Juan ca-maicuto que fue bautizado como Juan Macuto en la igle-sia y lo incorpore a la fiesta de San Juan para hacer esa

esa trilogía y subsanar esa deuda histórica que tenemos con nuestro aborígenes.

Y así hemos dado esa lucha de mantener hasta los to-ques que hacen referencia a una zona determinada…no hay problemas en tocarlos todos porque todos somos venezolanos, pero si mante-ner el legado ancestral tanto cultural como gastronómico y hasta todo esto comienza el primero de junio según el calendario gregoriano ,el ca-lendario de la iglesia católica.

Nosotros estamos arropados de esas manifestaciones ca-tólicas primero viene semana santa, luego la cruz de mayo, san juan, luego los diablos y pasa un proceso. Pero en ese proceso que se vive hay unas conexiones astrales, allí se mueve el cosmos y tiene que ver con la interpre-tación del sol y la luna, no-sotros los afro, los indígenas siempre nos basamos en las manifestaciones por el com-portamiento del sol y la luna.

El 21 que es un día importan-te en junio que es el solsticio de verano que ese día fue brincado al 24 de junio por in-tereses religiosos y políticos que es la batalla de Carabo-bo y la fiestas de san juan.

Nosotros ahorita bautizamos el 21 por que es el día del solsticio de verano, la iglesia participa con nosotros tam-bién asistimos a la misa del 24, pero acá en Monte Sano tradicionalmente hacemos la misa el 21 o hacemos el bautizo en la calle que es la expresión de la comunidad. El día 22 realizamos la reco-lección de frutas que es allí

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la unión de la bendición del agua y del fuego, el fuego por que el sol esta fuerte y las llu-vias representan el agua.

El día 23 se celebra la víspe-ra de san juan, nosotros cele-bramos esos 24 días, de ese sol y esa luna, con velas que cada devoto trae con ofreci-miento a san juanes porque debemos decirlo así san jua-nes, porque ya no estamos esclavizados espiritualmen-te, ya estamos liberados y debemos expresarnos por recuperar nuestras raíces.

Nuestros San Juanes los ta-llamos nosotros mismo por que como te dije al principio aquí solo se tocaba tam-bor no salían los santos, yo tuve un sueño y se lo conté a mi hermano y el tallo a San Juan Bautista, lo mismo su-

sucedió con Juan Guaricon-go que lo tallo mi hermana y yo talle a Juan Camaicuto, desde ese entonces los san-tos salen desde aquí hacia otras parroquias cercanas.”

En esta pequeña conversa-ción con nuestro gran ami-go Misael, podemos ver el sentir de un pueblo que entrega su vida por llevar la ancestralidad más allá

de una simple celebración de tambores, demostrar el respeto y honrar su le-gado es lo primordial, así como resaltar nuestras raí-ces traerlas nuevamente a estos tiempos donde una sociedad trato de borrar nuestra identidad.

Nuestra segunda parada fue en el sector de Tana-guarenas donde contacta-

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tamos a nuestro gran ami-go Charles García quien nos presentó a una comu-nidad de un club social ubi-cado en la zona donde por la hora no podíamos tener acceso a las instalacio-nes porque en las mismas se encontraban autorida-des y se necesitaba de un pase especial, sin embargo un organizador nos relató brevemente la celebración que realizan en esa locali-dad; “acá encendemos una hoguera muy grande aproxi-madamente de unos 15 me-tros de alto, alrededor de ella se reúnen en círculos los de-votos a San Juan y realizan sus peticiones mientras la hoguera es encendida has-ta quemarse por completo, se entonan cantos, bailes y celebraciones entre familias, esta hoguera representa la que realizo Zacarías en ho-nor a su hijo y en agradeci-miento a Dios por otorgarle un hijo.

Estas celebraciones más que todo son de Europeos acá en Venezuela las celebramos diferentes con tambores y esas cosas.”

Teniendo esa breve rese-ña sobre lo que acontece en ese sector, nos fuimos a nuestra tercera parada el Gran pueblo de Naiguatá, allí nuestro hermano Mar-cial Millán nos conecta con la familia Corro cuida-dores del San Juan de Nai-guatá quien tiene una his-toria bien peculiar y llena de ancestralidad, diríamos que es lo más cercano que se puede estar en contac-to con un icono que fue entregado a los esclavos de la zona y aun esta entre

nosotros pero que sean los mismos celadores de Juan quienes nos cuenten esta historia:

“…Los tambores llegaron a estas tierras en 1700 cuan-do llegaron los primeros es-pañoles con sus esclavos, estos llegan con sus costum-bres y tradiciones en las cua-les esta rendirle culto y devo-ción a la imagen de un niño.

Ellos fueron obligados vil-mente a rendirle culto a Juan el Bautista porque coinciden-cialmente el día que rendían culto al niño era el nacimien-to de Juan el Bautista, eso que era un castigo paso a ser una bendición ya que se consiguen con la imagen del segundo hombre más impor-tante de la iglesia católica.

Eso así venía sucedien-do hasta el año 1854 cuan-do ya esos esclavos asu-mieron a Juan el Bautista

como su protector y Don Juan del Corro, El encomen-dero de la Colonia Española manda a elaborar la imagen de Juan el Bautista niño y se lo entrega a quienes hasta ese entonces han sido sus esclavos.

Esta imagen llega aquí a Naiguatá en ese mismo año cuando fue abolida la escla-vitud pero ya en esta zona lo que es la calle Bolívar de pueblo arriba ya habitaban los esclavos.

Ancestralmente siempre en esta calle ha estado el tam-bor y ha estado San Juan El Bautista pasado de genera-ción en generación, espera-mos que así siga y que las personas entiendan que no solo es el tambor si no el cul-to al segundo hombre más importante de la Iglesia Ca-tólica, el que bautizo a Cristo en las aguas del rio Jordán, nació seis meses antes para

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darle camino a la evangeliza-ción.

Aquí comienzan las celebra-ciones el día 22 con el arribo al altar que se llama vestir al santo, consiste armar su al-ter y colocarle las ofrendas recibidas. El día 23 luego de un rezo al medio día salen a repicar los tambores.

El día 24 en la misa de las 9 de la mañana con la imagen de Juan El Bautista en la igle-sia, salimos a dar un recorri-do por las calles de Naigua-tá y bueno de allí seguimos con tambor y yuca como dice la gente…es un sincretismo una fusión que realizo.

“Aguardiente, tambor y yuca pá los hombre y palo pá las mujeres…”. Fue la expre-sión del Sr Orlando Corro otro de los celadores de

San Juan quien continúa narrando la expresión an-cestral y cultural de Nai-guatá;” San Juan para mi es mi todo, es mi vida, para una prueba de ello es esta ope-ración, una peritonitis crónica de 4 días, ya yo me encon-traba escéptico, podrido, me rajaron y sin sentir dolor...el médico me pregunto a qué santo le rezas tú?... yo no le rezo a nadie, yo soy el cui-dador, el custodio mayor, el dueño de San Juan Bau-tista el Niño de Naiguatá…

San Juan representa Liber-tad, él llega aquí justo cuan-do es abolida la esclavitud aquí solo se toca el tambor los días 23 y 24. Anterior-mente se tocaba desde el 23 hasta el 5 julio, ya todos esos esclavos libre imagínate… tocaban todos los días has-

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ta el 5 de julio celebrando la firma del Acta de Indepen-dencia de Venezuela, en Naiguatá el representa esa devoción religiosa y la liber-tad…

Es una imagen hecha de ma-dera y restaurada a través del tiempo, este es el mis San Juan entregado a los esclavos…él no ha querido crecer, ja ja ja...llego niño, se quedó niño, es como el her-mano mayor de todos noso-tros, un hijo que mayor que yo ja ja ja…”

Orlando Corro nos indica lo siguiente: “…yo lo tengo desde que tenía 7 años me lo dejo mi abuela Ignacia y mamá Eloina que eran her-manas. Mi abuela me dijo; ¡ven acá carajito agarra a San Juan¡…y desde allí bue-no…nosotros nacimos bajo el camisón de nuestras abuelas nos las pasábamos chiquito jodiendo debajo de la mesa de San Juan y nos ponían lleva a San Juan para la Igle-sia… y ya tengo 63 años lle-vándolo a la iglesia…”

En esta parada realizada en Naiguatá estuvo llena de historia y misticismo ya que este San Juan guarda sus misterios dentro de la familia Corro. Ceremonias privadas y en lugares na-turales hacen referencia a que su culto principal por parte de sus primeros cultores, que aún se man-

ya después de 165 años sus cultos ancestrales.

La tercera parada fue en la Emisora Z100.3 Fm, en los Corales donde tuvimos la grata visita de dos hermo-sas dama, una pertene-ciente a la comunidad de Caraballeda sus nombres Feliciana de 75 años de edad y de la comunidad de Toda Sana nuestra amiga Yereima, quienes nos con-taron sus anécdotas y mo-dos de cultuar a San juan en sus localidades pero en esta ocasión dejaremos en nuestro canal de You-Tube (Conexión Ancestral) la entrevista realizadas en nuestro programa a estas damas donde podrán evi-denciar el mágico mundo de San Juan en esta loca-lidades.

En nuestra última parada de

lo que denominamos persi-guiendo a San Juan llega-mos a la localidad de Osma allí nos hicimos amigos de Jhoan quien nos presentó al Sr. Alí cultor de la tradi-ción en esta localidad. Allí nos narra como nació esta tradición en Osma que re-lativamente es nueva pero aun así está llena de mis-terios y espiritualidad, allí nos narra lo siguiente:

“Yo nací en estas costum-bres tocando tambor con mis padres de casa en casa y así ellos con sus antepasados adorábamos al santo, sin imagen solamente viendo la luna en la noche y durante al día el sol, se bailaba ya no lo hacemos más aquí pero primero era el rezo, luego se bailaba pareja con pareja ya terminando iba el mayo-ral reuniéndolos para formar cadenetas apenas las unían

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comenzaba el tambor.

Se bailaba por parejas sa-lía una entraba la otra eso fue lo fui viendo mientras iba creciendo, se comenza-ba en la plaza y después de casa en casa… se ama-necía.

Aquí no se adoraba a San Juan, se adoraba a San Benito. Ya para 1970, en una fuerte sequía de un verano que tuvimos deci-dimos sacar a San Benito lo montamos en un vanare y lo adornamos de flores, rezamos aquí en la iglesia y salimos desde arriba y cuando llegamos al hotel allí donde está el rio, nos calló un chaparrón de agua eso fue horrible, creció el rio hasta donde estábamos nosotros y so volvió chi-quito otra vez…y dije ¡Ala-bado sea Dios¡

Y nosotros tenemos a San Benito como San Juan, él es milagroso. Aquí tenemos algo diferente las dos caras.

Tenemos a San Juan y a San Benito. Aquí vinieron unos muchachos así como ustedes subsidiados por el gobierno en los 80 a pregun-tar porque usábamos a San Benito en vez de San Juan…que debía adorar a San Juan he insistían y yo les dije que no que por que iba a abando-nar a San Benito eso sí que no… y tampoco voy a recibir a San Juan esa fue mi res-puesta a ellos.

San Benito hizo lo que no-sotros queríamos entonces porque lo voy a abandonar, nosotros le pedimos a el que viniera la gente y se quedara acá, los turistas a compartir con nosotros pero ellos se-guían hacia arriba hacia

Toda Sana, La Sabana,

Chuspa. Y este santo logro junto con San Juan frenar a todas esas personas y que se vinieran para acá a disfru-tar aquí… ahora esto siempre esta full, lleno de personas.

Bueno ellos vinieron tres ve-ces y yo les dije que no….pero muchos me critican por que celebrar a San Benito en el día San Juan pero es que ellos no entienden los mila-gros que él ha realizo y nos hizo…aquí también vinieron unos periodistas franceses a ver cómo era ese encuentro de San Juan y San Benito en el rio, ellos lo sincretizaron con el bautismo donde San Juan le bautiza a Jesús en un rio.

Ellos me decían que lo que nosotros hacemos no lo ha-cen ni en África, ni en Europa ni en ningún otro lado.

Esto que te cuento sucedió así…yo me encontraba en

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esos años pensando sobre porque tanta era la insisten-cia de adorar a San Juan… y me vino algo espiritual así como esa corriente que te entra en el centro de la cabe-za y viene desde arriba…y fui a una comunidad que viva en la playa, hable con ellos que tienen un grupo de música y que eran los encargados de traer al San Juan a esa es-quina donde está el rio desde la playa y yo llevaba al San Benito paseándolo por todo el pueblo hasta el rio desde la iglesia y debíamos estar allí a las 11:30 am y al son que iban pasando las horas íba-mos avanzado hasta llegar a las 12 en punto y los santos chocan a esa hora en el rio.

Te voy a contar una leyenda de San Juan y te vas a dar cuenta porque lo hago a esa hora y no en otra…se cuen-ta que un día de San Juan el hombre blanco por querer ser más vivo que el negro y ser más bendecido se fue al rio primero al medio día y cuan-do el negro iba llegando se asustó por que algo no esta-ba bien y vio al blanco bañán-dose y comenzó a correr y cuando llego el rio se estaba secando y solo logro meter las manos y los pies suena a chiste pero tiene sentido y por eso lo hago a esa hora, yo le decía a unos de los mu-chachos que agarra el santo y se lo llevara al rio a las doce en punto de la media noche en plena celebración de San Juan y todos salieron corrien-do pensando que se robaron al santo y todos se metieron en el rio y allí les dije aho-ra si están recibiendo agua fresca se están bautizando, recibiendo bendiciones… y ahora en lugar de hacerlo al

al medio día lo hago en a la media noche desde año 1987 y todo ha cambiado para la felicidad de todos.

Esto también se refiere al en-cuentro del blanco y el negro. Cuando se encuentran esos dos santos allí está el cho-que, el relámpago, el rio se ilumina, las personas se ba-ñan, lanzan agua, piden sus deseos…aquí todo se hace diferente a otros lugares por ejemplo guaricongo es un santo de sacrificio hay luga-res que lo incorporan en ese sentido de él que el blanco borro nuestras tradiciones, porque dicen que lo nuestro es pagano, anteriormente ve-nia la gente a lanzarle bebi-das porque era un santo ca-ñero…y yo dije eso aquí no…eso es en otros lados aquí no se le derrama esa cantidad de bebidas sobre el santo.

Anteriormente se bautizaba un niño ese día pero ahora como hay demasiada gente

y casi entran los santos al rio.

Así se celebra en Osma….estas cosas no las hace cual-quiera estas cosas hay que vivirlas, sentirlas y darle un sentido espiritual, a mí me da igual si no tenemos luz o no porque acaba de llegar te-níamos tres días sin luz pero mis tambores y mi tradición se realiza para la bendición de mi pueblo eso es todo…recibir la bendición a mi pue-blo de esos dos Santos.”

En vista de todos estos acontecimientos cultura-les, espirituales sumados a la idiosincrasia de nuestro venezolanismo podemos pensar en el sincretismo que tuvo el africano llegado a nuestras costas, algunos ya evangelizados otros no, más el culto aborigen da como resultado esta mez-cla mágica rica en esencia ancestral. Podemos pensar y atrevernos a decir que lo celebrado en Naiguatá po-

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dría ser el culto a un Ori-sha llamado Eleggua pero antes de afirmar esto y ser señalados por muchos como una aberración o in-vento que quisiéramos ha-cer, sentémonos a pensar y analizar antes de emitir una opinión que sucedió con el negro aquí en Venezuela donde quedo ese sincretis-mo de sus raíces con las nuestras y las impuestas por los colonizadores.

Ya Conexión Ancestral trabaja en este tipo de investigación para dar una opinión y posible conclusión certera sobre esta hipótesis, además ese mis-ticismo de la comunidad de Monte Sano donde podemos evidenciar en calendario Ban-tú por su manera de cultuar a los astros, igualmente en Osma donde la inspiración de hechos acontecidos en busca de la prosperidad de la comu-nidad, se presentan principios

o leyes mágicas como los deseos expresos, ley de semejanza entre otras, creando un culto donde la fe va más allá de cualquier creencia.

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AKAMARAEL Aliento del Universo

2 PARTE

Así fue como se crearon todos los plane-tas en el universo de las estrellas. El tra-bajo de Baba-Asemu-Egun-Sunwon sigue arriba hasta el día de hoy. La implicación de esto es que los gases y rocíos siguen dispersandose arriba hasta el tiempo pre-sente. El enfriamiento y la solidificación de gases y rocíos y convertirlos en estre-llas también continúa hasta hoy, así como la formación de los planetas y otros ob-jetos celestes más pequeños que las es-trellas. Al igual que las obras de Origun y Olu-Iwaye, la asignación dada a Baba-Asemu-Egun-Sunwon continúa hasta hoy también. Las asignaciones de estos gran-des “Irunmoles Superiores” continuarán hasta el infinito.

Baba-Asemu-Egun-Sunwon creó siete planetas en el comienzo de nuestro pro-pio sistema solar, que se considera que es nuestra propia estrella. El sistema so-lar, sobre todo el planeta tierra, fue en-

entregado a un Irunmole mayor femenino llamado Aye. (No obstante, cabe señalar que Aye no es parte de los 401 Irunmo-le que viajan desde el cielo a la tierra y de la tierra al cielo). El planeta tierra se conoce como “Ile Aye”, que significa “el hogar de Aye” y no “Aye”, como muchas personas se refieren erróneamente a ella.

Con el fin de dar servicio al sistema solar, Akamara creó 801 Irunmoles. La principal misión de estos Irunmoles era supervisar el desarrollo, la paz, la armonía, el pro-greso y mantenimiento del sistema solar.

Durante este período de tiempo, Aye esta-ba en el planeta tierra sola y solitaria. Esta fue la razón por la cual Aye buscó el servi-cio de uno de los 801 Irunmole conocido entonces como ‘Forankun kan soso Owu’ cuyo nombre más tarde fue conocido como Orunmila para ir y realizar una consulta de Ifa para ella. En este periodo de tiempo, no había tal cosa como Ikin, Opele o Iye-rosun. Como cuestión de hecho, no había

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ninguna planta o animal, o cualquier tipo de vida en el planeta durante este período de tiempo. Cuando Fonrankun kan soso Owu llegó al planeta, le dijo a Aye colocar la palma de la mano hacia abajo en el sue-lo. Al hacer esto, el Odu Oyeku Logbe apa-reció en el suelo. En este signo, Dice Ifa:

Fonrankun kan soso OwuAwo Aye lo dia fun AyeAye nbe loun nikan soso girogiroEbo ni won ni ko waa se…

Traducción:

Fonrankun kan soso Owu

El Awo de Aye, adivinó Ifa para AyeCuando Aye estaba viviendo una vida so-litariaSe le aconsejó ofrecer ebo ...

Forankun kan soso Owu, hoy Orunmila le dijo a Aye que ella le pidió una consulta porque ella se sentía sola y no tenía ningún compañero en su casa. A continuación, se le dijo que otro Ser, que sería mayor que ella e incluso que los 801 Irunmole, que fueron asignados a cuidar el sistema so-lar en general y el planeta tierra, en parti-

cular, no tardaría en aparecer. Entonces le aconsejó ofrecer ebo. Ella obedeció.

Lo importante del ebo que se ofreció fue que el día 303, un Ser, y el Ser todopode-roso, surgieron de la olla donde se depo-sitaban los materiales ebo. De la olla sa-lió una luz de un arco iris a través del día 303. El poder, la fuerza, la influencia y la autoridad de este Ser todopoderoso era totalmente abrumadora. Tanto Aye y Fo-rankun kan soso Owu inclinaron la cabeza en señal de súplica para este Ser cuando emergieron.

¿Cuál era el nombre que este Ser Todopo-deroso se llamaría? El nombre era ‘Olo-du-Ikoko ti NTAN Osumare “, que signifi-ca -’ ‘el dueño del bote que trae la luz del arco iris”. Este nombre fue posteriormen-te abreviado a Olodumare, el Ser todopo-deroso.

Tan pronto como Olodumare emergió en la escena, se realizó la consulta Ifá. Tanto Aye como Olodumare colocaron la palma de la mano boca abajo en el suelo y el Odu Idin Aisun (Odi Irosun) fue revelado. En este signo, Forankun kan soso Owu expli-có que en todo el sistema solar, ningún

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ser ordenaría tanto poder, fuerza, energía, autoridad o influencia como Olodumare. Forankun kan soso Owu también declaró sin embargo que a pesar de este poder, Olodumare no sería capaz de engendrar sus propios hijos y no sería capaz de dor-mir o quedarse dormido ni un solo mo-mento. En este signo, Dice Ifa:

Olosun idi l’omode ndaOmode kekere kii da Idin AisunIdin Aisun Ifa kifaDia fun Olodumare AgotunOba a t’eni ola legelege f’ori s’apejiNi kutukutu owuroEbo ni won ni ko waa seOlorun nsunkun Omo araye sebi ojo lo roEkun omo l’Olorun nsun o

Traducción:

Olosun Idi es para un niñoIdin Aisun no es para niñosIdin Aisun es un delicado OduEstas fueron las declaraciones de Ifá a Olodumare AgotunCuando la difusión de la estera de honor sobre los maresDurante la noche de los tiemposSe aconsejó ofrecer eboEl llorar CielosEl ser humano lo confunden con precipi-tacionesEs el tema de la falta de hijos que los Cie-los están llorando

Este Odu deja claro que Olodumare nun-ca va a dormir y nunca engendrará cual-quier niño de su propio. Sin embargo, Olodumare derramaría lágrimas en forma de lluvia que harán posible que todos los otros seres en la tierra engendren hijos y se multipliquen.

Olodumare entonces comandó a los 801 Irunmole a su presencia. Se los dividió en

en tres grupos: 200 Irunmole estarían per-manentemente en su lado de la derecho, 200 Irunmoles estarían permanentemente en su lado izquierdo, y los 401 restantes Irunmole estarían delegados a ir y venir del cielo a la tierra.

Tan pronto como esto se terminó, la asig-nación de poblar el planeta tierra comen-zó. Olodumare envió Ogun, el Irunmole a cargo de los metales y la creatividad, el maestro arquitecto, topográfo, planifica-dor y pionero de venir del cielo a la tierra con el fin de hacer que el mundo sea ha-bitable. Cuando Ogun venía, él vino con otros Irunmoles Ija y Òsóòsì. Ellos traje-ron un montón de madera y palos del cie-lo al planeta tierra. Al comenzar de su mi-sión, se dieron cuenta de que no tenían nada que comer. En poco tiempo, el ham-bre llegó y comenzaron a comer la madera y palos que habían traído. Esto, sin em-bargo, no podía sostenerlos en absoluto, porque la madera y palos resultaron no ser comestibles. Esto causó que regres-asen al cielo para informar de su fracaso a Olodumare.

A continuación, Olodumare envió a Oba-talá para venir y hacer el mundo habitable. Obatala trajo mucha agua en extensión. Él también vino con otros Irunmoles como Alaaanu, Oloore, Sungbemi, Magbemiti, Losootoro, Eroko y Larogbe. Comenza-ron a trabajar pero al poco tiempo, ellos también se dieron cuenta de que sólo con agua, no podían sostenerse en el planeta tierra. También regresaron a Olodumare para informar de su fracaso.

Después de esto, Olodumare envió Orun-mila para venir y hacer el planeta tierra habitable para otros seres. Antes de que Orunmila estaba a punto de irse, él fue a consultar Ifá en el hogar de un grupo de Awo llamado Agba dudu Orimo. Durante la consulta de Ifa, Eji-Ogbe fue revelado.


En este signo, Dice Ifa: Agba dudu OrimoDia fun OrunmilaBaba nlo se ile ayeNigba ijinjiNi kutukutu owuroEbo ni won ko waa seO gb’ebo o rubo…

Traducción:

Agba Dudu OrimoAdivinaron Ifá para OrunmilaCuando se iba a hacer la tierra habitableEn el principioDurante la noche de los tiemposSe le aconsejó ofrecer eboÉl obedeció ...

El grupo de Awo le dijeron a Orunmila todo lo que tendría que llevar con él a te-ner éxito en su misión. Algunos de los te-mas más importantes que le dijeron eran que trajera semillas y alimentos. También le dijeron utilizar la madera y el agua que Ogun y Obatala ya habían traído.

Orunmila ofreció su ebo y trajo todos los materiales indicados por el grupo de Awo en el cielo. Orunmila tuvo éxito en hacer el planeta habitable para otros seres.Como resultado de lo que sucedió en este punto particular en el tiempo, Oloduma-re dio Ogun el nombre de “Baba jegi-je-gi” “el que come madera”, Dio Obatalá el nombre de “Baba Mumimumi” “el bebe-dor de agua”, y le dio a Orunmila el nom-bre de “Baba Jeun-jeun” “el que come los alimentos”.

Estos actos se imitaron hasta hoy. Por ejemplo: Cuando nos despertamos por la mañana, todos deberíamos estar lavan-do la boca, ya sea con palos o cepillos de mascar. Después de esto, deberíamos estar enjuagando la boca con agua. No-sotros también deberíamos tomar nues-tros baños con agua. Después de esto es cuando debemos comer nuestra comida. Estas acciones se realizan y deben seguir siendo realizado para dar reconocimiento a los trabajos realizados por Baba jegi-je-gi, Baba Mumi-mumi y Baba Jeun-jeun.

Durante este período de tiempo, sólo 6 ollas existían en el planeta en el que se encuentra el agua. Orunmila comenzó a cultivar la tierra y las semillas plantadas.

La primera planta para germinar fue una planta llamada Tete-Abalaye, que en Ifá es la planta más sagrada en el mundo. Cuando el planeta estuvo finalmente listo y tenía agua, plantas, animales, etc. Olo-dumare envió al planeta unos seres lla-mados Eniyan para que pudieran vivir con Aye permanente. Estos seres durante mu-cho tiempo vivieron en armonía con Aye en el planeta, pero con el paso del tiempo comenzaron a destruir el planeta y a otros planetas.

Ellos se corrompieron y comenzaron a usar mal los amplios poderes esotéricos y espirituales que desarrollaron y poseían. Olodumare entonces se enojó y después de darles muchas oportunidades de cam-biar su carácter, lo cual ignoraron, Olodu-mare finalmente decidió retirarlos del pla-neta.

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llamado Olofin-Otete, también conocido como Oduduwa, para hacer que el planeta sea habitable. Antes de comenzar el traba-jo, Olofin-Otete decidió consultar Ifa con Orunmila antes de ir al planeta. El Odu que se reveló fue Okanrán Ajagbule (Okanrán Owonrin). En este signo, Dice Ifa:

Okanran AjagbuleOnile lo l’aareAjeji o m’ese ile e toDia fun OoduaNijo ti baba nr’aye omiEbo ni won ni ko waa seO gbebo, o rubo…

Traducción:

Okanrán AjagbuleEl propietario de la tierra siempre tiene la razón sobre la tierraUn extraño ahora sabe caminar sobre la tierraEsta fue la declaración de Ifá para Oodua (Oduduwa)Al ir a la tierra que estaba cubierta con aguaSe le aconsejó ofrecer eboÉl obedeció ...

Completó su ebo y siguió todas las ins-trucciones que Orunmila le dio. Utilizó la cesta de arena que Akamara utilizó para crear el universo y extendió la arena so-bre el agua. El área donde se extendió la arena se convirtió en tierra firme de nue-vo. Luego bajó las aguas y comenzó a cultivar plantas. Oduduwa tuvo éxito en la reconstrucción del planeta.

Mientras tanto, Aye, el propietario del sis-tema solar, dio a luz a un niño llamado Ayin. Ayin resultó ser un hijo bueno para nada. En el pico de su mal comportamien-to, vendió el planeta tierra que pertenecía a su madre a Oduduwa a un precio increí-blemente barato. Él lo vendió para adqui-rir el cráneo de un animal en particular de Oduduwa. En Okanrán Ajagbule, Ifa com-parte la historia de la venta de la tierra del planeta a Oduduwa, cómo adquirió los otros 6 planetas y cómo dos planetas más fueron finalmente añadidos al sistema so-lar con el fin de complementar la energía

Esto fue cuando Olodumare ordenó a las aguas que estaban bajo tierra elevarse y ahogar los Eniyan. Las seis ollas donde se accede a agua más tarde se convirtie-ron en los seis océanos del mundo. Todas las aguas de Olokun y Olosa finalmente cubrieron más de tres cuartas partes de la superficie del mundo. Muchos de los Eniyan trataron de huir y salvarse a sí mismos. Algunos subieron a las monta-ñas más altas del mundo, otros se escon-dieron en cuevas, otros subieron en los agujeros de los árboles, etc. Algunos de estos Eniyan sobrevivieron. En otras pa-labras, no todos ellos murieron y algunos de ellos Eniyan todavía viven en el planeta

con nosotros en este momento.

Etapa 4

El mundo estaba lleno de agua y Olodu-mare decidió reconstruir el planeta. Olo-dumare decidió enviar a Obatala de nuevo para hacer que el planeta sea habitable. Obatala aceptó el trabajo, pero falló en cumplir la asignación por segunda vez. Olodumare entonces ordenó un Irunmole

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masculina de Oduduwa. Una estrofa en Okanrán Ajagbule dice:

Otito awo AyeDia fun AyeAye nsunkun oun o bi’moNi’wonran ola, ni’bi ojumo tii moEbo ni won ni ko waa seO gb’ebo, o ru’boIgbati yoo biiO bi AyinEni to bi’mo to gbonLo r’omo biEeyan to bi asiwereLo p’adanu omoDia fun AyinTi yoo ta’le fun OoduaNitori akokoro ori eran gbigbeAyin to ta’le ni won n le kiriEyin o mo pe Ayintale omo lasan ni?

Traducción:

Otito (la Verdad), el Awo de AyeAdivinó Ifá para AyeCuando se lamentaba por su incapacidad para engendrar a su propio bebéSe le aconsejó ofrecer eboElla obedecióCuando ella iba a dar a luzElla dio a luz a AyinAquellas que dan a luz a niños que son sabiosEllas son las que tienen hijosLas que dan a luz a niños que son neciosEllas son las que han perdido a sus hijosEstas fueron las declaraciones de Ifá a AyinQuién iba a vender la tierra (la tierra) a OduduwaPor el cráneo de un animalAyin quien vendió la tierra (la tierra) está ahora siendo perseguido por eso¿No sabes que Ayin el que vendió la tierra (la tierra) es un niño bueno para nada?

Fue así como el sistema solar pasó de tener siete a nueve planetas. A pesar de que Ayin vendió el planeta tierra a Odu-duwa, el nombre del planeta tierra seguía siendo Ile Aye. Se dejó de esta manera porque Ayin vendió la tierra a Oduduwa sin el consentimiento de Aye.

Olodumare decidió entonces crear un tipo diferente de vida llamados “Seres Huma-nos” o Eniyan. Cuando llegó el momento de crear el primer ser humano, Olodumare lo hizo por sí mismo.

El primer ser humano así creado por Olo-dumare fue nombrado Ninibinini o Eni-bi-eni, que significa “el que está en nuestra semejanza”, que era una mujer. El nombre más tarde se ajustó a Ninibinini. En otras palabras, el primer ser humano creado era una mujer y no un hombre, como algunas otras escrituras indican. Olodumare creó personalmente esta mujer. Olodumare luego transportó a esta mujer a la tierra al pasar a través de su Odo Aro / Río de tinte y Odo Eje / río de sangre.

A continuación, le entregó a esta mujer a Oduduwa que había recibido la asignación de poblar la tierra como su esposa. Por medio de Oduduwa y Ninibinini, dieron a luz a ocho pares de gemelos que hacen un total de 16 niños. Esto fue cuando el pro-ceso de la creación en la tierra comenzó a cambiar con el proceso de la procreación. No se sabe a ciencia cierta cuántos de es-tos niños eran varones y mujeres, pero es

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es importante señalar que estos primeros 16 hijos no tienen nada que ver con la pri-mera 16 Odu Ifa. Ellos son diferentes.

En una estrofa en Oyeku Logbe, Dice Ifa:

Paa l’akisa n gboOodun ogede ni o fa ya paara-paara bi asoDia fun OlodumareL’ojo to n gbe Ninibinini bo wa’yeEbo ni won ni ko waa seO gb’ebo, o ru’boTo ba k’eni-k’ola dedeK’aye Olufe o bajeOmoniyorogbo a si t’aye Olufe se

Traducción:

Con facilidad un trapo se desgarraUna hoja de plátano fresco no se rompe fácilmente en dos como un pañoEsta fue la declaración de Ifá a OlodumareEl día en que se iba a llevar a Ninibinini al mundoSe aconsejó ofrecer eboCumplióSi sólo un día quedaPara que el mundo de Olufe se estropeeOmoniyorogbo intervendrá y arreglará el

mundo de Olufe

Cuando el tiempo pasó, estos niños co-menzaron a crecer y madurar y comen-zaron a buscarse el uno al otro de una manera sexual. Iban por la pubertad. Un Irunmole muy particular llamado Omoni-yorogbo notó esto e informó a Olodumare sobre lo que estaba pasando y para evitar el incesto (porque el incesto es un tabú en Ifa) Olodumare ordenó a Esu Odara, Ogun, Obatalá y Orunmila que crearán más seres humanos de inmediato para servir de socios en la procreación de los primeros 16 niños. Esu Odara fue el en-cargado de suministrar la arena que él consiguió regresando a Akamara. Esta fue la misma canasta de arena que Aka-mara utilizó para crear el universo y que también fue utilizado por Oduduwa para llevar adelante la tierra sólida en la tierra cuando fue inundado con agua. Ogun fue puesto a cargo de la creación y la oxida-ción de los huesos de hombres y mujeres. Así es como los hombres llegaron a ser conocidos como okunrin (Hierro Duro) y las mujeres llegaron a ser conocidos como obinrin (Hierro Suave). Obatalá fue puesto a cargo de moldear los cuerpos de hombres y mujeres y Orunmila fue puesto a cargo de la supervisión y consultoría de Ifa durante todo este proceso.

Los primeros seres humanos creados a partir de la arena por estos Irunmole eran de color negro. Estos Irunmole crearon 2.000 seres humanos usando esta arena. A medida que pasaba el tiempo, Olodu-mare decidió que los 16 y 2000 seres hu-manos no eran suficientes para cubrir el planeta. De esta manera, le ordenó a Esu, Ogun, Obatalá y Orunmila crearan más seres humanos. Ellos lograron esta próxi-ma misión, pero esta vez, decidieron no utilizar arena, sino utilizaron partes de los animales, las plantas, los árboles, los pá-jaros, etc. para crear 2.000 más los seres humanos. Este grupo de seres humanos era de color amarillo y rojos.

Después de que este proceso se terminó, uno de los miembros del grupo de Oba-talá llamado Oluorogbo, con la ayuda de algunos de los otros miembros del grupo

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de Obatalá, decidió crear seres más humanos. Los seres humanos que crearon eran de color blanco.

Es importante saber que durante todo el proceso de creación de los grupos ne-gros, amarillos, rojos y blancos, uno de los miembros del grupo de Obatalá lla-mado Edun Beleje (el mono) que era muy travieso, fue el responsable de causar deformidades de todo los tipos que exis-ten dentro de los seres humanos. Mu-chos culpan a Obatalá por esto, pero no fue Obatalá el que hizo esto, la culpa de Edun Beleje que era miembro del grupo de Obatalá. La responsabilidad fue pues-to en Obatalá, ya que como todos sabe-mos, cuando los miembros de un grupo hacen algo mal, el líder es siempre el res-ponsable de lo que sus miembros hacen.

También es importante señalar que duran-te este estado se unió la tierra en un solo suelo. En otras palabras, era uno, Pangea, y todos los seres humanos vivieron jun-tos durante este período. Pero a medida que la tierra comenzó a extenderse y rom-perse, los grupos también comenzaron a separarse.

Etapa 5

Actualmente estamos todavía en la cuar-ta etapa, pero nos estamos moviendo a la quinta etapa. Ifá dice que durante la cuar-ta etapa los seres humanos van a hacer casi las mismas cosas que hicieron los primeros Eniyan (seres). En otras pala-bras, vamos a estar destruyendo el plane-ta y alterando el equilibrio de la naturaleza y todas sus criaturas, vamos a estar de-sarrollando muchos poderes (tecnología) que serán maltratados y mal utilizados, vamos a tener muchas guerras, muchos morirán, vamos a estar desarrollando ten-dencias, formas de pensar y de compor-tarse que estarán en contra de los planes de Olodumare, y vamos a llegar a una etapa en la que nos veremos obligados a volver a una forma más equilibrada y tra-dicional de pensar, de vivir, y siendo el fin último de salvarnos a nosotros mismos. Ifá dice que durante la quinta etapa de los que sobrevivan seremos más inteligentes y sabios, y estarán más en sintonía con la naturaleza, el funcionamiento del mundo y cómo mantener el equilibrio. Ifá dice que no todo el mundo va a querer vivir tradi-cionalmente pero muchos harán el cam-bio.

Historia de la Creación compartida por mi padre Oluwo Solagbade Popoola.

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FOTO DE JAIR DE VRIES

Ayán es la última expresión de Oloduma-re como Sonido, su símbolo es el Tam-bor, cualquier tipo de Tambor representa a está Deidad, por eso se dice que es el patrón de los Tambores y Tamboreros es-pecialmente del Batá .

Ayán es donde Olodumare guardo mu-chos poderes divinos de Orden y transfor-mación que fueron Refugiados en un tron-co, por eso se dice que es la última deida que dejó Olodumare Como receptáculo.

Los Tambores Batá son Bimembranofono , Ambipercusivos, cerrados, con una caja de madera de forma clipsidrica, y de ten-

sión permanente por un cordaje Bitenson de tiras de piel. Son Tambores Bimembra-nofono por qué cada uno de ellos tiene dos membranas atirantadas de piel de ga-nado cuya percusión produce su sonori-dad.

Ayán es la voz divina que hablo en la creación, todos los Orisás lo reconocen pues tiene un Sonido único y rítmico he individual para casa Orisa. Ayán inspira al Onilu (ejecutante o Tamborero) dándole habilidades para crear Sonidos o esencia de tonos para la comunicación entre los Orisás con sus hijos.

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AYANEL Sonido de los DIoses

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Ayán es la creación divina y su nacimien-to y desarrollo está descrito en el ODDUN OTRUPO BEKOMWA.Cuenta la leyenda ( Patakie) en el ODDUN EDIBRE que el universo estaba sumido en el caos y que Olodumare tocó su Ilú , Divino instrumento y sonido de mágica vibración despertó a los Orisás los cuales con sus herramientas se pusieron a cons-truir el mundo creando la

el espiritu del universo 2 parte eleggua · maluala conexiÓn interactiva.c. c.a. j-40928579-0 las...

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