EL LEGENDARIO YU

Yu viajó frecuentemente a las estrellas para aprender de los espíritus celestiales a través de su danza. El Paso de Yu fue una poderosa danza que llevaba a Yu hasta el cielo y que aún se conserva en algunos textos taoístas. Generaciones enteras de sacerdotes taoistas, de místicos y hechiceros han ejecutado esta poderosa danza. Actualmente siguen ejecutándola los practicantes de artes marciales internas.

El Paso de Yu lleva al danzante hacia el cielo. En esta danza existen pasos que trazan la forma de la Osa Mayor y que permite transportar al danzante hasta las estrellas de la Osa Mayor. En el dibujo de la danza espiral el danzante comienza por la parte exterior y va dirigiéndose hacia el centro de la espiral, viajando hasta la Estrella Polar y las estrellas de la Osa Mayor. Este es el Método para recorrer el dibujo de la Tierra y volar a través de la red Celestial.

http://1.bp.blogspot.com/-J5m3FXlVwcY/T5sKRE3jxyI/AAAAAAAACjc/RSZEzYunJ-Y/s400/yupaso.jpg

Diagrama de "Los Pasos de Yu"

1) En el diagrama vemos a la derecha el dibujo llamado "Peldaños de la Escalera Celeste" mediante el cual el danzante se elevaba hasta el Cielo

2) El diseño de la parte inferior forma la "Fanega del Norte" u Osa Mayor (mediante el cual el danzante llega a las estrellas de esa constelación)

3) El diseño central en forma de espiral es el sendero que debe seguir el danzante (inicia su viaje en la parte exterior del círculo y recorriendo un camino en espiral va hacia el centro, hacia la Estrella Polar y las estrellas de la Osa Mayor

4) El texto en caracteres chinos del diagrama dice:" Método para recorrer el dibujo de la Tierra y volar a través de la red Celestial"

Se dice que Yu vio saliendo del río una tortuga que llevaba sobre su concha el Bagua del Cielo Posterior, el cual describía la naturaleza del flujo y el cambio en el universo. Este esquema o patrón se convertiría con el tiempo en la base de las artes adivinatorias de China."

Diagrama de "Los Pasos de Yu"

1) En el diagrama vemos a la derecha el dibujo llamado "Peldaños de la Escalera Celeste" mediante el cual el danzante se elevaba hasta el Cielo

2) El diseño de la parte inferior forma la "Fanega del Norte" u Osa Mayor (mediante el cual el danzante llega a las estrellas de esa constelación)

3) El diseño central en forma de espiral es el sendero que debe seguir el danzante (inicia su viaje en la parte exterior del círculo y recorriendo un camino en espiral va hacia el centro, hacia la Estrella Polar y las estrellas de la Osa Mayor

4) El texto en caracteres chinos del diagrama dice:" Método para recorrer el dibujo de la Tierra y volar a través de la red Celestial"

Se dice que Yu vio saliendo del río una tortuga que llevaba sobre su concha el Bagua del Cielo Posterior, el cual describía la naturaleza del flujo y el cambio en el universo. Este esquema o patrón se convertiría con el tiempo en la base de las artes adivinatorias de China."

Los misteriosos pasos de Yu

Tomamos esta cita de: "La danza del Tao - camino de retorno al corazón uno-" : http://danza-tao.blogspot.com/ (un bellísimo blog de Teresa Rodriguez que bien vale la pena visitar)

"Yu es un legendario chamán que vivió durante las primeras dinastías chinas, aproximadamente unos 2000 años a.C. Yu viajó frecuentemente a las estrellas para aprender de los espíritus celestiales a través de su danza. El Paso de Yu fue una poderosa danza que llevaba a Yu hasta el cielo y que aún se conserva en algunos textos taoistas. Generaciones enteras de sacerdotes taoistas, de místicos y hechiceros han ejecutado esta poderosa danza. Actualmente siguen ejecutándola los practicantes de artes marciales internas.

El Paso de Yu lleva al danzante hacia el cielo. En esta danza existen pasos que trazan la forma de la Osa Mayor y que permite transportar al danzante hasta las estrellas de la Osa Mayor. En el dibujo de la danza espiral el danzante comienza por la parte exterior y va dirigiéndose hacia el centro de la espiral, viajando hasta la Estrella Polar y las estrellas de la Osa Mayor. Este es el Método para recorrer el dibujo de la Tierra y volar a través de la red Celestial.

Se dice que Yu vio saliendo del río una tortuga que llevaba sobre su concha el Bagua del Cielo Posterior, el cual describía la naturaleza del flujo y el cambio en el universo. Este esquema o patrón se convertiría con el tiempo en la base de las artes adivinatorias de China."

del libro : "Taoismo." de Eva Wong. Editorial Oniro.

radición Taoísta Chamánica: De Misterio A La Historia

en 5 abril, 2013 en Misterios y leyendas, tarot gratis Comentarios desactivados

Cuando los seres humanos primero puso sobre el suelo y miró a su alrededor el horizonte se veía en la distancia alrededor del borde de un círculo místico donde el cielo por encima tocó tierra abajo. Moviéndose dentro de ese círculo, se dieron cuenta de ciertas constantes:

Dondequiera que cada movida, su lugar estaba siempre en el centro, entre el Cielo y la Tierra .

Para cada uno que era la misma, y así para cada uno diferente.

El sol siempre sale de un punto en el círculo y poner en otro, y luego el cielo se oscureció hasta que iluminado por las estrellas, o una luna inconstante.

Para cada uno era el mismo, y así el mismo para todos, cuando los seres humanos se movió en la Tierra .

Así, los seres humanos antiguos descubrieron que cada uno de nosotros es el centro de nuestro propio universo, mientras que el Cielo tiene su propio centro. Observaron el poder del Cielo, al ver que el fuego del cielo calienta e ilumina la Tierra, que el agua cae del cielo a la tierra, divide el cielo y la huelga mientras el cielo retumba, y juncos viento entre el Cielo y la Tierra. Comandos Cielo Tierra. Así, quien tiene mandato del Cielo Tierra reglas.

La leyenda de los brillantes

Los reyes chamanes comenzaron como líderes que hablan al cielo. Una historia dice que un grupo de arios naufragó en la costa de China miles de años y no murió, ni tuvo hijos, sino que llegó a ser conocido como los Resplandecientes. Enseñaron a las prácticas chamánicas, incluyendo el círculo protector, llamar a los elementos, viajando extático, animales de poder, y las deidades tutelares o guías.

La tradición chamánica Taoísta

La primera dinastía fue la Xia, que gobernó durante cuatro siglos desde el año 2200 a.C. Se cree que Yu, su fundador, fue quien «domesticó» los ríos al construir diques para detener las inundaciones y también canales de irrigación.

Yu el Grande (chino: 大禹, pinyin: Dà Yǔ) (c.2200 a. C. - c.2100 a. C.)1 es el sobrenombre de Si Wen Ming (姒文命 , Sì Wén Mìng), fundador de la semilegendaria primera dinastía de China, la de los Xia, cuya existencia real no está admitida por todos los expertos, algunos de los cuales creen que cae dentro de la mitología. Yu habría gobernado en torno al siglo XXI a. C.

En algunos casos se le identifica como uno de los Tres augustos y cinco emperadores y es recordado sobre todo por haber enseñado a los hombres a controlar las inundaciones para domeñar los ríos y lagos de China.

El padre de Yu, Gun (鲧 , 鯀 , Gǔn), fue asignado por Yao (堯 , 尧 , Yáo) para controlar las inundaciones pero no tuvo éxito en sus intentos y fue ejecutado por el siguiente gobernante, Shun (舜, Shùn). Designado como sucesor de su padre, Yu comenzó construyendo nuevos canales, tarea que le llevó trece años y en la que participaron veinte mil trabajadores.

Yu es recordado como ejemplo de perseverancia y determinación y reverenciado como el perfecto servidor civil. Una de las historias de las muchas que abundan sobre su entrega al trabajo cuenta que durante esos trece años pasó tres veces por delante de su casa pero ninguna de ellas entró, pensando que el ver a su familia podría apartarle de su cometido. Shun quedó tan sorprendido por los esfuerzos de Yu que le nombró su sucesor en lugar de a su propio hijo.

De acuerdo con los textos históricos, Yu murió en el monte Kuaiji (al sur de la actual Shaoxing, en Zhejiang) mientras participaba en una cacería en la frontera sur de su imperio y fue enterrado allí, donde se le construyó un mausoleo. Muchos emperadores viajaron hasta allí para realizar ceremonias en su honor, destacando entre ellos Qin Shi Huang, el primer emperador. Existe un templo construido en ese lugar y llamado Dayu Ling (大禹陵, Dà Yǔ Líng, "La tumba de Yu el Grande").

Con anterioridad a Yu el Grande, el título de emperador no era hereditario, sino que se otorgaba a la persona considerada por la comunidad como la de más elevada virtud. Sin embargo, su hijo Qǐ (启 , 啟 , Qǐ) sí heredó el trono, dando así comienzo a la dinastía Xia, la primera dinastía china.2.

Historiadores y antropólogos afirman que el qigong es una derivación del chamanismo. Vasijas del periodo neolítico (Cultura Majiayao 5.000 a.C) y pinturas murales rupestres muestran como los hechiceros y chamanes ejecutan patrones de danza uniformes y predeterminados. Otras danzas muestran una combinación de actos rituales, invocación a los dioses y movimientos exorcistas. Se sabe que durante la dinastía Zhou se practicaba el “Da No” o el Gran Exorcismo, un chamán se cubría con una piel de oso, se pintaba cuatro ojos rojos en la cabeza para ver en las 4 direcciones y bailaba por todo el poblado ahuyentado a los malos espíritus y demonios….

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Estas danzas rituales alteraban la energía a nivel corporal, energético y espiritual configurándola en una unidad interior/exterior omnipresente. Las danzas primitivas se realizaban también con fines preventivos y especialmente curativos, los movimientos del cuerpo desbloqueaban estancamientos energéticos.

Las mujeres chamanas tuvieron un papel destacado en la antigua Asia: China, Japón y Corea, y fueron las protagonistas en la realización de invocaciones mediante sonido, adivinaciones, interpretaciones de sueños, curaciones, trabajos de exorcismo así como danzas rituales. Las mujeres chamanas, llamadas wu, danzaban, hablaban el idioma de los espíritus y alrededor de ellas los objetos levitaban mientras el aire se enrarecía…

El carácter wu representa a mujeres chamanas danzando alrededor de un pilar, meciendo sus largas mangas en el aire. Algunas imágenes chamanicas muestran a estas féminas con los brazos en alto realizando una ofrenda.

La sinóloga Chaterine Depeux explica en su obra “[Dao-Yin] Gimnasia: La tradición antigua”:

“Los cursos del agua se rompieron y quedaron obstruidos, de manera que su corriente se corrompió en muchas de sus fuentes. Por este motivo cuando la energía de la personas queda congestionada y estancada, los músculos y los huesos se contraen y no pueden flexionar bien. Por lo tanto se prescriben ciertos tipos de danzas que conducen la energía y aseguran que se mueva por todo el cuerpo de manera armónica.”

Eva Wong explica en su obra El taoísmo:

"Yu es un legendario chamán que vivió durante las primeras dinastías chinas, aproximadamente unos 2000 años a.C. Yu viajó frecuentemente a las estrellas para aprender de los espíritus celestiales a través de su danza. El Paso de Yu fue una poderosa danza que llevaba a Yu hasta el cielo y que aún se conserva en algunos textos taoístas. Generaciones enteras de sacerdotes taoístas, de místicos y hechiceros han ejecutado esta poderosa danza. Actualmente siguen ejecutándola los practicantes de artes marciales internas.

El Paso de Yu lleva al danzante hacia el cielo. En esta danza existen pasos que trazan la forma de la Osa Mayor y que permite transportar al danzante hasta las estrellas de la Osa Mayor. En el dibujo de la danza espiral el danzante comienza por la parte exterior y va dirigiéndose hacia el centro de la espiral, viajando hasta la Estrella Polar y las estrellas de la Osa Mayor. Este es el Método para recorrer el dibujo de la Tierra y volar a través de la red Celestial.

Se dice que Yu vio saliendo del río una tortuga que llevaba sobre su concha el Bagua del Cielo Posterior, el cual describía la naturaleza del flujo y el cambio en el universo. Este esquema o patrón se convertiría con el tiempo en la base de las artes adivinatorias de China.

Los pasos de la derecha son los “escalones de la escalera celeste” a través de los cuales el danzante se elevaba hasta el cielo.

Los pasos en la parte inferior forman la constelación de la Osa Mayor mediante los cuales el danzante transitaba entre las estrellas

Los pasos en forma de espiral es el recorrido que realiza el danzante desde el exterior hacia el interior, donde se hallan otros pasos que forman otra constelación de la Osa Mayor

La traducción aproximada de los caracteres es: “Método para recorrer la tierra y volar en el cielo”

Da Wu o gran danza chamánica procede del relato encontrado en el libro Lu Shi (Gran Historia) escrito po Luo Mi (1131-1189) durante la dinastía Song: “En tiempos del gobernador Yinkang, las zanjas no estaban drenadas y el agua no fluía. Todo era húmedo y tenebroso, el aire estaba cargado y enrarecido y muchas personas sufrían de mala circulación, rigidez muscular y pies hinchados. Entonces el Gobernador Yinkang ordenó a todas las personas danzar para movilizar la energía y abrir todas las articulaciones. La danza se realizaba en beneficio de todos y fue llamada Da Wu”.

Queda patente que el pensamiento taoísta remonta sus raíces en las danzas chámanicas, en sus imágenes, prácticas rituales y liturgia en general que son los que ceden paso a los primeros métodos de técnicas de longevidad.

Da Wu traducido como la gran danza chamánica es una rutina de 8 ejercicios de Qigong que han sido rescatados mediante un trabajo de investigación histórica y antropológica llevada a cabo por el equipo de investigación de la Wuhan University, China.

Basados en danzas primitivas y ancestrales con connotaciones rituales y procedentes de la tradición popular chamánica, los movimientos ejercen un trabajo de apertura articular que permite el libre fluir de la energía por todo el organismo. La forma se caracteriza por el ritmo y cromatismo de sus movimientos que reviven la experiencia de la magia ancestral. Es fácil de aprender y realizar correctamente y es apta para todas las personas.

Secuencia de movimientos

nurialeonelliApertura · Dòng zuò ming

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1 Levantar la cabeza · Áng shöu shì

nurialeonelli

2 Abrir la cadera · Käi Kuà shì

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3 Estirar el cuerpo · Shën yao shì

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4 Estirar el cuerpo y golpear los muslos · Zhèng tï shì

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5 Inclinar la columna vertebral · Ròu jï shì

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6 Mover los glúteos · Bäi tun shì

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7 Caminar masajeando las costillas · Mó Le shì

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8 Caminar volando · Fëi shën shì

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Cierre · Shöu shi

Aviso Legal: Autor Ilustraciones © Dídac G. Teixidó

. Este hecho no excluye en modo alguno el culto a

un Ser Supremo o celeste, Më, muy próximo por la estructura a Ti'en, dios chino del Cielo(Bacot: Les Mo-so). El sacrificio periódico al Cielo es incluso la ceremonia más antigua de los Na-khi: hay razones para creer que era practicada ya en los tiempos en que los Na-khierraban por las herbosas llanuras del Tibet nor-oriental. Durante este sacrificio las plegarias al Cielo van seguidas de plegarias a la Tierra y al enebro, el Árbol Cósmico, sostén del Universo, que se yergue en el "Centro del Mundo" (Rock: The Muan bpö

ceremony). Como se ve, los Na-khi han conservado la esencia de la fe de los pastores delAsia central: el culto del Cielo, la concepción de las tres zonas cósmicas, el mito del Árbol del Mundo que, plantado en el Centro del Universo, lo sostiene con sus mil ramas.

Tras la muerte, el alma debe subir al Cielo, pero es necesario contar con los demonios, Este rito nos parece muy importante. Supone la ascensión simbólica del chamán por una escalera, variante de la ascensión por medio de un árbol, de un poste, de una cuerda, etc.

Se efectúa en caso de epidemia, esto es, cuando existe un peligro gravísimo para la comunidad, y sea cual fuere su significación actual, el sentido originario entrañaba la ascensión del chamán al Cielo para ver al Dios celeste y suplicarle que pusiera término a la enfermedad.

Ya la China antigua conocía muchas categorías de hechiceros y de hechiceras, de médiums, de exorcistas, de conseguidores de lluvias, etc. Un determinado tipo de mago exige especialmente nuestra atención, el extático, cuyo arte consiste ante todo en"exteriorizar" su alma, en otras palabras, en "viajar en espíritu". La historia legendaria y el folklore de la China muestran muchos ejemplos del "vuelo mágico". Y en seguida veremos que ya en la época antigua los chinos instruidos consideraban el "vuelo" como una fórmula plástica del éxtasis. Sea como fuere, si -se deja de lado el simbolismo ornitomorfode la China protohistórica –del que hablaremos más tarde– es importante comprobar que el primero que, según la tradición, consiguió volar, fue el emperador Chuan (2258-2208, según la cronología china). Nü Ying y O Huang hijas del emperador Yao, revelaron a Chuan el arte "de volar como un ave". (Se advertirá, de paso, que la fuente del poder mágico residía, hasta determinada fecha, en las mujeres; detalle que podría considerarse, con algunos otros como indicio de un antiguo matriarcado chino). Debe recordarse el hecho de que un soberano perfecto debe poseer los prestigios de un "mago". Al fundador de un Estado no le era menos necesario el "éxtasis" que sus virtudes políticas, ya que este prestigio mágico equivalía a una autoridad, a una jurisdicción sobre la naturaleza.

Marcel Granet observó que el paso de Yu el Grande, sucesor de Chuan, "no se distingue en absoluto de las danzas que provocan el trance de los hechiceros (t'iao-chen)... La danza extática es parte de los procedimientos mediante los cuales se adquiere un poder de mando sobre los hombres y sobre la naturaleza. Ya se sabe que este Poder regulador, tanto en los textos llamados taoístas como en los atribuidos a Confucio o a sus discípulos recibe el nombre de Tao. A este respecto sorprende comprobar la ausencia de alusiones a la posesión en la tradición china del "vuelo mágico" y de la danza chamánica. Más adelante se hallarán algunos ejemplos en que la técnica chamánica lleva a una posesión por los dioses y por los espíritus, pero en las leyendas de los Soberanos, de los taoístas inmortales, de los alquimistas e incluso de los "hechiceros", aunque siempre se trata de ascensiones al Cielo y

de otros milagros, jamás se habla de posesión. Se puede considerar que todos estos hechos pertenecen a la tradición "clásica" de la espiritualidad china, que supone tanto un dominio espontáneo sobre uno mismo como una perfecta integración de todos los ritmos cósmicos. Sea como fuere, los taoístas y los alquimistas tenían la facultad de subir por los aires: Liu An, conocido también con el nombre de Huainan Tse (siglo II a. C.), subía al Cielo en pleno día, y Li Chao-Kün (140-87 a. C.) se jactaba de poder rebasar el noveno cielo. "Subimos al Cielo y apartamos los cometas" –decía una mujer chamana en su canción–. Un largo poema de K'üh Yüan habla de muchas ascensiones hasta las "Puertas del Cielo", de galopes fantásticos, de subidas por el Arco-iris –todos ellos temas vulgares del folklore chamánico–. Los cuentos aluden con frecuencia a las hazañas de los magos chinos, induciendo a desconocer las leyendas creadas en torno de los faquires :vuelan a la Luna, pasan a través de los muros, hacen germinar y crecer una planta en un abrir y cerrar de ojos, etcétera

Todas estas tradiciones mitológicas y folklóricas parten de una ideología y de una técnica del éxtasis que supone el "viaje en espíritu". El medio clásico de conseguir el éxtasis es, desde los tiempos más remotos, la danza. Como en todas partes, el éxtasis permitía tanto el "vuelo mágico" del chamán, como la bajada de un "espíritu"; esta última no requería forzosamente la "posesión"; el espíritu podía inspirar al chamán. El documento siguiente, entre otros, prueba que el vuelo mágico y los viajes fantásticos a través del Universo no fueron para los chinos sino fórmulas plásticas para describir las experiencias del éxtasis: El Kwoh-yü cuenta que el rey Chao (515-488 a. C.) se dirigió un día a su ministro y le dijo: "Las escrituras de la dinastía Tchen afirman que Tchung-li fue enviado como mensajero a las regiones inaccesibles del Cielo y de la Tierra. ¿Cómo pudo ser posible tal cosa?... ¿Existe la posibilidad de que los hombres suban al Cielo?..."

El ministro le explica que el verdadero significado de esta tradición es de índole espiritual : los que son justos y pueden concentrarse, son capaces de

llegar, en forma de conocimiento, "a las altas esferas y también de descender a las regiones inferiores y de distinguir en todo caso la conducta que conviene observar, las cosas que es preciso hacer... Cuando se consigue esto, chen inteligentes bajan a ellos; cuando el chen se instala de este modo en un hombre, éste es llamado hih, y si se incorpora a una mujer ésta recibe el nombre de wou. Como funcionarios, tienen el encargo de vigilar el orden de precedencia de los dioses (en los sacrificios), sus tablillas y también las víctimas de los sacrificios, los instrumentos y los hábitos rituales que deben usarse durante las sesiones En resumen, en China puede comprobarse la presencia de todos los elementos que caracterizan el chamanismo: la ascensión al Cielo, el llamamiento y la búsqueda del alma ,la incorporación de los "espíritus", el dominio del fuego, así como otros prestigios faquíricos, etc. Más raros nos parecen, en cambio, los descensos a los Infiernos y particularmente, aquel que tiene corno fin el recuperar el alma de un enfermo o de un muerto, no obstante que estos fenómenos también aparecen en el correspondiente folklore

Haría falta insistir aún sobre un punto que es colateral al problema del chamanismo , stricto sensu, y cuya importancia es meridiana: las relaciones entre el chamán y los animales, así como la contribución de las mitologías de animales a la elaboración del chamanismo chino. El "paso" de Yu el Grande no se distinguía de la danza de los magos; pero Yu el Grande se disfrazaba también de oso, y encarnaba hasta cierto punto el espíritu del Oso".

El chamán descrito por Tcheu-li se ponía asimismo una piel de oso, y sería fácil multiplicar los ejemplos del ceremonial que la etnología conoce con el nombre de "bear ceremonialism" y que se halla tanto en Asia septentrional como en América del Norte.

Está demostrado que la China antigua establecía una relación entre la danza chamánica y un animal cargado; relación de un simbolismo cosmológico e iniciático sumamente complejo. Los especialistas se han negado a ver en la mitología y el ritual que enlazan al hombre con el animal rastros de un totemismo chino. Las relaciones son más bien de índole cosmológica (el animal representa, por lo común, la Noche, la Luna. La Tierra, etc.), e iniciática (animal = antepasado mítico = iniciante).

El Emperador Yu y el control de las aguas

Dentro de la mitología china la labor de expulsar de la tierra a los elementos del mal (serpientes y otros seres mitológicos), también se considera parte de una cosmogonía. Así, podemos seguir la huella de la creación y ordenación del mundo a partir de algunas de las historias conocidas sobre el Emperador Yu «el Grande».

Según cuenta la leyenda, el mundo, en tiempos del Emperador Yu, todavía no tenía el aspecto actual. Según nos relata Mencio (discípulo de Confucio que vivió entre el 371 y el 289 a. C.), Yu «cavó la tierra e hizo fluir (las aguas) hacia los mares, expulsó las serpientes y los dragones y los confinó en las marismas». Yu es el encargado de expulsar a las fuerzas del mal y él es el héroe que organiza la sociedad, tal y como la conocemos.

Benito Jerónimo Feijoo en su obra Teatro Crítico Universal, Tomo VIII, Discurso XII dedica al Emperador Yu un breve apunte que es el que sigue:

El Emperador Yu, que sucedió a Chum, arribó al Trono, saliendo del mismo término, y siguiendo el mismo camino. Hallábanse en aquel tiempo muchos territorios bajos inundados de agua, por lo que aquella Región perdía mucho terreno. Yu halló el secreto de abrir diversos canales para derribar aquellas aguas al Mar, y después para fertilizar con ellas otras tierras. Sobre esto

escribió varios Libros de instrucciones útiles de Agricultura. Estos méritos, juntos a otras buenas partidas, movieron a Chum, para elegirle por sucesor. Basta ya de honra de la Agricultura: vamos al provecho.

Volvemos aquí a encontrarnos con el conflicto presente en buena parte de los mitos. Hay una parte de la leyenda con base histórica y otra parte ficticia. Al Emperador Yu se le atribuye una labor que puede partir de algún hecho real, pero en ese acto están involucrados personajes y situaciones fantásticas. Así, según el relato chino, Yu estuvo trece años controlando las aguas y en su obra empleó al dragón alado, animal sagrado en la mitología china, para el dragado. Con el fin de abrir un camino en una montaña escabrosa, Yu se transformó en un oso y logró culminar el gran trabajo que un hombre común no hubiese podido realizar. Por su destacada labor, Yu obtuvo el respeto de los habitantes, que lo bautizaron como «Yu, el Grande» y lo veneraron como dios de la comunidad. Su historia rompió los límites de su tribu y fue conocido en otros lugares.

En otra fuentes , Yu aparece como una divinidad hermafrodita que hizo de la Tierra un lugar habitable para el ser humano. Según esta versión, esta deidad creó los caminos a través de las montañas, abriendo pasos con su fuerza tras adoptar la forma de oso. Yu, bajo la forma de serpiente, desvió las aguas del Río Amarillo hacia el abismo.

Podemos aseverar que en general, los mitos o leyendas de la antigüedad china reflejan en cierto grado la lucha del hombre en la naturaleza y, ocasionalmente, se les atribuye a los personajes una fuerza sobrenatural

El tributo de Yu contiene mitos del II milenio AC con el rey Shun, que mandó a su ministro Yu hacer unos mapas con el motivo de regular las aguas y las tierras. Este estudio del terreno lo trajo a recorrer todo lo el mundo civilizado. En el libro se describen las nueve provincias del territorio chino. La descripción consiste en delimitar la provincia, obras públicas, calidad de la tierra, naturaleza del tributo y caminos por los cuales llega el tributo a la

capital. En otro apartado se hace referencia a los límites del territorio, fijados por cinco montañas sagradas y por los ríos. Este croquis es conocido por el Yugong , gira alrededor de la persona del emperador, quien emana el poder imperial y que se extiende por sucesivos estratos simbólicos de 500 le chinos de anchura, unos 250 kilómetros. El Yugong agrupa todo el territorio con su visión china, esta está organizada del centro hacia fuera, por estratos.

El primer estrato corresponde al dominio imperial, el segundo a los dominios de los príncipes feudatarios, el tercero a la zona de pacificación o zonas de provincias civilizadas en parte por China, y el cuarto es la zona de los bárbaros aliados, finalmente a la periferia extrema viven los pueblos salvajes no civilizados. Esta apariencia de autoridad imperial escondía un montón de particularidades locales en términos de escritura, lengua y creencias que progresivamente se fueron homogeneizando. El Yugong no da ninguna indicación con respecto a la forma de las diferentes zonas las encontramos representadas a través de rectángulos, acto seguido la convención en virtud de la cual la tierra es cuadrada o rectangular y el cielo que la cubre se representa siempre redondo. Así, la China, siguiendo el pensamiento clásico adoptó la forma de un cuadrado dividido en nuevo partes iguales (las nuevo provincias), una forma simbólica que reencontraremos en el diseño del modelo conceptual de las ciudades.

Yu el Grande

Emperador de China que vivió hacia el siglo XXI a.C., conocido también como Da Yu ('El Gran Yu'). Se incluye entre los reyes legendarios de la época prehistórica.

Considerado durante la dinastía Zhou como un ser divino, se convirtió más tarde en un héroe mítico muy alabado por los confucianistas, que hicieron de

él un soberano ejemplar. Su vida aparece contada de forma coherente por primera vez en la obra del historiador Sima Qian (muerto hacia el año 87 a.C.), pero la leyenda permite situar la figura de Yu en el centro de las más antiguas creencias chinas.

Se cuenta que fue ministro del emperador Shun, quien le encargó regular el curso de las aguas y poner fin a las continuas inundaciones. Sucedió a su padre, Gun, ministro del emperador Yao. Después de fracasar en su intento de contener los ríos durante nueve años, Gun fue exiliado y ejecutado un año después en el Monte de las Plumas. Con el sacrificio de Gun, incapaz de sanear la tierra, desaparecían los viejos valores y se consagraba el advenimiento de un nuevo orden territorial. Para acabar con los continuos desbordamientos del Río Amarillo, se cuenta que Yu le hizo la ofrenda de su cabello y sus uñas, símbolos de su fuerza y de su nobleza.

Tras su consagración al dios del río, la mitad izquierda de su cuerpo quedó paralizada y su cara se volvió de color negro, que estaba, en la antigua simbología china, asociado al agua. Yu se dedicó luego a recorrer las orillas del Río Amarillo, excavó desfiladeros, abrió canales y acondicionó el estuario del río. Limpió también las fuentes de otros ríos y excavó montes para abrir paso a las aguas del Yangzi hacia el mar.

Yu, cuya misión era hacer del mundo un lugar adecuado para los hombres, trabajó en la irrigación de los campos, desecó los pantanos insalubres y cortó arboledas para hacer caminos. Enumeró las principales montañas y los grandes ríos para determinar las fronteras del país. Dividió el territorio en nueve provincias y fijó para cada una los tributos que debían entregar al emperador, según sus recursos.La forma de andar particular de Yu, adelantando el pie derecho y luego el izquierdo hasta la misma altura, dio origen al famoso "paso de Yu", danza mágica que los taoístas emplearon durante mucho tiempo para alejar a los malos espíritus.

Yu realizó la medición de las tierras y se le atribuye el primer mapa geográfico. Lo hizo grabar sobre nueve calderas, cinco de ellas asociadas al principio Yang y cuatro al principio Yin, que luego se convertirían en talismanes; este mapa sería transmitido después de generación en generación. Esos trípodes, conocidos bajo la dinastía Zhou, tenían el poder de volverse ligeros si la virtud del emperador se degradaba. Otras versiones cuentan que sobre esos calderos Yu representó a los genios que poblaban todas las regiones para que los hombres pudieran distinguir a los buenos espíritus de los malos, y recorrer la tierra sin verse amenazados por ellos.

Tales leyendas vienen a recalcar el papel mágico que tuvo la fundición de los metales desde la más remota antigüedad. La tradición cuenta que durante uno de sus viajes, Fuxi, el primero de los tres Soberanos Augustos, apareció delante de Yu bajo la forma de una serpiente, y le dio a conocer los dibujos de los ocho trigramas.

Textos mucho más antiguos han relacionado a Yu con la figura gráfica llamada hedu ('plano del río'), que procede, se dice, de Fuxi y que representa los ocho primeros números y los cinco elementos. Unos cuentan que ese cuadrado mágico le fue entregado a Yu por un animal fabuloso, mitad caballo, mitad dragón, que salía del Río Amarillo. Por otra parte, una tortuga del río Luo le enseñó otro dibujo, llamado Luo Shu, que representa otro ordenamiento de los mismos números, acompañados por los cinco elementos, las cuatro estaciones y los cuatro puntos cardinales. Otros han querido ver en el hedu el antiguo mapa que Yu estableció después de ordenar el "mundo".

Yu sometió también al pueblo rebelde de los San Miao, bárbaros del oeste, que no reconocían el calendario oficial. Para ello, cultivó la virtud y pasó por

una serie de pruebas, después de la cuales ejecutó una danza guerrera ante su jefe. La victoria de Yu permitió así establecer un nuevo orden del tiempo.

Gracias a su virtud, reconocida por todos, Yu fue designado para suceder al emperador Shun. Fue el fundador de la primera dinastía, llamada Xia (del siglo XXI al siglo XVI a. C.) que adoptó el nombre de su feudo y que, según el historiador Sima Qian, contó con diecisiete emperadores. Yu pasa por haber unificado las diferentes etnias que poblaban el territorio chino. Viajó hasta los confines de su imperio, habitados entonces por seres fabulosos, y les persuadió con danzas rituales para someterlos a su poder. Llegó así hasta la montaña sagrada de Guji, en el sudeste, para recibir el homenaje de los jefes guerreros de las tierras de Yue. Allí se enfrentó con Fangfeng, un jefe de tribu, le mató y le ofreció en sacrificio al Dios del Suelo. Con esta victoria el prestigio de Yu iba a alcanzar su plenitud.

A su muerte le sucede su hijo Qi: por primera vez en la historia china un soberano hereda el poder de su padre. Aunque la dinastía Xia fue considerada como legendaria durante mucho tiempo, su existencia se ha visto acreditada por las últimas investigaciones arqueológicas. Hoy en día se suele localizar el territorio controlado por aquella dinastía en el interior del codo formado por el Río Amarillo y la zona situada al este.

Las hazañas de Yu, después de su reinterpretación por parte de los confucianistas, han adquirido una nueva coherencia al recalcar el papel de la virtud personal y de la civilización en la lucha contra los elementos o la barbarie. Yu organiza el "mundo" dividiendo las tierras y dando a cada uno un lugar en la jerarquía espacio-temporal y social. Para los confucianistas la virtud se expresa en esa restauración del orden. Por otra parte, los poderes de Yu parecen ilustrar antiguas prácticas chamánicas, como las danzas rituales acompañadas de música, la consagración del cuerpo a un elemento o

la alianza con un animal emblemático, como el dragón, asociado a los ríos. Algunas de estas creencias animistas pasaron a formar parte del taoísmo en sus derivaciones más populares.

NUEVAS PERSPECTIVAS DE INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO

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4. “YIN” EN EL BINOMIO DAOYIN

El concepto daoyin con el que los arqueólogos bautizaron la ilustración, es un término arcaico usado para describir un tipo de movimientos terapéuticos, y su etimología se explica de distintas maneras, dependiendo de las fuentes:

Dao 導 significa “guiar” (como en daoxiang 導向)

Yin引 significa “conducir” (como en yindao 引導 o zhiyin 指引)

Este binomio se refiere al conjunto de acciones y posturas corporales que “conducen” la energía a través de sus trayectos adecuados. De forma global, y de acuerdo a los textos clásicos, podemos definir el daoyin como el arte de guiar conscientemente la energía vital (zheng qi正氣) por distintas partes del cuerpo gracias a la respiración, los movimientos y la concentración mental, conlo que es posible expulsar el factor patógeno (xieqi 邪氣) que causa las enfermedades.

El concepto es antiguo, y tanto yin como dao se han usado de forma independiente en algunos textos en su acepción de conducción de la energía vital para restablecer la salud. El primer registro escrito que menciona explícitamente el carácter dao 導 para definir la conducción energética se halla en el texto de los Reinos Combatientes “Primaveras y Otoños del Maestro Lu.

Antiguamente, en tiempos del clan Taotang, el yin era abundante. Había estancamiento, las canalizaciones de agua estaban obstruidas, y (ésta) no fluía. Por esta razón, el qi de los individuos no circulaba bien, los tendones y

los huesos se contraían y no se estiraban. Se crearon danzas de conducción (del qi) para que pudiese propagarse.

昔陶唐氏之始﹐陰多滯伏而湛積﹐水道壅塞﹐不行其源﹐

民氣郁閼而滯著﹐筋骨瑟縮不大﹐故為舞以宣導之 782.

En este párrafo aparece la idea de la utilización de la actividad física en forma de danza con finalidad terapéutica, y recuerda la relación de paralelismo etimológico entre el carácter wu 舞 (danza) y wu 巫 (chamán), lo que indica la importancia de los rituales colectivos de curación que incluían bailes grupales.

El binomio se encuentra ya totalmente definido en textos taoístas como el Zhuangzi783 o el Huainanzi784, y aparece en el clásico médico de la dinastía Han Huangdi Neijing785.

A estos ejercicios se unía la movilización de la energía qi (xingqi), que requerían la conducción mediante la concentración mental, que se agrupaban bajo el término dao. El mantenimiento de los principios energéticos vitales y su libre circulación por el interior del cuerpo se hacían absorbiendo los alientos de la Naturaleza durante períodos concretos de tiempo y siguiendo un ritmo estacional preciso, como en los métodos recogidos en el documento 2.a,

anexo a la ilustración. Véase el ejemplo de la absorción energética en otoño:

Alimentarse (de la energía) del otoño: se deberá eliminar completamente el Viento Frío y la Niebla Congeladora; se mezclará con el Yang Resurgente y (la Luz) Menguante. Es posible (absorber las energías) del ocaso y del amanecer.

秋食：一去清風、霜霧，和以輸陽、匡光，昏清可。

Nos encontramos ante una práctica compleja, que requiere un entrenamiento interno, basado en la concentración y la absorción de la energía natural mediante la respiración (manuscrito 2.a), seguramente practicado en posiciones estáticas, y unos ejercicios físicos muy detallados,

diseñados para poder eliminar la energía nociva y permitir la libre circulación de los principiosvitales789 (descritos en 2.c), siguiendo unos recorridos muy concretos que varían dependiendo de la parte del cuerpo afectada por la enfermedad (que quedan descritos en 2.b).

La extracción del factor patógeno fuera del cuerpo se describía mediante ejercicios que incluían el carácter yin, que significando “retirar, extraer” deben entenderse como “curar, eliminar la enfermedad), como en lossiguientes ejemplos, escogidos al azar entre las inscripciones completas:

a) el texto que acompaña a la figura 35:

沐猴讙引炅中

El mono bañándose para retirar (yin) el calor del interior

6. DAOYIN COMO PARTE DE LOS MÉTODOS DE CULTIVO DE LOS

PRINCIPIOS VITALES (YANGSHENG SHU)

La medicina en tiempos de la dinastía Han, unos siglos antes de la era cristiana, experimentó un gran cambio en su nivel de calidad, gracias a la fusión de tradiciones curativas de distintos reinos con las técnicas chamánicas de los magos wu y las aportaciones de los fangshi 方士 801, nombre bajo el que se agrupaban los técnicos especialistas en ciencias ocultas, chamanismo, mediumnidad , adivinación, curación y exorcismos, descendientes directos de los antiguos wu. Estos ocultistas-médicos jugaron un papel muy importante como consejeros del emperador Qinshi Huangdi, y eran en cierto modo herederos del sustrato de la religión agraria antigua de China y del culto a los dioses del suelo y los cereales, que defendían la inmortalidad física, la coexistencia de la humanidad con seres perfectos, un locus primordial en eterna Edad de Oro (véanse los mitos de las islas Penglai), prácticas rituales para “retornar al Origen”, etc

Los registros oficiales dinásticos incluyen las biografías y los hechos de diferentes higienistas relacionados con las tradiciones fangshi. Entre ellos, podemos destacar la figura de hua tuo (¿-203 dc), prestigioso fangshi y médico de la dinastía han oriental. Conocido también como hua fu o yuan hua, es el cirujano más famoso de toda la historia de la medicina clásica china, además de un maestro consumado en todas las ramas terapéuticas. Hua tuo daba gran importancia a la actividad física como método curativo802, y desarrolló un juego de cinco animales (wuqinxi) cuyas ramificaciones han llegado hasta la actualidad.

Es más o menos en este momento cuando aparece, dentro del contexto médico, el yangsheng zhi shu 養生之術 , el arte de la nutrición de los principios vitales, un método global que los médicos del momento proponían a la élite social y cultural de la china de los han como sistema holístico de mantenimiento de la salud. El arte de yangsheng803 se centraba especialmente en la educación física y en la búsqueda de la longevidad mediante la atención a la higiene personal, la movilización de la energía (xingqi 行氣), la conducción de la energía mediante ejercicios (daoyin 導引), técnicas sexuales (fangnei 房內), regulación del sueño (woqi 臥起) y dietética (tiaoshi 調食).

La mención más antigua de una metodología para el cultivo de losprincipios vitales en China aparece en el capítulo 49 del texto Guanzi 管子 (s.IV aC.), titulado Neiye 內業 (desarrollo interno). Aquí se propone el cultivo delos componentes básicos del ser humano en forma de cuidado y fomento dejing 精(esencia), qi 氣(energía) y shen 神(espíritu):

Por dentro, apacigua tu corazón:

Así tus oídos oirán bien y tus ojos serán brillantes,

Y tus cuatro extremidades serán fuertes y firmes.

Esta será la morada de tu esencia vital,

Esta esencia vital es la esencia de la energía qi.

定心在中， 耳目聰明

四枝堅固， 可以為精舍。

精也者， 氣之精者也

El ejemplo más claro de la metodología para el desarrollo de los principios vitales, que habla de la movilización de la energía qi es un dodecaedro de jade805, que los expertos han bautizado como Xingqi yupei ming 行氣玉佩銘, estudiado por Hellmut Wilhelm (1948) y Guo Moruo (1992), fechado en el período de los Reinos Combatientes (ca. 380 aC.), desenterrado en la primera mitad del siglo XX, perdido posteriormente y vuelto a encontrar y expuesto públicamente en Tianjin desde hace pocas décadas

DINASTIA XIA Y YU

La dinastía Xia es la primera dinastía en China que se describe en las antiguas crónicas históricas como Anales de bambú, clásico de la historia y los antecedentes de la Gran Historiador. La dinastía fue fundada por el legendario Yu el Grande después de Shun, el último de los Cinco Emperadores dio el trono a él. El Xia fue posteriormente sustituido por la dinastía Shang.

De acuerdo con la cronología tradicional basado en cálculos de Liu Xin, la Xia gobernó entre 2205 y 1766 aC, según la cronología basada en los Anales de bambú, que gobernó entre 1989 y 1558 antes de Cristo. El Proyecto Xia-Shang-Zhou Cronología concluyó que existía la Xia entre 2070 y 1600 antes de Cristo. La tradición de rastrear la historia política de China de los primeros emperadores heroicos a la Xia para tener éxito dinastías proviene de la idea de que el Mandato del Cielo, en el que sólo una dinastía legítima puede existir en un momento dado, y fue promovido por la escuela confuciana en el Oriente período Zhou, convirtiéndose más tarde en la posición básica de la historiografía imperial y la ideología. Aunque el Xia es un elemento importante en la historia china temprana, información fiable sobre la historia de China antes del siglo 13 antes de Cristo sólo puede provenir de la evidencia arqueológica ya que el sistema escrito establecido por primera vez en China en un soporte duradero, el guión hueso del oráculo, no existía hasta entonces . Así, la existencia concreta del Xia aún no se ha demostrado, a pesar de los esfuerzos de los arqueólogos chinos para vincular Xia con la edad de bronce Erlitou sitios arqueológicos.

La historia tradicional

La dinastía Xia se describe en los textos clásicos, como el Clásico de la Historia, los Anales de bambú, y las Actas de la Gran Historiador por Sima Qian. Se ha documentado que la tribu que fundó la dinastía fue el Huaxia, que eran el pueblo ancestral de los chinos han.

Orígenes y desarrollo de la primera

De acuerdo con los textos chinos antiguos, antes del establecimiento de la dinastía Xia, las batallas eran frecuentes entre la tribu Xia y Chi You tribu. La

tribu Xia se desarrolló lentamente en la época de Zhuanxu, uno de los legendarios Cinco Emperadores. Las Actas de la Gran Historiador y el Clásico de los Ritos dicen que Yu el Grande es el nieto de Zhuanxu, pero también hay otros registros, como Ban Gu Yu, que dicen que es la quinta generación de Zhuanxu. En base a esto, es posible que la gente del clan Xia son descendientes de Zhuanxu.

El intento de pistola para detener la inundación

Gun, el padre de Yu el Grande, es el primer miembro de grabado del clan Xia. Cuando el río Amarillo inundó, muchas tribus unidas entre sí para controlar y detener la inundación. Gun fue nombrado por Yao para detener la inundación. Ordenó la construcción de grandes barricadas para bloquear el paso del agua. El intento de la pistola para detener la inundación duró nueve años, pero fue un fracaso debido a las inundaciones se hizo más fuerte. Después de nueve años, Yao ya había dado su trono a Shun. Gun fue condenado a ser ejecutado por Shun en Yushan, una montaña ubicada entre lo moderno Donghai Condado en la provincia de Jiangsu y Linshu County en la provincia de Shandong.

Intento de Yu el Grande para detener las inundaciones

Yu fue altamente confianza de Shun. Así Shun lo designó para terminar el trabajo de su padre, que era hacer la parada de inundaciones. Yus método era diferente a sus padres, que une a toda la gente de toda tribu y les ordenó que le ayudara a construir canales en los principales ríos que se inundan y lo lleva hacia el mar. Lo hizo durante 13 años, sin tener que volver a su pueblo natal. La leyenda dice que en esos 13 años, pasó por su casa tres veces sin entrar, lo cual es un signo de su dedicación a su trabajo. Las personas que se

fijó en él elogió su perseverancia y estaban tan inspirados por lo que otras tribus se unieron en su trabajo también. Al final, después de 13 años, tuvo éxito en detener las inundaciones y fue muy elogiado por su pueblo.

Establecimiento

Yu tuvo éxito en detener las inundaciones y el aumento de la producción de la agricultura, las tribus Xia influyen fortalecido y Yu se convirtió en el líder de las tribus circundantes. Poco después, Yu Shun enviado para dirigir un ejército para reprimir la tribu Sanmiao que abusó de forma continua las tribus fronterizas. Después de derrotar a ellos, les desterró al sur de la zona del río Han. Esta victoria fortaleció el poder tribus Xia aún más. Shun, ya que se estaba haciendo viejo, comenzó a pensar en un sucesor. Shun abdicó el trono a favor de Yu, a quien considera digno. Esta sucesión de Yu como el rey es el comienzo de la dinastía Xia. Poco antes de su muerte, en lugar de pasar el poder a la persona que considere más capacitado para gobernar, el poder de Yu pasó a su hijo, Qi, el establecimiento de la prioridad para el gobierno dinástico o el sistema hereditario. La dinastía Xia comenzó un período de familia o el control del clan.

Jie, el último gobernante, se decía que era un rey corrupto. Fue derrocado por Tang, el primer rey de la dinastía Shang.

Estado de Qi

Después de la derrota de Shang Xia por los descendientes imperiales dispersaron y fueron absorbidos por los clanes vecinos, y algunos miembros de la familia real de la dinastía Xia sobrevivieron como el estado de Qi hasta

el 445 antes de Cristo. El estado de Qi fue bien grabado en la secuencia de comandos de Oracle como un partidario importante de la dinastía Xia. Los Reyes del estado de Yue, y por tanto su Minyue Estado sucesor, también afirmaban ser descendientes de Yu el Grande.

El escepticismo moderno

La escuela escéptica de la historia china antigua, iniciado por Gu Jiegang en la década de 1920, fue el primer grupo de estudiantes dentro de China a cuestionar seriamente la historia tradicional de su historia temprana: "cuanto más tarde el tiempo, más largo será el período legendario de la historia anterior. .. la historia china temprana se narra una historia y contada por generaciones, en la que se añaden nuevos elementos a la parte delantera ". La crítica de Yun Lee Kuen del sentimiento nacionalista en el desarrollo de una explicación de los Tres Dinastías cronología se centra en la dicotomía de las pruebas aportadas por la investigación arqueológica en comparación histórica, en particular, la afirmación de que los restos arqueológicos Erlitou Cultura es también la histórica dinastía Xia. "Cómo fusionar las fechas arqueológicos con fechas históricas es un desafío para todos los estudios cronológicos de las primeras civilizaciones."

En la forma de la tortuga: mito, arte y Cosmos en Early China, Sarah Allan señaló que muchos aspectos de la Xia son simplemente lo contrario de los rasgos en poder ser emblemático de la dinastía Shang. El dualismo implícito entre las dinastías Shang y Xia, Allan argumenta, es que mientras que el Shang representa el fuego o el sol, los pájaros y el este, la Xia representan el oeste y el agua. El desarrollo de este Xia mítico, Allan argumenta, es un acto necesario de parte de la dinastía Zhou, que justifican su conquista del Shang señalando que el Shang había suplantado a la Xia.

Los descubrimientos arqueológicos

Los arqueólogos han descubierto los sitios urbanos, instrumentos de bronce, y las tumbas que apuntan a la posible existencia de la dinastía Xia en los lugares citados en los antiguos textos históricos chinos. Existe un debate sobre si procede o no la cultura Erlitou era el sitio de la dinastía Xia. La datación por radiocarbono sitúa el lugar en el c. 2100-1800 aC, lo que prueba física de la existencia de un estado contemporáneo con y posiblemente equivalente a la dinastía Xia, como se describe en las obras históricas chinas. En 1959, un sitio ubicado en la ciudad de Yanshi fue excavado contiene grandes palacios que algunos arqueólogos han atribuido al capital de la dinastía Xia. A través de los años 1960 y 1970, los arqueólogos han descubierto los sitios urbanos, instrumentos de bronce, y las tumbas en los mismos lugares citados en los antiguos textos históricos chinos con respecto a Xia, como mínimo, la dinastía Xia marcó una etapa evolutiva entre finales de culturas neolíticas y los chinos típicos civilización urbana de la dinastía Shang.

En 2011, los arqueólogos chinos descubrieron los restos de un tamaño imperial palacio data de alrededor de 1700 aC-en Erlitou en Henan, alimentando aún más la discusión sobre la existencia de la dinastía.

Soberanos de la Dinastía Xia

En la siguiente tabla se muestran los gobernantes de Xia según Shiji de Sima Qian. A diferencia de la lista de reyes de la Dinastía Shang, que está muy igualada por inscripciones en huesos oraculares de la tarde en ese período de

Sima, todavía no se han encontrado registros de los gobernantes Xia en las excavaciones arqueológicas.

Dinastía Xia

La Primera dinastía de china fue la Xia (XXI a. C- XVI a. C). Sus 17 soberanos establecieron las sedes de su gobierno en lo que hoy son el sur de la provincia de Shanxi y el oeste de la provincia de Henan.

Tras domeñar el río Amarillo, poniendole así fin a las catástrofes que provocaban sus crecidas anuales, el legendario héroe Da Yu, apoyado por varias sustituida por un régimen esclavista en el que admitía la propiedad privada.

Entregado a una vida de lujos y placeres, Jie, el último rey de la dinastía Xia, no dudaba en eliminar a todo aquel que intentara hacerle cambiar sus costumbres.En una de las sublevaciones de sus súbditos, Shang logró vencer al ejército dinástico, tras lo cual desterró a Jie.

Debido a la escasez de documentos, algunos historiadores ponen en duda la existencia de esta dinastía. No obstante, basándose en los detallados datos genealógicos incluidos en los Shi Ji o registros históricos de Sima Qian, la crónica china por excelencia, los arqueólogos se afanan encontrar restos que ayuden a esclarecer la verdad.

Las investigaciones arquológicas se iniciaron en 1959. En la actualidad, la mayoría de los investigadores coinciden en que las pruebas más convincentes de la existencia histórica de la dinastía Xia son los hallazgos efectuados en Erlitou

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Reyes de la dinastía Xia

Orden de reinado Nombre Años de reinado

1 Yu 45

2 Qi 10

3 Tai Kang 29

4 Zhòng Kang 13

5 Xiang 28

6 Shào Kang 21

7 Zhù 17

8 Huái 16

9 Máng 18

10 Xiè 16

11 Bù Jiàng 59

12 Jiong 21

13 Jin 21

14 Kong Jia 31

15 Gao 11

16 Fa 11

17 Jie 52

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