el problema del mundo externo
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El problema del mundo externo. En El escepticismo filosófico y su significación [1984] Barry Stroud. Prólogo. El temá será el escepticismo filosófico: “No podemos saber nada acerca del mundo físico que nos rodea” El escepticismo ha sido considerado falto de interés - PowerPoint PPT PresentationTRANSCRIPT
El problema del mundo externo
En El escepticismo filosófico y su significación
[1984]
Barry Stroud
Prólogo
El temá será el escepticismo filosófico: “No podemos saber nada acerca del mundo físico que nos rodea”
El escepticismo ha sido considerado falto de interés
Pero debe revelar algo profundo sobre la humanidad y su tradición
Estudiará su significación para la naturaleza y el conocimiento humanos, y analizará si tiene coherencia
No dará respuestas concluyentes, pero el análisis será iluminador
El problema del mundo externo
El problema existe desde Descartes
Stroud no pretende resolverlo sino entenderlo
Para ello se remontará a sus orígenes: 1º Meditación
“Entre todas las cosas que creo o tomo por verdaderas, ¿qué es conocimiento y qué no lo es?”
Preocupación normal...
En la vida cotidiana
Se puede resolver
El mismo Descartes la emprende como búsqueda de un método general para “conducir correctamente la razón e indagar la verdad de las ciencias”
Evaluación negativa
“...hacia el final de su Primera meditación descubre que no tiene ninguna razón válida para creer nada acerca del mundo que le rodea y por
lo tanto que no puede saber nada del mundo externo”
¿Cómo se desarrolla esta evaluación?
¿Qué tanto es comparable con la revisión del conocimiento que nos es familiar?
La diferencia: se refiere a todo el conocimiento
“Es evidente que el trabajo no puede hacerse asistemáticamente, de una a una. Es necesario
encontrar algún método para evaluar extensas clases de creencias a la vez”
Buscar las fuentes o principios de nuestras creencias:
Los sentidos
Fuente vital de nuestros conocimientos sobre el mundo
La evaluación de Descartes no es caso por caso
Ni se refiere a situaciones discernibles de “engaño de los sentidos”
Elige la “situación más favorable para el funcionamiento de los sentidos como base del conocimiento”
Así podrá evaluar la fuente en general
Prueba representativa que demostraría la imposibilidad de conocer
Llega a la conclusión de que no puede saber que está ahí...
“Pero, ¿cómo demonios pudo haber llegado a esa conclusión negativa en el caso particular que considera? ¿Cómo podría alguien dudar plausiblemente en tal caso de que el fuego y la hoja de papel están ahí?”
Recurso al sueño: en él, los sentidos “informan” de algo que no está ahí
Si los sentidos, principal fuente de conocimiento, no pueden informarle que no está soñando,
entonces todo lo que cree que sabe a través de ellos podría no ser así.
Para realmente saber algo, necesita saber que no está soñando, y no lo sabe.
Etapa de Descartes que interesa a Stroud:
Formulación del problema filosófico de
“mostrar o explicar cómo es posible el conocimiento del mundo a través de los sentidos”
Planteamiento fascinante
No saltará el obstáculo, sino que enfrentará el problema
Tres puntos
1. ¿No estar soñando es requisito para conocer?
2. ¿Saber que no se está soñando es requisito para conocer?
3. ¿Podemos saber si estamos soñando?
1. ¿No estar soñando es requisito para conocer?
R: SÍ
En general, al soñar no sabemos del mundo Podemos soñar algo real, por casualidad
Un hecho real puede manifestarse en el sueño, pero no por eso lo sabemos
Podemos soñar algo porque lo sabemos, pero el conocimiento no viene del sueño
1. ¿No estar soñando es requisito para conocer?
2. ¿Saber que no se está soñando es requisito para conocer?
3. ¿Podemos saber si estamos soñando?
Veredicto Respuesta sencilla
Respuesta adecuada
Sí
¿?
¿?
””
Sí No
Sí No
3. ¿No podemos saber si estamos soñando?
R: NO
Sueño Vigilia
Sabiendo
Sin saber
Como siempre estamos en un estado en que no podemos saber, nunca podremos saber si estamos soñando, por más pruebas que hagamos.
1. ¿No estar soñando es requisito para conocer?
2. ¿Saber que no se está soñando es requisito para conocer?
3. ¿Podemos saber si estamos soñando?
Veredicto Respuesta sencilla
Respuesta adecuada
Sí
¿?
No
””
Sí No
Sí No
2. ¿Saber que no se está soñando es requisito para conocer?
Pregunta diferente a “¿No estar soñando es requisito para conocer?”
Si sí, triunfaría el escepticismo filosófico acerca del mundo externo.
Comparación con el conocimiento cotidiano
(El requisito de Descartes equivale a saber y descartar aquello que podría hacerme no saber)
En el conocimiento cotidiano, no tenemos que saber y descartar todo lo que es incompatible con lo que conozco,
Solo algunas cosas relevantes al caso
“La reflexión sobre el origen del razonamiento escéptico de Descartes ha llevado a algunas dificultades al intentar describir y por tanto entender incluso los procedimientos más comunes que seguimos en la vida cotidiana. Ésta es un recompensa que puede tener el estudio del escepticismo filosófico”
¿Este análisis del conocimiento cotidiano invalida el requisito de Descartes con respecto al
conocimiento en general
(saber que estamos despiertos para poder saber)?
La pregunta queda pendiente
Consecuencias si Descartes tiene razón
“El mundo que nos rodea, sea cual sea la forma en la que pueda ser, se encuentra en este sentido más allá de nuestra comprensión. Nada podemos saber con respecto a cómo es, independientemente de qué convicciones, creencias u opiniones continuemos, tal vez inevitablemente, teniendo al respecto”
“Habría entonces un velo de experiencias sensorias u objetos sensibles que no podríamos penetrar y el cual no sería una pauta fiable hacía el mundo más allá de él mismo (…) No podríamos conocer nada a no ser el velo mismo”
Formulación del “velo”: inconveniente
“Si una “realidad” imperceptible, como se le denominó bajo esta descripción, nos es por siempre inaccesible, ¿qué importancia puede tener para nosotros?”
“Esto no demostraría que hay algo erróneo en el conocimiento sensorio cotidiano que tratamos de alcanzar y pensamos conseguir en la vida
ordinaria y en los laboratorios científicos, ni demostraría tampoco que nuestra relación con la realidad ordinaria que nos interesa es distinta de la
que originalmente creíamos tener”
“Pero pese a que hace mucho más tolerable la perspectiva de una vida de encarcelamiento, sin hablar de la existencia, no debe llevarlo a negar el gran deseo de una vida fuera”
En la medida en que la comodidad de esa respuesta se basa en dicha negativa es prematura o se basa en un malentendido.
Atractivo de la formulación del “velo”
No nos interesa una “realidad” postulada
Nunca preguntamos por ella en los saberes cotidianos o científicos
Saber algo “realmente” es en oposición a meramente creer, suponer, etcétera
Pero esta formulación no reconoce el desastre
Todo del mundo “lo habríamos perdido, al menos como aquello de lo que podemos saber algo, y estaríamos limitados a los hechos con respecto a
cómo nos parecen las cosas en cierto momento, más que a cómo son.
“Estrictamente hablando, no existe una comunidad de personas que actúen, experimenten y piensen de las que yo pudiera saber algo si
Descartes tiene razón”
“Pero tal vez ya hayamos ido lo suficientmenete lejos para sentir que la idea total es simplemente absurda, que en el fondo ni siquiera es inteligible y que no puede haber posibilidad alguna de “aceptar” la conclusión de Descartes.”
Para ello, habrá que discernir si el método de Descartes difiere del de nuestras evaluaciones ordinarias
de tal modo que se invalide la conclusión de que no podemos saber nada del mundo exterior.
Lo que resta es comprender bien el problema para hacerle frente y aprender de él