"Fundamentos epistemológicos sobre los cuales podemos legitimar el conocimiento de la realidad social"

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Desde tiempos inmemorables, que el conocer ha sido una problemática para los

filósofos de todas las épocas. Siempre ha estado en tensión permanente la

existencia de las cosas, ya sea en sí mismas, o en un tiempo y espacio

determinado. Es debido a esta discusión, que surge una pregunta fundamental

relevante para el desarrollo del presente trabajo. ¿Se puede o no legitimar el

conocimiento de la realidad social? Ciertamente esto es posible, gracias al aporte

de muchos autores, que con el paso de los años fueron entregando las

herramientas necesarias para que hoy podamos tener un mejor acercamiento a la

realidad, poder conocerla y comprenderla, y primordialmente, que este conocer

sea legítimo.

La primera corriente en aportar un fundamento sobre la realidad y el conocimiento

es el empirismo.

Si bien en el empirismo se afirma que no somos capaces de conocer la realidad

en su totalidad, si somos capaces de conocer una parte de ella, esa que a través

de la experiencia somos capaces de percibir.

Hobbes nos postula que “el conocimiento se reduce a la sensación explicada por

el encuentro de dos cuerpos en movimiento”. Esto claramente nos señala que al

interactuar con otro objeto, sabemos que existe, sabemos que está en la realidad

porque comparte un espacio físico con nosotros y podemos percibirlo.

Locke tampoco se queda atrás, ya que no niega la existencia de una realidad,

pero también pone en tensión su postura, al afirmar que solo conocemos las

ideas, pero que desde esas ideas que provienen de la experiencia, es posible

conocer la realidad.

Newton por su parte, nos habla de que es imposible conocer las causas últimas de

los fenómenos o un sistema total del universo, pero que a través del método

inductivo, somos capaces de acercarnos un poco más a la realidad social para

poder conocerla.

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Hume también hace un aporte importante a la discusión, ya que el plantea que

bastan las impresiones y la memoria para asegurar la realidad del presente y del

pasado, lo que nos da pie para legitimar que todo lo que conocemos y sabemos

que existe a través de la experiencia, es lo real, lo que podemos llegar a conocer.

Desde el racionalismo, el primero en realizar un acercamiento sobre el “verdadero”

conocimiento de la realidad social es Descartes, ya que para el “Substancia es lo

concreto existente, y lo propio de esto es la existencia independiente.” Donde

Descartes parte de la idea que se debe establecer una primera verdad

absolutamente evidente, y a partir de ella se debe construir un sistema deductivo

de explicación de la realidad, asentado en la idea de substancia. Con lo que

podemos apreciar que esta corriente también nos entrega las herramientas para

poder legitimar el conocimiento.

Siguiendo un poco con lo que Descartes planteaba, hace su aparición dentro de la

fenomenología, Husserl, el cual descubre las “esencias”, hablando de la

fenomenología como ciencia de ellas, y las define como lo existente además de

los hechos, que son conocidos por la experiencia, pues son parte del mundo real y

pueden ser estudiadas. Husserl, para poder estudiar la realidad y los fenómenos

sociales, señala el concepto de epoché, que significa para él la “suspensión del

juicio”, un “poner entre paréntesis” ciertos conocimientos para definir un

determinado objeto. Lo que nos permite desde esta perspectiva, poder legitimar el

conocimiento de la realidad social. Por último, respecto a la fenomenología,

Husserl nos habla del objetivismo que considera al mundo como algo en si, como

dato primero y obvio de la experiencia, preguntándose por su verdad, dentro del

marco de un giro “existencial” por el cual Husserl pasó.

Popper aborda el tema del conocimiento de la realidad desde una mirada más

sociológica, donde plantea que la psicología misma debiera ser una ciencia social

por su dependencia social a las condiciones sociales, todo esto dentro del marco

de que tanto la sociología como la psicología deben ser ciencias autónomas, ya

que son las que más se acercan a la realidad social. También determina que en

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general la lógica situacional parte del supuesto de un mundo físico en el que

discurren nuestros actos (incluye todas las realidades sociales del mundo social).

Popper también nos habla de que los ojos son la expectativa de que vivimos en un

mundo en el que hay luz y los ojos pueden aprovecharla, ésta es la expectativa

innata con los ojos. Ante esto, muchos autores afirman que el conocimiento es

consecuencia de la percepción, a lo que Karl dice que las percepciones son poco

importantes en el saber, para él la explicación del saber es más importante que la

percepción momentánea (lo que nos permite el control del entorno en determinado

momento), porque éste fundamental para su interpretación. Con esto se sigue

manteniendo la premisa que no es posible el conocimiento exacto de la realidad,

pero si una aproximación lo suficientemente cercana como para decir que si

podemos usar estas corrientes para poder conocer un poco más sobre la realidad

social. Y nos deja con una inquietud, de que la tarea de nosotros como seres

pensantes es el hallazgo de la verdad que es absoluta y objetiva, que solo

encontramos con dificultad, e intentamos perfeccionar estos acercamientos a ella

Heidegger y Gadamer, dentro de la problemática de una fundamentación ultima,

hacen su aporte a la legitimización del conocimiento de la realidad social, ya que

su postura es pretender ir a las cosas mimas, buscando el principio de todos los

principios, donde esta teoría nos dice que toda intuición originaria es una fuente de

derecho para poder alcanzar el conocimiento y que debe ser aceptada tal como se

da, donde este fin último que es el motor de la discusión de estos autores no es

una subjetividad, sino ser aquel que la convoca, la interpela, la constituye.

Heidegger también propone que “nada es sin fundamento”, dejando atrás la

búsqueda de la fundamentación última del saber, pero dejando en claro que es

posible conocer la realidad de esta forma.

Según K. O. Apel, existe un cambio paradigmático, en el cual nuevamente se

empieza la búsqueda del fin último del conocimiento, pero con una crítica hacia lo

que ya estaba establecido. Es desde acá que podemos usar esta misma crítica,

para legitimar el conocimiento, ya que el autor, dentro de lo que planeta, si bien

descarta el fin último del conocimiento, nos deja entrever que si existe

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conocimiento, y que si es legítimo. En este punto, que aparece lo que Apel

denomina la “justificación del falibilismo” (el dudar de todo), donde plantea que el

mismo Wittgenstein afirma que hay que partir de una base de convicciones

consideradas ciertas para establecer sobre lo que se puede dudar y para las

evidencias que se consideran posibles.

También encontramos a Diltey, que afirma que cada fenómeno es singular y

particular en su situación, dando una pincelada de historicismo a la explicación del

conocimiento, lo que se complementa con la idea de que la realidad está

compuesta por una serie de singularidades y particularidades que en su conjunto

forman esto que conocemos o percibimos como realidad.

Lo que estos autores han logrado realizar, con sus constantes críticas y

transformaciones a las visiones que se han gestado desde siempre, es crear una

especie de re-generación del conocimiento que sea capaz de acercarnos hacia la

verdad de la realidad social, tal y como lo plantea Heidegger, de que el hombre

está llamado a superarse, por esto mismo hace esta transformación continua y

cambia de paradigmas con la esperanza de que en algún momento se pueda

llegar a un fin último del conocimiento.

Es de esta manera, que podemos ver a través de distintos autores, la búsqueda

fehaciente de una legitimización del conocimiento, puesta en un constante cambio

de la manera de ver las cosas, a través de críticas, nuevos pensamientos, mezclas

de distintas formas de ver las cosas, para poder lograr un fin, que es el de poder

en algún momento decir, que somos capaces de conocer las cosas, de que esto

que vemos es lo que sucede, de que la realidad existe, que la podemos ver, la

podemos estudiar y que es legítimo su estudio, dado que los fundamentos

existentes nos permiten dar cuenta de que usando dichas herramientas

entregadas por los filósofos, a pesar de la crítica sobre las ciencias sociales,

existen los métodos suficientes para poder afirmar que podemos acercarnos a la

realidad y conocerla.

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Cada corriente, sea filosófica o epistemológica, nos deja entrever las distintas

maneras de poder acercarnos a la realidad. Si bien no existe un fin último del

conocimiento, o una fundamentación final sobre lo que es la realidad, como la

realidad es cambiante, no está estática, sino que siempre en movimiento de

acorde con las necesidades de la sociedad, es que existe la posibilidad de que no

lograremos encontrar la fórmula perfecta para decir que conocemos la realidad

social, o puede que en algún futuro la realidad nos permita poder conocerla mejor.

Pero de lo que si estoy seguro, es que esta realidad actual, nos permite conocerla,

estudiarla, y que sabemos que hasta cierto punto podemos comprenderla y

responder a aquellas necesidades que esta realidad social nos permite ver.

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Bibliografía

Apuntes de clases sobre las corrientes epistemológicas.