escuta clÍnica e o imponderÁvel: aspecto vitalizante do
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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO
PROGRAMA DE ESTUDOS PÓS-GRADUADOS EM PSICOLOGIA CLÍNICA
IARACI FERNANDES ADVÍNCULA
ESCUTA CLÍNICA E O IMPONDERÁVEL:
aspecto vitalizante do acontecer humano
DOUTORADO EM PSICOLOGIA CLÍNICA
PUC-SP
SÃO PAULO, 2007
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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO
PROGRAMA DE ESTUDOS PÓS-GRADUADOS EM PSICOLOGIA CLÍNICA
IARACI FERNANDES ADVÍNCULA
ESCUTA CLÍNICA E O IMPONDERÁVEL:
aspecto vitalizante do acontecer humano
Tese apresentada à Banca Examinadora da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, como exigência parcial para obtenção do título de Doutor em Psicologia Clínica, sob a orientação do Prof. Dr. Luis Cláudio Mendonça Figueiredo.
SÃO PAULO, 2007
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BANCA EXAMINADORA
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À vida, pelas oportunidades de experimentar o acolhimento e o
reconhecimento e, principalmente, pelos traumas que, além de
paralisar e separar, instigaram e inspiraram novos
acontecimentos existenciais.
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AGRADECIMENTOS
Ao Professor Luis Cláudio Figueiredo, pela confiança e incentivo e, mais especialmente, pelo respeito à diferença e oportunidades de confronto instigante e inspirador. Ao Professor Marcelo Pelizzoli, pela maestria no ensino da filosofia e pela leitura exemplar de parte do texto. Às amigas queridas e fraternas, pelas condições criadas para a sustentação do esforço empreendido. A Carol, em especial, pela presença profunda e amiga, além do suporte afetivo e efetivo. A Gerci, pela escuta competente, exaustiva e sensível da escritura da tese. A Aída, pela consultoria afetuosa e precisa nas construções de questões teóricas, além de continência nos momentos de desmoronamento. A Virgínia, pela disponibilidade e amizade carinhosa e confiável. A Diana, pela ajuda sempre amiga. A Consuelo, por, mais uma vez, criar condições do enfrentamento das situações adversas com a acolhida na sua casa, além do auxílio na compreensão dos meandros acadêmicos. A Clara, pelo conforto da hospedagem amiga, prestimosa e carinhosa e pelo desprendimento em compartilhar o mundo cultural de São Paulo. Aos novos amigos Fernando e Ricardo, por fazerem me sentir ‘em casa’ no carinho da sua acolhida. A Helena e Suzana, pela ajuda pontual na travessia pela ‘paulicéia desvairada’. Ao grupo de orientação, pela inestimável contribuição, em especial a Tatiana e Marina, que, além de tudo, me cercaram de incentivos afetivos. À minha família, pelo que oferece de acolhimento amoroso para o que há de vir. À minha mãe, pela presença forte de sempre. A meus filhos Guilherme, Leonardo e Flávia, pela razão maior em viver e pelo apoio carinhoso e confrontos fundamentais na experimentação da alteridade que excede à medida de cada um. A Cira, pelo constante companheirismo na irmandade amiga e pelo empenho desprendido e exaustivo na ajuda da revisão da tese.
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Aos colegas da clínica-escola da UNICAP, pelas suas presenças eficientes nas ausências necessárias. Aos membros do Laboratório de Psicopatologia Fundamental da UNICAP, pela acolhida, incentivo e ajuda nas várias fases de elaboração da tese. Aos pacientes com quem tenho o privilégio de compartilhar vidas e aos estagiários da clínica-escola, pelo que fornecem de riqueza à escuta do material vivo e inestimável que promove a aprendizagem do nunca dito e do nunca antes pensado. À UNICAP, pelas condições oferecidas. À CAPES, pela ajuda financeira.
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RESUMO
Este trabalho teve como objetivo considerar a idéia de que o campo da
experiência humana, na complexidade das situações clínicas, exige a abertura para o imponderável, criando condições para a vitalização do acontecimento existencial. Para isso, buscou-se, inicialmente, construir um arcabouço teórico que apresentasse e relacionasse alguns pontos das perspectivas heideggeriana, levinasiana e winnicottiana nas matrizes de intersubjetividade correspondentes, mostrando, por meio da dinâmica clínica, a articulação paradoxal dessas diferentes matrizes de intersubjetividade nas constituições subjetivas; indicando as implicações das matrizes de concepção intersubjetiva na compreensão e nos efetivos manejos clínicos e, finalmente, focalizando, em situações terapêuticas, a importância das intervenções paradoxais para o psiquismo humano na sua constituição intersubjetiva intrapsíquica.
Revelou-se, por meio deste estudo, que o si-mesmo – tanto de si como do outro – escapa à nossa capacidade totalizadora. Algo estranho a nós, proveniente de nossa interioridade e do outro com o qual nos relacionamos, estará sempre irrompendo. Conclui-se com o reconhecimento do paradoxo e da complexidade das constituições intersubjetivas, além do limite do conhecimento humano, o qual exige uma posição ética de espera do que se revela nos meandros do trabalho clínico, que, por sua vez, demanda intervenções terapêuticas, igualmente, paradoxais e complexas.
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ABSTRACT
The objective of this work is to entertain the idea that the field of the human
experience, in the complexity of clinical situations, requires an opening to the imponderable. This creates the proper conditions for the vitalization of the existencial event.
Initially, it was necessary to develop a theoretical framework presenting and linking some aspects of the Heiddeggerian, the Levinasian and the Winnicottian perspectives in their respectives matrices of intersubjectivity; showing, through clinical dynamics, the paradoxical articulation of these different matrices in the constitution of subjectivities; showing the implications of these matrices of intersubjective conception in the understanding and in the implementation of effective clinical approaches. Finally, we focused, in the context of therapeutic situations, on the importance of paradoxical interventions in the constitution of intrapsychic Intersubjectivity.
This study showed that the “selves"– referring both to my self and to the self of the other person – is far beyond our absolute comprehension. Something alien to us, coming from our inner self and from the inner self of the other person with whom we relate, will always be emerging. We conclude this study with the realization of both the paradox and the complexity of the intersubjective constitutions, beyond the limit of human knowledge, which requires an ethical approach of waiting for what transpires within the meandering setting of the clinical work. The clinical work, by itself, demands therapeutic interventions equally complex and paradoxical.
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SUMÁRIO
Palavras Introdutórias................................................................................................10
Caminhos a Percorrer................................................................................................29
1 Diferentes Concepções da Intersubjetividade.........................................................34
1.1 Heidegger.............................................................................................................34
1.2 Lévinas.................................................................................................................40
1.3 Winnicott...............................................................................................................49
2 As Matrizes da Intersubjetividade e a Imbricação das
Intervenções Terapêuticas.........................................................................................57
2.1 A história de Marina............................................................................................57
2.2 A história de Tereza...........................................................................................71
2.3 A história de Hugo..............................................................................................81
A Título de Conclusão.............................................................................................101
Referências.............................................................................................................107
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PALAVRAS INTRODUTÓRIAS
O Outro é o verdadeiro sujeito, o si absoluto, enquanto o eu pertenceria a esfera superficial da consciência, interessada em manter a mesmice do ser. (KOLTAI, 2000, p. 62).
Como motivação inicial para a elaboração teórica desta pesquisa, utilizo a
narrativa de um filme cujo título, na versão brasileira, é Traídos pelo Desejo. No
original, a película intitula-se The Crying Game e o seu diretor é Neil Jordan. O título
atribuído pelos tradutores demonstra as traições cometidas nas traduções de
maneira geral e, no caso da trama do filme, são mais gritantes ainda. O Jogo das
Lágrimas, na tradução literal, indicaria, de modo mais apropriado, o jogo existencial
e a vulnerabilidade humana enfocados no drama narrado, nos quais a subjetividade
estaria irremediavelmente enredada no seu processo constitutivo permanente e
infinito, apesar da finitude e incompletude humanas incontestáveis. Esse e alguns
outros elementos dos acontecimentos engendrados na narrativa fornecerão material
para as articulações com a questão da tese no seu ponto principal de enfocar a
questão do imponderável1 como aspecto vitalizante do acontecer2 humano.
Vamos ao filme!
A história se passa na ilha da Irlanda, localizada no oeste da Europa,
dividida entre a República da Irlanda (Eire) e a Irlanda do Norte (Ulster). A República
da Irlanda é um Estado independente que ocupa quase 85% da ilha. Já a Irlanda do
Norte ocupa uma área de aproximadamente 14 mil quilômetros quadrados na região
norte da ilha. Desde o século XVI, tal território está sob o domínio britânico. As
questões religiosas – bem como a presença inglesa em Ulster – transformaram a
Irlanda do Norte em palco de violentos conflitos cujas origens remontam ao passado.
1 Imponderável: aquilo que não pode ser previsto. In: Minidicionário HOUAISS da língua portuguesa. 2. ed. rev. e aum. – Rio de Janeiro: Objetiva, 2004. Aqui, também, esse conceito é usado nos sentidos daquilo que ocorre na experiência humana e excede a inteligibilidade racional, do que é estranho e desestabiliza, pois escapa à paridade do mesmo e do idêntico, enfim, à não-adequação entre sujeito e objeto.
2 “Acontecimento”, no sentido heideggeriano, é o que advém, rompendo o que existe, mas que ainda não é. Caracteriza o trânsito angustiante da existência humana. Esse trânsito vai deixar a existência em suspenso, pois o que ‘houve’ ainda não é de fato. Heidegger (1988) vai falar em ‘fazer’ uma experiência, exatamente, no sentido de acontecimento ou de advento, ter lugar, e não no de acumulação de informações ou elaboração de conceitos sobre as coisas. Nesse sentido, então, ‘fazer uma experiência’ significaria que o sujeito foi ‘afetado’, foi ‘transformado’, em suma, deixou que o que foi vivido ‘caia’ sobre ele e o ‘faça outro’.
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Na película, os dois personagens principais – um, negro e soldado do
exército inglês, e o outro, branco e terrorista do Exército Republicano Irlandês (IRA)3
– integram, como se pode reconhecer, raças e facções políticas diametralmente
opostas aos valores e padrões vigentes. O soldado britânico aparece, no início da
narrativa, num parque de diversão, à paisana e, depois de divertir-se e embriagar-se
junto com uma moça loira que o seduziu, tenta manter relações sexuais, levando-a
para um terreno baldio ao lado do parque. Nesse ínterim, um bando armado o
surpreende, fazendo-o refém, e o leva amordaçado, com olhos vendados, para um
lugar ermo e perdido no meio da mata. A moça, de fato, servira de isca para a
armadilha: ela era integrante, como os demais elementos, do IRA.
Chegando ao lugar que servirá de cativeiro e onde se desenrolará boa parte
do filme, é mantido com o rosto encoberto e as mãos amarradas. Permanece vigiado
sempre por um dos componentes da facção os quais se revezam periodicamente,
enquanto esperam por segundas ordens do comando central do IRA. Durante esse
tempo, os algozes, além de vigiá-lo, lhe fornecem comida e o levam para fazer as
suas necessidades fisiológicas. Numa dessas ocasiões, um deles – exatamente o
personagem descrito anteriormente – se sente instigado pelas argumentações do
prisioneiro a retirar o capuz a fim de alimentar-se sem a sensação de sufocação.
Até, então, não tinham ficado face a face. Tal situação provoca um processo
de reconhecimento e de identificação que o anonimato do encapuzamento impedia.
A partir daí, todas as vezes que aquele mesmo personagem montava guarda, a sua
máscara era retirada. Em outro momento, ao levá-lo para urinar, foi convocado a
soltar as mãos do prisioneiro para que este pudesse agilizar as operações
necessárias. Como não concordou, pois estaria arriscando-se a um ataque, ele
mesmo fez as operações numa situação tão íntima e pessoal. Sem se darem conta,
foi criando-se entre ambos certa relação de proximidade, cada vez mais acentuada e
além do controle desejado para o tipo de situação em que estavam envolvidos.
3O Exército Republicano Irlandês, mais conhecido como IRA (do inglês Irish Republican Army), é um grupo paramilitar católico que intenciona que a Irlanda do Norte se separe do Reino Unido e seja reanexada à República da Irlanda. Utiliza-se de métodos tidos como terroristas, principalmente ataques à bomba e emboscadas com armas de fogo. Tem como alvos tradicionais os protestantes, políticos unionistas e representantes do governo britânico. O IRA tem ligações com outros grupos nacionalistas irlandeses e um braço político: o partido nacionalista Sinn Fein. In: WIKIPÉDIA. Desenvolvido pela Wikimedia Foundation. Apresenta conteúdo enciclopédico. Disponível em: <http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ex%C3%A9rcito_Republicano_Irland%C3%AAs&oldid=2413342. Acesso em: 7 Jul 2006. (Grifos do autor).
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Gradualmente, os momentos vividos juntos se transformaram em situações
em que o terrorista do IRA fora adentrando pela vida pessoal do soldado britânico.
Assim, o carcereiro tomou conhecimento da história de amor do prisioneiro por uma
moça, da qual falava com muito carinho e dedicação, revelando admiração e
respeito pelo ser humano que era. Paulatinamente e ao longo de um tempo, o
carcereiro foi entrando nos meandros afetivos e cada vez mais íntimos de seu
prisioneiro, não só pelo que este lhe contava, mas também por fotos e sentimentos
que mostrava e demonstrava. Sabia, com detalhes, tudo o que a moça fazia, onde
morava e trabalhava, assim como as suas aspirações, além dos sonhos e
expectativas em relação a ela e à vida que levariam juntos.
Um belo dia e inesperadamente, o cativeiro é descoberto por uma milícia do
exército britânico, que, numa operação de guerra, metralha e detona tudo.
Afortunadamente, naquele exato momento, algoz e cativo estavam longe do meio da
mata, no interior da qual se situava o cativeiro. Por isso mesmo escaparam das
explosões que eliminaram todos os demais componentes do grupo. No desespero
de se salvarem, ambos só pensam em correr para longe daquele lugar. O
prisioneiro, contudo, amarrado, sem condições de ir muito longe, apela para ser
solto e ter chance de também fugir. No entanto, mal tem tempo de correr alguns
metros, é alcançado por uma rajada de metralhadora. O terrorista, por sua vez,
apesar do choque de ver tombar aquele que se tornara um parceiro, consegue
escapar e foge para a cidade onde procura manter vida pacata e anônima.
Depois de algum tempo, como não lhe saía da cabeça a história de amor
que tanto ocupava os sonhos do soldado britânico, inicia um processo para
encontrar a moça por meio dos dados e informações obtidos. Um belo dia, consegue
identificá-la e fica impressionado pela sua beleza. De fato, tratava-se de uma mulata
alta e de feições delicadas. Sente-se atraído a ajudá-la. Sabe que agora a moça não
mais pode contar com o homem que a amava. A pretexto de entregar um objeto de
estimação do antigo companheiro e pertinente à história dos dois, provoca um
encontro, mas de modo a parecer casualidade e nada revelar sobre a história vivida,
pois precisava manter o anonimato. A sua iniciativa, na verdade, permitiria resgatar
uma dívida de amor e amizade para com aquele com quem desenvolveu um
processo de identificação e reconhecimento a partir das descobertas de rostos e
nomes. A implicação mútua de responsabilidades decorrentes dessa vivência o
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enredara irremediavelmente numa teia afetiva que o fazia responsável pela morte do
outro.
À medida que vai conhecendo melhor a vida da garota, descobre que ela,
além de trabalhar como cabeleireira, é também ‘garota de programas’. Na verdade,
inicia um processo de descoberta de existência bastante dura e sofrida; começa a
desenvolver, pois, encontros cada vez mais íntimos. Assim, quando estão na
iminência do primeiro contato sexual, ele é surpreendido pela visão desconcertante
do órgão genital da moça: trata-se de um travesti. Com ânsias de vômito pelo
choque que tal visão lhe trouxe, afasta-se abruptamente. Passados alguns dias do
susto e não conseguindo manter-se longe, tenta a reaproximação. A “moça”, por sua
vez, magoada, está ressentida pela reação abrupta e inesperada de rejeição. Na
verdade, “ela” estava acostumada a se envolver sexualmente com homens que a
procuravam pela sua condição de travesti.
Aquele homem, entretanto, irremediavelmente enredado no Jogo das
Lágrimas, melhor dizendo, no jogo existencial que liga um ser humano ao outro e
que torna cada um co-responsável, não podia deixar de se sentir ligado. Esse jogo,
torno a dizer, é o jogo da vida que implica o processo de identificação mútuo e
múltiplo, resultado da aproximação com a própria condição humana de si e do outro.
Enredado no amor ao outro, amava a ela impulsionado pela responsabilidade de
cuidar dela no lugar do outro. Enfim, estava ligado àquele ser humano pelo amor
que o outro nutria e, num processo de identificação, ele passou também a sentir. O
soldado nunca lhe falara do sexo biológico dela; na verdade, referia-se à mulher por
quem estava apaixonado e era apaixonante. Pelo menos, dessa forma ele foi
capturado pelos sentimentos de amor e cuidados que o outro homem sentia e
aprendeu a sentir junto com ele e por ele.
Terminada a narrativa do filme e na expectativa de o impacto do seu drama
ter fornecido terreno fértil para as palavras introdutórias deste trabalho investigativo,
parto para desenvolvê-las. Contudo, importa frisar, o fundamental é que a história
ficcional haja produzido dados necessários à construção dos alicerces para o
arcabouço teórico das argumentações a serem introduzidas e, posteriormente,
desenvolvidas ao longo da tese.
A título de iniciar as palavras introdutórias, remeto o leitor à frase de autoria
de Caterina Koltai (2000) que serviu de epígrafe a esta seção. Para alguns, tal
pensamento pode parecer radical. Entendo, todavia, que, muito mais que isso, a
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autora nos convoca e nos instiga a pensar a importância do descentramento do eu
no cenário da constituição subjetiva. Na verdade, Koltai (op.cit.), ao anunciar “O
Outro é o verdadeiro sujeito [...]”, nos interpela e impulsiona, enfim, abala as
certezas da identidade impermeável4 do eu.
Além do mais, na constatação da falência da modernidade, que leva de
roldão as visões antropocêntricas e com ela a possibilidade de se pensar o homem
como totalidade, urge repensarmos a concepção de homem presente nas
psicologias herdeiras da perspectiva filosófica neocartesiana, em especial na
husserliana. Nesta visão, a noção de intencionalidade da consciência implica
compreendermos que a consciência sempre visa a algo, melhor dizendo, é sempre
consciência de alguma coisa, algo identificável. Não significa com isso que o outro
fique reduzido à medida da consciência que a ele visa? Essa perspectiva na qual
“[...] o eu pertenceria a esfera superficial da consciência, interessada em manter a
mesmice do ser.” (KOLTAI, 2000, p. 62), justifica o alerta da autora citada.
Como continuar a constituir totalidade, enquanto preenchimento da
identidade, quando existe uma fenda que atravessa o homem e o põe diante do
abismo descortinado pela angústia que o desinstala como ser-no-mundo?
Apesar de, na dissertação de mestrado5, já vislumbrar caminhos, ainda
identificava respostas que hoje percebo como incompletas. Falava, àquela altura, de
experiências desalojadoras do eu que nos acometem e nos fazem outros; mas,
parece-me, não dispunha de elementos, naquela ocasião, para pensar em
subjetividade constituída, desde a sua raiz, pela ‘outridade’ radical de terceiro, ou
seja, de outro como outrem.
Rearfimo aqui, com estas palavras introdutórias, a minha pretensão de dar
continuidade ao que foi trabalhado no mestrado, com base na filosofia
heideggeriana; mas, desta vez, farei releitura da subjetividade, tendo como
referência o humanismo do outro homem proposto pelo filósofo Emmanuel Lévinas.
Não se trata, contudo, de apenas passar de Heidegger para Lévinas, sem
reconhecer as diferenças marcantes das peculiaridades de cada um dos
mencionados pensadores e o que eles podem oferecer de entendimento sobre
homens e mundo. Com a leitura filosófica de Lévinas, será possível dar um passo
4 O conceito de identidade impermeável será definido mais adiante, na página 16. 5 Dissertação de mestrado intitulada Experiências desalojadoras do eu e escuta clínica, defendida em março de 2001, sob a orientação do Professor-Doutor Luis Cláudio Mendonça Figueiredo, no Programa de Pós-graduação do Mestrado em Psicologia Clínica, da Universidade Católica de Pernambuco (UNICAP).
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além, pois ele demonstra, com a evolução do seu pensamento, o pathos6
constituinte do humano que faz da identidade um outro ou, noutro dizer, que faz da
identidade uma com-paixão, na qual cada um é convocado na afetabilidade mútua
do encontro com o outro.
É condição constituinte do si-mesmo o desalojamento do eu provocado pela
exceção do outro. O estranhamento7 de que nos falava Heidegger e, por outro lado,
a alteridade denominada por Lévinas não podem ser fenomenalizáveis; escapam,
portanto, da nossa medida de compreensão e de representação. A consciência é
questionada e perde a prioridade. O ‘absolutamente outro’ desconcerta a
intencionalidade que a ele visa e se traduz como um choque na identidade. Lévinas
pensa o homem convocado pelo outro, que, por sua vez, deve ser compreendido
como diferença, e não um outro eu feito da mesma imagem e semelhança. Essa
alteridade radical, na verdade, desinstala ou desaloja. Contudo, é impossível
sobreviver, psiquicamente, sem o suporte de um ambiente minimamente acolhedor,
que ofereça elementos para o sujeito humano se desenvolver e aprender a enfrentar
as vicissitudes do mundo. Essa experiência dá condições para a constituição
psíquica estruturada na confiança básica. Sem a confiança como um princípio
constituinte do psiquismo, impossível fazer face ao encontro com a alteridade; no
entanto, e paradoxalmente, o acontecer humano, nos seus aspectos vitalizantes,
necessita do encontro com o imponderável.
Quando menciono a confiança básica – vale dizer –, refiro-me aos aspectos
inconscientes e operantes em níveis profundos do psiquismo. Faço aqui uma
articulação entre essa concepção da confiança e o que Figueiredo (2003, p. 161)
define como esperança: “[...] como um princípio ou uma das condições fundamentais
na estruturação do aparelho psíquico”. Nesse texto, segundo o autor, tal condição
estruturante depende das características do encontro com o objeto primordial. Em
termos winnicottianos, um ambiente suficientemente bom oferece as condições de
tal encontro particular. O bebê, de início, está em condições primitivas, ou seja, é
massa uniforme; sua diferenciação e constituição psíquica saudável vão depender
de um ambiente adaptável ao estágio de dependência absoluta. A adequação quase
perfeita entre a mãe e o bebê, facilitada pelo estado da preocupação materna
primária, cria as condições para os hiatos, no início do desenvolvimento humano, 6pathos deve ser compreendido, aqui, nas suas múltiplas acepções de paixão, sofrimento e loucura, que abrangem o drama da existência. 7Tópico mais bem explicitado mais adiante, na página 25.
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serem contornados, embora saibamos das existências catastróficas pelas
deficiências ou excessos nessas relações primordiais.
Entretanto, este estudo pretende aprofundar a concepção de que o campo
da experiência humana não é homogêneo; pelo contrário, exige o compromisso com
o que é vivo e pulsante e não se pode abrir mão da abertura para a alteridade.
Enfim, desejamos o exercício com o pensamento que permita a compreensão da
constituição subjetiva, dando lugar ao que escapa às paridades do mesmo e do
idêntico. Entendo, portanto, dessa maneira, a inserção da filosofia de Lévinas como
um autor não mais moderno, porquanto sua filosofia permite a desconstrução do
ideário representacional e do reino da identidade impermeável8, oferecendo
possibilidades de argumentação radicalmente outra. Nesse sentido, ajuda-nos a
focalizar a questão do imponderável como elemento vivificante do acontecimento
humano.
Lévinas (1997, p. 34) entende a subjetividade fundada na responsabilidade
pelo outro. Diz ele:
[...] eu falo da responsabilidade como a estrutura essencial, primeira, fundamental, da subjetividade. Pois é em termos éticos que descrevo a subjetividade. [...] é na ética entendida como responsabilidade que se funda o próprio núcleo do subjetivo.
E termina, afirmando: “[...] eu sou eu na única medida em que sou responsável. [...]
É essa a minha inalienável identidade de sujeito [...]”.
Essa parece ser uma posição ética fundamental do existir humano, em que,
muito mais que para si, o sujeito se constitui para um outro. Na sua filosofia, Lévinas
radicaliza a precedência da relação ética na constituição da subjetividade humana.
Não se visa ao outro como objeto. O outro afeta e é afetado na medida da sua
passibilidade9 humana fundamental. A fragilidade e a mortalidade do outro atingem e
impactam seu semelhante. A sensibilização e o chamamento exercido por tal
fragilidade exigem uma resposta. Há invasão pelo outro na sua alteridade e um
conseqüente ‘desalojamento do eu’. A constituição da subjetividade no pensamento 8 Por identidade impermeável, entendo aquilo a que faz referência Figueiredo (1996, p. 4), quando escreve: “Faz parte da nossa milenária herança intelectual atribuir ao que verdadeiramente é, ao que nos aparece como indiscutível sendo, uma presença plena: o que foi... já não é; o que será... não é ainda; ao que parece, ser é manter-se numa identidade, numa pura coincidência consigo mesmo, como a das idéias platônicas, a de Deus na tradição cristã e a do sujeito transcendental na Idade Moderna.” (Grifos do autor). “Manter-se numa pura coincidência consigo mesmo” traduz bem a idéia da identidade impermeável, ideário que atravessa séculos e vai-se firmar nos tempos modernos. 9 “[...] (Do latim passibilitate). Qualidade de passível. (Do latim passibile). Sujeito a experimentar sensações e emoções, ou a sofrer certos efeitos: passível de dor; passível de alegria; [...]” AURÉLIO Buarque de Holanda Ferreira. Novo Dicionário da Língua Portuguesa. Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira, 1986.
17
levinasiano encerra a compreensão de que dois sujeitos em processo de
constituição são capazes de lançar apelos e de responder a apelos na proporção
das próprias alteridades que excedem às medidas de cada um. O ‘desalojamento do
eu’ provocado pela exceção do outro é condição constituinte do si-mesmo, situação
dada na resposta ao apelo do outro. “A relação com o Outro questiona-me, esvazia-
me de mim mesmo e não cessa de esvaziar-me, descobrindo-me possibilidades
sempre novas.” (LÉVINAS, 1993, p. 56). O filósofo concebe o diálogo, incluindo, na
base, a diacronia e o desnivelamento. Nessa concepção, o tu contém um ele ou
eleidade, que extrapola o eu e o excede.
Trata-se do que emerge do encontro com a alteridade do outro, alteridade invisível e não fenomenalizável e que Lévinas designará como a eleidade do outro. Esta eleidade do outro é o que se destaca do tu como aquilo que no outro me transcende, introduzindo um “terceiro homem” em toda relação aparentemente dual. Sem a eleidade nada resistiria no tu ao poder assimilativo do eu-mesmo. A eleidade é o nome do infinito do outro, do opaco, do resistente, do surpreendente, do que no outro desfaz o “face a face”. (FIGUEIREDO, 1997, p. 45, grifos do autor).
Fica, portanto, evidente a transformação que o conceito de eleidade vai
imprimir na concepção do pensamento predominante, particularmente, na
modernidade. Assim, não se pode continuar pensando que a razão, como faculdade
diferenciadora do humano, permita o conhecimento totalizador e o seu domínio.
Nessa linha, quando se trata do conhecimento de um outro ser humano, a marca
indelével a nós legada pelo pensamento levinasiano é a idéia do Infinito e, portanto,
da subjetividade nunca abarcável como uma totalidade. E mais além, com Lévinas,
não basta reconhecer a diferença do outro; é necessário, também, reconhecer “o
outro do outro”, melhor dizendo, reconhecer no tu aquilo que não é a minha medida
e, portanto, excede a minha capacidade de entendimento e representação. A
consciência, como conceito central de um pensamento que privilegia a razão e a
própria capacidade totalizante, perde sua prioridade.
A presença do rosto10 significa assim uma ordem irrecusável – um mandamento – que detém a disponibilidade da consciência. A consciência é questionada pelo rosto. (...) O ‘absolutamente outro’
10 “Rosto: conceito-chave na Filosofia de Lévinas, principalmente desde “Totalidade e Infinito”. Não se refere em primeiro lugar à figura da face, sua imagem, mas ao fato mesmo de que outrem apresente-se sempre com um sentido (humano) que ultrapassa qualquer imagem, conceito, compreensão, e que por isso surpreende, ensina e me compromete.” (PELIZZOLI, 2002 b, p. 202.)
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não se reflete na consciência. Resiste-lhe a tal ponto que mesmo sua resistência não se converte em conteúdo de consciência. (...) O rosto desconcerta a intencionalidade que o visa. (LÉVINAS, 1993, p. 60-61).
O rosto é a noção ímpar para introduzir a visão de uma consciência limitada
e detida na sua capacidade reflexiva de tudo conhecer, pois ele vai além da face e
da imagem, remete, enfim, ao Infinito, que, como tal, não se pode totalizar, ou seja,
englobar em restritos limites pretensamente universais. Focalizar alguém e dedicar-
se à sua compreensão será tarefa sempre inalcançável: “[...] o rosto desconcerta a
intencionalidade que o visa”. O conceito de rosto, assim como os demais conceitos
levinasianos, implica para além.
Compreender essas idéias exige ultrapassar a natureza humana
meramente biológica, que se reduziria a “(...) mero aglomerado de processos
metabólicos em interação com o meio.” (FREIRE COSTA)11 Diante de tal redução,
impossível admitir, por parâmetro ético da vida, o reconhecimento da valorização do
seu bem supremo. Para obter tal patamar, necessário se faz ir além dela, ou seja, a
valorização da vida, ou sua qualificação ética, “(...) lhe é doada de ‘fora’, por
instâncias que lhe são transcendentes”. (op.cit.). O autor referido nos ajuda a
compreender o verdadeiro sentido do termo transcendência, que, com freqüência, é
traduzido apenas pela dimensão religiosa. Diferentemente da imediatez de
entendimento, segundo ele, o transcendente não tem coincidência “[...] com a
existência biológica do ser humano”. Apoiado em outros autores, Freire Costa
(op.cit.) esclarece que o biológico seria uma primeira natureza contida no
equipamento instintivo do sujeito humano, anterior à expressão da língua como
resultado da capacidade imaginativa do homem, agora, sim, transcendente, pois
ultrapassaria tal natureza prévia e seria constitutiva de ‘outra’ realidade de homens e
mundo.
Este momento é especialmente propicio para recuperar algumas situações
suscitadas pela narração do filme, efetuada no início do presente trabalho, e
elaborar articulações com os conceitos levinasianos. Na história narrada, durante
certo tempo, o prisioneiro era mantido com o rosto encoberto a fim de não identificar
os algozes. Depois, quando o capuz foi retirado exatamente por aquele personagem
com o qual já vinha mantendo relação mais significativa, ou seja, quando processos 11 FREIRE COSTA, Jurandir. Vidas em Liquidação, artigo publicado no Caderno mais.! Folha de São Paulo, domingo, 12 de fevereiro de 2006.
19
identificatórios começavam a se instalar, a questão do ‘medo de identificação’ saiu
de foco e a visão do rosto assumiu dimensão provocativa e inquietante que
convocou um para além. As circunstâncias restritas de cada um dos personagens se
transformaram na medida da convocação recíproca que a visão do rosto
demandava. A vida pessoal deixou de ser apenas da responsabilidade individual e
começou a se desenrolar o processo de co-responsabilidade. A descoberta literal de
rostos e nomes tecia uma rede afetiva imbricada que envolvia os dois homens que
passaram a se sentir responsáveis pela vida e ou morte do outro. Não é isso que os
acontecimentos demonstraram quando o soldado inglês tombou pelas rajadas da
metralhadora?
Continuando com as minhas proposições, explicito melhor o pensamento de
Lévinas, situando quem foi ele e as circunstâncias de vida que criaram as condições
para desenvolver a sua obra. Ele nos enseja condições para compreender a
constituição da alteridade do homem, porque nos fornece subsídios para melhor
empreender o processo de desconstrução da metafísica. Desconstruir a metafísica
significa, aqui particularmente, desconstruir a compreensão da identidade humana
como impermeável. Penso que Lévinas, ao compreender o homem como
interpelado pelo outro, conseguiu ser mais radical do que Heidegger. Este, apesar
de toda radicalidade do pensamento, permaneceu, pelas contingências, circunscrito
à comunidade alemã, preso ao “logos” grego12. Nessa medida, o pensamento
heideggeriano não deixa de corresponder também ao ‘mito de Ulisses’13,
personagem da mitologia grega o qual sai da sua ilha e enfrenta os inimigos
estrangeiros e estranhos, mas volta como conquistador para o mesmo lugar de
origem. Lévinas, ao contrário – pela condição de imigrante judeu lituano, imerso na
cultura européia ocidental, particularmente francesa, tendo freqüentado com
12 “O Logos (em grego λόγος, palavra), no grego, significava inicialmente a palavra escrita ou falada — o Verbo. Mas a partir de filósofos gregos como Heráclito passou a ter um significado mais amplo. Logos passa a ser um conceito filosófico traduzido como razão, tanto como a capacidade de racionalização individual ou como um princípio cósmico da Ordem e da Beleza.” In: http://pt.wikipedia.org/wiki/Logos. Contudo, “[...] Traduções e interpretações provenientes de outras perspectivas e interesses vão mascarar o sentido dos aforismas de Heráclito, do Poema de Parmênides e dos demais pensadores do período inaugural. Terá sido perdido, então, o prístino sentido das palavras fundamentais com que irrompeu a filosofia grega: physis, logos, aletheia … Vão nascer as lógicas, as ciências vão desenvolver um tipo de Razão intemporal que mede, calcula, investe e explora a natureza. O conhecimento vai ser visto como uma força que contrapõe à realidade (Sujeito X Objeto); o intelecto humano, julgando-se um poder separável, tecerá redes de conceitos para aprisionar o Ser, conhecê-lo e dominá-lo, atingindo certezas absolutas. E tudo isto parecerá um desejável progresso. Uma grande névoa terá, então, obnublado os sinais de Heráclito. A clareira aberta com o pensar poetante, criador, dos primeiros pensadores, e logo obscurecida por um auto-suficiente racionalismo, só será de novo entrevista no século XIX, quando um grande pensador, armado de amplo saber filosófico, perceber e denunciar as traições sofridas pelos escritos dos primeiros filósofos gregos (que a tradição embrulhou sob a depreciativa denominação de pré-socráticos). Este famoso filólogo, este grande escritor (só cem anos depois reconhecido
como filósofo), é Nietzsche.” (GUIMARÃES FERREIRA DE BRITO, Orsely). Heráclito, o pensador do logos. Disponível em: http://www.culturabrasil.pro.br/orsely.htm.
13 Vide “Dialética do Esclarecimento” de ADORNO e HORKHEIMER.
20
profundidade a literatura russa e tendo como língua de tradição a hebraica, além de
seu contato constante com a tradição bíblica antiga e a tradição talmúdica –,
apresentou características que marcaram diferenças nas suas análises. Nessa
perspectiva, portanto, as reflexões levinasianas corresponderiam ao ‘mito de
Abraão’, personagem bíblico que encarnaria o errante, peregrino permanente.
Talvez, por isso tudo, Lévinas pudesse ter um distanciamento necessário que
permitiu
[...] o tom para debruçar-se sobre as raízes e os efeitos do logos grego no Ocidente, isso com um distanciamento que faz penetrar sob os graus problemáticos e de violência que habitam a razão de ser de nossas sociedades contemporâneas. (PELIZZOLI, 2002b, p. 24, grifos do autor).
Na citação acima, o autor quer sublinhar a condição peculiar do pensamento
levinasiano que permite detectar, de maneira radical, a violência engendrada nas
relações sociais presentes no mundo. Em sua obra Totalidade e Infinito ([1961]
1980), Lévinas denuncia que a razão mantém um monólogo, pois, ao falar na
primeira pessoa, não está dirigindo-se ao outro, mas ao si próprio, o que constituiria
a própria estrutura da razão voltada ao ego. Em outras palavras, a razão entroniza o
eu e elimina a diferença. Para Lévinas, contudo, a relação irredutível é o frente a
frente, no sentido de que o rosto do outro sempre me convocará para sua infinitude
e transcendência, impossível de serem reduzidas aos limites biológicos e visíveis e
abarcadas por eles.
Mesmo quando tiver ligado Outrem a mim pela conjunção “e”, esse Outrem continua a fazer-me frente, a revelar-se no seu rosto. (LÉVINAS, 1980, p. 67). O Desejo do Outro, que nós vivemos na mais banal experiência social, é o movimento fundamental, o elã puro, a orientação absoluta, o sentido. (LÉVINAS, [1972] 1993, p. 57).
Para melhor compreendermos o que LÉVINAS (1993) ensina, necessário se
faz acompanhá-lo, ao citar Dostoiévski, um dos mestres da literatura russa, o qual,
em Crime e Castigo, a propósito do que se passava entre dois personagens, fala em
“insaciável compaixão”. Lévinas chama a atenção para o fato de não se tratar de
“compaixão inesgotável”, mas de algo insaciável.
21
É como se a compaixão que vai de Sônia a Raskolnikov fosse uma fome que a presença deste último alimentasse para além de toda saturação, aumentando, ao infinito, esta mesma fome. (LÉVINAS, 1993, p. 57).
Impossível saciar a compaixão, na medida em que o outro levinasiano é
aquele ainda não concebido pelo eu, remetendo, inexoravelmente, ao infinito. “O
outro sempre transborda e ultrapassa a minha compreensão, se constitui excesso de
significação.” (FREIRE, 2002, p. 47). Na verdade, o estatuto de alteridade de outrem
o coloca irredutível a qualquer conceituação e, em tal medida, não poderia designar
outro em particular, mas uma infinidade de lugares e, por isso mesmo, associado às
idéias de Infinito e de Desejo. Reiteramos, mais uma vez, a impossibilidade de
conceituar plenamente essas idéias, pois, paradoxalmente, elas levam a pensar o
impensável, a pensar o inapreensível, a pensar, enfim, o ‘desmesuramento’ e a
incondição do pensamento.
É isto o Desejo: queimar de um fogo diverso que o da necessidade que a saturação apaga, pensar além daquilo que se pensa. Por causa deste excesso inassimilável, por causa deste além, chamamos a relação que une o Eu (Moi) a Outro de idéia do Infinito. A idéia do Infinito é Desejo. (LÉVINAS, 1993, p. 62).
O pensamento levinasiano se baseia em análises que têm estrutura formal –
a idéia de Infinito em nós. Impossível saciar, pois implica algo sem fim. O Infinito não
se deixa integrar, por tal razão a Totalidade não se pode realizar. “Não é a
insuficiência do Eu que impede a totalização, mas o Infinito de Outrem”. (LÉVINAS,
1980, p. 66). Assim, pode-se melhor compreender a citação a respeito dos
personagens de Dostoiévski, porquanto, diante do rosto do outro, abre-se o infinito
que, desde sempre, habita o homem e o constitui além de toda saturação.
Além de refletir sobre o pensamento e a compreensão da subjetividade
desenvolvida pelo filósofo Emmanuel Lévinas, pretendo trazer a lume importantes
idéias de Heidegger, a fim de apresentar melhor as semelhanças e diferenças entre
ambos. Quero acentuar, mais uma vez, que o uso dos pensamentos de ambos os
filósofos guarda a intenção, em princípio, de possibilitar um deslocamento do ideário
do mundo moderno sobre o conhecimento do mundo e da humanidade e, no caso
específico de Lévinas, de pontuar a questão da imponderabilidade da existência
humana, para, posteriormente, criar condições de melhor entendimento dos
22
princípios filosóficos das três concepções de modalidades intersubjetivas que
servirão de suporte para o trabalho com o material clínico.
Entretanto, pensar sobre a experiência clínica e o homem nas suas
manifestações singulares exige recursos mais apropriados. Nesse sentido, em
continuidade com a linha investigativa iniciada no mestrado, mas com passos
diferenciadores, aprofundarei os conhecimentos em torno do pensamento do
psicanalista Donald Winnicott quanto à sua compreensão do bebê humano.
O conceito winnicottiano de ambiente suficientemente bom implica a
presença e a ausência da mãe, propiciadora do suporte fundamental para o
desenvolvimento da capacidade de criar e, conseqüentemente, de transcender do
ser humano. Essa condição materna só se realizará na plenitude, se o pai cumprir
sua função de dar ambiente acolhedor à mãe e, ao mesmo tempo, entrar como um
terceiro, interditando o processo simbiótico inicial entre mãe e bebê. Circunscrita a
essa perspectiva de Winnicott – compreender o homem potencialmente criador do
seu mundo a partir da relação com a mãe –, pretendo investigar o conceito de
espaço potencial ou espaço transicional, a ser definido mais adiante. O interesse em
focalizar, de forma especial, tal conceito se fundamenta na convicção de se tratar de
uma idéia ímpar que coloca Winnicott entre os autores, como Lévinas, adiante do
seu tempo. Nessa medida, oferecem os subsídios para a linha de pesquisa que
busco empreender.
A seguir, explicitarei melhor o pensamento winnicotiano nos aspectos que,
neste trabalho, pretendo realçar, tentando esclarecer por que considero o seu
conceito de espaço potencial como idéia original.
Na visão de Winnicott (1978), o ser humano nasce com capacidade
alucinatória e, graças a ela, é capaz, durante o período em que não se diferencia de
sua mãe, de imaginar, criando-a. Essa criação acontece quando a mãe se oferece
para ele satisfazer suas necessidades – período denominado de ilusão e
considerado pelo mencionado autor como fundamental para o desenvolvimento da
capacidade criativa do ser humano. Nele, o bebê tem a ilusão de criar o mundo.
Caso os cuidados maternos sejam precários ou a mãe não se mostre capaz de
atender às necessidades específicas dele no tempo e no ritmo próprios, o
desenvolvimento do bebê sofrerá prejuízos inestimáveis.
De acordo com esse pensamento, o abastecimento ambiental
suficientemente bom, na fase inicial da vida do bebê, permite-lhe começar a ter
23
experiências, construir um ego pessoal, dominar as pulsões e enfrentar os
problemas próprios da existência. Tudo isso é sentido concretamente pelo bebê, o
qual desenvolve a capacidade de ter um self14, que, ocasionalmente, pode dar-se o
direito de sacrificar a espontaneidade e mesmo de morrer.
No entanto, sem a provisão ambiental suficientemente boa, o self, que pode
ter o luxo de morrer, nunca encontrará meios de se desenvolver.
[...] Se as dificuldades inerentes à vida não podem ser alcançadas, mais difícil ainda será alcançar as satisfações. Se não há caos, surge um falso self que oculta o self verdadeiro, que se submete às demandas, que reage aos estímulos, que se livra das experiências pulsionais passando por elas, mas que está apenas ganhando tempo. (WINNICOTT, 1978, p. 497, grifos do autor).
Self verdadeiro e falso self são dois conceitos importantes do pensamento
de Winnicott para auxiliar a compreensão da complexidade do psiquismo humano,
constituído entre os dois pólos. O self verdadeiro é um potencial; o falso self se
constitui para fora, apenas em atenção às expectativas, desejos e receios, em
relação aos outros.
Aprendemos com Winnicott que a saúde para o ser humano se inicia com a
qualidade dos cuidados maternos a ele dispensados na mais tenra idade,
permitindo-lhe satisfazer a própria onipotência, ou seja, a ilusão de criar a mãe.
Nesse processo, o bebê vai desenvolvendo as suas capacidades imaginativas, que
lhe darão condições para enfrentar a experiência da separação de forma criativa, o
que se traduzirá na capacidade de resolver o problema da relação entre os objetos
percebidos objetivamente e os que ele concebe subjetivamente.
Em outras palavras, o processo de desilusão passa a fazer sentido para o bebê e a noção eu-não-eu principia a se estabelecer. Esse espaço que surge na separação do corpo da mãe e do bebê dá início ao que Winnicott denominou: espaço potencial. É um vazio entre corpos e torna-se potencial na medida em que pode ser preenchido pela imaginação do bebê. Um espaço paradoxal, pois ao mesmo tempo em que separa une. (BARRETTO, 1998, p.176).
Essa área intermediária da experiência humana tem relação direta com o
objeto externo e com o interno, mas, ao mesmo tempo, não é nem um, nem outro;
14 “O self acontece a partir das potencialidades do bebê auxiliadas pelo meio ambiente favorável, alcançando ao longo do processo maturacional um sentido de totalidade. Trata-se de um conceito fenomenológico e não estrutural”. (SAFRA, 1999, p. 92).
24
trata-se, na verdade, de uma terceira área na qual ocorre o que Winnicott chamou
de fenômenos transicionais e objetos transicionais. ”Se tudo correu bem, o bebê
provavelmente ‘adotará’ um objeto que o auxiliará a lidar com a angústia mobilizada
pela ausência materna. A primeira possessão não-eu do bebê [...]” (BARRETTO,
1998, p. 176). É importante observar a distinção desta área com as demais.
Winnicott (1978, p. 402) é claro quando afirma: “os fenômenos transicionais
representam os primeiros estádios do uso da ilusão (...)”. Significa, portanto, o início
do estabelecimento do campo da ilusão, fundamental no processo do trânsito e da
transcendência das operações psíquicas de diferenciação entre externo e interno,
subjetivo e objetivo.
Conforme observa Winnicott, as características próprias de cada bebê
humano reveladas, no início, pelo aspecto do seu funcionamento biológico, deverão
ser captadas por quem cuida dele. Trata-se da importância dos cuidados maternos
manifestados com devoção nos primeiros meses de vida, os quais garantirão o
estabelecimento da subjetividade humana sadia e a sua conseqüente maturação.
O importante é que esta relação se constitua de tal forma que possibilite ao bebê existir como ser, e não só como organismo biológico. Isto significa que o bebê pode ser reconhecido pela mãe e pode inscrever as suas características na subjetividade da mãe, o que lhe permite desenvolver um sentido de continuidade e um certo estilo de ser. (SAFRA, 1998, p. 11).
Com apoio em tais ensinamentos winnicottianos, deduz-se que ser
reconhecido pela mãe é a base intersubjetiva da vida psíquica individual. Em tal
processo, e paulatinamente, não só suas características passam a fazer parte da
subjetividade materna, como também as da mãe passarão a ser inscritas na
subjetividade do filho. Em fase posterior, quando já discrimina eu e não-eu, a criança
vai aprendendo a conviver com outros. No exercício de desenvolver a capacidade de
lidar com a separação, o ser humano vai, mediante a ampliação do campo da ilusão,
criando um espaço intermediário, o chamado espaço transicional. Esse espaço é
fundamental para permitir o sujeito aprender a transitar na experiência da relação
com, deixando-se transformar.
Sem o espaço da ilusão, no qual não existe a necessidade das definições
restritas e em que o mundo do ‘faz de conta’ domina, como suportar a invasão do
outro? Sem fazer sentido para um outro, como se desenvolver no mundo da
25
intersubjetividade? Como se saber um eu, separado da mãe, sem ter sido possível o
desenvolvimento da capacidade criativa?
O desenvolvimento da capacidade criativa é condição para que a existência
humana seja constantemente recriada. Sem essa capacidade, a existência se
reduziria aos hábitos mecânicos e repetitivos da rotina diária. O espaço transicional
é o solo fértil de onde poderão brotar novos acontecimentos e do qual surgirá a
possibilidade de se fazer outro.
De outra parte, conforme já explicitado, o desenrolar das reflexões deste
trabalho é iluminado pelas idéias filosóficas de Heidegger e Lévinas. A idéia
heideggeriana de angústia possibilita perceber que a singularização humana se
processa pelo estranhamento do eu. No cotidiano tranqüilizador, o homem se perde
na impessoalidade, ou seja, no terreno do lugar comum, protegendo-se de descobrir
a verdade existencial. Para Heidegger, o homem é projeto, possibilidade e abertura;
nesse sentido, a existência se coloca como possibilidade, como poder ser
propriamente e impropriamente. O homem é ser autêntico ou inautêntico, pode
escolher ‘perder-se’ ou ‘conquistar-se’. A inautenticidade aparece como
incapacidade de alcançar uma abertura em direção aos amplos e desafiadores
horizontes de mundo: incapacidade pelo fato de manter-se nas opiniões comuns, na
publicidade, no sentido de se fechar ao novo e às transformações existenciais
singularizadoras. Em tal contexto, ser propriamente é o modo de ser do homem que
se apropria de si, isto é, se pro-jeta na base da sua possibilidade mais sua, ou mais
própria. A inautenticidade é um modo de ser parcial, derivado e decaído das
estruturas autênticas, que nega a finitude radical (o ser-para-a-morte).
Na perspectiva heideggeriana, é próprio do homem não se sentir em casa,
ou seja, ser estrangeiro em relação a si-mesmo. A angústia é a disposição afetiva
fundamental, no sentido de que, no âmago do seu ser, o homem, desde sempre, se
angustia. A abertura, que a disposição afetiva possibilita, revela “como se está”. “Na
angústia se está ‘estranho’” (HEIDEGGER, 1988, p. 252, grifo do autor), melhor
dizendo, está-se na indeterminação de quem se encontra diante do nada e em lugar
nenhum. A entrega aos rituais do cotidiano traduz o modo de ser de o homem
compreender a estranheza e se proteger do não se sentir em casa, porque, então,
se instalam a determinação e a familiaridade da morada tranqüila e reasseguradora.
O que nos desinstala é a angústia fundamental (constitutiva), que põe em questão a
totalidade da existência.
26
Por seu turno, como já se assinalou, a constituição da subjetividade no
pensamento levinasiano, com o seu conceito de ele ou eleidade, implica a
compreensão de que toda relação de aparência dual contém um terceiro. Em outras
palavras, o ele assegura a alteridade do outro, invisível e não fenomenalizável, que
escapa, portanto, ao poder assimilativo do eu-mesmo. “A eleidade é o nome do
infinito do outro, do opaco, do resistente, do surpreendente, do que no outro desfaz
o ‘face a face’ ”. (FIGUEIREDO, 1997, p. 45, grifos do autor).
O homem na perspectiva levinasiana é convocado e se constitui para um
outro; este, entretanto, deve ser compreendido como diferença, e não um outro
como um eu feito da mesma imagem e semelhança. Essa parece uma posição
fundamental da compreensão humana que extrapola a visão identitária do
pensamento dominante na modernidade. A exceção do outro é condição
constituinte do si-mesmo cujas alteridades excedem as medidas de cada um. Na
relação com o outro, o ego é questionado e esvaziado e não pára de se esvaziar,
descobrindo possibilidades sempre novas de se constituir a partir do si-mesmo como
alteridade. Além de reconhecer a diferença do “outro no mesmo”, Lévinas radicaliza
na questão da alteridade, afirmando ser necessário reconhecer “o outro do outro”;
reconhecer no tu aquilo que excede a minha capacidade de entendimento e
representação, aquilo, portanto, além da minha medida.
Voltemos ao filme. Não é essa a convocação, referida por Lévinas, que
interpela o terrorista do IRA desde o encontro com o prisioneiro e no desenrolar da
dramática narrativa, quando se depara com a mulher travesti, a quem aprende a
amar influenciado pela dívida de amor pelo outro? Não era ele, em princípio, um
militante do IRA engajado em missão importante e, ao mesmo tempo, convicto das
suas opções sexuais masculinas? Tais medidas limitantes do seu processo
constituinte existencial foram excedidas pela alteridade do outro. A partir daí, então,
foi-lhe possível descobrir possibilidades sempre novas de se constituir, além das
suas medidas de identidade e representação.
Encontramos nas premissas filosóficas levinasianas a concepção de um
pensamento desproporcional15, ou seja, que extrapola a concepção de totalidade e
unicidade tradicionais e que nos ajuda a compreender conceitos, como os de
Winnicott, os quais exigem não-linearidade de articulação. Logo, não se pode
15 Temática das aulas de Luis Cláudio FIGUEIREDO no Doutorado do Programa de Pós-graduação em Psicologia Clínica, da PUC-SP, no 1º semestre de 2004.
27
compreender o holding16 winnicottiano, por exemplo, sem introduzir o seu elemento
contrário que o constitui, ou seja, sem reconhecer as tensões existentes, provocadas
pelo estranhamento do encontro dos corpos da mãe e do bebê. A garantia da
sustentação e dos cuidados oferecidos pelo ambiente reside, exatamente, na
impossibilidade de serem totais e completos. Enfim, o acontecer humano – na sua
condição de transcendência – demanda o imponderável, que permitirá a vitalidade
existencial.
Faço parênteses a fim de acrescentar alguns aspectos – assim me parecem
– pertinentes em defesa da adoção de pensamentos filosóficos como articuladores
principais, em um projeto de tese para doutoramento em Psicologia Clínica. Busco,
então, o auxílio de Figueiredo (2002), que elabora reflexões importantes sobre
aproximações dessa ordem, ou seja, aproxima pólos entre os quais existem
oposições insuperáveis, sobretudo, em se tratando de filósofos como Heidegger e
Lévinas. Reconhecendo tais oposições, mas vendo nisso, exatamente, a sua riqueza
pela fertilidade que a aproximação poderá promover, Figueiredo (op. cit.) nos ajuda
a ver, a partir do pensamento levinasiano, que as teorias psicológicas constituem
dispositivos de controle que dão homogeneidade ao campo da experiência,
eliminando a possibilidade da abertura para a alteridade. Para o autor citado, as
psicologias estão comprometidas duplamente: tanto no que se refere ao seu objeto –
o psiquismo – quanto à sua propensão teórica natural, nos quais predomina o
fechamento às adequações perfeitas entre sujeito e objeto e falta lugar para o que
escapa às paridades do mesmo e do idêntico.
Toda filosofia ética de Emmanuel Lévinas caminha na direção contrária. Há para ele uma condição subjetivante básica que é a de uma passividade radical. Nem somos de início e no fundamental a pura atividade do espírito, da vontade e do desejo, nem estamos marcados e identificados pela condição alienada de objetos do e para o outro. Vale dizer somos subjetividade passiva. [...] A passividade radical é a nossa afetabilidade, a nossa disposição a sofrer pelo encontro com a alteridade, uma alteridade desmesurada e nunca sob a medida do Mesmo sobre o qual ela irrompe. [...] A alteridade não nos aliena, ela nos traumatiza, nos invade, nos interpela e nos exige resposta, nos faz responsáveis. (FIGUEIREDO, 2002, p. 2, grifos do autor).
16 O conceito de holding é usado por Winnicott no sentido do verbo to hold, que contém alguns significados que se coadunam com a sua idéia, ou seja: segurar, agüentar, sustentar e conter. Na verdade, esse termo deve ser compreendido como uma provisão ambiental que implica particularidades do cuidado materno, tanto no sentido biológico quanto no psicológico. Winnicott, ao falar dessa função ambiental, afirma que ela contém, de maneira imbricada, três elementos, a saber, o holding, o manejo e a apresentação de objetos. “Um bebê é segurado, satisfatoriamente manejado e, isso aceito, é-lhe apresentado um objeto de tal modo, que sua experiência legítima de onipotência não seja violada.” (WINNICOTT, 1975, p.154).
28
Então, a partir das interpelações causadas pelo outro, os processos
subjetivantes se sucedem, sendo sempre necessário se remeter a elas, quando se
pretende reiniciar esses processos. As teorias estão comprometidas com um
caminho inverso no qual fica eliminada ou diminuída a possibilidade da abertura ao
incontrolável e ao inesperado, o que contribui com o império da mesmidade e do
idêntico. Logo, parece fundamental o diálogo que pretendo fazer com o pensamento
de Heidegger e, especialmente, com o de Lévinas, cuidando para mantê-los, como
ensina Figueiredo (2002, p. 3), capazes de nos deixar despertos “[...] e livres dos
sonos dogmáticos”. Só assim daremos contribuição significativa aos psicólogos e às
psicologias, na medida em que estaremos criando condições de exercitar e
sustentar a nossa prática clínica, sem reduzir o horizonte da experiência com o
diferente. Além do mais, essa mesma prática é, necessariamente, balizada pelas
teorias psicológicas sem as quais seria impossível o confronto com o campo da
experiência. É necessário, contudo, o ultrapassamento dos dogmas teóricos e,
nesse salto, Heidegger e Lévinas são os auxílios fundamentais.
No caso específico desta investigação, tais autores – em especial, Lévinas –
vão permitir que o elemento traumático das relações intersubjetivas seja introduzido
como um aspecto crucial na composição complexa e paradoxal do fluxo existencial
dessas relações. A questão do ultrapassamento dos dogmas teóricos que a filosofia
– em especial, a levinasiana – permite servirá de suporte e contraponto em relação
às concepções de modalidades intersubjetivas nas quais a paridade entre sujeito e
objeto é aceita como condição pacífica e absoluta.
No tópico seguinte, explicitarei como pretendo desenvolver esta tese,
apontando para as questões cruciais.
29
CAMINHOS A PERCORRER
A temática principal da minha tese, surgida prioritariamente da experiência
clínica, busca consubstanciar uma compreensão da subjetividade humana
atravessada pelo encontro com o imponderável. Cheguei a esse tema após a
confrontação da minha inquietação clínica com o conhecimento das idéias vigentes
sobre a insuficiência do ideário das “filosofias da consciência”17 e do eu racional
presente em toda a Idade Moderna.
Como a crítica inicial de todo o meu estudo prévio ao projeto de tese visava
à desconstrução do eu da consciência intencional, foi na filosofia de Heidegger que
busquei subsídios para avançar no meu propósito. Por conseqüência das
descobertas empreendidas e já elaborados novos questionamentos, encontrei, no
pensamento de Lévinas, condições para novos desdobramentos da temática
focalizada. Isso porque, nesse pensador, pude identificar elementos de
desconstrução do ideário moderno no qual a identidade impermeável18 – manter-se
em pura coincidência consigo mesmo – não tem predominância absoluta. Contudo,
a filosofia, por si só, não oferece condições necessárias para pensar as questões
psíquicas demandadas pelas situações clínicas. Então, na obra do psicanalista
Donald Winnicott, busquei elementos a fim de subsidiar as articulações possíveis
que as vicissitudes clínicas solicitam.
Com o processo investigativo da tese em andamento e a partir das
elaborações efetuadas, tendo, como pano de fundo fundamental, as emergências
clínicas – elã de toda a motivação da pesquisa –, foram-se destacando três
modalidades de intersubjetividade que, de maneira imbricada, formam a base e a
manutenção dos processos de constituição do psiquismo, segundo entendimento
dos autores Coelho Jr. e Figueiredo (2004) e Figueiredo (2006a). Em outras
palavras, o ‘mundo interno’ do indivíduo, entendido como o plano da
intersubjetividade intrapsíquica, é composto pela articulação dinâmica da
intersubjetividade transubjetiva, da intersubjetividade traumática e da
intersubjetividade interpessoal. A diferenciação e a elaboração dessas múltiplas
acepções exigem esforço especial ao longo da pesquisa, tanto para apresentação
das questões filosóficas de Heidegger e Lévinas e dos construtos psicanalíticos de 17 Tradição filosófica anterior ao pensar contemporâneo na qual predomina a idéia de um ego centralizador e racional, capaz de tudo conhecer e dominar, marca central das filosofias modernas. 18 Para maiores esclarecimentos, vide nota de rodapé na página 16 deste trabalho.
30
Winnicott, quanto, em especial, para aprofundamento do trabalho com o material
clínico. Isso porque, além de focalizá-las como matrizes complexas da formação do
psiquismo, entendo – junto com os autores Coelho Júnior e Figueiredo (op.cit.) – que
as três modalidades de intersubjetividade correspondem às três operações básicas
do trabalho psicoterapêutico, ou seja, continência, interpelação/confronto e
reconhecimento.
Em princípio – importa deixar claro –, nenhuma das matrizes deve ser
entendida como mais fundamental que a outra. Na verdade, como afirma Figueiredo
(2006a), todas operam na constituição e no funcionamento das subjetividades.
Portanto, exige-se pensamento paradoxal (apesar de não entenderem assim os
pensadores cujas teorias pertencem a uma matriz em detrimento de outra), embora
cada teoria, per si, sustente que a sua matriz é a primordial.
Nesta investigação, as diferentes matrizes funcionam como
operacionalizadoras tanto das apresentações dos autores tema de discussão quanto
dos casos clínicos apresentados. Tal dinâmica se justifica pela compreensão de que
a constituição do psiquismo, conforme já dito, resulta da imbricação das três
modalidades de intersubjetividade que fornecem a base e a sua manutenção. Em
outras palavras: compreender o mundo interno como conseqüência dessa dinâmica
paradoxal exige pôr-se em prática a mesma imbricação na construção do trabalho
da tese. A seguir, explano cada uma das matrizes, relacionando-as com os autores
correspondentes e associando-as às suas funções específicas.
Na matriz da intersubjetividade transubjetiva, a separação entre sujeito e
objeto não está plenamente instituída. Concebe-se o sujeito inserido no campo
transubjetivo, ou seja, ele existe na imersão do meio social. Dentro dessa matriz,
estaria o pensamento filosófico de Heidegger, em parte, e o pensamento
psicanalítico de Winnicott. A tal modalidade de intersubjetividade estariam
associadas as funções de acolhimento, suporte, continência e ligação.
O acolhimento é, antes de tudo, ser colhido e tomado pelos climas e atmosferas afetivas e ser colhido pelo Logos e pelas redes do discurso em sua condição transpessoal de existência”. (FIGUEIREDO, 2006a, p. 82, grifo do original).
Por sua vez, na matriz da intersubjetividade traumática, na qual ‘o outro’ é
um elemento traumatizante, vê-se o trauma como indispensável para que as
subjetividades se constituam, além de ser elemento vitalizante do psiquismo
31
humano. “[...] à intersubjetividade traumática [...] estariam associadas as funções de
romper, separar, desligar, mas também, as de ‘despertar’, instilar, interpelar e
inspirar”. (FIGUEIREDO, 2006a, p. 82, grifos do autor). Nessa matriz intersubjetiva, o
outro inquieta, interpela, traumatiza, mas, ao mesmo tempo, é inspirador. A filosofia
de Lévinas pertence a essa matriz, além de Laplanche e outros psicanalistas, mas
não Winnicott.
Finalmente, a matriz da intersubjetividade interpessoal associa-se às
funções de reconhecer, refletir e testemunhar. Tal modalidade de concepção da
intersubjetividade tem diferentes representantes19 tanto na filosofia quanto na
psicanálise, nomes outros que não coincidem com os autores aqui focalizados.
Entretanto, o pensamento de Winnicott, apesar de se basear na concepção
originária do bebê de não-diferenciação, inserida, portanto, de modo mais
confortável, na matriz transubjetiva, enfatiza que “[...] os pólos em via de
diferenciação mantém-se em sintonia e estabelecem relações especulares e de
reconhecimento.” (FIGUEIREDO, 2006a, p. 82). Nesse sentido, pode-se, junto com
Winnicott, trabalhar e conceber as situações clínicas. Assim, essa matriz de
intersubjetividade, também, pode compor as articulações exigidas por este trabalho
investigativo.
Anteriormente, quando me referi à definição da matriz traumática, esclareci
que não se vê o pensamento de Winnicott como pertencente àquela matriz.
Contudo, tomo por desafio encontrar, no cerne das idéias winnicottianas – em
especial, no conceito de verdadeiro self, entendido como fonte produtora da
continuidade de ser –, articulações com a idéia de que o encontro com o
imponderável garante o aspecto vitalizante da constituição subjetiva, sobretudo,
quando se entende a continuidade de ser não como uma idéia linear e
desenvolvimentista, mas como a possibilidade de a existência estar sendo
constantemente posta em movimento e recriada. Além disso, almejo, à luz da
filosofia heideggeriana e, em especial, da filosofia levinasiana, ir adiante na leitura
dos ensinamentos winnicottianos, que, com seu conceito de espaço potencial,
oferece subsídios de concepção de transcendência do humano. Além do mais,
Winnicott oferece condições de construir arcabouço teórico para as questões da
prática clínica, já que seu conceito de espaço transicional permite a circulação pelos
“[...] territórios marginais do encontro com os outros nas suas alteridades [...]” 19 Hegel e G.H.Mead, pela filosofia; Kohut, Winnicott e outros, pela psicanálise.
32
(FIGUEIREDO, 2002, p. 3), territórios imprescindíveis ao exercício clínico, que tem
compromisso inalienável com os processos de subjetivação. Tentarei identificar, nos
construtos teóricos winnicottianos, elementos que possibilitem reconhecê-lo como
um pensador que formula a subjetividade, também, constituída pelas “[...] relações
agônicas com a vida, pois sem elas eu não vou ter a ‘sensação da continuidade de
ser’. [...] Todo o objeto para o sujeito é um desafio, onde o desequilíbrio é sempre
presente”. 20
Dito isso, anuncio os objetivos e os próximos passos. O objetivo principal é
considerar a idéia de que o campo da experiência humana, na complexidade das
situações clínicas, exige a abertura para o imponderável, criando condições para a
vitalização do acontecimento existencial. E os objetivos específicos são: apresentar
e relacionar alguns pontos das perspectivas heideggeriana, levinasiana e
winnicottiana nas matrizes de intersubjetividade correspondentes; mostrar, por meio
da dinâmica clínica, a articulação paradoxal dessas diferentes matrizes de
intersubjetividade nas constituições subjetivas; indicar as implicações das matrizes
de concepção intersubjetiva na compreensão e nos efetivos manejos clínicos;
focalizar, em situações terapêuticas, a importância das intervenções paradoxais para
o psiquismo humano na sua constituição intersubjetiva intrapsíquica.
De início, apresentarei cada um dos autores, articulando as inserções dos
seus pensamentos às matrizes intersubjetivas correspondentes.
Na seqüência, descreverei três situações clínicas que me pareceram
pertinentes para o levantamento de dados para o tipo de pesquisa pretendida. Antes
de tudo – importa esclarecer –, as situações apresentadas estão na interseção da
veracidade da experiência clínica vivida e a ficção necessária, construída a fim de
proteger a privacidade de seus atores.
A primeira das situações trata da história de uma relação vivida com uma
supervisionanda no contexto do estágio curricular da formação do psicólogo,
ocorrida há muitos anos, com desdobramentos no tempo presente. As outras duas
são histórias extraídas da relação terapêutica.
O primeiro caso clínico é o de uma mulher jovem que veio buscar a terapia
por si própria, mobilizada por um sentimento permanente de orfandade. O segundo
refere-se a um menino de oito anos que, como na maioria das situações infantis, foi
20 Notas de aula com Jurandir FREIRE COSTA, no curso Novas Dimensões da Relação Mente-Corpo. Recife, de 06 a 08 de novembro de 2003.
33
trazido pelos responsáveis, pois não teria autonomia para buscar tratamento
espontaneamente. A mãe e o pai vieram em busca de ajuda, em especial a mãe,
embora o casal sempre comparecesse às entrevistas quando solicitado, tanto juntos
quanto separados. Portanto, no material apresentado, serão trabalhadas não só as
sessões com a criança, mas também a interação estabelecida por ocasião das
entrevistas com os pais.
A construção da apresentação do material clínico será permanentemente
intercalada por articulações com as idéias dos três autores elencados, sobretudo a
partir das funções correspondentes às matrizes intersubjetivas em que cada uma se
insere, a saber: acolhimento, suporte, continência e ligação, próprias da matriz
transubjetiva; romper, separar, desligar, mas também, as de ‘despertar’, instilar,
interpelar e inspirar, próprias da matriz traumática; e, finalmente, reconhecer, refletir
e testemunhar, próprias da matriz interpessoal. Com essa metodologia na
construção dos casos, pretendo deixar vir à tona a correspondência entre as três
modalidades de intersubjetividade e respectivas funções e as três operações
básicas do trabalho psicoterapêutico, ou seja, continência, interpelação/confronto e
reconhecimento.
Terminado o trabalho da apresentação dos casos clínicos, parto para elaborar
o terceiro capítulo, as possíveis transformações no fazer clínico com as articulações
teóricas engendradas, quando pretendo chegar à conclusão da defesa
argumentativa do trabalho da tese.
Cabe um questionamento que definirá o norte da problemática da pesquisa:
como assegurar um ambiente acolhedor e seguro para se viver a vida e, ao mesmo
tempo, garantir que o imponderável e o estranhamento garantam a vitalização do
processo existencial?
Passo, agora, à apresentação do primeiro capítulo da tese, no qual serão
desenvolvidos aspectos dos pensamentos filosóficos de Heidegger e Lévinas e do
pensamento psicanalítico de Winnicott no que interessa à consecução dos objetivos
deste trabalho.
34
1 DIFERENTES CONCEPÇÕES DA INTERSUBJETIVIDADE
1.1 Heidegger
A analítica existencial heideggeriana elege o Dasein o ente privilegiado –
somos nós –, que, antes de conhecer, compreende o Ser e, ao compreendê-lo, se
compreende. “[...] projeta-se a si mesmo rumo a possibilidade de si mesmo”.
(GADAMER, 1999, p. 394). Deriva-se dessas elaborações o real entendimento do
Dasein como um estar-lançado num projetar-se em possibilidades futuras de si-
mesmo, como pertença mútua do homem e do mundo que têm o mesmo modo de
ser da historicidade, ou seja, como estrutura existencial. Essas elaborações
permitem começar a entender o ser-no-mundo heideggeriano como aquele que,
diferentemente da concepção de ser predominantemente substancial, tem a tarefa
de ser ao viver sua existência.
A primeira questão a se delinear é o quem do Dasein. Acredito podermos
deduzir uma primeira aproximação da modalidade de concepção subjetiva
heideggeriana, entendida como ser-no-mundo da compreensão prévia. Em outras
palavras, antes de compreender racionalmente, o Dasein é afetado pela sua
constituição de ser-no-mundo. Articulando essa idéia com a concepção da matriz
transubjetiva, poderíamos concluir que, antes da objetivação, o ser-no-mundo é
colhido e tomado pelas atmosferas afetivas e pelas redes do discurso na sua
condição transpessoal da existência. Assim, podemos entender, antes de tudo, a
função de acolhimento, uma das funções a que a modalidade transubjetiva da
intersubjetividade estaria associada.
O ‘pré’ ou o ‘dá’, partículas antecedentes aos termos sinônimos de Pré-
sença e Da-sein, representam a diferença ontológica entre ser e ente, ou seja, há
abertura no ser. Essa abertura constitui o ponto fundamental de diferenciação entre
o ente, entendido como aquilo que é, ou seja, já está dado, e o Da-sein ou Ser (aí),
como aquele ente que, diferentemente dos demais seres, tem a tarefa de ser,
melhor dizendo, não é, está sendo. Enfim, a diferença ontológica, vista pela Filosofia
como pedra de tropeço, o irracional, o não-ser, com Heidegger ela é positivada “[...]
ao se transformar na condição de possibilidade de todo ente como ente”.
(PELIZZOLI, 2002a, p. 200). Podemos deduzir dessas premissas o distanciamento
35
da idéia substancial do ego cogito ou do eu racional controlador de todas as
questões que escapam à razão, máxima do pensamento da Idade Moderna sobre o
homem e a humanidade. O quem do Dasein, ou o ser do homem na perspectiva da
visão filosófica de Heidegger, é aquele que está sendo no processo de viver a
existência, enfim, nas escolhas efetivamente efetuadas em cada momento da vida.
O conceito de Dasein nos ajuda na diferenciação da idéia de identidade
impermeável, noutros termos, da idéia do ser como aquilo que é, aludida
anteriormente.
Em Ser e Tempo, Heidegger (1988) descreve e enfatiza os modos
concretos e existenciais do Dasein, abordando os modos de ser como modos de
existir. O Da-sein ou o Ser (aí) se expressa de vários modos: pelo ser-em (o ser-no-
mundo), ser-com (o ser-com-os-outros) e pelo ser-para (o ser-para-a-morte), que
devem ser pensados de maneira interligada, na medida da necessidade de se
alcançar a abertura, que é o Dasein, pelo ter-que-ser existencial próprio. Os modos
de existir são constitutivos do Dasein, dito de outro modo, não se pode compreender
o ser do homem, sem vê-lo constituindo-se indefinidamente na relação inerente
com-o-mundo, com-os-outros e para-a-morte. Através desses existenciais, ou modos
concretos de ir sendo, os sentidos vão-se fazendo, por isso se diz que o Dasein é o
lugar primordial do sentido.
Ser-no-mundo é um conceito chave e fundamental na analítica existencial
heideggeriana. Mundo não pode ser entendido como o lugar onde há a
presentificação dos entes, mas como existencial básico: o Dasein (ser-aí) está
sendo como mundo. Este é o mais imediato modo de ser do Dasein, “[...] pondo-se
desde a mundaneidade”. (PELIZZOLI, 2002a, p. 126). Noutras palavras, o ser-no-
mundo representa uma estrutura complexa onde cada pólo da questão tem que ser
pensado de maneira imbricada.
Alerto o leitor para a dificuldade de acompanhar o pensamento
heideggeriano, sem se dispor à exigência desconstrutiva do pensamento substancial
e cartesiano que moldou todo o modo de pensar e que visa ao ser separado do
mundo. Com a filosofia de Heidegger, o Dasein está sendo como mundo. Essa
afirmação peremptória dá bem a medida da inserção das idéias heideggerianas na
matriz da intersubjetividade transubjetiva: o Dasein está sendo como mundo.
Vimos que o Ser (aí) ou Dasein se expressa de vários modos – pelo ser-em,
ser-com e pelo ser-para, já explicitados mais acima – e devem ser pensados de
36
maneira interligada. Portanto, não se pode pensar o ser-no-mundo, sem pensar no
ser-com-os-outros. Além de a estrutura fenomenológica de ser-no-mundo ser
composta pelos outros, a ipseidade21 a ser pensada se compõe no mundo com
outros. “Em Heidegger, já de saída é preciso apontar que o mundo do Dasein que o
constitui enquanto ‘quem’, é um mundo em comum”. (PELIZZOLI, 2002a, p. 137,
grifos do autor). Ele continua:
Parece-nos que o outro entra juntamente como um companheiro, a formar uma “equipe” e comunidade comigo; por conseguinte, nunca vai colocar em xeque o exercer (ser) de meu si mesmo [...]; não é dele que vem a voz que intriga e apela à consciência22. (PELIZZOLI, 2002a, p. 139, grifos do autor)
Tal citação alerta para uma questão fundamental: com Heidegger não se
consegue ultrapassar o solipsismo (solidão do mesmo). Parece que o projeto do Ser
heideggeriano não dá conta de reconhecer o outro na sua estranheza e
insubordinação, pois, antes disso, o ser-no-mundo se apresenta no seu ser-com-o-
outro como ser em comum. Faz-se necessário, para pensarmos a alteridade, ir além
da diferença entre ser e ente ou, noutro dizer, ir além da diferença ontológica23.
Posso inferir que Pelizzoli, apesar de reconhecer, na analítica heideggeriana, que o
Dasein só existe na medida em que há mundo e outros, revela o seu receio de que a
intersubjetividade desde o ser-com não dê lugar para o reconhecimento do outro
como outrem, há espaço apenas para o si-mesmo mais próprio. Dentro desse
raciocínio, cabe um questionamento: com Heidegger permaneceríamos, ainda,
numa identidade-idem e, ou seja, substantivada, na medida em que o outro que
compõe o si-mesmo não seria ainda outrem, isto é, o outro que traumatiza e,
portanto, o outro desalojador do eu de sua posição cômoda e soberana?
Acredito poder colocar em operacionalização a matriz da intersubjetividade
transubjetiva, mas lembro que nela não há separação plenamente diferenciada entre
o sujeito e o objeto. Concebe-se o sujeito inserido no campo transubjetivo, ou seja,
ele existe na imersão do meio social. Embora, com Heidegger, não possamos falar
21 Na ipseidade ou identidade-ipse, mantém-se a certeza da palavra dada e é introduzida a idéia daquilo que é diverso do si como constitutivo da identidade; diferentemente da identidade-idem ou identidade do mesmo, na qual está implícita a idéia de permanência do mesmo. Sublinho que, para melhor entendimento dos conceitos heideggerianos, é necessária outra concepção de temporalidade, que será delineada no transcorrer deste texto.
22Heidegger usa a terminologia Gewissen no sentido de consciência moral, significando atestação (anterior à distinção de bem e mal, boa ou má consciência), para diferenciar da consciência Bewusstsein, no sentido da fenomenologia husserliana, ou seja, da consciência intencional. (RICOEUR, 1991). 23 Definida anteriormente, na página 34 deste texto.
37
em sujeito e objeto, conceituações próprias da análise ôntica,24 é legítimo expor a
questão, porquanto dela necessitamos para delinear o quem heideggeriano na
concepção intersubjetiva transubjetiva.
Sempre em busca de cumprir a sua tarefa de ser, o Dasein, contudo, se
perde na cotidianidade mediana de viver na lida diária, melhor explicitando, caímos
na rotina do cotidiano, fazendo, todo dia, tudo sempre igual25, na ilusão de
mantermos as garantias da permanência. Nesse sentido, há distanciamento do si
mesmo como próprio. O que arranca o Dasein dessa queda e enredamento na lida
diária é a angústia, não como um sentimento ordinário e curável, mas como uma
disposição afetiva constitutiva da existência. Na angústia, abre-se o nada de todas
as coisas, pois tudo o mais perde o sentido diante da solidão incomensurável em
que tal afecção fundamental coloca o Dasein. Indo à raiz do ser, a angústia
possibilita que o mundo perca toda a significação, e o si-mesmo é colocado diante
do nada. Enquanto a angústia arranca o Dasein da submersão impessoal em que se
encontra, joga-o diante de si-mesmo e de seu ser-no-mundo. É, portanto, um
momento fundamental em que o Dasein se põe no âmago da compreensão de que o
seu ser é ter-que-ser: a ‘minheidade’26 insubstituível. Em outras palavras, a condição
humana de afetabilidade – na qual a angústia é a afecção básica – imprime a marca
diferenciadora que encaminhará a subjetividade às suas possibilidades mais
próprias, criando, enfim, as condições da singularização.
No cotidiano fugaz, o ente busca sua permanência e identidade através das coisas e mesmo das pessoas; assim, reafirma-se cada vez como “eu”, dizendo “eu” e apontando para ele mesmo. Por ironia do destino – ou melhor, pelo motivo mesmo de que sou “fundamento rompido” da diferença ontológica – é justamente por este “eu” que “se expressa aquele si mesmo que imediata e regularmente não é o que eu propriamente sou”. (PELIZZOLI, 2002a, p. 161, grifos do autor).
24 A análise ôntica focaliza cada ente em particular, diferentemente da análise ontológica, que busca o Ser em sua totalidade. Entretanto, é importante salientar que “[...] A base de toda a pergunta ôntica é ontológica, afinal ela determina a experiência do Ser e a compreensão que temos do que significa existir. Determinada afirmação sobre algum objeto pode ser ontológica se nos diz algo sobre o ser e suas possibilidades. Qualquer afirmação é ôntica quando diz alguma coisa relacionada a algum ente específico. Toda afirmação ôntica tem implicações ontológicas, de forma que a ontologia nos auxilia na compreensão do ôntico.” Pieper Pires, Frederico. Bultmann, leitor de Heidegger. Revista Eletrônica Correlatio, Revista da Sociedade Paul Tillich do Brasil e do Grupo de Pesquisa Paul Tillich da Universidade Metodista de São Paulo, www.metodista.br/correlatio
25 Paráfrase de verso de autoria de Chico Buarque em Cotidiano. 26 ‘Minheidade’ significa ‘ser cada vez meu’ – ser cada vez as suas possibilidades. Essa a ênfase dada no ter-que-ser do Dasein.
38
A estabilidade do eu é buscada, na situação acima descrita, e vai ser
‘perdida’ pela afecção da angústia e do si-mesmo como cuidado. Do ponto de vista
heideggeriano, cuidado é o que define a estrutura geral da existência – ele estaria
subjacente a toda ação humana. Heidegger (2000), no § 64, de Ser e Tempo,
retoma a questão relativa ao cuidado ligado à mesmidade, afirmando que é no modo
do poder-ser-si-mesmo, ou seja, na propriedade do Dasein como cuidado, que a
mesmidade pode ser revelada.27 À idéia do “eu” autônomo e livre das filosofias do
sujeito, Heidegger vem contrapor outra liberdade que, diferente da primeira, implica
resolução de ser si-mesmo pela afecção da angústia. É a angústia que vai
desenraizar o “eu” do seu absolutismo. Sair do domínio da perdição do “eu” cuja
permanência e identidade são apenas ilusórias e entrar neste outro registro da
temporalidade, o da manutenção de si, respondem ao verdadeiro sentido da
analítica existencial heideggeriana.
Na questão do si-mesmo como ‘cuidado’, verifica-se que o tempo é o
horizonte ontológico do cuidado. Tal afirmação convida o leitor a atentar para esse
outro registro da temporalidade, tão difícil de entendimento para quem sempre
esteve mergulhado no tempo da presentificação. Relembro aqui a citação de
Figueiredo (1996) quanto à definição de identidade impermeável apresentada na
parte introdutória desta tese. Lá ficou bem evidenciada a herança milenar de
pensamento em que todos estão mergulhados – o tempo da presentificação. Nele
existe a idéia de presença plena mantida numa identidade, entendida como a pura
coincidência consigo mesmo. Com o pensamento de Heidegger, diferentemente,
entra-se no registro da temporalidade da manutenção de si, na qual se mantém a
palavra dada, e não a substancia do caráter. Estamos apontando para dois modos
de conceber a permanência no tempo: um, caracterizado pela permanência
substancial na continuação do caráter, entendido como o conjunto das inscrições
que permitem diferenciar e identificar um ser humano como aquele que é sempre o
mesmo; outro – a manutenção de si – , o que permanece não é algo substancial, e
sim as atitudes ou a maneira de a pessoa se portar, pois estas nos permitem confiar
e contar com a resposta solicitada. É essa maneira de conceber o tempo que nos
interessa apreender, porquanto possibilita a desconstrução da concepção anterior a
27Com Heidegger (1988), podemos saber que ‘cuidado’ e ou ‘dedicação’ é um dos dois sentidos da palavra ‘cura’; o outro sentido é ‘esforço angustiado’. Heidegger (op. cit., p. 264) utiliza-se de uma Fábula de Higino para testemunho pré-ontológico da auto-interpretação do Dasein como ‘cura’: “[...] esse ente não é abandonado por essa origem, mas, ao contrário, por ela mantido e dominado enquanto ‘for e estiver no mundo’ ”.
39
fim de desenvolver um entendimento aproximado da complexidade da
singularização humana.
Continuando a tarefa de aproximação da modalidade de concepção
subjetiva heideggeriana e já chegando à etapa final, convém destacar: ”O fundo do
ser-no-mundo é a morte. Este fim pertence ao poder-ser, ou seja, à existência, e
limita e determina a integridade cada vez possível do Dasein”. (HEIDEGGER apud
PELIZZOLI, 2002a, p.163). 28
Mais uma vez, reitera-se que o Ser (aí), ou Dasein, se expressa de vários
modos: pelo ser-em, ser-com e ser-para, cada um em interligação constitutiva
comum.
Delineadas as várias manifestações do Dasein – ser-em e ser-com como
modos de cada vez ser as suas possibilidades existenciais mais próprias –, resta-me
falar, agora, da possibilidade mais radical ou da possibilidade por excelência – o ser-
para-a-morte –, concebida como a possibilidade de não-mais-poder-existir inscrita,
desde sempre, no Ser (aí).
O Dasein responde à tarefa de ser; assume, de forma resoluta, a
antecipação de sua morte, arrastando-se para fora de si, na medida em que ek-siste.
A existência acontece neste fora de si, melhor dizendo, nas imbricações entre ser e
mundo, ser com os outros e ser para a morte. É esse o sentido do ser-com do
Dasein. Em outras palavras, a integralidade do Dasein implica a ipseidade enquanto
compreensão de ser, ser-aí, ser-no-mundo e a antecipação resoluta do ser-para-a-
morte, especificando um modo original do tempo e da existência.
[...] só na medida em que antecipo a morte como a possibilidade de não mais ser-aí, possibilidade constituinte do meu instante, mas nunca presentificável de todo, e me compreendo existindo neste registro, “dou contas” da dimensão de porvir (futuro), quebrando, quem sabe, o tempo da presença (metafísico). (PELIZZOLI, 2002a, p. 181).
Entramos no registro do tempo originário ou tempo autêntico, no qual o
modo de ser que antecipa a morte subverte o tempo na medida em que o ser é no e
para o futuro. A resolução da antecipação da morte traz o futuro presentificável, ou
seja, para a ek-sistência do Dasein que sempre tem sido. O ente que somos a cada
vez não apenas tem, mas também é no tempo, temporaliza-se, acontece sendo na 28 Usei, neste trecho, a referência de Ser e Tempo (apud PELIZZOLI, 2002a), por me parecer uma tradução mais adequada do que a que utilizei diretamente constante da bibliografia deste trabalho.
40
ek-sistência. Pensar existencialmente o presente só é possível após a explicitação
do registro da temporalidade como futuro e ser-sido como passado. O presente deve
ser compreendido na situação da dinâmica imbricada entre futuro e passado da
resolução antecipadora da morte pelo Dasein. “[...] É por intermédio da situação,
cada vez aberta pela resolução, que se pode repensar o presente sobre o modo
existencial; será preciso falar então de ‘presentar’, no sentido de ‘tornar presente’,
antes que de presente”. (RICOEUR apud PELIZZOLI, 2002a, p. 187, grifos do
autor).
Podemos daí extrair que o tempo do Dasein é extensivo, porquanto pode
estender-se em sentidos vários. Os três êxtases temporais (futuro, passado e
presente) se articulam na unidade que evidencia o tempo original, tempo do ser-
para-a-morte.
O quem do Dasein é vocacionado pelo Ser, uma vez que é atravessado
pela diferença ontológica e, de maneira estóica, vai singularizando-se pelo ser-para-
a-morte. O existir humano é perpassado pela diferença ontológica, e não se pode
dar uma definição de ser humano, baseando-se em Heidegger, sem compreender e
aceitar tal diferença. Para relembrar, trata-se da questão fundamental da analítica
heideggeriana, que caracteriza o ser do homem cuja tarefa é ter que ser.
Diferentemente das filosofias do sujeito nas quais o fundamento é inerente, aqui se
rompe o fundamento e o inerente é a abertura para o irracional e para o não-eu,
enfim, para a diferença entre ser e ente.
Dito isso, aponto para o pensamento filosófico de Lévinas, que desenho a
seguir.
1.2 Lévinas
Lévinas – diferentemente de Heidegger, que via no esquecimento do Ser o
problema maior da Filosofia – enfatiza o esquecimento do Outro como a questão
filosófica ímpar. Na análise e na descrição levinasianas, o que será marcado, de um
lado, é a evasão do ser e, do outro, a reivindicação de que, antes da ontologia, antes
do que é Dito, antes da existência na qual a referência maior é o ser, se busque o
dar-se humano prévio, isto é, a sua sensibilidade e passividade e,
conseqüentemente, o rompimento com o encadeamento que determina que o eu
seja o si próprio. O mais próprio para Lévinas é ser para o outro, um-para-o-outro,
41
melhor dizendo, “[...] visa intermitentemente o outro que o ser, para além do jogo do
ser, [...]”. (PELIZZOLI, 2002b, p. 43-44, grifos do autor.).
Está aqui anunciada por Lévinas, em especial na sua obra intitulada
“Autrement qu’être ou au-delà de l’ essence” (1974), uma diferença que não se deve
confundir com a diferença ontológica entre o ser e o nada, mas diferença de outra
forma, que não seja ser, isto é, para além do jogo do ser ou não ser – em que se
elimina o peso do outro. Ao requerer uma subjetividade constituída pela alteridade
radical ou, noutro dizer, pelo encontro com o outro, fora do tempo da descrição
ontológica29, Lévinas está construindo uma Ética fundamental, tal qual Heidegger
pregava uma ontologia fundamental. Na concepção levinasiana, a estrutura temporal
não se define pela ênfase no presente, melhor dizendo, não é pela retomada de si
pelo saber e representação. Essa seria a concepção metafísica do tempo,
compreendido como repetição daquilo que é, ou seja, da ordem do ser.
Diferentemente da sincronia de instantes sucessivos, exteriores ao sujeito e sobre
os quais ele desliza, de modo a garantir a continuidade da existência, o tempo
levinasiano implica diacronia nos intervalos que se sucedem. “Na história o tempo é
sincronização enquanto na subjetividade é diacronia”. (FREIRE, 2002, p. 73) Dito de
outra forma: entre o intervalo presente e o seguinte, há o intervalo do 'nada', vazio
de 'ser', enquanto a consciência adormece. Esse intervalo, significando o nada como
intervalo no ser, representa a ruptura necessária da obra do ser (como identidade)
na existência. Lévinas conjectura a suspensão da atividade da consciência ativa
(intencional identificatória) e, com isso, a possibilidade de ocorrência da saída de si;
por conseqüência, o sujeito, sem destruir-se, está direcionado radicalmente à
alteridade. Depois do intervalo do ‘nada’, proveniente do sono30 da consciência,
segue o intervalo do despertar, que se vai configurar como outro tempo e levar o
sujeito a se confrontar com o não-definitivo. Além de esse novo instante representar
outro tempo, o ‘eu’ que aí desperta, também, não é o mesmo.
[...] na fenomenologia de Lévinas, o si-mesmo é a “condição subjetiva” que ressurge por trás do movimento infindável da repetição rememorativa da consciência intencional. Não é por meio de uma retomada permanente de si que o tempo se produz, mas sim como dilaceramento e inquietude, vale dizer, como vinda a si
29 Ontologia: vulgarmente, o estudo do Ser, como ser, da essência dos entes. Representa a própria metafísica ou pensamento filosófico original do ocidente grego e seu cerne. Assim, refere-se a um patamar de compreensão universalizante, um grande viés de percepção e produção de realidade. (PELIZZOLI, 2002b, p. 247). 30O sono implica para além do torpor.
42
mesmo sob a forma de exposição ao outro. (FABRI, 2003, p. 79, grifos do autor).
As palavras de Fabri indicam que, para Lévinas, o tempo é a possibilidade
de encontrar o outro como ainda não concebi. A concepção intersubjetiva
levinasiana implica o resultado da posterioridade da identidade ou, noutro dizer, a
vinda a si mesmo acontece sob a forma de exposição ao outro. Em alusão à obra
célebre do escritor francês Marcel Proust – Em busca do tempo perdido –, pode-se
tentar compreender o tempo não-linear levinasiano, que, tal qual na visão
proustiana, nos apresenta a memória fora da linearidade temporal, ou seja, nem
mesmo o tempo da memória é linear. Pode-se compreender o passado imemorial de
Lévinas nesta linha de pensamento: "[...] como o colocar-se no tempo pela vinda do
outro, o criar o tempo proporcionado pela obra ou mesmo a posterioridade que gera
um passado que nunca foi presente." (LEOPOLDO et al apud FREIRE, op.cit., p.
81). “Os tempos meu e do próximo são diversos. Ele vem de um passado que nunca
foi presente e eu, por minha vez, estou sempre chegando depois dele”. (FREIRE,
2002, p. 57).
A máxima emblemática das filosofias do sujeito reza que “penso, logo sou”.
Podemos dizer, porém, que, com Heidegger ou com as filosofias desconstrutivistas,
nas quais o ser é recuperado e a razão destronada, a máxima passa a ser “existo,
logo sou” (perpassado pelo nada). Já com a metafenomenologia31 de Lévinas, cuja
radicalidade de pensamento nos leva a uma substituição do ser pelo outro, a
máxima é “sou chamado, logo sou”, no sentido de que “[...] sou responsável por e
para outrem logo sou, sou refém, logo sou”. (PELIZZOLI, 2002b, p. 229). O outro é
que me constitui responsável ou, noutro dizer, disposto a responder. Delineiam-se,
então, dois conceitos fundamentais na filosofia de Lévinas – responsabilidade e
substituição –, para que se compreenda o sentido da constituição da subjetividade
levinasiana, aquém de qualquer idéia essencialista. “Não mais se fala do ser, como
em Heidegger, mas do outro modo que ser, da passividade do se, da entrega ao
outro na alteridade do ‘ser pelo e para o outro’”. (FREIRE, 2002, p. 51-52).
Convém alertar o leitor de que, agora e em outras situações ao longo desta
exposição, retomarei a narrativa da película The Crying Game como facilitadora na
31 O conceito de metafenomenologia, segundo Pelizzoli (op. cit, p. 247), vai ao encontro do sentido de "metafísica", que, por sua vez, se refere à proposta filosófica de Lévinas como superação efetiva daquilo que, na tradição filosófica do Ocidente, subsume o Outro no Mesmo. Em Autrement qu'être, Lévinas usa o termo, denominando-o de "além da fenomenologia".
43
tarefa de operacionalização da matriz da intersubjetividade traumática na qual está
inserido o pensamento levinasiano.
Relembro que o integrante do IRA, um dos algozes do soldado britânico,
enquanto aprofunda os contatos com o prisioneiro, vai não mais afirmando o seu
ser como próprio, segundo diria Heidegger, mas colocando-se na “[...] entrega ao
outro na alteridade do ‘ser pelo e para o outro’.” E, no desenrolar da história, cada
vez mais se evidencia o outro modo que ser da sua subjetividade, à proporção que
se vai sobressaindo a sua passibilidade. Isso permite que a sua resposta seja,
conseqüentemente, responsabilidade pelo outro. Importa ressaltar que, em
inspiração levinasiana, o outro não é apenas o genérico e conceitual abstrato, nem o
indivíduo particular nomeável, pois a concepção de alteridade levinasiana quer
remeter o leitor à concretude irredutível da vivência da alteridade. Esta remete a
múltiplos sentidos e infinitos lugares sempre a partir do não-lugar do homogêneo
(totalizante). Digo isso para dirimir dúvidas, porquanto, no filme, o outro
exemplificado se particulariza no soldado e na sua namorada.
Acredito que o componente do IRA colocou-se no tempo pela vinda do
outro. O encontro com o soldado britânico e, posteriormente, o relacionamento com
a antiga namorada do prisioneiro exemplificam muito o sentido do outro levinasiano
pela condição da alteridade que não se deixa abarcar, conseqüentemente, rompe,
separa, mas também interpela, instiga, inspira, enfim, traumatiza. Continuando com
as articulações possíveis, penso que, convocado a dar uma resposta, o ‘eu’ do
personagem que fazia o papel de terrorista do IRA sai da condição de sujeito e
coloca-se na condição passiva de responder ao apelo do outro. A sua constituição
subjetiva fica na dependência de se responsabilizar pelo outro. No filme, posso
reconhecer as imbricações da concepção subjetivadora defendida por Lévinas: o
que acontece não resulta de uma decisão pessoal voluntária, mas do enredamento
no Jogo das Lágrimas, ou seja, no jogo existencial de afetabilidade mútua. Além do
mais, cada um – retirante de si-mesmo e do mundo – é convocado pelo Infinito do
Desejo do Outro a realizar sua subjetividade nunca totalizável.
Retirante ou imigrante é aquele que foi desalojado do seu lugar de origem,
no entanto, desde sempre, a real condição ou (in) condição humana, conforme
assinala Lévinas, é de hóspede de si mesmo. É interessante aludir aqui à
compreensão de que o mundo é inóspito para o homem, por isso a humanidade
necessita estar criando artefatos de proteção cada vez mais sofisticados. “Haverá
44
horas em que o dilúvio deixa de ameaçar?”, questiona Lévinas (1993, p. 124),
remetendo-nos aos textos bíblicos, para reafirmar que é esta a interioridade
impossível – espaço entre mim e si –, ninguém pode permanecer em si: “[...] a
humanidade do homem, a subjetividade, é uma responsabilidade pelos outros, uma
vulnerabilidade extrema”. Penso que Lévinas com sua filosofia, aponta para a marca
da humanidade – a vulnerabilidade extrema, inerente a quem é corporeidade
sensível, anterior a qualquer possibilidade de pensamento e representação da
consciência.
Voltando à articulação com o filme, não foi como criatura, encarnação,
paixão que cada personagem focalizado na dramática ficcional da película de Neil
Jordan foi enredado e pode ser entendido? O representante do IRA, antes de ser
sujeito de uma intencionalidade, foi objeto, uma vez que se antepôs como criatura,
encarnação, padecimento.
É este o logos do Infinito, pensamento que é afetividade: afecção da criatura
que é encarnação – pathos –, passividade radical, anterior a qualquer domínio do
pensamento racional. Há um movimento contrário da intencionalidade, à medida que
a subjetividade perde a soberania e passa a ser passivamente objeto da
intencionalidade, deixando de ser o sujeito do Dito e passando a ser sujeito no Dizer,
porquanto busca o outro que ser, indo além da essência. “O sujeito no Dizer se
aproxima do próximo se ex-primindo aí, no sentido literal do termo se expulsando de
todo lugar, não habitando mais, nem pisando nenhum solo. [...] O sujeito do Dizer
não dá signo, ele se faz signo.” (LÉVINAS apud FREIRE, 2002, p. 58, grifos do
autor). Agora, recorro ao argumento de Figueiredo (2006a, p. 82), que nos poderá
ajudar no entendimento desta questão levinasiana quando afirma: “[...] o sentido
começa a se esboçar no Dizer, ou seja, na resposta que me é exigida pelo Rosto do
outro na sua alteridade, diante do qual não temos palavras senão as que criamos de
novo a cada encontro”. O Dizer, portanto, é a linguagem originária acontecendo a
cada vez e de forma inaugural.
Convém assinalar, reiteradamente, que a filosofia de Lévinas oferece
elementos para uma antropologia que pensa o homem de maneira diversa: em vez
da perseverança no ser, baseia-se na sua ruptura; antes de focalizar o saber, busca
pelo que é pré-original a ele, melhor dizendo, sua sensibilidade corporalmente
singularizada. Diferentemente de toda tradição que interpreta a subjetividade
submetida ao ser, Lévinas a interpreta como suspensa a essa submissão. Enquanto,
45
para Heidegger, o despertar vem de dentro, da angústia de ser, na visão
levinasiana, vem tanto de dentro quanto de fora, do jogo com o outro. De dentro,
enquanto “somos” “outro no mesmo” (o si-mesmo enquanto criatura perpassada pela
alteridade); de fora, enquanto temos a referência do outro que se apresenta
surpreendentemente (epifania32) e nos ensina a alteridade.
O drama construído entre os dois personagens do filme que está servindo
de motivação para as articulações teóricas da tese demonstra algo especial da
diferença entre a concepção subjetiva heideggeriana e levinasiana. Recordando os
acontecimentos narrados, podemos verificar que o despertar de cada um deles não
foi apenas de dentro, no sentido da angustia de ser, e sim, de fora, pelo jogo com o
outro. Igualmente, a preocupação ultrapassou o próprio morrer pessoal.
Agora, convém recuperar os comentários efetuados na parte inicial da tese,
quando chamei a atenção para a tradução em português do título original da referida
película, The Crying Game. Naquele momento, lembrei os argumentos existentes
sobre as “traições” que, de modo geral, ocorrem nas traduções. O tradutor optou por
nomear o filme de Traídos pelo Desejo. Rememorar tais reflexões, especialmente,
quando estamos mergulhados na argumentação filosófica da compreensão subjetiva
levinasiana, desponta com maior contundência. Na verdade, a história narrada no
drama humano e a filosofia de Lévinas na sua radicalidade nos conclamam para a
complexidade da vida. O Jogo das Lágrimas – tradução literal do título em inglês –
nos arremessa para o jogo existencial da relação com o outro, espaço possível para
a subjetivação humana. Tanto lá quanto aqui, expõe-se a extrema vulnerabilidade de
quem é sensibilidade encarnada na trama da vida. O despertar vem de fora, do jogo
com o outro. No filme em tela, a “traição” da tradução foi mais gritante ainda (dizia
isso e aqui reitero), porque o desejo jamais será sujeito de uma traição, porquanto é
do Desejo, segundo nos ensina Lévinas, que seremos impulsionados para o Infinito
ou para além do ser. O outro tem a função de romper, separar, desligar, mas
também é o inspirador, aquele que desperta, instiga e interpela.
Na sua ‘ana-arqueologia’, Lévinas recupera a humanidade, que ficou
relegada a segundo plano no afã de todo o esforço de preservação no ser. E que
humanidade é essa? Trata-se da constituição originária ou pré-original da razão
‘sentinte’, referida a outro que Lévinas denomina proximidade.
32 Revelação: aquilo que excede e intriga, diferente da percepção.
46
A proximidade – um para o outro – é o sentido mais profundo da vida humana e é anterior à consciência como caminho de retorno a si. Não se trata de negar a consciência, a individuação, a objetivação, a representação. Trata-se de recorrer a um nível prévio ao saber: subjetividade singularizada que já significa proximidade, sensibilidade, vulnerabilidade, etc., antes de significar consciência de si e existência pura, saber e tematização. (COSTA, 2000, p. 169).
Importa comentar a citação acima, em especial, quando o autor enfatiza que
“um para o outro” é o sentido mais profundo da vida humana e é anterior à
consciência como caminho de retorno a si. Ele acrescenta que não se trata de
negar a consciência, a individuação, a objetivação, a representação, e sim de
focalizar um nível anterior ao saber. O tema da proximidade – muito caro e
importante no pensamento de Lévinas – não pode confundir-se com relação como
união. Inclusive, cabe assinalar, essas situações empíricas só acontecem, porque,
antes de qualquer coisa, a subjetividade se constitui como proximidade – como um-
para-o-outro –, significando, conforme dito acima, sensibilidade e inteligibilidade
‘sentinte’, qualidades que significam receptividade antes do acontecimento da
compreensão.
Heidegger nos fez pensar que, antes do conhecimento, o ser é
compreensão. Com Lévinas, somos convocados para um momento anterior – a
‘sensibilidade’ ou passibilidade, condição de ser passível de sentir ou ser afetado,
próprio de um ser encarnado e vulnerável. Rememoro a definição do termo
passibilidade, já efetuada nas Palavras Introdutórias desta tese, onde mostrei que o
conceito deriva do latim passibilitate, que significa “qualidade de passível”: passível
de dor, passível de alegria, passível, enfim, de sofrer certos efeitos e experimentar
sensações e emoções de diversas ordens.
A proximidade não-tematizada não pertence simplesmente ao horizonte do contato como potencialidade desta experiência. A sensibilidade, a proximidade, a imediatez e a inquietude que significa não se constituem a partir de uma percepção qualquer que coloque a consciência em relação com o corpo; a encarnação não é uma operação transcendental de um sujeito situado no seio do próprio mundo que é representado; a experiência sensível do corpo é sempre encarnada. O sensível – maternidade, vulnerabilidade, apreensão – tece o laço da encarnação numa trama mais ampla que a percepção de si, trama na qual eu estou atado aos outros antes de o estar a meu corpo. (LÉVINAS apud COSTA, 2000, p.169-170).
47
Novamente fica explícita, na citação acima, a questão prioritária do outro em
relação ao si-mesmo, porquanto a sensibilidade do ser encarnado o põe enredado e
atado aos outros antes que ao próprio corpo. Ressalto, neste momento, a questão
da temporalidade levinasiana: o ‘eu’ desafiado permanentemente por instantes
descontínuos em relação ao seu presente se move numa intersubjetividade
desejante (como no sentido lacaniano)33 frente a outros. Contudo, é fundamental
compreender que o começar de novo, em outro tempo e como um outro, implica
confrontar-se com uma subjetividade assimétrica em relação a si-mesmo. Com
Lévinas, vamos aprendendo que o outro é o que eu não sou. Nas palavras de Costa
(2000, p. 93, grifos do autor),
A alteridade do tempo presente vem de outro tempo diacronicamente situado depois de um intervalo de inconsciência e para além da alteridade do “eu”, vem de outro rosto assimetricamente situado para além de toda identidade por similitude, vizinhança, conhecimento, etc. Em ambos os casos – para o tempo presente e para o “eu” – abrem-se um “para além de” e um “de modo diferente que”. O “para além” e o “de modo diferente” são as portas de saída por onde o “eu” fechado em seu si-mesmo e preso num eterno presente pode sair-de-si e ficar referido a outro diferente de si, despertando para o amanhecer de um novo tempo, diferente do anterior, em que a existência poderá ser diferente: um eu-diferente face-a-face com um Outro-diferente.
Segundo Lévinas, conforme afirmei nas Palavras Introdutórias desta tese,
não basta reconhecer a diferença do outro; é necessário, também, reconhecer o
outro do outro, em outras palavras, reconhecer no tu aquilo que não é a minha
medida, portanto, excede a minha capacidade de entendimento e representação.
Essa terceira pessoa Lévinas (1974) vai denominar elleité, traduzido pelo
neologismo eleidade, que significa a condição da irreversibilidade, pois ela (a
terceira pessoa) nunca esteve aqui, sempre foi passado – alteridade do outro –, fora
da distinção do ser e do ente, como em Heidegger. Significa, enfim, todo o
desmesuramento, todo o Infinito do absolutamente Outro. Repito: de outra forma que
não seja ser. Autrement qu’être, ou além da essência, au-delà de l’ essence
33 Sabe-se que, para Lacan, o desejo é sempre o desejo de outra coisa, que tem sua raiz na falta deixada pelo objeto perdido primordialmente. RÊGO, João. Algumas reflexões (1996). Disponível em: <http://www.fundaj.gov.br/docs/inpso/cpoli/JRego/BibPsicanalise/JLacan/OSeminario_V/6nov57/as_forma%C3%A7%C3%B5es_do_inconsciente_Lacan_6_de_nov_1957.htm>
48
apontam para uma diferença que não deve ser confundida com a diferença
ontológica entre o ser e o nada, mas uma diferença “mais além do ser”, ou seja, de
outro modo que ser.
Na sua perspectiva, Lévinas assinala que o outro interpõe o acontecimento
diacrônico e irredutível à totalidade e que a constituição humana da subjetividade se
faz na implicação da ordenação ética para com ele. “[...] Toda minha intimidade fica
investida para-com-um-outro-apesar-de-mim. Apesar de mim, para-outro: eis o
significado por excelência e o sentido do si próprio, [...]”. (LÉVINAS apud COSTA,
2000, p. 155). Enfim, essa ordenação ética, marca da humanidade do homem, é
caracterizada pela abertura em relação ao outro, fruto não da intencionalidade da
consciência, mas da sensibilidade que torna o eu refém do impacto provocado pelo
estranhamento.
Mais uma vez, recorro ao enredo da película, no qual se podem encontrar
elementos de articulação com o pensamento levinasiano. Duas situações pontuais
da implicação ética para com o outro vive o representante do IRA, pois sua
sensibilidade o torna refém do impacto do estranhamento: tanto a situação em que o
soldado britânico lhe solicitou ajuda para urinar, porque estava com as mãos atadas,
quanto o momento da visão dos genitais masculinos na moça com quem estava
prestes a manter relações sexuais. Convém lembrar que o trauma, além de paralisar
e separar, também instiga, interpela, impulsiona, vitaliza. Nas ações posteriores
desse personagem, percebo que, apesar dele mesmo e das circunstâncias
empíricas, a resposta dada é eis-me aqui, desde que se responsabiliza pelo outro34.
Para Lévinas, o ser de cada ente humano não é para a morte entendido
como o último confronto com o ser. Esta é a perspectiva heideggeriana: a totalidade
do ser se cumpre na medida da morte do ente humano, quando termina o seu tempo
e se dissolve o seu mundo, império do importava sempre ser. Lévinas (2005) marca
a diferença do seu pensamento, intitulando Morrer por..., um texto publicado no seu
livro Entre Nós. Nas suas elaborações, é enfático quando sinaliza que ‘Morrer por’
significa morrer pelo outro. Diferentemente de Heidegger, em cuja análise o ser-
para-a-morte representa ser o mais autêntico, o mais próprio e, também, aquele em
que a relação com outros homens se dissolve, Lévinas contrapõe o ser para além de
34“Porque alguém conta comigo, eu sou responsável por minhas ações diante de um outro. O termo de responsabilidade reúne as duas significações: contar com..., ser responsável por... . Ele as reúne, acrescentando aí a idéia de uma resposta: ‘Onde está você?’ indagada por outro que me solicita. Esta resposta é: ‘Eis-me aqui’. Resposta que anuncia a manutenção de si.” (RICOEUR, 1991, p.195, o grifo é do autor).
49
minha morte: o ser que consegue renunciar a ser contemporâneo do êxito da sua
obra e visa a esse triunfo e a esse mundo para além de seu tempo. Nas palavras do
autor, podemos compreender melhor seu pensamento:
Ser para um tempo que seria sem mim, para um tempo depois do meu tempo, para além do famoso “ser-para-a-morte” – não é um pensamento banal que extrapola minha própria duração, mas a passagem ao tempo do Outro. (...): ser para a morte a fim de ser para o que vem depois de mim. (LÉVINAS, 1993, p. 52-53, grifos do autor).
Voltando ao filme: o soldado britânico, ao relatar tão minuciosamente
sua história de amor para o algoz, estava, como razão sentinte, entrando no registro
da passagem ao tempo do Outro? Posso pensar que ele renunciou a ser
contemporâneo do cuidado de sua amada e investiu tudo o que pôde para ela
continuar sendo cuidada e amada no tempo posterior a ele.
Chegamos ao momento de suspender a argumentação enfaticamente
filosófica e, no tópico a seguir, entrar no registro das articulações teóricas de um
psicanalista cujo pensamento resultou, eminentemente, da sua vivência clínica.
1.3 Winnicott
No prólogo da edição francesa do livro Playing and Reality, Pontalis35
(2003, p. VII) chama a atenção para o que é peculiar no pensamento de Winnicott,
ao frisar que o conceito de si mesmo (soi) 36 não representa nem o centro, nem
tampouco algo inacessível e oculto. Na verdade, o si mesmo está “[...] no intervalo
entre o fora e o dentro entre o eu e não-eu, entre o bebê e sua mãe”. Pode-se
relacionar essa definição com a questão fundamental para Winnicott (1975):
examinar o lugar onde os seres humanos estão a maior parte do tempo em que
experimentam a vida. A sua resposta à própria pergunta é: “[...] vivemos, na saúde,
em uma zona intermediária, a terceira área (nem interna nem externa), o espaço
transicional”. (ABRAM, 2000, p. 262).
35 O meu acesso a esse prólogo se deu por meio da tradução espanhola Realidad e Juego, 10. reimpressão, publicada em Barcelona pela Editorial Gedisa, setembro de 2003. (A tradução da citação é de minha inteira responsabilidade). 36 Pontalis usa, no original (Francês), a expressão soi, que significa, em português, ‘si mesmo’ como foi traduzida na versão espanhola.
50
Tomando como ponto de partida tal reflexão de Pontalis (op.cit) e,
especialmente, usando como inspiração o título por ele escolhido para seu prólogo –
‘Encontrar, Acolher, Reconhecer o Ausente’ –, tentarei delinear meu pensamento,
buscando enfocar a lógica do paradoxo, de Winnicott, e pensar a sua modalidade de
concepção intersubjetiva. À medida que adentramos na lógica do paradoxo,
percebemos que a subjetividade vai constituindo-se numa terceira área de
experimentação, a área dos fenômenos e objetos transicionais.
Introduzi os termos ‘objetos transicionais’ e ‘fenômenos transicionais’ para designar a área intermediária de experiência, entre o polegar e o ursinho, entre o erotismo oral37 e a verdadeira relação de objeto, entre a atividade criativa primária e a projeção do que já foi introjetado, entre o desconhecimento primário de dívida e o reconhecimento desta. (WINNICOTT, 1975, p.14, grifo nosso).
Em toda a sua obra, Winnicott não faz distinção entre objetos e
fenômenos transicionais, o que permite entendê-los como termos equivalentes. O
evidente e importante não é o objeto em si, tal qual o polegar, o ursinho ou a ponta
do cobertor, mas sim o uso feito deles como a primeira possessão não-eu.
A lógica do paradoxo winnicottiano implica pensar que o ser humano, na
maior parte do tempo, vive na terceira área de experimentação, ou seja, em espaço
intervalar que envolve o mundo interno e o mundo externo e, ao mesmo tempo, não
é nem um nem outro. O espaço transicional, paradoxalmente, une e separa o bebê
da sua mãe e é na experiência desse espaço que o bebê inicia a capacidade de
usar38 símbolos. Por meio do objeto transicional – primeira possessão não-eu do
bebê –, este vai reconhecer-se separado da mãe e aprender a lidar com a
separação.
Insinuam-se questões norteadoras do desenrolar das idéias winnicottianas
neste estudo: o encontro com o outro implica o acolhimento e o reconhecimento da
ausência e da falta? Como se constituir na ausência? De que ausência se trata? Na
teoria do desenvolvimento de Winnicott, a ausência se transforma na experiência
formativa na vida da criança, pois a mãe, nos seus cuidados, se apresenta numa
afinidade egóica39 e, nessa medida, está ausente como um outro e permite ao bebê
37 Vide comentários sobre essa expressão na nota de rodapé 51, página 66 deste trabalho. 38 “[...] Usar aqui significa não só a possibilidade que a criança terá de empregar gradativamente os símbolos de sua cultura, mas também e principalmente de dar ao símbolo um uso pessoal”. (SAFRA, 1999, p. 22). 39 Trata-se do período em que a mãe e o bebê estão em estado de fusão: tanto ele, ao ver a mãe, vê a si mesmo, quanto ela rememora (inconscientemente) seus primeiros dias de vida. “É como se ela encontrasse a si mesma”. (ABRAM, 2000, p. 249).
51
o desenvolvimento da capacidade de estar só. Em outras palavras, a mãe é
convocada pelas necessidades do filho e assim se mantém durante as fases
primitivas do seu desenvolvimento, o que permite a organização do self40 do bebê e
a possibilidade de ele se experimentar sendo.
Winnicott – sabemos – não pensa o bebê, pois para ele o bebê não existe, e
sim, a dupla mãe-bebê. Sabemos, também, que o bebê vai ser encontrado e
acolhido pela mãe na medida da sua preocupação materna primária, que oferecerá
a condição necessária para o desempenho da função denominada mãe
suficientemente boa. Nessa condição, a mãe estará permitindo a constituição do eu
do bebê através do espelhamento por ela exercido, reconhecendo-lhe as
necessidades, nomeando-as e atendendo-as dentro de tempo e espaço suficientes
para o desenvolvimento das capacidades dele. Tal presença e cuidados, oferecidos
em tempos determinados, permitirão o desenvolvimento da capacidade de pensar.
No princípio, cria-se nele a ilusão de onipotência, pois, pela necessidade de
dependência da mãe, o bebê tem a ilusão de que cria o mundo, fruto da adaptação
quase perfeita que a mãe faz na relação com ele. Ela o sustenta mediante os
cuidados maternos, não só nos braços mas também na mente, para ele se constituir
como ser. O corpo e a mente do bebê vão-se organizando com o auxílio devotado
do corpo e da mente maternos, os quais, para ele, ilusoriamente, fazem parte dele e
resultam da sua criação. Pela mãe e através dela, o bebê passa a existir, pois lhe é
proporcionada a oportunidade da ilusão que lhe permite entrar em contato com a
realidade objetiva em doses suportáveis. A mãe reconhece as peculiaridades do
bebê e ajuda-o na sua integração psicossomática.
Essa a convicção central da teoria do desenvolvimento de Winnicott,
segundo o qual, sem o ambiente facilitador, a demanda instintiva do bebê seria
vivida como um ataque angustiante. O bebê, na sua imaturidade psíquica, não
consegue reconhecer o próprio desejo, experimentado como um estranho
40 Winnicott não fazia distinções conceituais claras entre as idéias de eu e self ; usava-os, muitas vezes, indiscriminadamente. Entretanto, afirma que, quando se utiliza eu ou self, entra-se em registros diferentes, acrescentando um diferencial importante, ao dizer que, só quando se pronuncia self, se entra no registro relacionado diretamente à vida. Nesse sentido, segundo Abram (2000), o termo self, na teoria winnicottiana, expressa basicamente uma descrição psicológica do sentir subjetivo do indivíduo, sendo o ‘sentir-se real’ o centro do sentimento de self. Nas palavras de Winnicott (1975, p.161), pode-se precisar melhor a ligação entre o self e o sentimento de se sentir vivo. “Sentir-se real é mais do que existir; é descobrir um modo de existir como si mesmo, relacionar-se aos objetos como si mesmo e ter um eu (self) para o qual retirar-se, para relaxamento.” Por sua vez, Safra (1999, p. 37, nota de rodapé) faz diferenciação entre os conceitos de self, eu e ego. Diz ele: “Compreendo o self como uma organização dinâmica que possibilita um indivíduo a ser uma pessoa e ser ele mesmo. Trata-se de uma organização que acontece dentro do processo maturacional com a facilitação de um meio ambiente humano. [...] O ‘eu’ seria, para mim, um campo representacional que possibilita ao indivíduo uma identidade nas dimensões do espaço e do tempo. É importante ressaltar que nem o self e nem o ‘eu’ confundem-se com o ego, que é uma das instâncias intrapsíquicas de caráter funcional, articulador das demandas do id, do superego e da realidade”.
52
ameaçador. É a mãe quem vai sustentar a experiência dele para fazê-la satisfatória.
“Ali aonde estiver o id do bebê, também deve estar o eu da mãe”. (PHILLIPS, 1997,
p. 115). É interessante observar que um outro se fazendo idêntico ao bebê permite
que ele se reconheça e reconheça o seu próprio estranhamento. A identidade do
bebê vai-se constituindo por intermédio da mãe cujo ego se apresenta em estado de
relacionamento ou afinidade egóica, conforme já referido. Ocorre-me pensar que,
no estado de afinidade egóica, o outro da mãe não se manifesta; na verdade, ela se
faz idêntica para permitir a diferenciação e individuação do seu bebê. Mas, ao
mesmo tempo, ao identificar-se com ele, a mãe reconhece as peculiaridades do
filho, criando as condições para sua identidade e singularidade, ou seja, possibilita o
self do filho constituir-se. Apesar de, em tal fase do desenvolvimento, não se poder
falar em diferenciação, a mãe, durante todo esse processo, vai criando condições
para o surgimento da alteridade do filho, pois daí poderá advir o gesto espontâneo41
e o sentimento de self que iniciará a vida singular.
Agora cabe lembrar: o pensamento de Winnicott está inserido na matriz da
intersubjetividade transubjetiva caracterizada pela indiferenciação entre sujeito e
objeto. Nessa matriz, concebe-se o sujeito inserido no campo transubjetivo, ou seja,
na imersão em meio ambiente facilitador, o sujeito existe e tem condições de se
desenvolver. Quero lembrar ainda: a essa modalidade de intersubjetividade
associam-se as funções de acolhimento, suporte, continência e ligação. É isso que a
mãe e seu entorno oferecem ao bebê.
Apesar de o pensamento de Winnicott ter por base concepção de não-
diferenciação originária do bebê, inserido, portanto, mais confortavelmente, na
matriz transubjetiva, enfatiza que “[...] os pólos em via de diferenciação mantêm-se
em sintonia e estabelecem relações especulares e de reconhecimento.”
(FIGUEIREDO, 2006a, p. 82). Nesse sentido, então, podemos reconhecer a
concepção winnicottiana incluída, também, na matriz da intersubjetividade
interpessoal associada às funções de reconhecer, refletir e testemunhar. A mãe e
todo o ambiente que acolhe o bebê estão, ao mesmo tempo, oferecendo as
condições para seu reconhecimento. Posto isso, continuo com a explanação dos
conceitos de Winnicott, a fim de melhor delinear e consubstanciar as articulações.
No estado primitivo, o bebê necessita receber da mãe boa dose de ilusão 41 Gesto espontâneo é “[...] o gesto criador do bebê que estende a mão para a boca da mãe, tateia-lhe os dentes e, simultaneamente, fita-lhe os olhos, vendo-a criativamente.” (WINNICOTT, 1975, p.147). Safra (1999) definiu o gesto espontâneo, dizendo tratar-se do gesto que inaugura a vida do self.
53
para que o mundo externo seja percebido na sua realidade objetiva, sem lhe trazer
danos irreparáveis, e para que a força subjetiva do mundo interno seja vivida sem
angústias insuportáveis. A desilusão, que implica perceber-se separado da mãe, e
não mais ‘dono’ do mundo, só será suportável se o bebê tiver vivido, no início de seu
desenvolvimento, a sensação de ser um só com a mãe. Com o tempo e
paulatinamente, os intervalos em que a mãe prontamente o atende vão tendo seus
ritmos alterados, quando ele tem que enfrentar as frustrações que permitirão a
vivência da separação e conseqüências estruturantes. Nessa fase, posterior ao
estado primitivo, são as frustrações o fator fundamental para o bebê se perceber
separado da mãe.
Em outras palavras, o processo de desilusão passa a fazer sentido para o bebê e a noção eu--não-eu principia a se estabelecer. Esse espaço que surge na separação do corpo da mãe e do bebê dá início ao que Winnicott denominou: espaço potencial. É um vazio entre corpos e torna-se potencial na medida em que pode ser preenchido pela imaginação do bebê. Um espaço paradoxal, pois ao mesmo tempo que separa une. (BARRETTO, 1998, p. 176).
Importa assinalar que, durante o processo inicial do desenvolvimento
humano, as necessidades têm que ser atendidas em intervalo de tempo
determinado; caso contrário, se o tempo de separação for maior do que a
capacidade de o bebê suportá-lo, este será dominado pelo sentimento de
desmoronamento (breakdown), denominado por Winnicott agonia impensável. É
contra essa agonia primitiva que os seres humanos se defendem ao longo da vida.
O desenvolvimento se processa, à medida que o bebê se descobre criando
o mundo na presença/ausência da mãe, para finalmente começar a se experimentar
e a se reconhecer como separado dela. Viver a experiência de ser e continuar
sendo, transitando no espaço descoberto entre o seu corpo e o corpo da mãe,
permite o desenvolvimento da capacidade de brincar/viver criativamente42.
Desenvolver a capacidade de brincar significa ir além da presença do outro e se
constituir na sua ausência. Estamos, então, no campo dos fenômenos e objetos
transicionais. O conceito de objeto transicional, já introduzido neste trabalho, fica
bem explicitado nas palavras de Winnicott, 1975, p. 15:
42“Para Winnicott, a qualidade do brincar na terceira área – os fenômenos transicionais – é sinônimo de viver criativamente, e constitui a matriz da experiência de self que se estende por toda a vida”. (ABRAM, 2000, p. 55, grifo do autor).
54
Espero que se entenda que não me refiro exatamente ao ursinho da criança pequena ou ao primeiro uso que dá ao seu punho (polegar, dedos). Não estou estudando especificamente o primeiro objeto das relações de objeto. Estou interessado na primeira possessão e na área intermediária entre o subjetivo e aquilo que é objetivamente percebido. (Grifo nosso).
Na verdade, o foco do pensamento de Winnicott baseia-se na idéia de
movimento incessante de ir e vir entre o eu e o não-eu, entre a identidade e a
alteridade, entre a capacidade de brincar – ação sempre inventada e sem regras
predefinidas – e as atividades rotineiras e adaptativas que visam a proteger o núcleo
central da personalidade. O processo interminável da constituição subjetiva se
desenrola nesse terreno de fronteiras móveis. Para existir a possibilidade do
sentimento de continuar sendo, tão peculiar à concepção de self, de Winnicott,
exige-se do ambiente (a mãe e seu entorno) a capacidade de asseguramento de tal
movimento de transição, sem o qual não é possível o gesto espontâneo nem a
criatividade originária, possibilitadora da constituição do verdadeiro self. Self
verdadeiro e falso self são dois conceitos importantes do pensamento de Winnicott
para auxiliar a compreensão da complexidade do psiquismo humano, que é
constituído entre esses dois pólos. O self verdadeiro é um potencial, enquanto o
falso self se constitui para fora, apenas em atenção às expectativas, aos desejos e
receios, em relação aos outros.
Alcançar a dimensão do brincar ou experiência transicional significa poder
colocar indagações sobre, poder dar um sentido pessoal às próprias opções. O
brincar no espaço transicional é sinônimo de viver criativamente. Nessa dimensão,
os objetos, por si mesmos, têm um valor e podem movimentar-se entre ser e não
ser, diferentemente da dimensão da realidade, na qual a presença concreta impede
tal tipo de transição. É necessário, portanto, reconhecer a ausência como a
alternativa possível da constituição subjetiva. Refiro-me à ausência no sentido de
que o objeto transicional não é presença na razão objetiva do termo; ele existe, mas
como criação da criança – ele é e não é –, trata-se de um paradoxo. Assim, o bebê
começa a aprender a lidar com a separação, preenchendo o vazio com a própria
imaginação, criando e usando os símbolos que o ajudam na constituição do seu self.
Quando for possível usar os objetos transicionais, o bebê terá a chance de
prosseguir no seu processo existencial e desenvolver a capacidade de “Encontrar,
Acolher, Reconhecer o Ausente”. Retomo o título do prólogo de Pontalis (2003) que
55
desejei sublinhar e aqui vai delineando-se como profundamente sugestivo, para
chamar a atenção sobre a peculiaridade do pensamento de Winnicott. A dimensão
da ausência é um vazio, segundo Winnicott (2003), necessário ao sujeito; no
entanto, em caso de não ter havido a sustentação materna (holding), o bebê fica
impossibilitado de desenvolver a identificação primária que o capacitará a constituir
o significado simbólico do outro. Sem tal condição, a ausência deixa de ser um
potencial e passa a ser traumática, pois está além da capacidade de o bebê suportar
e será experimentada como um vazio mortífero, acarretando interrupção na
experiência do self. Essa é a concepção de trauma para Winnicott.
O trauma implica que o bebê experimentou uma ruptura na continuidade da vida, de modo que defesas primitivas agora se organizam contra a repetição da ‘ansiedade impensável’ [...]. (WINNICOTT, 1975, p.136).
Relatam-se exemplos de situações traumáticas em alguns trechos do livro
Realidad y Juego43. Aí Winnicott (2003, p. 41) se refere a pacientes que, ao longo da
infância, experimentaram separações superiores às suas capacidades de suporte.
Ponho em destaque a conclusão do autor em relação a esses materiais clínicos:
Daqui chegamos aos dois extremos, tão distintos entre si: a morte da mãe quando está presente, e sua morte quando não pode reaparecer e, portanto voltar a viver. Isto se relaciona com o momento anterior àquele em que a criança adquiriu a capacidade de dar vida às pessoas na realidade psíquica interna, longe da tranqüilidade de ver, sentir, ouvir. (A tradução é da minha inteira responsabilidade).
Dos ensinamentos winnicottianos, pode-se concluir que, à falta de uma mãe
suficientemente boa, o bebê é impedido de estabelecer o fio da sua linha de vida,
noutro dizer, interrompe a possibilidade de ter a experiência de constituição do self.
Isso resultará na incapacidade de usar símbolos e, por conseqüência, em “[...]
precário domínio [...] sobre a representação interna de um objeto perdido”.
(WINNICOTT, (2003), p. 42). A provisão ambiental, ao falhar, ou seja, quando não
cumpre o seu papel de integrar a constituição psíquica do bebê, está sempre
retornando com a sua presença perturbadora. Nesses casos, o objeto perdido
jamais poderá ser, de fato, perdido, pelo fato da perda ter-se dado antes do “[...]
43 Utilizei o livro de Winnicott, Play and Reality, tanto o original quanto as traduções para o espanhol e para o português.
56
momento anterior àquele em que a criança adquiriu a capacidade de dar vida às
pessoas na realidade psíquica interna (...)” (WINNICOTT, op.cit., p. 42.),
impossibilitando o processo de luto efetivar-se. “O luto traz o objeto perdido para
uma condição que transforma e renova o sujeito – integra-se ao eu – e o torna apto
a novas ligações”. (FIGUEIREDO; CINTRA, 2004, p. 17).
Terminada esta etapa e na continuação do trabalho investigativo, passo ao
segundo capítulo da tese, onde articulo algumas experiências clínicas44 com os
construtos teóricos desenvolvidos, especialmente, enfocando as três matrizes de
intersubjetividade associadas às suas funções específicas que correspondem às
operações básicas do trabalho psicoterapêutico.
44 Os nomes das pessoas são fictícios; as situações apresentadas estão na interseção da veracidade da experiência clínica vivida e a ficção necessária, construída para proteger a privacidade de seus atores.
57
2 AS MATRIZES DA INTERSUBJETIVIDADE E A IMBRICAÇÃO DAS
INTERVENÇÕES TERAPÊUTICAS
2.1 A história de Marina
Certa vez, uma supervisora de estágio, ao chegar, para seu expediente, à
Clínica-Escola de Psicologia na instituição onde trabalha, ouviu o seguinte da
secretária da clínica: “Professora, uma ex-estagiária sua, chamada Marina, telefonou
e deixou um recado dizendo que foi sua estagiária tempos atrás e que gostaria de
lhe encontrar”. A menção do nome e a recordação da distância temporal – mais de
duas décadas – fizeram-na rememorar a vivência singular com aquela ex-aluna.
Respondeu incontinente que, quando ela retornasse, poderia fornecer-lhe o número
do consultório. Tinha em mente a facilitação do contato por intermédio da sua
secretária particular, a fim de viabilizar o encontro com Marina, o que veio a
acontecer pouco tempo depois, na própria universidade, local escolhido por ela.
Como foi essa estagiária para ser tão singular assim, conforme mencionado acima?
Antes de relatar o encontro, voltemos no tempo, a fim de situar o leitor sobre os
acontecimentos que fizeram de tal experiência uma situação inusitada.
Estávamos no começo dos anos oitenta do século findo. A cada início de
ano letivo, antes do contato com os novos estagiários da clínica-escola, alguns
professores que já se relacionavam com os alunos por meio de atividades anteriores
comentam, entre os colegas, as características dos estreantes. Algumas vezes,
comentários positivos – bom empenho deles em sala de aula –, outras vezes,
comentários desabonadores, como a pouca seriedade e ausência de compromisso,
ou, então, aspectos mais comprometedores da personalidade de alguns. No caso da
mencionada aluna, eram muitos os relatos de situações difíceis no trato com ela,
inclusive expressões faciais preocupantes, como quem diz: ”Você não imagina o
abacaxi que você vai pegar”. Situações semelhantes sempre me deixavam
constrangida, pois a predisposição criada, tanto nos anúncios positivos quanto nos
negativos, favorece a quem escuta ficar aprisionado aos estereótipos, impede o fluir
do novo na situação que se engendrará no encontro com tais pessoas.
No caso de Marina, além dos conteúdos preocupantes, os comentários
eram acrescidos de outros que incluíam aspectos relativos à sua apresentação
pessoal, sempre vestida de maneira estranha e desalinhada – muitas vezes, parecia
58
estar drogada. Referiam-se explicitamente à maconha, pois a percepção era
corroborada pelos comentários dos próprios colegas de sala de aula, os quais
diziam ser Marina viciada na erva.
Quase sempre em ocasiões assim, ‘pensava com meus botões’: “Precisava
não me deixar influenciar por esses comentários”, embora nem sempre fosse
possível. No caso específico, fortaleci minha determinação: queria estar aberta a ela
e ao que poderíamos fazer juntas. O primeiro encontro com a aluna confirmou tudo
que escutara. A sua aparência era, de fato, estranha; além do mais, ela fazia
questão de não se enquadrar às situações apresentadas. O início dos contatos foi
particularmente difícil: ela reagiu com silêncios, maneios de cabeça ou
monossílabos. A interação grupal45, quase inexistente. Resolvi ‘tocar o barco’,
apostando na possibilidade de contato com aquela pessoa que parecia ‘fraturada’ na
sua capacidade básica de confiança. Desejava acolher Marina dentro de uma
atmosfera afetiva, independente de qualquer distinção ou diferenciação; acolher,
enfim, na rede de discurso que envolve todos na condição transpessoal da
existência.
Apoiada na concepção heideggeriana, poderia lançar alguns
questionamentos: como compreender o ser-no-mundo de Marina se não nos
debruçarmos sobre o horizonte de suas pré-ocupações? Quem chegava ‘chapada’,
quem se apresentava mal, quem, enfim, era Marina como ser-aí?
Na verdade, Marina, no esforço angustiado de viver sua existência, exercia
a sua tarefa de ser. Era evidente a sua pré-ocupação em ek-sistir, parecia estar
sempre esbarrando nas dificuldades de lidar com o sofrimento que o esforço
representava. Perdia-se na impessoalidade do cotidiano (fazendo tudo sempre
igual); ficava ‘chapada’ fumando maconha e, assim, não precisava lidar com a
angústia do estranhamento de quem é fundamento rompido como ser-no-mundo.
Segundo Heidegger, essa é uma das condições do ser-no-mundo, mas, no caso
específico de alguns seres humanos, a quem não foram oferecidas mínimas
condições de habitar o mundo, é impossível fazer frente à condição da angústia
existencial.
Por outro lado e introduzindo a perspectiva levinasiana pergunto: como
reduzir Marina ao limite da capacidade do pensamento racional, se sei que o outro
sempre excede a nossa capacidade de representação? Marina – como um outro – 45 As supervisões se davam em grupo.
59
não poderia ser reduzida às medidas limitantes do pensamento e da razão. Não se
trata da inexistência de recursos para se compreender Marina; mas é impossível
abarcar numa idéia totalizante o que é da ordem do Infinito, ou seja, a alteridade do
outro. Nessa mesma perspectiva e na medida da nossa condição de vulnerabilidade
extrema – passibilidade –, que, por sua vez, permite a proximidade fundamental,
melhor dizendo, na exposição (com-paixão) à Marina como corporeidade sentinte,
haveria condições de ser por Marina e para ela. Em outras palavras, o pathos
próprio da concepção subjetiva levinasiana seria a condição do acontecimento
existencial que enredava a todos – estagiários e supervisor. Em tal sentido,
poderiam advir conseqüências para Marina e para todos envolvidos naquela
aventura existencial.
Convém relembrar ao leitor que estão sendo postas em operacionalização
as três matrizes da concepção da intersubjetividade, a partir não só da retomada das
visões dos autores que respaldam nossa pesquisa mas também, e principalmente,
da identificação das operações básicas do trabalho psicoterapêutico
correspondentes às modalidades de intersubjetividade.
Mesmo quando não estou na lida com meus pacientes em consultório,
tenho um lema que a minha formação básica de psicóloga clínica me ensinou: a
relação com o outro deve ser criadora de situações de facilitação dos processos do
fluir da vida. Hoje, quando somos convocados a atuar profissionalmente, devemo-
nos estar posicionados eticamente, no engendramento do acontecer psíquico
daqueles com quem nos relacionamos. E mais: independente de nossa vontade,
estamos atados ao outro como seres padecentes; sem o reconhecimento dessa
condição, impossível nos constituirmos como subjetividades.
Acolhi Marina na sua diferença e apostei que o meu acolhimento criasse
condições de ambiente de confiança. Essa postura, de fato, estava aliada às
solicitações normais de assiduidade, cumprimento de horário e tarefas. Atuava não
só numa atitude de continência, mas também fazia as pontuações necessárias a fim
de Marina se reconhecer como membro de uma situação específica, ao mesmo
tempo em que efetuava os cortes importantes, ensejando situações de confronto e
interpelação.
Tudo foi muito difícil e lento, mas, paulatinamente, sinais de respostas
organizadoras iam emergindo. Algumas vezes, Marina chegava às reuniões
visivelmente ‘chapada’ e se portava arredia, colocando-se, inclusive, fora do grupo,
60
ou seja, sentava-se longe de todos. Nessas ocasiões, dizia-lhe a importância da sua
participação por ser parte integrante do grupo. Fazia apelo não só aos deveres de
estagiária mas principalmente à necessidade básica do ser humano de
pertencimento, pois isso deveria ter-lhe faltado. Interpelava-a e, ao mesmo tempo,
testemunhava a sua angústia, tentando-me manter em sintonia com tudo vivenciado
e expresso em suas atitudes. Conforme dito acima, foi lento e difícil todo esse
processo. Os indicativos de progresso apareciam em pequenos sinais que
descreverei ao longo da narrativa. Corria ‘à boca pequena’ que Marina tinha
problemas com a mãe e morava só. Tomei conhecimento também de que ela
trabalhava como funcionária pública concursada em órgão federal: um dado que
apontava para um mínimo de condições no trato com a realidade por parte de
Marina. Mas até onde?
Minhas atitudes frente a Marina e ao grupo – parece-me –favoreceram a
criação de uma relação grupal na qual também os demais estagiários
desenvolveram atitudes de acolhimento para com ela. A rejeição inicial deles foi-se
transformando em posteriores intervenções que a convocavam a ocupar o seu lugar
de estagiária e no grupo. Havia interpelações que exigiam mudanças para continuar
na condição de estagiária. A sua reação a essas atitudes se mostrava, muitas vezes,
agressiva ou arredia, contudo os efeitos começaram a se manifestar em mudanças
sutis na aparência, agora não tão desleixada. A sua participação nas supervisões foi
efetivando-se de maneira mais assertiva, revelando uma pessoa inteligente e
sensível; isso, porém, levou três semestres, ou seja, um a mais, além dos dois
regulamentares. Cabe registrar que a carga horária dos encontros da supervisão é
de quatorze horas semanais, o que dá oportunidade de aprofundamento das
relações intersubjetivas. Além do mais, como toda a vivência acontece em contexto
grupal, isso acarreta potencialização da dinâmica interacional.
As questões angustiantes levantadas por mim, em conjunto com os demais
supervisores em relação ao desempenho de Marina durante o estágio, eram
acrescidas da preocupação própria ao trabalho de formação na clínica-escola, que
objetiva o atendimento efetivo dos clientes. Perguntava-me se seria possível ela
atender alguém e quando. Depois de certo tempo, liberei-a para efetuar sua primeira
Recepção46 na clínica.
46 Refiro-me à atividade inicial dos estagiários na clínica-escola: acolher, com a escuta da queixa, o cliente que procura o
serviço. Posteriormente, as demais entrevistas de triagem poderão ser efetuadas por outro estagiário.
61
Desde o início do estágio, ela revelou o desejo de atender a clientela infantil.
Nessa situação, recepcionam-se, inicialmente, os pais. No caso específico atendido
por Marina, o adulto responsável era o avô que trazia a netinha para atendimento.
Acompanhei pari passu todo o trabalho dela, atenta a todos os detalhes. Como ia
‘dando conta do recado’, fui permitindo que desse continuidade com a triagem47 do
caso. Foi esse o seu único atendimento, pois achei por bem não me arriscar muito
nem arriscar a todos nós. Refiro-me, em especial, aos clientes e a ela mesma. O
trabalho prosseguiu sem grandes transtornos, ou melhor, Marina conseguiu
desempenhar o seu papel sem cometer desvios significativos, exceto algumas
dificuldades de colocar limites na estruturação do enquadre terapêutico. Isso se
traduzia nos seus relatos, quando, por exemplo, ao acompanhar o avô da criança
para alguma entrevista necessária, saía escutando-o pelos corredores da clínica. O
mesmo se repetia também em relação à criança. Esses me pareceram problemas
menores apesar da sua relutância em ver o sentido dos enquadramentos.
Os estagiários apresentam dificuldades em lidar com relações de tal ordem,
mas, por outro lado, compreendem sua inadequação quando não conseguem
efetuar o que é devido; apenas necessitam desenvolver o manejo adequado. Com
Marina era diferente, ela se colocava refratária a esses ensinamentos, parecia
funcionar em outros registros. Quais eram os registros e o que eles representavam?
Continuei, não sem angústias e preocupações, apostando na possibilidade da nossa
comunicação, enquanto lhe oferecia uma rede de sustentação afetiva fundamental,
formada por mim e os seus demais companheiros de estágio. A metáfora da rede de
sustentação afetiva fundamental oferecida pela situação da supervisão e dos demais
companheiros de estágio define bem a condição de acolhimento e da atmosfera
afetiva na qual estávamos envolvidos.
No Estágio II, que coincide com a última etapa regulamentar do estágio, é
tarefa do estagiário elaborar uma monografia desenvolvida a partir de um projeto
apresentado como tarefa do Estágio I. Os alunos são estimulados a desenvolver
temáticas pertinentes a questões clínicas que eles estão começando a experimentar.
Não me recordo da temática escolhida por Marina, mas lembro-me da sua
dificuldade de expressar em linguagem corrente os próprios pensamentos. Com
47 Nos casos de triagem de casos da clientela infantil, as entrevistas são efetuadas com os responsáveis pela criança e com a própria criança, tanto individual como conjuntamente, melhor dizendo, as várias entrevistas e nos formatos variados –- pai e ou mãe; criança e ou mãe; criança e ou pai; criança, pai e mãe ou qualquer outro adulto que tenha relação significativa com ela serão convocados para esse processo. A finalidade desse trabalho não se resume à leitura clínica da situação mas também ao processo das ações terapêuticas.
62
freqüência, trazia-me textos ininteligíveis para quem se comunica nas línguas
existentes ou, pelo menos, conhecidas por mim. Dizia-lhe, então, que precisava
escrever em português –língua oficial do país e por meio da qual nos
comunicávamos. Ela relutava, dizendo-me que aquela era a forma dela, tinha que
ser respeitada na sua forma de comunicação. Relutância difícil de vencer. Fui firme
nas minhas argumentações, mas, ao mesmo tempo, reconhecia-lhe a validade das
colocações.
Intuí que algo profundo se explicitava e hoje diria que ela, com aquelas
atuações, procurava defender o núcleo do seu self. Talvez tenha sofrido ataques
intrusivos do meio ambiente e aquelas expressões eram indicadores defensivos da
provável violência sofrida na sua continuidade de ser, porquanto seu gesto
espontâneo fora obstacularizado. Parece que a partir da tal experiência, tentava
testar ser reconhecida na radicalidade do seu estranhamento. Penso que ela me
comunicava ter uma língua própria que fora negligenciada e urgia ser decifrada por
um outro a fim de ressignificar seu lugar na comunicação inter-humana. Na ocasião,
confirmei que precisava e queria entender o que ela me dizia, mas, para isso, teria
que escrever na língua oficial do país e por meio da qual nos comunicávamos – um
dado de realidade importante que deve ter ajudado no processamento da
realidade.48 Eu me perguntava: estaria ela testando a validade da minha aceitação,
ou melhor, do reconhecimento da sua existência? Reconhecê-la e testemunhar a
validade dos seus argumentos era algo imprescindível para a sua constituição
subjetiva. Acrescentaria, também, que Marina era um desafio constante à minha
intenção de compreendê-la. Aprendemos que a alteridade do outro – não se
coaduna aos limites inteligíveis – sempre excede a capacidade de significação do eu
racional. O lidar com tais situações, enquanto me bloqueava, pois criava momentos
de paralisação e de não saber para onde ir, promovia uma energia instigante que
me fazia desejar ir adiante ao trabalho com ela.
Na época, não havia tempo hábil de apresentar uma monografia nos moldes
exigidos; além do mais, ela necessitava de mais tempo para processar todos
aqueles acontecimentos e ter chances de conseguir alcançar algumas etapas que a
credenciassem ao término do estágio. Comuniquei-lhe a importância de cumprir
mais um semestre com o objetivo de que ela dispusesse de um período maior, para
processar tantas vivências. Essa operação, acionada com a atitude tomada, como 48 Para maiores esclarecimentos sobre processamento da realidade, consultar Figueiredo, 2006 (b).
63
própria de uma situação de confronto/interpelação, pareceu-me imprescindível,
porque possibilitaria oportunidades de novos acontecimentos. Enfim, Marina levou
a bom termo o semestre a mais exigido.
Passado esse período e durante alguns anos, recebi eventuais notícias dela
por intermédio de algum membro da clínica-escola que a encontrava e por quem me
mandava lembranças. Dessa maneira, soube que ela estaria tentando a seleção no
Mestrado de Antropologia em outra universidade. Os recados me chegavam sempre
com uma nota de afeto a mim dirigida. Descobria-me confirmada no meu trabalho na
proporção do conhecimento que ia obtendo sobre o trilhar da sua vida. Anos depois,
ao terminar uma palestra promovida pelo curso de Psicologia, da Universidade
Federal de Pernambuco, fui abordada por ela, que, ao saber da minha participação
no evento, resolvera assistir. Na mesma ocasião, soube que estava cumprindo os
créditos do mestrado; depois disso, houve um longo intervalo sem notícias dela, até
que fui surpreendida pelo recado com o qual iniciei este relato.
Mantivemos um contato telefônico durante o qual ela me atualizou sobre
sua vida. Havia terminado a tese de doutorado sobre a relação mãe-bebê e
desejava encontrar-me. Procurara-me na universidade, onde queria reencontrar-me.
E acrescentou: “Foi lá o lugar onde tudo começou”. O que ela anunciava com essa
frase?
No nosso encontro, a surpresa de ver uma pessoa que falava da sua tese
recém-terminada, relatando experiência rica e minuciosa, na qual acompanhou
mães com seus bebês durante meses seguidos, para registrar, por meio de
gravações de imagens, as mínimas mudanças de comportamento entre eles.
Contou, também, do seu mais profundo desejo de tornar-se professora, inclusive, já
se submetera com sucesso a um concurso em universidade federal de um Estado
vizinho, mas renunciou depois de uma boa experiência docente, pois, por ser
concursada em órgão federal, não poderia acumular cargos. Ameaçada de sofrer
processo administrativo pela instituição à qual já era vinculada, com muita
frustração, deixou a atividade docente que muito a gratificava. Demonstrou desejo
de vir dar aulas na universidade onde tivera sua formação e pensou obter êxito no
seu propósito com minha intermediação. Desejava trabalhar com a graduação, após
minha informação de que como doutora poderia pleitear ensinar no mestrado.
Relembrou o tempo do estágio, particularmente, o atendimento que efetuara,
contando sobre os contatos posteriores com o avô da garotinha que atendera na
64
clínica-escola: ele a procurou diversas vezes à busca de ajuda. Como se
disponibilizara em ajudá-lo e, por inexperiência, não soubera colocar limites, foi à
casa dele na tentativa de atender ao seu pedido. Nesse ponto do relato, ela
comentou, referindo-se ao tempo do estágio, abordando a inexperiência dos alunos
quando iniciam os trabalhos na clínica-escola. Ainda a respeito do avô da sua
cliente, depois ele veio a falecer e ela ficou muito perturbada com o acontecimento.
Na noite do falecimento, antes de saber da notícia, teve um pesadelo e acordou
assustada, chegou a quebrar a vidraça da janela do apartamento onde morava.
Reafirmou, mais uma vez, a inexperiência e a imaturidade de quem está estagiando.
Penso na frase, penso nos bebês e penso nela. É de vulnerabilidade que
ela me falava, ao mencionar sobre a inexperiência de quem começa
empreendimento tão arriscado? Vulnerabilidade de quem depende do outro para se
constituir? Vulnerabilidade de quem pode perder-se no outro quando a sua
identidade não está bem definida? Que experiência Marina adquirira, que ela
desejava ardentemente passar por intermédio das aulas na graduação? Que
percurso ela precisou percorrer na construção de si-mesmo, mediante a temática de
sua tese, ao trabalhar, tão minuciosamente, na apreensão das marcas que resultam
do corpo a corpo da relação mãe-bebê? Levanto essas questões embora saiba que,
para sugerir respostas, seria exigida outra condição que não a de supervisora.
É possível reconhecer, no relato de Marina, condição intersubjetiva
intrapsíquica capaz de enfrentar desafios e situações traumáticas, sem desmoronar.
Na verdade, a partir de toda experiência vivida – em que estavam presentes, de
forma imbricada, as três matrizes intersubjetivas –, Marina foi constituindo-se e
mantendo o seu ‘mundo interno’ capaz de dar suporte/acolher,
reconhecer/testemunhar e confrontar/interpelar, instigada por tarefas cada vez mais
desafiadoras.
Antes de se despedir, Marina ainda me relatou que aprendera alemão e
sentia que se comunicava melhor nesse idioma. E acrescentou: ao escrever a tese,
idéias importantes brotavam nessa língua. Intrigante e instigante informação. Sem
dúvida, ela demonstrava ser pessoa sensível e bem dotada intelectualmente, mas o
que tal informe nos leva a pensar? É fato que as pessoas, quando falam mais de
uma língua e estão comunicando-se em idioma estrangeiro, em momentos mais
subjetivos, recorrem à língua materna para comunicar vivências impossíveis de
serem traduzidas em outras línguas. O que aconteceu com Marina ao eleger outra
65
língua, para comunicar acontecimentos que poderiam melhor expressar a si-
mesmo? Até onde eu sabia, Marina não tinha qualquer ascendência alemã que
justificasse uma segunda língua materna. Quem sabe um fenômeno de transmissão
psíquica transgeracional?49 Não obtive nem cabiam detalhes naquela situação, mas
fiquei refletindo sobre o recurso utilizado por Marina para auto-engendrar nova
maternagem para si mesma.
Dando asas à imaginação, possivelmente Marina conseguiu salvaguardar o
núcleo do seu si-mesmo e ir constituindo-se, primeiro encarnando o próprio
estranhamento, depois expressando a sua alteridade constitutiva por meio da
expressão escrita em língua desconhecida, inclusive, por ela própria, até que elegeu
uma língua, a alemã, para demonstrar a radicalidade da outridade que a habita. Os
traumas sofridos nos embates com as alteridades intrusivas e violentadoras foram,
por outro lado, também ressignificados pelos seus elementos instigantes e
desafiadores, aliados à capacidade de Marina lutar pela própria vida, mergulhando
em experiências intersubjetivas restauradoras, como as transcritas nesta ocasião.
Desse último encontro, Marina despediu-se, dizendo que gostaria de me ver
novamente, mas em situação mais descontraída (fazendo um lanche, talvez), onde
cada uma pudesse falar mais de suas vidas. Anunciava, assim, o fechamento de um
ciclo sobre seu processo de amadurecimento, melhor dizendo, sobre a própria
capacidade de se diferenciar e poder ver-se como uma outra, separada do corpo da
mãe?
Terminado o relato, convém fazer alguns comentários a fim de
aprofundarmos algumas questões, enfatizando-se o arcabouço teórico winnicottiano
pela pertinência do pensamento psicanalítico, para possibilitar o entendimento das
problemáticas psíquicas singulares. Por outro lado, estarei, na medida do cabível,
também introduzindo reflexões heideggerianas e levinasianas, principalmente pela
operacionalização das intervenções psicoterapêuticas correspondentes às matrizes
intersubjetivas com as quais esses autores são identificados.
O bebê, nos primeiros dias de vida, obtém a satisfação dos instintos orais,
levando à boca dedos e punho. Aliada a essa satisfação é obtida a sensação de
completude. No seu contínuo50 e quando tudo vai bem, a jornada de constituição do
49 Não cabe aqui desenvolver aspectos dessa temática, mas remeto o leitor interessado ao texto de Marie Rose MORO intitulado Os Ingredientes da Parentalidade, traduzido por Regina Orth de Aragão e Júlia Castilho e retirado de “Enfants d’ici vênus d’ailleurs”, Paris, La Découverte, 2002, p.117-132. 50 Esse processo deve ser entendido com diferenças e continuidade e não na idéia desenvolvimentista de linearidade.
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self implica a saída do erotismo oral51 e a constituição de uma área intermediária de
experimentação na qual as atividades estarão centradas não mais no próprio corpo,
mas em objetos52 que ainda não são partes do mundo externo nem tampouco do
interno, contudo pertencem a um e a outro ao mesmo tempo. Figueiredo (2004, p.
04, no prelo), em texto intitulado André Green lê Winnicott, nos alerta que, ao falar
em not-me possession, ou seja, possessão não-eu, Winnicott estaria enfatizando o
estatuto próprio dos objetos transicionais, “[...] que já não se confunde com o eu sem
chegar a ser um objeto plenamente separado e delimitado”. Mais adiante, o autor
citado acrescenta, referindo-se a Winnicott, que o objeto transicional abre espaço
para o processo de aceitar diferença e similaridade, completando: “[...] torna o
sujeito capaz de aceitar distância e proximidade”. Figueiredo (2004, p. 6, no prelo).
Marina – conjecturo –, quando bebê, ao iniciar essa travessia, sofreu do seu entorno
ataques intrusivos que exigiram dela reações defensivas. Tais ataques provocaram
‘obturações’ na sua confiança de transitar entre o mundo interno e o externo,
deixando-a aprisionada no tempo.
Entrementes, o espaço proporcionado pela vivência intersubjetiva no
estágio teria criado o ensejo de despertar em Marina os elementos instigantes e
desafiadores das situações traumáticas. Vale lembrar: as experiências
intersubjetivas traumáticas na sua complexidade são compostas de elementos que
separam, paralisam e obstruem e, concomitantemente, instigam, inspiram, enfim,
ajudam a levar adiante o processo existencial.
WINNICOTT (1975), ao designar a terceira área de experimentação,
introduzindo o termo transicional para falar dos objetos e fenômenos que nela
ocorrem, queria chamar a atenção para a situação fundante do acontecimento
psíquico que se processa no tempo. Trata-se de uma travessia entre o erotismo
oral53 das primeiras atividades do bebê (colocar os dedos ou o punho na boca) e a
51 Aqui uso a expressão utilizada por Winnicott no original, conforme é possível verificar na citação a seguir: "I have introduced the terms 'transitional objects' and 'transitional phenomena' for designation of the intermediate area of experience, between the thumb and the teddy bear, between the oral erotism and the true object-relationship, between primary creative activity and projection of what has already been introjected, between primary awareness of indebtedness and the acknowledgement of indebtedness ('Say: "ta"')". (WINNICOTT, 2004, p. 2, o grifo é meu). Contudo, é importante esclarecer que Winnicott – diferentemente de Freud – não focalizou o erotismo. Na visão winnicottiana, os instintos estão a serviço do self, não o constituem. Para ele, o bebê procura manter contato com uma pessoa, e não, simplesmente, obter gratificação instintiva de um objeto. “Percebemos agora que não é a satisfação instintual que faz um bebê começar a ser, sentir que a vida é real, achar a vida digna de ser vivida. [...] É o eu (self) que tem de preceder o uso do instinto pelo eu (self); o cavaleiro deve dirigir o cavalo, e não se deixar levar.” (WINNICOTT, 1975, p.137). Adam PHILLIPS (1997), no seu brilhante estudo sobre Winnicott e sua obra, ao tratar dessa questão, é enfático ao afirmar que, se, algum dia, houver winnicottianos, estes terão que se recuperar da fuga de Winnicott do erótico em relação à tenra infância. 52 Refiro-me aqui aos objetos e fenômenos transicionais. 53 Vide nota de rodapé 51.
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verdadeira relação de objeto, sendo o objeto transicional (ponta do cobertor, ursinho
etc.) o que se pode ver dessa jornada em direção à experimentação.
O que o mundo externo teria feito com Marina? O que ela teria introjetado
desse mundo, de modo a fazer sua projeção ser tão assustadora? O que Marina
revelava com o uso da maconha? Seria a impossibilidade de aceitar a separação?
Ou isso estaria sendo indicador da interrupção no processo transicional entre o
puramente subjetivo e a objetividade?
Marina apresentava-se desarticulada e seus contatos iniciais revelavam
alguém que parecia sem condições de fazer parte do mundo ordinariamente
compartilhado. Provavelmente vivia, ainda, como um bebê que se esforçava para
manter preservado o seu self central54 e, apenas ‘canhestramente’, obtivera do seu
entorno as condições para o desenvolvimento do jeito próprio de ser. Teria faltado,
nas experiências básicas de Marina, a possibilidade de vivenciar um ambiente
suficientemente confiante que lhe desse a condição de transitar entre o mundo
subjetivo e o mundo compartilhado? Ela estaria se ‘segurando’ no seu mundo
interno, sem conseguir fazer a passagem entre o interno e o externo, sem
desmoronar? Essa jornada, considerada por Winnicott fundamental e permanente na
constituição do mundo humano, se fará por meio dos objetos e fenômenos
transicionais que acontecerão no espaço potencial – o espaço criado entre o corpo
da mãe e o do bebê, resultante dos cuidados de um ambiente suficientemente bom.
Marina parecia não poder transitar nesse espaço, pois continuava ocupada em
erguer defesas contra o mundo ameaçador. Provavelmente, as barreiras que
construía se traduziam na aparência desagradável, no comportamento arredio e na
dificuldade de usar55 símbolos. Aos poucos, à medida que transcorriam os trabalhos
desenvolvidos na experiência do estágio na clínica-escola, algo começava a se
processar e a dar continuidade ao processo maturacional de Marina, criando
condições de abertura de seu campo de experiências.
Penso também que as intervenções efetuadas pela supervisora, como
representante de uma instituição com limites e regras, aliada à configuração do
grupo de estagiários, que, ao mesmo tempo, ofereciam continência e eram
54 Potencial herdado. 55 Usar, na linguagem winnicottiana, tem um sentido próprio. Para Winnicott, a criança é capaz de usar símbolos quando vai gradativamente empregando os símbolos próprios da cultura em que vive, mas, e principalmente, atribuindo-lhes significado pessoal, resultante da sua atividade criativa. Na verdade, ao usar os objetos, a criança sai do estágio de simplesmente se relacionar, próprio das situações de dependência, para a vivência da independência, situação em que se vê separada do corpo da mãe.
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ameaçadores, instigantes e desafiadores, propiciavam, ainda, testemunho e
reconhecimento. Faço alusão às três operações básicas do trabalho
psicoterapêutico, correspondentes às matrizes intersubjetivas e presentes nos
nossos relacionamentos. Tenho por hipótese que a experiência vivida por Marina, no
campo intersubjetivo criado na situação do estágio, ensejou intervenções que
possibilitaram a organização do seu self. Isso aconteceu, acredito, pois é no espaço
potencial que o ser humano vai articulando experiências em símbolos do self.
A inserção destes símbolos no espaço potencial suspende as dicotomias do espaço e do tempo, do sujeito e do objeto, do externo e do interno. É o lugar dos paradoxos e da articulação da experiência de ser que, eventualmente, inscreverá o self do indivíduo no campo cultural. (SAFRA, 1999, p. 28).
Não estamos tratando – vale esclarecer – de situação na qual um trabalho
psicoterapêutico foi desenvolvido, mas existiu em tal experiência o elemento
terapêutico, porquanto se criou um campo intersubjetivo e concomitantes
possibilidades de intervenções. Segundo nos ensina Safra (op.cit.), o campo
intersubjetivo constituído na relação entre seres humanos é o espaço potencial no
qual os fenômenos transicionais terão ensejo de ocorrer. Contudo, como tento
demonstrar neste trabalho investigativo – e apoiada nas idéias de que a constituição
da intersubjetividade intrapsíquica se engendra, de forma imbricada, a partir das três
matrizes intersubjetivas, a saber, a transubjetiva, a traumática e a interpessoal –,
acredito poder afirmar que o campo criado na relação do estágio ensejou fenômenos
dessas várias ordens. Marina, apesar de demonstrar todas as dificuldades e
paralisações, buscava aguerridamente continuar se sentindo viva. O que
possibilitava essa garra e tenacidade? Não seriam, em última análise, os elementos
vivificantes presentes nas relações intersubjetivas traumáticas que também a
constituíram?
Os primeiros sinais possíveis de serem detectados de que Marina podia
experimentar-se entre o mundo subjetivo e o mundo objetivo, sem o sofrimento de
outrora, manifestaram-se na mudança da aparência física, da inclusão, cada vez
mais efetiva, no grupo e nas atividades do estágio, e nas respostas positivas ao que
lhe era solicitado. Conforme Winnicott, o sentido de objetividade tem sua
relatividade, pois o que é objetivamente percebido é subjetivamente concebido. Isso
significa que, no processo de amadurecimento e, conseqüentemente, na aquisição
69
da capacidade de pensar, o ser humano necessita ser introduzido na realidade
exterior pelo processo de criação dos objetos. Em outras palavras, para se perceber
a realidade objetiva, é necessário que antes tenha sido concebida subjetivamente.
Esse processo será possível, se o mundo externo se adequar ao que o bebê
necessitar nos diversos momentos da sua demanda instintiva.
Há um aspecto fundamental, já aludido, na experiência de Marina o qual me
parece importante retomar: a construção do seu trabalho monográfico em uma
linguagem criada por ela. Quando descrevi esse fato, deixei de assinalar que ela, na
construção do primeiro texto, fez uso do português, mas com frases entremeadas
por outras escritas em “língua” estranha. Tratava-se de manifestação da sua
concepção subjetiva do mundo que a relação construída na supervisão ensejou?
Tal articulação me parece possível, porque Marina, ao experimentar o
reconhecimento de um outro na relação intersubjetiva do campo relacional vivido no
estágio, pôde fazer a travessia e construir o objeto externo, ou seja, a sua
monografia na língua compartilhada, por ocasião do terceiro período do estágio que
ela teve que cumprir. Elaborar monografia na língua compartilhada foi uma situação
só alcançada após o objeto (monografia) ter sido, anteriormente, criado no campo da
ilusão. Esse é o campo propício da realização simbólica no qual os objetos não são
objetos na sua concretude e em que o ser humano pode experimentar-se além das
necessidades biológicas e se reconhecer como um ser cujo corpo não só necessita,
mas também é investido afetivamente e, por conseqüência, deseja.
É na satisfação lúdica e simbólica que fica preservada a comunicação, pois, por meio desses procedimentos, é possível ir ao encontro da necessidade do paciente sem reduzi-lo a um mero corpo necessitado. Por esse tipo de comunicação, há o reconhecimento da subjetividade humana ali presente à espera de outro. Este é o encontro que permite o acesso à existência humana. (SAFRA, 1999, p. 18).
Quando, mais recentemente, escutei de Marina o depoimento de que
aprendera a língua alemã e do brotar de idéias significativas na nova língua, quando
da elaboração da sua tese de doutorado, pude melhor consubstanciar a reflexão
acima articulada. O relacionamento com o objeto (monografia) abriu-lhe as portas da
realidade. A partir daí, ela foi fazendo, cada vez mais, o uso dos símbolos da cultura,
cursou o mestrado e buscou o doutorado, constituindo-se em língua própria. Marina
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não só criou o objeto, mas também, a partir dessa aquisição, ampliou seu campo de
experimentação no mundo cultural.
Por outro lado e conforme já referido nas pontuações heideggerianas, o
Dasein é estrangeiro na própria casa, necessita do cotidiano reassegurador para
lidar com a angústia existencial. Essa angústia possibilita a abertura da existência
criadora das condições da singularização humana. Marina, por seus terrores
pessoais, não tinha condições de se experimentar assim. Foi necessária uma
situação que reavivasse ou instalasse os elementos fundamentais da própria
constituição intersubjetiva. A operacionalização do seu si-mesmo foi processando-se
no encontro intersubjetivo da experiência da supervisão. Daí então, transformou os
fantasmas internos em fenômenos transicionais que a ajudaram a lidar com a
angústia existencial – não mais pessoal, e sim própria da condição humana – e a
assumir seu estranhamento – não mais esmagador, e sim propiciador da própria
singularização. Passou a lidar, enfim, com sua eleidade ou o outro de si-mesmo,
sem se deixar paralisar; pelo contrário, deixou-se instigar pelo que emerge do
nunca dantes pensado.
Marina, finalmente, no recente encontro comigo demonstrou que se lançava
na jornada que permite a subjetividade humana se experimentar em travessia no
espaço em conexão com o tempo, ou seja, voltava ao lugar onde tudo começara (a
clínica-escola), para relatar a sua conquista e falar dos projetos futuros. Despediu-se
da ex-supervisora, lançando no ar a possibilidade de encontro em outro lugar e de
outro jeito.
“O objeto transicional é um veículo para o trânsito do unido ao separado,
sustentado na ilusão da reunião potencial”. (FIGUEIREDO, 2004, no prelo, p. 6,
grifos do autor). Ouso pensar que Marina desenvolveu a capacidade de criar objetos
transicionais por meio da vivência no estágio, disseminados por todo o seu campo
de experiência.
Por seu turno, Lévinas nos ensina sobre outra dimensão temporal, quando
nos faz compreender a posterioridade da identidade e do outramente que ser. À luz
de tais ensinamentos, podemos interpretar o convite de Marina – um encontro em
outro lugar e de um outro jeito – como resultado dessa compreensão subjetiva
constituída pela alteridade, portanto, inabarcável. Marina parece anunciar o seu si-
mesmo não mais proveniente de um passado simplesmente identificável, e sim de
um passado que nunca foi presente, portanto, imemorial. Só a posteriori Marina
71
constituiu o próprio passado: no futuro da sua obra ou na continuidade da vida. Ao
adotar uma língua estrangeira – conjecturo – como ‘língua materna’ (as idéias
significativas viam-lhe em alemão), ela pôde constituir a língua pessoal, ao mesmo
tempo em que criava a condição de uma ‘língua materna’ que, no seu passado,
nunca fora experimentada.
Terminada esta etapa do trabalho com o material clínico oriundo da
experiência com Marina, parto, a seguir, para relatar um atendimento clínico com
certa paciente adulta e, no último tópico, para tratar de um caso de atendimento
infantil e do trabalho com seus pais.
2.2 A história de Tereza
“Sou tomada por um sentimento de orfandade”. Com essa frase, uma
paciente iniciou o seu contato comigo. A mãe tinha falecido quando ela era pequena.
Ficou só com o pai e mais duas irmãs – ela, a filha do meio. A doença da mãe e a
ida sem volta para o hospital a deixaram à mercê desse sentimento que a assalta
periodicamente. Hoje, adulta e bem-sucedida profissionalmente, não consegue
imaginar-se vivendo sem o marido, com quem se casou há pouco mais de três anos.
“Com ele construí uma casa para morar, coisa que deixei de ter depois que mamãe
morreu.”
O pai não criava condições de uma morada aconchegante. Na verdade, ela
não conseguia sentir-se em casa nem se sentia com um lugar depois da morte da
mãe. O genitor rapidamente casou com outra mulher com quem teve um filho. As
dificuldades eram grandes entre ela e a madrasta. Com freqüência, chegava a casa
depois das aulas ou do trabalho e não havia mais jantar. Reagia com rispidez e
rebeldia a todo o abandono vivenciado. Na juventude, tivera alguns relacionamentos
amorosos, mas todos passageiros, ninguém significativo como o homem com quem
veio a se casar. “Digo sempre que estive esperando por ele toda a minha vida”.
Essa moça de quem trato, jovem ainda, se apresenta cheia de regras e
controladora. Tem pesadelos quase diariamente e acorda com uma angústia
amargurando o peito. Não sabe como dormir sem o marido, cuja presença lhe dá a
segurança de não estar só na vida. Às vezes, quando ele precisa viajar, vive
verdadeiro tormento: fica dividida entre dormir na casa do pai e o terror de se ver
sozinha no mundo. “Quando eu tenho os pesadelos, eu grito dormindo, e é ele quem
72
me acorda, me acalmando. Na verdade, ele cuida de mim e toma todas as
providências sobre a nossa vida prática. Com ele me sinto protegida contra os
perigos e as ameaças da vida.”
A quem ela se refere ao falar dessa maneira? À mãe que morreu e não fora
pranteada devidamente? Aprendemos que o luto do objeto perdido introduz o sujeito
numa condição de transformação, porquanto vai constituir-se parte integrante do eu,
tornando-o capaz de estabelecer novas ligações. (FIGUEIREDO; CINTRA, 2004).
Isso não parecia acontecer com a minha paciente, pois, ao falar da relação com o
marido, o que se pressentia era a mãe retornando com sua presença perturbadora.
Lembremos Winnicott (2003, p. 42): ao referir-se à provisão ambiental que falha, faz-
nos ver que o objeto perdido não poderá alcançar o estatuto de objeto perdido, pelo
fato de a perda ter-se dado antes do “[...] momento anterior àquele em que a criança
adquiriu a capacidade de dar vida às pessoas na realidade psíquica interna [...]”.
Pensando num registro ontológico de argumentação e fazendo ponte com o
parágrafo mais acima, pode-se pensar, com apoio em Heidegger, que, como ser-no-
mundo, caímos na rotina do cotidiano com a ilusão de mantermos as garantias da
permanência. Nesse sentido, há distanciamento do si mesmo como próprio. O que
arranca o Dasein da queda e do enredamento na lida diária é a angústia não como
sentimento ordinário e curável, mas como disposição afetiva constitutiva da
existência. Em outras palavras, a condição humana de afetabilidade – na qual a
angústia é a afecção básica – imprime a marca diferenciadora que encaminhará a
subjetividade às suas possibilidades mais próprias, criando, enfim, as condições da
singularização. Com Heidegger, conforme assinalado, a angústia vai possibilitar a
transformação.
Já com Lévinas, é fora do registro do ser que a outridade subjetiva tem
condição de existência. No trilhar das suas idéias, o trauma da orfandade em tenra
idade – acredito – possibilitou a Tereza o encontro diacrônico com a alteridade do
outro – condição subjetivante básica na visão levinasiana. Entrementes, por um dos
elementos intrínsecos – o desligamento –, o trauma56deixa o ser em suspenso. O
outro, na sua alteridade, coloca o eu na (in) condição de pensamento: impossível
abarcar, pois o outro é excesso de significação. A vulnerabilidade extrema de quem
é passibilidade ou, noutro dizer, Tereza como corporeidade sentinte coloca-se no
tempo pela vinda do outro. Ao despertar da interrupção da obra do ser pela 56 Lembro que, em Lévinas, o encontro com o outro é sempre traumático, pois é excesso de significação.
73
afetabilidade da morte da mãe – como metáfora da alteridade do outro –, Tereza
poderá ressurgir como um outro e num outro tempo. Contudo, isso só acontecerá se
os outros elementos pertencentes ao trauma – interpelação/instigação – forem
acionados pelas condições existenciais nas suas complexidades intersubjetivas. Por
enquanto, contudo, Tereza agarra-se à ilusão de manter tudo sempre igual, o que
constataremos na continuação do relato clínico.
Saindo do registro ontológico e entrando no registro ôntico, pode-se concluir
que a paciente, sem condições pessoais de dar sustento a si mesma, era assolada
pelos pesadelos que, enquanto denunciavam sua orfandade, eram anunciadores
dos perigos existenciais sempre à espreita. Com a morte prematura da mãe e sem a
possibilidade de tê-la pranteado devidamente, Teresa foi dominada por um
sentimento de desmoronamento (breakdown) que Winnicott denomina agonia
impensável. É contra essa agonia primitiva que a paciente, de forma permanente,
parece defender-se, embora se saiba que todo ser humano, pela própria condição
que lhe é inerente, sente-se em desassossego57.
Voltando ao transcurso das sessões clínicas e passado um ano e meio de
terapia, Tereza começa a falar do desejo de ter filhos. O marido, ao ser requisitado
sobre o assunto, é evasivo nas respostas. Ela passa algum tempo tentando
engravidar, até que, ao apresentar problemas de saúde, descobre dificuldades na
área ginecológica. Recebe diagnóstico de que deverá se submeter a tratamento
doloroso e prolongado para poder ter filhos. Vive todo esse processo com muita
angústia e sofrimento, pois ir ao médico e estar em hospitais evoca a vivência da
perda da mãe. Pensa em adotar uma criança e faz algum movimento em direção a
isso sob o olhar impassível do companheiro, até que este lhe rejeita a proposta. O
pouco apoio que sente culmina com a confissão do marido: não queria ter filhos. É
invadida por sentimentos de traição e mágoas. Ressignificação da morte da mãe
vivida como abandono e só agora experimentada? Como se sabe, as vivências só
no seu a posteriori podem obter sentido.
Durante esse período, começa a revelar as inseguranças vividas na relação
conjugal. O parceiro costumava beber e se exceder na bebida, o que ocasionava
problemas entre eles e muitas brigas. Numa dessas ocasiões, quebrou peças do
57 Refiro-me à condição humana de desamparo. É interessante recuperarmos aqui as reflexões de Lévinas: o mundo é inóspito para o homem, por isso a humanidade necessita estar criando artefatos de proteção cada vez mais sofisticados. “Haverá horas em que o dilúvio deixa de ameaçar?”, questiona Lévinas (1993, p.124), remetendo-nos aos textos bíblicos, para reafirmar que é esta a interioridade impossível – espaço entre mim e si – ninguém pode permanecer em si: “[...] a humanidade do homem, a subjetividade, é uma responsabilidade pelos outros, uma vulnerabilidade extrema”.
74
banheiro do casal por conta da fúria que o dominava. Paulatinamente, ela confessa
precisar tomar conta dele, a fim de não se exceder na bebida. Vivia sobressaltada
pelo temor do que podia estar fazendo sozinho quando ela não estivesse por perto.
Fala do fato de nunca ter relatado esses episódios e sentimentos a ninguém pela
vergonha que sentia. Ela se dividia – parece-me – entre a idealização da vida com o
marido que trouxera o aconchego do lar perdido com a morte da mãe e a realidade
dura do contato com uma pessoa com seus defeitos e problemas.
Recorrendo à análise ontológica e rememorando os ensinamentos
heideggerianos, considero que, como fundamento rompido, o ser-no-mundo de
Tereza se abria para a abertura da sua finitude. A afecção fundamental da angústia
que habita o ser abre o nada de todas as coisas, pois tudo o mais perde o sentido
diante da solidão incomensurável em que essa afetabilidade coloca o Dasein. A
angústia possibilita que o mundo perca toda a significação e o si-mesmo é colocado
diante do nada. Em outras palavras, como Dasein, Tereza estava no seu processo
existencial, se aproximando da questão crucial de colocar-se no âmago da
compreensão de que o seu ser é ter-que-ser – ser cada vez as suas possibilidades –
a singularidade insubstituível.
Noutro registro de argumentação apoiada nas idéias winnicottianas, o que
dá vida ao ser humano não está no eu. A representação do vivo é exatamente o self.
Embora seja necessário que minimamente um eu se tenha constituído, para permitir
a experiência de si, o eu nunca passa da soma de identificações e de funções que
se vão precariamente integrando a partir das relações significativas que o sujeito
humano vai estabelecendo. O self é que, pela sua abertura para o mundo exterior,
cria condições de transformações peculiares ao movimento da vida. O self
representa o vivo, porquanto é “[...] espaço aberto, digamos assim, nas duas pontas,
para o ambiente que primeiro o nutre e que ele, em troca, cria”. (PONTALIS, 2005,
p. 197), ou seja, com o self, a subjetividade se constitui de maneira singular, à
medida que cria e recria o mundo. O eu é aquela parte da subjetividade –
fundamental e fundante – que se agarra ao cotidiano, fazendo tudo igual. Tereza,
com todo o sofrimento vivido, estruturava-se precariamente, no caráter fixo do eu
pela ilusão da tranqüilidade obtida. Com o processo terapêutico em andamento, ia
abrindo-se para o mundo e arriscando-se a experimentar situações inusitadas –
começa a se experimentar como self.
75
A crise da impossibilidade de engravidar, durante o período de pleno
trabalho psicoterapêutico, criou condições de aprofundar as questões jamais
tratadas na relação conjugal. Foram momentos de muita dor e sofrimento quando
começou a não encontrar no parceiro o apoio idealizado. Todos esses
acontecimentos levaram o marido a declarar que há um ano nutria o desejo de se
separar dela, pois não mais a amava e estava cansado do seu controle. Brechas
começaram a se abrir e, com elas, a visão do nunca visto. Penso poder articular tal
questão com a perspectiva heideggeriana de que a possibilidade mais própria do si-
mesmo é o ser-para-a-morte, no sentido de que, só na assunção da sua finitude, o
ser humano pode exercer, cada vez mais, a própria abertura existencial. Cria-se,
então, a possibilidade de sair da perdição do esquecimento de quem é fundamento
rompido, ou seja, de quem precisa sofrer o abalo necessário que permite o despertar
para o novo e suas conseqüentes mudanças existenciais.
Certo dia, Tereza chega ao consultório com expressão de muita dor
estampada na face. Não sabe como continuar vivendo. Não sabe o que fazer sem a
presença do companheiro que tomava todas as providências. Como dormir sem ele,
para cuidar dela quando gritasse durante os pesadelos? Tais questões a
atormentavam.
Depois do anúncio do desejo de separação, ainda ficaram juntos durante
quase um mês, até que o marido anunciou que iria embora de casa. Essa
declaração não foi acompanhada de nenhuma atitude concreta. Tereza resolveu,
então, tomar alguma iniciativa: começou pela divisão dos objetos comuns. Estaria,
neste gesto derradeiro, com “[...] Aquela esperança de tudo se ajeitar [...]”58 ? Em
seguida, arrumou os pertences pessoais do parceiro e aguardou a formalização da
sua saída. Enquanto isso as suas sessões terapêuticas eram carregadas de muita
dor e angústia. Um dia, chega contando que o marido deixara a casa. Novamente a
expressão de devastação estampa-se na sua face. Penso que agora, ante a
separação conjugal e mediante a sustentação afetiva na experiência terapêutica, vai
podendo, cada vez mais, ressignificar a perda da mãe. “[...] qualquer evento nos
marca e nos transforma só na repetição ou, melhor dito, num segundo momento, em
que ele é evocado, retomado, revivido”. (CALLIGARIS, 2004, p. 136).
Passaram-se três meses durante os quais, aos poucos, ela tentava juntar os
pedaços e se recompor. Conseguiu tomar várias providências práticas, inclusive, 58 Alusão à música de Chico Buarque de Holanda intitulada Trocando em Miúdos.
76
mudou-se para novo apartamento. Já conseguia, por si só, construir o seu lugar.
Durante todo esse processo, não deixou de trabalhar nem de dar continuidade a
cursos de capacitação que empreendia, apesar do custo emocional que isso
representava. Encontrar, eventualmente, o ex-companheiro era sempre motivo de
muito sofrimento não só por conta de tudo o que significava, mas também por
reconhecer nele atitudes estranhas e carregadas de afetos negativos.
Percebe-se em Tereza a capacidade de se experimentar em campo
ampliado de vivências. Com base nos ensinamentos winnicottianos, viver a
experiência de ser e continuar sendo, transitando nesse espaço descoberto entre o
seu corpo e o corpo da mãe, permite o desenvolvimento da capacidade de brincar /
viver criativamente59. Desenvolver a capacidade de brincar é desenvolver a
capacidade de ir além da presença do outro e se constituir na sua ausência.
Estamos, neste momento, no campo dos fenômenos e objetos transicionais.
Tereza aos poucos se organizava e conseguia encontrar nos amigos o
apoio para enfrentar toda a situação sofrida. Pela primeira vez na vida, falou para os
outros sobre questões pessoais que, antes, não tinha coragem de relatar. A
experiência terapêutica estava criando possibilidades para se sentir no mundo
compartilhado de um modo nunca experimentado. Ficou surpresa, ao descobrir a
solidariedade dos demais e de se descobrir alargando as próprias experiências.
Anteriormente, jamais dirigira o carro para longas distâncias; agora se
experimentava, fazendo isso, inclusive, lidando com mecânicos em oficinas para
consertos do carro. As coisas estavam encaminhando-se apesar da ‘carne viva’
exposta pela grande dor de todo esse processo.
Um belo dia, o ex-marido reapareceu, propondo recomeço. Durante todo
aquele tempo, as suas falas na terapia eram carregadas do sofrimento da perda,
mas acrescentava que, apesar de tudo – especialmente pelas lembranças dolorosas
das duras palavras daquele homem, ao dizer que não mais a amava –, “não queria
estar sem ele”. Agora, o antigo companheiro volta, diz que foi um erro a separação e
que continua amando-a. Ela relatou tal fato numa sessão de terapia entrecortada de
palavras de felicidade, mas, ao mesmo tempo, exibia postura corporal de tensão e
sobressalto. Foi muito explícita, inclusive, ao expressar o seu medo e a sensação de
invasão pela presença do ex-marido na nova casa. Será que ela, ao se apropriar do
59 “Para Winnicott, a qualidade do brincar na terceira área – os fenômenos transicionais – é sinônimo de viver criativamente, e constitui a matriz da experiência de self que se estende por toda a vida”. (ABRAM, 2000, p. 55).
77
sentido de abandono representado pela morte da mãe, estaria agora novamente
assustada e dominada pela angústia do desamparo, não tolerando a proximidade de
ninguém ao seu lado? Nessa condição, como permitir a aproximação de alguém
quando todos são potenciais traidores, podem abandoná-la? (CALLIGARIS, 2004).
Essa volta tumultuada e infeliz durou dois dias, mas suficientes para
instalar grande estrago: deixou-a em depressão. A primeira separação não a abatera
tanto. Como em recaídas de doença mal curada, ela entrou em profunda prostração.
O tempo vivido se arrastava e a sensação era de eternidade. As noites eram insones
e o ânimo de trabalhar ou produzir qualquer coisa parecia ter sumido por completo.
Crises de choro e tristeza abatiam-lhe o semblante. Precisou ser medicada para dar
conta do cotidiano, mas continuava a falar de uma angústia enorme que a
acompanhava todo o amanhecer, era insuportável. O seu olhar era uma súplica
permanente, além do questionamento que não queria calar: “Será que nunca mais
isso vai passar”?
Em sessões anteriores, já havíamos conversado sobre o fato de que a
perda de hoje rememora perdas antigas e mais profundas. Focalizávamos a morte
da sua mãe. Ao perceber isso, mostrou-se confortada, por compreender, mais
amplamente, tanto sofrimento. Uma vez ou outra, relatava algo que evidenciava
ganhos obtidos após a separação. Quando as intervenções terapêuticas apontavam
para tais fatos, reconhecia-os, mas fazia questão de dizer que, mesmo sendo bom o
ganho, “nada era suficiente para fazê-la voltar à felicidade anterior”. Parecia que
reconhecer a diferença com os ganhos era perder, para sempre, a possibilidade de
recuperar a situação antiga na qual se agarrara com unhas e dentes. A esse
respeito, eu lhe disse mais ou menos o seguinte: parece que reconhecer os ganhos
faz você temer perder a dor, que é a única coisa que lhe resta da felicidade de
outrora. E acrescentei: reconhecer os ganhos não é incompatível com o sentimento
da perda.
Na sessão seguinte, ela falou sobre a ressignificação que fizera após minha
intervenção. “Foi muito importante o que você me disse na sessão passada. Eu
nunca tinha pensado daquela forma e estou me sentindo diferente, parece que muita
coisa mudou”. Demonstrava fisicamente a transformação sofrida. Algo de muito
significativo se passara. Conjecturo, agora, que ela, vivendo a onipotência, própria
do bebê, pensava poder manter uma situação de completude na qual as separações
e as diferenças não existem. A situação terapêutica, permitindo a reconstituição de
78
um espaço potencial e as intervenções aí situadas, fornecia-lhe condições de se
experimentar, retomando a sua viagem existencial. Refiro-me à jornada, aludida por
Winnicott, que o ser humano deve empreender e na qual a vivência entre eu e não-
eu começa a se processar. A ancoragem na realidade à qual ela, tão ferrenhamente,
se apegava estava começando a ser ultrapassada.
Acrescento, entretanto, um elemento que me parece fundamental explicitar,
outro aspecto do mesmo processo, imbricado no meio de todas essas questões.
Acredito que ressignificar o trauma da morte da mãe, da forma profunda como foi
possível fazê-lo, por ocasião da volta desastrosa do ex-marido, criou condições de
destituir o domínio – na sua intersubjetividade intrapsíquica – de um dos elementos
do trauma, pondo-se em andamento a complexidade dos outros componentes.
Refiro-me, de um lado, à paralisação/separação e, de outro, à instigação/inspiração.
Em outras palavras, introjetar o luto pela morte da mãe possibilitou ressignificar a
dor da separação, que deixou de ser apenas bloqueadora do processo existencial e
permitiu emergir seu caráter inspirador e instigador de levar a vida adiante.
Continuando na mesma linha de reflexão, o excesso de significação – representado
pelo trauma da morte da mãe para o eu da minha paciente e o conseqüente corte no
processo existencial pela ausência de ser que esse excesso suscita – caracteriza
bem a eleidade do outro conceituada por Lévinas.
Segundo o registro das idéias winnicottianas, posso dizer que foi constituindo-
se a possibilidade de Tereza transitar pelo espaço intermediário, lidando com a
separação, à medida que, cada vez mais, preenchia o vazio resultante com a
imaginação, criando e usando os símbolos que a ajudavam na capacidade de dar
continuidade à experiência de se sentir viva, própria da experiência do self. A
continuação do relato das suas sessões terapêuticas pontilhadas de elementos
contundentes sobre a nova forma de relação com a vida oferecerá os dados
necessários para elaborações de tal ordem. Conseguiu concluir a monografia que
estava pendente para finalização de um curso. Participou alegremente dos festejos
de encerramento desse curso com os demais colegas, inclusive convidou a própria
família. Antes, não sabia a quem convidar nem a quem dedicar a monografia. Diante
da perda do seu objeto de amor, estava hesitante no estabelecimento de novas
ligações. Importa assinalar que, durante todo esse processo, ela vinha
reaproximando-se do pai e das irmãs de maneira surpreendente. A nova etapa
ensejou profunda ressignificação com cada membro da família. Começou a
79
vislumbrar elementos afetivos diferenciadores de cada um na relação com ela,
inclusive com seu irmão, filho do pai com a madrasta.
Recentemente comunica, com fatos novos, toda a transformação vivida.
Fala da experiência em episódios nos quais teve que se engajar por força de seu
trabalho profissional, na lida com populações ribeirinhas desabrigadas pelo
transbordamento do rio após fortes chuvas. O contato com tais situações extremas,
nas quais seres humanos estavam em condições variadas de fragilidade, pôs à
prova a sua nova maneira de se relacionar com a vida e com o mundo. Constatou
outro tipo de devastação: literalmente, populações inteiras estavam perdendo o chão
que as abrigara. Presenciou cenas inusitadas: algumas pessoas, com a água na
altura da cintura, permaneciam assistindo a televisão sentadas em suas poltronas
suspensas em armações nas quais mal se equilibravam; outras, já dentro do
caminhão em direção a abrigos mais seguros, apelavam para retornar para suas
casas, pois haviam esquecido, no fogão, a comida que preparavam para o jantar.
Parece que a visão de seres humanos tentando permanecer agarrados
às migalhas do que restou após a destruição dos seus mundos – como numa
negativa da realidade dos fatos – criou a visão ampliada da própria situação,
possibilitando, com maior profundidade, a sua ressignificação. É o que se pode
deduzir na continuação do relato do caso.
Depois dos acontecimentos daqueles dias, mudou a sua maneira de
olhar o lugar em que morava e as próprias capacidades. Naquele momento, além
das várias transformações, pôde, sobretudo, reconhecer a atual capacidade de
domínio da sua vida. Então, procedi a uma intervenção terapêutica nessa linha de
pensamento. Ela escutou atentamente e demonstrou condição de articulação
simbólica ao dizer que, diante do ex-marido, com quem tivera recentemente um
encontro casual, “pôde ver a distância em que se encontra dele”. Falou de como
está podendo dirigir a sua vida, inclusive, dirigindo o carro fora do perímetro urbano,
onde fora se submeter à prova para um concurso. Articulo essa metáfora utilizada
por Tereza ao texto de Safra (1999, p. 27) no qual pontua: “Clinicamente, uma
imagem criada pelo paciente pode apontar para uma possibilidade de simbolização
de potencialidades de self”.
Ao se sentir dirigindo a própria vida, o sentimento de orfandade que a havia
dominado permanentemente deixou de ser mencionado, e ela começou a se
experimentar dona da própria vida. Alcançar tal estágio só foi possível, porque, na
80
ausência do ex-marido, ela construiu a presença de si-mesmo na área intermediária
que a relação terapêutica fez acontecer. Estava aprendendo a lidar com a falta e,
conforme ensina Winnicott (1975), o sentimento de perda convertia-se na forma de
integrar a própria experiência, na medida em que integrava a perda da mãe por meio
da dor da perda do marido. A aquisição da transitividade e, com ela, a renúncia da
onipotência possibilitam ao ser humano lidar com as separações, pois, mesmo sobre
o objeto transicional, criado pelo sujeito e caracterizado por Winnicott como
possessão não-eu, “[...] a posse não é absoluta [...]” (FIGUEIREDO, 2004, p. 7, no
prelo).
Em outra dimensão de análise e com o auxílio dos ensinamentos
levinasianos sobre a constituição intersubjetiva, pode-se pensar que a morte da mãe
e ou a perda do marido como fatos empíricos da existência de Tereza impediam a
experiência da sua vulnerabilidade extrema, enquanto permanecia na ordem do ser.
Ao se entregar à condição de passibilidade, Tereza ressurgiu durante o processo
terapêutico, podendo entregar-se à eleidade do outro, isto é, viver na posterioridade
pela vinda do outro. Tereza, colocando-se no tempo pela vinda do outro, vai criar um
tempo proporcionado pela obra na posterioridade, gerando um passado que nunca
foi presente. Em outras palavras, ela, como passividade sentinte – de uma outra
maneira que não seja ser – experimentará a morte da mãe/separação do marido
num tempo criado pela alteridade do outro e, nesse sentido, num a posteriori.
A concepção intersubjetiva levinasiana implicaria o resultado da
posterioridade da identidade: “[...] vinda a si mesmo sob a forma de exposição ao
outro” (FABRI, 2003, p. 79). O passado imemorial de Lévinas pode ser
compreendido, nesta linha de pensamento, “[...] como o colocar-se no tempo pela
vinda do outro, o criar o tempo proporcionado pela obra ou mesmo a posterioridade
que gera um passado que nunca foi presente.” (LEOPOLDO et al apud FREIRE,
2002, p. 81).
A morte da mãe/separação do marido pôde, enfim, acontecer na vida
subjetiva de Tereza. Antes de interromper a vinda às sessões, ela comunicou estar
comprando uma casa para morar. Anteriormente, já vinha relatando sobre o
envolvimento amoroso com outro homem e sentia-se desejada e mais bonita. E La
Nave Va... 60
60 “A Nave segue...” ou a vida continua. Alusão ao título do filme de 1983, do diretor italiano Frederico Fellini.
81
Terminada essas considerações sobre o caso relatado, passo à etapa
seguinte: a história do atendimento a uma criança, que denominei de Hugo, e da
dinâmica do trabalho com seus pais.
2.3 A história de Hugo
Era uma vez uma mulher que não queria ter filhos. Casa-se e, por conta do
desejo do marido, aceita engravidar. Tem dois filhos: um menino, hoje com oito
anos, e uma menina, com cinco. Diz amá-los, mas não se desdobra nas tarefas
cotidianas da maternidade nem gosta das atividades domésticas. Gostaria muito de
se dedicar a seu desenvolvimento profissional e pessoal sem que essas outras
obrigações atrapalhassem. Tem no marido um parceiro, porém se sentiu prejudicada
quando teve que morar no meio rural por imposição profissional dele. Viu-se
obrigada a abandonar os projetos pessoais e permanecer afastada do ambiente
urbano que lhe possibilitava maiores satisfações. A vida foi ficando insuportável até
que instou o marido a retornar à cidade de origem. Ele acedeu em detrimento das
vantagens financeiras, mas em prol do bem estar da sua mulher. Após o retorno,
ficou grávida do primeiro filho e, depois de três anos, nasceu a filha. Questiono: os
filhos foram concebidos por desejo dela ou para recompensar o marido por atendê-
la? A filha não lhe produz queixas que a mobilizem, mas o menino vem
apresentando comportamento agressivo que a tem deixado apreensiva, motivo da
procura de ajuda psicológica.
Relata as manifestações de ódio que ele às vezes demonstra, gerando nela
muita impotência e sentimentos de inquietação. O pai, ao falar sobre esses
episódios, os releva, dizendo que, quando criança, ele mesmo se comportava da
mesma forma, isso “passa com o tempo”. Quando perguntado como tem lidado com
a situação, ele responde não admitir excessos e, caso o menino insista com os
comportamentos, dá ordens para o filho se retirar, no que é obedecido. Em outra
ocasião, a mãe descreve momentos afetuosos vividos entre ela e as crianças na
hora em que vai pô-las para dormir. Posteriormente, informa sobre o afastamento
que mantém com sua família de origem, exceto com uma irmã, cujos filhos são os
primos com quem os seus mais convivem. A casa dos avós paternos, localizada
numa propriedade rural, é o lugar aonde, reiteradamente, vão e onde as crianças
82
adoram passar as férias. O menino, em particular, adora essas temporadas por
gostar de cavalos61 e poder correr livre pelos campos; tem ânsias de demonstrar o
quanto domina o lugar e o quanto já pode cavalgar sozinho e “cada vez mais longe”.
Rebela-se quando querem controlá-lo e reage, com expressão aborrecida, quando
disso se fala. Tal constatação foi possível num dos primeiros contatos que tive,
como psicoterapeuta, com a criança junto aos pais.
Nos encontros iniciais, ainda no processo de avaliação da dinâmica do
caso, Hugo mostrou-se vivo e curioso em relação aos objetos da sala de ludoterapia,
especialmente, os animais, quando desenhou um cavalo. Nos encontros em que
participou junto com a mãe, circulou livremente, mas ela assumiu postura tensa e
preocupada com o que ele fazia, daí não se soltar para interação mais espontânea.
Aflita com a possibilidade da manifestação de algo assustador para ela? O pai,
diferentemente, revelou-se um homem com raciocínios pragmáticos, nada era tão
preocupante quanto a mãe imaginara. Mostrou-se mais solto e participativo na
relação com o filho. Fizeram juntos um desenho, cujo conteúdo principal focalizava
elementos do fundo do mar – animais marinhos ameaçadores desenhados pelo
menino.
No desdobrar desses acontecimentos, ficavam cada vez mais explícitas as
implicações da mãe nas questões apresentadas pela criança. Reflito sobre isso com
ela, tentando sensibilizá-la para um trabalho pessoal além de fazer a indicação de
ludoterapia para o filho. Ela compreende as colocações, mas opta pelo atendimento
exclusivo dele em razão de questões financeiras. Entretanto, mesmo concordando
com a psicoterapia para o filho, mostra-se inquiridora, querendo entender o porquê
da problemática e da necessidade de a criança fazer terapia. Culpa por se saber
implicada? Fruto da rejeição de ser mãe? O que ela ‘sabe’ e, ao mesmo tempo,
teme descobrir?
Inicia-se o trabalho terapêutico com sessões semanais e periódicos
encontros com os pais, de acordo com as necessidades apresentadas durante o
transcurso dos atendimentos. Os conteúdos das primeiras sessões foram marcados
por uma clara necessidade de competição da criança. Na maioria das crianças, é
muito comum a necessidade de sempre ganhar em jogos e competições.
Particularmente para Hugo, perder era insuportável. No jogo de “Damas”, no qual se
exigem maior habilidade e domínio intelectual, ele sempre perdia, o que lhe 61 Animal que parece representar um simbolismo importante para a referida criança e que vai ser mencionado mais adiante.
83
provocava manifestações raivosas. Passou a optar, então, por jogos cuja variável da
sorte criava a chance de que o perdedor não fosse exclusivamente ele.
Paralelamente, quando desenhava, começou a revelar conteúdos nos quais
predominavam formas que lembravam ‘redemoinhos’ ou ‘caminhos’ com várias vias
que a pessoa precisava percorrer, para tentar descobrir qual deles levaria a algum
lugar. Que lugar era esse complicado de ser encontrado: o caminho do seu
‘verdadeiro Self’, que, como se sabe, precisa ser mantido preservado?
Iniciadas as primeiras colocações sobre o caso clínico em análise, vão-se
criando condições de articulá-lo com as idéias de Winnicott e demais autores
focalizados em relação às suas respectivas matrizes intersubjetivas. Podemos
começar a refletir, dizendo que o self não é o centro nem, muito menos, é
considerado um lugar inacessível por estar enterrado nos recônditos do ser. O self,
na conceituação winnicottiana, “[...] se encontra no intermédio do fora e do dentro,
do eu e do não-eu, da criança e de sua mãe, do corpo e da palavra”. (PONTALIS,
2005, p. 209, grifo do autor). Enfim, para o psicanalista inglês, o self acontece no
espaço intervalar entre um e outro. Portanto, quando falo em self, na perspectiva de
Winnicott, deve-se pensar não em nova tópica, mas no espaço que é um potencial
“[...] um espaço de jogo, de fronteiras móveis, que faz nossa realidade.”
(PONTALIS, op. cit., p. 209, grifo do autor).
Como, na fidelidade da originalidade da proposta do psicanalista inglês,
escutar entre e apesar das palavras? Como escutar entre e apesar dos conteúdos
apresentados por aquela criança? Como escutar, enfim, “[...] o que, da mãe,
indefinidamente, comanda a nossa fala?”. (PONTALIS, op. cit., p. 210).
Winnicott não fazia distinções conceituais claras entre os conceitos de eu e
self, usava-os, muitas vezes, indiscriminadamente. Certa feita, instado a discriminar
um e outro conceito, demonstrou dificuldade, porém afirmou que, quando se utiliza
eu ou self, se entra em registros diferentes. E acrescentou um diferencial importante,
ao dizer que, só quando se pronuncia self, se entra no registro relacionado
diretamente à vida. Vale acrescentar: o eu é aquilo que é, enquanto o self é aquilo
que está sendo na medida de a capacidade de cada um se inventar e reinventar a
partir das relações existenciais. Mas, ao mesmo tempo, para Winnicott, não há
separação entre corpo e mente, ou entre soma e psique, porquanto um não
84
funcionaria sem o outro, haveria permanente movimento do brincar ao eu62 –
movimento pendular entre o vir e o ir e vice versa, sempre “[...] retomado,
reinventado, nada de linear no percurso.” (PONTALIS, 2005, p. 210).
Iluminando tais idéias com o registro do filosofar heideggeriano, o ser-no-
mundo é aquele que tem a tarefa de ser, ao viver sua existência, e nesse sentido, é
fundamento rompido, ou seja, é e não-é ao mesmo tempo. O Dasein é o ente
privilegiado, isto é, o ente que, diferentemente dos demais, não é – está sendo –
pela possibilidade sempre posta da manifestação de Ser.
Voltemos à situação clínica.
Uma série de sessões aconteceram com a criança nas quais predominaram
ataques de fúria manifestadas na forma de jogar, com força, os objetos contra as
paredes ou derrubá-los, com violência, ao chão. Tintas misturadas com água eram
derramadas por todos os lados. A sala virava um verdadeiro lamaçal. Numa dessas
ocasiões em que a quantidade de água jogada ameaçava sair por debaixo da porta,
alertei-o de que a sala era o limite. Ele retrucou: “Eu sei que a nossa sala é o limite.”
Na maioria dessas sessões, antes de Hugo iniciar as manifestações violentas,
começava com algum jogo. Reiteradamente, ele passou a propor o jogo de xadrez
inexistente na sala, mas ele o improvisava com alguns objetos ali existentes. As
sessões estariam funcionando como um espaço potencial de criação do mundo e
de si-mesmo? No referido jogo, ele sempre ganhava, por mais que me explicasse as
regras, transmitidas com muita má vontade e com certo desdém pela minha visível e
desprezível incapacidade de assimilação. Na verdade, eu nunca havia jogado
xadrez e nem tinha nenhum conhecimento prévio do seu funcionamento. Ele, pelo
contrário, exercitava-o na escola e em casa. A minha incompetência era ‘prato feito’
para ele em função da sua necessidade de se sentir vitorioso e, principalmente, se
experimentar, dominando o outro. Na verdade, importava-lhe mesmo saborear a
vitória com o adversário de antemão derrotado.
As partidas de xadrez, às vezes, eram entremeadas por jogos de raquete ou
futebol de salão. Havia uma disputa acirrada para fazer o gol em barras
improvisadas com duas cadeirinhas postas de cada lado da sala. No princípio, os
episódios de violência começaram a acontecer após o aviso que eu sempre dava de
que faltavam cinco minutos para o término da sessão. Dito isso, ele parava o que
62 du jeux au je: expressão que, na língua francesa, original do autor citado, conserva a força da figuração que permite a imagem pendular sugerida por Winnicott entre o ir e o vir, perdida na tradução do português .
85
porventura estivesse fazendo e iniciava o ritual destrutivo. Era interessante observar
que sempre eram alvos dos seus ataques duas bonequinhas com corpo de pano
recheado de algodão, mas com cabeça, braços e pernas de material plástico. Numa
das primeiras investidas, ao jogar as bonecas contra a parede, soltou-se a cabeça
do corpo de uma e os braços da outra – talvez precisasse destruir e não deixar
‘pedra sobre pedra’. As tentativas de elaboração que busquei fazer eram repudiadas
por ele. Mostrava-se arredio de falar sobre o que estava acontecendo.
Intuitivamente, levei para casa as bonecas estragadas e solicitei de minha mãe a
reparação dos danos causados.
No meio da sessão seguinte, notou as bonecas e perguntou: “Levaram elas
para o conserto foi”? Respondi que sim, às vezes, as coisas podem ser consertadas.
Não sabia que repercussão esse fato teria sobre ele, mas me pareceu interessante
fazê-lo. Contudo, apesar de vivermos momentos de maior calmaria, os acessos de
fúria se sucediam e, cada vez, mais violentos. Arremessou, novamente, as mesmas
bonecas contra a parede como se quisesse que os estragos fossem, desta vez,
irrecuperáveis. Comecei a me sentir assustada com as reações dele, cheguei a
pensar em funcionamento psicótico. Perguntava-me: meu Deus, o que será que
essa criança experimenta de tão horroroso, que precisa ser colocado para fora e ser
destruído? De novo, levei as bonecas para o conserto embora pensasse ser difícil
para minha mãe recuperá-las, em razão dos muitos estragos. Entretanto, após
trabalho minucioso e paciente, foi possível, em grande parte, refazer os corpos das
bonecas e repregar as cabeças e membros.
Uma dessas manifestações violentas foi motivada pelo fato de a minha
chegada ao consultório ter-se dado após a chegada dele. A minha entrada foi
recebida com reclamos raivosos sobre o meu suposto atraso. Hugo fez um
movimento abrupto de entrar na sala de atendimento, sem que eu o chamasse.
Pontuei sobre o nosso horário e mostrei-lhe o relógio da sala de espera: faltavam
cinco minutos para a sessão começar, que ele aguardasse o chamado na hora
devida. Apesar de não ter gostado muito, sentiu, pela firmeza da minha colocação,
que tinha que aguardar. Exatamente no horário dele, chamei-o e iniciamos a sessão
normalmente. Porém a fúria dentro da sala foi enorme. No meio da nossa conversa,
ele revelou que a mãe reclamara, dizendo que ele estava atrasado para a sessão.
Compreendi, então, o motivo de tanta raiva: a mãe o instara a se apressar sob a
alegação de que estaria atrasado, mas, segundo a percepção dele, quem não
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estava na hora era eu. Comuniquei-lhe a minha compreensão, mas ele não gostava
de ouvir nem de conversar sobre o que se passava com ele. Entretanto, noutra
ocasião, quando pontuei a raiva e a dor reveladas em toda sua postura corporal, foi
possível conversarmos, e aconteceu algo bastante significativo. Nesse dia, assim
que entrou na sala, mal respondendo ao meu cumprimento, sentou-se numa cadeira
sobre rodinhas e postou-se virado de frente para o encosto e com as pernas em
posição de montaria63, olhando fixamente para o lado da caixa de areia. Em seguida,
passou a girar freneticamente, enquanto lágrimas lhe escorriam dos olhos. Ao lhe
falar sobre o que me parecia estar acontecendo, respondeu: “Quando tenho muita
raiva da minha mãe, fico girando até ficar tonto e aí deito na cama para esquecer”.
Após o impacto da significativa colocação de Hugo, fiz uma analogia com os
efeitos das drogas. Pensei comigo mesma que ele buscava girar e, pela tontura
produzida e incapacidade de manter-se em pé, anestesiar os efeitos do que
experimentava em relação à mãe. O caos experimentado nos embates com a mãe
era tão avassalador, que precisava usar algum recurso anestesiante que o aliviasse
da sensação de destruição. Segundo Winnicott, quando a mãe não foi capaz de
sustentar adequadamente seu filho, ele pôde experimentar a agonia impensável ou
sensação de cair indefinitivamente. O medo do colapso ou “Fear of breakdown” –
conforme artigo escrito por Winnicott e publicado em 1974 – está subjacente e
contra ele o sujeito luta para manter-se. Em outras palavras, todas as manifestações
da pessoa significam o esforço de ter sob controle a agonia de experimentar o
próprio desaparecimento. Winnicott ajuda-nos a entender que o eu, em tais
situações, está organizando defesas contra a possibilidade de destruição. E o mais
esclarecedor nas colocações do autor é afirmação de não entender a afecção
psicótica como colapso, e sim como defesa contra essa agonia primitiva.
Estaria essa criança num funcionamento psicótico, como aventei
anteriormente, defendendo-se de algo que ele temia acontecer, mas, na verdade, já
acontecera sem ter tido um lugar no seu psiquismo?
Para Winnicott, o ‘branco’, ou a ‘lacuna’, determina o funcionamento do
aparelho psíquico; embora esteja fora do alcance da pessoa, é mais real do que
tudo o que se presentifica. Apesar de ausente, funciona como se estivesse presente,
dando provas de algo não vivido e em busca de formas de ganhar vida. “O 63 É interessante observar que, em algumas ocasiões específicas, dessa maneira é que ele se sentava na cadeira. Estaria o menino fazendo uso da cadeira como se ela fosse um cavalo, animal que, penso, representa para ele a força e a virilidade que ele precisa obter?
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impensável faz o pensado. O que não foi vivido, experimentado, o que escapa a
qualquer possibilidade de memorização está no âmago do ser”. (PONTALIS, 2005,
p. 207).
Gostaria de iluminar as idéias ônticas do autor inglês com as idéias
ontológicas da filosofia levinasiana. Faço, neste momento, alusão ao passado
imemorial referido por Lévinas, em que o tempo implica diacronia nos intervalos
sucessivos. “Na história o tempo é sincronização enquanto na subjetividade é
diacronia.” (FREIRE, 2002, p. 73). Explico: entre o intervalo presente e o seguinte,
há o intervalo do ‘nada’, vazio de ‘ser’, na medida em que a consciência adormece.
Esse intervalo, significando o nada como intervalo no ser, representa a ruptura
necessária da obra do ser na existência.
Para Lévinas, o tempo é a possibilidade de encontrar o outro como ainda
não concebi. “Os tempos meu e do próximo são diversos. Ele vem de um passado
que nunca foi presente e eu, por minha vez, estou sempre chegando depois dele.”
(FREIRE, 2002, p. 57). A concepção intersubjetiva levinasiana implica o resultado da
posterioridade da identidade, ou seja, a vinda a si mesmo acontece sob a forma de
exposição ao outro. Pode-se tentar compreender o tempo não-linear levinasiano
que, como na visão proustiana, nos apresenta a memória fora da linearidade
temporal: nem mesmo o tempo da memória é linear. O passado imemorial de
Lévinas se compreende nessa linha de pensamento em que a posterioridade gera
um passado que nunca foi presente. Tais colocações ficam mais bem claras quando
nos lembramos de que, segundo Lévinas, o outro é, para o eu, excesso de
significação, impossível abarcar. Na verdade, o estatuto de alteridade do outrem o
coloca irredutível a qualquer conceituação e, nessa medida, não pode designar um
outro em particular, mas uma infinidade de lugares, por isso mesmo associado às
idéias de Infinito e de Desejo. Reiteramos, mais uma vez, a impossibilidade de
conceituar tais idéias, pois paradoxalmente elas levam a pensar o impensável, a
pensar o inapreensível, a pensar, enfim, o ‘desmesuramento’ e a incondição do
pensamento.
Voltando à descrição do caso, pode-se ir oferecendo dados que dêem
sentido às argumentações elaboradas.
Nas primeiras consultas, a mãe era quem, quase sempre, trazia o filho para
o consultório. Ao término de uma dessas sessões, Hugo ficou assustado por não
encontrá-la, apesar de a secretária lhe transmitir o recado de que sua mãe fora ao
88
banco e voltaria em seguida. Hugo só se acalmou depois que contatou com a mãe
pelo telefone. O episódio ocorreu no início do nosso trabalho; era natural, pois,
sentir-se inseguro. Contudo, achei importante assinalar, porque me pareceu também
revelador da fragilidade do vínculo mãe e filho. Ao conversar com ela sobre o
episódio, mostrou-se surpresa com a reação do filho. Conjecturo, pensando em
Winnicott, que a criança se mostrara assustada pela ameaça de vir a acontecer o
que, de fato, já havia ocorrido, mas ainda não tivera lugar no seu psiquismo. Penso,
também – respaldada na dimensão da leitura levinasiana –, que só agora, na
posterioridade, está sendo possível Hugo experimentar o passado que nunca foi
presente. A mãe – cabe salientar – exercia a função de magistério do Ensino
Fundamental e, nessa época, o filho era também seu aluno. Merece destaque
também o fato de que os professores – como categoria profissional – têm direito à
bolsa de estudos para seus filhos nas escolas onde trabalham. Esse fato era mais
um elemento que acirrava os conflitos da referida criança na luta pelo seu lugar no
mundo.
Com o passar do tempo, o menino começou a ser trazido para a terapia
pela empregada da casa e, só nos dias de efetuar os pagamentos, a mãe o
acompanhava. Numa dessas ocasiões, repetiu-se o episódio relatado anteriormente,
quanto da sua chegada antecipada. Manifesta a mesma reação raivosa e eu
procedo da mesma forma. Ele, ‘bufando’, aguarda minha chamada para o início da
sessão. A mãe, em pé, ao lado da mesa da secretária, efetuando o pagamento das
sessões; em seguida, recua ‘encolhida’ e se senta num cantinho do sofá, na outra
extremidade da sala. Fica atônita observando a interação minha com ele, mas
claramente constrangida e assustada. Esse fato me pareceu tão significativo, que,
após a sessão com a criança, agendei um encontro com ela.
Na data marcada, ela compareceu, mas acompanhada pelo marido e pelo
filho. Disse-lhe que a idéia era de nos encontrarmos nós duas, ao que respondeu:
“Viemos todos juntos, porque foi assim nos encontros antecedentes”. Na verdade,
isso ocorreu, mas também aconteceram encontros em que eles vieram
separadamente. Ela acrescentou, ainda, que pensava tratar-se de um encontro
normal com os pais. Como, numa outra ocasião, eu orientara sobre a importância de
avisar a criança sobre a programação da vinda ao consultório, inclusive aceitando a
inclusão dela, caso ela manifestasse desejo de também comparecer, assim agiu. A
mãe estaria, com esse gesto, apenas seguindo uma orientação anterior recebida ou
89
criando condições de sustentação para si e sua família diante do estranhamento
gerado pelas manifestações do filho? Faço referência ao estranhamento aludido por
Heidegger e ao excesso de significação produzido pela alteridade do outro na
conceituação filosófica de Lévinas.
Nesse encontro, o menino já entrou na sala trazendo o desenho que
começara a fazer na sala de espera. Os pais sentam juntos no sofá de três lugares e
ele se acomoda numa escrivaninha e dá continuidade ao seu trabalho. Pergunto-lhe
sobre o conteúdo do que fazia e ele responde: “É o prédio que moro”. Anunciava-se,
com aquela resposta, a possibilidade de a criança estar conseguindo construir a sua
morada junto aos pais?
Depois disso, começo a pontuar sobre a importância de, juntos, refletirmos a
respeito do trabalho que estamos fazendo, particularmente, escutando-os sobre o
que têm vivenciado durante os últimos meses. A criança permanece desenhando,
posição que a obrigava a ficar de costas para os demais. Volto-me para os pais, que
iniciam o relato das suas impressões, até que expresso para a mãe sua postura na
sala de espera, diante da reação raivosa do filho. Ela, ao escutar minha exposição,
começa a chorar, visivelmente tocada. A criança, ao notar o acontecido, vira-se e
olha para a mãe, que, soluçando, mantém o rosto escondido pelas mãos. O filho,
depois de alguns segundos olhando para ela, desloca-se em sua direção e senta-se
ao lado dela, passando o braço em torno dos seus ombros, em atitude protetora. O
pai, que estava do outro lado do sofá, emocionado com o gesto do filho, pousa a sua
mão sobre a dele. Um silêncio profundo envolveu a todos nós. A cena foi comovente
e significativa. Depois de alguns instantes, pergunto à mãe se ela queria falar sobre
o que se passara. Começa com a seguinte frase exclamativa: “A força do
inconsciente!” Intervenho, indagando acerca do significado daquela afirmação.
Segundo ela, as reações violentas do filho, de fato, a deixaram assustada, mas não
se tinha “dado conta” de haver ficado visível, ao ponto de eu perceber. Informa,
depois, que, ultimamente e de forma espontânea, o menino tem-se recolhido ao
quarto, quando fica muito encolerizado; parece também que ele está encontrando
formas de se controlar. A criança, ao perceber que o choro da mãe cessara, retorna
à tarefa de desenhar.
Ao ouvir o relato da mãe sobre a reação da criança de se recolher ao
quarto, pensei na sua narração de rodopiar até ficar tonto e, em seguida, “deita na
cama para esquecer”. Estariam essas retiradas para o quarto, mencionadas pela
90
mãe, relacionadas à estratégia que a criança estava adotando de suportar o
insuportável?
Na sessão seguinte, Hugo iniciou, pegando um papel e dando outro para
mim: segundo ele, cada um faria o seu desenho. Pergunto o que ele queria que eu
desenhasse. Diz que eu escolhesse e já inicia o seu. Repete o desenho dos vários
caminhos em que a chegada final da maioria deles está barrada, exceto em um.
Fiquei, alguns segundos, indecisa, até que desenhei uma grande borboleta. Ao
término do seu trabalho, ele me entregou o papel e disse que eu colorisse as linhas
do desenho dele, enquanto ele faria o mesmo com o meu. Peguei cola colorida e fui
seguindo as linhas que demarcavam os vários caminhos por ele desenhados. Ele
fez o mesmo com a borboleta. O resultado ficou plasticamente belo.
Numa supervisão desse caso com a psicanalista Radmila Zigouris, por
ocasião de sua estada em São Paulo, em maio de 2005, ela observou, em relação
ao episódio relatado, que Hugo utilizara intuitivamente a técnica do rabisco –
squiggle – inventada por Winnicott.
Fiquei consciente de que algo muito significativo se passara decorrente dos
acontecimentos vividos na sessão com os pais. Percorrer os traços do seu desenho
e vê-lo fazer o mesmo com o meu deu-me em concretude a visão do trabalho
terapêutico que vinha sendo arduamente efetuado. Uma rede parecia tecer-se.
Talvez possa articular tal vivência com o chamado campo neutro ou terceira zona,
designada ilusão no sentido winnicottiano do termo, localizada entre a realidade
externa e a realidade interna, enfim, o espaço do jogo – playing –, onde a pessoa se
abstrai e entra no registro no qual é possível advirem as transformações. Na visão
de Winnicott, por meio da existência, manutenção e desenvolvimento do campo da
ilusão é que o sujeito se reconhece como self. Era possível, então, detectar o
movimento entre o ir e o vir que aquela criança podia efetuar, fruto da nutrição
ambiental e da transformação na sua subjetividade. Ouso pensar, junto com
Lévinas, que Hugo fazia o percurso a si mesmo na exposição ao outro, na
posterioridade da identidade.
Passado o mês de julho, durante o qual não houve sessões por causa de
viagem de férias familiares, os atendimentos foram reiniciados. Na verdade,
ocorreram duas sessões das quais destaco duas situações merecedoras de registro.
Na primeira delas, a entrada de Hugo na sala foi marcada pela boa disposição,
parecia feliz com o retorno. Depara-se com umas folhas coloridas, postas em cima
91
da bancada da sala de atendimento e diz que queria fazer um desenho para
presentear a mãe, pois ela aniversariava naquela data. Senta-se para trabalhar na
execução do pretendido e me avisa que vai levar para casa. O aviso se justifica,
porque, em situação anterior, em que ele demonstrara vontade de levar consigo os
materiais produzidos nas sessões, não permiti. Na ocasião, trabalhei sobre sua
necessidade de levar o que estava sendo feito na terapia, mas disse-lhe que
aquelas eram produções dos nossos encontros e precisavam ficar na pasta dele,
guardadas por mim; quando necessitasse revê-las ou trabalhar com elas, poderia
fazê-lo. Ficou amuado; afirmou que, como tinha desenhado, queria levá-las consigo.
Disse-lhe que tudo o que era vivido ali, na terapia, de alguma forma, ficava dentro
dele, seria levado junto. Continuou inconformado e aborrecido, inclusive, depois se
queixou à mãe. Nessa nova situação, ao prevenir que iria levar o desenho para
casa, queria garantir poder levar o presente que desejava produzir para a mãe.
Respondi, dizendo que aquela era uma ocasião especial: ele desejava produzir algo
a ser oferecido à mãe no dia do aniversário dela. Satisfeito com a minha resposta,
continua com o trabalho, utilizando colagens e cola colorida. Ao término, coloca-o
em lugar que garantisse a secagem rápida e vai fazer outras coisas. Ao final da
sessão, pega o trabalho cuidadosamente e leva-o consigo.
Dentro do processo de desenvolvimento do seu trabalho clínico,
evidenciava-se a importância daquele gesto: gesto revelador da possibilidade de
aquela criança dar em troca ao mundo externo a nutrição que estava recebendo.
Hugo ia encontrando, no espaço do jogo, condições de constituir-se como self.
Na sessão seguinte, ele chegou parecendo continuar de bom humor. Ficou,
contudo, impaciente quando lhe avisei que precisaríamos esperar um pouco mais,
para dar início aos nossos trabalhos, por conta da arrumação da sala naquele
momento. Anteriormente, nenhum atendimento antecedera ao horário dele,
entretanto, na ocasião, ocorria outro durante o qual a sala ficava, muitas vezes,
bastante desarrumada; daí o intervalo ultrapassar os costumeiros dez minutos, para
deixá-la em ordem. Toda vez que isso acontecia, ele se mostrava impaciente. Na
verdade, a meu ver, ele não aceitava esperar e queria entrar de qualquer forma.
Para essa criança, que mal tinha assegurado o seu lugar na vida, estava muito difícil
experimentar que a sua terapeuta não era exclusivamente dele.
Finalmente, iniciamos o atendimento, transcorrido de forma muito
significativa. Começamos com um jogo de raquete e, em seguida, uma partida
92
improvisada de futebol de salão. Esse jogo exige muito esforço físico da minha
parte, por tratar-se de disputa acirrada e corre-corre de ambos os lados, para ver
quem consegue fazer o gol no campo adversário. O menino, sempre querendo obter
vantagens para garantir o maior número de gols, usa de todos os artifícios para
quebrar as regras combinadas. No atendimento com as crianças, quando tenho
condições, procuro entrar na brincadeira de forma espontânea e pra valer.
Estávamos em profunda interação, o que implicava momentos de
reclamação da minha parte, por conta dos seus golpes baixos, e risos de prazer
quando um conseguia driblar o outro. Mas, como ele sempre chutava a bola bem
perto da minha barra e a agilidade dele era sempre maior do que a minha, pelos
motivos óbvios da diferença de idade, sua vitória era garantida. No meio desse
processo e de forma inesperada, ele pára o jogo e senta-se na cadeira de rodinhas
em posição de montaria64, com gestos abruptos e raivosos. Contudo, algo na sua
expressão facial denuncia encenação de raiva. Digo-lhe: “Quer que eu pense que
você está com raiva, mas agora não me parece”. Reagiu à minha colocação com
fúria: pega um objeto pesado de madeira e arremessa-o, com toda força, na
cadeirinha de plástico, o que causou um grande furo no seu assento, inutilizando-a.
Depois do ato, vira-se de costas e fica me olhando através de um grande espelho
situado em cima da caixa de areia, junto da qual ele se fora colocar. O seu olhar era
um misto de desafio e observação da minha possível reação. Protegia-se de me
olhar diretamente, fazendo-o através do espelho. Enquanto se protegia do meu
olhar, mantinha-me sob seu controle.
Tentativa de me impedir perceber o que de fato se passava com ele?
Medo de reconhecer os novos sentimentos e contra os quais precisava se defender?
Sentimento de invasão, porque ‘o deixei a descoberto’ com a minha intervenção?
No momento em que ficamos nos olhando através do espelho, pontuei que
ele, com o gesto de quebrar a cadeira, quis demonstrar a veracidade da sua raiva.
Em seguida, o horário terminou e, ao ser avisado disso, levantou-se abruptamente,
exclamando: “Graças a Deus!”
Do momento em que transcrevo os fatos do nosso último encontro, menos
de uma semana se passou. Mas, enquanto reflito sobre o ocorrido, penso que essa
criança estava sentindo algo novo a partir da vivência experimentada na relação
terapêutica. Desenvolvíamos solta interação por meio do jogo, o que talvez haja 64 Uso da cadeira como um cavalo (vide nota de rodapé 63).
93
produzido efeito inesperado de prazer. Ser flagrado nessa troca gostosa comigo o
assustou, porque lhe parecia ameaça à sua segurança ter sido descoberto. No
esforço de proteger-se, encenou a velha manifestação raivosa. Na verdade, o medo
de sentir-se descoberto provocou o processo defensivo da encenação da raiva.
Entretanto, a minha intervenção denunciando-lhe a encenação criou a necessidade
de se proteger, ameaçando-me, pois o perigo de ser descoberto tornava-se
assustador. Um sentimento de invasão – acredito – foi vivido por ele muito
fortemente. Indo mais além, conjecturo que a interatividade do jogo relacional
produzido no setting terapêutico gerou, em Hugo, condições de se experimentar,
ganhando e no comando da situação – sentimento de virilidade? Questiono: será
que a exclamação de “Graças a Deus!”, expressa quando avisei o término da
sessão, estaria demonstrando o alívio em se afastar do estranhamento dos seus
próprios sentimentos ou da (in)condição do seu entendimento? Faço alusão ao
excesso de significação do outro – alteridade impossível de ser abarcada – da
conceituação levinasiana.
Nessa direção e em outro registro de argumentação, aprendemos com
Winnicott (1983, p. 169.) que existem, no processo de desenvolvimento e maturação
do self, duas fortes e urgentes necessidades paradoxalmente coexistentes – a de se
comunicar e a de não ser encontrado: “[...] é uma alegria estar escondido, mas um
desastre não ser achado”. O paradoxo da situação nos enreda em situações
complexas que exigem pensamentos não-lineares. Faço aqui alusão às idéias
winnicottianas de “falso” e “verdadeiro” self, compreendidas não como duas formas
de ser, mas como bipolaridade interagindo dentro da mesma pessoa. O “falso” self
tem a função de um aparelho protetor do “verdadeiro” self.
A minha intervenção perturbou o direito do “verdadeiro” self do meu
paciente de não ser descoberto? Houve mau manejo da situação e,
conseqüentemente, o não-reconhecimento da necessidade de não comunicar,
própria do “verdadeiro” self, fundamental para o indivíduo sentir a sensação de que é
real? A sensação de ser real resulta da manutenção de profunda comunicação
secreta com o que existe de mais subjetivo no indivíduo.
Inserida ainda nos referenciais do psicanalista inglês, pode-se levantar a
hipótese de que Hugo, pela primeira vez na vida, experimentava o
reconhecimento/testemunho de um outro. Na verdade, a mãe, nas suas dificuldades
de aceitação do filho, não conseguia oferecer-lhe o olhar como um espelho no qual
94
ele visse a própria imagem refletida – condição primordial para o ser humano ver a
si-mesmo e se constituir através do olhar do outro. O rosto da mãe, no caso daquela
criança, refletia não o que o filho lhe dava, mas a própria imagem, melhor dizendo,
no olhar materno, em lugar de ver a si-mesmo, ele via o rosto da mãe. Assim, o
processo de troca de auto-enriquecimento e descoberta do significado das coisas
vistas tinha sido bloqueado. Segundo alerta Winnicott (1975), há conseqüências
para as crianças que não recebem de volta o que estão dando, porquanto buscarão,
de uma forma ou de outra, obter em troca o que oferecem ao ambiente.
Cabe um questionamento: a violência manifestada pelo menino que tanto
assustava a mãe representava a maneira de ele tentar conseguir de volta o que,
reiteradamente, oferecia ao ambiente, sem receber em troca nada de si-mesmo?
Retomo a continuação da narrativa do caso, sumariando o conteúdo das
últimas cinco sessões, o qual tem trazido material clínico importante para o objetivo
deste trabalho.
Além de permanecer derrubando materiais no chão, espalhando tintas e
objetos, o mais significativo nas últimas sessões foi a escolha de um objeto da sala
de terapia ao qual ele dedicava tempo e investimento. Por exemplo, em determinado
momento, elege parte de uma cerca65 e examina cada pedaço durante algum tempo
e, de posse de um deles, passa a pintá-lo. Descobri que ele estava elegendo partes
da cerca com os pedacinhos intactos, porque permitiam o encaixe umas nas outras.
Em seguida, entrega-me para guardar na sua pasta. Ele sabia da existência de uma
pasta, identificada com o nome de cada paciente, na qual eram colocados os
desenhos ou produções de massa de modelar. Em outra das últimas sessões,
escolheu um touro entre os animais da sala. Examina-o por um tempo e, em
seguida, expressa a vontade de levá-lo para casa. Em princípio, ajo como
costumeiramente: reconheço o seu desejo e afirmo que os objetos estariam ali
esperando por ele. Insiste e tenta, de várias maneiras, negociar comigo. O
interessante é que, apesar da tensão no ar – talvez mais vivida por mim pelas
experiências anteriores das manifestações destruidoras –, permanece tentando
encontrar uma solução para demover a minha argumentação. Pareceu-me evidente
que as intervenções de suporte, reconhecimento e confronto postas em
operacionalização estavam apresentando sinais de evolução. Comecei a perceber
que algo significativo estava ocorrendo, quando consegui articular os 65 Trata-se de um cercado de plástico formado de vários pedaços que se encaixam.
95
acontecimentos acima relatados aos fenômenos transicionais identificados por
Winnicott.
Chegamos, então, Hugo e eu a um denominador comum nas nossas
negociações, quando ele propôs trazer um animalzinho de brinquedo para deixar
comigo e levar o touro para passar uma semana na casa dele. Ficamos assim
acertados. Na sessão seguinte, ele trouxe três filhotes de tigre para eu escolher um
deles. Interessante observar que ele me entregou ‘filhotes’ e levou consigo um
animal forte que ele já havia associado ao touro ‘bandido’, animal indomável,
‘personagem’ da novela televisiva do momento. Ao mesmo tempo em que
reconheço a identificação que ele estaria fazendo com as características do touro
que lhe oferecia os elementos imprescindíveis na sua luta pela sobrevivência
psíquica, penso que ele estaria, também, retirando do ‘setting’ terapêutico e da
vivência ali engendrada os elementos para a própria constituição.
Cabe uma questão: deixa comigo a si-mesmo por intermédio do filhote de
tigre, que, apesar de filhote, representa um animal feroz?
Na sessão seguinte, não trouxe o touro de volta, conforme combinado: “Ele
ficou no fundo do baú de meus brinquedos”. Pode-se identificar aí uma desculpa
para justificar o pretenso esquecimento ou relutância em devolver o objeto, como
principalmente perceber o uso que ele estava fazendo do touro.
Em outro momento, elege mais três pedacinhos de cerca que se
encaixavam e passa a pintá-los. Solicita a outra cerca que tinha sido guardada na
sua pasta e emenda-as. Quis levá-las para casa. Aleguei que, antes disso ele
precisava devolver o touro, porque senão todos os objetos da sala estariam indo
para a casa dele. Aqui se manifestou o meu temor de perder o controle dos limites
da situação terapêutica. Ele concorda, então, em deixar a cerca, desde que em lugar
inalcançável. Ele mesmo escolhe um ponto bem alto. Sobe na mureta do tanque de
água e atinge uma parede que termina pouco abaixo do teto. Aí encontra o espaço
ideal para o esconderijo do seu objeto. Podemos pensar que ele estava usando
aqueles pedacinhos de cerca, precariamente emendados, como um holding para si-
mesmo, ao mesmo tempo em que precisava garantir a sua manutenção, deixando-o
fora do alcance de outrem.
Na sessão subseqüente, trouxe o touro e levou as cercas que estiveram
escondidas. Na penúltima sessão, elege um cachorro para passar uns dias com ele;
manifesta desejo de levar um outro cachorro e terminamos a sessão, jogando
96
xadrez, jogo em que ele tem a certeza de obter a vitória. A partida transcorreu sem
ele demonstrar a impaciência de antes com minha inabilidade como enxadrista; ao
contrário, mostrou-se generoso, ao me ajudar quando solicitado.
Novo questionamento se coloca: Estaria aquela criança na posição
depressiva66 em que a constituição subjetiva contém os elementos da capacidade de
preocupação com o outro? Iluminando essa argumentação com a visão filosófica
heideggeriana, lembremos que a condição constitutiva básica do ser-no-mundo é a
da cura ou cuidado quando o Dasein cumpre o seu ofício de ter que ser.
Voltemos à situação clínica. Antes de iniciar a última sessão, a mãe do
garoto telefonou a fim de relatar sobre comportamentos da criança que a estavam
preocupando. De início, manifestou desejo de se encontrar comigo, mas já
anunciando os motivos da sua inquietação. Segundo ela, Hugo vinha acordando
com medo, durante a noite, quando pedia para ficar no quarto dos pais. Como o pai
não permitia, o garoto acabava dormindo num colchão no corredor. Em outra noite,
depois de haver assistido a um filme, teve pesadelo: um coelho, personagem da
história do filme, o perseguia para matá-lo. A mãe encerrou o relato, dizendo que se
tratava de sintomas anteriores ao início do nosso trabalho terapêutico os quais
“tinham cessado há muito tempo”. Acertamos que eu ligaria a fim de definir uma
entrevista com ela. Esse momento me pareceu exigir o máximo de cautela. Refiro-
me aos elementos surgidos nos últimos encontros terapêuticos com a criança.
Convém observar que a mãe é que questionou se deveria vir só ou com o filho à
entrevista solicitada. Isso seria definido mais adiante, porque não sabia de antemão
o que fazer. Desejava me assegurar de como proceder, depois de efetuar alguns
encontros com a criança. A situação parecia delicada não só pelo momento
terapêutico que a criança estava vivenciando, mas também pelo último encontro
com a mãe, para o qual achei importante vê-la sozinha, quando vieram todos.
Recordo algo que Radmila Zigouris disse sobre o fato – na supervisão desse caso –
de haver muita gente na entrevista olhando para a criança. Concordar com o
encontro com a mãe, naquele momento do processo terapêutico do menino,
66 POSIÇÃO DEPRESSIVA: conceito nuclear na teoria de Melanie Klein. A "posição depressiva" é o modo de relação de objeto consecutivo à "posição paranóide". (LAPLANCHE; PONTALIS, 2001). No contexto deste trabalho, o termo é utilizado de acordo com as reformulações propostas por Winnicott (1978). Segundo ele, sob condições adequadas de maternagem, o bebê adquire a capacidade de preocupar-se com o resultado das ações realizadas em direção à satisfação dos seus impulsos. Winnicott salienta que o estágio de preocupação não se instala em decorrência de um processo evolutivo, pois depende de um ambiente facilitador para se desenvolver, o que significa que nem sempre a capacidade de preocupar-se é conquistada. Por considerar as experiências vividas nessa fase como parte normal do crescimento, Winnicott abandona a denominação dada por Klein – posição depressiva – e sugere nomeá-la de "estágio de preocupação". (ABRAM, 2000).
97
pareceu-me arriscado. Seria mais prudente continuar com as sessões de Hugo, sem
incluir variáveis que poderiam ameaçar aquele momento delicado que
vivenciávamos.
Pode-se conjecturar que o menino, no penoso processo de aprender a se
separar da mãe – expresso, especialmente, nas últimas sessões terapêuticas, em
que vinha laboriosamente criando objetos transicionais –, vivenciava terrores
noturnos pela ameaça que tudo isso representava. Resolvo comunicar à mãe pelo
telefone que o momento do processo terapêutico vivido pela criança me faz entender
que aquelas manifestações relatadas eram significativas, mas seria importante não
marcar nenhuma entrevista com ela, a fim de se preservar a situação terapêutica
vivenciada pelo filho. Senti-me mais segura em assim proceder, sobretudo por ela
me avisar sobre o início do seu próprio tratamento terapêutico. Eu podia ficar
tranqüila no cuidado da criança, porquanto a mãe estava buscando o suporte para
elaborar as próprias angústias. Passaram-se mais alguns meses durante os quais os
conteúdos das sessões seguiam aquele ritual, até que as interrompemos pelas
férias do fim de ano.
A retomada da psicoterapia trouxe de volta tanto os jogos de disputas
quanto, novamente, experiências de situações raivosas semelhantes às já relatadas.
Até que, em certa sessão, ele entrou e começou deliberadamente a destruir os
objetos: pareceu-me claro seu intuito de testar minha reação. Digo-lhe que, naquele
momento, parecia que ele queria provocar em mim uma situação limite de suportar a
destruição da sala. Em outras ocasiões – pensei –, quando isso acontecia, eu
entendia como se fosse um teste à minha condição de dar suporte e continência à
sua fúria. Naquelas situações, dizia-lhe sobre o meu entendimento e lhe assegurava
a minha presença e a minha intenção de permanecer com ele – intervenção
evidente de suporte/continência, testemunho/reconhecimento. Entretanto, a presente
situação parecia-me exigir outro manejo. Intervenho, dizendo que iria interromper a
sessão, porquanto não permitiria que ele destruísse tudo. Nesse momento, a
intervenção de interpelação/confronto se evidencia. Aventei a possibilidade de que,
com aquele comportamento, a criança estaria expressando desejo de suspender o
trabalho terapêutico. Comunico meu pensamento a ele, que o confirma. Mesmo
assim, continua com muita raiva derrubando os objetos. Como sabia que ele viera
com a mãe, digo-lhe que seria bom conversarmos e tratarmos desta situação os três
98
juntos. Concorda e eu introduzo a mãe, tentando, a partir dela, entender melhor a
questão apresentada.
A mãe, quando entrou, mostrou-se horrorizada e constrangida com a
destruição. A violência dele sempre a ameaçava e constrangia. Tenta conversar e
entender o que está acontecendo. Fico atenta ao que se passa a partir da interação
entre mãe e filho. Ele afirma que não mais quer vir às sessões e que me odeia. Ela
retruca, dizendo que o trabalho terapêutico tinha ajudado a vida dele, gostaria de
que ele não desistisse. Responde, dizendo que não queria mais, o que deseja era
poder fazer aulas de equitação. Neste momento, a mãe me explica que ele tem cada
vez mais solicitado a matrícula em equitação – o grande sonho dele –, já que, em
outros esportes anteriormente tentados, sempre o fazia com insatisfação. O
argumento para não atendê-lo era que se tratava de algo dispendioso; quando
interrompesse a terapia, sobrecarregando menos o orçamento familiar, poderiam
pensar nessa outra hipótese. Retruquei que aquela era uma informação importante,
precisávamos considerá-la, pois a interrupção do processo poderia ter caráter
terapêutico, inclusive permitir-lhe alcançar algo que eu intuía como também salutar
para a sua vida. Caso necessário, ele retomaria a terapia posteriormente, comigo ou
com outro terapeuta. Quis assegurar à mãe que a interrupção não seria catastrófica,
não representava o fim, mas a possibilidade de continuação do seu processo de
amadurecimento. Nessa situação, evidenciam-se muito claramente a imbricação
complexa das três modalidades de intervenção terapêutica, a saber,
acolhimento/suporte, reconhecimento/testemunho, confronto/inspiração.
Encerrei os trabalhos com aquela família, marcando uma sessão final com
os pais. O mais importante desse encontro foi a posição diferenciada do pai sobre a
manifestação de fúria do filho. Refiro-me à maneira de ele considerar as violências
do filho relatadas no começo dos nossos trabalhos: para ele, tratava-se de
manifestações normais, com o tempo passariam. Mas, agora, estava assustado com
o que a mãe descrevera e se mostrou tocado e mobilizado em participar mais
ativamente da vida do filho. Não que antes não o fizesse, mas como se, só agora,
pudesse perceber o sofrimento vivido por ele.
Parecia que, só com violência, aquela criança aprendera a proteger a si-
mesmo. Assistir à cena de devastação feita pelo filho, permitiu à mãe restaurar
situações de privação do seu olhar para com ele e, talvez assim, pela primeira vez,
poder compreender a real necessidade dele? Esse questionamento se baseia na
99
conjectura de que a situação vivenciada no setting possibilitou a reparação do olhar
da mãe como o espelho em que o filho podia ver o reflexo de si-mesmo.
Acrescento, por outro lado, que ambos, pai e mãe, eram pessoas bem
intencionadas e investiam nos cuidados com os filhos. Mas algo se passou, naquela
trama familiar, que os dados dos últimos acontecimentos me faziam deduzir. Cabe
esclarecer que, anteriormente, havia pesquisado com auxílio da mãe sobre
possíveis situações de violência em sua família de origem. Pretendia verificar se
havia relação entre seus temores e possíveis episódios de violência vivenciados
com algum parente próximo da linhagem materna que a fizessem temer a repetição
no filho67. Nada foi dito que justificasse tal suposição.
Quando me refiro aos dados dos últimos acontecimentos, estou focalizando,
particularmente, os episódios dos pesadelos com o coelho e a cena presenciada
pela mãe do resultado da fúria do filho no ambiente da sala de ludoterapia. Penso no
sonho e na criança solicitando aconchego e sustentação no leito dos pais, porém,
em vez disso, sofria a interdição paterna: o pai, nas suas atitudes pragmáticas,
pensava apenas que o filho precisa de limites – “Eu era assim quando criança, e,
com o tempo, isto passa”. 68 Acredito que, além de tudo já aventado e relacionado
às dificuldades maternas em dar holding ao filho, o menino era impedido de
encontrar lugar junto ao corpo da mãe, sem a ameaça do corte paterno. Lembro-me
do primeiro desenho efetuado pela criança junto com o pai, quando elaborou
monstros marinhos. Ao mesmo tempo, recordo-me de dois elementos importantes
dos conteúdos expressos pela criança: o cavalo, como animal no qual projetava
seus desejos de poder e liberdade (com ele, desde pequeno, cavalgava livremente,
pela fazenda do avô, nas férias escolares); e o touro ‘bandido’ animal indomável –
qualquer um que tentasse montá-lo era derrubado sumariamente –, objeto que
escolheu, na sala de terapia, para levar para casa. O touro foi o primeiro elemento
significativo, revelador do seu processo identificatório, elaborado no campo dos
fenômenos transicionais. Todos esses elementos elencados, culminando com a
definição do menino em encerrar a terapia e fazer aulas de equitação – desejo só
reconhecido após a ‘devastação’ do consultório, presenciado pela mãe e ‘entrevisto’
pelo pai por meio da descrição da mãe –, permitiram ao pai reconhecer a
legitimidade dos desejos do filho. Isso possibilitou também o reconhecimento
67 Providência tomada após sugestão de Radmila Zigouris na supervisão do caso, conforme relatado. 68 Afirmação do pai logo no início dos trabalhos e já referida no começo do relato do caso.
100
materno sem o temor de outrora. Mais uma vez, aqui, retomo as questões
winnicottianas em torno da constituição do si-mesmo mediante o olhar materno: o
rosto da mãe visto como um espelho. 69
Era a mim que ele queria destruir como representante dos pais que o
impediam de ser ele mesmo na sua alteridade radical impossível de ser abarcada
pelo excesso de significação que demandava?
A vivência da situação terapêutica com aquela criança tornou-se permanente
desafio, pois reiteradamente experimentava, de forma contundente, o encontro
diacrônico expresso por Lévinas, no qual a eleidade do Infinito de outrem deixa em
suspenso a obra do Ser na existência. Fui desafiada, instigada/interpelada pela
passibilidade de quem é vulnerabilidade extrema no Jogo das Lágrimas,70 ou jogo
existencial, no qual estamos enredados.
Terminado o processo investigativo da tese, passo à parte conclusiva.
69 Remeto o leitor às questões teóricas anteriormente referidas nas páginas 93 e 94. 70 Alusão ao título do filme de Neil Jordan, que serviu de inspiração para elaboração teórica deste trabalho investigativo.
101
3 A TÍTULO DE CONCLUSÃO
Terminado o percurso investigativo, o que pode ser dito? O que é possível
apreender a partir dos meandros construídos e vivenciados? A questão subjacente a
todo desenrolar da pesquisa foi respondida?
Busquei recursos para atender tal questionamento nos construtos
desenvolvidos pelo psicanalista Donald Winnicott e nas idéias filosóficas de
Heidegger e Lévinas. No decorrer do empreendimento e apesar de reconhecer as
importantes contribuições filosóficas para a abertura do pensamento dogmático,
precisei enfrentar questões epistemológicas. Reconheci que trabalhar com a
subjetividade humana implica, necessariamente, lidar com aspectos ônticos e
ontológicos. Explico-me: as dimensões humanas, exatamente pelos elementos
complexos e paradoxais constituintes, não poderão ser reduzidas a um desses
aspectos mencionados. Melhor dizendo: a dimensão ôntica fala da vida humana
enraizada no tempo cronológico da história pessoal, entretanto essa mesma história
é atravessada pelo que é da ordem do ontológico, registro no qual o humano vai
para além do seu enraizamento peculiar e se apresenta na originalidade
preexistente e fundante que o contém desde sempre. Com essa nova amplitude de
compreensão, adquirida no emaranhado do processo investigativo, as situações
relacionadas às constituições humanas foram consideradas com a complexidade
exigida. Como conseqüência, o paciente não podia mais ser concebido como
outrora. Dizendo de outra forma, quem é, agora, o paciente para mim? Hoje, não
posso circunscrever a origem dos seus sofrimentos a limites pessoais, limitados a
sua história de vida, nem só ao seu contexto familiar particular e histórico-social,
mas pensá-lo, também, inserido na perspectiva e na trajetória existencial imersa na
história da humanidade: com a inclusão dos que vieram antes e dos que virão a
posteriori. Acredito que a situação clínica ilustrada com a história de Marina dá bem
a medida dessa nova dimensão.
O conhecimento obtido, durante o processo investigativo, das matrizes de
intersubjetividade – a transubjetiva, a traumática e a interpessoal – permitiu trabalhar
com os autores escolhidos, reconhecendo as suas filiações às matrizes
correspondentes, assim como pôr em operação as intervenções clínicas que, por
sua vez, correspondem às três operações básicas do trabalho psicoterapêutico, a
saber, continência, interpelação/confronto e reconhecimento. Assim, fui construindo
102
os caminhos nos quais os pacientes encontraram condições para fazer sentido71 das
experiências vividas. Não é isso que os seres humanos tentam alcançar ao longo da
vida: procurar que os sem sentido da existência façam sentido? Muitas vezes, as
tentativas são infrutíferas, mas espera-se que, no exercício clínico, a tarefa do
terapeuta, junto a seu paciente, enseje tal acontecimento.
Lidar com o material clínico, buscando a interação paradoxal das três
matrizes de intersubjetividade, permitiu experienciar a concepção de que o ‘mundo
interno’ do indivíduo – o plano da intersubjetividade intrapsíquica – é composto pela
articulação dinâmica dessas matrizes fornecedoras da sua base e da sua
manutenção. Tal vivência aconteceu não só na apreensão das histórias biográficas
nos trançados das situações clínicas mas, sobretudo, mediante o desenrolar
interacional do processo psicoterápico. Durante o transcurso da descrição do
material clínico, exigindo esforço rememorativo e criativo das imbricações das
situações vividas, foi possível reconhecer em mim e no outro as interações
complexas das intersubjetividades transubjetiva, traumática, e interpessoal.
Interessante observar que acolher e sustentar; reconhecer e testemunhar são
atitudes terapêuticas já assimiladas e assimiláveis para a dinâmica interacional do
trabalho psicoterapêutico, embora se constate a dificuldade existente em exercê-las,
quando o estranhamento surge, ou seja, quando aparece o que escapa à medida
das adequações perfeitas entre sujeito e objeto. Entretanto, fazer operar a matriz
intersubjetiva traumática por meio das intervenções clínicas de instigação e
interpelação, mesmo sofrendo o risco da prevalência dos elementos de separação,
desligamento e de rompimento presentes na sua constituição, promoveu o passo
inovador no exercício clínico desenvolvido. Não que essa matriz estivesse ausente
das minhas atuações, pois, por ser parte constituinte da existência, se apresentava
mesmo a minha revelia. O que desejo afirmar é que reconhecer-lhe a existência
como parte integrante dos processos constitutivos existenciais fez a diferença
fundamental. Destaco tal aspecto para acentuar a repercussão das mudanças
ocorridas não só na minha atuação clínica como também na minha compreensão da
dinâmica intrapsíquica, nos seus aspectos múltiplos, paradoxais e complexos. Hoje,
posso reconhecer e afirmar que esses diferentes tipos de cuidados, presentes nas
diversidades das intervenções terapêuticas, são fundamentais e se entrelaçam na
dinâmica constitutiva intrapsíquica e interpessoal. 71 Expressão utilizada por Coelho Junior e Figueiredo (2003) e Figueiredo (2006 a).
103
Relembro, agora, Winnicott, particularmente, quando enfatiza a importância
de o rosto materno funcionar para o bebê como reflexo dele mesmo e, o mesmo
processo, possibilitar a construção do seu si-mesmo. Sabe-se que a ênfase é no
trabalho de identificação que a mãe, no seu estado de preocupação materna
primária, está promovendo. Contudo, é preciso salientar a complexidade da
situação, pois a mãe, ao reconhecer as peculiaridades do seu bebê, ao mesmo
tempo em que permite que ele se reconheça, está, também, criando a possibilidade
da existência de outro diferente dela. Afirmo isso com a intenção de chamar atenção
para a existência do apelo suplementar que cada matriz intersubjetiva exerce em
relação ao que falta ou excede na sua própria dinâmica interna. Digo-o para
acentuar as questões dos paradoxos e a complexidade das questões humanas
presente nas imbricações das diferentes concepções intersubjetivas. É evidente que,
na constituição do si-mesmo, existe o apelo de suplementação de uma matriz em
relação às outras. Procurei, durante o transcurso da tese, demonstrar a interligação
das diferentes matrizes como caminhos suplementares e simultâneos nas
diversidades das constituições subjetivas. Acredito que, especialmente na situação
clínica ilustrada com a história de Hugo, é possível encontrar elementos substanciais
para essas colocações.
Além do mais, o trabalho com o material clínico criou condições de revelar a
dimensão ética do conhecimento humano, o qual se encontra implicado no
enredamento da afetabilidade: aprende-se pelo sofrer. A arrogância de tudo poder
enquadrar e dominar, que teima, permanentemente, em ressurgir ‘vai por água
abaixo‘; antes, é indispensável ficar no aguardo do que irrompe e se revela. Indo
mais profundamente no abalo a tudo saber, conclui-se, com base em Lévinas, a
recuperação da perspectiva do conhecimento originado da condição do homem
como corporeidade sentinte. Não só a angústia constitutiva leva-nos à abertura da
compreensão mas também o Infinito da alteridade que a visão do outro demanda no
para além da capacidade de apreensão. A condição de aparecimento e de
esvanecimento, que os conceitos levinasianos implicam, rompem radicalmente com
a concepção do tempo sincrônico. Aprendi com Lévinas que o outro é convocação
para o esvaziamento do já pensado e já Dito. Nesse novo patamar alcançado, é-se
interpelado para a fala inaugural do Dizer e do nunca dantes pensado. A descoberta
do elemento opaco e resistente, próprio da intersubjetividade humana na concepção
levinasiana, implica radical diferença, não mais só a diferença entre o ser e o ente,
104
como na perspectiva heideggeriana, mas também na diferença de uma outra forma
que não seja ser. O básico nas aprendizagens efetuadas com o referido pensador, e
decorrente dessa concepção, foi o reconhecimento da vulnerabilidade extrema como
condição fundamental para a constituição subjetiva, enfim, a constatação da
condição humana de passibilidade que enreda cada um e todos na trama de
afetabilidade mútua e múltipla. Na história clínica de Tereza, podem-se apreender
elementos para consubstanciar tais conclusões.
Atravessada pelas transformações advindas desses novos parâmetros de
entendimento, penso que as agonias impensáveis, no dizer winnicottiano, vividas
pelo bebê, que não obteve do meio ambiente o acolhimento suficiente, são tão
aterrorizantes quanto o totalmente pensado72. Refiro-me às intrusões da mãe
invasiva que tudo faz, fala e pensa, não permitindo ao filho a inauguração do seu
gesto espontâneo. Os danos causados atingem o âmago do ser, pois o silêncio
exigido pelo self central – pontecializador das dimensões das várias facetas do self
(verdadeiro e falso) – é desconsiderado. A não apreensão da dimensão ontológica,
que reconheço no conceito de Winnicott de self central, vai ferir não só o direito de o
ser humano constituir existência própria e efetivamente fazer suas escolhas
pessoais, mas, também e principalmente, destruir a sua condição de se constituir
como ser. Além do mais, o conceito de self permite pensar, com o aval do próprio
autor, naquela parte não-redutível às estruturas identificatórias, mas no que é vivo e
pulsante.
Acredito ter revelado, pelo meu estudo, que o si-mesmo – tanto de si como
do outro – escapa a nossa capacidade totalizadora. Algo estranho a nós, vindo de
nossa interioridade e do outro com o qual nos relacionamos, estará sempre
irrompendo. Não foi isso que pude experimentar e descrever nas interações clínicas
apresentadas com Marina, Tereza e Hugo?
Tais idéias ajudaram-me a responder à questão subjacente a toda
problemática da tese e dizer que a travessia pela vida exige as estruturas sólidas,
mas sem o impedimento do aparecimento do que é da ordem do novo e vitalizante.
E, mais além, permite leituras mais amplas dos conceitos apreendidos. Nessa
perspectiva, compreendi o conceito de espaço potencial winnicottiano: sabe-se que
nele o ser humano, pela existência afora, estará sempre inventando novas formas
de viver a vida. Trata-se de um espaço de experimentação entre referências seguras 72 Idéia desenvolvida por Safra (2004 e 2006).
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(o corpo materno e o próprio corpo), permitindo o ir e o vir da variação existencial.
Fica patente a dimensão paradoxal do pensamento winnicottiano, criador de
condições de trabalho com as dimensões, igualmente paradoxais, da existência
humana. Os conceitos da teoria de Winnicott, assim como de muitos outros que
desde Freud pautaram suas construções teóricas como frutos da experiência, foram
desenvolvidos como resultado das vivências clínicas do autor e, portanto, sem o
risco maior de serem conceitos abstratos e alienados à existência, muito pelo
contrário, profundamente enraizados nela, fator importante para a criação de
construtos, também, complexos e paradoxais. Reconhecer o paradoxo existencial e
alertar para a impossibilidade de querer solucioná-lo permitiu para Winnicott
desenvolver idéias nas quais a dimensão ontológica do ser humano pode ser
reconhecida e respeitada. Lembro o objeto subjetivo criado por Marina – sua
monografia numa linguagem própria – e depois a construção da sua tese, cujas
idéias inspiradoras apareciam numa língua estrangeira nunca dantes falada por ela.
Entranhada por tais conhecimentos, foi possível fazer face aos meandros
dos manejos das experiências clínicas, nos embates das constituições interacionais
que exigem posturas terapêuticas de várias ordens.
Termino a conclusão, afirmando, antes de tudo, a importância que foi, para
o avanço da minha capacidade de pensamento, adentrar nas questões filosóficas de
Heidegger e, em especial, de Lévinas. Pude não só fazer leituras teóricas iluminadas
pelos parâmetros filosóficos, como também compreender as questões
intersubjetivas nas suas várias concepções com outra dimensão de entendimento.
Consciente da incompletude e da impossibilidade de alcançar respostas
definitivas e, também, da importância do reconhecimento desse pensamento, faço
minhas as palavras de Carlos Drummond no seu poema intitulado Memória73. O
poeta, mais do que qualquer outro, nos permite tocar o indizível, ao mesmo tempo
em que o mistério e o insondável permanecem intocáveis. Vamos ao poema:
Amar o perdido
deixa confundido
este coração.
73 DRUMOND. C. Memória. Disponível em: <http://www.carlosdrummond.com.br>. Acesso em: 15 maio 2007.
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Nada pode o olvido
contra o sem sentido
apelo do Não.
As coisas tangíveis
tornam-se insensíveis
à palma da mão.
Mas as coisas findas,
muito mais que lindas,
essas ficarão.74
74 Agradeço a Fátima Vilar a alusão ao poema de Drummond.
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