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ESTÉTICA, ARTE, BELLEZA Y VERDAD (Conceptos fundamentales de la Filosofía del Arte en Hegel, Heidegger y Gadamer) María Gabriela Gentiletti

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Conceptos fundamentales de la Filosofía del Arte en Hegel, Heidegger y Gadamer

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Page 1: Estética, arte, belleza y verdad

ESTÉTICA, ARTE,

BELLEZA Y VERDAD

(Conceptos fundamentales de la Filosofía del Arte en Hegel, Heidegger y Gadamer)

María Gabriela Gentiletti

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Estética

La Estética es la disciplina filosófica que tiene como unode sus objetos de conocimiento al Arte.

Es una disciplina axiológica, ya que considera al Arte y ala Belleza en términos de valoraciones. En ese sentidopiensa, por ejemplo, en cuáles son los criterios devaloración para que una obra sea apreciada comoartística o cuáles son los parámetros de la belleza.También se ocupa de analizar cuál ha de ser la relaciónentre arte, belleza y verdad.

Algunas preguntas de la Estética pueden ser: ¿Es esta obra una obra de arte? ¿Quéla distingue como tal? ¿Es una obra bella? ¿Cuál es el/los concepto/s deBelleza? ¿Puede una obra de arte ser fea? ¿Tiene la obra alguna relación con laVerdad o es pura ficción o apariencia? ¿Cuál es el/los concepto/s de Verdad?

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Historia de la EstéticaAunque la Estética sea una disciplina que surgió en la

Grecia clásica (Siglo V a d.C) con Platón y Aristóteles, nose sistematizó hasta el Siglo XVIII, con el advenimientodel Racionalismo y la separación definitiva del arte delcampo de las actividades productivas.

En el Siglo XVIII se desarrolla la estética de Kant, con suconcepto de belleza libre, placer desinteresado queinvolucra finalidad sin fin. En el SigloXIX, Hegel, presagiará la “muerte del arte” en suconcepción clásica junto a la aparición de una arte quemanifestará formas más elevadas de conciencia. Ya enel Siglo XX, Heidegger, aporta su noción de Símbolo ysu relación del Arte y la Verdad. En Gadamer el Arte esJuego, Símbolo y Fiesta.

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ARISTÓTELES

Considera la posibilidad de la obra de arte de producir“efectos de verdad”, formas especiales deconocimiento que pueden hacer ver y experimentarlo universal en lo particular. El artista es capaz deproducir un artificio, una ficción que sea verosímily, con ello, permite el reconocimiento en elespectador de algo universal, que lo hace sentirseidentificado con la obra. La capacidad creadora deun gran artista mantiene una relación directa con laverdad, pues se mantiene dentro de las reglas de laprobabilidad y la verosimilitud; por esto mismo esque alcanza el consenso de los espectadores con sucreación.

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George W. F. HegelEste filósofo sostiene que: “Lejos, pues, de que el arte sea mera

aparición, hemos de atribuir, por el contrario, a los fenómenosartísticos una realidad superior y una existencia másverdadera que a la realidad cotidiana.”

La producción de los artistas es: “…la fantasía de un granespíritu y ánimo, es el concebir y engendrar representaciones yformas, las cuales encarnan en forma imaginativa y sensible,enteramente determinada, los intereses más profundos yuniversales del hombre.”

Una de las finalidades del arte es:”…el arte ha de hacercomprensible la desdicha y la miseria, el mal y el delito, tieneque enseñar a conocer en lo más mínimo todo lo detestable yterrible, así como todo agrado y felicidad, y debe hacer que laimaginación se regale en la fascinación seductora de lasdeliciosas intuiciones y percepciones sensibles.”

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Martin HeideggerSerá Heidegger quien intensificará el análisis de la

relación entre obra de arte y verdad. Así, en “Elorigen de la obra de arte” demostrará la posibilidadde la creación artística de “establecer un mundo” yque “en la obra de arte se ha puesto en operación laverdad del ente”.

Heidegger demuestra magistralmente lo que quieresignificar esa cercanía de la obra de arte con laverdad, de la que la belleza es una de susmanifestaciones. Realiza su exposición a partir de unejercicio descriptivo de una cosa útil: un par dezapatos. Para ello se propone auxiliarse con unareproducción pictórica, pues como afirma, éstapuede “facilitar la representación intuitiva”.

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“Un par de zapatos” Vincent Van Gogh

Van Gogh solía decir que “el arte es el hombre añadido a la naturaleza”.

Vincent Van Gogh. Un par de zapatos, 1886 (37,5 x 45 cm) Óleo sobre lienzo.Museo Nacional Van Gogh.

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Heidegger describe un par de zapatosMirando el par de zapatos de Van Gogh ,un objeto

particular, nos enseña (mediante su capacidad poéticade percibir) a descubrir lo universal. Y no es un conceptolo que extrae, mucho menos una abstracción que pierdasu sustrato material. La obra de arte no es, en sí, niapariencia pura o materialidad, ni pensamiento o idea.Si a Heidegger, la visión de “Un par de zapatos” de VanGogh, le permitió tener una experiencia de lo universal yexpresarlo, es porque la obra de arte otorga unconocimiento que está en el medio de lo sensorial y loideal.

Para pensar la obra de arte, Heidegger tenía que hacer ladiferencia entre ella y una cosa útil. El par de zapatos,era en principio una cosa útil representadapictóricamente. ¿Qué vió cuando miró el par de zapatosde Van Gogh?

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Heidegger describe un par de zapatos…“…Un par de zapatos de labriego y nada más. Y, sin embargo…En la oscura boca del gastado interior bosteza la fatiga de los

pasos laboriosos. En la ruda pesantez del zapato está representada la tenacidad de la lenta marcha a través de los largos y monótonos surcos de la tierra labrada, sobre la que sopla un ronco viento. En el cuero está todo lo que tiene de húmedo y graso el suelo. Bajo las suelas se desliza la soledad del camino que va a través de la tarde que cae. En el zapato vibra la tácita llamada de la tierra, su reposado ofrendar el trigo que madura y su enigmático rehusarse en el yermo campo en el baldío del invierno. Por este útil cruza el mudo temer por la seguridad del pan, la callada alegría de volver a salir de la miseria, el palpitar ante la llegada del hijo y el temblar ante la inminencia de la muerte en torno. Propiedad de la tierra es este útil y lo resguarda el mundo de la labriega. De esta resguardada propiedad emerge el útil mismo en su reposar en sí.”

“La obra de arte nos hizo saber lo que es en verdad el zapato.”

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Arte y verdad. Pero… ¿qué es la verdad?La puesta en operación de la verdad del ente en la obra de

arte no hace referencia a la copia o imitación (mímesis)que el arte haría de la realidad. Dice Heidegger “…en laobra no se trata de la reproducción de los entes singularesexistentes, sino al contrario de la reproducción de laesencia general de las cosas.”

La pregunta por la verdad, por su esencia, lleva aHeidegger a plantear una nueva idea que supere elcírculo en queda encerrada la verdad cuando se la liga alo real. Esa relación circular se produce cuando seconsidera verdadero aquello que se corresponde con loreal, es decir cuando se concibe a la verdad comocorrección, como lo correcto. Heidegger proponepensar la verdad como “desocultación del ente”. Estapropuesta implica analizar qué se oculta en el ente oqué es esa ocultación.

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La ocultación del ente (lo que existe)

Hagámonos algunas preguntas:

¿Conocemos lo que existe tal cual es? ¿Descubrimos larealidad de un fenómeno, de un acontecimiento, delo que es una persona y su situación en un primermomento? ¿O a veces puedeocultársenos, disimulársenos? ¿Hay cosas que noestamos preparados para ver porque nos resulta unarealidad muy desconocida, muy diferente a lanuestra? ¿Alguien ha tenido la capacidad dehacernos ver lo que no podíamos ver? ¿Hemos vistoalgo que el resto de las personas no podían ver?¿Nos hemos detenido a ver algo que nadieobservaba?

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La obra de arte es un símbolo

Es un símbolo que hace presente una verdad. “En laaplicación del arte se conserva algo de esta existencia enla representación. Así, por ejemplo, se representa en unretrato una personalidad conocida que ya goza de unacierta consideración pública. El cuadro que cuelga en lasala del ayuntamiento, en el palacio eclesiástico, o encualquier otro sitio, debe ser un fragmento de supresencia.”

Tomemos dos obras pictóricas, por ejemplo del realismo socialeuropeo de la segunda mitad del Siglo XIX: “La huelga” de RobertKoelher de 1886 y “El vagón de tercera clase” de Honorée Daumierde 1863-1865. Si se observan detenidamente ambas pinturaspresentifican esos tiempos difíciles y convulsionados, que habíadejado como herencia la Revolución Industrial.

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H. Daumier, El vagón de Tercera clase, c. 1863-1865, óleo sobre lienzo,

65´4 x 90´2 cm., Museo Metropolitan, N.Y.

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Robert Koehler- LA HUELGA 1886 (98 X 110 cm.) Colección Privada

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Nosotros podemos compartir, gracias a la presencia de la obra, laspostergaciones sociales, el empobrecimiento, en eseagotamiento y desencanto que acompaña a esos viajeros delvagón de tercera clase. Daumier creó imágenes de crudeza yamargura, fue capaz de engendrar representaciones universalesde las afecciones humanas, que nos traen hasta nuestros días suverdad.

Koelher establece, en su pintura, la presencia de las tensiones yconflictos de intereses de clases que pone de manifiesto unahuelga; hace evidente las diferentes actitudes de los sujetossociales implicados en esa lucha, los indicios de pertenencia declase patentes en los lugares que ocupan, en sus gestualidades yexpresiones, en sus vestimentas, en lasurgencias, inquietudes, temores, malestares que se puedenreconocer en cada uno de los sujetos representados.

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La obra de arte aspira a producir un efecto…

Tanto Daumier como Koelher logran lo que el filósofo del arte Arthur Danto espera de una verdadera obra de arte: causar un efecto y conmovernos con él.

“En mi opinión, la excelencia artística está relacionada conlo que se supone que debe hacer el arte, con el efecto queaspira a producir…Si produce ese efecto, si consigue quelos espectadores vean injusticias donde antespermanecían ciegos o indiferentes a ellas , esartísticamente excelente… la obra pretende cambiar elmodo en que sus espectadores ven el mundo.”…“Lamaravillosa recomendación en Mallarmé –no pintar lacosa sino el efecto que esta produce…La belleza no es elúnico efecto que se puede producir en arte, se puederepresentar la fuerza, el movimiento, el poder, laseparación y la partida… es el particular significado que elartista quiere transmitir.” (Danto, 2008: 160)

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La obra de arte como Juego (Gadamer)

La obra de arte, en su novedad, instaura en nosotros una pregunta que abre el camino hacia el conocimiento y la verdad, entendida como desocultación del ente, es una nueva perspectiva de mirada.

Ahora bien, en Gadamer, el que recepciona la obra, entra en un juego con ella y debe realizar un trabajo muy activo de construcción.

El trabajo perceptivo implica el desciframiento y la lectura de la identidad de la obra que se entrelaza con la variación y la diferencia.

.”Toda obra deja al que la recibe un espacio de juego que tiene que rellenar…En las artes plásticas ocurre algo semejante. Se trata de un acto sintético. Tenemos que reunir, poner juntas muchas cosas. Como suele decirse, un cuadro se «lee», igual que se lee un texto escrito…”

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La obra de arte como fiesta (Gadamer)Gadamer piensa al arte en una relación directa con la

fiesta. En el proceso perceptivo de una obra de arte ha de concedérsele una última condición a su siempre provocativa presencia: hay que salir del tiempo ordinario, abandonar por el período necesario la sucesión ordenada del tiempo del trabajo, para poder participar en el tiempo de la fiesta. Ésta posee, según Gadamer, un tiempo propio, un tiempo que requiere de nosotros que nos detengamos y nos entretengamos en la multiplicidad de las experiencias inhabituales que puede ofrecernos una fiesta.

Como en la fiesta, en los procesos perceptivos de una obra de arte, debemos cambiar el tiempo, o mejor “el tempo”, el ritmo habitual, salir del ritmo que la historia ha acelerado y lentificar nuestra percepción.

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“Así pues, toda obra de arte posee una suerte de tiempo propio que nos impone, por así decirlo. Esto no sólo es válido para las artes transitorias como la música, la danza o el lenguaje. Si dirigimos nuestra mirada a las artes estatuarias, recordaremos que también construimos y leemos las imágenes, o que «recorremos» y caminamos por edificios arquitectónicos. Todo eso son procesos-de-tiempo... en la experiencia del arte, se trata de que aprendamos a demorarnos de un modo específico en la obra de arte. Un demorarse que se caracteriza porque no se torna aburrido. Cuanto más nos sumerjamos en ella, demorándonos, tanto más elocuente, rica y múltiple se nos manifestará. La esencia de la experiencia temporal del arte consiste en aprender a demorarse.” (Gadamer, 2005: 110,111)

Es preciso demorarse y privilegiar una u otra facultad sensorial, que reunida con el pensamiento, nos dejará estar con la obra, escucharla hablar, leerla, para comenzar ese juego transformador que nos provoca la presencia de una verdad extraordinaria y que termina por hacernos hablar con ella, de ella.

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Bibliografía

Aristóteles (2004) Poética. Buenos Aires. Quadrata

Danto, Arthur (2008) El abuso de la belleza. La estética y el concepto de arte. Buenos Aires. Paidósestética.

Heidegger, Martin (2005) Arte y Poesía. México. Fondo de Cultura Económica.

Hegel, Georg W. F. (s/f) Lecciones de Estética. (s.n.e)

Gadamer, Hans-Georg (2005) La actualidad de lo bello. Barcelona. Paidós.