Фалун Гонг

Ли Хонгджъ

Български Превод

Второ коригирано издание Август 2003

2

Тази емблема на Фалун е миниатюра на вселената. Той има също своя собствена форма на съществуване и процес на еволюция във всички други пространства; затова аз го

наричам свят.

Ли Хонгджъ

3

Съдържание

Изявление (Лун Ю) ................................................................................................... 5

КНИГА ПЪРВА: ФАЛУН ГОНГ ........................................................................... 6

ГЛАВА ПЪРВА: Въведение........................................................................................................6 Произход на чигонг.................................................................................................................................. 6 Чи и гонг ................................................................................................................................................... 7 Гонг сила и свръхспособности................................................................................................................ 8 Силата на гонг се развива чрез усъвършенствуването на характера (шиншинг) ........................... 8 Свръхспособностите не са това, което култивиращите преследват ................................................ 8 Боравене с гонг силата ....................................................................................................................... 10

Небесно око ............................................................................................................................................ 10 Отваряне на небесното око ................................................................................................................ 10 Нива на небесното око ....................................................................................................................... 11 Далечно виждане ................................................................................................................................ 13 Пространства....................................................................................................................................... 13

Чигонг-терапия и клинично лечение.................................................................................................... 14 Чигонг от системата на Буда и будизъм .............................................................................................. 15 Чигонг от системата на Буда ............................................................................................................. 15 Будизъм ............................................................................................................................................... 16

Праведни култивационни пътища и неправедни пътища .................................................................. 17 Странични тромави пътища (Пангмен зуодао)................................................................................ 17 Чигонг на бойните изкуства .............................................................................................................. 17 Обратна култивация и заемане на гонг............................................................................................. 18 Космически език ................................................................................................................................. 18 Обладаване от нечисти сили (духове или животни) ....................................................................... 19 Праведна практика може да се превърне в неправеден път ........................................................... 19

ГЛАВА ВТОРА: Фалун Гонг ...................................................................................................20 Функцията на Фалун .............................................................................................................................. 20 Форма и структура на Фалун ................................................................................................................ 21 Отличителни черти на култивацията във Фалун Гонг........................................................................ 22 Законът усъвършенства практикуващия .......................................................................................... 22 Култивиране на Главното Съзнание ................................................................................................. 22 Изпълнение на упражненията независимо от посока и време ....................................................... 23

Култивиране на Съзнанието и Тялото.................................................................................................. 24 Преобразуване на собственото тяло (бенти) .................................................................................... 24 Небесен кръг на Фалун ...................................................................................................................... 25 Отваряне на каналите ......................................................................................................................... 26

Насочена мисъл ...................................................................................................................................... 26 Нива на култивация във Фалун Гонг.................................................................................................... 27 Култивация на висши нива ................................................................................................................ 27 Форми на проявление на гонг............................................................................................................ 27 Култивация Отвъд-Закона-на-Трите-Свята ..................................................................................... 28

ГЛАВА ТРЕТА: Култивиране на Характера........................................................................28 Вътрешно значение на шиншинг (характера) ..................................................................................... 29 Загуба и печалба ..................................................................................................................................... 30 Едновременно култивиране на Истинност-Доброта-Търпение ......................................................... 31 Елиминиране на завистта ...................................................................................................................... 32 Елиминиране на привързаностите ........................................................................................................ 33 Карма ....................................................................................................................................................... 34 Произход на кармата .......................................................................................................................... 34 Елиминиране на кармата.................................................................................................................... 35

4

Демонична намеса .................................................................................................................................. 37 Вродени Качества и Способност за Просветление ............................................................................. 38 Чисто и спокойно съзнание ................................................................................................................... 39

КНИГА ВТОРА: Великият път на Фалун Дафа към Пълно Съвършенство..................................................................................................................................... 41

ЧАСТ ПЪРВА: Отличителни Черти на Фалун Дафа .........................................................41 1. Култивиране на Фалун, а не култивиране или формиране на Дан. ............................................... 42 2. Фалунът усъвършенства практикуващия, дори когато той не прави упражненията................... 42 3. Култивиране на Главното Съзнание, така че Вие да получите гонг. ............................................ 43 4. Едновременно култивиране на съзнанието и тялото. ..................................................................... 43 5. Пет упражнения, които са прости и лесни за научаване. ............................................................... 43 6. Неизползване на мисловна дейност, неотклоняване и бързо повишаване на гонг. ..................... 44 7. Практикуване независимо от място, време, посока и без необходимост от приключване на упражненията.......................................................................................................................................... 44 8. Със защитата на моите Тела на Закона, няма нужда да се страхувате от лоши външни въздействия. ............................................................................................................................................ 44

ЧАСТ ВТОРА Илюстрации и Обяснения на Упражненията ............................................45 Упражнение 1. Буда Показва Хиляда Ръце (Фо Джан Чиен Шоу Фа) .............................................. 45 Упражнение 2. Фалун стояща поза (Фалун Джуан Фа)...................................................................... 49 Упражнение 3. Проникване в двата космически края (Гуантон Лиан Джи Фа) .............................. 51 Упражнение 4. Небесен кръг на Фалун (Фалун Джо Тиен Фа) ......................................................... 54 Упражнение 5. Засилване на божествените сили (Шен Тон Джиа Чи Фа)....................................... 56

ЧАСТ ТРЕТА: Механизъм и Принципи на Упражненията ..............................................60 Първо Упражнение................................................................................................................................. 60 Второ Упражнение ................................................................................................................................. 62 Трето Упражнение ................................................................................................................................. 63 Четвърто Упражнение............................................................................................................................ 65 Пето Упражнение ................................................................................................................................... 66

Въпроси и Отговори................................................................................................ 69

Фалун (Колело на Закона) и Фалун Гонг ............................................................................................. 69 Принципи и Методи на Практиката ..................................................................................................... 71 Култивиране на характера (шиншинг) ................................................................................................. 81 Небесно Око............................................................................................................................................ 83 Изпитания ............................................................................................................................................... 87 Пространства и Човечество ................................................................................................................... 88

Приложения.............................................................................................................. 89

Приложение 1: Изисквания към Фалун Дафа асистиращи центрове ................................................ 89 Приложение 2: Напътствия за учениците на Фалун Дафа при разпространяването на Великият Закон и обучаването на упражненията................................................................................................. 90 Приложение 3: Стандарти за Фалун Дафа асистиращите .................................................................. 90 Приложение 4:Правила за практикуващите Фалун Дафа. ................................................................. 91

Терминологичен Речник ........................................................................................ 92

5

Изявление (Лун Ю)

Законът1 на Буда е най-проникновеният. Той е най-сложната и необикновена наука от всички учения в света. За да успеят да изучат това поле, хората фундаментално трябва да променят своите конвенционални човешки възгледи. Ако не успеят да направят това, истината за Вселената завинаги ще остане тайна за човечеството и обикновените хора вечно ще пълзят в границите, поставени от собственото им невежество. Тогава какво точно представлява Законът на Буда? Религия? Философия? Такова е само разбирането на “осъвременените изследователи на будизма”. Те просто го изучават на теоретично ниво, разглеждайки го като нещо попадащо в сферата на философията за критическо изучаване и така нареченото изследване. Всъщност, Законът на Буда не се изчерпва само с незначителната част, документирана в будистки канони, която е само Законът на Буда на елементарно ниво. От частиците и молекулите до Вселената, от най-малкото до най-огромното Законът на Буда предоставя прозрение във всички тайни, обхващайки всичко, без да пропуска нищо. Той представлява природата на Вселената Истинност-Доброта-Търпение (Джън-Шан-Рен2) изразена по различен начин на различните нива. Именно това е, което в системата на Тао наричат “Тао”3 и в системата на Буда наричат “Фа4”. Независимо колко е развита науката на съвременното човечество, тя обхваща само част от тайните на Вселената. Веднъж споменем ли за конкретни явления от Законът на Буда, все ще се намери някой да възрази: “Вече сме в електронната ера и науката е силно развита. Космически кораби вече летят до други планети, а вие все още говорите за тези остарели суеверия”. Откровено казано, колкото и съвършен да е електронният мозък, той не може да се мери с човешкия мозък, който и до ден днешен остава неразрешима загадка. Колкото и далеч да достигнат космическите кораби, те не могат да излязат извън физическото пространство, в което се намира нашето човечество. Това, което може да се разбере с помощта на съвременното човешко знание, е все още извънредно повърхностно и ограничено – то е и крайно далеч от истинското разбиране за действителната същност на Вселената. Някои хора не се осмеляват дори да погледнат, засегнат или признаят фактите относно обективно съществуващи явления, защото тези хора са твърде консервативни и не желаят да променят установения си начин на мислене. Единствено Законът на Буда може напълно да разкрие тайните на Вселената, време-пространството и човешкото тяло. Той може достоверно да разграничи справедливото от несправедливото, доброто от злото и да разсее всички недоразумения, като предлага правилно разбиране. Ръководните принципи на съвременната наука ограничават нейното развитие и изследователска дейност до този материален свят. Науката следва този път: даден предмет се изучава само тогава, когато вече е опознат. Явления, които обаче са невидими и неосезаеми в нашето пространство, но обективно съществуват и се отразяват в нашето материално пространство под формата на конкретни проявления, остават незасегнати поради липсата на смелост и са разглеждани като неизвестни явления. Упоритите се крият зад необоснования довод, че това са просто “естествени явления”. Хората със скрити мотиви, действайки срещу собствената си съвест, ги заклеймяват като “суеверия”. Безразличните просто странят от въпроса с извинението, че науката все още не е достатъчно развита, за да ги обясни. Човечеството ще направи скок напред, ако може да погледне с нови очи на себе си и на Вселената и успее да промени закостенелия си начин на мислене. Законът на Буда може да даде възможност на човечеството да проникне в неизмерими и безгранични светове. От незапомнени времена единствено Законът на Буда е могъл изчерпателно и всестранно да разясни какво представляват човечеството, различните пространства на материално съществуване, живота и Вселената като цяло. Ли Хонгджъ, 2 юни 1992 г.

1 Закон – Фа – “Закон”, “Път” или “Принципи”. 2 Джън-Шан-Рен – Джън означава “Истинност”; Шан - “Състрадание, Благост, Сърдечност, Доброта”; Рен - “Въздържаност,

Търпение, Търпимост, Издръжливост, Самоконтрол”. 3 Тао – 1. Също познато като “Дао”, Таоистки термин за “Пътя на природата и вселената”; 2. Просветлен, който е достигнал

този Тао. 4 Фа – “Закон”, “Път” или “Принципи”.

6

КНИГА ПЪРВА: ФАЛУН ГОНГ

ГЛАВА ПЪРВА: Въведение Чигонг5 в Китай съществува от незапомнени времена и има древна история и затова китайският народ има благоприятни условия за практикуване на чигонг. Като ортодоксални методи за култивация6, двете чигонг системи на Буда и Тао са популяризирали много велики култивационни методи, които преди са били преподавани тайно. Методите за самоусъвършенстване в системата на Тао са много уникални, докато системата на Буда си има свои собствени методи за самоусъвършенстване. Фалун Гонг7 е висш култивационен метод от системата на Буда. По време на курса аз първо ще регулирам телата на всички ученици до състояние, подходящо за висша култивация; след това ще инсталирам в телата ви Фалун (колело на Закона), енергийни механизми и ще ви предам нашите упражнения. Освен това моите Тела на Закона8 ще ви пазят. Но притежаването само на тези неща не е достатъчно. За повишаването на гонг9 (култивационна енергия) от вас се изисква обезателно да разберете принципите за култивация на висши нива. Това е и съдържанието на тази книга. Аз преподавам гонг (практика за самоусъвършенстване) от висши нива, затова няма да говоря за какъвто и да е канал10, акупунктурна точка или енергиен проход. Аз преподавам Великият Закон за самоусъвършенстване, Великият Закон за истинска култивация на висши нива. Първоначално това може да звучи мистично. Но стига тези, които са се посветили на практикуването на чигонг, внимателно да осмислят неговата същност, пред тях ще се разкрият чудеса. Произход на чигонг Това, което днес ние наричаме чигонг, всъщност, не се е наричало чигонг. То произлиза от уединената култивация на древните китайци или от култивацията в религиите. Терминът “чигонг” не може да се намери никъде в текстовете на “Дан Джинг”, “Тао Тзанг”11 и Трипитака12. През време на развитието на нашата сегашна човешка цивилизация, чигонг е преминал през периода, когато религиите са били в техните зародишни форми. Но чигонг вече е съществувал до формирането на религиите. След формирането на религиите, имената на чигонг придобиват определен религиозен оттенък. Първоначалните названия са били “Великият Култивационен Път на Буда” и “Великият Култивационен Път на Тао“. Съществуват и още много други названия, като “Деветократна Вътрешна Алхимия”, “Пътят на Архат13”, “Медитация на Ваджра14” и т.н.. Сега ние го наричаме “чигонг”, така че по-добре да отговаря на нашата съвременна идеология и по-лесно да се популяризира в обществото. Чигонг съществува в Китай с едно единствено предназначение – култивация на човешкото тяло.

5 Чигонг – форма на традиционна китайска практика, която култивира чи или “живителна енергия” 6 Култивация – също самоусъвършенстване, бел. превод. 7 Фалун Гонг – “Колело на Закона Чигонг”. И двете имена Фалун Гонг и Фалун Дафа се отнасят до тази култивационна

практика. 8 Тела на Закона – тела съставени от култивационна енергия и Закон 9 гонг - 1. култивационна енергия; 2. практика култивираща такава енергия. 10 канал – мрежата от енергийни канали в човешкото тяло, които са считани за проводници на чи. В традиционната китайска

медицина и популярното китайско мислене за болестите се казва, че се появяват, когато чи не се движи правилно през тези меридиани.

11 Древни класически китайски текстове за култивационна практика. 12 Трипитака – будистки свещен текст. 13 Архат – Просветлен в системата на Буда със Статус на Достижение, който е отвъд Трите Свята, но е по-ниско от

Бодхисатва. 14 Ваджра – може да се преведе като Мълния, Диамант или Неразрушим.

7

Чигонг не е изобретен от тази цивилизация. Той има доста древна история. Тогава кога се е появил чигонг? Някои казват, че чигонг има история от 3000 години и е бил широко разпространен по време на династията Танг15. Други казват, че има история от 5000 години – каквато е възрастта на Китайската цивилизация. Трети казват, че съдейки по археологически находки, чигонг има история от 7000 години. Аз не разглеждам чигонг като откритие на съвременното човечество – той принадлежи на праисторическа култура. Според разследвания, направени от хора със свръхспособности, Вселената, в която живеем, е тяло, наново формирано след като е експлодирала 9 пъти. Планетата, която обитаваме, е била унищожавана многократно. Всеки път след като планетата е била наново създавана, човечеството е започвало отново да се множи. В света днес вече са открити много предмети излизащи извън рамките на съвременната цивилизация. Според Дарвиновата теория за еволюцията, хората са произлезли от маймуните и възрастта на цивилизацията не надвишава 10 000 години. Въпреки това, при археологически изследвания в пещерите на Европейските Алпи са открити стенописи създадени преди 250 000 години. Те разкриват много високо ниво на изкуство – далеч извън възможностите на съвременните хора. В музея на Националния Университет на Перу се съхранява голям камък, на който е гравирана човешка фигура държаща телескоп и наблюдаваща небесните тела. Фигурата е на повече от 30 000 години. Както вече знаем, в 1609 година Галилео Галилей изобретява астрономически телескоп със сила на увеличение 30 пъти. Историята на неговото откритие е на малко повече от 300 години. Откъде може да се е появил телескопът преди 30 000 години? В Индия е намерен железен стълб със степен на чистота на желязото превишаваща 99%. Дори най-модерната металургична технология не може да произведе желязо с такава висока чистота; то вече е било надминало нивото на съвременната технология. Кой е създал тези цивилизации? Как са могли човешките същества – които трябва да са били микроорганизми по това време – да създадат тези неща? Подобни находки са привлекли вниманието на учени от цял свят. Тъй като се оказват необясними, те са наречени “праисторическа култура”. Нивото на науката е било различно във всеки период от време. В някои периоди е било доста високо, надминаващо това на нашето съвременно човечество. Но тези цивилизации са били унищожени. Затова аз казвам, че чигонг не е изобретен или създаден от съвременните хора, а открит и усъвършенстван от тях. Той принадлежи на праисторическа култура. Всъщност чигонг не е присъщ единствено на нашата страна. Съществува също и в други страни, но те не го наричат чигонг. Западните страни като САЩ, Великобритания, и т. н., го наричат вълшебство. Дейвид Копърфилд, вълшебник от САЩ, е майстор на свръхспособности; веднъж той изпълнява акта на преминаване през Великата Китайска Стена. Точно преди да премине през Стената той покрива себе си и част от Стената с бяло платно и след това преминава през Стената. Защо прави така? По този начин тези, които наблюдават, ще мислят, че това е фокус. Трябвало е да се направи по този начин, тъй като той знае, че има много хора в Китай с големи свръхспособности. Понеже се опасява от вмешателство от тяхна страна, той се покрива преди да премине. Когато излиза от Стената, първо показва навън едната си ръка, приповдига платното и излиза. Има такава поговорка: “Майсторите гледат за секрета, а обикновените хора за забавлението”. По този начин зрителите приемат това за фокус. Тези свръхспособности са наречени “фокуси”, защото не се използват за култивация на тялото, а за да се правят чудеса и за забавление под формата на сценични представления. На ниско ниво, чигонг може да промени състоянието на човешкото тяло, постигайки целта на лечение на болести и укрепване на организма. На висше ниво чигонг е предназначен за култивиране на собственото тяло – Бенти16. Чи и гонг Чи17 ( ), за което сега говорим, в древни времена е било наричано чи18 ( ). По същество те са едно и също, тъй като и двете се отнасят до чи на Вселената – вид безформена, невидима субстанция съществуваща във Вселената. “Чи” не се отнася до въздуха. Енергията на тази субстанция се

15 Династията Танг – един от най-великите периоди в китайската история (618 – 907 год. от новата ера). 16 бенти – човешкото физическо тяло и телата в други измерения 17 чи – в китайската култура се вярва, че е “живителна енергия”; но сравнена с гонг е ниска форма на енергия. 18 чи – различен йероглиф, но със същото произношение

8

активира в човешкото тяло посредством култивация, променяйки физическото му състояние и осъществявайки ефекта на лечение и поддържане на здравето. При все това, чи е просто чи – ти имаш чи, той има чи, и чи на един човек не може да има потискащ ефект върху чи на друг човек. Някои казват, че с помощта на чи могат да се лекуват болести, или че някой може да излъчи чи, за да излекува болестите на друг. Тези изявления са много ненаучни, защото чи изобщо не може да лекува болести. Когато в тялото на практикуващия все още има чи, това означава, че неговото тяло все още не е навлязло в млечно-бяло състояние. Това показва, че той все още има болести. Човек, който е достигнал високо ниво на култивация, не излъчва чи, а маса от високоенергийна материя, проявяваща се под формата на светлина с фини частици и голяма гъстота. Това е гонг (култивационна енергия). Само той може да упражнява ефект върху обикновените хора и само той може да лекува техните болести. Съществува фразата: ”Светлината на Буда озарява навсякъде и коригира всички аномалии”. Това означава, че тялото на този, който практикува истинска култивация, носи огромна енергия и където и да отиде, всякакви аномални състояния в пределите на неговото енергийно поле могат да бъдат коригирани и възстановени до нормално състояние. Например, болестта в тялото на човек е аномално телесно състояние, след като това състояние се коригира, болестта ще изчезне. По-просто казано, гонг е енергия. Гонг притежава физически характеристики. Посредством самоусъвършенстване практикуващите могат да изпитат и усетят неговото обективно съществуване. Гонг сила и свръхспособности

Силата на гонг се развива чрез усъвършенствуването на характера (шиншинг) Гонгът, който наистина определя нивото на гонг силата на човека, не се развива посредством изпълнението на чигонг упражнения. Той се развива чрез трансформацията на субстанцията “дъ” (добродетел) и усъвършенствуването на характера (шиншинг – нравствено-духовни качества). Този преобразувателен процес не протича както си го представят обикновените хора: да се сложи “тигел” и “пеща”, да се съберат лековити билки за приготвянето на дан (вътрешен еликсир) и от това да се появи гонг. Гонгът за който говорим се генерира извън тялото и започва в областта на долната половина на тялото. Следвайки усъвършенстването на характера той расте нагоре във спираловидна форма и изцяло се формира извън човешкото тяло. След като достигне короната на главата се развива в гонг стълб. Височината на гонг стълба се определя от нивото на гонг на човек. Гонг стълбът съществува в много дълбоко пространство и не е лесно за обикновените хора да го видят. Гонг силата подсилва свръхспособностите. Колкото по-високи са гонг силата и нивото на човек, толкова по-големи са неговите свръхспособности и толкова по-лесно могат да бъдат използвани. Хората чиято гонг сила е слаба имат слаби свръхспособности; трудно могат да ги използват, а някои са изцяло неизползваеми. Свръхспособностите сами по себе си не отразяват нито гонг силата, нито култивационното ниво на човек. Това, което определя нивото на човек е гонг силата, а не свръхспособностите. Някои хора се култивират в “заключено” състояние и независимо, че тяхната гонг сила е много висока, те не притежават непременно много свръхспособности. Определящият фактор е гонг силата. Тя се развива по пътя на усъвършенстване на характера и е най-същественото нещо.

Свръхспособностите не са това, което култивиращите преследват Всички практикуващи обръщат внимание на свръхспособностите. В обществото такива способности имат доста привлекателна сила и много хора искат да придобият някои от тях. Без добър характер, обаче, човек не може да придобие тези свръхспособности. Някои свръхспособности могат да се притежават и от обикновени хора, като: ясновидство, небесно ухо, телепатия, способност за предсказване и т.н. Но тези способности се проявяват различно в зависимост от конкретния човек и не всички от тях ще се проявят през етапа на Постепенно Просветление. Обикновените хора не могат да притежават някои свръхспособности, като например

9

преобразуването на един вид субстанция в това физическо пространство в друг вид. Такава свръхспособност е невъзможно да се придобие от обикновените хора. Могъщи свръхспособности се придобиват единствено чрез култивация след раждането. Фалун Гонг беше разработен, основавайки се на принципите на Вселената, така че всички свръхспособности, които съществуват във Вселената, съществуват във Фалун Гонг. Всичко зависи от това как практикуващите се самоусъвършенстват. Мисълта за придобиване на свръхспособности не се счита за неправилна. Но силният стремеж вече не трябва да се счита просто за мисъл и ще породи лоши последствия. Да се придобият свръхспособности на ниско ниво почти няма смисъл. Вие просто искате да ги използвате или показвате пред обикновените хора, за да станете най-силните сред тях. Ако е така, това показва точно, че вашият характер не е висок и е правилно да не ви се дадат свръхспособности. Ако някои свръхспособности се дадат на човек с лош характер той може да ги използва за лоши дела, защото неговия ненадежден характер не може да гарантира, че той няма да извърши нещо лошо. От друга страна, никои свръхспособности, които могат да се демонстрират пред хората, не могат да променят човешкото общество и преобразуват нормалния социален живот. Действително мощни свръхспособности не е разрешено да се демонстрират пред хората, защото въздействието и опасността биха били твърде големи. Например, никога няма да се демонстрира сриването на голяма сграда. С изключение на хората със специални мисии, могъщи свръхспособности не е разрешено да се използват, нито да се разкриват; това е така, защото те се контролират от Висши Учители. Въпреки това някои обикновени хора настояват чигонг майсторите да демонстрират своите свръхспособности. Тези, които притежават свръхспособности, не искат да ги показват, тъй като им е забранено да го правят; показването им ще окаже влияние на цялостното състояние на обществото. На хората действително притежаващи велика добродетел, не е разрешено да показват своите свръхспособности. Някои чигонг майстори се чувстват ужасно по време на представление и след това им се плаче. Не ги насилвайте да демонстрират! Те страдат, когато демонстрират тези неща. Един ученик ми донесе списание и аз се отвратих в момента, в който го прочетох. Говореше се, че ще се провежда международна чигонг конференция. Хората, които притежават свръхспособности, могат да участват в състезание, и онези, които имат големи свръхспособности, могат да отидат на тази конференция. След като го прочетох, бях разстроен с дни. Тези неща не трябва да се показват на състезания, в противен случай те ще се разкайват за това. Обикновените хора наблягат на практическите неща във всекидневния живот, но чигонг майсторите трябва да имат достойнство. Какъв е мотивът зад желанието за свръхспособности? Желанието за тях отразява начина на мислене на практикуващия и неговите стремежи. С нечисти стремежи и нестабилен начин на мислене е невъзможно да се придобият мощни свръхспособности. Това е така, защото преди напълно да сте просветлен, това което виждате като добро или лошо, е само въз основа на стандартите на този свят. Вие не можете да видите нито истинската природа на нещата, нито кармичната взаимовръзка между тях. Побои, скандали и обиди сред хората са неизбежно причинени от кармични взаимовръзки. Ако не можете да ги видите, вие може само да направите “мечешка услуга”. Благодарността и омразата, разбирането за правилно и неправилно на обикновените хора са управлявани от законите на този свят; самоусъвършенстващите се не трябва да се намесват в тях. Преди да сте достигнали пълно просветление, същността на нещата, както я разглеждате, може да не е такава, каквато ви се струва. Когато човек удари някого, така те може да си разчистват кармични дългове. Ако се намесите, вие може да попречите на погасяването на кармата. Кармата се явява черна материя обкръжаваща тялото на човек. Тя има физическо присъствие в друго пространство и може да се превръща в болест или нещастие. Свръхспособности съществуват във всеки и идеята е, че те трябва да се развият и засилят посредством непрекъсната култивация. Ако, като практикуващ, човек само преследва свръхспособности, той е “късоглед” и с нечисти мисли. Независимо за какво иска свръхспособностите, неговият стремеж обезателно съдържа в себе си елементи на егоизъм които неизбежно ще пречат на култивацията. Следователно той никога няма да придобие свръхспособности.

10

Боравене с гонг силата Някои практикуващи, макар и да не са практикували дълго, но вече искат да лекуват болни за да си проверят способностите. Що се отнася до човек с не-висока гонг сила, щом си протегне ръката да опита, той вече абсорбира в себе си голямо количество черно, болестно и мръсно чи от тялото на болния. Тъй като нямате способността да се защитите от болестното чи, а и тялото ви няма предпазен щит, вие формирате едно общо поле с болния. Когато силата на вашия гонг е слаба, вие не можете да се предпазите. В резултат на това, самите вие ще изпитате голяма доза неразположение. Ако никой не се погрижи за вас навреме, с течение на времето, ще акумулирате болести в тялото си. Затова тези, който нямат висока сила на гонг, не трябва да лекуват другите. Само човек, който вече е развил свръхспособности и притежава определена гонг сила, може да използва чигонг за лекуване на болести. Въпреки че някои хора са развили свръхспособности и са способни да третират болести, когато са на много ниско ниво, те всъщност използват акумулираната гонг сила, своята собствена енергия, за да лекуват болните. Тъй като гонг е и енергия, и разумно същество, не е лесно да се акумулира. Да се излъчва тази енергия е все едно да изразходвате себе си. Когато излъчвате гонг, стълбът от гонг над главата ви се скъсява и гонг се изразходва. Това въобще не си струва да се прави. Затова аз не одобрявам да лекувате другите когато вашата гонг сила не е висока. Колкото и добри методи да използвате, все едно, ще изразходвате вашата собствена енергия. Когато гонг силата достигне определено ниво ще възникнат всевъзможни свръхспособности. Трябва да сте много внимателни, когато използвате тези свръхспособности. Например, когато се отвори небесното око, трябва да го използвате, тъй като то ще се затвори, ако никога не го използвате. И все пак, не трябва да гледате през него твърде често. Ако го използвате много често, твърде много енергия ще се изразходва. Това означава ли, че от вас се изисква никога да не използвате свръхспособности? Разбира се, че не. Ако е никога да не се използват, то какъв е смисълът на нашата култивационна практика? Въпросът е кога могат да се използват. Могат да се използват само тогава, когато практикуващият е достигнал определено ниво и притежава способността да възстанови това, което е изразходвал. При култивацията във Фалун Гонг практикуващият достига определено ниво, при което колелото на Закона (Фалун) може автоматично да трансформира и възстановява толкова гонг, колкото е изразходван; автоматично поддържайки нивото на гонг силата на практикуващия, без да я намаля дори за момент. Това е характеристика на Фалун Гонг. Само тогава свръхспособностите могат да се използват. Небесно око19

Отваряне на небесното око Главният проход на небесното око се намира между средата на челото и точката шанген20. Начинът, по който обикновения човек вижда нещата с физическите си очи, се придържа към същия принцип, на който работи фотоапаратът. Размерът на лещите или зениците се променя в зависимост от разстоянието и осветеността на обекта, и посредством оптичните нерви образите се формират върху епифизната жлеза, намираща се в задната част на мозъка. Свръхспособността на “ясновидството” е просто способността на епифизната жлеза да гледа директно навън през небесното око. Небесното око на обикновения човек е затворено, отворът на главния проход е много тесен и тъмен; вътре в него няма жизнена същност и той не може да се освети. При някои хора това място е блокирано, така че те не могат да виждат. За да отворим небесното око, ние първо използваме външна сила или самоусъвършенстване, за да отворим прохода. При различните хора проходът има различни форми – от яйцевидна до кръгла, от ромбоидна до триъгълна. Колкото по-добре се усъвършенствате, толкова по-кръгъл ще става проходът. Второ, Учителя ви дава око; ако се култивирате сами, тогава вие самите трябва да го

19 “небесно око” - Тянму, също известно като “трето око”, този термин е използван свободно и може да се отнася до

системата на Третото Око или специфичен компонент от тази система 20 Шанген – акупунктурна точка намираща се между веждите и малко надолу

11

култивирате. Трето, мястото, където е разположено вашето небесно око, трябва да съдържа жизнена същност. Обикновено ние виждаме нещата с нашите две физически очи и точно те са тези, които блокират нашия канал към други пространства. Те функционират като преграда, така че ние можем само да видим обекти, намиращи се в нашето физическо пространство. Отварянето на небесното око означава, че ние виждаме нещата, заобикаляйки тези физически очи. В резултат на самоусъвършенстване на високи нива може да се появи “истинско око”. Тогава ще можете да виждате нещата или с истинското око на небесното око, или с истинското око на точката шанген. В будизма считат, че всяка пора е око и че по цялото тяло на човек има очи. В таоизма считат всяка акупунктурна точка за око. Главният проход, обаче, се намира в небесното око и трябва първо трябва да бъде отворен. В клас аз залагам във всекиго “неща”, които могат да отворят небесното око. Поради различия във физическите състояния на хората, резултатите варират. Някои хора виждат тъмна дупка подобна на дълбок кладенец; това означава, че проходът на небесното око е тъмен. Други виждат бял тунел. Ако нещо може да се види отпред, това означава, че небесното око скоро ще се отвори. Някои виждат въртящи се обекти, и това е което Учителят21 е заложил за отваряне на небесното око. Когато те пробият и отворят небесното око, вие ще можете да виждате. Някои хора може да видят голямо око през тяхното небесно око, като смятат, че това е “Окото на Буда”. Всъщност, това е тяхното собствено око. Този случай най-често се наблюдава при хора със сравнително добри вродени качества. По наше наблюдение, всеки път когато преподаваме серия от лекции, на повече от половината от присъстващите небесното око се отваря. След отварянето на небесното око се появява такъв проблем: човек с невисок характер (шиншинг) може лесно да използва небесното око, за да извършва лоши дела. За да предотвратя тази възможност, аз директно ще отворя вашето небесно око на нивото на зрението на мъдростта – с други думи, на високо ниво, което позволява директно да виждате сцени от други пространства, както и да виждате неща, появяващи се по време на култивацията, което ще ви позволи да се убедите в тях. Това ще подсили вашата увереност в култивацията. Характерът на човек, който току-що започва да практикува, все още не е достигнал висотата на свръхестествен човек. Така, веднъж притежавайки свръхестествени неща, той е предразположен да извърши лоши неща. Нека да дадем един забавен пример: ако се разхождате по улицата и попаднете на лотария, вие може да си тръгнете от там с първата награда. Това не е разрешено да стане – то е само за да илюстрира смисъла. Съществува и друга причина. Ние отваряме небесното око на много хора в голям мащаб. Ако го отворим за всички на ниско ниво и всеки може да вижда през човешкото тяло или през стени, помислете, ще бъде ли това все още човешко общество? Това сериозно ще наруши човешкото общество и затова не е нито разрешено, нито постижимо. Още повече, то няма да е в помощ на практикуващите и само ще подхрани техните привързаности. Затова аз няма да отворя вашето небесно око на ниско ниво. Вместо това ще го отворя директно на високо ниво.

Нива на небесното око Небесното око има много различни нива. На различните нива окото вижда различни пространства. Будистката религия разделя небесното око на пет нива: телесно зрение, небесно зрение, зрение на мъдростта, зрение на Закона и зрение на Буда. Всяко ниво се подразделя на висше, средно и низше ниво. Ако нивото е по-ниско от това на небесното зрение, може да се видят картини само от нашия материален свят. Само когато нивото превишава зрението на мъдростта, може да се видят явления в другите пространства. Някои имат свръхестествената способност на проникващо зрение и могат да видят нещата много точно, дори по-точно от томографско сканиране (САТ скенер). Но това, което те виждат е все още в границите на този физически свят и не излиза от пространството, което ние обитаваме. Такова небесно око все още не може да се причисли към висше ниво. Нивото на небесното око на човек зависи от количеството на жизнената същност, както и от ширината, яркостта и степента на блокиране на главния проход. Степента на отваряне на небесното

21 Учител – китайският термин използван тук, Шифу, е съставен от два йероглифа: единият означаващ “учител”, другият

“баща”.

12

око зависи от жизнената същност вътре в него. Това се явява решаващ фактор. Особено лесно е да се отвори небесното око при деца под шест-годишна възраст. Дори няма нужда да правя нищо, просто ще започна да говоря и тяхното небесно око ще се отвори. Това е така, защото децата на тази възраст са получили малко негативно въздействие от нашия материален свят, при това самите те все още не са извършили никакви злини, и тяхната природна жизнена същност е добре запазена. Отварянето на небесното око при децата над шест години става по-трудно, което се дължи на увеличаването на външните въздействия върху тях от материалния свят. Погрешното възпитание и разглезеност водят до разпиляване на неговата жизнена същност до момента, в който това ще доведе до нейната пълна загуба. Жизнената същност може постепенно да се възстанови по пътя на култивацията, това обаче изисква много дълго време и огромно усилие. Затова ви казвам, че жизнената същност е извънредно ценно нещо. Аз не препоръчам небесното око на хората да се отваря на нивото на небесното зрение, защото когато силата на гонг на практикуващия е ниска, той губи повече енергия, наблюдавайки обекти, отколкото може да акумулира чрез култивация. Ако твърде много жизнена същност се загуби, небесното око може отново да се затвори. Ако се затвори, да се отвори отново вече няма да е лесно. Затова, обикновено аз отварям небесното око на хората на нивото на зрението на мъдростта. Независимо от яснотата на виждане, практикуващите могат да видят обекти намиращи се в други пространства. В зависимост от вродените качества, някои виждат много ясно, други не. При някои изображението се появява и изчезва, но най-малкото позволява да се види светлина. Това е благотворно за прогреса на култивиращите се към по-висши нива. Тези, които не могат да виждат ясно, ще успеят да коригират това чрез самоусъвършенстване. Хората, които имат по-малко жизнена същност, виждат само черно-бели образи през тяхното небесно око, а при тези, при които жизнената същност е сравнително повече, образите са цветни и изображението по-ясно. Колкото повече е жизнената същност, толкова по-голяма е яснотата. Но всеки човек е различен. На някои хора небесното око е отворено по рождение, докато при други може да е напълно запушено. Когато небесното око се отваря, картината наподобява разцъфване на цвят, разтварящ се слой след слой. По време на седящата медитация, първоначално ще забележите сияние в областта на небесното око. В началото светлината не е много ярка, докато по-късно постепенно става червена. Небесното око на някои хора е много здраво затворено, така че техните първоначални реакции може да са доста силни. Те чувстват мускулите около основния проход и точката шанген да се напрягат, като да се събират в едно и да се врязват навътре, слепоочията и челото да се подуват и болят. Това са все симптоми по време на отваряне на небесното око. Хората, чието небесно око се отворя лесно, могат да виждат от време на време някои неща. По време на моите лекции някои случайно виждат моите Тела на Закона. А когато се загледат внимателно, видението изчезва. Всъщност те вече гледат с физическите си очи. Когато видите нещо със затворени очи, опитайте да останете в това състояние и постепенно ще видите нещата по-ясно. Когато поискате да видите по ясно, вие всъщност превключвате на вашите физически очи и използвате оптичния нерв. Тогава няма да можете да видите нищо. На различните нива на небесното око пространствата, които се виждат са също различни. Някои научно-изследователски организации не разбират това и са довели много чигонг експерименти до неуспех. В някои случаи експериментите стигат дори до противоположни заключения. Например, в един институт разработиха метод за проверяване на свръхспособности и питаха чигонг майстори дали могат да видят съдържанието на херметично затворена кутия. Тъй като нивата на небесно око на чигонг майсторите са различни, различни са и техните отговори. Поради това, научният персонал отчита небесното око за несъществуващо и заблуждаващо схващане. Тези, чието небесно око е на по-ниско ниво, обикновено дават по-добри резултати при такъв вид експерименти, защото небесното им око е отворено на нивото на небесното зрение – ниво, подходящо само за наблюдаване на обекти в това физическо пространство. Така хората, които не разбират небесното око, мислят, че тези майстори имат най-големите свръхспособности. Всички обекти, органични или неорганични, се проявяват с различни форми и образи в различните пространства. Да вземем чашата на пример: в момента, в който се произведе, в друго съответстващо и пространство, вече се е появило живо същество с умствени способности. Нещо повече, до появяването си, това живо същество може да е било нещо друго. При това човек с най-ниското ниво на небесното око ще види чашата; човек с по-високо ниво на небесното око ще види съществото намиращо се в друго пространство. На още по-

13

високо ниво, човек ще види материалната форма, предхождаща съществуването на това мислещо същество.

Далечно виждане След отварянето на небесното око, при някои хора може да се появи свръхестествената способност на далечно виждане, с помощта на която е възможно да се видят обекти, отдалечени на хиляди километри. Всеки човек заема свое пространство. В това пространство той е голям колкото една Вселена. В своето специфично пространство пред челото си той има огледало, което е невидимо в нашето пространство. Всеки човек има това огледало, но огледалото на не-практикуващите гледа навътре. За култивиращите, това огледало постепенно се обръща обратно. Когато се обърне обратно, то може да отрази това, което култивиращият иска да види. В своето специфично пространство човек е много голям, т.е. тялото му е огромно, а и това огледало също е много голямо. Всичко което той иска да види, може да бъде отразено в това огледало. Но въпреки че образът е уловен в огледалото, той все още не може да го види. Необходимо е отражението да се задържи на огледалото за миг. Тогава то ще се обърне към вас и след като ви позволи да видите обекта, който е рефлектиран там, отново ще се обърне напред. Така то се обръща напред-назад много бързо, въртейки се непрестанно. При скорост от 24 кадъра в секунда кинолентата създава движеща се картина. Скоростта на въртене на огледалото е много по-висока от тази, така че образите изглеждат непрекъснати и ясни. Това е далечното виждане – принципът на далечното виждане е именно толкова прост. Всичко това беше голяма тайните, а аз я разкрих в няколко думи.

Пространства От наша гледна точка пространствата са много сложни. Човечеството знае само пространството, в което хората понастоящем живеят, докато други пространства все още не са изследвани или открити. Що се отнася до други пространства, нашите чигонг майстори вече са видели десетки нива на пространствата. Те също могат теоретично да бъдат обяснени, макар и да си остават недоказани от науката. Въпреки че има хора които не признават съществуването на известни неща, те всъщност вече са проявили в нашето пространство. Така например, има место, наречено Бермудски Триъгълник (Дяволски Триъгълник). Кораби и самолети са изчезвали на това място, само за да се появят отново няколко години по-късно. Никой не може да обясни причината за това явление, тъй като никой не е могъл да излезе извън пределите на човешкото мислене и теории. Всъщност “триъгълникът” е врата към друго пространство. За разлика от нашите нормални врати, които имат постоянно местоположение, тя се появява непредсказуемо. Ако се случи корабът да попадне на това място, когато вратата е отворена може лесно може да попадне в друго пространство. Човек не чувства разликата между пространствата и може да влезе в другото пространство мигновено. Време-пространствената разлика между това пространство и нашето пространство не може да се изрази в километри – разстояние от хиляди километри тук може да се съдържа в една точка, това ще рече, че могат да съществуват на едно и също място по едно и същото време. Корабът хлътва за момент и по случайност се връща обратно. В нашето пространство обаче са изминали вече десетки години, тъй като времето тече различно в тези две пространства. В допълнение, във всяко пространство съществуват самостоятелни светове. Те са много сложни и имат прилика с нашите модели на атомни структури, където една сфера е свързана с друга чрез връзка, включвайки много сфери и връзки. Четири години преди Втората Световна Война, пилот от английската военна авиация изпълнявал поръчение. По време на полета попада в силна гръмотевична буря. Благодарение на опита си успява да намери изоставено летище. В момента, в който летището се появява пред очите му, той вижда напълно различна картина: чисто безоблачно небе, като че да е излязъл от друг свят. Всички самолети на летището били боядисани в жълто и хората били заети с различни неща. Всичко това му се сторило много странно. Приземил се, но никой не му обърнал внимание; дори радарната кула не се свързала с него. Погледнал към ясното небе и решил да излети. Излетял и когато бил на същото разстояние, откъдето видял летището само преди минути, отново попаднал в гръмотевична буря. Накрая той успял да се върне в своята база. Докладвал за случая и дори го описал в летателния дневник. Но неговите началници не му повярвали. Четири години по-късно започнала Втората

14

Световна Война и летеца бил изпратен на същото това изоставено летище. Той моментално си припомня, че именно това е картината, която е видял и преди четири години. Нашите чигонг майстори знаят как да го обяснят. Той предварително прави това което е щял да направи четири години по-късно. Преждевременно изиграва една от сцените преди още първата сцена да е започнала, след което представлението се връща към правилната последователност от събития. Чигонг-терапия и клинично лечение От теоретична гледна точка чигонг-терапията и клиничното лечение са абсолютно различни неща. При лекуване на болести западната медицина използва методи от обикновеното човешко общество. Даже и с прийоми като лабораторни или рентгенови изследвания, тя може само да наблюдава източниците на болестта в това пространство и не може да види фундаменталните причини, които съществуват в други пространства. Не може да разбере причината за болестите. Ако болестта не е сериозна, лекарството може да отстрани или отпъди причинителя на болестта (наречен “вирус” от западната медицина и кармичен дълг в чигонг). Когато болестта е сериозна, лекарството вече не може да помогне. Ако дозата на лекарството се увеличи, човек може да не я понесе. Не всички болести са ограничени от законите в този свят. Някои болести са много сериозни и излизат извън пределите на този свят в резултат на което болниците не са в състояние да ги излекуват. Китайската медицина е традиционната медицинска наука в нашата страна. Тя е неразделна част от свръхестествените способностите развити чрез култивацията на човешкото тяло. В древни времена хората са обръщали специално внимание на култивацията на човешкото тяло. Конфуцианската школа, школите от системата на Тао и системата на Буда, и дори учениците от в Конфуцианизма – всички те са придавали голямо значение на медитацията. Седенето в медитация се е смятало за умение. Макар и да не са правили упражнения, все пак с течение на времето те са развивали своят гонг и свръхестествени способности. Защо китайската акупунктура може с такава точност да определи меридианите по човешкото тяло? Защо акупунктурните точки са свързани с вертикални линии, а не с хоризонтални? Защо тези линии не се пресичат? Защо всичките са описани така прецизно? Съвременните хора със свръхестествени способности могат да видят със собствените си очи същите неща описани в китайската медицина. То е защото известните китайски доктори от древността обикновено са притежавали свръхспособности. В историята на Китай хора като Ли Шъджен, Сън Симияо, Биен Чуе и Хуа Туо в действителност са били все велики чигонг майстори със свръхспособности. В препредаването си до ден днешен, Китайската медицина е загубила своят свръхестествен компонент и е съхранила само техниките за лечение. В миналото китайските доктори са използвали очите си (въоръжени със свръхспособности) да диагностират болните. По-късно те развиват и метода за диагностика по пулса на ръката. Ако свръхспособностите се добавят обратно към китайските методи на лечение, може да се каже, че дори след много години западната медицина няма да догони нашата китайска медицина. Чигонотерапията елиминира коренния причинител на болестта. Аз разглеждам болестта като един от видовете карма и да се лекува болест означава да се помогне на човек да намали тази карма. Някои чигонг майстори лекуват болестта, като помагат на пациента да отстрани черното чи, използвайки методите на отстраняване и попълване на чи. Тези майстори отстраняват черното чи на много ниско ниво. Те обаче не знаят коренната причина за появяването на черното чи. Когато черното чи се върне обратно, човек отново ще заболее. Истината е, че черното чи не е причинителят на болестта – съществуването на черно чи предизвиква само страданието (неразположението). Коренната причина за заболяването на човек е мислещо същество, което съществува в друго пространство. Много чигонг майстори не знаят това. Тъй като това мислещо същество е много могъщо, обикновените хора не могат да го докоснат, нито пък ще посмеят. Начина на третиране при Фалун Гонг се съсредоточава върху и започва с това мислещо същество, отстранявайки коренната причина за болестта. Нещо повече, поставя се щит в тази област, така че болестите да не могат повече да проникнат. Чигонг може да лекува болести, но не може да се намесва в състоянието на човешкото общество. Ако чигонотерапията се използва в широк мащаб, това ще повлияе на състоянието на обикновеното човешко общество, което вече е недопустимо. Неговият лечебен ефект също няма да е добър. На всички е известно, че резултатите от лекуването на болести от чигонг майсторите не бяха лоши до

15

момента, в който те отвориха чигонг диагностични клиники, чигонг болници и чигонг възстановителни центрове. Веднъж отворили тези бизнеси, ефективността на лечението започна рязко да спада. Това означава, че на хората не им е разрешено да използват свръхестествени методи за изпълнение на функции в обикновеното човешко общество. Ако се направи, това със сигурност ще намали тяхната ефективност до толкова ниско ниво на каквото са методите на обикновеното човешко общество. Използвайки свръхспособности, може да се изследва вътрешността на човешкото тяло по профили, слой след слой, може да се видят меките тъкани и органи в която и да е част на тялото. Въпреки, че при сканиране с помощта на съвременния томографски (САТ) скенер може също да се види много ясно, все пак това е апарат; отнема много време, използва голямо количество филм, много е бавно, а и е много скъпо. Той не е така удобен и прецизен, както са човешките свръхспособности. Затваряйки очи, чигонг майсторът може да види директно и ясно която и да е част от тялото на пациента. Не е ли това висша технология? Тя е дори по-напреднала от това, което днес се счита за висша технология; такова ниво обаче е било вече достигнато още в древен Китай. Хуа Туо видял тумор в мозъка на Цао Цао22 и искал да го оперира, но Цао Цао не се съгласил, смятайки, че иска да го убие и наредил да затворят Хуа Туо. В края на краищата, Цао Цао умира от тумор на мозъка. Всъщност, в историята много известни китайски доктори са притежавали свръхспособности, но в съвременното общество хората преследват само материални неща и са забравили древните традиции. Нашата висше ниво чигонг култивация трябва да преразгледа традиционните неща, да ги унаследи и развие посредством нашата практика и отново да ги оползотвори за благото на човешкото общество. Чигонг от системата на Буда и будизъм В момента, в който споменем чигонг от системата на Буда, при много хора това предизвиква бъркотия: чули, че системата на Буда култивира Буда, те веднага го свързват с неща от будистката религия. С настоящето, аз най-сериозно заявявам, че Фалун Гонг е чигонг от системата на Буда – праведен, велик култивационен път, който няма нищо общо с будизма. Чигонг от системата на Буда е чигонг от системата Буда, докато будизмът си е будизъм. Въпреки, че целта на култивацията е една и съща, пътищата са различни, школите са различни, а и изискванията са различни. Тук споменах думата “Буда” и по-късно ще я споменавам нееднократно когато обяснявам култивационната практика на висши нива. Думата “Буда” сама по себе си не носи никакъв суеверен характер. Чули думата “Буда”, някои хора не могат да се стърпят да не кажат, че разпространявате суеверия. Това не е така. “Буда” е бил първоначално Санскритски термин, произхождащ от Индия. В превод на китайски звучи “Фо Туо” (Буда). Хората изпускат “Туо”, запазвайки “Фо” (Буда), което преведено на китайски означава “Просветлен” – тоест човек, достигнал просветление по пътя на култивация.

Чигонг от системата на Буда Днес са разпространени два вида чигонг от системата на Буда. Единият се е отделил от будистката религия и в процеса на своето хилядолетно развитие е произвел много монаси от високо ниво. Когато неговите практикуващи достигнат действително високо ниво висше-ниво учители ще дойдат да ги учат по нещо, така те ще получат истински инструкции от дори още по-високи нива. В миналото тези истински “неща” в будистката религия са се предавали само на един-единствен приемник. Само когато наближи края на живота си, изтъкнатият монах ще предаде тези неща на един-единствен последовател, който ще се култивира по будистките доктрини, подобрявайки се цялостно. Този тип чигонг изглежда тясно свързан с будизма. По късно когато монасите биват прогонени от манастирите, главно по времето на Великата културна революция23, тези методи за култивация се разпространяват широко сред народа и броят им се увеличава многократно.

22 Цао Цао – император на едно от трите царства, 220 – 265 год. от новата ера. 23 “великата културна революция” - комунистическо политическо движение, което отрича традиционни ценности и култура

в Китай (1966-1976).

16

Другият тип чигонг също принадлежи към системата на Буда. В историята този тип чигонг никога не е бил част от будизма. Той винаги се е практикувал тихомълком или сред народа, или дълбоко в планините. Този тип практики си имат своята уникалност и всички те изискват избиране на един единствен достоен ученик, който действително има огромна добродетел и може да се култивира до високо ниво. Такъв човек се появява на този свят само веднъж на много, много години. Тези практики не може да се разсекретяват. Те изискват много висок характер, и гонгът при тях расте много бързо. Този вид практики не са малко. Същото е и в системата на Тао. Те имат разни школи: Кунлунг, Емей, Уданг и т. н. Във всяка школа съществуват различни подразделения и методите на култивация между подразделенията са много различни един от друг. Те не могат да се смесват и практикуват заедно.

Будизъм Будизмът се е зародил преди повече от 2000 години и сам по себе си представлява пълен комплекс от неща за култивация, разбрани и утвърдени от Шакямуни на основата на съществуващите тогава в Индия методи за култивация. Той може да се обобщи в три думи: правила, самадхи (медитация в транс), мъдрост. Съблюдаването на правила е с цел постигане на самадхи. Макар и да не обсъжда въпросът, будизма всъщност има упражнения. Будистите действително изпълняват упражнения когато седят в медитация и навлязат в състояние на транс. Това е защото когато човек отхвърли всички мисли и се намира в спокойно състояние, в неговото тяло се събира енергия от Вселената, постигайки ефекта на практикуване. Правилата в будизма са за изоставяне на човешките желания и страсти, отхвърляне на всичко към което обикновеният човек е привързан, така че монаха да може да постигне мир и спокойствие, позволявайки му да навлезе в самадхи. Човек непрестанно подобрява себе си в самадхи докато накрая достигне просветление и мъдростта му изплува. Тогава той ще опознае Вселената и ще види истината за нея. Когато е преподавал Шакямуни е правел само три неща дневно: преподавал е Закона (основно Закона на Архат), носил е паница да събира подаяния (просил е храна) и се е култивирал посредством седяща медитация. След като Шакямуни напуска този свят, започва борба между браманизма и будизма. По късно тези две религии се сливат в една, наречена хиндуизъм. Затова днес в Индия не съществува будистка религия. В резултат на по-късен развой и промени се появява Махаяна-будизъм, който разпространявайки се в Китай, се превръща в днешния будизъм. Махаяна-будизмът не вярва в Шакямуни като свой единствен основоположник, а вярва в много Буди. Вярва в много Татагати24, като Буда Амитаба, Буда Лечителя и т. н. Правилата стават повече и целта на самоусъвършенстване става по-висока. По свое време Шакямуни преподава Закона на Бодхисатва25 сред отделни ученици и по-късно той бива систематизиран и преобразуван в днешния Махаяна-будизъм, в който се култивират до нивото на Бодхисатва. До ден днешен в Югоизточна Азия се е запазила традицията на Хинаяна-будизъм и церемониите се изпълняват, използвайки свръхспособности. В процеса на развитие на будизма, един култивационен път се отделя в района на Тибет в нашата страна и е наречен Тибетски Тантризъм. Друга школа се разпространява в района на Хан26 през провинцията Шинджиян (в Северозападен Китай) и се нарича Танг Тантризъм (той изчезва по време на преследването на будизма в годините на Хуайчан27 ). Друг клон остава в Индия и се развива в йога. В Будизма не се преподават упражнения, нито се практикува чигонг. Такава традиция се е поддържала с цел да се отстоява традиционния метод на култивация на будистка религия. В това се състои и главната причина за съществуването на будистката религия без упадък в продължение на повече от 2000 години. Тя не приема чужди неща и с това съхранява своите традиции. Съществуват различни начини за култивация в будизма. Хинаяна-будизма набляга на лично спасение и лично култивиране; Махаяна-будизма се е развил в спасение както на себе си, така и на другите – спасение на всички живи същества.

24 Татагата – Просветлен в системата на Буда със Статус на Достижение, който е по-висок от това на Бодхисатва и Архат. 25 Бодхисатва – Просветлен в системата на Буда със Статус на Достижение, който е по-висок от Архат, но по-нисък от

Татагата. 26 Хан район – Хан хората съставляват най-голямата етническа група в Китай и Хан района се е отнасял до района, който те

са населявали; това са най-централните провинции и райони на Китай (напр. Тибет и т.н.) 27 времето на императора Уо Зонг през Династията Танг, 841 – 846 год. от новата ера.

17

Праведни култивационни пътища и неправедни пътища

Странични тромави пътища (Пангмен зуодао) Страничните тромави пътища са също наречени Чимен (нетрадиционни) култивационни пътища. До появяването на религиите са съществували различни чигонг култивационни практики. Съществуват много практики извън религиите, които са се разпространили сред народа. Повечето от тях нямат систематични теории и затова не са успели да се превърнат в завършени култивационни системи. Култивационните практики Чимен обаче имат свои собствени систематични, завършени и необикновено интензивни култивационни методи, които също се предават сред народа. Тези практики често са наричани “Пангмен зуодао” (странични особени пътища). Защо ги наричат “Пангмен зуодао”? Буквално “Пангмен” означава “странична врата”; “зуодао” означава “особен път”. Обикновените хората считат, че всички будистки и таоистки методи са праведни, а всички останали методи за култивация са “Пангмен зуодао” или неправедни методи. Всъщност това не е така. В историята страничните особени пътища са били практикувани тайно и предавани на един единствен ученик. Те не трябва да се разкриват на хората. Веднъж разкрити, хората няма да ги разберат много добре. Практикуващите по тези методи не причисляват себе си нито към системата на Буда, нито към системата на Тао. Техните способи за култивация имат строги изисквания към характера. Те се култивират в съответствие с природата на Вселената, наблягайки на правенето на добри дела и съблюдаването на характера. Всички велики майстори на тези школи притежават уникални способности и някои от техните уникални техники са могъщи. Аз срещнах трима такива велики майстори. Те ми предадоха някои неща, които не могат да се намерят нито в системата на Буда, нито в системата на Тао. Всяко от тези неща беше доста трудно да се практикува в процеса на култивация, така че култивираният гонг беше много уникален. В контраст, сред някои така наречени култивационни методи от системите на Буда и Тао липсват стриктни изисквания към характера, и така техните практикуващи не могат да се култивират до високо ниво. Затова трябва да разглеждаме всяка култивационна школа обективно.

Чигонг на бойните изкуства Чигонг на бойните изкуства има дълга история на развитие. Със своята цялостна система от теории и култивационни методи, той е формирал независима система. Строго казано обаче, той проявява само свръхспособности, които са генерирани от вътрешното самоусъвършенстване на най-ниско ниво. Всички свръхспособности, които се появяват при култивацията в бойни изкуства, се появяват също и в школите на вътрешната култивация. Култивацията чрез бойни изкуства също започва с практикуване на чи. Например, за да се разбие камък, в началото ръцете трябва да правят кръгови движения и чи да се отправи до необходимото място. С времето, чи променя своята същност, преобразувайки се в енергийна маса, съществуваща под формата на светлина. При достигане на този етап, гонг ще започне да функционира. Гонг е висша материя с умствена способност. Тя се поддава на контрола на мислите и се намира в друго пространство. При схватка не е нужно специално да се придвижва чи – само да се помисли и гонг ще е вече там на мястото. В процеса на самоусъвършенстване, гонг непрестанно се усилва, неговите частици стават по-малки, енергията му расте и тогава се появяват такива способности, като “длан на железния пясък” и “цинобърна длан”. От филми, списания и предавания по телевизията в последните години узнаваме за такива способи за защита като “покритие на златната камбана” и “желязна риза”. Тези умения се достигат при съвместната практика на бойни изкуства и вътрешна култивация. За да се усъвършенства вътрешно, човек трябва да обръща сериозно внимание на добродетелта (дъ) и да усъвършенства своя характер (шиншинг). Обяснено от теоретична гледна точка, когато способностите на човек достигнат определено ниво, от вътрешността към външността на тялото ще се излъчи гонг, който поради своята висока плътност ще се превърне в защитно покривало. Най-принципната разлика между чигонг на бойните изкуства и нашата вътрешна култивация се състои в това, че бойните изкуства се практикуват в процес на интензивно движение, без да се навлиза в състояние на покой. Липсата на

18

покой кара чи да се движи под кожата и да преминавайки през мускулите вместо да се стича в дантяна28 на човек. Затова те не култивират живот, нито пък са в състояние да го направят.

Обратна култивация и заемане на гонг Има хора, които никога не са практикували чигонг, но една нощ изведнъж придобиват гонг, при това с доста голяма сила, и става така, че те започват да лекуват болни. Хората ги наричат чигонг майстори и те също започват да обучават другите. Някои от тях, независимо от факта, че никога не са учили чигонг или са научили само няколко движения, започват да обучават хората на неща, които самите те са леко модифицирали. Такива хора не са достойни за званието чигонг майстор. Те нямат нищо което биха могли да предадат на другите. Това което преподават със сигурност не може да се използва за култивация на високи нива, в най-добрия случай може да лекува болести и укрепва организма. Откъде е дошъл този гонг? Нека първо да поговорим за обратната култивация. Общоизвестната фраза “обратна култивация” се отнася до тези добри хора, които имат извънредно висок характер. Те са обикновено по-възрастни, над петдесетте. Времето е недостатъчно за тях да се култивират от началото. При това е доста трудно да се срещне добър учител, който да напътства култивиране на съзнанието и тялото. В момента, в който такъв човек иска да се усъвършенства, висш Учител ще му даде огромно количество енергия в съответствие с неговия характер, за да може той да се култивира обратно, отгоре надолу. Този начин е много по-бърз. От друго пространство висшият Учител трансформира и непрекъснато добавя енергия в тялото на човека; това става най-вече, когато той извършва лечение или формира енергийно поле. Енергията, дадена от майсторите, тече като през тръба. Някои дори не знаят откъде идва енергията. Това е обратната култивация. Друга форма се нарича “заемане на гонг” и тя няма никакви възрастови ограничения. Освен Главно Съзнание, човек има също и Асистиращо Съзнание, което в повечето случаи е на по-високо ниво от Главното Съзнание. При някои хора нивото на Асистиращото Съзнание е много високо и може да комуникира с просветлените същества. Когато такъв човек поиска да се култивира, Асистиращото Съзнание също ще поиска да повиши нивото си и веднага ще се обърне към великите просветлени за да вземе назаем гонг. След това една нощ у човека ще се появи гонг, след което той вече ще може да лекува болни и да облекчава тяхната болка. Обикновено той използва способа на образуване на енергийно поле. Допълнително, той също може да дава енергия индивидуално на хора и да ги учи на някои техники. Обикновено в началото такива хора са доста добри. Но след появата на гонг, при което те стават известни и придобиват слава и лична печалба, привързаността им към славата и личната печалба започва да окупира значителна част от тяхното мислене – дори надвишава тази за култивация. От там нататък техният гонг започва да спада, ставайки все по-малко и по-малко, докато на края изчезне напълно.

Космически език Някои хора са в състояние изведнъж да заговорят специфичен език и то доста свободно, но той не е език от човешкото общество. Как се нарича? Нарича се космически език. Така нареченият космически език всъщност е един от видовете езици на живи същества намиращи се на не много високо ниво. В момента из страната този феномен се появява у доста чигонг практикуващи, някои от които могат да говорят дори няколко различни езика. Разбира се, езиците в нашето човешко общество са също много сложни, с повече от хиляда разновидности. Счита ли се космическият език за свръхестествена способност? Аз казвам, че не се счита. Той не принадлежи към собствените свръхспособности, нито пък е вид способност която ви се дава отвън. Просто човек попада под контрола на някои живи същества. Тези същества се намират на малко по-високо ниво – поне малко по-високо от нивото на човечеството. Така че едно от тях е това, което говори; човекът, който говори на космическия език, само изпълнява ролята на мегафон. Повечето от тези хора дори сами не знаят какво казват. Само човек притежаващ телепатични способности, може да има общото усещане за

28 Дантян – “поле на дан”, намиращо се в долната част на корема

19

смисъла. Въпреки че това не е свръхспособност, много хора, които са заговаряли тези езици, имат задоволство, считайки се за необикновени, приемайки ги за свръхспособност. Всъщност, тези, на които небесното око е отворено на високо ниво, могат ясно да видят, че зад човека, който говори на космическия език, над главата му се намира живо същество, което говори, използвайки устата на човека. Такова същество учи човек на космически език и едновременно му дава част от своя гонг. От този момент обаче човек попада под негов контрол. Поради тази причина това не е праведен път. Въпреки че е в малко по-високо пространство, това същество не се култивира по праведен Закон и затова не знае как да обучи практикуващия да си поддържа здравето или да лекува болести. Ето защо то използва този метод на изпращане на енергия чрез речта. Тъй като тази енергия е разпръсната, тя има много малка сила. Ефективна е за третиране на леки заболявания, но не работи при сериозни болести. Будизмът говори за това, как тези нагоре не могат да се култивират, тъй като нямат страдания и конфликти, нещо повече, те не могат да се закаляват и повишават нивото си, затова то е измислило такъв начин: да помага на хората да подобрят здравето си и по този начин малко да повиши нивото си. Това е, за което космическият език се използва. Космическият език не е свръхспособност, нито пък чигонг.

Обладаване от нечисти сили (духове или животни) Най-вредният вид обладаване от нечисти сили (животни или духове) е обладаването от низши същества. Това е предизвикано от култивиране по неправеден път. То сериозно вреди на човека и последствията от него са ужасяващи. Скоро след като започнат да практикуват, някои хора са обзети от мисълта за лекуване на пациенти и забогатяване; те мислят за тези неща непрекъснато. Отначало тези хора може да са били доста порядъчни или може вече да са имали учител, който да ги е напътствал. Но нещата тръгват настрана, когато те започват да си мислят за лекуване на болести и богатство. С това те привличат този вид същества. Нечистите сили (животни или духове) не се намират в нашето материално пространство, въпреки че те действително съществуват. Такъв практикуващ изведнъж чувства, че небесното му око се е отворило и се е появил гонг. Всъщност, обладалият го дух контролира мозъка му и отразява в него картините, които самият дух вижда, правейки човека да чувства, че небесното му око е отворено. В действителност, неговото небесно око не е било изобщо отваряно. Защо нечистият дух му дава гонг? Защо му помага? Това е така, защото в нашата Вселена на животните им е забранено да се култивират. Тъй като животните не знаят нищо за характера и не могат да се подобряват, на тях не им се разрешава да получат праведния Закон. Затова те искат да се “прикрепят” към човешкото тяло, за да се сдобият с човешка същност. Във Вселената съществува принцип: без загуба няма печалба. Нечистият дух ще задоволи вашите желания за слава и изгода, за да станете богати и известни, но няма да го направи просто така; той също иска да получи нещо от вас. Той иска да вземе вашата човешка същност. Когато ви напусне, вие няма да имате нищо останало. Ще изнемощеете или ще станете вегетиращ човек във вечна кома! Това е предизвикано от дегенерирал характер. Едно праведно съзнание ще покори сто злини. Когато сте праведни, няма да привлечете зло. Тоест, трябва да сте благородни практикуващи и да нямате никакви непорядъчни желания, само се култивирайте по праведния Закон.

Праведна практика може да се превърне в неправеден път Въпреки, че системата за практикуване, която някои хора изучават идва от праведни култивационни пътища, всъщност те може несъзнателно да практикуват по неправеден път, понеже са неспособни да си наложат стриктни изисквания, не усъвършенстват своя характер и подхранват лоши мисли по време на практиката. Например, човек практикува в стояща поза или седи в медитация, но мисли за пари, слава и лична изгода, за това как, ако у него се появят свръхспособности, ще “научи” тези, които са се отнасяли лошо с него, или пък мисли за различни свръхспособности и т.н. С това той добавя нещо много лошо към своя гонг. Всъщност той вече практикува по неправеден път. Това е много опасно, тъй като може да привлече някои много лоши неща, като същества от ниско ниво. Може той вече ги е привлякъл, но все още да не знае за това. Понеже неговите привързаности са

20

твърде силни, а практикуване на култивация за задоволяване на желания е недопустимо, неговото съзнание не е чисто. Дори Учителят няма да може да го защити. Затова практикуващите обезателно трябва стриктно да отстояват своя характер. Съзнанието трябва да е праведно и без стремежи. В противен случай може да възникнат проблеми.

ГЛАВА ВТОРА: Фалун Гонг Фалун Гонг води своето начало от култивационната практика на Великия Закон на Фалун (Фалун Шулиен Дафа) от системата на Буда. Той се явява специален чигонг култивационен метод от системата на Буда, но се различава със своите специфични особености от обикновените методи на култивация в системата на Буда. Тази култивационна система е специален, интензивен култивационен метод, който в миналото изискваше култивиращите се да имат изключително висок характер и велики вродени качества. За да могат повече практикуващи да се усъвършенстват и същевременно да се задоволи нуждата на огромното количество посветени култивиращи, аз преработих и направих общодостъпен този комплект от култивационни методи който е вече подходящ за популяризация. Въпреки модификациите, тази практика продължава далеч да надминава ученията и нивата на други практики. Функцията на Фалун Фалуна (колелото на Закона) на Фалун Гонг притежава същата природа като тази на Вселената, тъй като е миниатюра на Вселената. Култивиращите се във Фалун Гонг не само развиват много бързо свръхспособности и гонг сила, но също и за много кратък период от време развиват несравнимо могъщ Фалун. След формирането си Фалуна съществува като вид живо същество, което притежава умствени способности (интелект). Фалуна се върти автоматично и без прекъсване в долната част на коремната област на практикуващите, непрекъснато поглъщайки и трансформирайки енергия от Вселената, накрая превръщайки енергията в оригиналното тяло на практикуващият в гонг, постигайки ефекта “Законът култивира практикуващия”. Казано по друг начин, дори човек да не изпълнява упражненията през цялото време, Фалуна постоянно го усъвършенства. Вътрешно, Фалунът спасява самия практикуващ, укрепва неговото здраве, озарява го с мъдрост и го предпазва от отклонения. Също така, той може да предпази култивиращия от вмешателството от страна на хора с нисък характер. Външно, Фалунът спасява другите, може да лекува болните, елиминира злини и коригира всички неправилни състояния. Фалуна се върти непрестанно в долната част на коремната област, въртейки се в посока на часовниковата стрелка 9 пъти и след това 9 пъти в посока обратна на часовниковата стрелка. Когато се върти в посока на часовниковата стрелка, той активно поема голямо количество енергия от Вселената. С увеличаване силата на гонг се увеличава и силата на въртене на Фалуна. Такъв ефект е невъзможно да се постигне с целенасочени опити да се налива чи през върха на главата. Когато Фалуна се върти в посока обратна на часовниковата стрелка, той изпуска енергия, спасява всички живи същества, коригира аномални състояния. Хората намиращи се около практикуващия са облагодетелствани от това. От всички чигонг практики преподавани в Китай, Фалун Гонг е първият и единствен култивационен метод, който е постигнал нивото на “Законът култивира практикуващият”. Фалуна се явява най-ценното нещо и не може да се размени за никаква сума от пари. Когато моят учител ми предаде Фалуна, той ми каза: “Този Фалун не трябва да се предава на никого, даже на човек, който се е култивирал хиляди години. Той също ще иска да го получи, но няма да може.” Тази култивационна система може да се предаде на един единствен приемник само след много, много дълъг период от време, за разлика от другите системи, които се предават на един човек на всеки няколко десетилетия. Затова Фалуна е неимоверно ценен. Той е все така ценен, независимо, че сме го преобразували, за да няма такава мощ както преди. Култивиращите, които са получили Фалун, са изминали половината път от своята култивация. Единственото нещо, което остава, е да повишите

21

вашия характер и ви очаква доста високо ниво. Разбира се, на който не му е предопределено по съдба, за в бъдеще сам ще престане да практикува и в него вече няма да има Фалун. Фалун Гонг се явява метод от системата на Буда, но неговото съдържание далеч надвишава сферата на системата на Буда, той култивира цялата Вселена. В миналото в системата на Буда се култивираха само по свои собствени принципи, а в системата на Тао се култивираха само по принципите на Тао. Нито едната, нито другата не обясняваше напълно Вселената на нейното фундаментално ниво. Вселената е подобна на човешките същества с това, че заедно със своята материална композиция има собствена природа. Тази природа може да се обобщи в три думи: “Джън-Шан-Рен” (Истинност-Доброта-Търпение). Култивацията в системата на Тао съсредоточава своето внимание върху разбирането на “Джън” (Истинност): казване на истината, извършване на честни дела, завръщане към произхода на живот и оригиналната, истинска същност, достигане истинско пробуждане и в края на краищата достигне съвършенство, ставайки истинен просветлен човек. Култивацията в системата на Буда се съсредоточава върху “Шан” (Доброта): Култивирането на “Шан” развива велико милосърдие, от това и възниква желанието да се предложи спасение на всички живи същества. Нашият култивационен път култивира едновременно “Джън-Шан-Рен” (Истинност-Доброта-Търпение). Ние се култивираме директно в съответствие с фундаменталната природа на Вселената, като на края стигаме до асимилиране с Вселената. Фалун Гонг е култивационна система на съзнанието и тялото; когато силата на гонг и нивото на характер на практикуващия достигнат определено ниво, той несъмнено постига на този свят (докато е жив) и просветление (отключване на гонг), и неразрушимо тяло (безсмъртно тяло на Ваджра – елмазено тяло). Фалун Гонг се разделя основно на култивация В-Закона-на-Трите-Свята и култивация Отвъд-Закона-на-Трите-Свята, които включват много нива. Надявам се, че всички, които имат намерение усърдно да се занимават с култивация, постоянно ще повишават своя характер и ще достигнат окончателно съвършенство. Форма и структура на Фалун Фалун (колелото на Закона) във Фалун Гонг се явява живо същество, състоящо се от високо-енергийна материя, което притежава умствени способности и се върти. Фалун се върти в съответствие със закона на цялостния велик ход на Космоса. В определен смисъл, Фалун се явява миниатюра на Вселената. В центъра на Фалун е символът на системата на Буда: свастика (“ ” - произнася се “Уан”). На санскритски (древно-индийки език) го наричат “сривацса”, което означава съвкупност от щастие и успех. Той е сърцевината на Фалун. Цветът му е близък до златисто-жълт, а фонът му е ярко червен. Фонът на външния пръстен е оранжев. Четири Тайджи символа и четири сриваци от системата на Буда са подредени, редувайки се в осем посоки. Тайджи , състоящо се от червен и черен цвят, представлява сам по себе си символа на системата на Тао, докато Тайджи , състоящо се от червено и синьо, принадлежи на системата на Първоначалния Велик Тао. Четирите малки сриваци са също златисто-жълти. Фонът на Фалуна може да се сменя периодично: червен, оранжев, жълт, зелен, син, индигов и виолетов. Тези цветове са много красиви (виж. цветното приложение). Цветовете на централната сривацса “ ” и на Тайджи не се променят. Голямата и малките сриваци, “ ”, както и Фалуна - всички се въртят самостоятелно. Корените на Фалуна са във Вселената. Вселената се върти, всички галактики се въртят, затова и Фалуна също се върти. Тези, на които небесното око е вече отворено на ниско ниво, могат да видят Фалуна да се върти като вентилатор; тези, на които небесното око е отворено на по-високи нива, могат да видят цялостния образ на Фалуна – това е извънредно красива и великолепна гледка, която насърчава практикуващите да се култивират по-прилежно и да прогресират по-бързо.

22

Отличителни черти на култивацията във Фалун Гонг

Законът усъвършенства практикуващия Хора, които практикуват Фалун Гонг, не само са способни много бързо да развият силата на своя гонг и свръхспособности, но и посредством култивация могат да придобият Фалун. Фалуна може да се формира в кратък период от време и веднъж формиран, неговата мощ става много голяма. Той може да предпазва практикуващите от отклонения, а също и от хора с нисък характер. Принципите на Фалун Гонг са напълно различни от тези на традиционните култивационни методи. Това е така, защото след формирането си Фалуна се върти самостоятелно и без прекъсване; той съществува като живо същество, притежаващо умствени способности, непрестанно събиращо енергия в долната част на корема на практикуващия. Фалунът автоматично абсорбира енергия от Вселената посредством своето въртене. Фалунът постига целта на “Законът култивира практикуващия” именно защото се върти непрестанно, което означава, че Фалуна култивира хората постоянно, макар и те да не правят упражненията през цялото време. Както знаете, хората трябва да работят денем и да спят нощем. Това дава ограничено време за упражнения. Мисълта за правене на упражненията през цялото време със сигурност няма да постигне целта за непрекъснато практикуване 24 часа в денонощието. Целта на денонощно упражняване не може да се осъществи от никой друг метод. Но Фалун се върти постоянно и когато се върти навътре, абсорбира огромно количество чи (първоначалната форма на съществуване на енергията). Ден и нощ Фалун продължава да събира и трансформира абсорбираното чи във всички свои части, превръщайки го във висша материя, която на края се превръща в гонг в тялото на култивиращия. Това е “Законът култивира практикуващия”. Култивацията във Фалун Гонг е напълно различна от всички останали системи за практикуване или чигонг култивационни методи, които култивират дан29. Главната отличителна черта на Фалун Гонг е култивацията на Фалун, а не на дан. Досега всички култивационни методи, които са били популяризирани, независимо от коя система или култивационен път идват – било те клонове на будизма, таоизма, системата на Буда, системата на Тао, народните методи или многото ”нетрадиционни (Чимен) култивационни пътища” – всички те следват пътя на дан, затова ги наричат “дан-методи чигонг”. Монаси, монахини и таоисти – всички те се култивират по пътя на дан-метода. Ако техните тела се кремират, остава сарира. Тя е изградена от много твърда и красива материя, която модерната научна апаратура не може да определи. Всъщност това е високо-енергийна материя, която е събрана от други пространства – не от нашето. Това е дан. Много е трудно за тези, които практикуват по дан-метода чигонг, да постигнат просветление по време на живота си. В миналото много практикуващи по дан-метода чигонг опитваха да издигат своя дан, но не можеха да го прокарат през двореца Ниуан30 и умираха от задушаване. Някои искаха изкуствено да го взривят, но нямаха начин как да го направят. Има и такива случаи: дядото не успява в култивацията и умирайки, изплюва31 дана, предавайки го на бащата; бащата също не успява в култивацията и при смъртта си предава дана на сина си. И до ден днешен последният нищо не е постигнал – ето колко труден е този път. Разбира се, има много култивационни методи, дето са добри. Няма да е лошо, ако можете да получите истинно обучение от някого, но шансовете са, че той или тя няма да ви предадат висше-ниво неща.

Култивиране на Главното Съзнание Във всеки човек има едно Главно Съзнание. Това, което искаш да направиш, това, за което мислиш – всичко зависи от него. Освен Главно Съзнание, човек също има едно или повече Асистиращи Съзнания и унаследени духове от своите предци. Асистиращото Съзнание и Главното Съзнание носят едно и също име. Обикновено способностите и нивото на Асистиращото Съзнание са по-големи от тези на Главното Съзнание. Асистиращото Съзнание не може да бъде заблудено от нашето човешко общество и може да види своето лично пространство. Много култивационни методи поемат пътя на култивиране на Асистиращото Съзнание, а физическото тяло и Главното Съзнание на практикуващия

29 дан – енергийно образувание, което се формира в телата на някои култивиращи се във вътрешната алхимия; във външната алхимия се отнася до “Еликсир на Безсмъртието” 30 двореца Ниуан – Таоистки термин за епифизната жлеза (пинеалното тяло) 31 начин на предаване на дан – бел.прев.

23

изпълняват само ролята на носител. Практикуващите обикновено не знаят за това и често са много самодоволни. Неимоверно трудно е за човек да скъса с практичните неща, докато живее сред обществото, най-вече нещата, към които е привързан. Затова много култивационни методи подчертават: практиката трябва да протича в състояние на транс – в състояние на абсолютен транс. Когато става трансформация в състоянието на транс, Асистиращото Съзнание всъщност се трансформира в друго общество, като в този процес то се подобрява. Един ден Асистиращото Съзнание ще приключи своята култивация и ще вземе със себе си всичкия гонг от този човек, а Главното Съзнание и собственото тяло ще останат без нищо, и култивацията, с която той се е занимавал през целия си живот, ще е отишла напразно. Това е много жалко. Някои известни чигонг майстори командват велики свръхспособности от всякакъв род и заедно с тях идват престиж и уважение. Те все още не знаят обаче, че техният гонг всъщност не е растял на телата им. Нашият Фалун Гонг директно култивира Главното Съзнание; ние гарантираме, че гонг действително расте на вашето тяло. Разбира се, Асистиращото Съзнание също ще получи дял, но то ще се подобрява, като ви следва, намирайки се в подчинено положение. Нашият култивационен метод предявява стриктни изисквания към характер, за да можете сред човешкото общество, в най-сложните условия, да усъвършенствате своя характер, извисявайки се, като лотос изникващ от калта. Именно поради това ви се разрешава да успеете във вашата култивация. Ето защо Фалун Гонг е толкова ценен. Ценен е, защото самите вие сте тези, които получавате култивационната енергия. Но в това се състои и най-голямата трудност, вие вървите по такъв път, по който култивацията става в най-сложните условия. Тъй като целта на нашата практика е да култивира Главното Съзнание, Главното Съзнание е това, което трябва да използваме, за да направляваме своята култивационна практика. Главното Съзнание трябва да взема решенията, а не да ги оставя на Асистиращото Съзнание. В противен случай ще дойде ден, когато Асистиращото Съзнание ще завърши своята култивация и ще вземе гонга със себе си, докато вашето собствено тяло и Главно Съзнание ще останат без нищо. Ако искате да се култивирате към висши нива, не трябва да се държите, като че вашето Главно Съзнание не знае какво правите, като че да е заспало. Вие трябва непременно да сте трезви и наясно, че вие сте тези, които изпълнявате упражненията, и вие сте тези, които се издигате чрез култивация и повишавате своят характер – само тогава ще придобиете правото на решаваща дума и ще сте в състояние да придобиете култивационна енергия. Понякога, когато сте разсеяни, може да извършите нещо, без дори да знаете как е станало. Всъщност, това е, което вашето Асистиращо Съзнание е направило. Вашето Асистиращо Съзнание е било в контрол. Ако по време на седенето в медитация видите срещу себе си да седи друг един вас, тогава това е вашето Асистиращо Съзнание. Ако седите в медитация с лице на север, но изведнъж забележите, че седите на северната страна и се запитате: “Как съм излязъл?” – тогава това сте истинският вие, който е излязъл, а това което седи там е вашето физическо тяло и Асистиращо Съзнание. Те могат да бъдат разграничени. Когато практикувате Фалун Гонг, не трябва напълно да се самозабравяте. Да забравяте себе си не съответства на Великия култивационен път на Фалун Гонг. По време на упражненията обезателно трябва да поддържате съзнанието си ясно. Ако вашето Главно Съзнание е силно, отклонения по време на практиката няма да се появят, тъй като нищо няма да е в състояние да ви навреди. Но ако Главното Съзнание е слабо, някои неща може да нападнат тялото.

Изпълнение на упражненията независимо от посока и време Много култивационни методи се отнасят сериозно към това кое време и коя посока са най-добри за изпълнение на техните упражнения. Ние не се интересуваме от тези неща дори ни най-малко. Култивацията във Фалун Гонг се извършва в съответствие с природата на Вселената и принципите на еволюция на Вселената. Затова посоката и времето не са важни. Всъщност, докато правим упражненията, ние се намираме във Фалун, който се върти непрестанно и ние се обръщаме във всички посоки. Нашият Фалун е синхронизиран с Вселената. Вселената е в движение, Млечният Път е в движение, деветте планети се въртят около Слънцето, а и Земята се върти около оста си. Къде са Изток, Запад, Север или Юг? Хората, живеещи на Земята, са измислили тези посоки. Затова по време на практика, в която и посока да сте застанали, все едно, вие сте обърнати с лице към всички посоки.

24

Някои хора казват, че упражненията е най-добре да се правят в полунощ, докато други казват по обед или по някое друго време. Ние не се интересуваме и от това, защото Фалуна продължава да ви култивира дори и когато не правите упражненията. Фалуна ви помага да се култивирате във всеки един момент – Законът култивира практикуващия. В дан-метода чигонг човек култивира дан. Във Фалун Гонг, Законът е този, който култивира човека. Ако имате повече време – правете упражненията повече, ако имате малко време – правете ги по-малко. Това е доста удобно. Култивиране на Съзнанието и Тялото Фалун Гонг култивира и съзнанието, и тялото на човек. Практикуването на упражненията преобразува собственото тяло на практикуващия, което няма да бъде изоставено. Главното Съзнание се слива в едно с плътта, постигайки пълно култивиране на цялостното му същество.

Преобразуване на собственото тяло (бенти)32 Човешкото тяло е изградено от тъкани, кръв и скелет, имащи различни молекулярни структури и компоненти. Култивационната практика превръща молекулярните компоненти на човешкото тяло във високо-енергийна материя. След това човешкото тяло вече не е изградено от предишните материални компоненти, тъй като е претърпяло коренно изменение на основните си свойства. Култивиращите обаче живеят и се усъвършенстват сред обикновените хора и не трябва да нарушават състоянието на човешкото общество. Затова преобразуването на собственото тяло на човек не засяга оригиналната структура и реда на подреждане на молекулите, а само изменя техният оригинален състав. Тъканите на тялото си остават меки, костите – твърди, кръвта – течна. Човек пак ще кърви, ако се пореже. Според древната Китайска Теория за Петте Елемента, всичко, в това число и човешкото тяло, е изградено от метал, дърво, вода, огън и земя. Когато оригиналното тяло на култивиращия се е изменило, тоест високо-енергийни субстанции са заменили оригиналния състав на молекулите, тогава човешкото тяло вече не се състои от своите оригинални субстанции. Именно в това се състои смисъла на израза “излизане от петте елемента”. Най-отличителната черта на култивационните методи култивиращи и съзнанието, и тялото е, че те удължават живота на човек и забавят стареенето. Нашият Фалун Гонг също притежава тази очевидна черта. Фалун Гонг работи по следния начин: фундаментално променя молекулярния състав на човешкото тяло, съхранява събраната високо-енергийна материя във всяка клетка и в края на краищата заменя състава на клетките с тази високо-енергийна материя. Тогава метаболизмът се прекратява и човек излиза извън петте елемента. Неговото тяло ще се състои от материя на други пространства, която вече не се подчинява на закона на времето на нашето пространство. Такъв човек ще остане завинаги млад. В историята е имало много дълголетни монаси, достигнали висши нива. И днес съществуват хора, които са на стотици години. Само че, ако ги видите на улицата, няма да можете да ги разпознаете. Те изглеждат много млади и се обличат като обикновени хора. Затова и не можете да ги различите. Продължителността на човешкия живот не би трябвало да е толкова кратка, колкото е сега. Съгласно съвременната наука, човек може да живее повече от 200 години. Според регистрите, в Англия е имало човек на име Фемкет (Femcath), който е живял 207 години. В Япония, човек на име Митсу Тайра е живял до 242 години. В Китай, по време на династията Танг е имало монах наречен Хуай Джао, който е живял 290 години. Според областните анали на Йонг Тай от провинцията Фуджиян (югоизточен Китай), Чен Джън е бил роден в първата година на периода Джонг Хе (881 год.) по време на управлението на императора Ши Зонг от династията Танг и умира в периода Тай Динг на династията Юан (1324 год.), след като е живял 443 години. Всички тези данни са подкрепени с документи и могат да бъдат проверени – те не са истории от приказките. След като практикуват известно време, практикуващите Фалун Гонг откриват, че по лицата си имат забележимо по-малко бръчки, появява се руменина, чувстват лекота в цялото тяло. Те въобще не усещат умора при ходене или работа. Това е често срещано явление. Аз лично се култивирах няколко десетилетия и другите 32 бенти – човешкото физическо тяло и телата в други пространства

25

казват, че лицето ми не се е променило много за двадесет години. Това е причината. Нашият Фалун Гонг съдържа много мощни неща за култивиране на тялото. Външността на практикуващите Фалун Гонг се различава значително от тази на обикновените хора – те не изглеждат на годините, на които са. И така, основната черта на култивационните методи култивиращи и съзнанието, и тялото е, че те могат да удължат живота на човек и да забавят стареенето.

Небесен кръг на Фалун Само по себе си нашето човешко тяло представлява една малка Вселена. Циркулацията на енергията в човешкото тяло се нарича циркулация на малката Вселена или циркулация на небесния кръг. Говорейки от гледна точка на нива, свързването на предно-разполовяващия канал (Рен) и задно-разполовяващия канал (Ду)33 е само повърхностен небесен кръг, който не играе роля в култивиране на тялото. Истинският малък небесен кръг циркулира вътре в тялото, движейки се от двореца Ниуан до дантян. Посредством тази вътрешна циркулация всичките канали в тялото на човек се отварят и разширяват отвътре навън. Нашият Фалун Гонг изисква всичките канали да се отворят едновременно от самото начало. Големият небесен кръг е циркулацията по осемте Допълнителни Канала34, която преминава през цялото тяло, за да завърши един пълен цикъл. Отварянето на големия небесен кръг ще доведе до състояние, при което човек ще може да лети във въздуха. Именно това е значението на “излитане посред бял ден”, както е написано в книгата “Култивиране на Дан” (Дан Джинг). Обикновено обаче, някоя част от вашето тяло ще бъде “заключена” така, че вие няма да можете да летите. И все пак това ще доведе до следното състояние: при ходене ще чувствате лекота, при изкачване ще се чувствате сякаш някой зад вас да ви бута. Отварянето на големия небесен кръг може да доведе също до такъв вид свръхестествена способност: чи от различни части на вътрешните органи могат да сменят местата си – чи от сърцето да отиде в стомаха, чи от стомаха да се придвижи в червата и т. н. С усилване силата на гонг тази способност ще може да се изнесе извън човешкото тяло, което представлява свръхспособността на телекинеза – способността да се местят обекти. Такъв небесен кръг също се нарича меридианен небесен кръг или небесен кръг Небе и Земя. Неговото движение все още не е в състояние да постигне целта на трансформиране на тялото. Необходимо е съществуването на друг вид небесен кръг, който да му съответства. Този друг небесен кръг се нарича контурен небесен кръг. Той се движи по следния начин: започва или от точката хуейин35 или байхуей36 и пътува по страничната (латералната) част на тялото, където ин граничи с ян37. Небесният кръг във Фалун Гонг е много по-мащабен от движението по “осемте допълнителни канала”, с които се занимават в обикновените култивационни методи. Фалун Гонг изисква всички енергийни канали, разположени надлъжно и напречно в цялото тяло, да циркулират едновременно; изисква още от самото начало всички канали незабавно и напълно да бъдат отворени и да се задействат едновременно. Тези неща са вече заложени в нашия Фалун Гонг, така че не е необходимо целенасочено да ги правите или ръководите с мислите си. Ако го правите, ще се отклоните от правилният път. По време на моите лекции аз поставям енергийни механизми около тялото ви, които циркулират автоматично. Енергийните механизми са нещо присъщо само за култивацията на висше ниво. Те се явяват съставна част на това, което прави нашите упражнения автоматични. Също както и Фалуна, те непрестанно се въртят и привеждат всички вътрешни енергийни канали във въртеливо движение. Дори и въобще да не сте се занимавали с небесния кръг, тези енергийни канали всъщност вече са приведени в движение, и дълбоко отвътре и отвън, всички те се движат заедно. Ние използваме упражненията, за да засилим енергийните механизми, който съществуват извън тялото. 33 Рен и Ду – меридианът Рен, или “Зачатъчен Съд” започва от тазовата кухина и отива нагоре, минавайки отпред през средата на тялото; меридианът Ду, или “Управляващ Съд” започва от тазовата кухина и минава нагоре по средата на гърба 34 Осемте Допълнителни Меридиани – в китайската медицина това са меридианите, съществуващи като допълнение на Дванадесетте Основни Меридиана. Повечето от Осемте Допълнителни се пресичат с акупунктурните точки на Дванадесетте Основни, затова те не се смятат за отделни или главни меридиани 35 намираща се в центъра на перинеума 36 намираща се на върха на главата 37 системата на Тао вярва, че всичко съдържа противоположните сили на ин и ян, които са взаимно изключващи се, но и взаимно зависещи; напр. жена /ин/ и мъж /ян/, предната част на тялото /ин/ и задната част на тялото/ян/ и т. н.

26

Отваряне на каналите

Целта на отварянето на каналите е да позволи на енергията да циркулира и променя молекулярния състав на клетките, превръщайки ги във високо-енергийна материя. При не-практикуващите каналите са запушени и тесни, а при практикуващите каналите постепенно ще просветляват и запушените участъци ще се отварят. Тези, които практикуват добре, могат да разширят каналите си, а у практикуващите на високо ниво каналите ще станат още по-широки. При някои хора каналите са широки колкото пръст. Обаче само по себе си отварянето на каналите не е показател нито за култивационното ниво на култивиращия се, нито за височината на неговия гонг. Каналите ще се просветляват и разширяват посредством практикуване на упражненията, докато накрая се слеят в едно цяло. След този момент човек няма да има нито канали, нито акупунктурни точки. Или по друг начин казано, цялото тяло ще представлява канали и акупунктурни точки. Дори това състояние не означава, че този човек вече е достигнал просветление. Това е само проявлението на дадено ниво в процеса на култивацията във Фалун Гонг. Достигането на този етап само показва, че този човек е стигнал до края на култивацията В-Закона-на-Трите-Свята. Същевременно, това довежда до състояние, доста забележително на вид: “три цвята събрани над главата”. Стълбът от гонг тогава ще бъде доста висок и голямо количество свръхспособности ще са развити; всички те ще притежават облик и форма. Над главата ще се появят три цвята: един наподобяващ лотос, друг – хризантема. Трите цвята ще се въртят около оста си и същевременно един около друг. Над всеки цвят има извънредно висок стълб, който се извисява към небето. Тези три стълба също се въртят заедно с цветовете. Тогава човек сам може да почувства, че главата му е станала тежка. В този момент той ще е направил последната си стъпка в култивацията В-Закона-на-Трите-Свята. Насочена мисъл Култивацията във Фалун Гонг не включва използването на насочени мисли. Насочената мисъл сама по себе си не може да направи нищо, въпреки че може да дава команди. В действителност това, което извършва работата, са свръхспособностите, които притежават мислителната способност на разумно същество и могат да приемат команди от мозъчните сигнали. Много хора обаче, и най-вече тези от кръговете на чигонг, имат различни теории относно това. Те смятат, че насочените мисли могат да осъществят много неща. Някои казват, че насочената мисъл може да развие свръхспособностите, да отвори небесното око, да лекува болести, да премества предмети (извършва телекинеза) и т. н. – всички тези представи са неправилни. На ниско ниво насочените мисли на обикновените хора управляват техните крайници и сетивни органи. На висше ниво насочените мисли на култивиращия качествено се извисяват и могат да управляват свръхспособностите да изпълняват различни неща. С други думи, свръхспособностите се управляват от насочената мисъл. Така ние разглеждаме насочената мисъл. Понякога може се да види как майстор по чигонг лекува болни. Още не си е помръднал пръста, а болният вече казва, че болестта е изчезнала. Хората решават тогава, че болестта е излекувана от мисълта. А всъщност, той пуска в действие вид свръхспособност и я направлява да извърши лечението или да направи нещо друго. Свръхспособностите обаче действат в друго пространство, което обикновения човек не може да види, и решава, че това е направено от насочената мисъл. Някои смятат, че мислите могат да се използват за лекуване на болести и в резултат на това са заблудили хората. Тези възгледи трябва непременно да се изяснят. Човешките мисли се явяват вид информация, вид енергия и форма на материално съществуване. Когато човек мисли за нещо, мозъкът произвежда честоти. Понякога е доста ефективно да се повтаря мантра. Защо? Защото Вселената си има своя собствена вибрационна честота. Когато честота на вашата мантра влезе в резонанс с честотата на Вселената, тогава ще се произведе ефект. Разбира се, само ако е от благородна природа, тя може да бъде ефективна, защото във Вселената не е разрешено да съществуват злини. Насочената мисъл се явява също специфичен вид мислене. Тялото на Закона на чигонг майстор от високо ниво се контролира и диктува от мислите на неговото главно тяло. Тялото на Закона има също свои собствени мисли и своя самостоятелна способност да разрешава проблеми и изпълнява задачи. То се явява напълно самостоятелна индивидуалност. В същото време, телата на Закона знаят мислите на главното тяло на чигонг майстора и постъпват в съответствие с тези мисли. Например, ако чигонг майстор иска да лекува болестта на определен човек, телата на

27

Закона ще отидат да го направят. Те няма да отидат да направят нещо, ако майсторът няма такава мисъл. Когато обаче видят нещо извънредно добро, те ще го направят по своя инициатива. Някои чигонг майстори не са достигнали Просветление и има неща, които все още не знаят, техните Тела на Закона обаче вече ги знаят. “Насочената мисъл” има и друго значение, а именно – вдъхновение. Вдъхновението не идва от Главното Съзнание на човека. Знанията на Главното Съзнание са доста ограничени. Нищо няма да се получи, ако единствено разчитате на Главното Съзнание да измисли нещо, което още не съществува в обществото. Вдъхновението идва от Асистиращото Съзнание. Някои хора се занимават с творческа или научно-изследователска дейност, блъскат си главата и нищо не става. Те оставят нещата настрана, вземат малка почивка или отиват навън да се поразходят. И изведнъж вдъхновението идва, те бързо записват каквото им е дошло на ума, сътворявайки така нещо. Това е така, защото когато Главното Съзнание управлява много силно мозъка, идеите не могат да се проявят, независимо от усилията. Само когато Главното Съзнание се отпусне, Асистиращото Съзнание започва да действа и да контролира мозъка. Асистиращото Съзнание е способно да създаде нови неща, тъй като принадлежи към друго пространство и не е ограничено от това пространство. Въпреки това, Асистиращото Съзнание не може да надмине или да се намеси в състоянието на човешкото общество, а и не му е разрешено да нарушава хода на развитие на обществото. Вдъхновението идва от два източника. Единият е Асистиращото Съзнание. Асистиращото Съзнание не е заблудено от този свят и може да създаде вдъхновение. Другият източник е командата или указанията от висши същества, намиращи се на високо ниво. Благодарение на това мисленето на хората се разгръща и е способно да създаде велики неща. Цялостното развитие на обществото и на Вселената следват свои собствени специфични закони. Нищо не става по случайност. Нива на култивация във Фалун Гонг

Култивация на висши нива Тъй като култивацията във Фалун Гонг става на действително високи нива, гонг се генерира много бързо. Великият култивационен път е винаги извънредно прост и достъпен. Фалун Гонг има няколко движения. Въпреки това, разгледано в по-широк мащаб, той управлява всички аспекти на тялото, включително многото неща, които трябва да се формират в тялото. Стига характера на човек да се повишава, неговия гонг ще расте много бързо; няма нужда от целенасочено усилие, от използването на някакъв специфичен метод, като “пещ” и “тигел” за приготвяне на “еликсир на безсмъртието”, събиране на лековити средства за приготвяне на дан, контролиране на “огъня” и събиране на лекове. Да се ръководи всичко с мислите е много сложно, а и може лесно да доведе човек до отклонение. Ние тук предоставяме най-удобният и най-добрият култивационен път, но същевременно и най-трудният. За да може тялото на практикуващия да достигне състоянието на млечно-бяло тяло, използвайки други методи, се изисква повече от десетилетие, няколко десетилетия или дори още по-дълго време, а ние ви довеждаме до това състояние веднага. Това ниво може да е вече отминало преди още дори да сте го почувствали. Може да е продължило само няколко часа. Ще има ден, когато ще усетите, че сте доста чувствителни и само малко по късно няма да сте така чувствителни. Всъщност, вие вече сте преминали едно значително ниво.

Форми на проявление на гонг След като учениците на Фалун Гонг преминат през настройване на телата, ще достигнат състояние, подходящо за култивация по Великият Закон: състоянието на млечно-бяло тяло. След като тялото е настроено до това състояние, едва тогава ще може да се развие гонг. Хората с високо ниво на небесното око могат да видят, че гонг се появява на повърхността на кожата на практикуващия и след това се абсорбира в тялото му. Този процес на генериране и абсорбиране на гонг продължава да се повтаря, изкачвайки се ниво след ниво, понякога наистина бързо. Това се явява първичният гонг. След появата на първичният гонг, тялото на практикуващия вече не е обикновено тяло. След достигане етапа на млечно-бяло тяло практикуващият вече никога няма да се разболява. Болката,

28

която след това може да се появи тук или там или неприятното усещане напомнящо болест, не е вече болест. Това е причинено от карма. След втория цикъл на развитие на гонг, разумните същества у практикуващия ще са пораснали много големи и ще могат да се движат наоколо и да говорят. Понякога те са появяват нарядко, друг път по много наведнъж. Те могат също да разговарят помежду си. В тези разумни същества е събрано огромно количество енергия, предназначена за изменение на собственото тяло на човек. Когато култивацията във Фалун Гонг достигне определено напреднало ниво, по цялото тяло на практикуващия понякога се появяват култивирани младенци (ингхай). Те са палави, обичат да играят и са добросърдечни. Чрез култивация може също да се генерира и друг вид тяло: безсмъртният младенец (юанинг). Той седи върху трон от лотосов цвят и е много красив. Безсмъртният младенец е създаден от сливането на ин и ян на човешкото тяло. И мъжете, и жените са способни да култивират безсмъртен младенец. В началото безсмъртният младенец е много малък. Постепенно той ще расте все по-голям и по-голям, докато накрая израсне до размера на култивиращия се, изглеждайки точно като него и действително намирайки се в тялото му. Когато човек със свръхспособности го погледне ще каже, че той има две тела. А всъщност това означава, че този човек вече е успял да култивира своето същинско тяло. Освен това, посредством култивация, той може да развие много Тела на Закона. Накратко, всички свръхспособности, които съществуват във Вселената, съществуват и във Фалун Гонг; всички свръхспособности, които могат да се развият в другите култивационни практики, са също включени във Фалун Гонг.

Култивация Отвъд-Закона-на-Трите-Свята Чрез практикуване на упражненията на Фалун Гонг, каналите на практикуващите стават все по-широки и по-широки, докато се слеят в едно цяло, тоест, достигнато е състоянието, в което практикуващият няма нито канали, нито акупунктурни точки – или с други думи, канали и акупунктурни точки съществуват навсякъде по тялото. Но това все още не означава, че той е достигнал просветление – това е само едно от проявленията в процеса на култивация във Фалун Гонг и отражение на неговото ниво. Когато сте достигнали този етап, вие вече сте стигнали края на култивацията в Законът-На-Трите-Свята. Гонгът, който сте развили, ще е доста мощен и вече ще е приел форми. Стълбът от гонг също ще е станал много висок и над главата ви ще са се появили три цвята. В този момент вие просто ще сте завършили последната си крачка от култивацията в Законът-На-Трите-Свята. Когато се направи още една крачка напред, вече нищо няма да е останало: всички свръхспособности ще бъдат захвърлени в най-дълбокото пространство на тялото. Практикуващият ще влезе в състояние на прозрачно-чисто тяло. Тялото на този човек ще стане прозрачно. Още една крачка напред и човек ще навлезе в култивацията Отвъд-Закона-на-Трите-Свята, също известно като “култивиране на Буда тяло”. Свръхспособностите, които ще се развият на този етап, вече принадлежат към категорията на божествените сили (чудотворството). По това време практикуващият ще има неограничена сила и ще е станал невероятно могъщ. Когато достигне още по-високо ниво, той ще стане Велик Просветлен. Всичко зависи от това как култивирате вашия характер. Каквото ниво достигнете в култивацията, такова ще бъде и нивото на вашият Статус на Достижение. Човек с велики стремежи ще придобие праведния Закон и достигне Праведният Плод – това е пълното съвършенство.

ГЛАВА ТРЕТА: Култивиране на Характера Всички практикуващи Фалун Гонг трябва да направят култивацията на характера свой върховен приоритет и да разглеждат характера като ключът за развиване на гонг. Това е принципът за култивиране на висши нива. Строго казано, силата на гонг, която определя нивото на човека, не расте посредством правенето на упражненията, а по пътя на култивиране на характера. Подобряване на характера е по-лесно да се каже отколкото да се направи. Култивиращите е необходимо да полагат

29

огромни усилия, да подобряват своята способност за прозрение, да понесат страдания на страданията, да изтърпят непоносимото и т. н. Защо някои практикуват вече много години, а техният гонг не се увеличава? Коренната причина е: първо – те не обръщат внимание на характера; второ – не са получили праведен Закон от висше ниво. Този въпрос трябва да се осветли. Много майстори преподават гонг, обръщайки внимание на характера – те учат истинни неща. Тези, които обучават само движенията и техниките без изобщо да говорят за характера, всъщност преподават порочна култивация. Затова практикуващите трябва да положат максимално усилие в повишаването на своя характер, само така те ще могат да навлязат в култивацията на висши нива. Вътрешно значение на шиншинг (характера) “Шиншинг” или Характера, за който говори Фалун Гонг, не може да се обхване само от добродетелта (дъ). Съдържанието на характера е далеч по широко от това на добродетелта. Той обхваща много различни аспекти, в това число и добродетелта. Добродетелта на човека е само едно от проявленията на характера, затова използвайки само добродетелта, за да разбиране значението на характера, е недостатъчно. В характера на човек се включва това как да се разглежда двустранния въпрос на “печалба и загуба”. “Печалба” – това е достигане асимилация с природата на Вселената. Природата на Вселената е съставена от Истинност-Доброта-Търпение (Джън-Шан-Рен). Степента на сливане на култивиращия с природата на Вселената е отразена в неговата лична добродетел. “Загуба” означава изоставяне на такива недобри мисли и постъпки като алчност, изгода, похотливост, страсти, убийство, побой, кражба, грабеж, измама, коварство, завист и т. н. Ако човек иска да се култивира до високи нива, трябва да превъзмогне също и вродената си обзетост от желания, тоест трябва да се откаже от всички привързаности. Необходимо е равнодушно да се отнася към всички неща, които засягат личната му изгода и име. Като цяло човек се състои от плът и характер. Същото е в сила и за Вселената: освен различните материи, в нея едновременно съществува и природата Истинност-Доброта-Търпение, която съществува във всяка частица на въздуха. В човешкото общество тази природа се изразява в следното: добрите дела се възнаграждават с добро, а лошите се наказват с лошо. На висше ниво тази природа се проявява в състоянието на свръхспособностите. Този, който се равнява по тази природа, е добър човек; този, който се отклонява от нея, е лош човек; а този, който съвпада с нея и се асимилира с нея, е Просветлен. За да се слеят с тази природа, практикуващите трябва да имат изключително висок характер. Само по този начин те ще могат да се култивират на висши нива. Да си добър човек е лесно, но не е лесно да се култивира характера – култивиращите трябва да си подготвят съзнанието за това. Искреността е предпоставка ако ще коригирате сърцето си. Хората живеят в този свят, където обществото е станало много сложно. Може да искате да направите добро, но има хора, които не биха искали да го правите. Вие не навреждате на другите, но по различни причини другите може да ви вредят. Някои от тези ситуации възникват по неестествени причини. Ще можете ли да разберете “защо”? Какво трябва да направите? Всички истини и лъжи в този свят проверяват вашия характер във всеки един момент. Когато се сблъскате с неописуемо унижение, когато вашите законни права са погазени, когато сте съблазнени с пари и женска красота, когато сте в борба за власт, когато ярост и завист изригват по време на конфликти, когато какви ли не раздори се случват в обществото и семейството ви, и когато какви ли не страдания се стоварват, ще можете ли винаги да се овладявате и държите в съответствие със строгите изисквания за характера? Разбира се, ако във всичко можете да постъпвате така, вие вече сте Просветлен. Повечето практикуващи все пак започват от нивото на обикновените хора, така че усъвършенстването на характера е постепенно; повишава се малко по малко. Тези, които посвещават себе си на култивация, трябва да имат решимостта да преживеят големи страдания и изпитат големи трудности, и в края на краищата ще могат да придобият Праведното Достижение. Надявам се, че всички практикуващи строго ще съблюдават своя характер и колкото се може по-скоро ще увеличат силата на своя гонг!

30

Загуба и печалба Сред чигонг кръговете, както и сред религиозните кръгове, се говори за загуба и печалба. Някои хора приемат, че “загуба” означава даване на подаяния, вършене на добри дела или оказване помощ на тези, които са в нужда, а “печалба” означава придобиването на гонг. Монасите в храмовете също казват, че човек трябва да е щедър. Това разбиране ограничава значението на “загуба”. Загубата, за която ние говорим, има широк смисъл – тя е нещо широкомащабно. Нещата, които се изисква от вас да загубите, са привързаностите на обикновените хора и начинът на мислене, който не ви позволява да се откажете от тези привързаности. Ако можете да се откажете от нещата, които считате за важни, и се разделите с нещата, които смятате, че не трябва да изоставяте, това е загуба в истинския смисъл на думата. Предлагането на помощ и проявата на благотворителност са само част от загубата. Обикновеният човек иска да се наслаждава на слава, лични облаги, по-добър живот, повече удобства и повече пари. Това са целите на обикновените хора. Като практикуващи ние сме различни, защото това, което придобиваме, е гонг, а не тези неща. Ние трябва да загубим интереса си към лични облаги и да гледаме равнодушно на тях, но за това не се изисква действително да загубите нещо материално. Ние се култивираме в човешкото общество, затова е необходимо да живеем, както живеят обикновените хора. Най-важното е да се откъснете от вашите привързаности, а не действително да загубите някакви принадлежности. Ако нещо е ваше, няма да го загубите, ако не е ваше, не може да го получите. А ако успеете да го вземете, все едно, ще трябва да го върнете обратно. За да спечелите, трябва да загубите. Разбира се, невъзможно е да се справите с всичко много добре от самото начало, както е невъзможно да се стане Просветлен за един ден. Въпреки това, с постепенно култивиране и подобряване, стъпка по стъпка, това е достижимо. Колкото загубите, толкова ще спечелите. Трябва винаги да гледате леко на нещата засягащи личните ви интереси и да предпочитате да спечелите по-малко, за да ви е спокойно на сърцето. Колкото до материални неща, може да изпитате известни загуби, но ще спечелите по отношение на добродетел и гонг. Това е истината. Не може преднамерено да придобиете добродетел и гонг в замяна на слава, пари и лични облаги. Това трябва да го осъзнаете по-нататък, използвайки своята способност за прозрение. Навремето един култивиращ се по Великия Тао е казал “Не искам това, което другите искат, и нямам това, които другите имат; затова пък имам това, което другите нямат, и искам това, което другите не искат”. Обикновеният човек рядко има момент когато да е удовлетворен. Такъв човек иска всичко, с изключение на камъните по земята, които никой не иска да вземе. А култивиращият се по Великия Тао казал: “Тогава ще взема тези камъни”. Както се казва сред хората “Редкостта прави нещо ценно, недостигът го прави значително”. Камъните тук нямат стойност, но може да са най-ценното нещо в други пространства. Това е принцип, който обикновеният човек не може да разбере. Много просветлени майстори от високо ниво с велика добродетел нямат никакви материални принадлежности. За тях няма нещо, от което да не могат да се откажат. Пътят на култивация е най-правилният и практикуващите всъщност са най-умните хора. Нещата, за които обикновените хора се борят, и най-нищожните облаги, които придобиват, са временни. Дори и да сте постигнали това, за което сте се борили, да сте намерили нещо без пари или сте извлекли печалба, какво от това? Както казват обикновените хора: “Нищо не можеш да донесеш като се раждаш и нищо не можеш да отнесеш като умираш”. Идваш на този свят без нищо и си тръгваш от него без нищо – дори и костите ви ще бъдат изгорени на пепел. Независимо дали имате купища пари или сте влиятелни хора – нищо не можете да вземете с вас, когато напускате този свят. Гонг, обаче, може да се вземе, защото расте върху тялото на вашето Главно Съзнание. Ще ви кажа: гонг е трудно да се придобие. Той е толкова ценен и така трудно да се придобие, че не може да се размени за никакво количество пари. Когато вашият гонг достигне високо ниво и ако решите един ден повече да не се култивирате, стига да не вършите лоши дела, той може да се превърне във всякакви материални неща, каквито пожелаете – ще можете да ги имате всичките. Но вече няма да имате нещата, които култивиращите притежават. Вместо това ще имате само нещата, които човек може да придобие на този свят. Личната сметка води някои хора до използването на нечестни средства, за да се сдобият с неща, които принадлежат на други. Такива хора смятат, че са получили голяма изгода. Истината е, че това което получават, го разменят за своята добродетел – само дето го не знаят. За практикуващ, това

31

трябва да се извади от неговия гонг. За не-практикуващ, ще трябва да се извади от неговата продължителност на живота или от нещо друго. Накратко, сметките ще са балансирани. Такъв е принципът на Вселената. Някои хора често се отнасят лошо с другите, нараняват ги с обидни думи и т. н. С тези си действия те веднага хвърлят съответното количество от своята добродетел върху потърпевшата страна като компенсация за унижението, което са й причинили. Някои смятат, че е неизгодно да си добър човек. От гледна точка на обикновения човек, добрите хора са в неизгодно положение. Но това, което те придобиват, е нещо, което обикновения човек не може: добродетел (дъ) – бяла субстанция, която е извънредно ценна. Без добродетел няма гонг – това е абсолютна истина. Защо се получава така, че много хора се култивират, но техният гонг не расте? Това именно защото те не култивират добродетел. Мнозина са подчертавали добродетелта и са изисквали култивирането на добродетел, но никой не е успял да разкрие истинските принципи за това как добродетелта се превръща в гонг. Това е оставено на индивида да го прозре. В близо десетте хиляди тома на “Трипитака” и принципите преподавани от Шакямуни в продължение на повече от четиридесет години се говори само за едно – добродетел. В древно-китайските книги за култивация на Тао се говори само за едно – добродетел. В книгата на Лао Дзъ38, “Тао тъ Джинг”, написана в пет хиляди думи, също се говори само за едно – добродетел. Някои хора все още не могат да проумеят това. Ние говорим за “загуба”. Когато спечелите трябва да загубите. Когато действително поискате да се култивирате, вие непременно ще се сблъскате с някакви страдания и несгоди. В живота това се проявява, като изтърпите известно телесно страдание: например, тук или там ще се появят симптоми на болест, това обаче не е болест. Трудностите могат да се проявят в обществото, в семейството или на работното място – всичко е възможно. Заради лични интереси изведнъж ще се появят противоречия, ще възникнат търкания, действащи на нервите. Всичко това е предназначено за повишаване на вашия характер. Тези неща обикновено стават внезапно и изглеждат извънредно сериозни. Ако изпаднете в много лоша ситуация, която ви поставя в много трудно, позорно и извънредно неловко положение, как ще реагирате в този момент? Ако запазите спокойствие и самообладание – ако сте в състояние да направите това – вашият характер ще се повиши в това изпитание и вашият гонг пропорционално ще нарасне. Ако можете да постигнете малко, ще придобиете малко. Колкото загубите, толкова ще спечелите. Типично, когато се намираме в изпитание може да не сме в състояние да го осъзнаем, и все пак трябва да опитаме. Не трябва да се отъждествяваме с обикновените хора. Когато възникват конфликти и противоречия, трябва да проявяваме великодушие. Ние се култивираме се сред обикновените хора, следователно и закаляването на характер ще е сред обикновените хора. Неизбежно ще правим грешки и ще си извличаме поуки от тях. Невъзможно е гонг да се повишава в удобство, без да се срещат никакви неприятности. Едновременно култивиране на Истинност-Доброта-Търпение Нашият култивационен път култивира едновременно Истинност-Доброта-Търпение (Джън-Шан-Рен). Истинност (Джън) означава казване на истината, извършване на честни дела, завръщане към източника на живота и истинския себе си, и накрая превръщане в истинен човек. Доброта (Шан) означава проявява на милосърдие, вършене на добри дела и спасяване на хората. Ние наблягаме особено на Търпението (Рен). Само с Търпение практикуващият може да се култивира до човек с велика добродетел. Търпението (Рен) е много могъщо нещо и надхвърля Истинността (Джън) и Добротата (Шан). По време на целия процес на култивация от вас се изисква да търпите, да наблюдавате характера си и да упражнявате самоконтрол. Не е лесно да се търпи, когато се сблъскате с проблеми. Някои казват: “Не ставаш ли А-Кю”39, ако не отвърнеш на удара с удар и на обидата с обида, дори когато си посрамен пред роднини и близки приятели?!” Казвам, че ако се държите нормално във всяко едно отношение, ако не сте по-малко

38 Лао Дзъ – общоприето считан за основоположник на Таоизма. За Лао Дзъ се смята, че е живял около IV век преди новата ера. 39 А-Кю –герой от популярна китайска новела, символизиращ глупостта.

32

разумни от другите, и само сте се отнесли към личните си интереси равнодушно, никой няма да каже, че сте глупав. Търпеливостта не е страхливост, не е “А-Кю”, а е проява на силна воля, проява на сдържаност. В историята на Китай е имало човек на име Хан Шин40. Той изтърпял унижението да пропълзи между краката на някого. Това е огромно търпение. В древността имало такъв израз: “Когато обикновеният човек е оскърбен, ще изтегли меча си за бой”. Това означава, че когато обикновеният човек е засегнат, той ще извади меча си да отмъсти, ще ругае другите или ще се нахвърли с юмруци върху тях. Не е лесно за човек да дойде и да изживее цял един живот. Някои хора живеят за едното его – това въобще не си заслужава, а и е крайно изтощително. В Китай има израз: “Отстъпи назад и пред теб ще се открият безпределни простори”. Когато се сблъскате с неприятна ситуация, направете крачка назад и ще забележите, че всичко изглежда по друг начин. Като практикуващи, не само трябва да търпите и да проявявате великодушие, но и да благодарите на тези, които ви противоречат и оскърбяват директно. Ако те не са ви създали тези трудности, как ще можете да повишите вашият характер, как черната материя ще се трансформира в бяла по време на страдание, как ще се повиши гонг? Човек в беда страда много силно, но в този момент обезателно трябва да упражните контрол върху себе си, защото с увеличаване силата на гонг растат и страданията, за да се провери дали ще можете да повишите своя характер. Това изпитание може да ви разстрои в началото и да ви разгневи нетърпимо – да сте така ядосани, че вените ви да изскачат. Въпреки това, ако не избухнете и успеете да сдържите гнева си – това е добре. Вие започвате да търпите, съзнателно да търпите. Тогава постепенно и неспирно вие ще подобрявате своя характер, действително вземайки тези неща леко; това е дори още по-голямо подобрение. Обикновените хора взимат незначителните разногласия и малките проблеми действително на сериозно. Те живеят за егото си и не толерират нищо. Ако са притиснати до стената, те са готови на всичко. Но нещата, които обикновените хора взимат за много важни, във вашите очи, очите на практикуващи, са много, много нищожни – дори твърде нищожни, защото вашата цел е много далечна и много висока. Вие ще живеете толкова дълго, колкото и Вселената. Тогава помислете, отново за тези неща и те ще ви станат безразлични. Ако помислите в още по-широк мащаб, ще можете да преодолеете всички тези проблеми. Елиминиране на завистта Завистта е огромно препятствие в култивацията и оказва силно влияние върху практикуващите. Тя влияе директно върху гонг силата на практикуващия, причинява вреди на другите практикуващи и сериозно пречи на нашата култивация нагоре. Като практикуващ вие трябва напълно да я елиминирате. На някои хора, независимо, че са се култивирали до определено ниво, все още им предстои да превъзмогнат завистта. Нещо повече, колкото е по-трудно да се изостави завистта, толкова по-лесно е тя да се засили. Негативният ефект на това е, че то прави подобрената част на характера у практикуващия уязвима. Защо е необходимо специално да говорим за завистта? Това е защото завистта е най-силното, най-очевидното нещо, което се проявява у китайския народ; то натежава най-много в човешкото мислене. Много хора обаче не го осъзнават. Наречено Ориенталска завист или Азиатска завист, то е характеристика на Изтока. Китайците по характер са скрити и сдържани, много рядко показват своите чувства, което лесно води до завист. Всички неща и явления съдържат противоположни качества, така и скритият характер също си има както положителна, така и отрицателна страна. Западните хора са по-открити. Например детето е получило шестица в училище и тича към къщи с радостен вик “Получих шестица!”, съседите ще отворят вратите и прозорците си за да го поздравят “Браво Том!”. Всички ще се радват за него. Ако това се случи в Китай – помислете само – хората ще се отвратят, като го чуят: “Получил шестица. Голяма работа! Какво толкова има да се хвали?” – реакцията е напълно различна. Тук заговаря завистта! Завистливите хора се отнасят с пренебрежение към другите и не им позволяват да ги надминат. Когато видят някой по-способен от тях, губят равновесие, намират го за непоносимо и отричат факта. Те искат да получат еднакво увеличение на заплатата като другите, да вземат еднакви премии и даже смятат, че ако небето падне, всички трябва да го държат заедно. Лицата им позеленяват от завист, 40 Хан Шин – главнокомандващ генерал при Лиу Ванг, първият император от Династията Хан (260 год. преди новата ера – 23 год. след новата ера)

33

когато видят другите да изкарват повече пари. Във всеки случай намират за неприемливо, ако другите са по-успели от тях. Има хора, които дори не смеят да приемат премии за собствените си научно-изследователски постижения, защото се страхуват от завистта на другите. Хора, които са били възнаградени с отличия, не смеят да ги споменат от страх да не предизвикат завист и сарказъм. Някои чигонг майстори не могат да се примирят с това, че други чигонг майстори преподават, и отиват да им създават проблеми. Това е въпрос на характер. Ако група от хора практикуват заедно чигонг и у някого от тях се появят свръхспособности, макар че не се е занимавал дълго време, все ще се намери някой да каже: “Голяма работа! Аз практикувам вече толкова си години и имам куп удостоверения за завършени курсове. Дори аз не съм развил никакви свръхспособности. Как така той ще може да развие?” – завистта веднага заговаря. Култивацията изисква да се вниква в самия себе си, повече да се култивира самия себе си, в себе си да се търси причината за проблемите. Ако в някое отношение не постъпвате достатъчно добре, то самите вие следва да се стараете да се подобрите. Трябва да търсите в себе си. Хората са склонни да търсят причината у другите. Когато другите успеят в култивацията и тръгнат нагоре, вие ще сте единствените останали тук. Няма ли да сте си пропилели времето? Култивацията е, за да култивирате себе си! Завистта може също да навреди на съпрактикуващите. Например, когато злословието на някой пречи на другите да постигнат покой. Когато такъв човек има свръхспособности, от завист той може да ги използва да вреди на съпрактикуващите. Например, човек, който се е култивирал доста добре, седи и медитира. Тъй като има гонг, той седи там като планина. В това време прелитат две същества, едното от които преди е било монах, който поради завист обаче не е достигнал просветление. Макар и да притежава определено количество гонг, той не е достигнал пълно съвършенство. Когато пристигат до мястото където практикуващият медитира, едното казва: “Еди-кой-си медитира тук. Хайде да отидем при него!“, а другото казва: “Веднъж по мое време аз отсякох с един удар на дланта си част от Планината Тай.” След това то вдига ръка да удари практикуващия. Но ръката се вдига и не може да се спусне надолу. Тъй като практикуващият се култивира по праведен Закон, той има предпазен щит. Ето защо това същество не е в състояние да го удари. Намерението да нарани някого, който се култивира по праведен Закон, е вече сериозен акт, и то ще бъде наказано. Завистливите хора, вредят както на себе си, така и на другите. Елиминиране на привързаностите Привързаност означава, че практикуващият настойчиво се пристрастява към някои неща или цели, които той упорито и ревностно преследва, и от които не може да се освободи, упорствайки и не приемайки съвети от другите. Някои хора преследват в живота си свръхспособности и това неизбежно възпрепятства тяхната култивация към висши нива. Колкото по-силна е тази психика, толкова по-трудно е да се откаже човек от нея и толкова по трудно е да се поддържа душевно равновесие и стабилност. По-късно тези хора ще усетят, че не са придобили нищо и дори ще започнат да се съмняват в нещата, които учат. Привързаностите произлизат от човешките желания. Характерна особеност на привързаностите е, че те се отличават с очевидна ограниченост и имат сравнително ясен и конкретен характер. Но често човек сам не осъзнава това. У обикновения човек има много привързаности. Той може да използва всякакъв предлог, който намери за необходим, да преследва и получи нещо. У практикуващия привързаността се проявява по различен начин. Например, стремежът към постигането на някаква свръхспособност, отдаване в съзерцание на определени неща, увличане по някой феномен, и т. н. Независимо какво вие, практикуващите преследвате, то е неправилно – преследването трябва да се изостави. В системата на Тао говорят за “пустота”, а в системата на Буда говорят за “празнота”, за влизане в “празнотата”. Ние в края на краищата трябва да достигнем състоянието на “пустота” и “празнота”, освобождавайки се от всички привързаности. Всяко нещо, от което не можете да се освободите, трябва да се изостави. Например стремежът към свръхспособности: ако ги търсите, значи искате да ги използвате. В действителност, това противоречи на природата на нашата Вселена. Това всъщност е въпрос на характер. Ако искате да ги имате, то е за да парадирате с тях пред другите и да се хвалите. Тези способности не са нещо, което да се излага на показ. Дори ако намеренията ви да ги използвате са чисти и са само за правене на добри дела, добрите дела може да се окажат не добри. Не е непременно добра идеята да се намесвате в работите на обикновените хора, използвайки свръх-способи. След като някои хора ме чуха да отбелязвам, че на 70% от класа небесното око се е отворило, те започнаха да се чудят “Защо нищо не

34

мога да усетя?” Когато се върнат в къщи и започнат да правят упражненията, тяхното внимание се насочва върху небесното око до такава степен, че дори получават главоболие. Но в края на краищата, нищо не могат да видят. Ето това е привързаност. Индивидите се различават по физическо състояние и вродени качества. Не е възможно всички да започнат да виждат по едно и също време, нито пък небесното око на всеки е на едно и също ниво. Някои могат да виждат, други – не. Всичко това е нормално. Привързаностите са в състояние напълно да спрат развитието на гонг у култивиращия. В по-сериозни случаи дори могат да накарат практикуващия да поеме по порочен път. Особено някои свръхспособности могат при наличие на нисък характер да бъдат използвани за извършване на порочни дела. Има случаи, в които нестабилният характер на човек го довежда до използването на свръхспособности за правене на злини. Имаше някъде един студент в колеж, у когото се появи свръхспособността “контрол на съзнанието”. С нея той можеше да използва своите мисли, за да манипулира мислите и поведението на другите и така използваше тази способност, за да прави лоши неща. Някои хора могат да видят картини по време на практиката. Те винаги искат да ги видят по-ясно и разберат напълно. Това е също привързаност. Някои хора може да се пристрастят към някакво хоби и да не могат да се откажат от него. Това е също форма на привързаност. Доколкото вродените качества у хората са различни, дотолкова са различни и техните цели. Някои се култивират, за да достигнат най-високото ниво, други само за да придобият някои неща. Последното неизбежно ограничава целта на култивация. Ако такива привързаности не бъдат елиминирани, гонг няма да расте, дори и да практикувате. Затова, практикуващите трябва да се отнасят много равнодушно към всички материални изгоди, да не преследват нищо и да дадат възможност на нещата да следват естествения си ход. По такъв начин може да се избегне възникването на нови привързаности. Дали това може да се постигне зависи изцяло от характер на практикуващия. Ако характер не се промени коренно, тогава при наличието на каквато и да е привързаност е невъзможно да се достигне пълно съвършенство. Карма

Произход на кармата В противоположност на добродетелта (бяла материя), кармата е вид черна материя. В Будизма тя се нарича лоша карма. Ние тук я наричаме карма (грехове). Затова извършването на лоши неща се нарича създаване на карма. Кармата или греховете възникват когато човек прави нередни неща в този или в предишни животи: например убийство, използване на другите, накърняване интересите на другите, клюкарстване зад гърба на някого, недружелюбност към някого и т. н. Всичко това може да произведе карма. В допълнение, съществува и такава карма, която идва от предци, семейство и роднини, или близки приятели. Когато човек удари някого с юмрук, той едновременно прехвърля от своята бяла материя върху него и тогава овакантената област в тялото му се запълва с черна материя. Убийството е най-голямото зло – то е злодеяние и ще произведе голяма карма. Кармата е първоначалният фактор, причиняващ болестите у хората. Разбира се, тя не винаги се манифестира като болест – тя може да се прояви и като преживяване на някакви неприятности или други подобни. Всички тези неща са карма в действие. Затова практикуващите в никакъв случай не трябва да правят нищо лошо. Всяко лошо поведение ще произведе негативни влияния, които сериозно ще повлияят на вашата култивация. Някои поощряват събирането на чи от растения. Когато преподават своите упражнения, те учат и как да се събира чи от растенията; те дискутират с жив интерес кои дървета имат по-добро чи и какъв е цветът на чи при различните дървета. У нас, в един парк на североизточен Китай, имаше група хора, които практикуваха някакъв предполагащо се вид чигонг: те се търкаляха по земята, ставаха, обикаляха в кръг около боровете и събираха от тях чи. За половин година горичката от борови дървета пожълтя и повехна. Това е постъпка, произвеждаща карма. А също така и убийство! Събирането на чи от растения не е правилно, независимо дали се разглежда от гледна точка на озеленяването на страната, поддържане на екологичния баланс или от гледна точка на по-високи нива. Навсякъде в необятната и безгранична Вселената съществува чи. Можете да събирате, колкото

35

си искате. Защо злоупотребявате с тези растения? Ако сте практикуващи, къде е вашето милосърдие и състрадание? Всяко нещо притежава интелект. Съвременната наука вече е осъзнала, че растенията имат не само живот, но и умствена способност, мисли, чувства и дори супер-сензорни функции. Когато вашето небесно око достигне до нивото на зрението на Закона, вие ще забележите, че светът е напълно различен. Когато излезете навън, скали, стени, дори дървета ще разговарят с вас. Във всяко нещо има живо същество. При формирането на дадено нещо в него вече е влязло живо същество. Земните хора разделят материята на органична и неорганична. Когато монах в храма счупи чаша, ще се разтревожи, защото в момента, в който тя се счупи, я напуска живо същество. Това живо същество не е приключило всички етапи на своя жизнен път и няма къде да отиде. Затова то ще храни извънредно силна омраза към човека, който е прекъснал живота му. Колкото по-силна е омразата, толкова повече карма ще натрупва този човек. Някои “чигонг майстори” дори ходят да ловуват. Къде са отишли техните доброта и състрадание? Както в системата на Буда, така и в системата на Тао никой не върши неща, които престъпват небесните принципи. Такава постъпка също означава убийство на живи същества. Някои хора казват, че в миналото са натрупали много карма, убивайки риба, колейки кокошки, ловейки риба и т. н. Означава ли това, че те няма да могат да се култивират? Не, не означава. Тогава сте правили това, без да знаете за последствията, така че това няма да е произвело допълнителна карма. Просто за в бъдеще не го правете повече и това ще е достатъчно. Ако отново го правите, това ще е вече съзнателно нарушение на принципите и не е разрешено. Някои от нашите практикуващи имат този вид карма. Това, че сте дошли на нашите лекции, означава, че имате тази предопределеност и че можете да се култивирате нагоре. Пита се: когато мухите и комарите влязат в стаята, може ли да ги убиваме? Що се отнася до това как да постъпите на вашето сегашно ниво, то не се счита за грешно, ако ги ударите и убиете. Ако не успеете да ги изгоните навън, тогава убиването им не е голяма работа. Когато на нещо му е дошло времето да умре, то естествено ще умре. Шакямуни веднъж искал да се изкъпе и казал на един от своите ученици да приготви ваната. Ученикът видял, че във ваната има много буболечки и се върнал да пита какво да прави. Шакямуни повторил “Ваната е това, което ти казах да изчистиш”. Ученикът разбрал и изчистил ваната. Не трябва да приемате някои неща твърде сериозно. Ние не искаме от вас да се превърнете в извънредно предпазлив човек. В сложна обстановка не е правилно, мисля, ако сте нервен във всеки един момент и се страхувате да не направите нещо нередно. Това е също един от видовете привързаности – страхът сам по себе си е привързаност. Ние трябва да имаме състрадателно и милосърдно сърце. Когато правим нещата със състрадателно и милосърдно сърце, вероятността да предизвикаме проблем е по-малка. Гледайте леко на личната изгода, бъдете добродушни и вашето състрадателно сърце ще ви предпазва от вършене на нередни неща. Независимо дали го вярвате или не, ще разберете, че ако сте винаги сърдити и винаги искате да спорите, да се борите и биете, вие дори ще обърнете добрите неща в лоши. Аз често виждам хора, които когато са прави не оставят другите на мира; когато такъв тип човек е прав, той най-после е намерил някаква основа, на която да третира другите зле. По същия начин ние не трябва да започваме конфликти, ако не сме съгласни с някои неща. Понякога нещата, които не одобрявате, може да не са непременно грешни. Като практикуващ, когато непрекъснато повишавате нивото си, думите, които казвате, ще носят енергия. Вие ще можете да контролирате обикновените хора, затова не трябва да говорите, каквото ви попадне. И най-вече, когато не можете да видите същността на проблемите и тяхната кармична предопределеност, е особено лесно да извършите нередни неща и да създадете карма.

Елиминиране на кармата Принципите на този свят са същите като небесните. В края на краищата ще трябва да заплатите това, което дължите на другите. Дори обикновените хора трябва да плащат за това, което дължат на другите. Всичките мъки и бедствия, с които се сблъсквате през живота си, са последствия, произтичащи от карма. Тези неща вие трябва да заплатите. За истински практикуващите жизнения път ще бъде изменен. Необходимо е наново да ви се устрои път, който да е подходящ за вашата

36

култивация. Учителят ще отстрани за вас част от кармата, а това, което остава, ще се използва за подобряване на вашия характер. Вие покривате и погасявате кармата си, като правите упражненията и повишавате своя характер. От сега нататък всички проблеми, с които се сблъсквате, няма да са случайни. Бъдете готови за това. С изтърпяването на страдания ще можете да се освободите от всичко, от което обикновеният човек не може да се освободи. Вие ще се сблъскате с много проблеми. Проблеми ще възникват в семейството, в обществото или изведнъж може да ви сполетят някакви беди; може дори да ви обвинят за нещо, което друг е извършил и т. н. Практикуващите не би трябвало да се разболяват; въпреки това може да ви стовари сериозна болест. Болестта може да дойде с голяма сила, довеждайки ви до състояние, при което повече не можете да издържате. Дори болнични изследвания може да не успеят да поставят диагноза. Неизвестно защо, обаче, по-късно болестта може да изчезне от само себе си. Всъщност, по този начин вие изплащате някои от своите дългове. Един ден съпругът(ата) ви може да загуби самообладание и да започне да се кара с вас безпричинно; дори малки и незначителни неща могат да предизвикат огромни скандали. След това дори той (тя) ще е объркан относно това, защо е загубил(а) самообладание. Практикуващи, вие трябва да имате ясна представа защо такива инциденти се случват. Това е така, защото това “нещо” е дошло и е време да погасите тази карма. В такъв момент вие трябва да се държите под контрол, да наблюдавате своя характер и да разрешите проблема. Вие трябва да цените и да сте благодарни на съпругът(ата) си, че ви е помогнал(а) да изплатите кармата. Когато човек седи в медитация дълго време, краката започват да го болят и болката понякога е изключително мъчителна. Хората, чието небесно око е отворено на високо ниво, виждат, че когато краката болят силно, се унищожава голям къс от черната материя вътре и отвън на тялото на практикуващия. Болката при седене в медитация е периодична и много мъчителна. Тези, у които способността за разбиране е висока, са решени и не си пускат краката. И тогава черната материя се елиминира и превръща в бяла материя, която на свой ред се превръща в гонг. Невъзможно е кармата на практикуващия напълно да се изплати посредством практика (изпълнение на упражненията) и седене в медитация; необходими са също повишаване на характера и способността за прозрение, за да се преминат изпитанията. Важното е, че трябва да сме добри хора. В нашия Фалун Гонг добротата се появява много рано. Много практикуващи установяват, че щом седнат в медитация, изведнъж, без всякаква причина от очите им започват да капят сълзи. За каквото и да помислят, чувстват тъга. Когото и да погледнат, виждат страдание. Това означава, че в тях се е породило милосърдие, че вашата вродена природа, истинският Вас започва да се слива с природата на Вселената: Истинност-Доброта-Търпение. Когато вашата състрадателна природа се прояви, вие ще правите нещата с повече доброта. От душата до външния ви облик всеки ще може да види, че сте наистина добри. От този момент нататък, никой няма вече да се отнася лошо с вас. Ако се случи някой да ви третира несправедливо, вашето велико състрадателно сърце ще се прояви и вие няма да му отвърнете със същото. Това е вид сила, сила която ви прави различни от обикновените хора. Когато се сблъскате с изпитание, това велико състрадание ще ви помогне да го преодолеете. Същевременно, моите Тела на Закона ще се грижат за вас и ще пазят живота ви, но вие ще трябва да преминете през изпитанието. Например, когато изнасях лекции в Тайюен, имаше възрастна двойка, която идваше за лекциите. Те бързали да пресекат улицата. Когато стигнали средата на улицата, кола, наближаваща с голяма скорост, блъснала възрастната жена и я повлякла повече от десет метра, преди жената до падне на земята. Колата продължила още двадесет метра преди да успее да спре. Шофьорът излязъл от колата и започнал да ругае, пътниците от колата също започнали да я упрекват. Но възрастната жена нищо не отговорила. Тя си спомнила думите ми, затова станала и казала: “Няма нищо, няма нищо, всичко е наред”, хванала мъжа си под ръка и дошли на лекциите. Ако в този момент беше казала “О-ох, боли ме тук и там, трябва да ме закарате в болницата”, тя действително щеше да е пострадала, но не постъпила така. Възрастната жена ми каза “Учителю, знам за какво беше всичко това. Това произшествие ми помогна да изплатя карма!” Голямо изпитание е било преодоляно и голям къс карма е бил отстранен. Както можете да си представите, тя е имала наистина висок характер и добра способност за просветление. На тази възраст да я удари кола с висока скорост, да я влече толкова дълго и накрая да я хвърли на земята – и при все това тя да стане – сърцето й трябва да е праведно. Понякога ще пристигне изпитание, изглеждащо огромно, от което просто няма никакво спасение. Може би ще се мъчите няколко дена и изведнъж се появява изход, изведнъж нещата започват силно

37

да се изменят. Всъщност, вашият характер се е повишил, така че изпитанието е изчезнало от само себе си. За да извисите сферата си на мислене трябва да преминете през различни изпитания на този свят. Ако в този процес вашият характер действително се е повишил, действително се е стабилизирал, тогава се елиминира карма, вашите “мъки” ще отминат и вашия гонг ще се повиши. Ако пропуснете шанса, не успеете да удържите своя характер и направите грешка, не се обезкуражавайте, а поемете инициативата да разберете какво сте научили от този урок, намерете къде сте направили грешка и положете усилия в култивацията на Истинност-Доброта-Търпение. Следващият проблем, който ще тества вашия характер, може да дойде скоро след това. С увеличаване силата на гонг, “страданията”, проверяващи вашия характер, може да са по-интензивни и по-неочаквани. С всяко преодоляно изпитание силата на вашия гонг съответно ще се увеличава. Ако не издържите изпитанието, вашият гонг ще стои на едно място. Малките изпитания водят до малки повишения, големите изпитания – до големи повишения. Надявам се, че всеки практикуващ ще е подготвен за големи страдания, преизпълнен с решимост и воля да се срещне с големи трудности. Без усърдие дума не може да става за придобиването на истински гонг. Няма такъв принцип, който без усилие, без страдание и в удобство, да ви позволи да придобиете гонг. Без фундаментално подобрение на вашия характер и с каквито и да било лични привързаности, е невъзможно да се култивирате до просветление! Демонична намеса Демоничната намеса се отнася до явления или видения, които се появяват по време на култивационния процес и които пречат на практиката на човек. Тяхната цел е да предотвратят култивацията на практикуващите до високи нива. Може да се каже, че демоните идват да събират дългове. Проблемът с демоничната намеса ще се появи със сигурност, когато практикуващият се култивира към високи нива. През живота си човек, така както и предците му, неизбежно са извършили някои недобри дела, това се нарича карма. Добрите или лошите вродени качества у човек се определят от количеството карма, която той носи със себе си. Дори и много добрият човек не може да няма карма. Вие не можете да осъзнаете това, защото не практикувате култивация. Ако практикувате само за лечение или подобряване на здравето, демоните не се интересуват от вас. Но едва започнали да се култивирате на висши нива, и демоните ще започнат да ви пречат. Те могат да използват различни методи за това, целта на които е да предотвратят култивирането ви до високи нива и да ви провалят в култивацията. Формите на проявление на демоните са различни. Някои се проявяват под формата на явления от ежедневието. Други пречат под формата на информация от другите пространства. Всеки път, когато седнете да медитирате, изведнъж се появява нещо което ви пречи, да не можете да навлезете в покой, да не можете да се култивирате на висши нива. Понякога, когато сте седнали да медитирате, изведнъж ще ви се приспи или в главата ви ще нахлуят всевъзможни мисли и спомени, от което няма да можете да навлезете в състояние за практика. Друг път в момента, в който започнете да правите упражненията, вашата доскоро тиха среда ще бъде изпълнена със шум от стъпки, блъскане на врати, клаксони на коли, телефонно звънене и разни шумове, които не ви позволяват да навлезете в покой. Друг вид демон е сексуалното желание. Красива жена или мъж може да се появят пред практикуващия по време на медитация или в съня му. Те ще ви съблазняват и изкушават с подбуждащи движения, които ще пробудят пристрастието ви към похотта. Ако не можете да го преодолеете първия път, то постепенно ще се засили и ще продължи да ви изкушава, докато не се откажете от идеята за култивация на висши нива. Това е труден тест за преминаване и доста практикуващи са се провалили заради него. Надявам се да сте душевно подготвени за него. Ако някой не съблюдава достатъчно добре своя характер и се провали първия път, трябва действително да си вземе поука от това, в противен случай демонът ще идва да ви пречи много пъти, чак до момента в който наистина отстоите своя характер и напълно се откъснете от тази привързаност. Това е голямо препятствие, което трябва да преодолеете, иначе не бихте могли да достигнете Тао и пълно съвършенство.

38

Има и друг вид демон, който също се показва по време на практика или сън. Някои могат изведнъж да видят страшни лица, много зли и доста реални, или фигури, които държат ножове и искат да ви убият. Но те могат само да плашат хората. Ако те наистина биха искали да ви намушкат, не биха могли дори и да ви докоснат, защото Учителят е поставил предпазен щит около тялото на практикуващия. Те се опитват да ви изплашат, за да не ви позволят да практикувате. Тези неща се появяват само на определено ниво или определен период и преминават бързо – за няколко дни, седмица или няколко седмици. Това зависи от висотата на вашия характер и от това как се отнасяте към тези неща. Вродени Качества и Способност за Просветление Под “вродени качества” се разбира реалната бялата материя – добродетел (дъ), която човек донася със себе си при раждане. Колкото повече от нея донесете със себе си, толкова по-добри са вашите вродени качества. Хората с добри вродени качества се завръщат лесно към истинските себе си и лесно могат да разберат Тао (“Пътя на природата и Вселената”), защото тяхното мислене не е възпрепятствано. Веднъж чуят ли за чигонг или за неща, касаещи култивация, те веднага се заинтригуват, имат желание да се учат и могат да установят контакт с Вселената. Точно както Лао Дзъ е казал: “Когато мъдрият човек чуе за Тао, ще го практикува усърдно. Когато посредственият човек чуе за Тао, ще го практикува от време-навреме. Когато глупавият човек чуе за него, ще се смее с глас. Ако не се смее, това няма да е Тао”. Тези, които лесно се завръщат към истината и разбират Тао, се отнасят към мъдрите хора. В контраст, около тялото на човек с много черна материя и лоши вродени качества се е образувала преграда, която не му позволява да възприеме добри неща. Ако той се срещне с добри неща, черната материя няма да му позволи да ги повярва. Всъщност, това е една от ролите, които кармата играе. Разглеждането на вродените качества трябва да включи и въпроса за способността за просветление (прозрение). Когато говорим за просветление, някои веднага ще си мислят, че под просветление се има предвид ума. Умниците и хитреците, за които обикновените хора говорят, са всъщност много далече от култивационната практика, която ние разглеждаме. На такива умници често им е много трудно да достигнат просветление. Те обръщат внимание само на реалния материален свят и не искат в никакъв случай да понесат загуба, нито пък да изпуснат някаква изгода. Особено някои отделни лица, които се смятат за хора с голяма ерудиция, образование и голям ум, приемат, че практикуването на култивация са неща от приказките. Практикуването и култивирането на характера са недостижими за тях. Те смятат практикуващите за глупави и суеверни. Просветлението, за което говорим, не се отнася до ума, а до завръщането на човешката същност към истината, превръщането в добър човек, съответствието с природата на Вселената. Вродените качества на човек определят неговата способност за просветление. Ако вродените качества са добри, има тенденция способността за просветление да е също добра. Вродените качества определят способността за просветление, при все това, способността за просветление не е изцяло продиктувана от вродените качества. Независимо колко са добри вродените качества, когато способността за разбиране е слаба, човек не може да осмисля – така също не може. Вродените качества у някои хора не са така добри, но те притежават превъзходна способност за просветление (прозрение), така че те също могат да се култивират до високо ниво. Тъй като предлагаме спасение на всички живи същества, ние държим на способността за просветление (прозрение), не на вродените качества. Дори и да носите в себе си много лоши неща, стига само да се решите да се култивирате нагоре, тази ваша мисъл е праведна. С тази си мисъл, ще трябва просто да вложите малко повече от останалите и в края на краищата ще постигнете Просветление. Телата на практикуващите са вече пречистени. След появяването на гонг те няма да са в състояние да се разболяват, защото присъствието на тази високо-енергийна субстанция в тялото вече не допуска присъствието на черна материя. Въпреки това някои хора просто отказват да го повярват и все си мислят, че са болни. Те се оплакват “О-ох, колко зле се чувствам!”. Ние казваме: това, което сте придобили, е гонг. Как може да не страдате, когато сте получили такова добро нещо? В култивацията човек трябва да дава нещо в замяна. Всъщност, това са само повърхностни явления и нямат абсолютно никакво въздействие върху тялото ви. Те изглеждат като болести, но съвсем не са болести – всичко зависи от това дали можете да го прозрете. Практикуващите не само трябва да могат да

39

изтърпят и най-тежките страдания, но и трябва да имат добра способност за просветление (прозрение). Някои дори и не се опитват да разберат нещата, когато се сблъскат с неприятности. Аз говоря тук за високи нива, как да се мерите по по-високи стандарти, а те все отъждествяват себе си с обикновените хора. Те дори не могат да се решат да практикуват култивация като истински практикуващи, нито пък вярват, че могат да достигнат високо ниво. Просветлението, дискутирано на високо ниво, се отнася до достигането на просветление и се подразделя на “внезапно просветление” и “постепенно просветление”. Внезапното просветление означава целият процес на култивация да стане в “заключено” състояние. В последния момент, след като сте приключили целия процес на култивация и вашият характер е достигнал високо ниво, всичките ви свръхспособности ще бъдат отключени отведнъж, вашето небесно око ще се отвори моментално до най-високото си ниво и вашето съзнание ще може да комуникира с висши същества от други пространства; вие ще можете да видите изведнъж истинската картина в целия Космос с неговите различни пространства и различни райове, ще сте в състояние да контактувате с тях и ще можете да проявите своите велики божествени сили – това е най-трудният път. В историята, само хора с превъзходни вродени качества са били избирани да стават ученици и методът на практикуване е предаван на един единствен приемник. Обикновените хора няма да издържат! Аз преминах именно пътя на внезапното просветление. Това, което предавам на вас, принадлежи към пътя на постепенното просветление. В процеса на вашата култивация свръхспособностите ще се появят по реда си, но след тяхното появяване, те няма непременно веднага да ви се дадат да ги използвате. Когато вашият характер не е достигнал определено ниво, вие няма да можете да се контролирате и лесно може да извършите лоши дела. Затова временно няма да ви се даде да използвате свръхспособностите, но рано или късно ще ви бъде разрешено. Посредством култивация вашето ниво ще се повишава постепенно и вие постепенно ще разберете истината за Вселената; така както и при внезапното просветление, в края на краищата вие ще достигнете пълно съвършенство. Пътят на постепенно просветление е малко по-лесен и не поема рискове. Трудността е в това, че в процеса на култивация ще видите всичко – поради това трябва да сте много по-строги в изискванията към себе си. Чисто и спокойно съзнание Някои хора по време на практика не могат да навлязат в състояние на пълен покой и затова търсят метод, чрез който да постигнат това състояние. Някои ме питат: “Учителю, защо не мога да вляза в състояние на покой, когато практикувам чигонг? Може ли да ме научите на някакъв метод или техника, за да мога да постигна покой при медитация?” Питам, как можеш да постигнеш покой?! Даже светии да дойдат да те учат на методи, ти и тогава не би могъл да постигнеш покой. Защо? Защото твоето съзнание не е спокойно и чисто. Човек живее в това общество, погълнато от всевъзможни емоции и желания, разнообразни лични интереси, и дори не само собствените, а и интересите на роднини и близки приятели. Всичко това запълва съзнанието ви. Те заемат твърде голяма част от него и са третирани с висок приоритет. Как може да сте спокойни по време на практиката? Дори и съзнателно да потискате тези мисли, те пак ще идват от само себе си. В методите за култивация на будизма се говори за “наставления, самадхи и мъдрост”. Наставленията са за отказване от неща, към които човек е пристрастен. Някои използват способа на повтаряне името на Буда, което изисква концентрация, за да се постигне състоянието на “една мисъл заменя десет хиляди мисли”. Но това е вид способност, а не просто някакъв метод. Ако не вярвате, можете да опитате. Гарантирам ви, че докато устата ви повтаря името на Буда, в главата ви ще кипят други неща. Тибетският Тантризъм беше този, който пръв научи хората как да повтарят името на Буда; името на Буда трябваше да се повтаря стотици хиляди пъти всеки ден в продължение на седмица, да се повтаря, докато на човек му се завие свят, докато накрая нищо не остане в главата. Тогава тази мисъл замества всички останали. Това е умение. При вас това едва ли ще се получи. Някои методи на практика ви учат да се съсредоточите върху полето на дан (дантян), да броите, да съсредоточите погледа си върху даден обект и т. н. В действителност, нито един от тези методи не може да ви помогне да достигнете пълен покой. Практикуващите трябва да имат чисто и спокойно съзнание, трябва да се откажат от личната сметка и алчността си.

40

Всъщност, това дали ще можете да се отпуснете и навлезете в покой е отражение на вашата способност и ниво. Способността да се постигне покой в момента, в който седнете, е индикация за високо ниво. Ако за сега не можете да влезете в състояние на покой – няма нищо. В процеса на култивация вие ще можете постепенно да достигнете това. Характера се издига постепенно, гонг също расте постепенно. Ако не се отнасяте равнодушно към личната сметка и желанията, гонг няма никога да се развие. Практикуващите трябва ежечасно, ежеминутно да се придържат към високи стандарти. В обществото съществуват различни сложни явления, много низки и нездрави неща, и най-различни чувства и желания, които непрекъснато пречат на практикуващите. Това, което се пропагандира в телевизионните предавания, във филмите и литературните произведения, ви приучва да сте силни сред обикновените хора, да станете по-реални обикновени хора. Ако не можете да надминете тези неща, да се освободите от тях, то разликата между вас и практикуващия по отношение на характер и начин на мислене, ще става все по-голяма и по-голяма, а полученият от вас гонг ще става все по-малко и по-малко. Практикуващите трябва да имат малко, дори никакво, вземане-даване с тези низки и нездрави неща, трябва да достигнат състоянието, където “гледаш, но не виждаш; слушаш, но не чуваш”. Често казвам, че мисленето на обикновените хора не може да ме развълнува. Няма да се зарадвам, ако някой ме похвали, нито ще се обидя, ако някой каже нещо лошо за мен. Колкото и сериозни да са разривите в характера сред обикновените хора, аз оставам не афектиран. Практикуващите трябва равнодушно да се отнасят към всички придобивки и да не ги приемат присърце. Само тогава намерението да станете просветлени може да се счита за зряло. Ако не сте пристрастени към слава и изгода, безразлично подхождате към кариера и дори ги смятате за нещо незначително, вие няма да преживявате и да се сърдите, и винаги ще се намирате в състояние на душевно равновесие. Когато успеете да изоставите всичко, вашето съзнание от само себе си ще стане чисто и спокойно. Преподадох ви Великия Закон (Дафа) и петте комплекса от упражнения, настроих телата ви, инсталирах в тях Фалун и енергийни механизми. Освен това, моите Тела на Закона ще ви пазят. Всичко това, което трябваше да ви се даде, ви беше дадено. По време на лекциите всичко зависеше от мен. От този момент нататък всичко зависи от вас. “Учителят ви прeвeжда през вратата, но от вас си зависи да продължите да се култивирате”. Стига да изучавате Великия Закон задълбочено, внимателно да го опознаете и разберете, по всяко време да наблюдавате характера си, прилежно да се култивирате, да издържите и най-тежките страдания, да понесете непоносими изпитания, мисля, че непременно ще успеете в култивацията.

Пътеката за култивиране на гонг се намира в сърцето на човека. Корабът за плаване в необятния Велик Закон (Дафа) се носи по вълните на изпитанията.

41

КНИГА ВТОРА: Великият път на Фалун Дафа към Пълно

Съвършенство

Упражненията са допълнителен средство за достигане на Пълно съвършенство

Ли Хонгджъ

13 Ноември 1996

ЧАСТ ПЪРВА: Отличителни Черти на Фалун Дафа41

Фалун Буда Фа42 е велик път за висша култивация от системата на Буда, в който сливането с върховната природа на Вселената – Истинност-Доброта-Търпение е основата на култивация. Неговата култивация се ръководи от тази върховна природа и се опира на принципите на еволюцията на Вселената. Така че това, по което ние се култивираме е Велик Фа (Закон) или Велик Тао43. Фалун Буда Фа е насочен директно към сърцата на хората и показва ясно, че култивирането на характера е ключът към повишаване на гонг. Нивото на гонг е точно толкова високо, колкото е и нивото на характера, и това е абсолютна истина на Вселената. “Характер” включва трансформирането на добродетелта (дъ, бяла материя) и кармата (черна материя), изоставянето на човешките желания и привързаности, и способността да се издържат най-тежките от всички изпитания. То обхваща също и много други неща, които човек трябва да култивира, за да повиши своето ниво. Фалун Буда Фа включва също култивиране на тялото, което се постига чрез правене на упражненията на Великия Път към Пълното Съвършенство – велика практика от висше ниво в системата на Буда. Едно от предназначенията на упражненията е да се засилят свръхестествените способности и енергийните механизми на практикуващия, използвайки неговата мощна гонг сила (гонгли), при което се постига “Законът усъвършенства практикуващия”. Другото предназначение е да се развият много живи същества в тялото на практикуващия. При култивационната практиката от висше ниво се ражда Безсмъртният Младенец (юанинг) или Буда-Тяло и се развиват много способности. Движенията на упражненията са необходими за трансформиране и култивиране на тези неща. Упражненията са съставна част от хармонизацията и пълното усъвършенствуване в нашата Фалун Дафа. Така Дафа е цялостна система за култивиране на съзнанието и тялото, също така наречена “Великият Път към Пълно Съвършенство”. Така този Велик Закон едновременно изисква, и култивиране и изпълняване на упражненията, като култивирането взема превес над упражненията. Гонгът на човек няма да се повиши, ако той само изпълнява упражненията и не успява да усъвършенства своя характер. Човек, който само култивира характера си и не прави упражненията на Великия Път към Пълно Съвършенство, ще установи, че неговата гонг сила е възпрепятствана и неговото оригинално тяло (бенти) е непроменено. Има хора със съдбовна предопределеност и хора, които са практикували култивация много години, но не са успели да увеличат своя гонг. За да могат повече от тях да получат Закона, да практикуват култивация на високо ниво от самото начало и бързо да повишат своя гонг, така че директно да 41 Фалун Дафа – “Пътят на Колелото на Закона”. И двете имена Фалун Дафа и Фалун Гонг се използват за описване на практиката. 42 Фалун – “Колело на Закона”; Фа – “Път”, “Закон”, или “Принципи”. 43 Тао – Таоистки термин за “Пътят на Природата и Вселената”

42

достигнат Пълно Съвършенство, аз специално предавам този Велик Закон за култивиране на Буда, в който аз се култивирах и пробудих в далечното минало. Този култивационен път води човек към хармония и мъдрост. Движенията са кратки, тъй като великият път е извънредно прост и лесен. Фалунът е в центъра на култивационната практика на Фалун Буда Фа. Фалунът е същество с разум, изградено от високо-енергийна материя и намиращо се в непрекъснато ротационно движение. Фалунът, който поставям в долната част на коремната област на практикуващия, се върти постоянно, двадесет и четири часа в денонощието. (Истинските култивиращите могат да получат Фалун като четат моите книги, гледат и слушат моите лекции от видео и аудио касети, или когато учат упражненията от Дафа ученици). Фалунът помага на практикуващите да се култивират автоматично. Това означава, че, макар и да не правят упражненията във всеки един момент, Фалунът култивира практикуващите непрестанно. От всички начини за култивиране разпространени в света, това е единственият начин постигнал “Законът усъвършенства практикуващия”. Въртящият се Фалун притежава същата природа като Вселената и е нейна миниатюра. Колелото на Закона в системата на Буда, ин-ян в системата на Тао и всичко в Десет-Посочния Свят44 са отразени във Фалуна. Фалунът предлага спасение за практикуващия, когато се върти навътре (по часовниковата стрелка), тъй като абсорбира огромно количество енергия от Вселената и я трансформира в гонг. Фалунът предлага спасение за другите, когато се върти навън (обратно на часовниковата стрелка), тъй като тогава освобождава енергия, която може да спаси всяко същество и да коригира всяко анормално състояние; хората, които се намират в близост до практикуващите, биват облагодетелствани от това. Фалун Дафа дава възможност на практикуващите да се слеят с върховната природа на Вселената Истинност-Доброта-Търпение. Тя се различава фундаментално от всички останали практики и има осем основни отличителни характеристики. 1. Култивиране на Фалун, а не култивиране или формиране на Дан. Фалунът притежава същата природа като тази на Вселената и е разумно, въртящо се същество, съставено от високо-енергийна материя. Фалунът се върти постоянно в долната част на коремната област на практикуващия и неспирно събира енергия от Вселената, трансформира я и я превръща в гонг. Така практикуването на култивация във Фалун Дафа може да увеличава гонга на практикуващите и да им позволи да достигнат състоянието Отключване на Гонг необикновено бързо. Дори хората, които са се култивирали над хиляда години, искат да придобият този Фалун, но не могат. В момента всички практики, познати в нашето общество, култивират дан и формират дан. Те се наричат дан-метод чигонг. Много е трудно за практикуващите по дан-метода чигонг да постигнат Отключване на Гонг и Просветление в този живот. 2. Фалунът усъвършенства практикуващия, дори когато той не прави упражненията. Тъй като практикуващите трябва да работят, да учат, да се хранят и спят всеки ден, те не са в състояние да правят упражненията двадесет и четири часа в денонощието. Въпреки това Фалунът се върти непрестанно, помагайки на практикуващите да постигнат ефекта на правене на упражненията 24 часа в денонощието. Така, въпреки че практикуващите не могат да правят упражненията във всеки един момент, Фалунът продължава да усъвършенства практикуващите без прекъсване. Накратко, даже и когато практикуващите не правят упражненията, Законът ги усъвършенства. Никъде в света днес друга популяризирана практика не е разрешила проблема за намиране на време, едновременно и за работа и за упражнения. Само Фалун Дафа е успяла да разреши този проблем. Фалун Дафа е единственият култивационен път, който е постигнал “Законът усъвършенства практикуващия”.

44 Десет-Посочният Свят – Системата на Буда има схващането за света като състоящ се от десет посоки

43

3. Култивиране на Главното Съзнание, така че Вие да получите гонг. Фалун Дафа култивира Главното Съзнание. Практикуващите трябва съзнателно да култивират сърцата си, да изоставят всичките си привързаности и да подобрят своя характер. Не може да сте в транс или да не сте на себе си, когато практикувате по Великия Път към Пълно Съвършенство. Вашето Главно Съзнание трябва да ви управлява през цялото време докато правите упражненията. Гонгът култивиран по този начин ще нараства върху вашето собствено тяло и ще получите гонг, който вие самите ще можете да вземете по нататък със себе си. Затова Фалун Дафа е така ценен – вие самите получавате гонг. За хиляди години, всички други практики популяризирани сред обикновените хора са култивирали Асистиращото Съзнание; тленното тяло на практикуващия и неговото Главно Съзнание са служили само като носител. Когато практикуващият достигне Пълно Съвършенство, неговото Асистиращо Съзнание ще се издигне и ще вземе гонга със себе си. Тогава нищо не остава за Главното Съзнание на практикуващия и неговото собствено тяло – култивация от цял един живот е отишла напразно. Разбира се, когато практикуващият култивира Главното си Съзнание, неговото Асистиращо Съзнание също получава гонг и, естествено, се подобрява наред с Главното Съзнание. 4. Едновременно култивиране на съзнанието и тялото. “Култивиране на Съзнанието” във Фалун Дафа се отнася до култивиране на характера. Култивирането на характера има предимство, тъй като се счита за ключ към увеличаването на гонг. С други думи, гонгът, който определя нивото на човек, не се придобива чрез правене на упражнения, а чрез култивиране на характера. Нивото на гонг у човек е толкова високо, колкото е нивото на неговият характер. Характерът във Фалун Дафа включва много по-широк кръг от неща отколкото добродетелта; той обхваща много видове неща, включително и добродетелта. “Култивирането на тялото” във Фалун Дафа се отнася до постигане на дълголетие. Посредством правенето на упражнения, първоначалното тяло на човек претърпява преобразувание и се съхранява. Главното Съзнание на човек и неговото собствено тяло се сливат в едно, постигайки Пълно Съвършенство на цялото. Култивирането на тялото променя фундаментално неговото молекулярно съдържание. Чрез заменяне съдържанието на клетките с високо-енергийна материя, човешкото тяло се превръща в тяло, изградено от материя от други пространства. В резултат на това човек ще остане завинаги млад. Този въпрос е разрешен коренно. Затова Фалун Дафа е истинска практика за култивация на съзнанието и тялото. 5. Пет упражнения, които са прости и лесни за научаване. Великият път е извънредно прост и лесен. Общо погледнато, Фалун Дафа има малък брой движения в упражненията, при все това нещата, които се развиват са многобройни и всестранни. Движенията управляват всичко в тялото и многото неща, които ще бъдат развити. Всичките пет упражнения са преподадени цялостно на практикуващите. Още от самото начало, участъците в тялото на практикуващите, където енергията е блокирана, ще бъдат отворени и огромно количество енергия ще се абсорбира от Вселената. За много кратък период от време упражненията ще изхвърлят ненужните субстанции от тялото на практикуващия и ще го пречистят. Упражненията също помагат на практикуващите да повишат нивото си, да засилят своите божествени способности и да достигнат състоянието на прозрачно-чисто тяло. Тези пет упражнения далече надминават обикновените упражнения, които отварят меридианите45 или Големия и Малкия Небесни Кръгове. Фалун Дафа предоставя на практикуващите най-удобния и ефикасен път за култивация, а също така е и най-добрият и най-цененият път.

45 меридиани – мрежата от енергийни канали в човешкото тяло, за които се смята, че са проводници на чи. В традиционната китайска медицина се казва, че болест възниква, когато чи не тече правилно по тези меридиани.

44

6. Неизползване на мисловна дейност, неотклоняване и бързо повишаване на гонг. Култивационната практика на Фалун Дафа не използва целенасочени мисли, няма концентрация и не се направлява от мисловна дейност. Така практикуването на Фалун Дафа е абсолютно безопасно и е гарантирано, че практикуващите няма да се отклонят. Фалунът предпазва практикуващите от отклоняване при практикуването, а също и от влияние на хора с нисък характер. Нещо повече, Фалунът може автоматично да коригира всяко аномално състояние. Практикуващите започват своята култивация от много високо ниво. Стига да могат да понесат и най-тежките изпитания, да издържат, което е трудно да се издържи, да съблюдават своя характер и действително да практикуват само по един култивационен път, те ще успеят да достигнат нивото на “три цвята събрани на върха на главата” само за няколко години. Това е най-високото ниво, което човек може да достигне при култивацията в Закона-На-Трите-Свята. 7. Практикуване независимо от място, време, посока и без необходимост от приключване на упражненията. Фалунът е миниатюра на Вселената. Вселената се върти, всички нейни галактики се въртят и Земята също се върти. Затова Север, Юг, Изток и Запад не могат да се разграничат. Култивиращите се във Фалун Дафа практикуват култивация в съответствие с фундаменталната природа на Вселената и законите на нейното развитие. Така че, независимо в коя посока гледа практикуващият, той прави упражненията във всички посоки. Тъй като Фалунът се върти непрекъснато, не съществува понятие за време; практикуващият може да ги прави по всяко време. Фалунът се върти вечно и практикуващите не са в състояние да спрат неговото въртене, така че не съществува понятието за завършване на практикуването. Човек приключва с движенията, но практикуването не спира. 8. Със защитата на моите Тела на Закона, няма нужда да се страхувате от лоши външни въздействия. Много е опасно за обикновения човек да получи изведнъж неща от високо ниво, тъй като неговият живот веднага ще бъде застрашен. Практикуващите ще получат закрилата на моите Тела на Закона, когато приемат моите Фалун Дафа учения и действително практикуват култивация. Стига неотклонно да се занимавате с култивация, моите Тела на Закона ще ви предпазват докато достигнете Пълно Съвършенство. Ако по някое време решите да спрете култивирането си, моите Тела на Закона ще си тръгнат. Причината много хора да не смеят да преподават принципи от високо ниво е, че те не са в състояние да поемат тази отговорност, а и небето също им забранява да го правят. Фалун Дафа е праведен Закон. Едно праведно съзнание може да покори всички злини, при условие, че в култивацията си практикуващият съблюдава своя характер, изоставя своите привързаности и се отказва от всички неправилни стремежи, както е предписано от Великия Закон. Тогава всеки зъл демон ще се страхува и никой, който няма връзка с вашето подобряване, няма да се осмели да ви се меси или да ви смущава. Ето затова ученията на Фалун Дафа са напълно различни от тези на традиционните култивационни методи или дан-култивиращите теории на други практики и клонове на култивация. Практикуването на култивация във Фалун Дафа се състои от много нива на култивация в Закона-На-Трите-Свята и в Закона-Отвъд-Трите-Свята. Тази култивационна практика от самото начало започва от много високо ниво. Фалун Дафа предлага най-удобния култивационен път на своите практикуващи, а също и на тези, които са практикували култивация в продължение на много години, но не са успели да увеличат своя гонг. Когато силата на гонг и характера на практикуващия достигнат определено ниво, той може да придобие неунищожимо, недегенериращо тяло в земния си живот. Практикуващият може също да достигне Отключване на Гонг, Просветление и извисяване на цялото си същество до високи нива. Тези, които притежават голяма решителност, би трябвало да учат този праведен Закон, да полагат усилия за да постигнат Праведно Достижение, да подобряват своя

45

характер и да изоставят своите привързаности – само тогава те ще могат да достигнат Пълно Съвършенство.

ЧАСТ ВТОРА Илюстрации и Обяснения на Упражненията

Упражнение 1. Буда Показва Хиляда Ръце (Фо Джан Чиен Шоу Фа) Принцип: В сърцевината на Буда Показва Хиляда Ръце е разтягането на тялото. Това разтягане отпушва зони, в които енергията е възпрепятствана, стимулира енергията вътре в тялото и под кожата, така че тя циркулира мощно и автоматично абсорбира огромно количество енергия от Вселената. Това позволява всички меридиани в тялото на практикуващия да се отворят от самото начало. Когато се прави това упражнение, тялото ще има особено усещане за топлина и за съществуването на силно енергийно поле. Това е причинено от разтягането и отварянето на всички меридиани по цялото тяло. Буда Показва Хиляда Ръце е съставено от осем движения. Те са доста прости, но контролират много неща, които се развиват от култивационния метод като цяло. Същевременно те дават възможност на практикуващия да навлезе бързо в състоянието да бъде обграден от енергийно поле. Практикуващите трябва да правят тези движения като основно упражнение. Обикновено те се правят първо и са един от усилващите методи в култивационната практика. Куплет46 Шън Шън Хъ Ии, Дон Джин Суи Джии, Дин Тиен Дуу Дзуън, Чиен Шоу Фо Лии Подготовка: Застанете естествено със стъпала на ширината на раменете. Сгънете леко коленете. Дръжте коленете и таза отпуснати. Отпуснете леко цялото тяло, но не прекалено. Леко придърпайте навътре долната челюст. Опрете върха на езика в небцето, оставете малко разстояние между зъбите на горната и долната челюст и затворете устните. Леко затворете очите. Запазете спокойно изражение на лицето си. Движения Съединяване на ръцете (Лиан Шоу Джие-ин) Повдигнете двете ръце леко с длани обърнати нагоре. Докоснете върховете на палците. Сложете пръстите на едната ръка върху пръстите на другата, така че да се припокрият. За мъжете лявата ръка е отгоре, за жените – дясната. Образувайте овал и поставете ръцете пред долната част на корема. Изтеглете мишниците напред със заоблени лакти, така че подмишниците да са отворени (Фиг. 1-1). Майтрея47 протяга гърба си (Ми Лъ Шин Ияо) Започвайки от позата Джие-ин48, издигайте двете ръце нагоре. Когато ръцете стигнат лицето, разделете ги една от друга и постепенно обръщайте дланите нагоре. Когато ръцете стигнат над главата, дланите трябва да са напълно обърнати нагоре с пръстите на двете ръце, сочейки едни към други (Фиг. 1-2), на разстояние 20 до 25 см. В същото време натиснете нагоре с основата на дланите, изтеглете главата нагоре, натиснете стъпалата към земята и изпънете цялото тяло. Изпъвайте за около

46 Куплетите се рецитират само веднъж на Китайски преди започване на упражнението. Всяко упражнение си има свой собствен куплет, който може да рецитирате на глас или слушате на аудио касетката с музиката за упражнения. 47 Майтрея – в Будизма, Майтрея е името на бъдещия Буда, който ще дойде на Земята след Буда Шакямуни, за да предложи спасение на хората. 48 Джие-ин – съкратено от Лианг Шоу Джие-ин

46

2 до 3 секунди, след което рязко отпуснете цялото тяло. Върнете коленете и таза до първоначалната им отпусната поза.

Татагата налива енергия през върха на главата (Ру Лай Гуан Дин) Продължавайки от предишното движение (Фиг. 1-3), обърнете дланите на 140 градуса навън, образувайки формата на фуния. Изправете китките и спуснете ръцете надолу. Докато движите ръцете надолу, дръжте дланите обърнати към гърдите на разстояние не повече от 10 см от тях. Движете ръцете надолу, докато стигнат долната част на корема (Фиг. 1-4). Притискане на ръцете една към друга пред гърдите (Шуан Шоу Хъ-шъ) Когато стигнат долната част на корема, обърнете дланите с гръб една към друга и без пауза ги вдигнете към гърдите да образуват Хъ-шъ (Фиг. 1-5). Когато правите Хъ-шъ, притиснете плътно пръстите и основите на дланите едни към други, като оставяте празнина между средите на дланите. Дръжте лактите нагоре, така че двете предмишници да образуват права хоризонтална линия. (При всички упражнения поддържайте ръцете си в положението Лотосова Длан49, с изключение на моментите, когато правите Хъ-шъ и Джие-ин). Ръцете посочват към небето и земята (Джън Джи Чиен Куън) Започвайки от Хъ-шъ, разделете ръцете на около 2 до 3 см. (Фиг. 1-6) и ги завъртете в противоположни посоки. Мъжете завъртат лявата ръка (жените – дясната) към гърдите и дясната ръка (жените - лявата) нагоре, така че лявата ръка е отгоре, а дясната отдолу (при жените обратно), дланите са обърнати една към друга. Двете ръце трябва да образуват права линия с предмишниците. След това разгънете лявата предмишница диагонално нагоре (Фиг. 1-7). Дланта на ръката е обърната надолу и е на височина на главата. Задръжте дясната ръка пред гърдите с длан обърната нагоре. След като лявата ръка е стигнала описаната позиция, натиснете с главата нагоре, а с краката надолу, изпъвайки цялото тяло до краен предел. Разпъвайте за около 2 до 3 секунди, след което рязко го отпуснете. Върнете лявата ръка пред гърдите и я съберете с дясната, за да образувате Хъ-шъ (Фиг. 1-5). След това отново завъртете ръцете в обратна посока, така че дясната ръка да е отгоре, а лявата отдолу (Фиг. 1-8). Разгънете дясната ръка и повторете предишните движения на лявата ръка (Фиг. 1-9). След изпъването отпуснете цялото тяло. Придвижете ръцете пред гърдите до Хъ-шъ.

49 Лотосова Длан – Формата на дланта, която трябва да се поддържа по време на упражненията. При тази форма дланта е отворена и пръстите са отпуснати, но прави. Средният пръст на всяка ръка е отпуснат, така че леко се прегъва към центъра на дланта.

47

Златна маймуна разцепва тялото си (Джин Хоу Фен Шен) Започвайки с Хъ-шъ, разгънете ръцете настрани, образувайки права линия с раменете. Натиснете с главата нагоре, а с краката надолу и изпънете ръцете настрани. Изпънете се навън в четирите посоки, като използвате сила из цялото тяло (Фиг. 1-10). Изпъвайте за около 2 до 3 секунди. Отпуснете цялото тяло изведнъж и заемете Хъ-шъ.

48

Два дракона се гмуркат в морето (Шуанг Лонг Шиа Хай) Започвайки от Хъ-шъ, разделете ръцете и ги изпънете напред към долната част на тялото. Когато ръцете са изпънати и успоредни една на друга, ъгълът между тях и тялото трябва да е около 30 градуса (Фиг. 1-11). Натиснете с главата нагоре, а с краката надолу. Прилагайки сила, изпънете цялото тяло за около 2 до 3 секунди, след което рязко го отпуснете. Върнете ръцете обратно и заемете Хъ-шъ. Бодхисатва докосва с ръце лотосов цвят (Пу Са Фу Лиен) Започнете от Хъ-шъ. Разделете ръцете и ги разгънете диагонално надолу, докато стигнат двете страни на тялото (Фиг. 1-12). Изпънете ръцете, така че ъгълът между тях и тялото да е около 30 градуса. Същевременно, натиснете с главата нагоре, а с краката надолу, прилагайки сила изпънете цялото тяло за около 2 до 3 секунди, след което рязко го отпуснете. Върнете ръцете обратно и заемете Хъ-шъ. Архат носи планина на гърба си (Ло Хан Бей Шан) (Фиг. 1-13) Започнете от Хъ-шъ. Разделете ръцете, като ги изпъвате назад зад тялото. В същото време завъртете дланите назад. Докато ръцете минават покрай тялото, бавно сгънете китките напред. Когато ръцете стигнат зад тялото, ъгълът между китките и тялото трябва да е 45 градуса. Тогава натиснете с главата нагоре, а с краката надолу и прилагайки сила изпънете цялото тяло. (Дръжте тялото изправено – не се накланяйте напред, а изпънете гърдите) Изпъвайте за около 2 до 3 секунди, след което рязко го отпуснете. Върнете ръцете обратно и заемете Хъ-шъ. Ваджра50 преобръща планина (Джин Ган Пай Шан) От Хъ-шъ разделете двете ръце, докато бутате с дланите напред. Пръстите сочат нагоре. Дръжте ръцете на височината на раменете. Като ръцете са изпънати, натиснете с главата нагоре, а с краката надолу, прилагайки сила изпънете цялото тяло за около 2 до 3 секунди (Фиг. 1-14), след което рязко го отпуснете. Върнете ръцете обратно и заемете Хъ-шъ. Припокриване на ръцете пред долната част на корема (Дие Коу Шиао Фу) Започвайки от Хъ-шъ, бавно спуснете ръцете надолу, обръщайки дланите към корема. Когато ръцете достигнат долната част на корема, поставете едната ръка пред другата (Фиг. 1-15). При мъжете лявата ръка трябва да е отвътре, а при жените – дясната. Дланта на външната ръка да е обърната към гърба на вътрешната. Разстоянието между ръцете, както и между вътрешната ръка и долната част на корема трябва да е около 3 см. Обикновено ръцете се държат в това положение 40 – 100 секунди.

50 Ваджра – тук този термин се отнася до военните служители на Буда.

49

Завършваща позиция - Съединете Ръцете (Шуан Шоу Джие-ин) (Фиг. 1-16). Упражнение 2. Фалун стояща поза (Фалун Джуан Фа) Принцип Фалун стояща поза е спокойна, стояща медитация, съставена от четири колело-обхващащи позиции. Честото изпълнение на Фалун стояща поза ще позволи пълното отваряне на цялото тяло. Тя е комплексен способ за култивационна практика, която повишава мъдростта, увеличава силата, издига нивото на човек и усилва божествените сили. Движенията са прости, но чрез тях може да се постигне много. Възможно е начинаещите да чувстват тежест и болка в ръцете. След приключване на упражненията незабавно ще почувствате цялото тяло отпочинало, без да усещате умората, която идва след физически труд. Когато практикуващите увеличат времето и честотата на упражненията, ще могат да усетят Фалуна, въртящ се между ръцете им. Движенията във Фалун стояща поза трябва да са естествени. Не преследвайте умишлено клатене. Леки движения са допустими, но видимото клатене трябва да се контролира. Колкото по-дълго се прави упражнението, толкова по-добре, но продължителността варира при различните хора. Когато навлезете в покой, не губете усещането, че вие правите упражнението, напротив – поддържайте го. Куплет Шън Хуеи Джън Лии Рон Шин Чин Тии Съ Мяо Съ Уу Фа Лун Чу Чии Подготовка Застанете естествено със стъпала на ширината на раменете. Сгънете леко коленете. Дръжте коленете и таза отпуснати. Отпуснете леко цялото тяло, но не прекалено. Леко придърпайте навътре долната челюст. Опрете върха на езика в небцето, оставете малко разстояние между зъбите и затворете устните. Леко затворете очите. Запазете спокойно изражение на лицето си. Движения Съединете ръцете (Лиан Шоу Джие-ин) (Фиг. 2-1)

50

Обхващане на колелото пред главата (Тоу Чиен Бао Лун) Започнете с Джие-ин (съединени ръце). Бавно издигайте ръцете, като постепенно ги разделяте една от друга. Когато ръцете са пред главата, дланите трябва да са обърнати към лицето на нивото на веждите (Фиг. 2-2). Пръстите на двете ръце сочат едни към други и са на разстояние 15 см. Образувайте кръг с ръцете. Отпуснете цялото тяло. Обхващане на колелото пред долната част на корема (Фуу Чиен Бао Лун) Бавно придвижете ръцете надолу. Поддържайте колело-обхващащата поза, докато стигнат долната част на коремната област (Фиг. 2-3). Дръжте лактите напред, подмишниците трябва да са отворени. Дланите са обърнати нагоре, пръстите сочат едни към други и ръцете са във формата на кръг. Обхващане на колелото над главата (Тоу Дин Бао Лун) Докато поддържате колело-обхващащата поза, бавно издигайте ръцете до положение над главата (Фиг. 2-4). Дланите са надолу, пръстите сочат едни към други. Поддържайте разстояние 20 до 30 см между върховете на пръстите на двете ръце. Образувайте кръг с ръцете. Дръжте раменете, мишниците, лактите и китките отпуснати.

Обхващане на колелото от двете страни на главата (Лиан Це Бао Лун) От предишната позиция, придвижете ръцете надолу и ги разположете от двете страни на главата (Фиг. 2-5). Дръжте дланите обърнати към ушите, раменете – отпуснати, предмишниците – изправени. Не дръжте ръцете твърде близо до ушите. Припокриване на ръцете пред долната част на корема (Дие Коу Шиао Фу) Свалете ръцете пред долната част на корема и ги припокрийте (Фиг. 2-6). Завършваща позиция - Съединете ръцете (Шуан Шоу Джие-ин) (Фиг. 2-7).

51

Упражнение 3. Проникване в двата космически края (Гуантон Лиан Джи Фа) Принцип Проникване в двата космически края канализира енергия от Космоса и я смесва с тази в тялото. Огромно количество енергия се изхвърля и приема от тялото по време на това упражнение, давайки възможност на практикуващия да прочисти тялото си за много кратко време. Същевременно това упражнение отваря меридианите на върха на главата и отпушва проходите отдолу на стъпалата. Ръцете се движат нагоре и надолу, в съответствие с енергията вътре в тялото и с механизмите извън тялото. С движението нагоре (чонг) енергията се изхвърля през върха на главата и отива директно към горния космически край; с движението надолу (гуан), енергията се изхвърля отдолу през стъпалата и се втурва директно към долния космически край. След като енергията се върне обратно от двата космически края, тя се излъчва в обратната посока. Движенията на ръцете се правят 9 пъти. След като плъзгащите се нагоре и надолу движения с една ръка са направени 9 пъти, двете ръце трябва едновременно да направят същите плъзгащи се движения нагоре и надолу 9 пъти. След това ръцете се спускат до нивото на долната част на корема и Фалунът се завърта четири пъти по посока на часовниковата стрелка, връщайки енергията обратно в тялото. Движенията завършват със съединяване на ръцете (джие-ин). Преди започване на упражнението, представете си, че сте два високи празни цилиндъра, стоящи изправени между небето и земята, гигантски и несравнимо високи. Това спомага да се канализира енергията. Куплет Джин Хуа Бен Тии Фа Кай Динг Дии Шин Цу Йи Мън Тон Тиен Чъъ Дии Подготовка Застанете естествено със стъпала на ширината на раменете. Сгънете леко коленете. Дръжте коленете и таза отпуснати. Отпуснете леко цялото тяло, но не прекалено. Леко придърпайте навътре долната

52

челюст. Опрете върха на езика в небцето, оставете малко място между зъбите и затворете устните. Леко затворете очите. Запазете спокойно изражение на лицето си. Движения Съединете ръцете (Лиан Шоу Джие-ин) (Фиг. 3-1) Притиснете ръцете една към друга пред гърдите (Шуан Шоу Хъ-шъ) (Фиг. 3-2) Плъзгащо нагоре и надолу движение с една ръка (Дан Шоу Чон Гуан) От Хъ-шъ плъзгайте едновременно едната ръка нагоре, а другата надолу. Ръцете трябва да се плъзгат плавно, следвайки механизма намиращ се извън тялото. Енергията в тялото се движи нагоре и надолу, следвайки ръцете (Фиг. 3-3). При мъжете първо лявата ръка се плъзга нагоре, при жените – дясната. Ръката минава пред лицето и се изправя над главата. В същото време дясната ръка (при жените – лявата) се отпуска бавно надолу. След това разменете позициите на ръцете (Фиг. 3-4). Дръжте дланите обърнати към тялото на разстояние не повече от десет сантиметра от него. Цялото тяло е отпуснато. Движението на ръката нагоре и надолу се брои за веднъж. Повторете плъзгането на ръцете нагоре и надолу 9 пъти.

Плъзгащо нагоре и надолу движение с двете ръце (Шуан Шоу Чон Гуан) След завършване на плъзгащите нагоре и надолу движения с една ръка, лявата ръка (дясната за жените) изчаква горе, докато другата ръка се издигне, така че и двете ръце да сочат нагоре (Фиг. 3-5). След това бавно и едновременно двете ръце се плъзгат надолу (Фиг. 3-6).

53

Когато плъзгате двете ръце нагоре и надолу, дръжте дланите обърнати към тялото на разстояние не повече от десет сантиметра от него. Едно пълно движение нагоре и надолу се брои за веднъж. Повторете плъзгането на ръцете нагоре и надолу 9 пъти.

Завъртане на Фалуна с две ръце (Шуан Шоу Туеи Дон Фа-лун) След деветото плъзгане с двете ръце надолу и нагоре, спуснете двете ръце надолу покрай главата, гърдите и корема, докато стигнат долната част на коремната област (Фиг. 3-7). Завъртете Фалуна с двете ръце (Фиг. 3-8 и 3-9). При мъжете лявата ръка е отвътре, при жените – дясната. Разстоянието между ръцете и между вътрешната ръка и корема е около 2-3 см. Завъртете Фалуна четири пъти по часовниковата стрелка, връщайки енергията, намираща се извън тялото обратно в тялото. Докато въртите Фалуна, дръжте ръцете в областта на долната част на корема. Завършваща позиция - Съединете ръцете (Шуан Шоу Джие-ин) (Фиг. 3-10)

54

Упражнение 4. Небесен кръг на Фалун (Фалун Джо Тиен Фа) Принцип Небесният кръг на Фалун позволява енергията в човешкото тяло да циркулира на обширна площ – не само по един или няколко меридиана, но от цялата ин-страна до цялата ян-страна на тялото, напред и назад непрекъснато. Това упражнение далеч надвишава обичайните методи за отваряне на меридианите или Големия и Малкия небесни кръгове. Небесният кръг на Фалун е култивационен метод от междинно ниво. С предишните три упражнения като основа, изпълнението на това упражнение може много бързо да отвори меридианите на цялото тяло (включително на Големия небесен кръг). От горе до долу меридианите по цялото тяло постепенно ще се свържат. Най-отличителната черта на това упражнение е използването на въртенето на Фалуна за коригиране на всички аномалии в човешкото тяло. Това позволява на човешкото тяло – една малка Вселена – да се завърне към своето първоначално състояние и дава възможност на всички меридиани в човешкото тяло да се отворят. Когато този етап е достигнат, човек е постигнал много високо ниво в култивацията по Закона-На-Трите-Свята. Когато се прави това упражнение, двете ръце следват енергийните механизми. Движенията са постепенни, бавни и плавни. Куплет Шюуен Фа Джю Хи Шин Чин Ссъ Юй Фан Бен Гуеи Джън Йоу Йоу Съу Чи Подготовка Застанете естествено със стъпала на ширината на раменете. Сгънете леко коленете. Дръжте коленете и таза отпуснати. Отпуснете леко цялото тяло, но не прекалено. Леко придърпайте навътре долната челюст. Опрете върха на езика в небцето, оставете малко разстояние между зъбите и затворете устните. Леко затворете очите. Запазете спокойно изражение на лицето си. Движения Съединете ръцете (Лиан Шоу Джие-ин) (Фиг. 4-1) Притиснете ръцете една към друга пред гърдите (Шуан Шоу Хъ-шъ) (Фиг. 4-2) Разделете ръцете от Хъ-шъ. Придвижете ги към долната част на корема, обръщайки дланите към тялото. Разстоянието между дланите и тялото не трябва да е повече от десет сантиметра. След като подминете долната част на корема, спускайте ръцете надолу с длани обърнати към вътрешните страни страна на краката. Същевременно се навеждайте надолу и клякайте (Фиг. 4-3). Когато върховете на пръстите наближат земята, ръцете описват външен кръг около стъпалата, достигайки зад петите (Фиг. 4-4). След това, леко сгъвайки китките, постепенно издигайте ръцете нагоре покрай задната страна на крака (Фиг. 4-5). Изправяйте се, докато издигате ръцете нагоре зад гърба (Фиг. 4-6). По време на това упражнение не позволявайте на ръцете да докосват която и да е част от тялото, иначе енергията от тях ще се върне обратно в тялото. Когато ръцете не могат да отидат по-нагоре по протежение на гърба, направете кухи юмруци (ръцете не носят енергия в този момент) (Фиг. 4-7), след което ги изтеглете отпред, минавайки под подмишниците. Кръстосайте ръцете пред гърдите (няма специфични изисквания относно коя ръка да е отгоре или отдолу – зависи как ви е по-удобно; това важи и за мъжете, и за жените) (Фиг. 4-8). Придвижете ръцете над раменете (оставяйки известно разстояние). Отворете юмруците. Движете отворените длани покрай външните (ян) страни на ръцете. Когато стигнете до китките, поставете центровете на дланите един срещу друг на разстояние 3-4 см. В този момент ръцете и предмишниците трябва да образуват права линия (Фиг. 4-9). Без пауза завъртете двете длани, сякаш завъртате топка, така че външната ръка става вътрешна, а вътрешната – външна. След това движете ръце покрай вътрешните (ин) страни на предмишниците и мишниците, издигайки ги нагоре, и след това зад главата (Фиг. 4-10). Ръцете трябва да образуват “Х” зад главата

55

(Фиг. 4-11). Разделете ръцете, обръщайки върховете на пръстите надолу, за да се съединят с енергията от гърба. След това изтеглете ръцете над главата и ги спуснете пред гърдите (Фиг. 4-12). Това е един пълен небесен кръг. Повторете това движение 9 пъти. След деветия път, спуснете ръцете от гърдите до долната част на корема. Образувайте Дие Коу Шиао Фу (припокриване на ръцете пред долната част на корема) (Фиг. 4-13).

56

Завършваща позиция – Съединете ръцете (Шуан Шоу Джие-ин) (Фиг. 4-14) Упражнение 5. Засилване на божествените сили (Шен Тон Джиа Чи Фа) Принцип Засилване на божествените сили е статично упражнение за култивация. То е многофункционално упражнение, което засилва божествените сили (включително и свръхестествените способности) и силата на гонг, посредством въртенето на Фалун използвайки жестовете на Буда. Това упражнение е над средно ниво и първоначално е било тайно упражнение. Изпълнението на това упражнение изисква седящо положение с двата крака кръстосани един върху друг. Единичното кръстосване е

57

приемливо в началния етап, ако кръстосването на двата крака не може да се направи51. Но рано или късно се изисква човек да седи с двата крака кръстосани. По време на това упражнение потокът на енергията е силен и енергийното поле около тялото доста голямо. Колкото по-дълго краката стоят кръстосани, толкова по-добре. Това зависи от издръжливостта на човек. Колкото по-дълго се седи, толкова по-интензивно е упражнението и толкова по-бързо расте гонгът. Не мислете за нищо, когато правите това упражнение – мисловна дейност не се използва. От спокойно състояние навлезте в динг52, но вашето Главно Съзнание трябва да знае, че вие сте този, който прави упражнението. Куплет Йоу Ии Уу Ии Ин Суеи Джи Чи Съ Кон Фей Кон Дон Джин Ру Ии Подготовка Седнете с кръстосани крака. Дръжте кръста и врата прави. Леко придърпайте навътре долната челюст. Опрете върха на езика в небцето, оставете малко разстояние между зъбите и затворете устните. Отпуснете леко цялото тяло, но не прекалено. Леко затворете очите. В сърцето възниква чувство на доброта, на лицето доброта и приветливост. Сложете ръцете в Джие-ин пред долната част на корема (Фиг. 5-1). Постепенно навлезте в покой. Движения Изпълняване на Жестовете (Да Шо-ин) От Джие-ин, издигайте съединените ръцете бавно нагоре. Когато ръцете стигнат пред главата, отпуснете Джие-ин и постепенно обръщайте дланите нагоре. Когато дланите са обърнати нагоре, ръцете ще са достигнали най-високата си точка (Фиг. 5-2). (Когато се правят жестовете, предмишниците водят мишниците с известна сила.) След това раздалечете дланите, обръщайки ги назад, за да направят дъга над главата, едновременно отпуснете ръцете надолу и придвижете дланите напред, докато стигнат пред лицето (Фиг. 5-3). Дланите са обърнати нагоре с пръстите, сочещи напред (Фиг. 5-4). Приближете лактите един към друг доколкото е възможно. Изправете китките докато ги кръстосвате пред гърдите. При мъжете лявата ръка се движи отвън, при жените – дясната. След като предмишниците образуват хоризонтална линия (Фиг. 5-5), обърнете китката на външната ръка напред с длан обърната нагоре, правейки полукръг. Дланта е обърната нагоре, а пръстите сочат назад. Ръката би трябвало да се движи със значителна сила. Същевременно придвижете дланта на вътрешната ръка бавно надолу. Когато ръката се разгъне, обърнете дланта напред. Долната ръка трябва да се постави на 30 градуса спрямо тялото (Фиг. 5-6). След това завъртете двете длани към тялото, спуснете лявата53 (горната) ръка отвътре, а издигнете дясната54 отвън. Сега повторете същите движения с другата ръка, разменяйки положението на ръцете (Фиг. 5-7). След това мъжете трябва да изправят дясната китка (жените лявата) и да обърнат дланта към тялото. След като кръстосате ръцете пред гърдите, изтеглете дланта (на същата ръка) надолу, докато ръката се изправи и дланта е над крака. Мъжете обръщат лявата длан (жените дясната) навътре и я издигат нагоре. След кръстосването (на ръцете) пред гърдите я придвижете пред лявото рамо (жените дясното). Когато ръката стигне до това положение, обърнете дланта нагоре, като пръстите сочат напред (Фиг. 5-8). След това разменете положението на ръцете, изпълнявайки същите движения. При това, мъжете трябва да движат лявата ръка (жените дясната) отвътре; дясната ръка при мъжете (лявата при жените) трябва да се движи отвън. Разменете положението на ръцете (Фиг. 5-9). Когато се правят жестовете, движенията са непрекъснати, без паузи.

51 Единичното кръстосване се нарича също и половин лотосова позиция, докато кръстосването на двата крака - пълна лотосова позиция. 52 Динг – медитационно състояние, в което съзнанието е напълно празно, но все пак будно 53 дясната при жените 54 лявата при жените

58

59

Усилване (Джиа-чи) Следвайки предишните движения на ръцете, придвижете горната ръка надолу отвътре, а долната нагоре отвън. Мъжете обръщат дясната ръка (жените лявата), придвижвайки я надолу с длан обърната към гърдите, а издигат лявата ръка (при жените дясната) нагоре. Когато двете предмишници стигнат до гърдите и образуват хоризонтална линия (Фиг. 5-10), разгънете ръцете настрани, обръщайки дланите надолу (Фиг. 5-11). Когато ръцете подминат коленете, разгънете ги на нивото на талията, като предмишниците и обратната страна на дланите са в една равнина, ръцете са отпуснати (Фиг. 5-12). Тази позиция придвижва божествени сили от вътрешността на тялото към ръцете за усилване. При усилването, дланите ще се чувстват топли, тежки, наелектризирани, изтръпнали, като че да държат тежест и т.н. Не се стремете умишлено към тези усещания – просто ги оставете да си дойдат естествено. Колкото по-дълго стоите в тази позиция, толкова по-добре. След това мъжете свиват китката на дясната (жените на лявата) ръка като кука, за да се обърне дланта навътре към тялото, придвижвайки ръката към долната част на корема. След като пристигне там, дланта трябва да е обърната нагоре. Едновременно с това, мъжете обръщат лявата ръка (жените дясната) напред, издигайки я нагоре към брадичката. Когато тази ръка стигне нивото на раменете, дланта трябва да е обърната надолу. След достигане до съответното положение, предмишницата и ръката трябва да са хоризонтални, с центровете на дланите обърнати един към друг, задръжте в тази позиция (Фиг. 5-13). В усилващите пози трябва да се стои дълго време, но вие може да стоите колкото можете. След това, направете с горната ръка полукръг напред и надолу към долната част на коремната област. Същевременно вдигнете долната ръка нагоре, обръщайки дланта надолу. Когато стигне до брадичката, ръката трябва да е на едно ниво с раменете. С центровете на двете длани обърнати един към друг, задръжте в тази позиция (Фиг. 5-14). Колкото по-дълго се стои така, толкова по-добре.

60

Култивация в покой (Джин-гонг Шу-лиен) Продължавайки от предишната позиция, направете полукръг с горната ръка напред и надолу към долната част на корема и образувайте Джие-ин с ръцете (Фиг. 5-15). Навлезте в спокойна култивация. Минете в динг, но не позволявайте на Главното Съзнание да забравя, че вие сте този, който прави упражнението. Колкото по-дълго седите, толкова по-добре – седете колкото можете. Завършваща Позиция Притиснете ръцете една към друга пред гърдите (Шуан Шоу Хъ-шъ) (Фиг. 5-16) Свалете краката си от кръстосано положение.

ЧАСТ ТРЕТА: Механизъм и Принципи на Упражненията

Първо Упражнение Първото упражнение са нарича “Буда показва хиляда ръце”. Както подсказва името му, то наподобява хилядоръки Буда или Бодхисатва, които показват своите ръце. Разбира се, за нас е невъзможно да направим хиляда движения – вие не бихте могли да ги запомните, а и правенето им би ви изтощило. Ние използваме осем прости, основни движения в това упражнение, за да представим

61

идеята. Независимо, че са прости, тези движения позволяват на стотици меридиани в тялото да се отворят. Нека изясня защо казваме, че още от самото начало нашето практикуване започва на много високо ниво. То е, защото ние не отваряме само един или два меридиана, меридианите Рен и Ду или осемте Допълнителни Меридиана. Вместо това, ние отваряме всичките меридиани и всеки един от тях е в синхронно движение от самото начало. Затова от самото начало ние започваме да практикуваме на много високо ниво. Когато човек прави това упражнение тялото трябва да се “разпъва” и “отпуска”. Ръцете и краката трябва да са в добра координация. Посредством разпъване и отпускане, участъците в тялото, където енергията е блокирана, се отварят. Разбира се, движенията нямаше да имат никакъв ефект, ако не бях поставил комплект от “механизми” в тялото ви. При разтягане, цялото тяло се разпъва постепенно до своя предел – до такава степен, че да почувствате сякаш се разделяте на двама души. Тялото се разпъва сякаш става много високо и голямо. Целенасочена мисъл не се използва. След разпъване до краен предел, тялото рязко се отпуска– трябва да се отпуснете веднага след като сте се разпънали до крайност. При това тялото наподобява кожена чанта, която е притисната и всичкият въздух е излязъл от нея. Когато ръцете се повдигат, въздухът моментално се засмуква навътре, заедно с него се влива и нова енергия. При действието на този механизъм, блокираните участъци по тялото се отварят. Когато тялото се разпъва, петите се притискат силно към земята и се прилага сила, за да се натисне с главата нагоре. Това е, като че всички меридиани в тялото ви са разпънати до отваряне и след което рязко отпуснати – трябва рязко да се отпуснете след разпъването. Цялото ви тяло моментално се отваря посредством този вид движение. Разбира се, ние също трябва да поставим различни механизми в тялото ви. Когато ръцете се разпъват, те се разпъват постепенно и със сила, докато се достигне краен предел. Системата на Тао учи как да се движи енергията по трите ин и трите ян меридиана. Всъщност, не са само трите ин и трите ян меридиани, но също и стотици кръстосващи се меридиани в ръцете. Всички те трябва да се разпънат и отблокират. Ние отваряме всичките меридиани още от самото начало. От обикновените култивационни практики, истинските – това изключва тези използващи чи – използват метода на привеждане в движение на стотици меридиани посредством един енергиен канал. На тях им отнема много дълго време – неизброими години – да отворят всичките меридианите. Нашата практика цели директното отваряне на всички меридиани от самото начало и затова ние започваме да практикуваме на много високо ниво. Всеки трябва да схване този ключов въпрос. Следващото нещо, за което ще говоря е Стоящата поза. Трябва да стоите естествено, със стъпала раздалечени на ширината на раменете. Не е нужно стъпалата да са успоредни едно на друго, тъй като ние нямаме неща от бойните изкуства. Много практики приемат стоящата поза в упражненията си от “ездаческата стойка” на бойните изкуства. Тъй като системата на Буда предлага спасение на всички живи същества, не би трябвало стъпалата ви да са обърнати винаги навътре. Коленете и тазът са отпуснати, краката са леко сгънати. Когато коленете са леко присвити, меридианите там са отворени; когато крака са изпънати, меридианите са сковани и затворени. Тялото е изправено и отпуснато. Трябва напълно да се отпуснете отвътре навън, но не до вялост. Главата трябва да остане изправена. Очите са затворени при изпълняването на тези пет упражнения. Но когато учите движенията, очите ви трябва да са отворени, за да следите дали движенията ви са правилни. По-късно, когато научите движенията и ги правете сами, упражненията трябва да се правят със затворени очи. Върхът на езика докосва небцето, между зъбите се поддържа разстояние, устните са затворени. Защо трябва езикът да докосва небцето? Както може би знаете, по време на истинска култивационна практика в движение е не само плиткият, повърхностен небесен кръг, но и всички меридиани пресичащи се вертикално или хоризонтално в тялото. Освен повърхностните меридиани, меридиани съществуват и във вътрешните органи, и между тях. Устата е куха, затова се разчита на повдигнатия език да образува мост, който засилва потока на енергията при нейното циркулиране по меридианите и позволява енергията да премине през езика. Затворените устни служат като външен мост, позволяващ повърхностната енергия да циркулира. Защо оставяме разстояние между зъбите? Защото ако зъбите са стиснати по време на упражнението, циркулацията на енергията ще ги накара да се притискат все по-здраво и по-здраво. Която и част от тялото да е напрегната, не може да бъде напълно трансформирана. Така че, всяка част, която не е отпусната, ще бъде изключена и няма да бъде трансформирана и развита. Горните и долните зъби ще се отпуснат, ако оставите разстояние между тях. Това са основните

62

изисквания за движенията в упражненията. Има и три преходни движения, които се повтарят по-късно и в някои от другите упражнения. Бих искал тук да ги обясня. Лиан Шоу Хъ-шъ (Притискане на ръце една към друга пред гърдите). Когато се прави Хъ-шъ, предмишниците образуват права линия и лактите са отпуснати така, че подмишниците са свободни. Ако подмишниците са притиснати, енергийните канали там ще бъдат напълно блокирани. Върховете на пръстите не трябва да са пред лицето, а да стоят пред гърдите без да се наклоняват към тялото. Между дланите има празно пространство и основите на дланите трябва да са плътно притиснати. Всеки трябва да запомни тази позиция, тъй като тя се повтаря многократно Дие Коу Шиао Фу (Припокриване на ръцете пред долната част на корема). Лактите трябва да са отпуснати. По време на упражненията трябва да държите лактите навън. Ние наблягаме на това поради следната причина: ако подмишниците са притиснати, енергията ще бъде блокирана и няма да може да минава оттам. Когато се прави това упражнение, лявата ръка е отвътре за мъжете, дясната за жените. Ръцете не трябва да се допират – разстояние колкото е дебелината на една длан се поддържа между тях. Двойно по-голямо разстояние се поддържа между вътрешната ръка и тялото, без ръката да докосва тялото. Защо? Както знаем, има много вътрешни и външни канали. В нашата практика ние разчитаме на Фалуна да ги отвори, най-вече точката Лаогонг55 на дланите. Всъщност, точката Лаогонг е поле, което съществува не само в нашето физическо тяло, но и във всички форми на съществуване на тялото ни в други пространства. Нейното поле е много голямо и дори надминава площта на ръцете на физическото тяло. Всички нейни полета трябва да бъдат отворени, затова ние разчитаме на Фалуна да направи това. Ръцете се държат раздалечени, защото на тях има Фалун, който се върти – и на двете ръце. Когато ръцете се припокрият пред долната част на корема в края на упражненията, енергията минаваща през тях е много силна. Другото предназначение на Дие Коу Шиао Фу е да засили едновременно, и Фалуна в долната част на корема, и полето на дантян. Много неща – повече от десет хиляди – ще се развият от това поле. Има и друга позиция, наречена Джие Динг-ин56. За по-кратко я наричаме Джие-ин (Съединени Ръцете). Погледнете позицията Джие-ин: тя не трябва да се прави небрежно. Палците са вдигнати, образувайки овална форма. Пръстите са леко събрани, като пръстите на долната ръка попадат във вдлъбнатините между пръстите на горната ръка – така трябва да бъде. Когато ръцете са събрани, лявата ръка е отгоре за мъжете, а дясната е отгоре за жените. Защо? Защото мъжкото тяло е от чист ян, а женското тяло е от чист ин. За да се постигне баланс на ин и ян, мъжете трябва да подтискат ян и да дадат път на ин, докато жените трябва да подтискат ин и да дадат път на ян. Затова някои от движенията са различни при мъжете и жените. Когато се съединят ръцете (Джие-ин), лактите са отпуснати – необходимо е да се държат навън. Както може би знаете, центъра на дантян е на два пръста разстояние под пъпа. Това е също и центърът на нашия Фалун. Така, че ръцете трябва да се поставят малко по-надолу, за да държат Фалуна. Когато отпускат тялото, някои хора отпускат ръцете си, но не и краката. Краката и ръцете трябва да се координират да се отпускат и разпъват едновременно. Второ Упражнение Второто упражнение се нарича “Фалун стояща поза”. Движенията му са сравнително прости, тъй като то се състои само от четири колело-обхващащи позиции – те са много лесни за научаване. Въпреки това, упражнението е трудно и взискателно. Как е взискателно? При всички упражнения в стояща поза е необходимо да се стои в покой за дълъг период от време. Ръцете започват да болят, когато се държат продължително време нагоре. Ето защо упражнението е изискващо. Позата за упражнението Стояща поза е същата като тази на първото упражнение, но без разпъване, просто се стои с отпуснато тяло. И четирите основни позиции включват обхващане на колело. Колкото и да са прости – само четири основни позиции – такава е култивацията по Великият Закон и не може всяко едно движение да е само отговорно за култивирането на една специфична свръхспособност или за нещо незначително; всяко едно движение въвлича много неща. Нищо няма да се получи, ако всяко едно 55 Лаогонг – акупунктурна точка намираща се в центъра на дланта 56 Джие Динг-ин – съберете двете ръце

63

нещо изисква отделно движение за да се развие. Мога да ви кажа, че нещата които инсталирам в долната част на корема ви и нещата, които се развиват при нашия култивационен път наброяват стотици хиляди. Ако трябва да използвате отделно движение за култивирането на всяко от тях, представете си само: стотици хиляди движения ще бъдат включени и вие не бихте могли да ги свършите и за цял ден. Ще се изтощите и пак може да не ги запомните всичките. Има поговорка, която гласи: ”Великият път е извънредно прост и лесен”. Упражненията контролират трансформирането на всички неща като цяло. Затова би било и дори още по-добре, ако по време на спокойните култивационни упражнения въобще нямаше никакви движения. Простите движения могат също да контролират в голям мащаб едновременното трансформиране на много неща. Колкото по-прости са движенията, толкова по-пълна е трансформацията, тъй като те контролират всичко в голям мащаб. Това упражнение има четири колело-обхващащи пози. Когато обхващате колелото ще почувствате между ръцете си въртенето на голям Фалун. Почти всеки практикуващ е в състояние да го почувства. Когато се прави упражнението Фалун стояща поза, на никой не е разрешено да се клати или подскача, както е при практиките където обладаващи духове (фути) са в контрол. Клатене и подскачане не са добри – това не е практикуване. Виждали ли сте някога Буда, Тао или Бог така да се клатят или подскачат? Никой от тях не го прави. Трето Упражнение Третото упражнение се нарича “Проникване в двата космически края”. Това упражнение е също доста просто. Както подсказва името му, упражнението е предназначено да изпраща енергия към двата “Космически края”. Колко далече са двата края на този безграничен Космос? Това е извън вашето въображение, така че упражнението не включва целенасочено мислене. Ние правим упражненията, следвайки механизмите. Затова, вашите ръце се движат според механизмите, които съм заложил в тялото ви. Първото упражнение също има такива механизми. Не споменах първия ден за това, защото вие не трябва да търсите това усещане преди да сте научили движенията. Бях загрижен за това, че няма да можете да ги запомните всичките. Всъщност вие сами ще откриете, че когато отпуснете ръцете си след разпъването, те ще се връщат от само себе си. Това се причинява от механизмите поставени в тялото ви, нещо, което е известно в системата на Тао като “механизми на плъзгащите се ръце”. След приключване на едно движение ще забележите, че ръцете ви сами се плъзгат в следващото. Постепенно това усещане ще става по-осезаемо с увеличаване времето ви на практика. Всички тези механизми ще се въртят самостоятелно, след като ви ги дам. Всъщност, когато не правите упражненията, гонг ви култивира под действието на механизмите на Фалун. Следващите упражнения също имат свои механизми. Позата за това упражнение е същата като тази на “Фалун стояща поза”. Няма разпъване, тъй като човек просто стои с отпуснато тяло. Има само два вида движения на ръцете. Едното е плъзгане с една ръка нагоре и надолу, тоест едната ръка се плъзга нагоре, докато другата се плъзга надолу, след което ръцете разменят положение. Едно нагоре-надолу движение със всяка ръка се брои за веднъж и движението се повтаря 9 пъти. Когато движенията на ръката са изпълнили осем и половина пъти, долната ръка се издига и движението на плъзгане с две ръце надолу-нагоре започва. То също се прави 9 пъти. Ако по-късно искате да правите повече повторения и да увеличите продължителността на упражнението, може да го правите 18 пъти – числото трябва да е кратно на 9. Това е, защото механизмът ще се промени след деветия път; той е фиксиран на 9 пъти. За в бъдеще, когато правите упражненията не е нужно винаги да броите повторенията. Когато механизмите станат много силни, те сами ще завършат движенията на деветия път. Ръцете ви сами ще се съберат, тъй като механизмите автоматично се сменят. Няма дори да е нужно да броите повторенията, тъй като е гарантирано, че ръцете ви ще бъдат водени да завъртят Фалуна след завършване на деветото плъзгащо движение. В бъдеще не трябва винаги да броите, защото трябва да правите упражненията в състояние на непреднамереност. Наличието на намерение е вече привързаност. При висшата култивация не се използва мисъл и намерение – тя е изцяло в състояние на непреднамереност. Разбира се, има хора, които казват, че правенето на движения е само по себе си изпълнено с намерение. Това е неправилно разбиране. Ако се каже, че движенията са пълни с намерение, какво да кажем за жестовете на Будите или за събраните ръце и медитацията, които се правят от Зен будистките монаси и монасите в манастирите? Отнася ли се доводът за “наличието на намерение” до това, колко са движенията и жестовете? Броят на движенията определя ли това, дали човек е в състояние свободно от намерение или не? Има ли привързаности, ако

64

движенията са повече и ако са по-малко, означава ли, че няма привързаности? Не са движенията това което се брои, а по скоро това дали съзнанието има привързаности и дали има неща, които човек не може да изостави. Съзнанието е това, което е важното. Ние изпълняваме упражненията, следвайки механизмите и постепенно изоставяме нашето, водено от намерения мислене, достигайки състоянието на освободено от намерения (целенасочени мисли) съзнание. Нашите тела преминават през специален вид трансформация по време на плъзгането на ръцете нагоре-надолу. Междувременно, каналите отгоре на главите ни ще се отворят, нещо известно като “Отваряне върха на главата”. Проходите отдолу на стъпалата ни също ще се отворят. Тези проходи не са само точката Йонгчуен57, която сама по себе си всъщност е поле. Тъй като човешкото тяло има различни форми на съществуване в други пространства, вашите тела прогресивно ще се уголемяват в процеса на практиката и обемът на вашия гонг ще става все по-голям и по-голям, така че (вашето тяло в другите пространства) ще надмине размера на човешкото ви тяло. В процеса на практиката се достига до “Отваряне върха на главата”. Това “Отваряне върха на главата”, за което ние говорим, не е същото като в Тантризма. В Тантризма то се отнася до отварянето на точката Байхуей58 и поставянето в нея на “сламка на щастието”. Това е култивационна техника, преподавана в Тантризма. Нашето “Отваряне върха на главата” е различно. Нашето се отнася до комуникирането между Вселената и нашия мозък. Известно е, че обикновената будистка култивация включва също “Отваряне върха на главата”, но това рядко се разкрива. В някои култивационни практики се смята за постижение, ако се отвори пукнатина отгоре на главата. Всъщност, те имат да извървят още дълъг път. До каква степен трябва да стигне истинското “Отваряне върха на главата”? Черепът трябва да е напълно отворен и от този момент да е в състояние на автоматично отваряне и затваряне. Мозъкът ще е в постоянна връзка с необятната Вселена. Такова състояние ще съществува и това е действителното “Отваряне върха на главата”. Разбира се, тука не става дума за черепа в това пространство – иначе би било твърде страховито. Това е черепът в други пространства. Това упражнение е също много лесно за изпълнение. Стоящата поза, която се изисква, е същата като на предишните две упражнения, въпреки, че няма разпъване, както при първото упражнение. Нито пък разпъване се изисква в следващите упражнения. Просто трябва да се стои в отпуснато състояние и позата да не се променя. Докато се изпълнява плъзгането на ръцете нагоре-надолу, всеки трябва да е сигурен, че ръцете му следват механизмите. В първото упражнение ръцете ви също следват механизмите. Те автоматично ще се плъзнат в Хъ-шъ, когато свършите разпъване и отпускане на тялото. Този вид механизми са заложени в тялото ви. Ние правим упражненията според механизмите, така че те да могат да се засилят. Няма нужда самите вие да култивирате гонг, тъй като тази роля изпълняват механизмите. Вие просто правите упражненията, за да подсилите механизмите. Ще усетите съществуването им, веднага щом разберете този съществен въпрос и правите упражненията правилно. Разстоянието между ръцете и тялото е не повече от 10 см. Ръцете ви трябва да останат в тези граници, за да усетите съществуването на механизмите. Някои хора не могат да усетят механизмите, тъй като не се отпускат напълно. Те постепенно ще започнат да ги усещат, след като правят упражненията известно време. По време на упражненията не трябва да се използва целенасочена мисъл за издигане на чи нагоре, нито да се мисли за наливане на чи или натискане на чи навътре. Ръцете трябва да са обърнати към тялото през цялото време. Има нещо, което бих искал да подчертая. Някои хора движат ръцете си близо до тялото, но в момента, в който ръцете им са пред лицето, те отдалечават ръцете от страх да не докоснат лицето си. Нещата няма да работят, ако ръцете са твърде далече от лицето. Ръцете ви трябва да се плъзгат нагоре-надолу близо до лицето и тялото, стига да не отиват толкова близо, че да докосват дрехите ви. Всеки трябва да следва това важно изискване. Ако движенията ви са правилни, тогава когато ръката ви е в горно положение при плъзгащото с една ръка нагоре-надолу движение, дланта ви ще е винаги обърната навътре. Не обръщайте внимание само на горната ръка, когато правите плъзгащото с една ръка нагоре-надолу движение. Долната ръка също трябва да стигне позицията си, тъй като движенията нагоре-надолу стават едновременно. Ръцете се плъзгат нагоре и надолу по едно и също време и по едно и също

57 Йонгчуен – акупурната точка в центъра на стъпалото 58 Байхуей – акупунктурна точка намираща се на върха на главата

65

време стигат позицията си. Ръцете не се припокриват, когато се разминават пред гърдите, в противен случай механизмите ще бъдат нарушени. Ръцете се държат разделени, като всяка ръка покрива само своята страна на тялото. Мишниците и предмишниците са изправени, но това не означава, че не са отпуснати. И ръцете, и тялото трябва да са отпуснати, но ръцете трябва да са изправени. Тъй като ръцете се движат заедно с механизмите, ще почувствате, че има механизми и сила, водещи пръстите ви да се плъзгат нагоре. Когато правите плъзгащото с двете ръце нагоре-надолу движение, ръцете могат да се отворят малко, но да не се отдалечават твърде много една от друга, тъй като енергията се движи нагоре. Обръщайте специално внимание на това, когато правите плъзгащото с двете ръце нагоре-надолу движение. Някои хора са свикнали да “поднасят чи и да го наливат през върха на главата”. Те винаги обръщат дланите си надолу докато движат ръцете си надолу, и ги обръщат нагоре, когато ги издигат. Това не е добре – дланите трябва да са обърнати към тялото. Въпреки че движенията се наричат плъзгане нагоре и надолу, това се прави от дадените ви механизми – механизмите са тези, които изпълняват тази функция. Не е въвлечено използването на никаква мисъл. Никое от петте упражнения не използва целенасочена мисълта. Има едно нещо относно третото упражнение: преди да правите упражнението, представете си, че сте празен цилиндър или два празни цилиндъра. То е, за да ви даде идеята, че енергията ще се движи безпрепятствено. Това е главното му предназначение. Ръцете трябва да са в позиция “лотосова длан”. Сега ще говоря за въртенето на Фалуна с ръце. Как да се върти? Защо трябва да въртим Фалуна? Енергията освободена при нашите упражнения пътува невъобразимо далече, стигайки двата Космически края, но за това не се използва целенасочена мисълта. Това е различно от обикновените практики, при които това, което е известното като “събиране на ян чи от небето и ин чи от земята”, е все пак ограничено в пределите на Земята. Нашите упражнения позволяват енергията да преминава през Земята и да достига Космическите краища. Вашият мозък не е в състояние да си представи колко огромни и далечни са Космическите краища – това е просто невъобразимо. Дори да ви се даде цял един ден да си го представяте, пак няма да можете да схванете колко са огромни и къде са границите на Вселената. Дори и да мислите с напълно неограничено съзнание, пак няма да знаете отговора до времето когато ще сте напълно изтощен. Истинската култивационна практика се прави в състояние на непреднамереност, така че няма нужда от насочена мисъл. За да правите упражненията няма нужда много да се безпокоите относно това – просто следвайте механизмите. Моите механизми ще изпълняват тази функция. Моля обърнете внимание, че, тъй като енергията се излъчва много надалече по време на това упражнение, ние трябва да завъртим нашия Фалун ръчно в края на упражнението, за да му дадем тласък и да върнем веднага енергията. Завъртането 4 пъти на Фалуна е достатъчно. Ако го завъртите повече от 4 пъти ще почувствате стомаха си издут. Фалунът се завърта по посока на часовниковата стрелка. Ръцете не трябва да излизат извън тялото, когато въртят Фалуна, защото това ще го завърти твърде широко. Точката намираща се на два пръста разстояние под пъпа трябва да се използва за център на оста. Лактите са изнесени напред и отпуснати, а ръце и предмишници се държат прави. Необходимо е да правите движенията правилно, когато за пръв път започнете да правите упражненията, иначе механизмите ще се деформират. Четвърто Упражнение Четвъртото упражнение се нарича “Небесен кръг на Фалун”. Тук сме използвали два термина от системите на Буда и системата на Тао, така че всеки да може да го разбере. Това упражнение преди се наричаше “Въртене на Великия Фалун” и до известна степен наподобява Великия Небесен Кръг от системата на Тао, но нашите изисквания са различни. Всички меридиани трябва да са се отворили по време на първото упражнение, така че когато правим четвъртото упражнение всичките те едновременно ще бъдат в движение. Меридиани съществуват на повърхността на човешкото тяло, както и във вътрешността му, във всеки един от слоевете му и в пространствата между вътрешните му органи. Тогава как пътува енергията в нашата практика? Ние по-скоро изискваме всички меридиани да постигнат едновременно движение, отколкото да имаме циркулация на един или два меридиана или въртенето на осемте Допълнителни Меридиана. Затова енергийният поток е доста мощен. Ако предната и задната страна на човешкото тяло наистина са разделени съответно на ин и ян страна, тогава енергията на всяка част се движи; или енергията на цялата страна е в движение. Ако искате да практикувате Фалун Дафа, от сега нататък трябва да изоставите всяка мисъл, която сте използвали за ръководене на небесния кръг, тъй като в нашата практика всички меридиани са

66

отворени и приведени в едновременно движение. Движенията са сравнително прости и стоящата поза е същата като тази на предишното упражнение, с изключение на това, че трябва да се навеждате. Движенията ви и тук трябва да следват механизмите. Тези видове механизми съществуват също във всяко от предишните упражнения и движенията отново трябва да следват механизмите. Механизмите, които поставям извън тялото ви специално за това упражнение не са обикновени, а са слой от механизми, които могат да приведат всички меридиани в движение. Те ще приведат меридианите на цялото ви тяло в непрекъснато въртене – въртене, което продължава дори, когато не правите упражненията. Когато трябва, те ще се въртят и в обратна посока. Механизмите се въртят и в двете посоки; няма нужда вие да работите по тези неща. Просто трябва да следвате каквото сме ви учили и да се освободите от всякаква целенасочена мисъл. Това, което ще ви направлява към завършване на упражненията, е този слой от големи меридиани. Енергията на цялото тяло трябва да е в движение, когато правите Небесния Кръг. С други думи, ако човешкото тяло наистина се раздели на ин и ян страни, тогава енергията циркулира от страната ян до страната ин, от вътрешността на тялото към повърхността му, напред и назад, докато стотици или хиляди меридиани циркулират едновременно. Тези от вас, които преди са изпълнявали други небесни кръгове и са използвали различни видове насочени мисли или са имали различни видове идеи относно небесния кръг, трябва да се откажат от всички тях щом започнат да практикуват нашата Дафа. Нещата, които сте практикували, са били твърде малки. Просто е неефективно да имате само един или два меридиана в движение, тъй като прогресът ще е твърде бавен. От наблюдение на повърхността на човешкото тяло се знае, че то има меридиани. Всъщност меридианите вътре в тялото се кръстосват вертикално и хоризонтално, точно както и кръвоносните съдове, и тяхната гъстота е дори по-голяма от тази на кръвоносните съдове. Те съществуват в слоевете на човешкото тяло в различните пространства, а именно, от повърхността на вашето тяло до телата в дълбоки пространства, включително и в пространствата между вътрешните органи. Ако човешкото тяло наистина се раздели на две страни, едната ин и другата ян, когато правите упражненията трябва цялата страна, предната или задната, да циркулира по едно и също време – вече не са само един или два меридиана. Тези от вас, които преди са правили други небесни кръгове, ще провалят практиката си, ако правят нашите упражнения, използвайки целенасочени мисли. Затова не трябва да се придържате към целенасочените мисли, които преди сте използвали. Дори и предишният ви небесен кръг да е бил отворен, това не означава нищо. Ние вече далеч сме надхвърлили това, тъй като всички меридиани в нашата практика са приведени в движение от самото начало. Стоящата поза не е по-различна от тези на предишните упражнения, с изключение на навеждането. По време на упражненията ние изискваме ръцете да следват механизмите. Също като в третото упражнение, ръцете се плъзгат нагоре и надолу следвайки механизмите. Докато се изпълнява това упражнение, механизмите трябва да се следват по време на целия кръг. Движенията в това упражнение трябва да се повторят 9 пъти. Ако искате да ги правите повече, може да ги правите 18 пъти, но трябва да сте сигурни, че числото е кратно на 9. По-късно, когато стигнете до определено ниво, няма да има нужда да броите повторенията. Защо така? Защото многократното изпълнение на движенията по 9 пъти ще направи механизмът да се фиксира. След деветия път механизмът ще накара ръцете ви естествено да се припокрият пред долната част на корема. След като сте правили упражненията известно време, тези механизми автоматично ще насочват ръцете ви да се припокриват пред долната част на корема след деветия път и вече няма да има нужда да броите. Разбира се, когато току-що сте започнали да правите упражненията, повторенията трябва да се броят, тъй като механизмите не са достатъчно силни. Пето Упражнение Петото упражнение се нарича “Засилване на божествените сили”. То е нещо от култивационната практика на висше ниво, което аз правех сам. Сега го правя общодостъпно без каквито и да било модификации. Тъй като нямам повече време … ще ми е много трудно да намеря друга възможност да ви уча лично. Сега ви предавам всичко наведнъж, така че по-късно да имате път за практикуване на висши нива. Движенията на това упражнение също не са сложни, тъй като Великият път е извънредно прост и лесен – сложните движения не са непременно добри. И все пак това упражнение контролира трансформирането на много неща в широк мащаб. То се отличава с голяма трудност и

67

изисква много, тъй като трябва да седите в медитация много дълго време, за да завършите упражнението. Това упражнение е самостоятелно, така че не е необходимо преди да то се прави да се правят предишните четири упражнения. Разбира се, всичките наши упражнения предоставят голяма гъвкавост. Ако нямате достатъчно време днес и можете да направите само първото упражнение, тогава направите само първото. Дори може да изпълнявате упражненията в различна последователност. Да кажем, денят ви е натоварен и искате да правите само второто, третото или четвъртото упражнение – в това също няма проблем. Ако имате повече време, може да правите повече; ако имате малко време, може да правите по-малко – упражненията са доста удобни. Когато ги правите вие усилвате механизмите, които съм заложил във вас и които засилват вашия Фалун и дантян. Петото ни упражнение е самостоятелно и се състои от три части. Първата част е изпълняването на жестовете, целта на които е да нагласят тяло ви. Движенията са доста прости и са само няколко. Втората част засилва вашите божествени сили. Има няколко фиксирани позиции, които изнасят вашите свръхестествени способности и божествени сили от вътрешността на тялото към ръцете, за усилване по време на упражнението. Затова петото упражнение се нарича “Засилване на божествените сили” – то усилва свръхестествените способности. Следващата част е седенето в медитация и навлизане в динг59. Упражнението е съставено от тези три части. Първо ще поговоря за седящата медитация. В седящата медитация има два вида кръстосване на краката; в истинската култивационна практика само два са начините за кръстосване на краката. Някои хора твърдят, че са повече от два: “Погледнете практиката на Тантризма – няма ли много начини за кръстосване на краката?”. Ще ви кажа, че това не са методи за кръстосване на краката, а позиции и движения в упражненията. Истинските видовете за кръстосване на краката са само два: единият се нарича “единично кръстосване”, другият “двойно кръстосване”. Ще обясня единичното кръстосване. Този начин на кръстосване може да се използва само като преход, като крайно средство, когато не можете да седите с двата крака кръстосани. Единичното кръстосване се прави с един крак отдолу и другия отгоре. При седенето в единичното кръстосване, много хора чувстват болка в глезена и не могат дълго да търпят болката. Дори преди краката им да започнат да болят, болката причинена от глезените е станала вече непоносима. Ако можете да обърнете стъпалата си нагоре, така че долната им част да гледа нагоре, глезените ще се обърнат обратно. Разбира се, въпреки че съм ви казал да правите упражнението по този начин, вие може да не сте в състояние да постигнете това в самото начало. Може да работите върху това постепенно. Има много различни теории за единичното кръстосване. Практики от системата на Тао учат “събиране навътре без излъчване навън”, което означава, че енергията винаги се събира навътре и никога не се излъчва навън. Таоистите се опитват да избегнат разпръсването на тяхната енергия. Как постигат това? Те са взискателни към затварянето на акупунктурните си точки. Често, когато кръстосват краката си, те затварят точката Йонгчуан на стъпалото, като го слагат под другия крак, и подпъхват точката Йонгчуан на другия крак под горната част на противоположното бедро. Същото е и с тяхната джие-ин позиция. Те използват палеца на едната ръка да натиснат Лаогонг точката на другата ръка, и слагат точката Лаогонг на тази ръка да покрие другата ръка, докато двете ръце покриват долната част на корема. Кръстосването на краката в нашата Дафа няма такива изисквания. Всички култивационни практики в системата на Буда – независимо от култивационното направление – учат предлагане на спасение на всички същества. Така че те не се страхуват да излъчват енергия. Всъщност, дори ако вашата енергия е излъчена и консумирана, по-късно можете да я възстановите по време на практиката, без да загубите нищо. Това е така, защото вашият характер ще е достигнал определено ниво – енергията ви няма да се губи. Но ще трябва да изтърпите трудности, ако искате да повишите нивото си по-нагоре. При това положение енергията ви няма да се загуби ни най-малко. Ние не държим много на единичното кръстосване, тъй като изискваме двойно, а не единично кръстосване на краката. Понеже има хора, които все още не могат да кръстосат двата си крака, аз ще използвам възможността да

59 Динг – медитационно състояние, в което Съзнанието е празно, но будно

68

поговоря за позата единично кръстосване на краката. Ако не можете още да правите двойното кръстосване на краката, може да правите единичното кръстосване, но ще трябва да работите върху това и постепенно да кръстосате и двата крака. Нашата поза за единично кръстосване на краката изисква от мъжете десният крак да е отдолу, а левият отгоре; за жените, левият да е отдолу, десният отгоре. В действителност, истинското единично кръстосване е много трудно, защото изисква кръстосаните крака да образуват една линия; аз не смятам, че единичното кръстосване в една линия е по-лесно от двойното кръстосване на краката. Долните части на краката всъщност трябва да са паралелни – това трябва да се постигне – между краката и таза трябва да има празно пространство. Единичното кръстосване на краката е трудно да се прави. Това са основните изисквания за позата на единично кръстосване на краката, но ние не изискваме това от хората. Защо? Защото това упражнение изисква двойно кръстосване на крака. Сега ще обясня двойното кръстосване. Ние изискваме да седите с двойно кръстосани крака, което означава, че от позата на единично кръстосани крака трябва да издърпате долния крак и да го сложете отгоре, издърпвайте го отвън, не отвътре. Това е двойно кръстосване на краката. Някои хора правят сравнително стегнато кръстосване. При това долната част на стъпалата е обърната нагоре и те могат да постигнат “Пет центъра гледат небето”. Така в общи линии се прави истинското упражнение “Пет центъра гледат небето” в системата на Буда – върхът на главата, двете длани и двете стъпала са обърнати нагоре. Ако предпочитате да правите отпуснатото кръстосване на краката, можете да го правите както пожелаете; някои хора предпочитат отпуснато кръстосване на краката. Но всичко, което изискваме, е да се седи с двойно кръстосани крака – отпуснатото кръстосване е също така добро, както и стегнатото. Медитацията в покой изисква да се седи дълго време в медитация. По време на медитация не трябва да има мисловна дейност – не мислете за нищо. Казахме, че вашето Главно Съзнание трябва да е будно, защото тази практика култивира самите вас. Трябва да прогресирате с ясно съзнание. Как изпълняваме медитацията? Ние изискваме всеки от вас задължително да знае, че вие сте тези, които правите упражнението, независимо колко дълбоко медитирате. Абсолютно недопустимо е да навлизате в състояние, при което да не знаете какво става. Какво тогава ще е конкретното състояние което ще се настане? Докато седите, ще се чувствате чудесно и много удобно, като че да седите в черупка на яйце. Вие ще знаете, че правите упражнението, но ще чувствате, че цялото ви тяло не може да се помръдне. Това със сигурност ще се изпита при нашата практика. Има и друго състояние – по време на седящата медитация може да почувствате, че краката ви са изчезнали и не можете да си спомните къде се намират. Ще откриете също, че тялото и ръцете ви са изчезнали, като е останала само главата. Като продължите да медитирате, ще забележите, че главата ви също е изчезнала. Останало е само съзнанието – следа от будност, която знае, че вие седите там и медитирате. Вие трябва да поддържате тази следа от будност. Достатъчно е ако можем да достигнем това състояние. Защо? Когато човек прави упражнението в такова състояние, тялото му преминава пълна трансформация. Това е оптималното състояние, затова изискваме да постигнете това състояние. Но не трябва да заспивате, да губите съзнание или да изпускате тази лека будност. Медитацията ви ще е напразна ако правите тези неща и няма да е нищо повече от сън, а не медитация. След приключване на упражнението, поставяте ръцете си в хъ-шъ и излизате от динг. Тогава упражнението е завършено.

69

Въпроси и Отговори Фалун (Колело на Закона) и Фалун Гонг

Въпрос: От какво се състои Фалун? Отговор: Фалун е интелигентно същество, състоящо се от високо-енергийни субстанции. Той автоматично трансформира гонг (култивационна енергия) и не съществува в нашето пространство.

В: Как изглежда Фалун? О: Може само да се каже, че цветът на Фалуна е златисто жълт. Този цвят не съществува в нашето пространство. Цветът на фона на вътрешния кръг е много ярко червен. Фонът на външния кръг е оранжев. Има два червено-и-черно Тайджи (ин-ян) символа, които принадлежат на системата на Тао. Има също така други два червено-и-синьо Тайджи символа, които принадлежат на системата на Великия пре-Таоизм. Тези две системи са различни. Свастика-символът " " е златно-жълт. Хората, чието небесно око е отворено на по-ниско ниво, виждат Фалуна да се върти подобно на вентилатор. Ако човек може ясно да го види, той е много красив и може да вдъхнови практикуващия да се култивира още по-усърдно и да напредва енергично.

В: Къде първоначално се намира Фалуна? Къде се намира по-късно? О: Всъщност, аз съм ви дал само един Фалун. Той е разположен в долната част на корема, на същото място където дан (енергийно струпване), за който говорихме, се култивира и съхранява. Неговото местоположение не се променя. Някои хора могат да видят много въртящи се Фалуни. Те са използвани външно от моите Тела на Закона, за да коригират вашето тяло.

В: Може ли Фалуна да се развие чрез практика и култивация? Колко могат да бъдат развити? Има ли разлика между тях и този даден от Учителя?

О: Фалун може да бъде развит чрез практика и култивация. С постоянното усилване на вашата енергийна сила ще се развива повече и повече Фалуни. Всички Фалуни са еднакви. Само че Фалуна разположен в долната част на корема не се мести, защото той е коренът.

В: Как може човек да усети и наблюдава присъствието и въртенето на Фалуна? О: Няма нужда да се усеща или наблюдава. Някои хора са много чувствителни и ще усетят въртенето на Фалуна. През началния период, след като Фалуна е инсталиран, може да се чувствате малко странно, поради това, че се намира в тялото ви, може да имате коремни болки или усещане, че нещо се мести, или чувство на топлина, и т.н. След като свикнете с него, няма да усещате нищо. Но хората със свръхспособности могат да го видят. Същият е случаят със стомаха: вие не усещате движението на стомаха си.

В: Посоката, в която Фалуна се върти на емблемата на Фалун, не е същата като тази на студентския пропуск (отнасяйки се до първия и втория семинар). Фалуна, отпечатан на студентският пропуск за семинара се върти обратно на часовниковата стрелка. Защо?

О: Целта е да ви се даде нещо хубаво. Излъчвайки енергия навън, Фалунът коригира телата на всички, затова не се върти по посока на часовниковата стрелка. Можете да видите как се върти.

В: По кое време Учителят инсталира Фалун в учениците? О: Искаме да обсъдим това тук с всички вас. Имаме ученици които са практикували по много различни методи. Трудността е в това, че трябва да отстраним всички нечисти и безпорядъчни неща, които съществуват в тялото, запазвайки добрите и изхвърляйки лошите. Следователно, това е допълнителна стъпка, след която Фалун може да бъде инсталиран. В зависимост от нивото на тяхната култивация, размерът на инсталирания Фалун варира. Някои хора никога не са практикували чигонг преди това. След пренастройване и при наличието на добри вродени качества, болестите могат да бъдат отстранени за някои хора в моя клас, напускайки нивото на чи и влизайки в състоянието на "млечно бяло тяло". При тези обстоятелства Фалун може също да бъде инсталиран. Много хората имат лошо здраве. Те преминават през настройване непрекъснато. Как може Фалун да бъде инсталиран преди настройванията да са завършили? Те са само малцинство. Не се безпокойте. Аз вече инсталирах енергийния механизъм, който може да формира Фалун.

В: Как Фалун се пренася? О: Той не се пренася. Аз изпращам Фалун и го инсталирам в долната част на корема ви. Това не става в нашето физическо пространство, а в друго. Ако беше в това пространство, какво ще стане с червата в долната част на корема ви, ако той започне да се върти? Той съществува в друго пространство и не е в конфликт с това пространство.

В: Ще продължите ли да давате Фалуни и във вашия следващ клас?

70

О: Вие ще получите само един. Някои хора усещат въртенето на много Фалуни. Те са за външно използване, с цел само да коригират вашето тяло. Най-значителната черта на нашите упражнения е, че когато е излъчена енергия, се отделя низ от Фалуни. Затова, преди да започнете да практикувате, вие вече имате много Фалуни, въртящи се в тялото ви, настройващи тялото ви. Фалуна, който наистина ви давам, е разположен в долната част на корема.

В: Прекратяването с практиката означава ли изчезване на Фалуна? Колко дълго може Фалуна да стои в тялото ми?

О: Докато считате себе си за култивиращ и следвате изискванията за характера, които разисквах, когато не практикувате, не само че Фалуна не изчезва, но се и укрепва. Вашата енергийна сила дори ще продължи да расте. От друга страна, ако практикувате по-често от всеки друг, но не успявате да се държите по начин съответствуващ с характера, който изисквам, опасявам се, че тази практика ще е напразна. Въпреки че практикувате, няма да има ефект. Независимо каква система практикувате, ако не я изпълнявате спрямо изискванията, много е вероятно да се култивирате в зла практика. Ако вашето съзнание съдържа само лоши неща, мислейки: "Колко лош е този или онзи, аз ще го подредя веднъж щом развия способности" и т.н., дори и да изучавате Фалун Гонг, когато прибавите тези неща в него и не следвате моите указания относно характера, не практикувате ли също зла практика?

В: Учителят често казва: "Не можете да получите Фалун, дори ако похарчите 100 милиона долара." Какво означава това?

О: Това означава, че той е извънредно скъпоценен. Това, което ви давам, не е само Фалун. Другите неща, които гарантират вашата култивация, са също така скъпоценни и не могат да бъдат разменени за каквото и да било количество пари.

В: Могат ли хората, които дойдоха по-късно, да получат Фалун? О: Ако сте дошли преди последните три дни, тялото ви може да бъде коригирано и да ви се инсталира Фалун заедно с много други неща. Ако сте дошли през последните три дни, е трудно да се каже. Но все пак ще получите корекции. Трудно е да се инсталират неща. Може би, ако имате добри условия, те може да бъдат инсталирани във вас.

В: Фалуна ли е единственото нещо, което се използва да коригира всяко аномално състояние в човешкото тяло?

О: Коригирането не разчита изцяло на Фалуна. Учителят използва също много други методи за коригиране.

В: Какво е предисторическото минало на създаването на Фалун Гонг? О: Мисля, че това е извънредно обширен въпрос, а и от твърде високо ниво. Той надхвърля това, което е позволено да се знае на нивото, на което се намираме. Не мога да го обсъждам тук. Но има едно нещо, което трябва да разберете. Това не е чигонг на будизма; това е чигонг от системата на Буда. Той не е будизъм. Ние обаче имаме една и съща цел с будизма. Ние просто сме два различни култивационни метода, поемащи два различни пътя, но целта ни е еднаква.

В: Колко е дълга историята на Фалун Гонг? О: Системата на практикуване, която аз практикувах, е малко по-различна от системата, която популяризирах. Фалуна, който култивирах, е по-могъщ от това, което е преподадено и предадено. Също така моят гонг се разви по-бързо, отколкото е разрешено в тази система. Въпреки това системата на практикуване, която представих на хората, все пак позволява бърз растеж на гонг, така че изискванията за характера на култивиращия са по-строги и по-високи. Нещата, който представих на хората, бяха реорганизирани с не толкова строги изисквания, но все пак са по-строги, отколкото тези в култивационните пътища от средно ниво. Тъй като е различен от това, което беше първоначално, аз съм основателят. Относно това колко е дълга историята на Фалун Гонг, без да броим годините, когато не беше популяризиран, може да се каже, че е започнала от миналия май (1992 г.), когато аз започнах да го преподавам на североизток.

В: Какво ни дава Учителят, докато слушаме лекциите му? О: Аз давам на всекиго Фалун. Има Фалун за култивиране и има Фалуни за коригиране на тялото. В същото време моето Тяло на Закона се грижи за вас, за всеки едни от вас, дотогава докато се култивирате във Фалун Гонг. Ако не се култивирате, Тялото на Закона естествено няма да се грижи за вас. То не би отишло при вас, дори и ако му е казано. Моето Тяло на Закона ясно и точно знае това, което мислите.

В: Може ли Фалун Гонг да ми позволи да култивирам Праведното Достижение? О: Великият Закон няма граници. Дори ако сте се култивирали до нивото на "Татагата", това все още не е краят. Ние сме праведен Закон. Продължавайте нататък и се култивирайте. Това, което ще постигнете, е Праведното Достижение.

71

Принципи и Методи на Практиката

В: Сънищата на някои хора са, че се виждат много ясно да летят в небето след като са завършили “Небесната циркулация” и са се върнали вкъщи. Каква е причината?

О: Казвам на всички: когато такъв вид неща ви се случат по време на медитация или сън, те не са сънища. Причината е, че вашият дух напуска физическото ви тяло, и това няма нищо общо със сънищата. Когато сънувате, вие не виждате толкова ясно или в такива детайли. Когато духът ви напусне тялото, това което виждате и как летите, може да се види като че да е било реално и може ясно да бъде запомнено.

В: Ако Фалуна се деформира, какви лоши последствия може да има това? О: Това означава, че практикуващият се е отклонил, и тогава Фалуна ще изгуби своята ефективност. Нещо повече, това ще донесе много проблеми във вашата култивация. Това е като да изберете да вървите не по главното шосе, а по страничен път, където се загубвате и не можете да намерите накъде да вървите. Ще се натъкнете на проблеми и тези неща ще се отразят във вашето ежедневие.

В: Когато сме сами и практикуваме, как да се справяме с домашната среда? Може ли в къщи да има Фалун?

O: Много от вас, които седят тук, вече са усетили присъствието на Фалун в домовете си. Както вече споменахме, едновременно на едно и също място съществуват много пространства – вашият дом не прави изключение. Той се нуждае от пречистване. Това става чрез премахване на лошите неща и след това инсталиране на щит, така че нищо лошо да не може да си пробие път обратно.

В: По време на практиката чи удря болното място и го прави да боли и да се подува. Защо става така?

О: Болестта е тип струпване на черна енергия. След като разпръснем това струпване в началните етапи на лекциите, вие ще почувствате мястото подуто. Тя обаче вече е загубила своите корени и е започнала да излиза навън. Тя ще бъде прогонена много бързо и вече няма да съществува.

В: След като изминаха няколко дни от семинара, старите ми болести изчезнаха, но няколко дни по-късно изведнъж отново се появиха. Защо?

О: Тъй като подобрението в нашата култивационна система се осъществява много бързо и нивата се променят в кратък период от време, вашата болест е излекувана преди още да сте го разбрали. Последвалите симптоми са това, което дискутирах като появяване на “изпитания”. Опитайте се да усетите и се наблюдавайте внимателно. Не е същото като симптомите на старата ви болест. Ако търсите други чигонг майстори да нагласят тялото ви, те няма да могат да го направят. Това е проява на карма при растежа на гонг (култивационна енергия).

В: Трябва ли да вземаме все още лекарства, когато се култивираме? О: По този въпрос вие ще трябва да си помислите и решите сами. Вземането на лекарства по време на култивацията говори, че не вярвате в лечителния ефект на култивацията. Ако вярвате в него, защо ще вземате лекарства? Но ако не се придържате към стандартите за характера, веднъж възникнат ли проблеми, ще кажете, че Ли Хонгджъ ви е казал да не вземате лекарства. Но Ли Хонгджъ също така е изисквал от вас стриктно да се придържате към високите стандарти за характер. Правили ли сте го? Нещата, които съществуват в телата на истинските култивиращи се, не са като тези на обикновените хора. На никоя от болестите на обикновените хора не е разрешено да се появи във вашите тела. Ако съзнанието ви е на място и вярвате, че култивацията може да лекува болести, спрете вашите лекарства, не се тревожите и не търсите лечение – някой естествено ще излекува болестта ви. С всеки изминал ден всички вие ставате все по-добре и се чувствате по-добре. Защо е така? В това отношение моите Тела на Закона бяха доста заети, влизайки и излизайки от много от вашите тела, помагайки ви, правейки тези неща за вас. Ако съзнанието ви не е стабилно и изградите манталитет на безверие или на “добре ще, опитам и това” докато се култивирате, няма да получите нищо. Дали вярвате или не в (съществуването на) Буди, се определя от вашите просветлителни и вродени качества. Ако Буда се беше появил тук и всеки можеше да го види ясно с човешките си очи, тогава всеки ще дойде да учи от него и въпросът да промените начина си на мислене нямаше да съществува. Първо трябва да вярвате и тогава ще можете да видите.

В: Има хора, които искат да поканят Учителя и негови ученици да лекуват болести. Приемливо ли е това?

О: Не съм излязъл пред обществото, за да лекувам болести. Където има хора, там трябва да има и болести. Някои хора просто не разбират думите, които казах, но аз няма да давам повече обяснения. Култивационните практики от системата на Буда са за спасяване на всички живи същества. Приемливо е да се лекуват болести. Нашето лечение на болести у хората е организирано и е за

72

популяризация. Тъй като наскоро излязох пред обществеността и не съм познат, не ме приемат, и може би никой нямаше да дойде на моите лекции. Чрез излекуване на болести по време на консултациите, ние даваме възможност на всеки да се запознае с Фалун Гонг. Резултатите от тази популяризация бяха много добри. Затова ние не го правихме изцяло с цел лекуване на болести. Не е позволено да се използва мощен гонг за лекуване на болести като професия, нито пък е разрешено да се заместят законите на този свят със закони, които са над него. В противен случай резултатите от лекуването на болестите не биха били добри. За да сме отговорни към култивиращите, ние трябва да коригираме вашите тела до състояние, в което вече няма болести. Само тогава може да се култивирате към по-високи нива. Ако винаги се тревожите за болестите си и всъщност въобще не искате да се култивирате, дори да не казвате нищо, моето Тяло на Закона знае напълно вашите мисли, и в края на краищата няма да получите нищо. По време на лекциите вече направихме корекции на телата ви. Разбира се, вие първо трябва да сте човек, който се култивира. Аз няма да започна да лекувам вашите болести и по средата на урока да ви искам още пари. Ние няма да направим такова нещо. Ако вашата болест не е излекувана, това също е въпрос на вашето качество за прозрение. Разбира се, ние не изключваме случаите, в които някои индивиди са много болни. Реакцията в тялото ви може да не е очевидна, но всъщност да е много силна. Може еднократна корекция да не е достатъчна, но ние сме направили каквото може. Не че не сме отговорни – това е така, защото болестта е наистина много сериозна. Когато се приберете в къщи и се култивирате, ние ще продължим да ви лекуваме, докато сте напълно излекувани. Тези случаи са голяма рядкост.

В: Как да навлезем в покой по време на практика? Смята ли се за привързаност, когато мислим за проблемите в работата, докато правим упражненията?

О: Приемайте леко нещата, свързани с личния ви интерес и поддържайте ясно и чисто съзнание по всяко време. Ако сте подготвени и знаете кога ще дойдат изпитанията и какви ще са, тогава те няма да са изпитания за вас. Изпитанията най-често идват изведнъж, изневиделица. Вие със сигурност ще го издържите, ако сте напълно решени. По този начин ще се прояви нивото на вашия характер. Изчезне ли веднъж вашата привързаност, подобри ли се вашият характер, изоставени ли са неразбирателството и борбата с другите заедно с неприязънта и враждебността, и прояснени ли са мислите ви, едва тогава може да се говори за способност да се влезе в покой. Ако все още не можете да се успокоите, тогава си представете, че сте друга личност и гледайте на тези мисли като на чужди. Колкото и разнообразни да са вашите мисли, вие трябва да се разграничите от тях и да ги оставете да се лутат свободно. Някои предлагат да се повтаря името на Буда или да се брои. Какви ли не методи се използват в практиките. Когато практикуваме, от нас не се изисква да фокусираме мислите си върху нищо. Въпреки това трябва да знаете, че вие сте тези, които практикувате. Проблемите, които изникват в работата ви, не принадлежат към личния интерес. Те не са привързаности и са от добра природа. Зная един монах, който разбира тази страна на въпроса. Той е игумен на храм и има много задължения. Но когато седне да медитира, той се отделя от тези неща. Гарантирано е, че той не мисли за тези неща. Това също е гонг. Всъщност, когато действително се култивирате, в съзнанието ви няма нищо, няма дори следа от лични мисли или идеи. Ако не смесвате личните неща със служебните, пак ще се оправите.

В: Какво трябва да правим, когато се появят лоши мисли по време на практиката? О: Множество лоши неща могат понякога да се появят по време на практиката. Вие едва сте започнали да се култивирате и е невъзможно да достигнете много високо ниво от самото начало. Засега няма да поставяме много високи изисквания към вас. Неосъществимо е да искаме от вас да не позволявате на никакви лоши мисли да се появяват в съзнанието ви. Това трябва да се постигне постепенно. От начало това е приемливо, но не позволявайте на вашите мисли да се реят свободно. С течение на времето, вашите мисли ще започнат да се извисяват бързо и вие ще трябва да се придържате към по-високи стандарти, тъй като вие се култивирате по Великия Закон (Дафа). След като завършите този клас, вие повече няма да сте обикновен човек. Нещата, които вече носите със себе си, са така уникални, че вие трябва да наложите строги изисквания на характера си.

В: Когато практикувам, усещам главата и коремът си да се въртят и чувствам неудобство в областта на гръдния кош.

О: Това е в началния етап и е причинено от въртенето на Фалун. Може би няма да имате този признак в бъдеще.

В: Какво да правим, когато привличаме дребни животни по време на практика? О: Какъвто и вид култивация да практикувате, ще привличате дребни животни. Игнорирайте ги. Това е всичко. Тъй като е положително енергийно поле, особено в системата на Буда, гонг съдържа неща, които са в помощ на всички живи същества. Когато нашият Фалун се върти по часовниковата

73

стрелка, той ни помага, когато се върти обратно на часовниковата стрелка, помага на другите. След това се завърта обратно и започва отново отначало. Ето защо всичко около нас се облагодетелства.

В: В упражнението “Проникване до двата космически края”, за един път ли се брои движението на едната ръка нагоре и надолу? Когато изпълнявам “Буда протяга хиляда ръце”, трябва ли да си представя, че съм много голям и висок, преди да разтегна ръце?

О: Когато всяка ръка се придвижи нагоре и надолу веднъж това се брои за едно движение. Когато правите “Буда протяга хиляда ръце”, не мислете за себе си. Вие естествено ще се почувствате голям и висок. Необходимо единствено да имате усещането, че сте най-огромният между небето и земята. Само да стоите там е достатъчно. Не преследвайте винаги тази мисъл целенасочено. Това би било привързаност.

В: Какво, ако не мога да кръстосвам краката си в лотос поза, когато практикувам седящата медитация?

О: Ако не можете да кръстосате крака, може да практикувате седнали на края на стол. Ефектът е същият. Но тъй като сте култивиращ, трябва да упражнявате краката си и трябва да може да ги кръстосате. Седнете на края на стола, докато се упражнявате да кръстосате крака. Накрая ще трябва да можете да ги кръстосате.

В: Ако членовете на семейството се държат непристойно и не следват “Истинност-Доброта-Търпение, какво да правим?

О: Ако членовете на вашето семейство не практикуват Фалун Гонг, това не е проблем. Главният въпрос е да култивирате себе си. Култивирайте себе си и не мислете твърде много. Вие също трябва да приемате нещата по-леко. Положете повече усилия върху себе си.

В: В ежедневието понякога върша лоши неща и съжалявам след това, но после се случва отново. Дали това е така, защото моят характер е твърде нисък?

О: След като можете да пишете за това, значи, че вече сте повишили своя характер и сте в състояние да го признаете. Обикновените хора не знаят, когато са направили нещо лошо. Това означава, че вече сте надвишили обикновените хора. Постъпили сте неправилно първия път и не сте удържали своя характер. Това е процес. Следващият път, когато срещнете проблем, отново опитайте да се подобрите.

В: Могат ли хора, които са над четиридесет или петдесет години, да достигнат състоянието на “три цвята събрани над главата”?

О: Тъй като култивираме и съзнанието, и тялото, възрастта няма значение. Дотогава докато сте съсредоточени върху култивацията и можете да следвате изискванията за характера, както съм ги илюстрирал, феноменът на удължаване на живота ще се появи в процеса на вашата култивация. Не ви ли дава това достатъчно време да се култивирате? Има едно нещо обаче, което се отнася до упражненията, които култивират и съзнанието, и тялото. Когато животът ви е удължен, ако има проблем с вашия характер, животът ви незабавно ще бъде в опасност. Тъй като животът ви е удължен за целите на култивацията, веднъж вашия характер отклони ли се, животът ви незабавно ще бъде в опасност.

В: Как да се справим с въпроса за силата, за да постигнем ефекта “сила в мекотата”? О: Това трябва да бъде изследвано от самите вас. Например, когато правим с ръцете големи жестове, ръцете изглеждат много меки, но всъщност жестовете се правят със сила. Тя е доста голяма между предмишницата и китката, и между пръстите. Но в същото време ръцете изглеждат много меки. Това е “сила в мекотата”. Когато аз направих жестовете с ръце за всички вас, аз вече ви го предадох. Постепенно наблюдавайте и ще го усетите по време на практиката.

В: Вярно ли е, че сексуалните връзки между мъже и жени не са необходими? Нужно ли е младите хора да се развеждат?

О: Въпросът за силното сексуално влечение вече беше обсъден. На сегашното ви ниво от вас не се иска да станете монаси или монахини. Вие сами го изисквате от себе си. Ключът е да изискаме от вас да изоставите тази привързаност. Трябва да оставите всички привързаности, които не искате да оставите. За обикновения човек това е вид желание. Що се отнася до вас, практикуващите, вие трябва да можете да го изоставите и да го приемате леко. Някои хора всъщност го преследват и съзнанието им е пълно с тези неща. Дори за обикновените хора това е твърде силно желание. То е дори още по-неуместно за култивиращите. Тъй като вие се култивирате, а членовете на семейство ви не, то е позволено да водите нормален живот на сегашния етап. Когато стигнете по-високо ниво, вие сами за себе си ще знаете какво да правите.

В: Има ли нещо нередно в това да заспя, докато седя в медитация? Как да се отнасям към това? Понякога изпадам в безсъзнание за около 3 минути и не знам какво става.

74

О: Не, не е редно да заспивате. Как може да спите, когато практикувате? Заспиването по време на медитация е също форма на демонична намеса. Изпадането в безсъзнание не трябва да се случва. Може би не сте формулирали въпроса си правилно. Да изгубите усещане за 3 минути не означава, че нещо не е наред. Състоянието на губене на осезаемост се случва често при хора с по-добра способност да постигат динг (неподвижно състояние). Но ще е проблематично, ако продължава дълго време.

В: Вярно ли е, че всеки, който е решен да постигне Праведно Достижение чрез култивация, може да го постигне? Какво, ако техните вродени качества са низши?

О: Всичко зависи от това доколко сте решени. Най-важният фактор е вашата решимост. При хора с низши вродени качества също зависи от вашата решимост и просветлителни качества.

В: Мога ли да практикувам, когато съм настинал или имам температура? О: Ще кажа, че след като завършите този клас, никога повече няма да се разболеете. Може да не го вярвате. Защо моите ученици понякога имат симптоми, подобни на настинка или температура? Това е преминаването през изпитания и трудности и означава, че предстои подобрение към друго ниво. Всички те разбират, че не е необходимо да му се обръща внимание и то ще отмине.

В: Могат ли бременни жени да практикуват Фалун Гонг? О: Това не е проблем, защото Фалун е инсталиран в друго пространство. В нашата система на практикуване няма енергични движения, които биха могли да имат лошо влияние върху бременните жени. Всъщност влиянието е благотворно.

В: Когато Учителят е далеч от нас, има ли значение разстоянието? О: Много хора имат този вид мисли: “Учителят не е в Пекин, какво да правим?” Същото е и когато практикувате други видове упражнения, учителите не могат да са до вас непрекъснато. Законът ви е преподаден; принципите са ви преподадени. Този комплект упражнения ви е преподаден; дадени са ви пълен комплект от неща. До вас си зависи дали ще се култивирате. Не може да се каже, че има гаранция, ако сте до мен, и че няма, ако не сте. Да дадем един пример: изминали са повече от две хиляди години откакто Шакямуни си е заминал, но тези будисти все още продължават да се култивират, без да мислят за това. Така че, дали ще се култивирате или не, е ваш личен въпрос.

В: Практикуването на Фалун Гонг ще доведе ли до бигу (да се живее без вода и храна)? О: Не, няма, защото бигу е Велик култивационен метод на Пре-Таоизма, който е съществувал преди будизма и таоизма. Той е съществувал преди възникването на религиите. Често този метод принадлежи към уединената култивация. Тъй като по това време не е имало монашески или манастирски системи, те са се култивирали високо в планините, където никой не би могъл да ги снабдява с храна. След като е трябвало да се култивират в уединение, което е изисквало да остават неподвижни от шест месеца до една година, те са възприели този подход. Днес нашата култивация не се нуждае от него, защото това е метод, който се използва при специални условия. Той със сигурност не е свръхспособност. Някои преподават този метод. Бих казал, че ако всички хора по света нямаха нужда да се хранят, това би нарушило социалните условия на обикновените хора. Следователно това ще представлява проблем. Ако никой не се хранеше, щеше ли това да бъде човешко общество? Това не е правилно и случая не е такъв.

В: До кое ниво могат да ни отведат тези пет комплекса от упражнения? О: Тези пет комплекса ще ви позволят да се култивирате до извънредно високо ниво. Със сигурност ще знаете до кое ниво искате да се култивирате когато дойде това време. Тъй като няма ограничения за гонг (култивационна енергия), когато достигнете определена точка, вие ще имате друга предопределена връзка и ще получите Великия Закон на още по-високо ниво.

В: Законът култивира практикуващия. Означава ли това, че тъй като Фалун се върти непрекъснато, ние няма нужда да практикуваме?

О: Практикуването е различно от култивацията в манастирите. Всъщност, когато се култивирате в манастира, вие в действителност също трябва да седите в медитация. Не можете да кажете, че само искате да развиете вашия гонг и той да расте над главата ви, без въобще да практикувате. Ще кажа, че това не са култивиращи, не е ли така? Всяка школа си има свой собствен комплект от унаследени неща, които е необходимо да се развият чрез практика.

В: Практикуващи от други школи твърдят, че “Практики без целенасоченост не са култивация”. Вярно ли е това?

О: Има толкова много различни коментари, но никой не ви е разкрил Великия Закон (Дафа) по начина, по който аз го направих. В системата на Буда вярват, че нивото на Закон с преднамерени действия не може да бъде много високо. Законът с преднамерени действия не се отнася до движения. Тяхната медитация и Джие-ин (събиране на ръцете) са също движения. Следователно, размерът и

75

броя на движенията не са от значение. Намерението или не-намерението се отнасят до вашето желание. От гледна точка на преследването, ако вие преследвате и имате намерения, това са привързаности. Това е, което означава.

В: Характера не е еквивалентен на добродетелта. Вие казвате, че добродетелта определя нивата, но след това казвате, че нивото на характер определя нивото на гонг. Противоречиви ли са тези твърдения?

О: Може би не сте чули ясно. Характера обхваща широка област, като добродетелта е част от нея. Той също включва Рен (Търпение), способност да се понасят страдания, просветлителни качества, как се справяте с конфликти и т.н. Всички те са въпрос на характер, който също включва трансформацията на гонг и добродетелта. Това е обширна материя. Количеството на вашата добродетел не показва колко гонг имате. Вместо това показва колко вашият гонг може да се развие в бъдеще. Само чрез повишаването на характера добродетелта може да се превърне в гонг.

В: Всеки член на семейството практикува различен вид чигонг. Ще си пречат ли един на друг? О: Не, не с Фалун Гонг. Но не знам дали другите системи на практика ще си пречат една на друга. Колкото до нашия Фалун Гонг, никой не е в състояние да се меси в него. Нещо повече, вие ще сте от полза за тях, защото ние култивираме праведен Закон и няма да се отклоним.

В: В обществото надделяват много различни казвания, такива като верижни писма. Какво да правим с тях?

О: Ще ви кажа, че тези неща са чиста измама. Не отговаряйте на такива писма. Те са толкова жалки. Няма нужда да се занимавате с тях. Може да разберете дали са праведни или не само като им хвърлите един поглед. Нашият Закон има стриктни изисквания за култивация на характера. Аз наричам някои от чигонг-майсторите “чигонг-търговци”, защото използват чигонг като стока, приравнявайки го с актив за парична размяна. Този тип хора нямат нищо истинско, което да преподават. Ако притежават мъничко от нещо, то няма да е от високо ниво. Част от него може дори да е лошо.

В: Какво да правят учениците на Фалун Гонг, ако официално са приели будистката религия? Трябва ли да се оттеглят?

О: Това има малко общо с нас. Макар, че вие формално вече сте били приели будизма, това си е само формалност.

В: Някои от нас чувстват главите си подути и зашеметени, откакто започнахме да практикуваме.

О: Това може би е защото сте нови ученици, чиито тела не са напълно коригирани. Енергията, която аз отделям, е много мощна. Когато болното чи излиза навън, то ще направи главата ви да се чувства подута. Това се случва, когато третираме болестта в главата ви, и е нещо добро. Колкото по-бързо обаче болестта си заминава, толкова по-силна ще е вашата реакция. Когато водихме 7-дневни семинари, някои хора не можеха да издържат. Проблеми могат да възникнат, ако времето се скъси още повече. Отделената енергията е много мощна и реакцията е много силна, като главата се чувства непоносимо подута. Изглежда, че 10-дневен семинар е по-подходящ. Хората, които дойдоха по-късно, може да имат малко по-силни реакции.

В: Може ли да пушим цигари или да пием (алкохол) по време на култивацията? Какво, ако ни се налага да пием поради естеството на нашата работа?

О: Ето как разглеждам този въпрос. Нашият чигонг от системата на Буда забранява пиенето. След известно време без пиене, вие може отново да искате да пиете. Спрете постепенно, но не отнемайте твърде дълго време; в противен случай ще бъдете наказани. Що се отнася до пушенето, мисля, че това е въпрос на воля. Стига да искате да го спрете, вие ще можете. Обикновените хора често си мислят, "Днес ще спра пушенето". Няколко дни по-късно, те вече не могат да се придържат към това. След още няколко дни подемат тази мисъл отново и се опитват да откажат пушенето още веднъж. По този начин, те никога не успяват да спрат пушенето. Обикновените хора живеят на този свят и не могат да избегнат обществените взаимоотношения, когато са в контакт с други. Но веднъж започнали да се култивирате, повече не трябва да считате себе си за обикновен човек. Дотогава докато имате воля, вие ще постигнете целта си. Разбира се, някои от моите ученици все още пушат цигари. Самият той може да ги спре, но когато някой друг му даде цигара, той е твърде учтив, за да откаже. Иска да пуши и се чувства неудобно, когато не пуши в продължение на няколко дни. Но когато пуши отново, ще се почувствува също неудобно. Вие трябва да осъществявате контрол над себе си. Някои хора са в бизнеса на обществените отношения, което изисква от тях често да ядат и пият с гости. Това е труден проблем за разрешаване. Старайте се да пиете, колкото се може по-малко или измислете друг начин да разрешите този проблем.

76

В: Когато все още не можем да видим въртенето на Фалуна, дали ако мислим, че се върти по часовниковата стрелка, това ще въздейства на Фалуна, който по това време се върти обратно на часовниковата стрелка?

О: Фалун се върти автоматично. Той не се нуждае от ръководството на вашата мисловна дейност. Искам да го подчертая още веднъж: не използвайте намерението си. В действителност, намеренията и без това не могат да го управляват. Не мислете, че можете да използувате вашето намерение да го управлявате да се върти в противоположната посока. Фалуна, разположен в долната част на корема, не се управлява от намерението. Фалуните, които се използват отвън да коригират вашето тяло, може да приемат вашето намерение, ако пожелаете да се въртят по специфичен начин. Можете да усетите това. Казвам ви: не го правете. Вие не можете да практикувате с каквото и да било намерение. Няма ли практиката с намерение да се превърне в "практикуващият рафинира гонга"? Би трябвало Фалун или Законът да са тези, които рафинират практикуващия. Защо никога не можете да изоставите вашите намерения? Всяка култивация, която е достигнала по-високо ниво, дори в Таоистката култивация, не е водена от намерение.

В: Кое е най-доброто време, местоположение или посока за практикуване на Фалун Гонг, така че да бъдат постигнати най-добрите резултати? Колко пъти на ден се смята за подходящо/уместно? Има ли значение дали се практикува преди или след ядене?

О: Тъй като Фалуна е кръгъл и е миниатюра на Вселената, той култивира принципите на Вселената. Освен това, Вселената е в движение. Следователно, Законът е това, което рафинира практикуващия. Когато не се култивирате, той ви култивира, което е различно от всеки друг култивационен принцип или теория, които са популяризирани. Единствената система, в която "Законът рафинира (култивира) практикуващия", е моята. Всички други култивационни методи, за разлика от нашия, поемат пътя на "дан" (енергийно струпване), който преднамерено култивира гонг и поддържа "дан". Нашата система може да се практикува по всяко време, защото когато не практикувате, гонга ви култивира. Няма нужда да се съобразявате с времето. Практикувайте колкото можете, в зависимост от това с колко време разполагате. Нашите упражнения нямат строги изисквания относно това, но ние имаме стриктни изисквания към характера. Нашите упражнения не се интересуват и от посоката. Към която и посока да изберете да се обърнете, все е добре, тъй като Вселената се върти и е в движение. Ако застанете с лице на запад, това не е непременно истинският запад. Ако застанете с лице на изток, това не е непременно истинският изток. Аз помолих моите ученици да застанат с лице на запад когато практикуват, просто за да покажат уважение. Това, всъщност, не оказва никакво влияние. Вие можете да се упражнявате където и да било, вътре или вън от дома. Но, все пак аз смятам, че би трябвало да намерим място със сравнително добра среда, обкръжение и въздух. Най вече, то би трябвало да е далече от мръсни неща като кофи за боклук или тоалетни. В действителност нищо друго няма значение. Култивирането по Дафа (Великия Закон) не се съобразява с времето, местоположението или посоката. Можете да се упражнявате преди или след ядене, но ако сте преяли, няма да ви е лесно веднага да практикувате. По-добре ще е да починете малко. Когато сте така гладен, че стомахът ви стърже, също ще ви бъде трудно да се успокоите. Би трябвало да решите това въз основа на собствената си ситуация.

В: Има ли някакво изискване за след завършване на упражненията, като например разтриване на лицето?

О: Ние не се безпокоим от студена вода или други неща след упражненията, нито пък има нужда да трием лицето или ръцете си. Всичките тези неща са насочени да отворят каналите и акупунктурните точки на човешкото тяло в началния етап. Ние култивираме Великия Закон, който не включва тези неща. В момента вие не сте в състояние, при което вашето тяло току що да е коригирано. Изглежда е много, много трудно за обикновения човек да започне да става култивиращ. Освен това някои упражнения не могат директно да променят човешките тела. При тях някои изисквания са много сложни. Ние нямаме такива, нито пък имаме тези видове концепции. Не се занимавайте с това, за което не съм говорил; просто продължавайте да се култивирате. Тъй като култивираме Великия Закон, началното състояние, при което вашето тяло се страхува от това и онова, или е в процес на нужда от едно или друго изискване, преминава само за няколко дни. Няма да правя изявлението, че е еквивалентно на няколко години практика при другите култивационни методи, но е почти същото. Аз не говоря за нещата на нисши нива, като “тази посока”, “този канал” и т.н. Ние обсъждаме само неща на висше ниво. Култивирането във Великия Закон е истинска култивация. Тя е култивация, не упражнения.

В: Може ли да ходим до тоалетна веднага, след като завършим упражненията? В моята урина има много мехурчета. Изтича ли чи?

77

О: Това не е проблем. Тъй като ние се култивираме на висше ниво, нашата урина или изпражнения наистина съдържат енергия. Въпреки това, те съдържат само незначително количество и това не се отразява върху нищо. Култивирането по Великия Закон също означава спасение на всички живи същества. Това малко изтичане не е голяма работа. Това, което получаваме обратно, е много повече. Докато преподавах в този клас, енергията, която освободих беше изключително мощна и беше оставена навсякъде по стените.

В: Може ли да разпространяваме и популяризираме Фалун Гонг? Може ли да го покажем на хората, които не са посетили лекциите? Може ли хората, които не са посещавали лекциите, да практикуват в асистиращия център? Може ли да изпращаме по пощата аудио касети и книги на роднини или приятели от провинцията?

О: Човек няма да сгреши, ако популяризира нашата култивационна система и даде възможност на повече хора да извлекат полза от нея. Аз ви изнесох лекции върху много Закони, позволявайки ви да научите Закона на висше ниво, позволявайки ви да разберете и видите неща от висше ниво. Казах ви всичко това предварително защото се опасявам, че ако изчакам, вие няма да разберете тези неща, когато ги видите или се срещнете с тях. Вие можете да научите другите хора да практикуват, но не сте способни да инсталирате Фалун. Какво ще направите? Казах, че моето Тяло на Закона ще ви остави, ако ту се култивирате ту спрете и в действителност не практикувате. Ако наистина се култивирате, Тялото на Закона ще се грижи за вас. Ето защо, когато обучавате някого, вие отнасяте информацията, която съм ви преподал; тя носи Фалун-формиращия механизъм. Ако човекът, когото учите положи усилие в практиката, Фалун ще бъде формиран. Ако той е предопределен и има добри вродени качества, ще може да получи Фалун на момента. Нашата книга е много подробна. Добра култивация също може да се осъществи, без да сте обучени директно от някого.

В: Фалун Гонг интересува ли се от дишането? Как да регулираме дишането си? О: Няма нужда да регулирате дишането си, когато се култивирате във Фалун Гонг. Ние не сме загрижени за дишането. Това е, което човек би изучавал на елементарно ниво. Ние тук не се нуждаем от това, защото регулирането и контролирането на дишането е, за да се култивира дан, да се прибави въздух и подхрани огъня. Стилът на вдишване нагоре или надолу и преглъщане на слюнката са все с цел за култивиране на дан. Ние не се култивираме по този начин. Всичко, от което се нуждаете, се осъществява от Фалуна. По-трудните и от по-високо ниво неща са правени от Тялото на Закона на Учителя. В действителност, всеки култивационен метод, включително дори и системата на Тао, в която култивирането на дан е обсъдено по-подробно, не се осъществява посредством намерения. Всъщност, великият майстор на тази специфична школа е този, който помага на човек да се култивира и преобразува тези неща без негово знание. Невъзможно е вие сами умишлено да постигнете това, освен когато сте достигнали просветление. Само просветлен може да го направи.

В: Трябва ли да използуваме намерение, когато практикуваме? Къде стои намерението при тези упражнения?

О: Тук ние не използваме намерение. Аз казвам на всички да не използват намерение и да се откажат от привързаностите. Не преследвайте никакво намерение. В третото упражнение, където дланите носят чи към двата космически края, всичко, което е необходимо, е една бърза мисъл. Не мислете за нищо друго.

В: Събирането на енергия същото ли е като събирането на чи? О: За какво събираме чи? Това, което култивираме, е Великия Закон. В бъдеще вие дори няма да сте в състояние да излъчвате чи. Това, което култивираме, не е чи, което е на по-ниско ниво. Вместо това ние излъчваме светлина. Събирането на енергия се осъществява от Фалуна, не от самите нас. Но например упражнението Проникване в Двата Космически Края в действителност се използва да отвори вашето тяло. То може да функционира също и за събиране на енергия, но това не е основната му цел. Как да се събере чи? Тъй като вие се култивирате по Великия Закон, с едно просто махване с ръка ще почувствате тежест над глава си, защото е дошло голямо количество чи. Но за какво ви е? Не е необходимо енергията да се събира умишлено.

В: Фалун Гонг обхваща ли "изграждане на основи за 100 дни" и "зародишно дишане"? О: Всичко това са методи от ниски нива, които ние не култивираме. Ние вече отдавна сме минали този неустойчив входящ етап.

В: Загрижен ли е Фалун Гонг за баланса на ин и ян? О: Тези неща са все на нивото на култивиране на чи, неща от по-ниско ниво. Когато преминете това ниво, въпросът за баланса между ин и ян повече не съществува за вашето тяло. Независимо по коя система се култивирате, стига да получавате истинско обучение от майстора, ви се гарантира, че ще се отдалечавате от по-ниското ниво. Вие ще трябва напълно да изхвърлите всичко, което сте научили

78

в миналото, без да оставяте нищо. Нов комплект от неща ще бъдат култивирани на новото ниво. След преминаването на това ново ниво, друг нов комплект от неща отново ще бъдат култивирани. Това е така.

В: Може ли да практикуваме, когато гърмят гръмотевици? Страхуват ли се Фалун Гонг практикуващите от звука?

О: Нека ви дам един пример. Веднъж обучавах ученици в двора на голяма сграда в Пекин. Щеше да вали и гръмотевиците бяха извънредно силни. По това време те практикуваха упражнения, които бяха преподавани само на последователи, което изискваше да се изпълнява вървяща движеща-поза по Фалун. Аз видях, че дъждът идва, но те не бяха завършили упражнението. Тежкият дъжд обаче не успяваше да се излее. Облаците се бяха надвесили много ниско, докосвайки върха на сградата. Беше много тъмно и гръмотевиците гърмяха и трещяха. В това време мълния удари ръба на Фалуна, но ние не бяхме наранени, дори косъм не падна от главите ни. Видяхме я как удари земята, но въпреки това не ни засегна. Това означава, че нашият гонг ни дава защита. Обикновено когато практикувам, аз не се интересувам какво е времето. Когато реша да практикувам, практикувам. Нито пък се страхувам от звук. Другите методи се страхуват от звук, защото когато сте много, много спокойни, и внезапно чуете много силен звук, ще имате чувството като че ли чито в цялото ви тяло ще експлодира, проблясвайки и бягайки навън. Но не се безпокойте, нашата култивация не се влияе от това. Разбира се, постарайте се да намерите тихо място за практикуване.

В: Трябва ли да си представяме образа на Учителя? О: Няма нужда да си представяте. Когато вашето небесно око е отворено, вие ще видите моето Тяло на Закона до себе си.

В: Има ли някакво изискване, когато практикуваме тези пет комплекса от упражнения? Трябва ли да се практикуват всички наведнъж? Може ли да броим наум, когато практикуваме тези от тях, които изискват 9 повторения? Ще бъде ли непродуктивно, ако правим повече от 9 повторения или запомним някои движения неправилно?

О: Можете да практикувате всеки един от петте комплекса упражнения. Мисля, че е най-добре да практикувате първия комплекс преди да правите другите, защото първият комплекс отваря цялото тяло. Би трябвало да го направите веднъж, и след като тялото ви е напълно отворено, тогава да продължите с другите комплекси. Това би било по-ефективно. Практикувайте колкото можете, в зависимост от времето, с което разполагате. Или може да изберете да практикувате определен комплекс. Движенията на третият и четвъртите комплекс трябва да се повторят съответно по 9 пъти и в книгата е написано, че може да броите наум. Можете да се приберете в къщи и да помолите вашето дете да застане наблизо и да брои докато практикувате. След като завършите деветте повторения, повече няма да откриете енергийния механизъм, за да продължите повторенията, защото така работят моите неща. В началото е нужно да мислите за това, но веднъж свикнете ли, вие естествено ще спрете. Ако запомните някои движения неправилно или правите повече или по-малко повторения, коригирайте ги и няма да има проблеми.

В: Защо краят на движенията не е край на практиката? О: Фалуна се върти автоматично и моментално знае кога сте спрели да практикувате. Той съдържа огромно количество енергия и може незабавно да върне обратно това, което е излъчил, значително по-добре от това, което преднамерено можете да направите за да я поемете обратно. Това не е краят на гонг (практиката); по-скоро това е възвръщане на енергията. Други култивационни методи всъщност завършват в минутата, в която упражненията са приключени. Нашата система се практикува през цялото време, дори когато движенията са спрели. Следователно, гонг (практиката) не може да бъде прекратен. Даже ако искате да спрете въртенето на Фалуна, вие няма да сте в състояние. Ако го дискутирам на по-дълбоко ниво, няма да го разберете. Ако можете да го спрете да се върти, аз също ще трябва да спра. Ще можете ли да ме спрете?

В: Може ли да практикуваме Джие-ин (събиране на ръцете) и Шуан Шоу Хъ-шъ (притискане на ръцете заедно) като упражнение в стояща поза?

О: Първият комплекс – "Буда Протяга Хиляда Ръце" не може да се практикува като упражнение в стояща поза. Когато използвате твърде много сила за да се разтегнете, ще срещнете проблеми.

В: Изисква ли се да се поддържат кухини под мишниците по време на практиката? Когато практикувам първия комплекс чувствам силно напрежение под мишниците. Какво става?

О: Имате ли болест? През началния етап, когато се правят корекции на вашето тяло, може да откриете различни явления. Ще имате някои симптоми, но те не са причинени от упражненията.

В: Може ли хора, които не са били на лекциите на Учителя Ли, да практикуват заедно с другите ученици в парковете?

79

О: Да. Всеки ученик може да научи други желаещи как да практикуват. Когато учениците учат други на упражненията, не е същото, както аз ви уча тук. Аз директно правя регулация на вашите тела. Но все пак има хора, които придобиват Фалун веднага, след като започнат да практикуват, тъй като зад всеки ученик се намира мое Тяло на Закона, което директно се занимава с тези неща. Всичко това зависи от тяхната предопределена връзка. Когато тяхната предопределена връзка е силна, те могат да получат Фалун незабавно; ако тяхната предопределена връзка не е силна, чрез дългосрочна практика, вие сами можете да развиете въртящия се механизъм. Посредством повече практика, ще сте в състояние да развиете въртящия се механизъм във Фалун.

В: Какво е значението на жестовете в спокойното упражнение "Усилване на Божествените Сили"?

О: Нашият език не може да го обясни. Всеки жест въплъщава богатство от значения. Общо взето те казват: "Ще започна да практикувам движенията и да практикувам Закона на Буда. Ще приспособя моето тяло и ще навляза в състояние на култивация."

В: Когато достигнем състоянието на "млечно бяло тяло" чрез култивация, вярно ли е, че всички пори на кожата са отворени, за да формират телесно дишане?

О: Опитайте се всички да го почувствате, вие вече сте преминали това ниво. За да коригирам вашите тела до състоянието на "млечно бяло тяло", аз трябваше да изнасям лекции върху Закона в продължение на повече от 10 часа, не по-малко. Ние моментално ви довеждаме до ниво, което бихте достигнали след десетилетия и повече, при практикуване на други култивационни методи. Понеже тази стъпка не изисква стандарти за характера, тя се прави според възможностите на майстора. Дори преди да сте го почувствали, нивото вече е преминато. Може би е било само няколко часа. Един ден усещате, че сте много чувствителни, но не след дълго не сте така чувствителни. Фактически току що е преминато едно главно ниво. При други култивационни методи обаче вие ще останете в това състояние за година и дори по-дълго. Всъщност те са на по-ниско ниво.

В: Добре ли е, ако си мислим за всички движения на Фалун Гонг, докато се возим в автобус или се редим на опашка?

О: Нашите упражнения не изискват намерение, нито определена продължителност, за която трябва да бъдат практикувани всеки ден. Без съмнение колкото по-дълго практикувате, толкова по-добре. Когато не практикувате, вместо това те ви пречистват. В началния етап обаче е по-добре да практикувате повече, за да ги засилите. На някои ученици се случва, когато отидат в командировка за няколко месеца, да нямат време да практикуват, но това няма никакво въздействие. Фалун продължава да се върти и след като се върнат, понеже той никога не спира. Дотогава докато в съзнанието си се считате за култивиращи и пазите вашия характер, той ще продължава да функционира. Но има едно нещо: ако не практикувате и се смесите с обикновените хора, той ще изчезне.

В: Могат ли Фалун Гонг и Тантризъм да бъдат практикувани заедно? О: Тантризмът също използва Фалун, но не може да се практикува заедно с нашия култивационен метод. Ако сте се култивирали по Тантризъм и неговият Фалун вече се е формирал, може да продължите да се култивирате в Тантризъм, защото Тантризмът също е праведен Закон. Но те не могат да бъдат практикувани едновременно. Фалун в Тантризма култивира средния канал и се върти хоризонтално. Неговият Фалун се различава от нашия и има мантри (свещени слова) на колелото. Нашият Фалун е поставен вертикално в долната част на корема с плоската страна, гледаща навън. В ограниченото пространство в долната част на корема, моят Фалун изцяло покрива тази област. Ако там се сложи още един, нещата ще се объркат.

В: Може ли да практикуваме други култивационни системи от системата на Буда, заедно с Фалун Гонг? Може ли да слушаме аудио касети, които повтарят името на Бодхисатва Авалокитесвара? Може ли непрофесионални будисти, които си живеят вкъщи, да повтарят пасажи от свещените книги, след като са научили Фалун Гонг? Може ли да практикуваме други упражнения по същото време?

О: Мисля, че не. Всеки метод е начин на култивация. Вие трябва да се култивирате само по един метод, ако наистина искате да се култивирате, а не просто да излекувате болестите си и подобрите здравето. Това е сериозен въпрос. Култивацията към по-високи нива изисква човек да продължава да се култивира по един култивационен метод. Това е абсолютна истина. Дори култивационните методи в системата на Буда не могат да бъдат смесвани. Култивацията, за която ние говорим, е от висше ниво и дошла от неизмерима вечност. Няма да работи, ако разчитате на чувствата си. Разглеждайки го от друго пространство, трансформационният процес е изключително дълбок и сложен. Точно както при прецизен инструмент: ако извадите един от неговите компоненти и го замените с нещо друго, той

80

веднага ще престане да работи. Същото важи за култивацията; нищо не трябва да се примесва в нея. Тя е обречена на провал, ако я смесите. Същото е с всички култивационни методи. Ако искате да се култивирате, трябва да се концентрирате само върху един метод. Ако не го направите, вие въобще няма да можете да се култивирате. "Събиране на най-доброто от всеки култивационен метод" е приложимо само за нивото на лекуване на болести и подобряване на здравето. То няма да ви изведе до по-високо ниво.

В: Ще си пречим ли взаимно, когато практикуваме с хора, които практикуват други култивационни методи?

О: Независимо какъв култивационен метод някой практикува, дали е от системата на Тао или е свръхестествена практика от системата на Буда, стига да е праведна, тя няма никакво влияние върху нас. Нито пък вие ще му пречите. За него е благотворно, ако практикува близо до вас. Понеже Фалуна е същество с интелект и не култивира дан, той ще помага автоматично.

В: Може ли да помолим други чигонг майстори да коригират телата ни? Ще има ли някакво въздействие, ако слушаме лекциите на други чигонг майстори?

О: Вярвам, че след този клас, вие ще почувствате до какво състояние е достигнало тялото ви. След известно време няма да е допустимо да имате болести. Когато проблемите дойдат отново, може да ги усетите като симптоми на простуда или като коремни болки, но всъщност те вече няма да са същите. Вместо това те са изпитания и тестове. Ако търсите други чигонг майстори, това означава, че не разбирате или не вярвате в това, което съм казал. С манталитета на преследване, ще привлечете зли послания, които ще попречат на вашата култивация. Ако гонг у този чигонг майстор идва от обладали го животни или духове (фути), може да стане така, че вие също да привлечете тези същества. Същото се отнася и до слушането на лекциите; не означава ли "желанието да слушате", че преследвате нещо? Вие трябва сами да разберете този проблем. Това е въпрос на характер. Аз няма да се занимавам с него. Ако той говори за принципи от много високо ниво или за въпроси на характера, може и да няма вреда. Вие присъствахте на моя клас и вашето тяло беше коригирано с голямо усилие. Първоначално посланията от другите практики бяха много хаотични, объркващи тялото ви. Сега всичко е коригирано до най-доброто състояние, като лошото е премахнато, а доброто запазено. Разбира се, не съм против това да изучавате други култивационни методи. Ако чувствате, че Фалун Гонг не е добър, може да учите други култивационни методи. Но вярвам, че ако учите твърде много различни неща, за самите вас няма да е добре. Вие вече сте се култивирали по Великия Закон и Тялото на Закона е непосредствено до вас. Получили сте неща от висше ниво, а сега искате да се върнете обратно и да търсите отново!

В: Може ли да изучаваме други практики, ако практикуваме Фалун Гонг, като масаж, самозащита, Ийджичан, Тайджи и др.? Ако не ги практикуваме, а само четем книги на същата тематика, ще има ли това някакво влияние?

О: Не е проблем да учите масаж и самозащита, но когато жестокостта ви достигне, ще се почувствате неудобно. Ийджичан и Тайджи се класифицират като чигонг. Ако ги практикувате, ще добавите неща, които ще направят нечисти моите субстанции в тяло ви. Ако четете книги, в които се говори за характера (шиншинг), няма да е проблем. Но някои автори вадят заключенията преди самите те напълно да са си изяснили нещата. Това ще обърка мислите ви.

В: Когато правя "Обхващане на колелото пред главата", понякога ръцете ми се докосват. Това лошо ли е?

О: Не позволявайте на ръцете да се докосват. Ние изискваме от вас да поддържате известно разстояние. Ако ръцете се докоснат, енергията от ръцете ще се върне обратно в тялото.

В: Когато практикуваме втория комплекс, ако не можем повече да държим ръцете си, може ли да ги свалим и след това отново да продължим с практиката?

О: Култивацията е много мъчителна. Не е ефективно, ако в минутата, в която почувствате болка, свалите ръцете си. Препоръката е: колкото повече, толкова по-добре. Все пак ще трябва да прогресирате според способностите си.

В: Защо при жените левият крак е под десния в позата пълен лотос? О: Защото нашата култивация взима под внимание един съществен фактор. Женското тяло е различно от мъжкото, затова култивацията трябва да съответства на женската физика, ако тя иска да използва своето Бенти (истинско тяло), за да трансформира себе си. При жените обикновено левият крак подкрепя десния, в съответствие с тяхното физиологично състояние. За мъжете е обратното, тъй като фундаменталната природа е различна.

В: Допустимо ли е да се слушат касети или музика, или да се повтарят словесни фрази по време на практикуване?

81

О: Ако е благоприлична музика от системата на Буда, може да я слушате. Но култивацията в истинския си смисъл не се нуждае от музика, защото изисква способност да се навлезе в спокойствие. Слушането на музика е опит да се заместят различните мисли с една единствена.

В: Когато практикуваме "Проникване в двата космически края", трябва ли да се отпуснем или да използваме сила?

О: “Проникване в двата космически края” изисква да се стои естествено и отпуснато за разлика от първия комплекс. Всички останали комплекси изискват да се отпуснете, което е различно от първия комплекс. Култивиране на характера (шиншинг)

В: Искам да се придържам към стандартите на "Джън-Шан-Рен" (Истинност-Доброта-Търпение). Но вчера сънувах, че споря много бурно с някого. Исках да се въздържа, но не успях. Това беше ли предназначено да ми помогне да подобря своя характер?

О: Да, със сигурност. Аз вече ви казах какво са сънищата. Вие ще трябва да се опитате да помислите и да го разберете сами. Нещата, които ще ви помогнат да подобрите вашия характер, идват внезапно и неочаквано. Те не чакат, докато вие умствено се подготвите да ги посрещнете. За да отсъдите дали някой е добър или лош, вие можете да го изпитате, само когато той не е подготвен умствено.

В: Означава ли "Рен" (Търпение) от "Джън-Шан-Рен" във Фалун Гонг това, че ние трябва да търпим всичко, независимо дали е правилно или не?

О: “Рен” (Търпение), за което говоря, се отнася до подобряването на характера по въпросите, отнасящи се до вашия личен интерес и всички онези привързаности, от които не сте склонни да се откажете. Всъщност, “Рен” (Търпение) не е толкова ужасяващо, дори за обикновените хора. Нека ви разкажа една история. Хан Шин бил велик генерал, който обичал бойните изкуства от младини. По това време хората, които изучавали бойни изкуства, обичали да носят мечове със себе си. Веднъж, когато Хан Шин вървял по улицата, някакъв хулиган дошъл при него и го предизвикал: "За какво носиш този меч? Смееш ли да убиеш човек? Ако е така, убий ме". И си изпънал врата, продължавайки да говори: "Ако не смееш да ме убиеш, ще трябва да пропълзиш между крака ми!". Тогава Хан Шин пропълзял между краката му. Той имал отлична способност за “Рен” (Търпение). Някои хора считат търпението за слабост, с която човек може лесно да бъде малтретиран. Истината е, че хората, които могат да прилагат търпение, имат много силна воля. Що се отнася до това дали нещо е правилно или не, вие трябва да видите дали то действително е в съгласие с принципа на Вселената. Вие може да си мислите, че не сте виновни за конкретен инцидент и, че другият е този, който ви е разстроил. Всъщност, вие действително не знаете защо. Ще кажете: "Зная. За нещо незначително е." Това, което казвам, е различен принцип, който не съществува в това материално пространство. Казано в кръга на шегата, може би дължите нещо на другите от предишен живот. Как бихте могли да отсъдите дали е правилно или не? Ние трябва да изтърпим. Как можете първо да обидите и нападнете другите и след това да кажете, че търпите? Вие не само трябва да изтърпите хората, които наистина са ви разстроили, но също така да сте им признателни. Ако някой започне да ви крещи и след това ви обвини за случилото се пред учителя, твърдейки, че вие сте този, който е крещял, вие трябва да му благодарите чистосърдечно. Вие ще кажете, "Няма ли да се превърна в Аа Кю (глупав герой от китайски роман)"? Това си е ваше мнение. Ако в този инцидент вие не отреагирате, по същия начин, както той, вие сте подобрили вашия характер. Той печели в това материално пространство, но ви дава неща в друго пространство. Не е ли така? Вашият характер се е подобрил и е трансформирана черна субстанция. Вие сте спечелили тройно. Защо да не сте му благодарен? Това не е лесно да се разбере от гледна точка на обикновените хора, но аз не изнасям лекции на обикновени хора. Аз преподавам на култивиращи се.

В: Хората без фути (обладаващи духове или животни) могат да подобряват своя характер, за да избегнат фути. Но какво, ако някой вече има фути? Как може да се освободи от него?

О: Едно праведно съзнание ще потисне сто злини. Вие днес получихте Великия Закон (Дафа). От сега нататък, даже ако футито ви носи полза, не би трябвало да приемате. Когато то ви носи пари, слава и лични облаги, вие се чувствате много щастливи в душата си, мислейки си: "Я, колко съм способен!", парадирайки с това сред хората. Когато пък не се чувствате добре, вие не го искате и търсите майстор да ви излекува. Тогава какво ви беше поведение, когато то ви даваше “хубави” неща? Ние не можем да го премахнем от вас, тъй като вие сте приели вече всичките облаги, които то ви е донесло. Недопустимо е, ако всичко, което искате, е да имате полза. Само когато не го желаете, дори и добрите неща, които ви дава, и продължавате да се култивирате съгласно метода, преподаден от учителя, когато сте праведни и съзнанието ви е непоколебимо, тогава то ще се уплаши. Ако

82

продължавате да го отблъсквате, когато се опитва да ви донесе облаги, тогава настава време за него да си тръгне. Ако продължава да стои, то ще върши нещо лошо. В този момент аз мога да се заема с него. То ще изчезне при едно мое просто махване с ръка. Но това няма да стане, ако искате да се възползвате от облагите, които ви носи.

В: Ще прихванат ли хората фути при практикуване в парка? О: Аз съм ви обяснявал това много пъти. Ние се култивираме в праведен Закон. Ако вашето съзнание е праведно, всякакви зли неща ще бъдат подтиснати. В култивацията по праведен Закон съзнанието е много чисто и почтено, така нищо не може да се приближи до него. Фалуна е нещо невероятно. Не само, че злите неща не са способни да се прикрепят към вас, но те се страхуват от него, когато са близо до вас. Ако не вярвате, можете да практикувате и на други места. Всички те се боят от вас. Ще се изплашите, ако ви кажа броя на футитата. Много хората имат фути. След като са достигнали целта да се излекуват от болести и подобрят здравето си, те продължават да практикуват. Какво искате? Когато вашето съзнание не е праведно, могат да ви стигнат такива проблеми. Въпреки това вината не би трябвало да се стоварва върху тези хора, защото те не разбират принципите. Една от целите на моето излизане пред обществеността е да ви помогна да коригирате тези лоши неща.

В: Какви свръхспособности ще бъдат развити за в бъдеще? О: Не желая да говоря за това, защото всеки индивид си има свои собствени особености и е много трудно да се каже. На различни нива ще се развият различни свръхспособности. Решаващият фактор на всяко ниво е вашия характер. Ако в даден аспект привързаностите са били отстранени, то в този аспект може да бъде развита свръхспособност. Все пак, свръхспособността ще е в ранния си етап и няма да бъде много мощна. Когато вашият характер не е достигнал много високо ниво, е невъзможно да имате свръхспособности. В нашия клас обаче, някои индивиди имат доста добри вродени качества. Те са развили свръхспособност, която ги предпазва от дъжд. Други също така са развили свръхспособността на телепортация.

В: Отнася ли се култивирането на характера или изоставяне на привързаностите, до “празнотата” в системата на Буда и "пустотата" в системата на Тао?

О: Характера или добродетелта, които обсъждаме, не се съдържат в “празнотата” на системата на Буда или “пустотата” в системата на Тао. Точно обратното, “празнотата” в системата на Буда или “пустотата” в системата на Тао са включени в нашия характер.

В: Винаги ли един Буда ще си остане Буда? О: След като достигнете просветление чрез култивация, вие ще сте Просветлен, с други думи, от висше ниво. Няма гаранция, обаче, че вие никога няма да се държите лошо. Разбира се, на това ниво вие обикновено няма да извършвате злодеяния, защото сте видели истината. Но ако се държите лошо, вие без изключение ще паднете надолу. Ако винаги правите добри неща, вие ще останете там горе завинаги.

В: Какво е “човек с превъзходни вродени качества”? О: Това се определя от няколко фактора: 1. Добри вродени качества. 2. Изключителни просветлителни качества. 3. Отлична способност за търпение. 4. Малко привързаности, приемане с леко сърце нещата на този свят. Това са хората с превъзходни вродени качества - те много трудно могат да се намерят.

В: Могат ли хората без добри вродени качества да развият гонг, ако практикуват Фалун Гонг?

О: Хора без добри вродени качества могат също така да развият Гонг, защото всеки носи някакво количество добродетел (дъ). Невъзможно е човек да няма никакво дъ. Няма такъв човек. Ако нямате от бялата субстанция, вие имате черна. Чрез култивация черната субстанция може да се преобрази в бяла, което е просто една допълнителна стъпка. Когато сте страдали по време на култивация, подобрявали сте своя характер и сте се жертвали, вие сте развивали гонг. Култивацията е предпоставка. Тялото на Закона на Учителя е това, което трансформира бялата материя в гонг.

В: Когато човек е роден, целият му живот вече е аранжиран. Може ли да промени нещо усиленият труд?

О: Разбира се, че може. Вашият усилен труд е нещо, което също е било аранжирано, така че вие просто си работите здраво. Вие сте обикновен човек. Нещата от голям мащаб, обаче, не могат да бъдат променени.

В: Когато небесното око не е отворено, как да разберем дали посланията, които получаваме, са добри или лоши?

О: Сами трудно ще може да го направите. В хода на вашия култивационен процес съществуват много проблеми, които подлагат вашия характер на тест. Защитата, която ви се оказва от Тялото на Закона,

83

е да предотврати заплахата за живота ви. То обаче може да не се погрижи за определени проблеми, които трябва да се преодолеят, разрешат и разберат от самите вас. Понякога, когато дойдат злите послания, те може да ви дадат числата от тотото, числата обаче, може да са верни, може и да не са. Или може също да ви кажат други неща. Всичко зависи от вас. Когато вашето съзнание е праведно, злите неща не могат да нахлуят. Докато съхранявате добре своя характер, няма да има никакви проблеми.

В: Може ли да практикуваме, когато се чувстваме емоционално разстроени? О: Когато сте в лошо настроение, е трудно да седнете и да се успокоите. Ще имате лоши мисли, които ще препускат в съзнанието ви. В култивацията съществуват послания. Когато имате лоши мисли в съзнанието си, тези неща ще отидат в култивацията ви, превръщайки я в умишлено култивиране на зъл път. Упражненията, които практикувате, може да са ви преподадени от Ян Шинг, от някой друг майстор, или от жив Буда от Тантризма. Ако не сте следвали стриктно техните изисквания за характера обаче, това което сте практикували не е било техният култивационен път, макар и те да са били тези, които са ви учили. Нека всички помислим за това: ако практикувате стояща поза и се чувствате много уморен, но умът ви е все още много активен, мислейки: “Защо този или онзи в моята компания е толкова злобен? Защо ме клевети? Какво мога да направя, за да получа повишение на заплатата? Цените поскъпнаха. Трябва да напазарувам, за да се запася.” Не култивирате ли тогава целенасочено, подсъзнателно и неволно зъл закон? Затова, ако не се чувствате емоционално добре, най-добре е да не практикувате.

В:Какъв е стандартът за “изключително висок характер”? О: Характера идва посредством култивация и няма някакви фиксирани стандарти. Всичко е оставено на вас да го проумеете. Ако настоявате, че характера има стандарт, тогава той е такъв: когато ви се случи инцидент, трябва да опитате да си помислите: “Ако Просветлен се сблъска с това, как би постъпил?” Разбира се, хората, които служат за модел, са забележителни, но само за обикновените хора.

В: Не трябва да имаме подозрително отношение към нещата, казани от други чигонг майстори. Но когато се натъкнем на псевдо-майстор, който мами хората за пари, какво трябва да направим?

О: Случаят може да не е непременно такъв. Първо вижте какво дискутират и след това преценете сами дали то е измамно. За да прецените дали даден чигонг майстор е порядъчен или не, може да видите неговия характер. Гонг е винаги толкова висок, колкото е характера.

В: Как елиминираме кармата или както го нарича будизма ”кармичен дълг”? О: Култивацията сама по себе си е форма на елиминиране на карма. Най-добрият начин е да подобрявате вашия характер, което позволява трансформацията на черната субстанция в бяла субстанция, субстанцията на добродетелта (дъ). Добродетелта тогава се трансформира в гонг.

В: Имаме ли някакви наставления, забраняващи ни да правим определени неща, ако практикуваме Фалун Гонг?

О: Повечето от нещата, които не са позволени в будизма, са забранени и за нас, но ние разглеждаме нещата по различен начин. Ние не сме монаси и монахини. Ние живеем сред обикновените хора, поради тази причина нещата са различни. Ако приемате някои неща по-леко, това ще е достатъчно. Несъмнено, когато вашата гонг сила продължава да расте и достигне много високо ниво, това което се изисква от вашия характер ще бъде също много високо. Небесно Око

В: Докато Учителят изнасяше лекции, аз видях златен ореол с големина от 3 стъпки над главата му, а заедно с това и много други златни ореоли с големината на главата зад гърба ви.

О: Небесното око на този човек е достигнало вече доста високо ниво. В: Видях златна светлина, примесена с виното, разпръсквано от устата на последователите на Учителя, когато те лекуваха хора.

О: Бих казал, че този човек се е култивирал доста добре. Той е могъл да види свръхспособности, които са били излъчени.

В: Ще има ли някакво влияние върху детето, ако небесното му око е отворено? Освобождава ли енергия отвореното небесно око?

О: Много е лесно за децата под 6 години да имат отворено небесно око. Ако малките деца не практикуват, отварянето на тяхното небесно око ще доведе до изтичане на енергия. Но някой в семейството трябва да практикува. Най-добре е да му давате да гледа през небесното око само

84

веднъж на ден, така че да не се затвори и да няма твърде много изтичане на енергия. Най-добре е ако самите деца практикуват. Колкото повече го използват, толкова повече енергия ще изтича. Това ще влияе не на физическото им тяло, а на техните най-фундаментални неща. Но ако е добре запазена, няма да има никакво влияние. Това, за което току що говорих, се отнася за малки деца, не за възрастни. Някои хора имат широко отворено небесно око и не се страхуват от изтичане на енергия, но те не могат да виждат неща, които са на много високо ниво. Има и такива, които могат да видят много високи нива. Когато гледат, Тялото на Закона или други майстори предоставят енергията. Това не е проблем.

В: Видях златно сияние на тялото и на сянката на Учителя, но те изчезнаха само докато примигнах. Какво стана?

О: Това е моето Тяло на Закона. Аз изнасям лекции и имам енергиен стълб над главата си, който отразява ситуацията за нивото, на което съм. Сиянието е изчезнало след едно примигване, защото не сте знаели как да използвате своето небесно око, а сте използвали телесните си очи.

В: Как може да използваме свръхспособностите? О: Мисля че ще е проблем да се използват свръхспособности във военната наука, други високи технологии или шпионаж. Нашата Вселена има характеристики. Ако те са в съответствие с характеристиките, ще работят; ако не са, няма да работят. Макар и да е натоварен да извърши добри дела, човек може да не е в състояние да постигне напреднали неща. Той може само да е в състояние да ги усети или почувства. Не се нанася голяма вреда на нормалното развитие на обществото, ако човек използва само незначителни свръхспособности. Ако иска да промени определени неща, трябва да направи така, че нещата да се случат в много голям мащаб. А дали е способен или не да осъществи на такива неща: това, което казва няма значение, защото развитието на обществото не следва волята на хората. Той може да желае да осъществи определени неща, но крайното решение не зависи от него.

В: Как съзнанието на човека излиза и влиза в тялото му? О: Съзнанието, за което ние говорим, обикновено излиза през темето на главата. Разбира се, то не е ограничено само с този начин. То може да излезе през всяко място, за разлика от това, което се подчертава в други култивационни школи, че то трябва да излезе само през темето на главата. То може да напусне тялото отвсякъде. Същото е и когато влиза в тялото.

В: В областта на небесното око има червена светлина с черна дупка по средата. Тя разцъфтява много бързо. Небесното око ли се отваря? Понякога това е съпроводено със звездна светлина и светкавици.

О: Когато виждате звездна светлина, небесното око скоро ще се отвори. Когато виждате светкавици, то е почти напълно отворено.

В: Видях червено и зелено оцветени ореоли на главата и тялото на Учителя. Но когато си затворих очите, не можах да видя нищо. Дали съм ги видял с периферното зрение?

О: Не сте използвали периферното зрение. Просто не знаете как да гледате със затворени очи, така че може само да го правите с отворени. Често хората не знаят как да използват вече отвореното си небесно око. Понякога те виждат неща с отворени очи по случайност. Но когато искате да ги видите действително добре, вие всъщност започвате да използвате очите си, затова и нещата изчезват. Когато не им обръщате внимание, ще ги видите отново.

В: Дъщеря ми вижда някакви кръгове в небето, но не може да го обясни ясно. Помолихме я да погледне Фалун емблемата и тя каза, че това е, което вижда. Небесното й око наистина ли е отворено?

О: На деца под 6 годишна възраст небесното око може да се отвори само при поглеждане на нашата емблема на Фалун. Вие, обаче, не трябва да го правите. Децата могат да го видят.

В: Не знам как да използвам вече отвореното си небесно око. Може ли Учителят да го обясни?

О: Когато небесното око е напълно отворено, хората ще знаят как да го използват, дори и да не са знаели преди. Когато е много ярко и лесно да се използва, хората ще знаят как да го използват, дори и ако преди не са. Гледането през небесното око става непреднамерено. Когато се опитате да погледнете по-внимателно, без да разберете вие превключвате на очите си и използвате зрителния нерв. Затова повече не може да виждате.

В: Когато небесното око е отворено, ще виждаме ли цялата Вселена? О: Съществуват нива, когато става въпрос за отваряне на небесното око. С други думи, колко истина ще видите зависи от вашето ниво. Отварянето на небесното око не означава, че ще може да видите всичко във Вселената. Вие обаче, постепенно ще подобрявате нивото си чрез по-нататъшна

85

култивация, докато достигнете просветление. Тогава ще можете да виждате повече нива. Но дори и тогава, не е гаранция, че това, което виждате, е истината за цялата Вселена. Защото когато Шакямуни е проповядвал през живота си, той също непрекъснато се е подобрявал, затова всеки път, когато достигал ново ниво, откривал, че това, което е преподавал преди, не е абсолютно и се е променило отново на още по-високо ниво. Ето защо накрая той казва: “Не съществува Закон, който да е абсолютен.” Съществува принцип за всяко ниво. Дори за него е било невъзможно да види истината за цялата Вселена. От гледна точка на обикновените хора изглежда невероятно, че някой от този свят може да се култивира до ниво на Татагата, защото Татагата е единственото ниво, за което те знаят. Те не знаят, че съществуват нива по-високи от това, ето защо не могат да знаят или да приемат неща от по-висше естество. Татагата е много незначително ниво от Закона на Буда. Това се има предвид като се казва: “Великият Закон е безграничен.”

В: Нещата, които виждаме по вашето тяло, действително ли съществуват? О: Разбира се, че действително съществуват. Всички пространства са съставени от материя. Само че структурата им е различна от тази на нашето.

В: Моите предчувствия за бъдещето често се сбъдват. О: Това е свръхспособността на предсказване, за която говорихме. Всъщност това е по-ниското ниво на суминг тонг (ясновидство). Гонг, който култивираме, съществува в друго пространство, където няма концепция за време. Той остава един и същ независимо колко далеч се намира; изобщо няма концепция за разстояние.

В: Защо по време на практика се появяват цветни хора, небе и образи? О: Вашето небесно око е било отворено и това, което сте видели, съществува в друго пространство. Това пространство е на слоеве, така че вие може да сте видели едно от тези нива. То е така красиво.

В: Чух силен звук по време на практика и почувствах, като че тялото ми да се е пропукало и отворило. Изведнъж разбрах много неща. Защо?

О: За някои е по-лесно да почувстват процеса, в който част от тялото е била експлодирана и се е отворила, и вие сте достигнали просветление в някои аспекти. Това се класифицира като постепенно просветление. Когато сте приключили с едно от култивационните си нива, част от него ще избухне и ще се отвори. Всичко това е напълно нормално.

В: Понякога чувствам, че не мога да се движа. Защо е така? О: В началния етап на култивацията, може да почувствате, че изведнъж не може да помръднете ръката си или дадена част от тялото си. Защо става така? Защото сте придобили свръхестествената способност динг гонг (замръзване). Това е една от присъщите ви способности и е много мощна. Ако някой е извършил нещо лошо и се опитва да избяга, може да кажете “динг” и той мигновено ще замръзне на мястото си.

В: Кога може да започнем да лекуваме други? Преди лекувах болести на хората с известен успех. След като започнах да уча Фалун Гонг, ако хора идват при мене за да ги лекувам, може ли да ги лекувам?

О: Мисля че за хората от този клас, независимо какви упражнения сте практикували, колко дълго сте ги практикували, и дали сте или не сте достигнали нивото да сте в състояние да лекувате болести, на това ниско ниво аз не бих желал да лекувате хора, защото дори самите вие не знаете в какво състояние се намирате. Може да сте лекували болестите на хората. Може да е ставало, защото сте имали праведно съзнание, което е помагало. Също, може да е било защото някой минаващ майстор ви е помогнал, тъй като сте вършили добро дело. Независимо от факта, че енергията, която сте развили чрез култивация, ви е помогнала да направите нещо, тя не може да ви предпази. Когато лекувате, вие се намирате в едно и същото поле с пациента. С времето черното чи ще ви направи по-болни от пациента. Ако попитате пациента “Чувствате ле се по-добре?”, той ще ви каже “Малко по-добре”. Що за лечение е това? Някои чигонг майстори казват: “Елате утре и в други ден. Ще ви лекувам в няколко сеанса.” Той също го прави и в цикли. Не е ли измама това? Няма ли да е чудесно, ако може да изчакате с лекуването, докато стигнете по-високо ниво? Когото и да лекувате тогава, ще се оправи. Как добре ще се чувствате! Ако вече сте развили гонг на не толкова ниско ниво и ако е абсолютно належащо да лекувате, аз ще отворя ръцете ви и ще изнеса свръхспособността ви да лекувате болести. Но ако се култивирате към висше ниво, мисля че ще е най-добре да стоите далеч от тези неща. С цел популяризиране на Великия Закон и участие в обществена дейност, някои от моите ученици лекуват. Тъй като е до мен и е обучават от мен, той е предпазени и това няма да създаде проблеми.

В: Може ли да кажем на другите, ако сме развили свръхспособности?

86

О: Ако кажете на други, които също практикуват Фалун Гонг, при условие, че сте скромен, това не е проблем. Причината да практикувате заедно, е за да можете да споделяте и обсъждате. Разбира се, ако срещнете външни хора, които притежават свръхспособности, вие също можете да им кажете. Това действително няма значение, стига да не се хвалите. Ако искате да се похвалите колко сте способни, това ще създаде проблеми. Ако се хвалите дълго време, способността ще изчезне. Ако само искате да разисквате явленията в чигонг и обсъждате без каквито и да било неуместни лични мисли, бих казал, че това няма да представлява проблем.

В: Системата на Буда говори за "празнота" докато системата на Тао говори за "пустота". За какво говорим ние?

О: "Празнота" в системата на Буда и "пустота" в системата на Тао са уникални за техните си култивационни методи. Разбира се, от нас също се изисква да достигнем това ниво. Ние говорим за съзнателно култивиране и непреднамерено придобиване на гонг. Култивирането на характера и освобождаването от привързаности също води до празнота и пустотата, но ние не наблягаме силно на това, защото вие живеете в материален свят и е необходимо да живеете и работите. Вие трябва да вършите различни неща. Вършенето на неща неизбежно води до въпроса за доброта или лошавината. Какво да правим? Това, което култивираме, е характера, който е най-важната черта на нашия метод. Дотогава докато вашето съзнание е праведно и нещата, които правите, отговарят на нашите изисквания, няма да има проблем с вашия характер.

В: Как изпитваме развитието на нашите свръхспособности? О: През началния етап на култивиране, ако сте развили свръхспособности, вие ще можете да го почувствувате. Ако все още на сте, но вашето тяло е чувствително, може да сте в състояние да го усетите. Ако не се случва нито едното, нито другото, няма начин да разберете. Единственото нещо, което можете да направите, е да продължите да се култивирате в неведение. На 60 до 70% от нашите ученици небесното око е отворено. Аз зная, че те могат да виждат. Макар, че не казвате нищо, вие наблюдават с широко отворени очи. Защо ви препоръчвам да практикувате заедно? Искам да си споделяте и обсъждате вътрешно във вашите групи. Но за да сте отговорни пред този култивационен метод, вие не трябва свободно да говорите извън групите си. Вътрешна обмяна и подобряване един-другиго са приемливи.

В: Как изглежда Тялото на Закона? Аз имам ли Тяло на Закона? О: Тялото на Закона изглежда по същия начин като самия човек. Вие нямате Тяло на Закона сега. Когато вашата култивация е достигнала определено ниво, вие ще завършите със "Закона в Трите Свята" и ще навлезете в извънредно високо ниво. Само тогава ще можете да развиете Тела на Закона.

В: След завършването на този клас колко време ще ни следва Тялото на Закона на Учителя? О: Когато ученикът внезапно започне да култивира неща от по-високо ниво, за него това представлява голяма повратна точка. Това не се отнася до промяната на вашето мислене, а до промяна на цялостната ви личност. Когато обикновеният човек получава това, което не се предполага да получи като обикновен човек, става опасно. Неговият живот ще бъде в опасност. Моето Тяло на Законът трябва да му осигури защита. Ако аз не съм в състояние да направя това и все пак разпространявам Закона, това ще е все едно да вредя на хората. Много чигонг майстори се страхуват да го направят и да преподават култивация, защото не могат да поемат тази отговорност. Моите Тела на Закона ще ви предпазват през цялото време, докато достигнете просветление. Ако спрете на половина път, тялото на Законът просто ще ви напусне от само себе си.

В: Учителят казва: "Средно ниво хора се култивират не чрез упражнения, а чрез характер". Правилно ли е да кажем, че човек може да достигне просветление, стига да има много висок характер и че упражнения действително не са необходими?

О: Теоретично това е така. Стига да култивирате вашия характер, добродетелта може да се преобразува в гонг. Но трябва да се считате за култивиращ. Ако не, единственото нещо което можете да постигнете, е да продължавате да натрупвате добродетел. Вие може да успеете да натрупате голямо количество от него и да сте упорити в праведността си и натрупването на добродетел. Но няма да сте в състояние да постигнете повече, дори и да се считате за култивиращ, тъй като не сте научили Закона на по-високи нива. Както всички знаете, аз разкрих много неща. Без закрилата на майстора е много трудно да се култивирате до по-високо ниво. За вас ще бъде невъзможно да се култивирате на висше ниво дори и за ден. Затова не е толкова лесно да достигнете просветление. Но след като характера е подобрен, може да се асимилирате с характеристиката на Вселената.

В: Какъв е принципът на лекуването от разстояние? О: Това е много просто. Вселената може да се разширява или свива, същото могат и свръхспособностите. Аз оставам в първоначалното си местоположение и не се движа, но излъчените

87

свръхспособностите могат да достигнат пациенти дори до толкова далече, колкото са Съединените Щати. Аз мога да изпратя свръхспособности до там, или направо да призова неговото Главно Съзнание да дойде тук. Това е принципът на лекуването от разстояние.

В: Може ли да знаем колко вида свръхспособности ще се развият? О: Съществуват повече от 10 000 вида свръхспособности. Не е важно да знаете в детайли точно колко са. Знанието на този принцип и на този Закон е достатъчно. Останалото е оставено на вас да го култивирате. Не е необходимо да знаете толкова много, нито пък това е добре за вас. Майсторите търсят последователи и приемат ученици. Тези последователи не знаят абсолютно нищо, нито пък майсторите ще им кажат. От вас зависи да го разберете.

В: Когато затворя очи в клас, виждам как изнасяте лекция на подиума. Горната част на тялото ви е черна. Масата също е черна. Завесата зад вас е розова. Понякога сте обграден от зелена светлина. Какво става?

О: Това се определя от нивото, на което сте, защото когато небесното око е току-що отворено, вие ще възприемате бялото като черно и черното като бяло. След като нивото ви се подобри малко, всичко, което виждате, ще бъде бяло; след по-нататъшно подобрение, вие ще може да различавате всички цветове. Изпитания

В: Изпитанията тестове, организирани от Учителя за учениците ли са? О: Може и така да се каже. Те са планирани да подобрят вашия характер. Да допуснем, че вашият характер не е достигнал това ниво, ще ви бъде ли разрешено да достигнете просветление и да завършите култивацията си? Може ли да изпратим ученик от началното училище в университета? Не мисля така! Ако ви позволим да се култивирате до висше ниво, когато в действителност вашият характер не се е подобрил и все още не можете да гледате леко на всичко, или да се освободите от всичко, вие може да спорите с просветлените за тривиални неща. Това няма да е правилно! Ето защо ние поставяме такова голямо ударение на характера.

В: Каква е разликата между изпитания на култивиращите и тези на обикновените хора? О: Култивиращите не сме много по-различни от обикновените хора. Изпитанията ви са подредени въз основа на вашия път като култивиращ. Тъй като обикновените хора изплащат кармата на обикновени хора, всички те имат изпитания. Това не означава, че понеже сте култивиращ, ще имате страдания и ако сте обикновен човек – няма да имате. И в двата случая е еднакво. Просто вашите изпитания са подредени с цел подобрение на вашия характер; докато техните изпитания са подредени да изплатят кармичните им дългове. Истината е, че тези изпитания са вашата собствена карма, която аз използувах да подобря характера на учениците.

В: Наподобяват ли изпитанията тези 81 трудности, които се случват в “Пътешествие до Запада” за получаване на свещените книги (култивационна история от класическата китайска книга “Пътешествие до Запада”)?

О: Има известно сходство. Животът на култивиращите се е предварително уреден. Вие няма да имате твърде много или твърде малко трудности, но няма да са непременно 81. Зависи от това до колко високо може да се култивирате с вашите вродени качества. Планирано е съобразно нивото, което можете да достигнете. Култивиращите се ще изпитат процеса на изоставяне на всичко, което обикновените хора имат, и което култивиращите не трябва да имат. Наистина е трудно. Ние ще измислим начини, които ще ви накарат да изоставите всички неща, които считате трудни за изоставяне, и така да подобрите вашия характер в изпитания.

В: Как да се държим ако по време на практика хора се опитват да ни саботират? О: Фалун Гонг не се страхува от саботажа на другите хора. В началният етап моите Тела на Закона ще ви пазят, но не е абсолютно сигурно, че няма да се сблъскате с нищо. Невъзможно е да развиете гонг, седейки на дивана и пиейки чай(кафе) по цял ден. Понякога, когато се натъкнете на изпитания и повикате името ми, ще ме видите пред себе си, но аз може да не ви помогна, защото това е нещо, което трябва да преодолеете. Когато обаче, наистина сте в опасност, аз ще ви помогна. Но обикновено истинска опасност не съществува, понеже вашият път е променен и нищо случайно не е позволено да ви се случи.

В: Как трябва да се справяме с изпитанията? О: Аз го изтъквах многократно: пазете своя характер! Ако можете да сте сигурни, че нещата, които сте направили, не са лоши, тогава е добре. Особено когато другите атакуват интересите ви по някакви причини, ако отвърнете на удара като обикновен човек, вие ще сте станали обикновен човек. Понеже сте култивиращ, вие не трябва да се държите по този начин. Пречещите на характер неща, с които се

88

сблъсквате, са за да подобрите своя характер. Всичко зависи от това как ще се отнесете към тях и дали ще отстоите и подобрите своя характер в тази ситуация. Пространства и Човечество

В: Колко нива от пространства съществуват във Вселената? О: Съгласно това което аз знам, броят на слоевете от пространства във Вселената е неизброим. Когато се стигне до съществуването на редица други пространства, какво съществува в тези пространства и кой живее там, това е много трудно да се разбере с помощта на сегашните научни методи. На съвременната наука все още й предстои да събере материални доказателства. Все пак, някои от нашите чигонг майстори и хора, които притежават свръхспособности, могат да видят други пространства, защото другите пространства могат да бъдат видяни само чрез небесното око, но не и през човешките очи.

В: Всяко пространство ли е обгърнало характеристиката “Джън-Шан-Рен” (Истинност-Доброта-Търпение)?

О: Да, всяко пространство обгръща характеристиката “Джън-Шан-Рен” (Истинност-Доброта-Търпение). Хората, които се равняват по тази характеристика, са добри хора; хората които са срещу нея, са лоши. Тези, които се асимилират с нея, са Просветлени.

В: Откъде е дошло най-ранното човечество? О: Първоначалната Вселена не е имала толкова много вертикални и хоризонтални нива. Тя е била напълно чиста. По време на процеса на нейното развитие и движение се е зародил живот. Това е, което ние наричаме най-първичен живот. Той е бил в съответствие с Вселената и нищо недобро не е съществувало. Да бъде в съответствие с Вселената означава, че е бил същият като Вселената, притежавайки способности, каквито е притежавала Вселената. В процеса на развитие и еволюция на Вселената са се появили някои небесни райове. По-късно се появява все повече и повече живот. Говорейки на по-ниско ниво, станало е така, че са се зародили обществени групи, в които са се формирали взаимоотношения. По време на този еволюционен процес някои хора се променят, отклонявайки се все по-далеч от характеристиките на Вселената. Те станали не дотам добри и техните свръхспособности отслабнали. Така култивиращите говорят за “завръщане към истината”, означаващо да се завърнете към оригиналното състояние. Колкото по-високо е нивото, толкова по-голяма е асимилацията с Вселената и толкова по-мощни са способностите. По това време някои живи същества се влошават в процеса на еволюцията на Вселената. И все пак те не могат да бъдат унищожени, затова са били направени планове за тяхното подобрение и асимилиране отново с Вселената. Те били изпратени на по-ниското ниво да понесат известно страдание и да се подобрят. По-късно, хората постоянно пристигали на това ниво. Тогава станало разделение и на това ниво. Хората, чийто характер се влошил, не могли да останат повече там, затова било създадено следващо, още по-ниско ниво. И така продължило, някои живи същества продължили и постепенно били отсети, докато нивото на което е нашето човечество днес. Това е произхода на съвременното човечество.

89

Приложения Приложение 1: Изисквания към Фалун Дафа асистиращи центрове Всички местни асистиращите центрове по Фалун Дафа са граждански организации за истинска култивационна практика и са създадени само за организиране и подпомагане на култивационните дейности. Те не трябва нито да се ръководят като икономически предприятия, нито да се управляват използвайки методите на административните организации. Забранено е да се събират пари и вещи. Забранено е да се извършва лечителска дейност. Асистиращите центрове трябва да се ръководят на свободни начала. Всички асистиращи и персонал в Главните асистиращи центрове по Фалун Дафа трябва да са действително култивиращи, които практикуват само Фалун Дафа. Разпространяването на Фалун Дафа трябва да се ръководи от същината и вътрешния смисъл на Великият Закон (Дафа). Нито лични възгледи, нито методи от други практики могат да се разпространяват като съдържание на Великият Закон, иначе практикуващите ще бъдат въведени в погрешно мислене. Всички Главни Асистиращи центрове трябва да поемат инициативата в съблюдаване на държавните закони и правила в страните, където се намират и да не се намесват в политика. Подобряването на характера е същността на култивационната практика. Всички местни Асистиращи центрове трябва, когато е възможно да поддържат връзка едни с други и да обменят опит, за да спомагат цялостното подобряване на всички практикуващи във Великия Закон. Никой от районите не трябва да се дискриминира. Предлагане спасение на човечеството означава да не се прави разлика по отношение на регион и раса. Характерът на истинските практикуващи трябва да се вижда във всичко. Тези, които практикуват във Великият Закон са все ученици на една и съща практика. Решително да се противостои на всяко поведение, което подкопава вътрешния смисъл на Великият Закон. На никого от последователите не е разрешено да разпространява това, което вижда, чува или проумява на своето ниво, като съдържание на Фалун Дафа и да прави т. нар. “преподаване на Закона”. Това не е разрешено, дори и ако той иска да учи хората да правят добри дела, защото това не е Закона, а просто добри думи, отправени към обикновените хора. Те не носят силата, която има Законът в спасение на хора. Всеки, който използва опита си, за да преподава Закона се счита, че сериозно нарушава Законът. Когато се цитират моите думи, трябва да се прибави “Учителят Ли Хонгджъ каза…” и т. н. На последователите на Дафа е забранено да смесват тяхното практикуване с това на който и да е друг култивационен метод (отклоняващите се са винаги от този тип хора). Който пренебрегне това предупреждение си е отговорен сам за всички проблеми, които се появяват. Предайте това на всички ученици: по време на нашите упражнения е недопустимо даже съществуването на мисли и идеи от други практики. Дори една, мигновена мисъл е равносилна на преследване на неща от друга практика. Веднъж практиката смеси ли се с други, Фалунът ще се деформира и ще загуби своята ефективност. Практикуващите Фалун Дафа трябва да култивират своя характер, заедно с изпълняването на упражненията. Тези, които наблягат само на упражненията и не обръщат внимание на култивацията на характера, няма да бъдат считани за ученици на Фалун Дафа. Затова, практикуващите във Великият Закон трябва да направят изучаването на Закона и четенето на книгите съществена част от своята ежедневна култивация. Ли Хонгджъ 20 април 1994 г.

90

Приложение 2: Напътствия за учениците на Фалун Дафа при разпространяването на Великият Закон и обучаването на упражненията. Когато разпространяват Великият Закон (Дафа) в обществото, всички Фалун Дафа ученици могат само да използват израза “Учителят Ли Хонгджъ изразява…”, или “Учителят Ли Хонгджъ казва…”. Абсолютно се забранява да се използва това, което някой е изпитал, вижда или знае, или да се прилагат неща от други практики, като Великият Закон на Ли Хонгджъ. В противен случай това, което се разпространява няма да е Фалун Дафа и ще бъде считано за саботиране на Фалун Дафа. Всички ученици на Фалун Дафа могат да разпространяват Дафа посредством сесии за четене на книгата, групово обсъждане или да рецитират по местата за практикуване Закона, който Учителя Ли Хонгджъ е преподавал. На никой не е разрешено да използва формата на изнасяне на лекции в аудитория, както аз съм правил, за да преподава Закона. Никой не е в състояние да преподава Великият Закон нито да разбере моята сфера на мислене, нито пък истинския вътрешен смисъл на Закона, който преподавам. Когато практикуващите говорят за своите собствени идеи и разбиране на Великия Закон по време на сесиите за четене на книгата, груповите обсъждания, или на местата за практикуване, те трябва да изяснят, че това е само “тяхното лично разбиране”. Смесването на Великия Закон с “личното разбиране” не е разрешено, а още по-малко използването на “лично разбиране” като думи на Учителя Ли Хонгджъ. Когато разпространяват Великия Закон и обучават упражненията, категорично се забранява на всички последователи на Фалун Дафа да събират такса или да приемат каквито и да са подаръци. Всеки, който наруши това правило, повече не е ученик на Фалун Дафа. Под никакъв претекст не се разрешава на ученик на Великия Закон да използва обучението на упражненията, за да третира болни или да лекува болести. В противен случай това няма да е различно от саботиране на Великия Закон. Ли Хонгджъ 25 април 1994 Приложение 3: Стандарти за Фалун Дафа асистиращите Асистиращите трябва да ценят Фалун Дафа, с ентусиазъм да работят за него и да са готови доброволно да помагат на другите. Те трябва да поемат инициативата да организират сесии за упражнения на практикуващите. Асистиращите трябва да практикуват култивация само във Фалун Дафа. Ако изучават упражнения от други практики, това автоматично означава, че те губят правото си да са практикуващи и асистиращи във Фалун Дафа. На местата за практикуване, асистиращите трябва да са стриктни към себе си, но снизходителни към другите. Те трябва да съблюдават своя характер и да се отнасят приятелски и отзивчиво към другите. Асистиращите трябва да разпространяват Великия Закон и да обучават упражненията искрено. Те трябва активно да съдействат и подкрепят работата на Главните асистиращи центрове. Асистиращите трябва да обучават упражненията доброволно. Събиране на такси или приемане на подаръци е забранено. Практикуващите не трябва да търсят слава, а достойнство и добродетел. Ли Хонгджъ

91

Приложение 4:Правила за практикуващите Фалун Дафа. Фалун Дафа е култивационен път от системата на Буда. На никого не е разрешено да разпространява каквито и да е религии под претекст, че практикува Фалун Дафа. Всички практикуващи Фалун Дафа трябва стриктно да съблюдават законите на страните, където се намират. Всяко поведение, което нарушава политиката и законодателството на страната, директно се противопоставя на достойнствата и добродетелите на Фалун Дафа. За всички произтичащи от това последствия са отговорни самите нарушители. Всички практикуващи Фалун Дафа трябва активно да отстояват сплотеността в кръговете на култивиращите се, давайки с това своя принос за развитието на традиционните култури на човечеството. На учениците – и асистиращи, и последователи – на Фалун Дафа е забранено да лекуват болни без разрешението на основателя и Учителя на Фалун Дафа или без получаване на разрешение от съответните служби. Освен това, на никого не е разрешено да приема пари или подаръци за лекуване на болести. Учениците на Фалун Дафа трябва да приемат култивацията на характера за същината на нашата практика. На тях им е абсолютно забранено да се намесват в политически дела на държавата и още повече, забранено им е да се месят в каквито и да било политически спорове и дейности. Тези, които нарушат това правило, не са вече последователи на Фалун Дафа. Лицата, замесени в това, са отговорни за всички последствия. Главният стремеж на култивиращите е да прогресират усърдно в истинската култивация и да достигнат Пълно Съвършенство, колкото се може по-скоро. Ли Хонгджъ

92

Терминологичен Речник Аа Кю Герой от популярна Китайска новела, символизиращ глупостта. Архат Просветлен в системата на Буда със Статус на Достижение, който е отвъд Трите

Свята, но е по-ниско от Бодхисатва. Байхуей Акупунктурна точка намираща се на върха на главата Бенти Човешкото физическо тяло и телата в други пространства Бодхисатва Просветлен в системата на Буда със Статус на Достижение, който е по-висок от

Архат, но по-нисък от Татагата. Ваджра Може да се преведе като Мълния, Диамант или Неразрушим. Гонг 1. Култивационна енергия 2. Практика култивираща такава енергия дан Енергийно струпване, което се формира в телата на някои култивиращи се във

вътрешната алхимия; при външната алхимия се отнася до “Елексир на Безсмъртието”

дан-метод чигонг Чигонг система, която култивира дан дантян “Поле на дан”, намиращо се в долната част на корема Десет-Посочния Свят Системата на Буда има схващането за света като състоящ се от десет посоки Дже-ин Съберете двете ръце джу иши Джу юаншен – Главно Съзнание Джън – Шан - Рен Джън означава “Истинност, Истинност”; Шан, “Състрадание, Благост,

Сърдечност, Доброта”; Рен, “Въздържаност, Търпение, Търпимост, Издръжливост, Самоконтрол”

динг Медитационно състояние, в което Съзнанието е празно, но будно Йонгчуен Акупунктурната точка в центъра на стъпалото култивация Самоусъвършенстване на тяло и съзнание, бел. превод. Лао Дзъ Авторът на Тао Те Чинг и общоприето считан за основоположник на Таоизма;

смята се, че е живял около четвърти век преди новата ера. Лаогонг Акупунктурна точка намираща се в центъра на дланта Лотосова Длан Формата на дланта, която трябва да се поддържа по време на упражненията.

При тази форма дланта е отворена и пръстите са прави, но не стегнати. Средният пръст на всяка ръка е леко издаден и отпуснат.

Майтрея В Будизма, Майтрея е името на бъдещия Буда, който ще дойде на Земята след Буда Шакямуни да предложи спасение на хората.

Учител Китайският термин, използван тук, шифу, е съставен от два знака: един, който означава “учител” и друг, който означава “баща”.

меридиан Мрежата от енергийни канали в човешкото тяло, които са считани за проводници на чи. В традиционната китайска медицина и популярното китайско мислене, болестите се казва, че се появяват, когато чи не се движи правилно през тези меридиани.

Ниуан Палат Таоистки термин за пинеалното тяло 8-те Допълнителни Меридиана В китайската медицина това са меридианите, съществуващи като допълнение на

Дванадесетте Основни Меридиана. Повечето от Осемте Допълнителни се пресичат с акупунктурните точки на Дванадесетте Основни, затова те не се смятат за отделни или главни меридиани

Просветление Състоянието на Отключване на Гонг, кайгонг Рен и Ду Меридианът Ду или “Управляващ Съд”, започва от тазовата кухина и минава

нагоре по средата на гърба; меридианът Рен или “Зачатъчен Съд”, минаващ от тазовата кухина нагоре отпред през средата на тялото

Шакямуни Буда Шакямуни или “Буда Сидхарта Гуатама”. Общо-известен като основател на Будизма, живял в древна Индия около пети век преди новата ера.

самадхи В Будизма “медитация в транс” Тао 1. Също познато като “Дао”, Таоистки термин за “Пътя на природата и

Вселената”; 2. Просветлен, който е достигнал този Тао. Ин – Ян Таоистката Школа вярва, че всичко съдържа противоположните сили на ин и ян,

които са взаимноизключващи се, но и взаимнозависещи; напр. жена /ин/ и мъж /ян/, предната част на тялото /ин/ и задната част на тялото/ян/ и т. н.

Татагата Просветлен в системата на Буда със Статус на Достижение, който е по-висок от това на Бодхисатва и Архат.

Фа “Закон”, “Път”, или “Принципи” Фалун “Колело на Закона” (вж. Емблемата отпред) Фа – “Път”, “Закон”, или

“Принципи” Фалун Гонг “Колело на Закона Чигонг”. И двете имената Фалун Гонг и Фалун Дафа се

отнасят до тази култивационна практика. Фалун Дафа “Пътят на Колелото на Закона”. И двете имена Фалун Дафа и Фалун Гонг се

използват за описване на практиката.

93

Хан район Хан хората съставляват най-голямата етническа група в Китай и Хан района се е отнасял до района, който те са населявали; това са най-централните провинции и райони на Китай (напр. Тибет, и т.н.)

Хан Шин Главнокомандващ генерал при Лиу Банг, първият император от Династията Хан (260 год. преди новата ера – 23 год. след новата ера)

Хинаяна “Малката Кола” Хуейин Акупунктурна точка намираща се в центъра на перинеума чи В китайската култура се вярва, че е “живителна енергия”; но сравнена с Гонг е

ниска форма на енергия чигонг Форма на традиционна китайска практика, която култивира чи или “живителна

енергия” Шанген Акупунктурна точка намираща се между веждите и малко надолу Шулиен Култивационна практика