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G. de Purucker

E N S E Ñ A N Z A S E S O T É R I C A S I EL SENDERO ESOTÉRICO: SU NATURALEZA Y SUS PRUEBAS

E N S E Ñ A N Z A S E S O T É R I C A S

G. de Purucker

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EL SENDERO ESOTÉRICO:

SU NATURALEZA Y SUS PRUEBAS

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Derechos Reservados de la Traducción. Contacto: <[email protected]>

Enseñanzas Esotéricas Todos los derechos se reservan únicamente al autor del libro

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Título original: The Esoteric Path. Its Nature and its Tests. Copyright 1987, Point Loma Publications , Inc. Post Office Box 6507 San Diego, California 92106 ISBN 0-931004-52-9

G. de Purucker Todos los derechos se reservan únicamente al autor del libro

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La presente Serie de instrucciones esotéricas consta de doce folletos cuyos títulos se enlistan a continuación:

I. EL SENDERO ESOTÉRICO: SU NATURALEZA Y SUS PRUEBAS

El Juramento –– Las Pâramitâs –– El Noble Óctuple Sendero –– Disciplina esotérica

II. LA ESCUELA ORIENTAL O ESOTÉRICA

Maestros y discípulos –– Siete grados de iniciación –– Poderes psíquicos y espirituales –– Meditación –– El propósito y destino de la S.T.

III. EL ESPACIO Y LA DOCTRINA DE MAYA

El vacío y la plenitud –– Tiempo y duración –– Parabrahman y lo Absoluto –– Ilusión cósmica

IV. GALAXIAS Y SISTEMAS SOLARES: SU GÉNESIS, ESTRUCTURA Y

DESTINO

Nebulosas –– Cometas –– Signos del zodiaco –– Esferas cristalinas –– Precesión de los equinoccios –– La doctrina de los Ciclos

V. LAS JERARQUÍAS Y LA DOCTRINA DE LAS EMANACIONES

Cosmogonía esotérica –– La doctrina de Swabhâva –– Las dos jerarquías cósmicas

VI. LOS MUNDOS INVISIBLES Y SUS HABITANTES

Principios elementales cósmicos –– Lokas y Talas –– Las doce clases de mónadas

VII. LA DOCTRINA DE LAS ESFERAS

El sol y los planetas sagrados –– La luna –– Oleadas de Vida y las rondas internas –– La doctrina de los sishtas


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VIII. DIOSES, MÓNADAS Y ÁTOMOS DE VIDA

Salud y enfermedad –– El Bien y el Mal –– Karman y libre albedrío.

IX. CORRELACIONES ENTRE LA CONSTITUCIÓN CÓSMICA Y LA

HUMANA

El Huevo áurico –– Almas y egos –– Almas perdidas –– Psicología Oculta.

X. LA JERARQUÍA DE COMPASIÓN

Observadores silenciosos y la hueste Dhyân-Chohánica –– Buddhas y Bodhisattvas –– Transeúntes de la Quinta y Sexta Ronda –– La doctrina de los Avatâras –– Gautama el Buddha: El exotérico y el esotérico

XI. LA MUERTE Y LA CIRCULACIÓN DEL COSMOS –– I

El Proceso de desencarnación –– Prânas y Chakras –– Luz astral y Kâma-loka –– La segunda muerte

XII. LA MUERTE Y LA CIRCULACIÓN DEL COSMOS –– II

El Sueño –– Devachan –– Nirvana –– Las rondas externas y la peregrinación de la mónada –– El Proceso de reencarnación –– El estado post-mortem de las bestias.


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Cada miembro de la Escuela [Esotérica]1 debe comenzar a estudiar esta Serie de Instrucciones Esotéricas por el Folleto No. I, sin excepción. Se requiere un estudio cuidadoso de éste antes de que cualquier estudiante tenga el privilegio de hacer su propia selección de la lista subsiguiente.

De tiempo en tiempo, cuando el progreso en la comprensión esotérica de los miembros de la Escuela lo justifique, se añadirán Folletos nuevos a la Serie actual de Doce, conteniendo instrucciones aún más avanzadas.

Este anuncio está en cada uno de los Folletos de la Serie actual, y recordará a los miembros de la Escuela los temas de estudio oculto que se bosquejan para ellos.

1 Referencia a la Escuela Esotérica de la Sociedad Teosófica. También es llamada Sección Esotérica, Escuela Oriental y E.E. (por sus siglas en castellano que son usadas profusamente en este texto. Fue fundada bajo la dirección de H.P.B. por un grupo de sus amigos y estudiantes en Londres, en 1888, con el fin de « facilitar la entrada en el Sendero ». H.P.B. fue muy cuidadosa al señalar que dicha Escuela no tenía relación oficial alguna con la Sociedad Teósofica. [T]


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TABLA DE CONTENIDO

Prefacio del compilador………………………………………………... 6

Nota del Editor…………………………………………………………. 16

Prólogo [por G. de Purucker]………………………………………….. 17

El Sendero del discipulado…………………………………………….. 23

La Promesa…………………………………………………………...... 38

La fiebre de la Promesa y la voluntad espiritual……………………….. 72

Chelas y Chelas laicos…………………………………………………. 95

Las Pâramitâs y el Noble Óctuple Sendero………………… ………… 105

Disciplina esotérica…………………………………………………….. 141

Apéndice I……………………………………………………………… 167

Apéndice II…………………………………………………………….. 169

Apéndice III……………………………………………………............. 170


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PREFACIO DEL COMPILADOR

En 1875 se dio un nuevo impulso al Movimiento Teosófico de la antigüedad cuando H.P. Blavatsky introdujo al mundo enseñanzas largamente ocultas y cuidadosamente guardadas, confinadas como estaban en la estructura y operaciones mismas de la naturaleza universal. Lo que ella entregó en ese tiempo había sido esotérica en el Occidente durante centurias. Unos años después, en 1888, bajo la dirección de su Maestro estableció una Sección Esotérica dentro de la Sociedad Teosófica y entre sus miembros entregó instrucciones más profundas acerca de la naturaleza interna del Hombre y el Universo. Entonces, éstas también se convirtieron en la fuente esotérica “oculta” detrás de la presentación exterior de la enseñanza teosófica entregada anteriormente.

Entonces ¿qué es lo esotérico? Cien años han pasado desde los días de H.P.B. y hoy la palabra “esotérico” está generalmente aceptada en el habla cotidiana con el significado de “abstruso”, “técnicamente difícil de entender” excepto por aquellos que están educados o entrenados para hacerlo. Esto, sin embargo, aunque correcto, no es el significado completo sino un primer paso para reconocer que cada verdad tiene profundidades más allá de lo que está abiertamente establecido, aunque tales revelaciones más profundas hoy se expresen a través de la Ciencia o la Filosofía de la Religión. La palabra “esotérico” de hecho proviene de la palabra griega esotéricos, de esoteros, que significa “interno”; y es aquí donde regresamos a significados más profundos y encontramos que siempre han existido en la Sabiduría Esotérica Antigua, que es la raíz de toda Religión-Filosofía-Ciencia, y aprendemos que de esa sabiduría nació el moderno Movimiento Teosófico.

Las escuelas esotéricas han existido durante centurias, en el Lejano y Cercano Oriente, en Egipto, en India, en Grecia, en Escandinava, México y otros países del Norte y Sur. Existen registros históricos de su funcionamiento,


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florecimiento y decadencia. A sus estudiantes y discípulos con el necesario entrenamiento y disciplina se les enseñaron verdades que estaban escondidas para la mayoría, y estas verdades se recibieron con “labios sellados”, no para ser revelados a los no iniciados, y permitiéndose transmitir sólo “tal cual fueron recibidos”. Así es la ley esotérica. La razón es obvia. El conocimiento es poder, y el poder puede mal usarse consciente o inconscientemente.

La misma regla se siguió con el establecimiento de la Sección esotérica de la Sociedad teosófica en 1888, cuando, a través de H.P. Blavatsky, la mensajera de los Mahatmas o Grandes Maestros que estaban detrás del Movimiento Teosófico, se entregaron más revelaciones esotéricas que en muchas centurias. Pero aquí debemos atender las palabras de H.P.B., en un mensaje enviado a la Convención de la Sección Americana de la S.T., en Chicago, Illinois, el 22 y 23 de abril de 1888.2

Conforme la gente esté preparada para recibirla, así se dará nueva enseñanza Teosófica. Pero no se dará más de lo que el mundo, en el nivel de espiritualidad presente, pueda aprovechar. De la difusión de la Teosofía –la asimilación de lo que ya ha sido dado– depende qué tanto más será revelado, y qué tan pronto.

Doce años pasaron, llegó el siglo 20, y sus tempestuosas décadas han corrido. ¿Quién sabe qué trabajo “interno” de iluminación ha afectado las mentes de muchos? ¿Está el mundo preparado para más revelaciones de lo “oculto”? La “difusión de la Teosofía, –la asimilación de lo que ya ha sido dado”, ¿reunió los requisitos internos? Veamos algunas de las señales que circulan.

En 1980 se publicaron las instrucciones de H.P.B. A través de los años, han aparecido pasajes parciales de las mismas en publicaciones dispersas, pero ahora por primera vez se hicieron públicas en su totalidad dentro de los

2Los Mensajes de H.P.B. a las Convenciones Americanas han sido reimpresos por distintos editores, entre los cuales está la Historia de las Publicaciones de Point Loma por Charles J. Ryan, H.P.Blavatsky and the Theosophical Movement.


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volúmenes en curso de los Trabajos Coleccionados de H.P. Blavatsky.3 Largo y cuidadoso pensamiento dio el editor-compilador Boris de Zirkoff, en consulta con destacados estudiantes de teosofía, para tan importante paso. Se consideró que el tiempo era el correcto.

El 1986, Point Loma Publications, Inc. publicó el importante estudio de H. J. Spierenburg: The Inner Group Teachings of H.P.Blavatsky: A Reconstruction of the Teachings. Contiene un informe y la comparación de varias fuentes de archivo de las reuniones esotéricas que tuvieron lugar casi semanalmente del 20 de agosto de 1890 al 22 de abril de 1891, en las cuales H.P.B. dio instrucciones privadas a un “Grupo interno”. A Short Historical Introduction por J.H. Dubbink añade valor al estudio.

En 1987 Point Loma Publications editó el Volumen III de la series de los trabajos coleccionados de W.Q.Judge, Echoes from the Orient, compilado y editado por Dara Eklund. Aquí hay cien páginas de la Sección V: “Escuelas Orientales de Teosofía”, que incluyen estudios esotéricos bajo los títulos “Sugerencias y Ayudas”, “Respuestas de Correspondencia”, “Preguntas y Respuestas”, y “Enseñanzas de la Sección Esotérica [E.S.T. Subsidiary Papers], Papeles suplementarios”.

Volvamos ahora a 1923. En este año se publicó el inolvidable volumen de Las Cartas Mahatma a A.P. Sinnett. Apareciendo, como lo hizo, aproximadamente medio siglo después de la fundación de la S.T., años que fueron de esfuerzo exitoso pero también de progresión de peligros internos, ese texto marcó un momento vital y significativo de la historia. Sobre la

3 Blavatsky: Collected Writings, Vol. XII, pp. 479-713, entre los años 1889-90. Theosophical Publishing House, Wheaton, Illinois. Estas Instrucciones incluyen I, II, y III, las verdaderas palabras de H.P.B.; y también las Instrucciones IV y V que están basadas en las palabras de H.P.B. tomadas en taquigrafía y en forma de Notas por algunos de sus estudiantes de Londres. En estas páginas el compilador presenta la historia de la formación de la Sección esotérica, incluyendo además lo que se conoce como las Reglas, el Memorando preliminar, el Compromiso y su significado –dado todo originalmente en 1888 exclusivamente a los miembros de la S.E., y luego emitido como “Estrictamente privado, confidencial, sólo para Miembros.”


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decisión de hacerlo, el compilador-transcriptor, A. Trevor Barker, escribió en su Introducción:

El que esto escribe emprendió la tarea con completo sentido de la grave responsabilidad que conlleva su acción, convencido de que había llegado el momento cuando los más altos intereses de la Sociedad teosófica demandaban la publicación completa de las Enseñanzas de los Maestros dadas al Sr. Sinnett. Siente tanto más la responsabilidad cuanto que existe un pasaje en las cartas de este volumen en el cual el Maestro K.H. dice que ni él ni su hermano M., jamás permitirían la publicación de las mismas…

Enseguida el Sr. Barker apoya su decisión:

En un tiempo cuando hay tanta controversia respecto de qué fue y qué no fue la Enseñanza original de los Maestros, la publicación de las palabras de sus propios Maestros no puede sino servir los altos intereses del gran movimiento que declara en su lema que “No hay religión más elevada que la Verdad”. Los Maestros son lo que son; lo que han escrito –lo han escrito, y ni ellos ni sus doctrinas necesitan la aclamación o la apología de mentes inferiores.

Es casi imposible llegar a los hechos, o siquiera formarse una opinión fidedigna sobre un tema de tanto alcance, mediante el estudio de un libro editado de extractos. Por lo tanto, que los miembros de la Sociedad teosófica y el mundo entero puedan estudiar por ellos mismos la verdad sobre los Maestros y sus doctrinas tal como se establecen en estas cartas firmadas de su puño y letra, ha sido la meta del compilador. Para este fin, el conjunto de las Cartas Mahatma dejadas por el Sr. Sinnett se ha traducido verbatim de los originales y sin omisión.4

4 Trevor Barker, transcriber-compiler : The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H., T. F. Unwin Ltd., Londres, 1923, pp. XIII-IV. Después de esta primera edición siguieron otras tres en inglés. Más adelante, aparecieron dos traducciones al castellano, siendo la tercera Las cartas Mahatma a A.P. Sinnett, traducida y editada por José Ramón Sordo, de Editorial Blavastksy, A.C., México, 2010. Esta edición es analógica a la segunda edición en inglés de Trevor Baker, (1926) pues permite cotejar y referir las dos versiones. [T].

http://theosophy.wiki/en/The_Mahatma_Letters_to_A._P._Sinnett_(book)

http://theosophy.wiki/en/The_Mahatma_Letters_to_A._P._Sinnett_(book)


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Regresando al período de cincuenta años tras la fundación de la S.T., debe notarse que en Point Loma, en los años 1924-27, se estuvieron dando conferencias esotéricas, y que sus informes estenográficos fueron publicados después en Fundamentals of the Esoteric Philosophy.5 El contenido de sus instrucciones puede por lo tanto examinarse mediante una lectura cuidadosa de sus 48 capítulos y 550 páginas. Para mayor interés, es de nuevo Trevor Barker quien escribió el Prefacio de ese volumen. Él se refirió a nuestro ya citado pasaje del Mensaje a los Teósofos Norteamericanos de H.P.B., refiriéndose a la “nueva enseñanza teosófica” que sería dada cuando “la gente esté preparada para recibirla.” Y sigue esta cita con la bien conocida declaración de H.P.B. en The Secret Doctrine:

En el siglo XX algunos discípulos mejor informados, y mucho mejor preparados, pueden ser enviados por los Maestros de Sabiduría a dar pruebas finales e irrefutables de que existe una Ciencia llamada Gupta Vidya; y que como las otrora misteriosas fuentes del Nilo, la fuentes de todas las religiones y filosofías hoy conocidas por el mundo han estado por muchas edades olvidadas y perdidas para el hombre, pero por fin encontradas.6

El comentario del propio Barker continúa así:

Estas declaraciones son suficientes para mostrar que la Sra. Blavatsky nunca quiso dar a entender que bajo ninguna circunstancia se daría enseñanza adicional. Al contrario, claramente indicó que aunque los dos volúmenes de The Secret Doctrine contenían todo lo que podía darse al mundo en el siglo diecinueve, la entrega de más información dependería necesariamente de “la disponibilidad de la gente para recibirla”.

Lejos de proclamar que sus escritos contienen el conjunto de la Teosofía, ella apuntó en su Introducción a The Secret Doctrine que no había levantado “sino una pequeña esquina del espeso velo” y que “tras largos milenios de silencio y secrecía”, sólo había dado el “bosquejo de unas

5 Rider & Company., Londres, 1932. 6 The Secret Doctrine, p. xxxviii.


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pocas verdades fundamentales” “porque lo que debe permanecer callado no puede estar contenido en un ciento de volúmenes tales”. La Doctrina Esotérica en su totalidad ha existido siempre en los registros de los Adeptos en la Sagrada Ciencia, y por tanto es un sistema de pensamiento completo que no cambia ni evoluciona. Pero su totalidad nunca se ha entregado públicamente y nunca se entregará; por tanto, de tiempo en tiempo, se ofrece información adicional, esto sí constituye el desenvolvimiento o evolución de la Doctrina Ancestral para el público.

No obstante, es un hecho, –pensamiento paradójico podría parecerle a alguien–, que ninguna enseñanza que se llame Teosófica llevará la prueba de una verdadera investigación imparcial a menos de que sea consistente con las enseñanzas de H.P. Blavatsky; y esto precisamente porque sus escritos llevan el sello de consistencia con las enseñanzas registradas de todos los grandes Sabios y Videntes de la Antigüedad.

Aquí descansa la fuerza del Dr. Purucker, no sólo en este trabajo sino en sus otros escritos…

Ahora bien, en los años después de 1929, en Point Loma, la instrucción esotérica continuó. Los reportes estenográficos impresos privadamente al principio fueron incorporados en panfletos en forma de pregunta y respuesta; pero años más adelante, en julio de 1936, apareció un nuevo juego de 12 Instrucciones esotéricas.7 Cada folleto, de aproximadamente cien páginas, trató una doctrina específica o aspecto de la Filosofía esotérica, y a esta “colección o agrupamiento”, dijo G. de P., “Estoy añadiendo una gran cantidad de nuevas y útiles enseñanzas.”8

Más adelante, en una carta al Dr. Henry T. Edge, entonces Secretario del Cuartel General de la Logia de Point Loma, G. de P. asentó que estaba comprometido en la preparación de todavía otro juego de enseñanzas para estudio privado, y que las 12 Instrucciones en curso, antes conservadas privadamente, se

7 En 1976, la prensa de la Universidad Teosófica de Pasadena, California, publicó un volumen intitulado Fountain-Source of Occultism, derivado, según la editora-compiladora, Grace F. Gnoche, de estos 12 folletos de Instrucción.” Esta condensación marca otra valiosa adición a la literatura teosófica. 8 Archivo de las Publicaciones de Point Loma.


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harían públicas con “ciertas claves excluidas”. 9 Este fue su plan definitivo y así lo asentó hace unos cincuenta años.

Los años más duros han pasado pero la grave importancia de realizar el deseo expresado por G. de P. relacionado con la publicación de estas Instrucciones nunca se ha olvidado, y a través de décadas se ha discutido entre compañeros estudiantes. Decisiones de esta clase no se hacen sin considerar el panorama de las condiciones del mundo así como tampoco sin tomarse la actualidad de la temperatura y las posibilidades dentro del Movimiento Teosófico amplio que afectarían. Siempre existe la necesidad imperativa de proteger y preservar la pureza de las sagradas Enseñanzas y al mismo tiempo de reconocer que esto se logra en ciertos periodos sensibles de la historia por una sabia divulgación de nueva “luz” desde una fuente probada y veraz. Recordamos las palabras de G. de P. al abrir un estudio esotérico en Point Loma. Hoy tienen su propio atractivo. “Las tradiciones de la humanidad nos dicen…” -comenzó G. de P. el estudio de la noche,

y los registros de la Sabiduría antigua corroboran las tradiciones, que las doctrinas que hemos estado estudiando durante más o menos los últimos cuatro años han llegado a nosotros intactas y en su pureza prístina… Estas tradiciones, conforme han pasado las edades, fechadas en el punto medio de la cuarta Raza Raíz o Atlante, tomaron varias formas cuando se dieron más o menos en su totalidad en distintos tiempos … y es a espaldas, detrás, bajo la superficie, de estas grandes religiones mundiales donde encontramos muchas, si no todas, las doctrinas de la Sabiduría Antigua. No debemos incluir en esas religiones de que hablamos a las varias religiones menores o cuasi cultos religiosos, sin importar lo grande que se hubiesen extendido entre la humanidad, porque estas religiones menores a menudo fueron la progenie de hombres que entendieron imperfectamente la Sabiduría Antigua, y ciertamente quienes, en algunos casos, fueron infieles a sus propios Maestros. Y en esto podemos encontrar una de las principales razones por las que estas enseñanzas arcaicas se han considerado siempre

9 Ibid.


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sagradas y secretas, porque, como se le dijo al Sr. Sinnett y el Sr. Hume, nuestros maestros no tenían ni tienen ningún deseo de imponer otra religión exotérica meramente en un mundo ya dominado por el clero y agobiada por credos.”

G. de P. habló luego de la necesidad de conservar las Enseñanzas inalteradas. Malos entendidos, interpretaciones erróneas, equivocación, han marcado los años precedentes y ya es tiempo de hablar de clarificación.

Una fuente que está contaminada en su origen difícilmente puede poner a circular el manantial puro que sana…El mejor antídoto de la locura es sabiduría; para la ignorancia, real conocimiento; para la falsa y totalmente desautorizada Teosofía, las enseñanzas arcaicas de la Religión-Sabiduría.10

Con el trasfondo de estos pensamientos en la cabeza, y cumpliendo un deber que nos fue impuesto, estamos editando en su totalidad, y en el orden serial original, las doce Instrucciones Esotéricas dadas por G. de P. en Point Loma, sólo con “ciertas claves esotéricas excluidas”, como creemos que él indicó. 11 Por la impresión verbatim el lector puede saber que nada se ha cambiado. El “sentir” o atmósfera de su presentación original dirigida a un grupo de estudiantes de una Escuela esotérica se ha preservado. El lector se convierte en estudiante escuchando instrucción, dándose cuenta de la elevada espiritualidad de la enseñanza y trazando con ella esa arrolladora reverencia por la Verdad esencial a todos los estudios esotéricos.

En estas instrucciones hay enseñanzas que no sólo podríamos llamar técnicas, por ejemplo, las que explican hechos esotéricos acerca del universo, su construcción y funcionamiento interno, y la relación del hombre con ese universo y su propio destino de desenvolvimiento; sino también reglas o guías para la conducta humana. En el sentido más riguroso, sin embargo, lo técnico y lo ético son uno e inseparables. No obstante, atención especial debe darse a las enseñanzas místicas-psicológicas “por ciertas razones de entrenamiento”, explica

10 Fundamentals of the Esoteric Philosophy, pp. 458-59. 11 Las correcciones a lápiz hechas por G.de P. en su propia copia también se incluyeron.


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G.de P., “y para la creación de la atmósfera contemplativa y espiritual apropiada en la cual uno debe acercarse a las enseñanzas espirituales.”

Sobre todo, el estudiante perspicaz reconocerá que estas Instrucciones clarifican cuáles son las verdaderas reglas de una escuela Esotérica; y más todavía, que tal Escuela existió y operó bajo H.P.Blavatsky y W.Q. Judge (entre los años 1888-1896) y continuó bajo Catherine Tingley y G. de Purucker. Esto no es un tributo que algunos podrían ver como culto a la personalidad. Es un reconocimiento de, una reverencia a, la Enseñanza misma; reconocimiento, además, a los “instrumentos” suministrados para la transmisión de lo que algunos han llamado Luz de Oriente, y que nosotros podemos llamar la siempre viva, aunque a veces largamente escondida, Doctrina Esotérica.

Para el registro enlistamos a aquellos quienes en el pasado han conferido al tema con nosotros, compañeros estudiantes cuya contribución al trabajo teosófico alrededor del mundo nunca debería dejar de reconocerse: Hélice Benjamín, secretaria privada de G. de P.; Iverson L. Harris, Chairman (tras la muerte de J.H.Fussell) de la Oficina de Point Loma; Helen Harris, Secretaria de Actas de la S.E.; Boris de Zirkoff, editor-compilador de los Escritos Coleccionados de Blavatsky; Florence Collisson, Judith Tyberg, Sven Eek, Geoffrey Barborka, Ila Barborka, Osvald Siren;, sinólogo y curador del Museo de Estocolmo, y jefe del trabajo teosófico en Suecia; y Jan H. Venema, director del trabajo teosófico en los Países Bajos. Creemos que si ellos estuvieran con nosotros estarían de acuerdo en que el tiempo ha llegado y es el correcto para cumplir los deseos de G. de P. A los nombres ya citados añadimos los de los actuales compañeros estudiantes, Irene R. Ponsonby, L. Gordon Plumier, y Helen Todd.

Más que una palabra de aprecio se debe a los miembros del Comité de Publicaciones de Point Loma por su apoyo a esta empresa, así como a aquellos que generosamente ayudaron con los costos de publicación. Una palabra especial de gratitud va para L.Gordon Plumier, Kenneth R.Small, y John Drais, consejeros profundos y útiles, y para John Drais y J.Julian Gillmon por su meticuloso trabajo de verificación y compilación de los Índices varios.


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La mayoría de los teósofos cree en la verdad esotérica de la declaración de H.P. Blavatsky de que el último cuarto de siglo es vitalmente importante como tiempo de esfuerzo renovado sobre líneas espirituales, tiempo, también, cuando puede recibirse la ayuda sensible de aquellas Fuerzas espirituales o de Seres que ciertamente tienen el bienestar de la humanidad como deber. Es el tiempo en que todos los aspirantes a la Verdad participan más fuertemente en este levantar de corazones y mentes en noble esfuerzo; una oportunidad para convertirse más vitalmente en “co-laboradores de los agentes de las más poderosas fuerzas espirituales que guían nuestro globo tan lejos como se puede hacer, y por lo que concierne a nuestra familia humana, tanto como los humanos dejemos que lo hagan.”12

Con este espíritu y alto pensamiento hoy se presentan estas Instrucciones esotéricas –para quienes están listos para recibirlas.

W. EMMETT SMALL

12 Archivos de las Publicaciones de Point Loma: Mensajes de enero 25 de 1936, a los estudiantes de la S.E. por G. de P. En Boletín de la Oficina de la S.E., de Point Loma.


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NOTA DEL EDITOR

Es con el debido respeto al deber y el honor de publicar esta “razonada y explícita” serie de enseñanzas esotéricas que hoy las presentamos a quienes creemos que en número creciente buscan más iluminación acerca de lo que antes estaba escondido, o sólo parcialmente revelado a los pocos intuitivos.


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PRÓLOGO

[por G. de P.13]

Al iniciar el estudio de la presente Instrucción de la Escuela Esotérica [E.E.], enviada a todo estudiante recién ingresado en la E. E., parece necesario llamar la atención al hecho de que se supone que el estudiante esoterista está más o menos familiarizado con nuestra literatura teosófica estándar. Esta literatura se divide en dos partes generales: (a) lo ético-místico, y (b) lo filosófico-científico. Estas dos partes generales están en nuestros libros clásicos en manos no solo de los teósofos sino del público en general más o menos estrechamente entrelazadas y entremezcladas, siendo de hecho un sistema perfecto; ya que es muy común, un simple truismo para todo estudiante esotérico, que es imposible obtener un conocimiento filosófico o científico correcto de las enseñanzas de la teosofía esotérica sin ir ganando al mismo tiempo y pari passu [en igualdad de condiciones, T.] una comprensión de lo ético y místico.

En la presente serie de folletos esotéricos, lo ético y lo filosófico-científico están entremezclados porque, como se especifica arriba, es realmente imposible separarlos en el ocultismo genuino. Sin embargo, por ciertas razones de entrenamiento y formación de la atmósfera espiritual y contemplativa con las cuales las enseñanzas esotéricas se deben abordar, el presente folleto y el que le sigue inmediatamente – que son sencillamente un tratado dividido en dos partes– contienen enseñanzas e instrucciones ético-ocultistas y místico-filosóficas casi en su totalidad.

Como anteriormente se indicó, se da por sentado que todo estudiante recién ingresado en la Escuela esotérica está más o menos familiarizado con nuestra literatura teosófica básica, y es necesario señalar que tal conocimiento de la

13 G. de P. son las iniciales del autor de este texto: Goddfried de Purucker, quien las utilisa generalmente.


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Teosofía es casi una condición sine qua non [imprescindible, T.] para una correcta comprensión de lo que se le dará a estudiar a los esoteristas en los folletos de la Escuela esotérica, de los cuales este es el primero. Cada esoterista debe hacer todo lo posible por construir una pequeña biblioteca de trabajo propia, que contenga por lo menos nuestras mejores obras teosóficas conocidas, y entre ellas me gustaría mencionar especialmente La Doctrina Secreta de H.P.B. y su Isis Develada si es posible, también La Clave de la Teosofía, y La Voz del Silencio; de W.Q. Judge El Océano de la Teosofía, Ecos del Oriente y El Epítome de la Teosofía y Cartas que me han Ayudado, Vol. I; los bellos libros sobre ética de K.T. o al menos de entre ellos los siguientes: Teosofía: El Sendero del Místico, El Vino de la Vida y Los Dioses Esperan; y de entre mis propios libros, Los Preceptos de Oro del Esoterismo, Glosario Oculto, Fundamentos de la Filosofía Esotérica, y La Tradición Esotérica.

Estoy muy consciente de que muchos de nuestros miembros no son ricos, ni siquiera acomodados, como se dice popularmente, sin embargo, me permito sugerir con urgencia que cada esoterista o estudiante de la Escuela esotérica debe guardar aunque sea un poco de dinero, suficiente para comprar de vez en cuando los libros arriba mencionados, construyendo así poco a poco la biblioteca de trabajo que he mencionado anteriormente. De ese modo ganará para sí un tesoro de enseñanza noble y un siempre vivificante pensamiento que será para él una fuente perdurable de inspiración y guía moral.

En adición a los libros mencionados antes, y de igual importancia, e incluso en un sentido de más importancia aún que ellos, es el noble volumen titulado Las Cartas Mahatma a A.P. Sinnett, que debe ser la ambición de todo estudiante esoterista añadirlo a la lista previa.

Como se ha dicho, el presente folleto y el que lo sigue inmediatamente forman un tratado único, dividido en dos partes solamente para conveniencia de los estudiantes de la Escuela esotérica, teniendo en vista los costos de correo, etc., y con el propósito de manejarlos mejor en la Oficina Central de la E.E. de nuestra


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Sede. Las Instrucciones definitivamente filosóficas, científicas y religiosas están contenidas en los folletos que siguen a los dos arriba mencionados.

H.P.B. señaló hace muchos años, de hecho, cuando comenzó a publicar sus primeras Instrucciones de la Escuela esotérica, que cada miembro de la E.E. está de facto en la posición de alguien que ha declarado su disposición a llevar a cabo la capacitación del discipulado, es decir, a seguir la disciplina que corresponde a este tipo de formación y, si tiene éxito en el seguimiento de este noble sendero, en última instancia, para entrar en grados superiores de nuestro ciclo de estudios esotéricos y disciplina. En consecuencia, el estudiante debe acercarse a la lectura de las Instrucciones de la E.E. con un espíritu de reverencia impersonal y devoción desinteresada por el bien común de todos, espíritu que es la vida misma del genuino ocultista o esoterista. Los Grados, las Iniciaciones, y el paso de una fase de entendimiento a la fase siguiente y más grande, no son más que pasos hacia delante, marcando la capacidad o habilidad y la indomable voluntad del chela laico en su avance hacia arriba y hacia dentro, la Meta sublime e inefable cuya culminación alcanzada es la mezcla consciente del Sí individual en plena realización autoconsciente con el Ser Alaya, o el Maha-Buddhi de nuestro Universo.

El Esoterista que espera “ganar poderes” de cualquier clase, y que entra en la Escuela con este propósito principal o como algo de vital importancia en su mente, está destinado a fracasar, y de hecho, se está embarcando en un camino muy peligroso y cuestionable que en el peor de los casos podría conducirlo a la hechicería y la magia negra, y en su mejor caso traerá a él sólo el fruto del Mar Muerto de la decepción y el fracaso. Los "Poderes" como tales, ya sean espirituales, intelectuales, psíquicos u otro, se desarrollarán por su propia voluntad y a su debido tiempo de una manera perfectamente natural en los Grados más altos con absoluta seguridad para el neófito o estudiante, siempre que demuestre que tiene la capacidad y la determinación inquebrantable para lograrlo, y siempre que, además, su corazón esté para siempre iluminado y lleno de amor


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compasivo para todos, un amor que es hasta ahora una característica distintiva del Alma espiritual dentro de él.

Todo Esoterista debe, primero que nada, esforzarse por vivir su Promesa, considerándola no como una desdicha o aflicción, ni como una mera prueba continua de su fuerza de voluntad, sino como la alegría de su vida, algo para practicar diariamente como una oportunidad de mejorarse a sí mismo, mientras que su boca está herméticamente sellada acerca de esta regla de conducta – la de La Promesa – que está siguiendo, de modo que nadie puede conocer el código inspirador que está llevando a cabo.

El objetivo de la Escuela esotérica, diversamente llamada la Escuela oriental, la Sección esotérica, la S.E., y tal vez por uno u otro nombre de significado similar, no es, sin embargo, un mero intento de "producir discípulos" o convertir material humano refractario en personas que luchan por el simple adelantamiento propio, ya que este efecto u objetivo es exactamente contrario a todo el espíritu de la S.E. El propósito y el objetivo es, más bien, regenerar nuestra naturaleza humana imperfecta para convertirla, en primera instancia, en una noble madurez, y finalmente en una naturaleza de características divinas. Vemos pues, en las breves frases precedentes, que el discipulado, después de todo, es en cierto sentido el propósito y objetivo de la Escuela, en efecto, pero solo a lo largo de las líneas arcaicas y tradicionales de la enseñanza y la disciplina que han reconocido y seguido desde los tiempos pasados los Maestros y sus chelas que obtuvieron éxito. Por lo tanto, insto a todos ustedes, mis hermanos en el Sendero, quien quiera que sean, a entrar en el santuario de estos estudios con una devoción desinteresada por el bien común de todo lo que vive, y preservar inalterado ese espíritu de devoción al olvido de sí mismos a lo largo de su vida, porque si no tienen éxito en lograr en la vida actual la posición de chelas aceptados, ustedes sin embargo, como individuos, al continuar en esta devoción desinteresada construyen impulsos y urgencias kármicas, y realizan depósitos de pensamientos, como Patañjali explicaría el asunto, que en sus próximas y sucesivas encarnaciones infaliblemente les guiarán hacia el ciclo del genuino


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ocultismo de enseñanzas y entrenamiento esotérico; y es así que al final, llegarán a la Meta.

Por último, no conozco un mejor folleto sobre ética que sugerir para el estudio del Esoterismo que La Voz del Silencio de H.P.B, pues contiene la esencia y la substancia de la Promesa, y que, aunque está redactada en el idioma del Buddismo esotérico, es sin embargo idéntico en todas sus partes a la formación ética y la inspiración espiritual que siempre han guiado los pasos de los discípulos en los tiempos del pasado. 14Asimismo, los libros de K.T., en especial los que he enumerado en el párrafo anterior, están llenos del mismo espíritu de devoción oculta, y contienen, corriendo a lo largo y entre líneas, la esencia misma de la ética y moral que los chelas, tanto los de más progreso como los menos avanzados, siempre han tratado de seguir. Mi propio pequeño volumen, Preceptos de Oro del Esoterismo, del mismo modo, fue escrito en la misma línea de la sugestión ética.

Sugeriría encarecidamente que los miembros de la Escuela continuamente tengan en mente que si desean ganar un conocimiento apropiado tanto espiritual como intelectual de la filosofía y de otras enseñanzas que más tarde recibirán de la presente Serie de folletos de la E.E., pueden alcanzar un alto nivel de comprensión, mejor y más fácilmente, mediante un continuo y fiel estudio y reflexión acerca de la ética y trabajo devocional teosófico que en este documento se recomienda.

... a menos que esté poseído de desapego, tanto espiritual como físico, un chela, sea seleccionado o no, debe perecer como chela en el largo plazo. El apego a la propia personalidad, la vanidad y presunción, albergados en los principios superiores, son mucho más peligrosos que los mismos defectos inherentes sólo en la naturaleza física del hombre. Son los interruptores contra los cuales la causa del discipulado, en su etapa de prueba, es seguro

14 De este pequeño libro, la misma H.P.B. escribió una vez, dirigiéndose a sus esoteristas: “Lean la Voz, les digo. Fue escrita para ustedes y dedicada a ustedes, por orden especial de los Maestros. Allí encontrarán todas sus interrogaciones anticipadas y contestadas.”


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que será hecha pedazos a menos que el aspirante a discípulo lleve consigo el escudo blanco de perfecta confianza en aquellos que buscará a través de montes y valles para guiarlo con seguridad hacia la luz del Conocimiento. . . . La masa de pecado y fragilidad humana se distribuye a lo largo de la vida del hombre que se conforma a permanecer como un mortal promedio. Es reunida y concentrada, por así decirlo, dentro de un solo período de la vida de un chela –el período de prueba. Eso, que generalmente es acumulado para encontrar su salida legítima sólo en el próximo renacimiento de un hombre ordinario, es acelerado y desplegado dentro de la existencia del chela –especialmente en el candidato presuntuoso y egoísta que se apresura a entrar sin haber calculado sus fuerzas.

... hay personas que, sin haber mostrado nunca algún signo externo de egoísmo, son intensamente egoístas en sus aspiraciones espirituales internas. Estos seguirán el sendero una vez escogido por ellos con los ojos cerrados a los intereses de todos excepto a los suyos propios, y no ven nada fuera del estrecho camino lleno con su propia personalidad. Están tan intensamente absorbidos en la contemplación de su propia supuesta ‘justicia’, que nada puede parecerles correcto más allá de la visión distorsionada por su complaciente auto contemplación y su juicio sobre el bien y el mal.

K. H. en The Mahatma Letters to A.P. Sinnett,

Carta Núm. LXIV, 1884, pp. 359-60


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EL SENDERO DEL DISCIPULADO

Así como el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal, del mismo modo tiene esta doctrina y disciplina un solo sabor, el sabor de la liberación.

– Kullavagga (de la Vinaya-Pitaka), IX, i, 4

I

A menudo me he preguntado cuántos de nuestros miembros de la Escuela esotérica se dan cuenta de la frontera relativamente estrecha que existe entre la vida ordinaria y el sendero del chela. Algunas personas imaginan que el sendero del discipulado, sobre el cual han oído tan a menudo, está muy lejos, a una distancia inmensa, sobre las montañas del futuro, casi inalcanzable. Pero no hay error más grande. La diferencia entre el chela15 y el hombre que vive una vida ordinaria es esencialmente una diferencia de perspectiva espiritual, intelectual y psíquica. Eso es todo. Por supuesto que, debido a que los factores que intervienen son tan importantes, esta diferencia es realmente grande; pero es una diferencia de perspectiva y no una diferencia de distancia metafísica. Es la misma diferencia que existe más o menos entre hombres promedio, entre uno que sucumbe a la tentación, y uno que resiste con éxito la tentación. El que cae bajo el dominio de la tentación posteriormente se convertirá en esclavo de esta. El otro hombre resistirá con éxito la tentación y, posteriormente, se convertirá en su maestro.

El discipulado es una visión de la cual surge la convicción y la acción definitiva. En el caso mencionado, el segundo hombre no sucumbirá a la tentación porque para él no es realmente ninguna tentación, es decir, no se siente tentado. Se levanta por encima del hecho y de inmediato ve que es una ilusión, por lo

15 Para la definición de chela, ver el Occult Glosary, pp.38-9.


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general una ilusión psicológica. He aquí la diferencia entre el amo y el esclavo, el hombre fuerte y el débil. Esta es la frontera, la separación, el velo, que en realidad existe sólo en nuestra propia imaginación, entre el hombre común y el chela. El chela es dueño de sí mismo en primer lugar y por lo tanto puede ser y es maestro de su entorno. Él es el amo de su propia vida y se comporta, mueve y actúa como un maestro, porque interiormente es maestro. Las influencias externas que llegan a él no lo tocan, no lo afectan, para él no son tentaciones; ni lo inducen; no lo persuaden; no lo seducen.

Cada uno de ustedes, al entrar en la S. E., ha entrado definitivamente en el camino del discipulado por voluntad propia, por su devoción, por sus anhelos de ser mejor, de hacerlo mejor, de saber más y ser más útil a sus semejantes. Lo único que les impide tomar la última y más hermosa etapa, comenzar el sendero del chela conociendo al Maestro propio – es decir, el paso por el cual se llega a una relación personal con el Maestro– lo único, digo, que lo impide es su perspectiva: convicciones, visiones de la vida, prejuicios psicológicos y mentales que distorsionan su visión; en una palabra, la forma en que se ve la vida.

A veces es muy triste para mí cuando veo bellos temperamentos, hombres y mujeres de noble corazón, que sin gran esfuerzo y con sólo tomar el pequeño paso del que he hablado, podrían pasar por encima o superar esta ilusión engañosa, esta línea divisoria o frontera entre la grandeza espiritual e intelectual y el promedio de los hombres; y que debido a esas ilusiones de disuasión no dan ese último paso. Esta es la razón del porqué los Maestros y sus chelas, de diversas maneras y con frecuencia, nos han dicho que la realización del éxito del discipulado viene como si fuera el destello de un relámpago –y esto es cierto, así de súbito llega la comprensión que conduce a la realización de aquel que tiene éxito. Entonces uno se da cuenta de que todo el tiempo previo había sido un esclavo, un esclavo de su yo inferior; no necesariamente siempre de malos impulsos, pero sí un esclavo de la ilusión. Ciertamente, el mundo está lleno de ilusiones.

Así vemos, que esto es lo que quiero decir al hablar de la separación, el velo y la ilusión en los cuales vive cada uno. Todos vivimos de ilusiones, más o


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menos; y puedo decir, aunque lo digo con la más profunda reverencia, –que incluso nuestros Profesores, los Maestros, los Mahatmas, de la misma manera tienen ilusiones aunque de un carácter extremadamente noble y sutil, las cuales, hasta que las desechan, aún con ellos están los medios de prevenirlas de ir más lejos en cuanto a distancias más grandes y más nobles sobre y más allá de las montañas de la espiritualidad mística oriental. Ellos también como nosotros anhelan y aspiran hacia la divinidad y lo único que impide su logro es este factor de ilusión, de mâyâ, y reconocerlo es una de las razones del porqué son tan compasivos y clementes hacia quienes están pisando el camino que ellos ya han andado con éxito en tiempos pasados.

Todos somos aprendices, todos tenemos ilusiones, cada uno a su manera. Yo también tengo mis propios mâyâs, igual que todos ustedes; y me esfuerzo por superarlos, para ver con claridad, para ver la verdad, del mismo modo que todos ustedes lo están tratando de hacer; y la única diferencia entre el verdadero chela y el estudiante promedio de la Sección Esotérica –me refiero aquí al chela aceptado, aquel que conoce a su Maestro y que no es más un miembro aspirante de la S.E.– es que el chela aceptado ha pasado por encima de la frontera de la ilusión relativa, ha rasgado este velo ilusorio y ha pasado a través de él; y por lo tanto para él ya no existe. Era ilusorio, y estaba allí como una ilusión; pero ahora ha pasado más allá de él y para él la ilusión está disuelta.

La forma más rápida para superar estas ilusiones es cortando su raíz en uno mismo: y la raíz de estas ilusiones es el egoísmo en todas sus múltiples y diferentes formas. Hay muchas clases de egoísmo, y es el egoísmo lo que produce estas ilusiones; incluso el anhelo de avance solo para sí mismo se basa en el egoísmo que consiguientemente produce su propia ilusión sutil y potente. Incluso el exceso de anhelo por el discipulado es una variedad de egoísmo hermoso, una clase de egoísmo espiritual; y por lo tanto, esto hace velos ilusorios de su propia especie.

A veces me escuchan hablar del ‘corazón de diamante’. Piense en este bello símil. Podemos decir en verdad que un hombre de corazón de diamante, en el


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sentido técnico de esta frase, no tiene ilusiones, al menos nada que podamos reconocer como tal; y en consecuencia hablamos de los Maestros –por lo menos así lo hacen en el Este– como hombres de corazón de diamante; y aunque ellos también pueden tener sus ilusiones, son de una clase muy alta y noble, que algún día serán echadas de lado; pero para los hombres corrientes, estos Maestros están libres de ilusiones, por lo que los llamamos ‘hombres de corazón de diamante’. El nombre popular o exotérico en Tíbet de uno de los grandes poderes espirituales, reconocido por el Buddhismo, es Vajradhara, es decir, el Poseedor del Diamante, que también significa el que Sostiene el Rayo. La frase sánscrita contiene ambos significados, y místicamente significa a aquel que posee el cetro del poder espiritual que destruye todas las ilusiones.

Todas las reglas para la adquisición del discipulado que usted alguna vez pueda leer, sea en nuestra propia literatura esotérica, o en las grandes literaturas de las filosofías antiguas –todas las reglas, repito, para alcanzar el discipulado, y que a menudo se llaman las Pâramitâs, sean contadas como seis, siete, diez o doce, son simplemente herramientas de gran alcance para ayudarse uno mismo a limpiarse de egoísmo.

Aquí hay una extraña paradoja, ¿no es cierto? Un hombre tiene que ser absolutamente desprendido para ser un Maestro. Un hombre tiene que estar completo en sí mismo para ser Maestro ¿Entienden la idea? El yo inferior tiene que ser extirpado –no muerto– sino extirpado, que significa retirado hacia arriba o hacia adentro y absorbido por el Sí superior; porque el Sí superior es su Ser esencial o real, y el yo inferior es un rayo emanado del Sí superior – sucio, que se ha vuelto impuro por así decirlo, pues está apegado a este mundo de ilusiones múltiples y mientras esté en este mundo, siente en él, ve en él y actúa en él.

Las verdades más gloriosas son siempre las más simples. En muchas ocasiones durante mi trabajo docente, cuando dejo de dictar o arrojo mi pluma a un lado, me digo: Tengamos sólo las verdades simples que los niños puedan entender, aquello que los más pequeños puedan captar con su naturaleza virgen y


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su percepción rápida y directa. Lo que quiero decir es que el corazón de un niño es lo que necesitamos – confiado pero aun así intuitivo y alerta. Es difícil engañar a un niño permanentemente. Por lo general, es por su amor por ti que puedes engañarlo durante cualquier tiempo. Así que aun aquí, para el niño su amor por ti es una ilusión a su alrededor – ¡extraña paradoja! De modo que no pienses que cuando los Maestros dicen que el neófito debe recuperar el estado de niño que ha perdido antes de poder viajar por el Sendero con éxito – ¡no creas que significa infantilismo o estupidez o falta de sinceridad!

El hombre que puede ser engañado más fácilmente es el que está envuelto en mâyâ, en los velos de la ilusión; y tal hombre a menudo es llamado “sabio mundano”. Tú no puedes engañar a un Maestro, pues él vería instantáneamente el intento de engaño; y la razón es que no puedes, por decirlo de algún modo, enganchar vínculos de apego personal dentro de su ser. Nada que puedas hacer o decir lo afectará, lo atraerá o lo atará a tu pensamiento, si está en lo más mínimo manchado de egoísmo, parcialidad o es ilusorio. Él está por encima de todas esas cosas, ha lidiado con ellas y las ha expulsado y rechazado. Sin embargo, nuestros Maestros sienten, incluso antes de que nos demos cuenta, el menor movimiento del verdadero espíritu del chela de cada uno de nosotros. Lo sienten inmediatamente; y una instantánea simpatía magnética se establece entre ellos y nosotros. Les toca como el destello de un relámpago, el llamado a ellos es tremendo.

He escuchado a muchos de nuestros alumnos que anhelan ser chelas aceptados, decir: "¿Cómo sabré cuándo he llegado al estado de chela, y que ya soy un chela?" Esta pregunta muestra ignorancia de los hechos. En realidad, no necesitan saber; pero los Maestros sí lo sabrán, y ellos no ocultan la verdad. Lo sabrán mucho más rápidamente que nosotros. ¿Y cómo? Percibirán la mutua afinidad eléctrica, magnética y espiritual entre ambos.

El Sr. Judge habla de lo que él llama un mapa en el cual el estado de cada logia de la S.T., y ciertamente, de cada miembro de la S.T., es automáticamente


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registrado de tiempo en tiempo. 16 En aquellos días la gente de la Sociedad pensaba que esto era así literalmente; y sé que algunos creían que este ‘mapa’ debía ser un tablero real de material de pasta o algo similar. Pero es simplemente lo que he estado diciéndoles: cada miembro de la S.T. y mucho más aún, todo miembro de la S. E., es, por así decirlo, como un contacto eléctrico moviendo un dedo sobre un cuadrante místico.

No solamente nosotros los de la Sociedad Teosófica, sino en realidad millones de personas en el mundo, tienen sus pequeños puntos eléctricos de contacto en un enorme cuadrante de conciencia, por decirlo así; y nuestros Maestros – mi metáfora es quizás un poco incómoda pero les puede dar una idea de lo que estoy tratando de decir – los Maestros, sea dicho, están continuamente observando este cuadrante de la Vida. A veces, ellos ven una luz desaparecer aquí, o una luz intermitente allí, y donde la luz centellea, significa que de alguna manera, en algún lugar, la persona que causa este destello ha alcanzado por lo menos un cierto grado. Hay un destello en el alma de esa persona de Esplendor Búdico, y este destello se repite instantáneamente en el Cuadrante de la Consciencia; y con la misma disposición los Maestros están siempre dispuestos a fomentar y cultivar esos destellos desde la esfera superior.

Usted no necesita preocuparse por conocer a su Instructor, o cualquiera de los Maestros. Cuando llegue el momento lo sabrá sin necesidad de preocuparse. No es nuestro deber tener que preocuparnos por esto. Nuestro deber es vivir la vida del chela, la vida del discipulado, para que seamos instrumentos y canales dignos del pensamiento divino, –de modo que nos convirtamos en agentes elegidos de nuestros Maestros.

Por otro lado, no debe suponerse que no hay representantes de los Maestros en el mundo de hoy. Usted sabe que se ha dicho a menudo –aunque equivocadamente–que los Maestros no tienen enviados o mensajeros trabajando en el mundo en el presente; y quienes hacen este comunicado erróneo admiten –

16 Echoes from the Orient, pp.4-5, orig. ed., New York, 1890. [También Echoes III, Point Loma Publications, 1987.]


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probablemente como una concesión– que incluso si estos mensajeros están trabajando ahora en el mundo, no trabajan entre los hombres en general; y que, aunque así fuera, no se conocen. Ahora bien, esta es una afirmación muy arbitraria, basada en meras opiniones personales y, además, absolutamente falsa. Los Maestros tienen muchos Mensajeros en el mundo, relativamente hablando; y estos Mensajeros o Enviados están trabajando todo el tiempo y lo han estado haciendo por mucho tiempo, y algunos son conocidos por unos pocos- aunque muchos son desconocidos; pero si son o no conocidos es asunto de poca importancia. Lo que es importante es reconocer que nuestros Maestros tienen trabajadores todo el tiempo en el mundo haciendo su trabajo entre los hombres. Pero solo ocasionalmente uno de esos Mensajeros o Enviados son facultados abiertamente para declarar este hecho, y uno de esos casos fue H.P.B.

Sería una situación totalmente anómala, incluso ridícula, que toda la enseñanza que hemos recibido de los Maestros fuera un cuerpo de enseñanza dada como una concesión inusual, aunque compasiva, ante las súplicas y debilidades humanas; y que los Maestros, a pesar de sus propias declaraciones, hayan dedicado poca atención a la enseñanza espiritual y la mejora de sus semejantes –en otras palabras, que los Maestros, sólo en ocasiones y de una manera bastante arbitraria, envían abiertamente un Agente al mundo; y mientras tanto, dejan la humanidad que se cuide a sí misma, que encuentre su propio camino en la locura, mientras permanecen en un estado de aislamiento y egoísmo espiritual, encerrados en esa torre de infinito pensamiento del que habla el Maestro K.H.,17 y se desentienden de ayudar al mundo. Esta idea es monstruosa y muestra una incomprensión absoluta de los hechos de nuestras enseñanzas esotéricas, incluso de la Teosofía ordinaria.

Los Maestros están trabajando hoy en día en el mundo, y sus Agentes son hoy tan activos como siempre lo han sido. La Gran Logia misma fue fundada no sólo para ser un centro de Iniciación para aquellos que remontan las difíciles alturas de las montañas y valles de la vida; sino que la Gran Logia siempre ha

17 The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, p. 51


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existido, existe ahora y siempre existirá, como el Corazón espiritual del mundo, desde donde arroyos surten sucesivamente y sin cesar un flujo continuo de inspiración e iluminación intelectual y espiritual; y es desde esta Gran Logia Central donde brotan de vez en cuando no solamente los grandes Sabios y Videntes que han aparecido en el mundo en épocas pasadas, en calidad de Guías e Instructores de hombres y Fundadores de las grandes religiones y filosofías; también desde esta Gran Logia Central llegan ocasionalmente los Agentes y Mensajeros para hacer un trabajo destinado a hacerse abiertamente en el mundo, coram público, para beneficio de la humanidad.

Calme su pensamiento y piense otra vez sobre la situación, use su propia inteligencia; y por último pero no menos importante, tome la enseñanza abierta y secreta de H.P.B. como lo que realmente es, y no lo que otra persona dice que es; y luego haga sus propias deducciones. Nunca permita que su juicio sea superado por aseveraciones de que los Maestros hacen esto o que no lo hacen, y que esa u otra manera sea su único método de trabajo, o que el mundo, en cualquier momento, se quede sin una íntima, muy íntima conexión y contacto espiritual con ellos.

II

Esto nos lleva de manera natural, creo yo, a otro pensamiento que se me ocurre sería bueno tocar. Este es un pensamiento trillado, tal vez, pero es una idea importante, así como lo son algunos viejos pensamientos selectos. Esto es muy, muy raro, pero generalmente se cree que los seres humanos, y especialmente nosotros los Teósofos, y más aún los esoteristas, hacemos nuestros peores errores mediante nuestros vicios. La verdad es que eso no ocurre frecuentemente así; y la razón es que los vicios son muy comúnmente reconocidos por ser desagradables e incluso horribles, tan repulsivos en sus deformidades que una vez reconocidos como tales, los hombres no se dejan arrastrar por ellos, sino que los rechazan disgustados y los desechan. Es sólo a través de una ilusión que a veces nuestros


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vicios no son vistos como vicios, sino que además parecen ser virtudes. Nuestros más serios errores tanto de sentir como de juicio por lo general surgen de nuestras virtudes. También en este caso hay una extraña paradoja: es una muy verdadera, y una cuya fuerza psicológica crecerá en ustedes según mediten en ella. Esto se puede ilustrar de manera general mirando el pensamiento religioso y el sentimiento de la Europa medieval. Creo que es erróneo suponer que las impactantes persecuciones religiosas tanto de individuos como de clases [sociales] que tuvieron lugar durante la Edad Media, tan terribles que han deshonrado el nombre Cristiano haciéndolo detestable ante los ojos de todos los amantes de la verdad y la belleza espiritual –creo que es bastante erróneo, digo, pensar que los monjes o sacerdotes fanáticos o gobernantes religiosos de la época que tan a menudo bañaban los campos de sangre al punto que corría roja por los canales, y que quebraron no sólo los huesos sino también los corazones de aquellos que diferían de ellos en materia religiosa – es erróneo, creo yo, suponer que eran demonios humanos escogiendo deliberadamente formas de torturar las mentes y cuerpos de los infortunados congéneres que cayeran en su poder. Lo que hicieron en forma de asesinato religioso, tortura y persecución, era completa e inconsciente maldad diabólica que surgió de sus intensas convicciones de lo que equivocadamente creían que era correcto. Surge a partir de sus virtudes, las cuales, por ser tan groseramente abusadas, se convirtieron instantáneamente en vicios poderosos y despreciables. El hombre o la mujer más crueles son, generalmente, no aquel o aquella que es indiferente, sino los que son conducidos por un ideal equivocado, detrás del cual hay una fuerza moral mal utilizada. Tales hombres o mujeres pueden parecer inhumanos, pero en este caso son sus virtudes, convertidos en vicios no reconocidos, las que los están extraviando.

Grandes pensadores como Lao-Tse y otros profundos Paradoxistas han apuntado hacia la confusión del irreflexivo o insensato de que el hombre agresivamente virtuoso es un hombre perverso –una extravagante paradoja, y que sin embargo contiene una declaración muy profunda y verdadera del hecho psicológico. El hombre realmente peligroso no es el hombre malvado. El malvado


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ofende por su propia deformidad intelectual y moral; y debido a que en acciones y pensamiento se vuelve repulsivo no es realmente peligroso. Es la belleza, y una belleza malentendida y mal usada la que seduce; y no me refiero solo a la belleza física, me refiero a la belleza de una virtud distorsionada y mal aplicada. En sí la virtud nos eleva a los dioses; y sin embargo, cuando nuestras virtudes son malinterpretadas y egoístamente aplicadas, o cuando se aplican de manera descuidada, cometemos nuestros peores errores.

Entonces, he aquí la deducción: debemos elevarnos por encima incluso de nuestras virtudes, reconociendo que nuestras virtudes son peldaños hacia cosas aún más sublimes, porque lo que yo reconozco como una virtud puede ser justamente una distorsión, un factor muy deformado, ante uno mucho más sabio que yo; pero para mí es una virtud y tengo que elevarme por encima de ella y buscar algo más noble, más sublime, algo superior, aún más impersonal y universal. Tenemos que llegar a ser energías impersonales en el mundo, energías de un carácter espiritual e intelectual, sin un pensamiento para uno mismo, –sino puramente impersonales y totalmente desinteresadas, y con nuestro ser entero anhelando convertirse uno con el dios dentro y fuera de nosotros, y tomar nuestra parte en la obra de amor en la que los Maestros están comprometidos. Entonces los Maestros podrán confiar en nosotros, porque entonces no iremos dando tumbos en el camino – pues ni siquiera a través o por nuestras propias virtudes, estaremos fallando. La mayoría de los hombres son crueles con otros debido a una intensa convicción que los lleva a formas y actos de crueldad porque carecen de un corazón comprensivo y la diáfana claridad de la mente-diamante.

Así que repito: esfuércense ante todo por convertirse en seres impersonales. De esta manera conquistarán toda ilusión, incluso la ilusión de sus virtudes. Entonces no serán peligrosos para ustedes mismos ni para sus semejantes; y se convertirán en energías impersonales para el bien, servidores totalmente impersonales de una Causa sagrada –la Causa del servicio a la humanidad, al mundo, a los dioses, sin dedicar un pensamiento o un sentir para sí mismos. Lao-Tse dijo una vez que no habría ninguna virtud, ni paz, ni felicidad, mientras


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hubiese hombres virtuosos en el reino. El significado era: Cuando hay hombres virtuosos, entonces hay igualmente hombres malos. Así que también habrá hombres crueles y egoístas porque, obviamente, si todos los hombres son completamente virtuosos, nadie diría que "hay hombres virtuosos en el reino." Hay hombres virtuosos en el reino sólo cuando también hay hombres no virtuosos para hacer el contraste.

Debemos esforzarnos para ser movidos por y para seguir sólo la pequeña voz inefablemente dulce y poderosa del espíritu divino dentro de nosotros mismos. Esta es la guía que nunca nos engaña. Este es el guerrero, que es nuestro propio Ser íntimo, quien peleará nuestras batallas por nosotros, y siempre triunfará. Este es el corazón- diamante, que empuña el Diamante y el Estampido del Rayo; este es el conquistador y destructor de toda ilusión. La Ilusión es lo que hay que superar. La Ilusión o mâyâ es legión en sus formas y manifestaciones. Sus formas son tan numerosos que sería inútil incluso tratar de contarlas. Lo que es mâyâ para mí puede no ser mâyâ para uno de ustedes, y viceversa.

III

Vienen a mí de vez en cuando conmovedoras súplicas de miembros de la S. E. para obtener instrucciones específicas que les ayuden en el sendero del chela; y en muchos casos me llegan peticiones, también de los miembros aspirantes a la Sección Esotérica, solicitando ser puestos en contacto directo y personal con nuestros Maestros. Mi corazón se entristece a menudo con la aflicción que subyace estas súplicas. No soy insensible tampoco al hecho evidente de que algunas de estas súplicas de instrucciones específicas para obtener el discipulado surgen de ambiciones personales o del deseo de saber más, o ser más que otros en el sentido personal; y les puedo asegurar a aquellos que, consciente o inconscientemente albergan este último deseo, que hasta que no erradiquen la serpiente de la ambición personal para siempre de sus corazones, sus pies no pueden pisar nunca el camino del chela. Cada ambición individual para ganar el


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camino del chela, a menos que erradique toda personalidad, infaliblemente, inevitablemente, contiene en sí su propia derrota. El discipulado es un abandono de todas las ambiciones personales y los anhelos de toda índole, para convertirse en un sirviente impersonal de todo lo que vive.

Como H.P.B. tan generosamente lo dice en La Voz del Silencio "Vivir en beneficio de la humanidad es el primer paso. Practicar las seis gloriosas virtudes es el segundo".18 El primer paso en el camino del discipulado es la renuncia a todo lo que es bajo e innoble en la naturaleza, y una resignación alegre y de todo corazón a los dictados del dios interior. El segundo paso es semejante al primero y el tercer paso es semejante al segundo; y así hasta el final –si en verdad es el final, porque el hecho es que no hay final en el crecimiento espiritual e intelectual. El discipulado es el intercambio de la obscuridad de la personalidad por la resplandeciente luz del sol de la impersonalidad. Es salir del cieno de la existencia material, con sus fantasmas del pensamiento y emociones, hacia el claro esplendor del sol espiritual interior, que en última instancia lleva a convertirse totalmente en uno con el Alaya del Sistema Solar; es un intercambio de las debilidades por la fuerza y poder espirituales.

Debe ser obvio, por tanto, que el discipulado es el esfuerzo por convertirse en uno con el Alma del Universo, es decir, vivir una existencia completamente impersonal, no para uno mismo sino para todo lo que es; y esta verdad no puede repetirse suficientemente, y debe sostenerse diariamente, cada hora, por y durante toda la vida, en la imaginación del aspirante que desea seguir el antiguo Sendero.

Para decirlo de otra manera, el camino del discipulado es el sendero que conduce a convertirse totalmente uno con la propia esencia espiritual, lo que significa obviamente, la consecución de un aumento enorme del rango de conciencia y de vida. A medida que nuestra naturaleza espiritual vaya en un

18 Página 33, ed. orig. (p. 43, Pt. Loma ed.).


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sentido realmente universal, se observará que el discipulado es un crecimiento continuo hacia la universalidad en pensamiento y sentimiento.

El discipulado es un asunto de crecimiento y evolución interna, de hecho, de ser, y de ninguna manera asunto de emociones, sin importar cuán bella, conmovedora o dolorosa pueda ser esa emoción. El discipulado es el asunto de más seriedad que cualquier ser humano puede enfrentar; y nuestras autoridades de la S.E. deben, necesariamente, encontrar y sostener la línea de equilibrio entre el cultivo de emociones malsanas por los estudiantes devotos de nuestra S.E., por un lado, y por el otro, dar la espalda y ser indiferentes a los que se someten a las difíciles pruebas de las almas aspirantes que buscan la luz, pero que, sin embargo, todavía están involucrados en velos emocionales; y quienes, a causa de estar involucrados en los cegadores velos de las emociones, pueden estar en cualquier momento en grave peligro de separarse del Sendero ascendente y desviarse hacia la mano izquierda en su camino descendente hacia Avîchi. Cualquier extremo, sea emotividades insanas por un lado, o frialdad y falta de solidaridad hacia aquellos que están sometidos a las experiencias, por otro lado, es enormemente peligroso no solo para el bienestar de la S.E. sino para la mismísima existencia del alma de nuestros estudiantes.

Estoy ansioso por decir una cosa para vuestra tranquilidad y estímulo. Mi corazón se regocija al decirles esto, sabiendo que puedo hablar sin exageración, y sin decir algo que sea sólo para calmar sus mentes. Es lo siguiente: estoy complacido con el genuino progreso hecho por la mayoría de nuestros esoteristas en todos los países durante los últimos años. El Santo Espíritu de la Verdad y del Amor Fraternal y de Paz está recorriendo nuestras filas, limpiando, purificando, estimulando y vigorizando. Va donde quiere, y nadie puede decir dónde se encontrará luego. Sentimos su presencia entre nosotros en la S.E. en todo el mundo. Veo sus efectos en todas partes, en algunos lugares con más fuerza que en otros, y esto es porque ustedes lo han anhelado, lo han pedido, y por tanto lo han atraído hacia ustedes, convirtiéndose en ello aunque en pequeño grado; y esto simplemente significa, dicho de otra manera, que ustedes han comenzado a


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comprender; y esto no es más que el primer paso en el Sendero del verdadero chelado o discipulado. Recuerde también que el discipulado no es nada raro ni errático. Si fuera algo así no sería discipulado. Es lo opuesto a todo eso. Es la cosa más natural para ustedes como hombres y mujeres amarlo, luchar por él y seguirlo.

Recuerden que cada uno de ustedes es un Hijo del Sol, que sus periodos de vida en esta tierra son cortos –una mera fase pasajera en su viaje evolutivo– y que por aliarse con la obra sublime en que estamos empeñados, ustedes se alían con las fuerzas espirituales que controlan y gobiernan el Universo.

Mantengan siempre presente en el cuerpo, el corazón y la mente, la inspiración que surge del pensamiento –Yo soy un Hijo del Sol– ya que es la santa verdad.19

La bondad y la maldad son relativas, intensificadas o disminuidas de acuerdo a las condiciones que rodean al hombre. Uno que pertenece a lo que llamamos la "porción inútil de la humanidad", es decir, la mayoría laica, es en muchos casos irresponsable. Los delitos cometidos en estado de Avidyâ, o ignorancia, implican Karma de responsabilidad física, pero no moral. Es el caso, por ejemplo, de los idiotas, los niños, los salvajes y las personas que no conocen nada mejor. Pero en el caso de cada uno de ustedes, que se comprometió con su SÍ SUPERIOR, es una cuestión muy distinta. No se puede invocar a este Testigo Divino con impunidad, y una vez que ustedes se han puesto bajo su tutela, han pedido a la Radiante Luz brillar y buscar a través de todos los obscuros rincones de su ser; de manera consciente han invocado a la Justicia Divina de Karma a tomar nota de su motivo, escudriñar sus acciones y anotar todo en su cuenta. El paso es tan irrevocable como el del infante que nace. Nunca más pueden obligarse a retroceder a la Matriz de Avidyâ y la irresponsabilidad. Renunciar y devolver su promesa no les ayudará. Aunque huyan a los confines de la tierra y se escondan

19 En relación con este tema, se recomienda encarecidamente al estudiante estudiar Fundamentals of the Esoteric Philosophy, páginas 515-6, 527-34, 536-8, así como Cartas que me han ayudado, Vol. I, pp. 64-85 [de ed. original]. En este último, sólo las partes firmadas “Z” son de William Quan Judge.


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de la vista de los hombres o busquen el olvido entre el tumulto del torbellino social, esa Luz lo hallará e iluminará cada pensamiento, palabra y obra suyos. ¿Fue alguno de ustedes tan tonto como para suponer que a la pobre y desventurada H.P.B. le estaban haciendo su promesa? Todo lo que ella puede hacer es enviar a cada uno sus sinceras y fraternales simpatías esperando los mejores resultados de sus esfuerzos. Sin embargo, no se desanimen, sino inténtenlo, siempre sigan intentando, pues veinte fracasos no son irremediables si son seguidos por la misma cantidad de denodados esfuerzos por superarse. ¿No es esa la manera como se escalan las montañas? Y sepan, además, que si el karma registra sin descansar malas acciones en la cuenta del Esoterista, que en el ignorante pasarían desapercibidas, sin embargo, igualmente es cierto que cada una de sus buenas obras es, por razón de su asociación con el Sí Superior, cien veces multiplicada como potencialidad para el bien. Finalmente, siempre tengan en mente, la consciencia de que aunque usted no ve un Maestro al lado de su cama, ni oye un susurro en el silencio de la noche, aun así el Santo Poder está con usted, la Sagrada Luz está brillando en su hora de necesidad espiritual y aspiraciones, y no será falta de los Maestros, o de su humilde siervo y portavoz, si debido a la perversidad o debilidad moral algunos de ustedes se separan a sí mismos de las potencias superiores y dirigen sus pasos hacia el declive que conduce a Avîchi.

––H.P.B. en la S.E., Instrucción No. III, pp.113-4 [También CW XII, 640]


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LA PROMESA

[Aquí están dos líneas de frases en Sánscrito]

tat savitur varenyam, bhargo devasya dhîmahi:

dhiyo yo nah prachodayât!7

Oh tú, sol dorado del más excelente esplendor, ilumina nuestras mentes y llena nuestros corazones para que, reconociendo nuestra unidad con la divinidad que es el Corazón del Universo, podamos ver el sendero adelante de nuestros pies, para dirigirnos hacia esas metas distantes de perfección, inspirados por tu propia luz radiante.

–The Gâyatrî, Rig Veda, iii, 62,10.

I

El hombre o la mujer que vive su Promesa ya está en el sendero del Discipulado; y el hombre o la mujer que no cumple con todas las cláusulas de su Promesa, o que por lo menos no intenta vivirla –porque realmente vivirla es el esfuerzo continuo de hacerlo– ese no es un chela, nunca podrá ser uno mientras continúe fallando, ni puede recorrer el sendero de devoción a la Causa, porque su corazón no está en ésta, y el cerebro por lo tanto no entiende. Tal estudiante puede hablar Teosofía, como K.T. solía decir, por yardas o por millas; su mente puede estar repleta de términos y doctrinas Teosóficas; él puede parecer un adepto hilvanando frases teosóficas de la manera que los mismos dioses imaginarían, oyéndolo por primera vez, que él mismo es uno de los Grandes Seres. Pero os digo que ni siquiera es un chela. Nuestra Promesa no es sólo nuestro credo, es también nuestra Regla de Conducta.


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Ustedes conocen el viejo adagio cristiano “el Señor atenúa el viento al cordero esquilado” para que las ráfagas ventosas no lo lastimen o maten. Justamente así es con nuestra Promesa: se modera a disposición individual de cada uno de nosotros. Hay algunos que entienden partes de ella, y de todo corazón y sinceramente tratan de vivir esas partes, y por su seriedad y fervor en el intento, son tan encomiables como aquellos que entienden más de la Promesa y que por lo mismo la viven con mayor plenitud, tratan de vivir más de ella; pero el verdadero chela es aquel que comprende toda la Promesa y que sintiendo su gran belleza y valor intrínsecos, la vive. Este nuestro Compromiso es el mismo que trabaja o prevalece o existe –elija su propio término– en cada Grado de la Escuela de nuestros Maestros. En esencia es la misma Promesa que los Maestros mismos hacen y por la que viven. No hay variaciones de contenido. En ciertas ocasiones se añaden otras cláusulas, o una cláusula puede omitirse temporalmente; pero esencialmente el Compromiso es siempre el mismo en todos los Grados.

Vea su Promesa. Vuelva a leerla. Piense sobre su significado. Si para usted es una promesa de labios para afuera, entonces no tiene derecho de estar en la S. E. No está actuando honestamente. Por otro lado, si usted carece del entendimiento apropiado de la Promesa y busca más y mejor información sobre ella, tratando de ver más claramente sus profundidades, entonces vaya a los dirigentes de sus varios Grupos y pida información; busque más luz, y se le dará.

Ustedes no pueden entrar en esta Orden impunemente; no pueden tomar la Promesa y renunciar a ella y luego volverla a tomar a voluntad; ustedes no pueden jugar con la Naturaleza y particularmente con la Naturaleza espiritual, porque ella no puede ser burlada. Cada uno de ustedes, técnicamente hablando, es un chela y ha dado su palabra, una palabra sagrada de honor, para cumplir con su deber todo el tiempo y en todas partes. No hay vuelta atrás. Están obligados a seguir adelante, y mientras es cierto que es mucho mejor dimitir de esta Escuela que ser un hipócrita dentro de ella, sin embargo, nunca serán los mismos otra vez, ya que nunca podrán borrar el camino sobre el cual han transitado hasta ahora. No pueden revertir las corrientes del tiempo ni suspender el funcionamiento de las


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leyes de la Naturaleza. Han actuado, elaborado, recibido, han sido genuinos y sinceros. Todo es para bien; mas no pueden volver atrás. Es peligroso en extremo, incluso pensar en ello. Y yo estaría faltando a mi deber aquí si no les advirtiera. Es mejor abandonar la Escuela Oriental inmediatamente que permanecer en ella y ser un hipócrita; pero si se va, recuerde esto también: que se marcha con un dolor en su corazón que crecerá a través de los años; habiendo cortado de toda otra posibilidad de crecimiento esotérico y enseñanza adicionales en esta vida.

Me han hecho la pregunta: “¿Qué tan obligatorio es el juramento de guardar en secreto para un estudiante que ha dejado la S. E. e imagina que las enseñanzas dadas allí no son las verdaderas? ¿Es una promesa de secreto forzoso para siempre, aun si uno cambia de opinión?”

¿Qué tiene que ver un cambio de parecer con un compromiso de honor? Una promesa es una promesa, y si ésta se da con una reserva mental de que, “cuando sienta que debo cambiar mi promesa puedo hacerlo a voluntad”, ya no es un compromiso real en absoluto. Es una trampa, no solo para uno mismo sino para aquellos con quienes buscó y obtuvo la asociación. Un juramento de honor, una vez dado, debe ser mantenido hasta el final. Ningún hombre, simplemente porque él se ha comprometido ante su dios interno de guardar silencio, de que guardará en secreto lo que aprendió- ningún hombre, digo, a pesar de que ha dado su promesa del secreto, debería continuar su camino si constata que lo que aprende es inmoral, malo, deshonroso, impuro, o destructivo de la ley y el orden. Debe abandonar inmediatamente tal asociación. Sin embargo, si ha dado su palabra de honor de mantener en silencio lo que ha aprendido, visto y oído, él debe sostener esa palabra de honor con fidelidad.

¿Qué clase de civilización tendrían los occidentales si las promesas de honor fueran tales que pudieran ser modificadas al gusto de cada cual, y en el momento que pueda parecer más conveniente? La propia estructura de la civilización, bastante lejos de las cosas más nobles que los hombres conocen, como entre ellos mismos, se basan en las obligaciones de honor, y en el sentimiento de que los hombres pueden confiar en los demás hasta la muerte y más allá. Y ese


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sentimiento es realmente muy noble. Es un instinto espiritual que debe mantenerse santo y sagrado en el corazón humano. Una palabra de honor, Compañeros, una vez empeñada, permanece como una obligación para siempre.

Conozca la Promesa profundamente. Usted debe ser capaz de recitarla de memoria. ¿Cómo podría vivirla si no la conoce de memoria? La Promesa contiene las reglas de conducta, el código de ética, por decirlo así, por las cuales ustedes como Esoteristas deben vivir y morir. Debe conocer su Promesa de memoria, no solo para que pueda recitarla sin leerla en un papel, sino para tenerla en la mente cada día, de manera que cuando realice un acto, o piense un pensamiento, o tenga un sentimiento, pueda saber si está en acuerdo con la sagrada obligación que asumió en la Escuela de nuestros Maestros. La Promesa lo contiene todo. El corazón del entrenamiento del chela, la esencia de la vida del chela, está en este Compromiso.

Repetir a menudo las Cláusulas de la Promesa nunca se considera demasiado; porque no sólo deben ser memorizadas cabalmente, sino que se debe cavilar sobre ellas con la mayor profundidad del hombre interior y con la intuición que brota de la Mónada inmortal dentro de nosotros. La Promesa misma es el más noble código de conducta de la vida diaria, y está elaborada para ser aplicada especialmente por los esoteristas en relación con el Movimiento Teosófico, tanto exotérico como esotérico.

La mejor manera de utilizar los preceptos del Libro de las Reglas y los términos de la Promesa con el fin de hacer de ellas la más eficaz disciplina en la vida, es seguirlas. Sencillamente eso –seguirlas en la práctica. ¿Para qué es el Libro de las Reglas? ¿Quizás para enmarcarlo y colgarlo en la pared? Es un libro de reglas: reglas de acción, reglas de pensamiento, reglas de vida. ¿Se imaginan por un momento que el Gran Maestro, a través de H.P.B., tenía este Libro de las Reglas escrito meramente como un ideal inalcanzable, como un modo de conducta imposible de practicar? No; el Libro de las Reglas fue escrito para ser estudiado y practicado en nuestra vida diaria, y es fácil hacer eso. Practiquen las enseñanzas de éste, y lo hallarán más fácil cada día. Y la Promesa -¿qué hay en


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ella que no pueda ser realizado? Usted ha hecho la Promesa para vivirla –y de hecho está juramentado para hacer eso.

Esta, entonces, es la mejor manera de seguir lo que está escrito en el Libro de las Reglas y en la Promesa: simplemente cumplirlas. La mente de los occidentales ha sido tan sugestionada con ciertas enseñanzas del oportunismo recibido durante los últimos 1800 años o más, que los hombres en verdad creen que es posible tener convicción de una cosa y reconocer su verdad, y que este reconocimiento es suficiente sin poner en práctica lo que la convicción nos dice que hagamos. En otras palabras, la idea es que no es necesario realmente vivir la propia convicción. Les digo que en tal caso no tiene una verdadera convicción. Psicológicamente no puede hacer otra cosa.

¿Por qué los hombres actúan como lo hacen? Porque en lo más profundo de su ser, interiormente, están convencidos de que esa es la manera apropiada de actuar, la mejor forma para su progreso individual y el éxito. Si estuvieran convencidos de que otra manera es mejor, entonces de esa forma ciertamente actuarían. Por lo tanto, obtenga la convicción, adquiérala, de que el Libro de las Reglas es para estudiarse y vivirse, así como la Promesa; y encontrará que es la manera más encantadora de vivir que se pueda imaginar. Se lo digo porque lo sé. Es una vida fascinante; y ni por un momento piense que porque las palabras ‘renuncia’ y ‘sacrificio’ se utilicen en la literatura y trabajo de nuestra S.E., eso implica la pérdida de algo que tiene valor o interés espiritual o intelectual. Muy enfáticamente, ese no es el caso.

La situación es algo así como la conectada con el término buddhista e hindú, ‘Nirvâna’. Ustedes han oído y leído sin duda las disputas que esta palabra ha despertado en las salas y academias de enseñanza del mundo occidental. Nirvâna es una palabra sánscrita compuesta que significa ‘extinguir’; y cuando nuestros estudiosos occidentales encontraron por primera vez esta palabra en la literatura hindú y buddhista, tomaron su significado literalmente. Aplicaron su concepción occidental a este término técnico oriental, y naturalmente lo malentendieron. Dijeron que eso significaba que el hombre – la entera constitución del hombre–


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quedaba ‘aniquilada’, ‘apagada’ a su muerte, y argumentaron: “¿No es cierto que la palabra ‘Nirvâna’ significa ‘aniquilar’”? Y los estudiosos buddhistas e hindús contestaron: “Sí, así es” y sin duda se rieron para sus adentros de la estupidez occidental. Lo que este término realmente significa es el soplar o apagar como apagas la flama de una vela, de todo lo que es limitado, personal, egoísta y restringido, a fin de que todo eso que es impersonal, no circunscrito, ilimitado, sin restricciones y desinteresado; en otras palabras, lo divinamente espiritual en la constitución del hombre, quede libre –mukta. Esto es el Nirvâna: todo el hombre personal limitado es borrado, ‘apagado’.

Esto es la ‘renuncia’, el ‘auto sacrificio’; y en vez de ser una pérdida, es una ganancia indescriptible. Es muy difícil describirlo con palabras. Significa renunciar a las cosas que te dañan, abandonar las cosas que te encadenan, arrojar sus grilletes para tener libertad, paz, riqueza de la vida interior, y un gran entendimiento. Las Escrituras cristianas lo ponen de otra manera: Tomar el Reino de los cielos por la fuerza (‘violencia’ es la traducción común). Esto es lo que significa nuestra ‘renuncia’: Renunciar a las cosas que te rebajan, que te empequeñecen y te hacen mezquino e insignificante. Expandirse, crecer, sacrificar aquellas cosas que se interponen en su camino. Eso es precisamente lo que la abnegación, el sacrificio, en nuestra literatura y en las enseñanzas de los Maestros, significan; y, como ven, en lugar de ser algo para llorar o lamentar, significa libertad, fuerza, sabiduría y amor impersonal, y por sobre todo significa obtener lo que los budistas en su maravillosa literatura llaman la Gran Paz –en otras palabras, el consciente reconocimiento de la unidad esencial de uno con el TODO. Ahí es donde está la Gran Paz. Es un pensamiento maravilloso, consolador y estimulante.

Por lo tanto, digo, el mejor método de disciplina con respecto a la Promesa y el Libro de las Reglas es simplemente seguirlos.


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II

Los Maestros nunca esperan que ningún estudiante, pupilo, discípulo, o chela, haga más de lo que él o ella pueden; pero requieren que cada uno haga lo que puede: no lo que usted o yo pueda desear hacer sino lo que podemos hacer, lo que significa hacer hasta el límite de nuestra fuerza tomando en cuenta nuestra circunstancia y nuestros deberes para con los demás. Acerca de esto escribió William Q. Judge como sigue:

Cuando un estudiante sólo es capaz de hacer algo pequeño, es muy propenso a pensar que ese poco no cuenta. Como algunos no son capaces de hacer mucho, mientras que otros no tienen ni la voluntad ni la energía para combatir las dificultades, circunstancias o medio ambiente, no hacen nada en absoluto. La primera clase debe recordar que sólo se espera que hagamos lo que podemos. El Chohan en su lugar, y el átomo en su lugar, hacen lo que pueden, –no más. La Ley nos juzga por nuestras oportunidades solamente. Los de la segunda clase deben recordar este axioma de La Voz del Silencio: “La falta de acción en un acto de misericordia se convierte en la acción de un pecado mortal”. El estudiante que no realice ambos tipos de trabajo no avanzará; más aún, retrocederá, porque no hay determinación, y además es un lastre para el resto de la Escuela, así como un órgano inactivo perjudica al cuerpo físico. Esto no aplica a aquellos cuyas limitaciones son reales. Pero asimismo debe guardarse del error común de pensar que la acción correcta se limita al plano físico. Pueden ayudar enormemente en los planos internos del ser, mediante el recto pensamiento, por la meditación y la práctica mental de la verdadera fraternidad. Hermandad no es un sentimiento. No es una emoción. Ni siquiera lo que llaman amor. Se trata de ponerse a uno mismo mentalmente en el lugar del otro y darse cuenta de sus dificultades, mientras que le muestra esa verdadera compasión que nosotros esperaríamos si estuviéramos en esa misma circunstancia. El ejercicio mental en tal dirección ayuda a desarrollar el poder de la Mente por medio


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del cual el Adepto proyecta su consciencia en la piedra o cualquier otro objeto de la Naturaleza.20

Y más adelante, al comentar sobre la relación de la E.O. con la S.T., él llama la atención de los miembros a los siguientes puntos:

Los miembros deben examinar sus motivos para entrar a la Escuela. ¿Es por beneficio personal expresado con las palabras “¿Qué puedo ganar por unirme a trabajar en la E.O. de T.”? ¿Es con la idea de satisfacer un ansia de conocimiento oculto o de que el poder oculto puede ganarse? ¿O es dar ayuda a la raza humana mediante la difusión de una sana filosofía y ética, mientras estás asistido por otros y por lo que las Instrucciones enseñan? Si esto último es lo correcto, entonces siempre habrá oportunidades para ayudar y el verdadero fundamento para obtener un conocimiento más profundo será colocado. Pero si son los dos primeros, la intención será derrotada totalmente, porque solo hay dos maneras de obtener poder personal. La primera es mediante el egoísmo que lleva a la mayor y más terrible magia negra y finalmente a la aniquilación; la otra es a través de la renuncia de sí mismo que conduce a la fuente de todo poder permanente y al final confiere la capacidad de ayudar personalmente al mundo. Esto no es una contradicción ya que en esa unión se mantiene la individualidad, y por supuesto es imprescindible que a cada paso en este plano se trabaje a través de una personalidad que no encadene al alma como la nuestra lo hace ahora. Si encuentras que tu motivo es demasiado personal, debe ser elevado mediante el pensamiento y esfuerzo constante. Reflexionemos en las cláusulas 5ta y 6ta de la Promesa:

5ta Me comprometo a hacer todo lo que esté en mi poder, mediante estudio o de cualquier otra manera, para prepararme a fin de ayudar y enseñar a los demás.

6ta. Me comprometo a dar todo el apoyo que pueda para bien del Movimiento Teosófico en tiempo, dinero y trabajo.

20 Sugerencias y Ayudas de la S.E., Nueva Serie no. 3. Noviembre 12, 1891, pg. 3. [También Ecos, Sec. V, Escuela Oriental de Teosofía, Sugerencias y Ayudas]


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Acerca de esto algunos han preguntado, ¿qué hay de los deberes con la familia, y qué si no tengo dinero para derrochar, siendo pobre y lleno de responsabilidades? La primera enseñanza es cumplir con todos los deberes; cumpla con esto y Karma se encargará del resto. Cada uno debe decidir por sí mismo. Los deberes de alguien no se limitan a la familia. Todos tienen deberes con la raza humana también, para lo que ciertamente tienen tiempo ya que no pueden ser obligaciones más grandes que lo prescrito por las limitaciones propias. Esto no se mide con base en los deberes de otro. La familia tiene su lugar, pero la promesa requiere también devoción a la causa de la humanidad. No se trata de la cantidad de dinero dado sino del espíritu con que se da, en lo que consiste la prueba. Las palabras “toda la ayuda que pueda” no significa que lo dé todo, sino aquello que, con sus obligaciones y deberes actuales, usted es capaz. También permite decidir el canal particular a través del cual se dará la ayuda en tiempo y dinero. La promesa se hace al Sí Superior y no a una persona; por lo tanto es sagrada y no debe olvidarse con ligereza. 21

Un deber con la familia, por supuesto, nunca será ignorado por un verdadero estudiante de la Sección Esotérica. Como ha señalado este autor en otra parte:

... este giro del individuo en entrenamiento hacia la vida impersonal y desinteresada no implica en ningún momento el abandono o el rechazo de las obligaciones humanas ya asumidas en un momento dado. Exactamente lo contrario de esto siempre es el caso. Ningún hombre puede ser un verdadero discípulo o chela de los Maestros si, cruel, deliberada e irreflexivamente, repudia las obligaciones y deberes que había asumido previamente y que aún no ha concluido. La situación es evidente. Tal repudio o abandono de deberes ya contraídos sería una acción en dirección precisamente opuesta de la que dicho chela o discípulo se esfuerza por seguir; pues sería un nuevo interés y en este caso muy egoísta, con sus deseos y atención puestos en sí mismo- obtener sólo lo que él desea para sí, un proceder típicamente egoísta y contrario a una vida impersonal y desinteresada, que implica olvido de sus

21 Contestaciones a la Correspondencia de la S.E., No.5, Diciembre de 1893, pp.1-2. [Op. cit. Echoes III.]


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propios deseos y anhelos de los que por ex hypothesi él se ha convertido en oponente juramentado.

Para dar un ejemplo concreto: Un hombre que tenga anhelos de vivir la vida impersonal y desinteresada, o de ser un chela, que se niegue a cumplir con todas sus obligaciones honorables del tipo que sean, de manera que no hayan pérdida, lesión o contrariedad para otros, o que abandone a los que de él dependen, es no estar con los pies en el sendero del chelado, sino que se declara a sí mismo indigno de los principios básicos que gobiernan tal discipulado.

Para aquellos que no han considerado suficientemente el asunto, o en todo caso que no han pensado con suficiente claridad al respecto, la advertencia que damos aquí puede parecer exagerada e innecesaria; pero es la pura verdad, lo que debería ser evidente para toda mente reflexiva.22

Te diré sin embargo, que llegará el tiempo, si avanzas suficiente en el Sendero, cuando incluso el deber de la familia tendrá que relegarse pero las circunstancias entonces serán tales, que renunciar será en realidad una bendición para la vida del chela, así como para quien hasta entonces el deber recaía.

Nunca permitan que sus mentes sean confundidas por la enseñanza de los Dugpas– a menudo presentadas con plausibles disfraces – que el hacer mal a otros es de alguna manera correcto. Nunca, nunca, ni en ninguna circunstancia, ni en ningún momento esto es cierto; porque la ética o la moral son la ley fundamental de la vida humana, pues representan las leyes básicas de la armonía del Universo. La ética está basada en la estructura fundamental del Cosmos. Lo que está correcto está bien y lo que está incorrecto está mal –siempre. No se engañen, les repito, por las enseñanzas de los Dugpas, con, por ejemplo, la doctrina tan peligrosa de que entre más alto un hombre llegue tanto menos está atado a la ley moral. Lo opuesto absoluto, lo contrario directo de esto, es la verdad. Cuanto mayor sea el avance de un hombre espiritualmente, más estrictamente sigue las

22 The Esoteric Tradition, p. 690, pie de pagina 325.


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leyes fundamentales de la armonía de la naturaleza, la paz y el amor; –porque éstas son las marcas de la Gran Paz.

Las siguientes palabras de W.Q. Judge pueden ser recordadas con relación a esto:

... varios miembros piensan que pueden investigar y también perseguir el ocultismo separado enteramente de la ética, y que de hecho la ética no es tan importante como el ocultismo. Esto no es nuevo en el mundo, porque éste ha estado lleno de quienes persiguen la investigación y además intentan la práctica del ocultismo o magia sin tener, al mismo tiempo, aunque sea poca consideración o respeto por la religión, la virtud o la ética. Persiguen simplemente los poderes y conocimientos que el ocultismo podría conferir y revelar. Es una vieja historia, llena de los horrores que siempre resultan de tal posición mental.

Es muy cierto que uno puede pasar por alto la ética y estudiar el ocultismo, pero eso es el comienzo de la magia negra y significa que uno ha comenzado una empresa en la que debe triunfar contra el Cosmos entero, debe ser el enemigo de todos excepto de sí mismo, o de lo contrario fracasará. Si cualquiera desea tomar esto de esa manera, nadie puede impedirlo. . . .

Pero es el deber del Teósofo que también está estudiando ocultismo enlazar ambos, porque sólo entonces será capaz de obtener asistencia y lograr en cierta medida cumplir con el destino que se pretende para él. No debe condenar el ocultismo y siempre decir que nada es bueno excepto la ética, sino que debe permitir que aquellos que desean estudiar ambos lo hagan sin interferencia, y él mismo debe tratar de encontrar dónde y por qué medios los dos pueden estar unidos.23

Les repito, hay una obligación muy sagrada en todo miembro de la Escuela Esotérica, dar todo lo que pueda –lo que no significa todo lo que él desearía dar –sino todo lo que pueda, en tiempo, dinero, trabajo, a las actividades de la Sección

23 E.S. Subsidiary Paper, No. C, Octubre, 1895, p. 1-2. [Op. cit. Echoes III]


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Esotérica así como a las de la S.T.: en otras palabras, a todo el ámbito del Movimiento al cual le hemos consagrado nuestras vidas.

Debe entenderse que un estudiante no entra en la Escuela Esotérica únicamente para su propio beneficio, o para recibir enseñanzas extrañas que hagan encender su imaginación o iluminar sus fantasías, o darle esperanza personal o estímulo en la vida mundana. Debe ser bien entendido por toda la Escuela que nuestro primordial objetivo es trabajar en las actividades teosóficas dondequiera que estén: en la Escuela Esotérica o en la Sociedad Teosófica –y añadiría, particularmente en la S.T. en donde se necesita urgentemente mano de obra en su campo.24

A mí me parece, hablando de improviso, que el trabajo más agradable, interesante y fascinante que puede hacer un estudiante de la E. E., es trabajar en las actividades de la S.T., no importa cuáles o donde se encuentren. Yo diría que sería una delicia perfecta para cada estudiante. El trabajo en la S.T. ofrece tales oportunidades para la expansión de las facultades espirituales e intelectuales que realmente es difícil para mí ver cualquier excusa para no aprovechar estas oportunidades; y lo digo teniendo en mente por supuesto los casos excepcionales que ya he señalado.

No creo que los miembros de la E. E. que tan dispuestos y alegremente asisten a nuestras tertulias y quienes al mismo tiempo no muestran suficiente

24 Digo lo siguiente con extrema renuencia, pero creo que es mi deber decirlo: he descubierto que algunos de nuestros queridos camaradas de la Escuela Esotérica están perfectamente dispuestos a venir a nuestras Asambleas y recibir todo lo que se ofrece; y en lo que a esto atañe, es perfectamente apropiado. Es correcto que lo hagan y estarían equivocados si hicieran otra cosa; pero –y este es mi punto– muchos no asisten a las reuniones de la S.T., ni a nuestras clases de estudio; muestran un débil interés en el trabajo general de la Sociedad; por lo que estoy compelido a decir que esta es una violación directa de la primera obligación de un estudiante de la Escuela Esotérica, que es ayudar en la obra hasta el límite máximo de su capacidad en cualquier manera que pueda hacerlo.

Ahora, con respecto a la E.E. misma, sé que hay ciertos casos excepcionales. Por ejemplo: gran distancia entre el lugar de nuestras reuniones y su alojamiento, previniendo la asistencia regular de un miembro y proporcionando una buena excusa para las posibles irregularidades de asistencia. También existen los casos de enfermedad, o los de deber imperativo, que son excusas igualmente válidas; y por último, unos pocos, muy pocos casos de personas que han expuesto su difícil situación ante mí; y entonces, por ser razones buenas y suficientes, sus ausencias se han encontrado excusables. Pero estos son tan pocos que pueden contarse con los dedos de una mano. Sugiero que lean cuidadosamente su Promesa y el Libro de las Reglas para tratar de entender cuál es el asunto en estas dos cuestiones.


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interés en las actividades de la S.T., se den cuenta de que como miembros de la E. E. tienen la obligación de primera importancia de ayudar en el trabajo teosófico en toda manera – quiero decir las actividades teosóficas en general. ¡Que lo intenten y vean cuán interesante se torna este trabajo!

No sé cuánto han pensado en el camino del discipulado y sus obligaciones, pero ése es el Camino que están recorriendo. Han puesto los pies en éste. Has hecho una Promesa, una obligación ineludible e irrompible. El camino del discipulado es el servicio en primer lugar, no para sí mismo, aunque esto está incluido incidentalmente, sino para otros, para el mundo; y por lo tanto especialmente en la S.T., que es el canal que los Maestros mismos formaron para dar a los hombres desde la Logia, nobles ideales y para difundir las semillas de sabiduría espiritual en el mundo, dando a los hombres una noble esperanza y la gran paz.

Una de las enseñanzas fundamentales de nuestra filosofía –y es tan importante que me refiero a ella en cada ocasión que puedo– es enseñar a los hombres su unicidad esencial con el Todo Infinito. Si los hombres tan sólo pudieran darse cuenta de todo lo que contiene esta concepción única: la esperanza, la luz, la obtención de fuerza –interna, y también física, porque el cuerpo reacciona a las operaciones de la mente– entonces verían que este solo concepto es como una panacea para los males del mundo de hoy. Esta enseñanza corta las raíces de odios, celos, envidia y malos entendidos. Da al hombre el conocimiento de que él es inmortal en su esencia, pero mortal en su personalidad. Muestra a los hombres una razón convincente para la ética, la moral y la consecuencia de la acción moral: el pensamiento moral, porque ambos se basan en las leyes fundamentales de la Naturaleza.

Estas, entre otras, son algunas de las ideas sobre las que la Sociedad Teosófica fue fundada por nuestros Maestros a través de H.P.B., para que fueran difundidas en la mente de los hombres; por lo que es un deber ineludible, para los estudiantes de la Escuela Esotérica en especial, hacer todo tiempo, en cada


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ocasión, y de todas maneras, dar todo lo que puedan al trabajo de la Sociedad Teosófica en tiempo, dinero y trabajo.

IV∗

Un volumen podría escribirse sobre la importancia de la Promesa, sus significados tanto internos como externos, y sobre la inmensa reacción que se produce en el carácter del Esoterista que la hace de manera absolutamente sincera como H.P.B. pretendía que se hiciera.

La Promesa que ahora utilizamos es la Promesa original de H.P.B. En diferentes momentos fue ligeramente alterada o modificada; primero por la misma H.P.B. y más tarde por W[illiam]Q[uan]J[udge]. Estas modificaciones se hicieron para suavizarla debido al número de miembros de la Escuela Esotérica que se quejaron ante ella por encontrarlas casi más allá de sus capacidades para seguirla fiel y sinceramente. Desde entonces los tiempos han cambiado; un conocimiento más profundo y más amplio de pensamiento teosófico, tanto en su noble ética como en su profunda filosofía, ha penetrado en los corazones y mentes de los teósofos; y fue la realización de este crecimiento interior de nuestros miembros, lo que me indujo a volver a la Promesa en la forma original de H.P.B.

Entre una serie de observaciones sobre el carácter sagrado y el valor de la Promesa que de vez en cuando se han dado en la E.E., no conozco ninguna mejor a las escritas por nuestra querida K[atherine]T[ingley] hace muchos años; y porque sus comentarios son tan iluminadores y han sido de tan gran ayuda para muchos, cito a continuación la mayor parte de lo que escribió entonces, dejando fuera sólo las partes que ya no aplican –o no aplicaban como cuando ella las escribió.13 Las palabras de K.T. fueron las siguientes:

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∗ La sección III no existe en el original.


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Extractos de una Circular de la S. E. enviada por K.T.

Estudien la Promesa, les digo; busquen su significado en su corazón; traten de sentir el alcance y significado detrás de las palabras. Tan solo cuando se convierta en una parte de su vida y sus palabras [sean la] guía de cada acción, su presencia plena en la vida aparecerá en su mente. Con este Compromiso en su mente y corazón, llegarán a comprender, poco a poco, las instrucciones que H.P.B. dejó con ustedes, y se acercarán cada vez más a la Luz de la Gran Logia.

La sabiduría no proviene de la multiplicación de la instrucción verbal o escrita; la que tienen es suficiente para durar los próximos mil años. La Sabiduría viene del desempeño del deber y en el Silencio, y sólo el Silencio la expresa. Vendrá en la vivencia de la Promesa, iluminando todo lo que se les ha enseñado o puedan aprender; fortaleciéndoles, hasta que finalmente llegue a ser invulnerable cada rasgo débil de su naturaleza; respondiendo uno por uno los problemas más profundos de la vida, solucionando todos los misterios, y trayendo a sus vidas la Luz y la Armonía de la Gran Logia, la cual es el Corazón del Mundo.

Yo me comprometo a hacer que la Teosofía sea una fuerza viva en mi vida.

Esta primera cláusula pulsa la nota clave de todo el compromiso. ¿Acaso han pensado quién o qué es este “Yo” que toma el Compromiso? ¿Qué es “mí mismo” y “mi vida”? ¿Han meditado en ese “Sí Superior” ante quien se comprometen ustedes mismos y aspiran llegar a ser? Este pensamiento y meditación es el primer paso para la comprensión de la verdadera naturaleza del hombre interior y exterior. Aclara todo su ser, descargando y separando de ustedes mucho de lo que hasta ahora creían que eran, y ayudándoles a comprender la inutilidad de muchas cosas que ustedes deseaban y quizá creyeron necesarias para su bienestar y paz mental; separando la paja del trigo en la conciencia, confiriendo capacidad adicional de entender la naturaleza humana, discriminando en el trato con sus semejantes.


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Todos sabemos que el hombre interior es verdadero, eterno, fuerte, puro, compasivo, justo. El exterior es muy a menudo débil, vacilante, egoísta; su energía surge del deseo y la ambición. Sin embargo, es el instrumento al cual el alma, lo interno, anhela perfeccionar en la compasión. Es en esta naturaleza exterior que suele ser dominada por el físico donde surge el sentimiento común del "Yo", y es a fundirse a éste con el verdadero "Yo" lo que tiende la evolución. El “Sí” interior no necesita de la promesa, porque éste siempre anhela la realización de su propia naturaleza y destino divinos. La Promesa es por el hombre exterior, para alcanzar la unión con su Divino Compañero. En el momento que fue tomada, el “Yo” interior habló a través del externo y fue causa de que este último hiciera su gran resolución. Algunos pueden decir que no estaban conscientes de esto, pero eso es sólo porque no estaban acostumbrados a observar los cambios que ocurren en su interior. Pero usted, el sí mismo como ordinariamente se conoce, a partir de ahora se compromete a mantener un esfuerzo constante para armonizar su ser exterior a un ideal divino y a luchar contra sus debilidades. La Promesa es una acción que se levanta como una estrella muy por encima de los hechos comunes de la vida. Es un testimonio de que el hombre externo en ese momento ha tomado conciencia de su unión con el interno y del propósito de su existencia, registrando su gran determinación de llegar a ser uno con su “Padre en el cielo”. En ese momento el radiante Sendero de Luz es visto con el ojo de la visión pura, el discípulo renace, y la vida anterior queda atrás; él entra en un nuevo camino. Por un instante siente el toque de una mano guiadora, que siempre se extenderá hacia él desde la cámara interior. Por un instante su oído captura las armonías del alma. Es el descenso sobre él del “Espíritu Santo”, la “Gracia de Dios”.

Todo esto y más es la experiencia de aquellos que hacen la Promesa con todo su corazón, y según van renovándola y renovando constantemente su empeño, las armonías retornan una y otra vez y el claro Sendero se contempla de nuevo. Ellos llevan esta inspiración a la vida exterior, y con ello dan vigor a sus deberes comunes, grandes y pequeños; obtienen de esto fuerzas para el auto-sacrificio, y, de ese modo, trayendo lo interno hacia lo externo, vertiendo en proezas ese Vino de Vida Divina de la cual han


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aprendido a participar, logran poco a poco, la armonía de la vida perfecta. Cada esfuerzo esculpe el camino del siguiente, y en no mucho tiempo el silencio de un solo momento atraerá en ayuda del discípulo la fuerza misma de su alma.

Pero pocos se dan cuenta, o siquiera han pensado, en las tremendas fuerzas vibratorias que son liberadas por la toma de la Promesa, ni de los efectos sobre nosotros mismos e incluso sobre la humanidad, que implica un acto como este. Si se hace con toda pureza y sinceridad, las almas extraordinarias son convocadas a regresar, y se abre el camino para que puedan ayudar una vez más en la regeneración de la humanidad. Es posible renovar la antigua camaradería del pasado, encontrar encarnado a un hermano de armas y estrechar manos otra vez antes de dejar esta vida. Habrán ayudado al camarada a volver a la vida y una vez más avanzarán juntos. Por la toma de la Promesa suena una nota en el espacio, oída por así decir, por los que aún no han nacido. Ya sea su armonía o disonancia, esto es, la pureza o no del motivo por el cual fue tomada, constituyen parte de las luces y de las sombras que se mueven siempre a través de la conciencia de la madre del no nacido y ayuda al alma que está encarnando a formar su futuro vehículo. Las vibraciones fuertes y disonantes de una Promesa mal hecha pueden repercutir en cualquier parte, y de la misma manera la Promesa de un corazón puro hace más fácil el camino de la evolución humana para el tiempo futuro. A menos que la Promesa sea pronunciada con entera sinceridad de corazón, sólo el mal puede ocurrir; los Portales de la Luz permanecerán cerrados al llamado de los egoístas, mucho más al de los hipócritas; la semilla sembrada por el Maestro no puede germinar en un corazón obscurecido de esta manera. Porque hacer la Promesa con incredulidad o hipocresía conscientes es el “Pecado contra el Espíritu Santo”, la virtual negación del ser y poder del Sí Supremo.

Debe repetirse y recordarse que el trabajo de los Maestros, el verdadero trabajo, no tiene nada que ver con palabras, escritas o habladas. Esto, mis niños, he tratado una y otra vez de enseñarles, de despertarlos al entendimiento de lo que es el trabajo verdadero, incluso que tal cosa es posible.


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En el pasado, cuando todavía las fuerzas vibratorias eran comprendidas, nunca se usaban o se procuraban usar palabras para la comunicación de las Enseñanzas Superiores. Permítanme aclararlo: Escuchen la nota de un resonante toque de campana; sus vibraciones se vuelven más y más débiles hasta que llega a un punto, diferente para diferentes personas, cuando el sonido se pierde completamente para el oído externo, pero nosotros sabemos que el tremor se va ampliando y continuará haciéndolo en el espacio eterno ilimitado. Y especialmente cuando la nota proviene de una voz humana, ya que esta lleva con ella una cualidad de la conciencia de quien la emitió. Tal nota es la Promesa, emitida en el Ether por el alma del candidato y en el aire por sus labios cargados con la cualidad de su conciencia; para bien o para mal. En primer lugar, llega a sus compañeros de estudio, ayudándolos o dificultándolos, y formando con sus notas una eterna armonía o discordia; a continuación, pasa a lo largo del Movimiento afectándolo y así se expande; una bendición para todos si es sincera y armoniosa, cargada con la fuerza de la fidelidad; o, en caso contrario, una maldición en proporción a su energía, finalmente rechazada en todas partes retornando como Karma al que la envió.

Entonces, ¿Qué sentirá el Maestro cuando oye y siente una Promesa o Juramento tomado falsamente, a la ligera, sin la intención de moldear la vida de acuerdo a éste, cargado con la semi-conciencia o la conciencia total inclinada hacia el mal, lo que implica engaño y traición cuando la oportunidad lo permita, sabiendo el terrible Karma que le trae al discípulo una Promesa hecha de esa forma?

Más, qué gloriosa armonía en el presente y el futuro será tuya para compartir, si tu nota es clara y verdadera. Aquellos que anuncian la verdad, cuya Promesa ha sido grabada en el corazón de sus corazones, y en las Tablas de la Logia, nunca fracasarán. Podrán tener muchas faltas y debilidades que superar, muchos desaciertos que reparar, muchas reconsideraciones se podrán necesita; sin embargo, la verdadera gran nota de fidelidad suena eternamente. Pero esos otros, los que han fracasado, que han sido probados y hallados faltos, que se sienten impelidos a representar una actuación, que detrás de la polvareda de la acción pueden ocultar el


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movimiento sigiloso de la traición, ellos no pueden silenciar el sonido continuo de su propia nota discordante. Aumenta, momento a momento, el dolor del mundo, y hace más dura la tarea de todos los fieles amantes de la Humanidad, y cuando los Maestros tratan de ayudar a esas pobres almas en peligro, para hacerlas regresar y que no confronten la inminente destrucción, ellas no prestarán atención a la mano que se extiende, no sentirán el amor que de buena gana les envuelve en su manto divino.

¡Compañeros, Viajeros en este Sendero! ¡Piensen bien en esto! ¿No hay ninguna responsabilidad de su parte por aquellos que han errado? ¿Nunca sucumbió su valentía ante el deseo de ser aceptados, de ser populares, cuando se presentó el momento de hablar o actuar con palabras que pudieron haber lastimado o herido pero en la herida salvar? ¿El temor de parecer poco fraternal nunca ha paralizado su mano o sus labios, cuando pudieron en aparente falta de amabilidad ayudar a algún hermano a reconocer y erradicar semillas de maldad recién brotadas, que en ese momento eran fáciles de extirpar? No actuar a tiempo es, por supuesto, un error, pero cuando otros están involucrados en algo negativo, el silencio y la inactividad pueden fácilmente ser considerados crímenes en contra de la Ley. La acción que entraña el deber a menudo puede parecer dura, y sin embargo, estar motivada por el espíritu de la más auténtica Hermandad. El acto y la intención se asemejan a la labor de un cirujano, que es difícil de realizar y dolorosa para la víctima, pero inspirada solamente por el deseo de aliviar al paciente de su enfermedad.

Recuerden también que no siempre se necesita el discurso para sembrar en la mente de otro la semilla de la deslealtad. Sin hablar, lanzado por el poder del pensamiento al aire, es incluso más potente por la sutileza de su travesía indetectable.

Desde el momento que se hizo la Promesa, el discípulo lleva consigo dos Fuerzas. Dos compañeros invisibles formados por su propia esencia, una malévola, otra divina; la secreción u objetivación de los polos opuestos de su propia conciencia representan sus ángeles bueno y malo, el Augoeides y su contraparte, cada uno esforzándose para absorber su ser. Al final uno de


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los dos deberá prevalecer y uno u otro se fortalece con cada uno de los actos y pensamientos de su vida. Ellos son sus potencialidades superiores e inferiores que pasan lentamente a ser potencias a medida que las energías del alma (tanto buenas como malas, nótese) despiertan por el efecto de la Promesa, siendo las vibraciones retadas o convocadas de este modo. Y si la Promesa se mantiene, si el esfuerzo es continuo, si no hay fallas o caídas que desanimen al aspirante y estas son seguidas siempre por “sus correspondientes y resueltos esfuerzos de mejorar”; él siempre tendrá la ayuda y el consejo del divino “Daimon”, el “Guerrero”; y la victoria, aunque esté lejana aún, es segura. Pues este es un poder invencible, “eterno y seguro”, una real presencia y de inspiración con solo reconocerlo, teniendo fe, fe, y más fe. Pero entonces, ¿por qué sería natural la pregunta de que si este Guerrero, que lucha por nosotros, que es invencible, fallamos alguna vez? Es falta de fe, de no estar acostumbrados a recurrir a este lugar de energía, el hábito de ceder a la tentación sin pausa ni reflexión, el no reconocimiento por la meditación de la dualidad de nuestra naturaleza.

Las victorias se ganan primero en el pensamiento; pensamiento y meditación son la clave. La fuerza que aportan se convierte con el tiempo y por la práctica inmediatamente disponible. Se trata de generosidad, desinterés, altruismo, el puro amor por la Luz en sí misma y no por lo que le otorgará; estas cosas son las que enfrentan al candidato cara a cara con el “Guerrero”.

Asimismo, lo opuesto. En este camino cada flaqueza o punto débil en la naturaleza saldrá a la superficie por la fuerza inherente de esa fermentación que los esfuerzos y la Promesa del candidato inducen en él. El fracaso es el quitarse la armadura de plata y desechar la espada de la Lealtad. En consecuencia, las sucesivas deslealtades repiten los actos y frases alguna vez despreciados, ahora, aburridos en su monotonía, idénticos de ánimo; siendo su único objetivo el Maestro ante quien una vez se comprometieron. Ellos desearían de buen grado convertirlo en una especie de chivo expiatorio por su crimen no confesado y sin embargo consciente.


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Pero a todo esto, si su naturaleza no está totalmente obscurecida, si solo está empañada por algún velo sutil o ilusión, el camino de regreso al verdadero Sendero permanece abierto. Hay muchos que, aunque están conscientes de su deslealtad, lo hacen por equivocación más que por maldad.

Pero si falla completamente en lealtad, pierde de vista la Promesa, con la voluntad presa de vanidad y ambición, el candidato finalmente abandona el Sendero de Luz yendo tras falsos guías, o en su propia vanidad arriesga la completa pérdida de su Compañero divino al que me he referido, rompiendo su vínculo con la Logia, entonces está en el camino que va hacia la Muerte verdadera. Por un momento la ayuda todavía estaba allí, puede volver a recuperarla. Llega un momento de tranquilidad, un momento de reflexión, de comprensión de su horrorosa violación, el momento final de elección, cuando parece como si el Guerrero y toda Luz le hubiesen abandonado. Aún la sensación de soledad y desamparo es la prueba de su presencia, la garantía de su esfuerzo final, la seguridad de que todavía no es muy tarde para volver atrás. ¿Elevará su alma en aspiración, tomará la espada del arrojo para luchar y salir del enredo de fraudes y engaños, atreviéndose a decir: “Me equivoqué”, o envolverá su alma una vez más la densa capa obscura, y enfilará sus pasos hacia la noche, un traidor cerrado a su Sí Supremo?

Veamos de nuevo las palabras de la primera cláusula.

“Hacer de la Teosofía una fuerza viva en mi vida” No es difícil hacerlo, pero observen que la cláusula no dice “tratar de hacer”, sino hacerlo. Habiendo comprendido que puedes tener éxito, has jurado que así lo harás.

¿Qué es un poder vivo en la vida? Vean sus propias vidas. Recuerden algún periodo de su vida en que un deseo abrumador tomó posesión de ustedes, cuando todos sus pensamientos y acciones, incluso sus sueños, estaban empeñados en su satisfacción. Cada vida ha sido marcada por un tal deseo dominante alguna vez. El deseo era entonces una fuerza viva y es en ese sentido que la Teosofía debe convertirse en un poder viviente.


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¿Entiendes lo que significa “Teosofía” o has profundizado en la definición que dio H.P.B. ó W.Q.J.? Para que sea “una fuerza viva” piensa en ella no tanto como un cuerpo de enseñanzas filosóficas o de otras enseñanzas, sino como la más alta ley de conducta, que es la mayor expresión del amor divino o compasión. Es esto lo que debe convertirse en la guía de la vida toda y de cada uno de sus actos. Si entiendes la Teosofía en este sentido no necesitarás preguntar cómo; es suficiente decir “así se hará”. Sin embargo, hay suficientes indicios, incluso se han dado direcciones específicas, las cuales, si son llevadas fielmente en el espíritu correcto, no para beneficio propio sino para traer más Luz en ayuda de todo lo que vive, serán de gran apoyo para cada uno de ustedes.

Lean las instrucciones sobre la meditación; tomen, aunque solo sea unos momentos, para la meditación, al levantarse y antes de dormir; renueven sus resoluciones; busquen la unión con su naturaleza superior y con la Logia; revisen los pensamientos, actos, fallas y oportunidades del día que acaba de terminar…. Nadie está tan ocupado como para no poder dedicar cinco minutos en la noche y en la mañana a hacer esto; nadie tan cansado pues esto le dará fortaleza interna y refrescará tanto la mente como el cuerpo.

Parece un asunto tan pequeño para muchos aspirantes a discípulos que lo pasan por alto, como el Naaman de la antigüedad, absortos en lo que creen es algo más grande y notorio. Sin embargo, no dejen que la meditación sea sólo esto; la verdadera meditación es para todas las horas. Realicen cada acto como un atento y amoroso servicio al Divino Ser del Mundo, poniendo su mejor esfuerzo en ello.

Viviendo de esta manera, sus conflictos poco a poco irán terminando uno tras otro, victoriosamente. El éxito no viene sin esfuerzo, sin largos y a menudo repetidos intentos, pero la intensidad y la necesidad impuestas en la lucha, su deseo de realizar el esfuerzo, le muestra que ya existe un “poder viviente” dentro de su corazón, que demanda y recompensará más allá de toda concepción su fuerte e inquebrantable servicio. “. . . el progreso”, dijo H.P.B, “se hace paso a paso, y cada paso adquirido por el esfuerzo heroico. . . y las pasiones conquistadas, son como tigres muertos, ya no pueden


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regresar a destruirlos. Sean, pues, optimistas, sin desesperar. Con el despertar de cada mañana traten de vivir el día en armonía con su Sí Supremo. ‘INTENTEN’, es el grito de guerra que enseñan los Maestros a cada discípulo. Nada más se espera de ti. “El que hace lo mejor que puede, hace todo lo que se puede pedir. . . . la idea de que es a los pecadores y no a los santos a quienes se espera entrar al Sendero está enfáticamente establecida en La Voz del Silencio. . .” 25 Reflexionen en esto.

Su Promesa, hecha honestamente y mantenida con fiel empeño, sella su conexión interna con el Maestro y con la Logia; no necesitará mayor evidencia externa. Sentirán su posición desde el principio, si tan solo confían en su intuición, confían en todo lo que los Maestros han dicho, hallando que sus enseñanzas les aguardan, no en un papel, sino en el silencio. . . .

Se les ha mostrado el Sendero, y ustedes han dado el primer paso. Mantengan, les encargo, su Promesa adelante de ustedes como la manifestación de su inamovible resolución; y no teman a nada, pues por cada esfuerzo renovado elevan todos los fracasos anteriores a lecciones, todos los pecados a experiencias. Entiéndanme cuando les digo que a la luz de un esfuerzo renovado el karma de todo su pasado es alterado; ya no es una amenaza; este pasa, ante los ojos del alma, del plano de la penalización al de la instrucción. Se mantendrá como un Monumento, un recordatorio de pasadas debilidades y como advertencia contra futuros deslices. Así que no teman por su persona; ustedes están bajo el escudo de su esfuerzo renovado, aunque hallan fallado cientos de veces. Traten lentamente de hacer que el motivo para la fidelidad sea el que otros puedan ser fieles. Teman solamente faltar en sus deberes para con otros, e incluso en ese caso dejen que su temor sea por ellos, no por ustedes mismos. Por miles de años las fuerzas de la oposición no han sido tan acentuadas como en estos tiempos. Ni uno de ustedes puede permanecer neutral; si ustedes creen que pueden y procuran hacer eso, en realidad están uniéndose a los poderes de la oscuridad y

25 Circular de la Escuela Esotérica de noviembre 29, 1889, enviada desde Londres. [También Collected Writings XII p. 505].


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prestando su poder a las fuerzas del mal. El llamado ha llegado a cada uno, y cada uno debe escoger. La decisión se hizo cuando hicieron la Promesa. Esta es su oportunidad.

¿Habrán registrado que su Promesa fue de la boca o salió del corazón? Ustedes han estudiado y reflexionado, algunos por largo tiempo y fielmente; traigan el fruto de esto a la acción ahora, porque la hora ha llegado. La humanidad clama por ayuda. ¿Quién de entre ustedes tiene la fuerza? ¿La voluntad de continuar adelante? A esos llamo, y sobre ellos ya está el entusiasmo y la Luz de la Victoria que está más allá de toda concepción.

Compañeros de mi corazón. ¿Qué no pueden ver que este es el momento crucial para que ustedes puedan asir la mano auxiliadora de su Compañero Guerrero que se acercó a ustedes para conducirlos hasta el reino donde sus pensamientos y acciones serán los de los Dioses? Manténgase en infatigable guardia, centinela de su propia cámara interior, vigilantes contra la penetración de los enemigos que están al acecho alrededor de la puerta del santuario. A través de esa puerta va y regresa el alma, y es su tarea ver que no halla impedimentos para su libertad de actuar y ayudar.

Yo encuentro libertad para actuar y ayudar. Cada pensamiento me llena de un intenso anhelo de que conozcan mejor a los Ayudantes de la Raza, los Hermanos Mayores. ¡Ellos han recorrido, al igual que ustedes lo hacen ahora, el obscuro valle para conquistar la liberación final! Su Camino es más fácil porque ellos ya lo han recorrido, más fácil todavía, debido al amor y compasión que ellos le envían.

¡Oh, que cada átomo de mi ser fuera una estrella de mil puntas que ayudara a los hombres a ver lo divino en todas partes, a conocer su poder ilimitado, para que sientan, mientras todavía están en el cuerpo, la alegría inagotable de la vida real, para despertar y vivir en vez de soñar los pesados sueños de esta muerte en vida, reconocerse a sí mismos como parte y a la vez directores de la Ley Universal. Este es su derecho de nacimiento de Sabiduría y el momento de lograrla es ahora si lo desean.

“No se detengan más en la falsa ilusión de la Sala del Saber.” Sientan, Conozcan y Actúen.


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Ustedes están frente a frente con los errores del pasado, pero en sus manos se encuentra una nueva arma forjada en todas las dificultades pasadas. Por lo tanto, levántense, reclamen lo que es suyo, muévanse hacia la sublime paz que seguirá a la victoria final...

–K. T.

Las palabras de tu promesa son verdaderas, pero algunos han tomado las palabras en lugar del espíritu. “Me comprometo a mantener una lucha constante en contra de mi naturaleza inferior” Ahora, ¿cuál es la mejor lucha aquí? ¿Cuál es la mejor pelea? – para usar la frase que utiliza la Promesa. ¿Bajar al nivel de la naturaleza inferior, perdiendo tu ventaja de conocimiento, la confianza tranquila de la fuerza invisible que viene a ti, que tienes en tu ser espiritual, sabiendo que allí eres invencible, inconquistable? Silencio; permanezcan quietos, sean inamovibles. Esa es la manera de luchar. ¿Por qué dignificar una cosa combatiéndola? Todas las victorias se obtienen en el silencio, todo el crecimiento es invisible e inaudible. Si quieres éxito y logro y devenir, entonces toma las medidas necesarias para alcanzarlos –paz, tranquilidad, amor, olvido de sí mismo, la impersonalidad, el uso de la voluntad sobre ti mismo y para los otros; y por último, pero no menos importante, consigue visión.

Recuerden las sabias palabras del anciano Sabio Chino, Lao-Tse, a quien tanto reverenciamos, que en esencia dice: "No habrá ninguna virtud en el reino hasta que llegue el momento en que no haya hombres virtuosos." ¿Ven el punto? Mientras haya hombres virtuosos en el reino, habrá hombres que carecen de la virtud; pero cuando no haya hombres virtuosos se salva el reino, porque ninguno es virtuoso por contraste con los malhechores ya que todos los hombres son virtuosos. También dijo: "No habrá paz en el reino mientras haya lucha por la paz." ¿Ven el punto? No tomen las meras palabras de su promesa; tomen el espíritu o el significado de la misma.

Una vez me preguntaron por qué todas las escrituras antiguas, hasta donde sabemos, y con unas pocas excepciones, se da la enseñanza espiritual en la terminología e imágenes propias de un campo de batalla. El Bhagavad-Gitâ, por


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ejemplo, habla de la batalla entre los ejércitos opuestos de Kurus y Pândavas; en la mitología escandinava, está la constante batalla entre dioses y héroes; en la mitología griega también hay constante batalla. Los egipcios, los persas, las mitologías babilónicas, todos son iguales en este sentido.

No hay pregunta más fácil de contestar. A los niños pequeños les das libros de cuentos; a los chicos mayores les das libros de cuentos de un tipo algo diferente; a los hombres no evolucionados que no pueden entender el significado de la paz y la tranquilidad y la enorme fuerza que reside en ellos, se les habla de batalla, de luchar, porque en la batalla y en la lucha siempre hay un vencedor y un vencido; y usted le dice: “Sea el vencedor”. Eso es todo. Es lenguaje común, fraseología común.

Muchas de las escrituras sagradas fueron escritas para gente batalladora, que estaba en guerra. Las antiguas tribus germánicas, incluidos los escandinavos, la gente de la época de los poemas homéricos, y de manera similar otras naciones en diferentes partes del mundo cuya literatura contiene poemas épicos, como lo es el caso del Gitâ, que es un episodio de los poemas épicos más grandiosos ––todo era lucha, guerra, pueblos combatiendo, y su literatura épica toma la forma que posee porque fue escrita para gente guerrera. Los secretos de verdades místicas fueron escritos en la vena épica para cumplir con las características mentales de esas diversas edades.

Pero detrás de todo esto –de la necesidad de enseñar a guerreros duros con el puño y además testarudos algunas de las hermosas lecciones de la verdad y de la compasión, estaban las escuelas esotéricas que enseñaban la verdad, que enseñaban la compasión, así como el gran Lao-Tse de China enseñó: a saber, que el camino del Tao –que se traduce frecuentemente como “Cielo”– es no esforzarse. Los eruditos occidentales semi-conocedores, cuando estudian nuestras escrituras orientales se burlan de la idea de que la manera de tener éxito es no afanarse en tener éxito; que la manera de progresar rápidamente es apresurándose más con la mente y el corazón, pero sin la idea de un logro rápido: que el camino


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a la salud está en el logro de armonía más que en la mera práctica de reglas formales.

Pero Lao-Tse tenía razón. Tranquilos son los lugares donde ocurre el crecimiento. Silenciosas las cámaras donde entra luz al corazón. Los procesos más majestuosos de la Naturaleza son silenciosos, sosegados, lentos. El golpeteo del tambor y la banda de música a todo volumen pueden presentarse como ideales para un niño, pero para el Sabio – ¡no! Todo crecimiento es tranquilo, tiene lugar sin prisa, en el silencio. Las batallas, contiendas, actividad, ajetreo, bullicio –todas estas cosas son señales de las imperfecciones humanas, y de una falta de conocimiento de la Sabiduría de la Doctrina del Corazón. De hecho, el camino del Cielo es no esforzarse.

Gran burla se hace en Occidente de los llamados Quietistas, y creemos que con cierta razón, de hecho; pero nosotros no somos Quietistas, somos trabajadores, muy ocupados, muy activos, muy serios, muy dedicados, muy decididos; pero pacíficos; hacemos nuestro trabajo en silencio, de manera eficiente, con facilidad. Es el camino del Cielo. Por lo tanto, estén tranquilos y crezcan; sean tan activos espiritualmente como tranquilos exteriormente.

V

Considere por un momento la segunda Cláusula de la Promesa y más particularmente la parte que dice como sigue:

… y en particular obedecer, sin reparo o demora, las órdenes del Director de la Sección Esotérica en todo lo que se refiere a mi relación con el movimiento Teosófico.

Esta Cláusula en todas sus frases nunca ha causado desconcierto alguno a nadie, creo, ni nunca induciría a la mente a especular sobre meras palabras si viviéramos en una época menos materialista y más espiritual. Así que es obvio sin duda que aquí no se trata de ninguna servidumbre mental o espiritual, social o personal a cualquier persona, sino del compromiso de reconocer sin reparos la


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autoridad administrativa del Director de la Sección Esotérica en todos los asuntos relacionados con el Movimiento Teosófico, y en particular con la administración de la Sección Esotérica en sí.

En la página 6 del Libro de Reglas, usted encontrará las palabras de H.P.B: "El verdadero Director de la Sección Esotérica es un Maestro..." En consecuencia, la Cláusula Segunda de la Promesa se refiere generalmente y casi en su totalidad al Maestro; y este compromiso de respetar y obedecer a la autoridad administrativa de la S.E. regresa en espíritu al Maestro únicamente, y sólo en segundo lugar a la Directora Externa, que es, como H.P. Blavatsky dice en la página 6 del Libro de Reglas, "el vocero de esta Sección." Obviamente, aquí ella hizo mención de sí misma porque fue la Directora Externa hasta que murió.

Por lo tanto, permitamos que los siguientes hechos hablen claro, y pido la mayor consideración de todos ustedes:

1. La Promesa no se le hace al Director Externo. Se le hace sólo al Sí Superior, ni siquiera al Maestro. En la página 20 del Libro de las Reglas H.P.B. dice: “Pero en el caso de cada uno de ustedes, juramentados al Sí Superior, es otra cosa.”

2. El propósito de la S.E., y de hecho, el único objetivo de su fundación, es, como H.P.B. lo explica en la página 9 del Libro de Reglas, en su ‘Primer Memorando Preliminar’: “El objeto de esta Sección es ayudar al crecimiento futuro de toda la Sociedad Teosófica en la verdadera dirección, promoviendo la unión fraternal al menos entre una minoría selecta.” A esto yo sólo añadiría una verdad evidente, verdad apoyada fuertemente por las declaraciones de H.P.B, no solo en cualquier parte del Libro de Reglas, sino también a lo largo de toda su escritura esotérica, en el sentido de que, en la medida en que se refiere al esoterista individual de la S.E., o al estudiante de la S.E., existe un objetivo secundario pero no expresado de la S.E., que es la formación espiritual e intelectual de estos estudiantes, y su consecuente crecimiento en la fuerza de carácter e independencia de juicio, para que de esta manera puedan llegar a ser


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cada vez más sabios, mejores y más eficientes trabajadores del Movimiento Teosófico en todo el mundo.

3. Es totalmente erróneo suponer que la S.E. es una escuela de entrenamiento únicamente para la enseñanza de magia y prácticas de ocultismo. Como H.P.B. dice en el segundo párrafo de su ‘Primer Memorando Preliminar’, en la página 5 del Libro de Reglas: “Este grado de la Sección Esotérica es probatorio, y su propósito general es preparar y adaptar al estudiante para el estudio del ocultismo práctico o Râja-Yoga. Por tanto, en este grado, –salvo casos excepcionales– no se le enseñará a producir fenómenos físicos, ni se permitirá que se desarrolle en él poder mágico alguno; tampoco, si ya fuere poseedor de tal poder naturalmente, le será permitido ejercitarlo antes de que haya dominado a fondo el conocimiento de su Sí Interno,…. y adicionalmente, haya subyugado todas sus pasiones inferiores y su Sí Personal.

Nuevamente, H.P.B. señala en la página 11 del Libro de las Reglas: “Es seguro que la decepción llegará a los que se unen a esta Sección con el propósito de aprender ‘artes mágicas’ o adquirir ‘entrenamiento oculto’ para sí mismos, sin tener en cuenta el bien de otras personas menos determinadas.... El olvido del Yo personal y el altruismo sincero es el primer requisito indispensable en la formación de aquellos que van a convertirse en ‘Adeptos Blancos’ ya sea en esta o en una encarnación futura.”

4. También es muy importante tener siempre en cuenta que la S. E. es absoluta y positivamente apolítica en todos los sentidos de la palabra. La política está estrictamente prohibida, ya sea dentro de la S.T. o dentro de la S.E.; y en segundo lugar, y completamente en línea con la formación espiritual e intelectual que tanto los Esoteristas o miembros de la S.E. reciben, debe entender claramente que este entrenamiento, que es de estudio, y de la disciplina que surge de movimientos espirituales e intelectuales del alma propia del estudiante, nunca ha incluido y nunca incluirá interferencia o intromisión alguna con los derechos o los deberes familiares de los Esoteristas o estudiantes. Tal como H.P.B. dice en el primer párrafo de su ‘Primer Memorándum Preliminar’: “No es más que justo


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establecer de inmediato que tales obligaciones nunca interferirán con, ni destituirán, los deberes familiares”. Y también en las Reglas de Conducta, página 28 de nuestro Libro de las Reglas, párrafo 8, encontrarán lo siguiente: “Ningún miembro podrá pedir órdenes o instrucciones al Directora de la Sección en cuanto a la conducción de sus negocios o el manejo de sus relaciones sociales, de los asuntos ordinarios de la vida, ni en cuanto a la curación de las enfermedades, ya sea en él mismo o en cualquier otra persona. Sólo se aceptarán las cuestiones relativas a las instrucciones dadas y se atenderán directamente por ella” – como Directora Externa.

Sin duda, estas palabras son suficientemente específicas y terminantes, y declaradas en los términos más enfáticos, de que ni los asuntos privados del Esoterista interferirán ni se permitirá que sean interferidos; ni tampoco sus asuntos familiares o comerciales, sus relaciones sociales o enfermedades serán tratados o escuchados en la S.E.

5. En consecuencia, y resumiendo lo anterior, vemos de inmediato que la Promesa se hace primero al Sí Superior, el supremo tribunal espiritual que mora en el Maestro interno o dios interno del estudiante esotérico; en segundo lugar, al Director, es decir, al jefe Interno de la Sección Esotérica, que es un Maestro; e incluso entonces sólo en la medida en que conciernen las relaciones del estudiante esotérico con el Movimiento Teosófico, esto es, las cuestiones relativas a la conducción de asuntos espirituales, o la comprensión del significado y alcance de la S.T. y de la S.E. y asuntos relacionados con las Instrucciones.

A continuación, que el Director Externo es el portavoz del verdadero Director de la Sección Esotérica, que es un Maestro, y quien por tanto puede ser llamado el Director Interno; y no se espera o se permite obediencia, ni la propia Promesa prevé ninguna obediencia, al Director Externo como hombre, ni en cualquier otra forma, excepto por ser el portavoz oficial del Director Interno para la Sección Esotérica. Siguiendo la antigua tradición de la Escuela Arcaica, seré el primero en repudiar y rechazar cualquier intento de dar obediencia personal a mí como actual Director Externo.


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Por último, deseo conmover la mente de ustedes con toda la fuerza y el énfasis posible, de que su suprema guía es su Monitor interno, el Maestro espiritual dentro de ustedes, a quien H.P.B. llama el Sí Superior, y que yo con frecuencia he llamado el dios interior. Amonestaciones de esta clase tienen precedencia sobre todo lo demás; pero recordemos que hay muy, pero muy pocos entre vosotros, si es que hay alguno, que pueda presumir estar no solo en comunicación diaria y a cada hora con el dios dentro de sí mismo, sino también en tal sublime inspiración y guía aún durante más largos intervalos de tiempo. Eso es evidente, porque si hubiera tales estudiantes en la S.E., serían ellos mismos Maestros, y por tanto ya no serían solo estudiantes de la S.E., que es una Escuela para el entrenamiento espiritual e intelectual para aspirantes, hombres y mujeres nobles de corazón que siguen las líneas establecidas en las Instrucciones de la Sección y en el Libro de las Reglas. El caso que acabo de esbozar aquí es casi imposible, e implica una contradicción no sólo de términos sino de hecho.

El actual Director Externo* es tanto estudiante y alumno como cualquiera de ustedes. Es estudiante, aprendiz o chela, para utilizar el término Oriental, y debe la misma devota lealtad de corazón y mente a aquellos de quienes aprende, y a cuya Causa él está irrevocablemente comprometido, como ustedes a la suya. A este respecto, llamo su atención al libro La Voz del Silencio de H.P.B:

No has de separar tu ser del SER, o del resto, mas funde el Océano en la gota y la gota en el océano.

Pues has de estar en completo acuerdo con todo lo que vive; dar amor a los hombres como si fueran tus alumnos-hermanos, discípulos de un mismo Maestro, hijos de una dulce madre.

Maestros hay muchos; pero el ALMA MAESTRA es una, Alaya, el Alma Universal. Vive en ese MAESTRO como Su rayo en ti. Vive en tus compañeros, como ellos viven en ELLA.26

Y de nuevo:

26 Páginas 49-50, ed. original. * [G. de Purucker, Director Externo de la S. E. de la Sociedad Teosófica (Point Loma) de 1929 – 1942].


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... La compasión no es un atributo. Es la ley de leyes –eterna Armonía, Alaya misma; la esencia universal sin límites, la luz de la Justicia eterna, y la forma física de todas las cosas, la ley del amor eterno.

Cuanto más haces para convertirte en uno con ésta, fundiéndote en su Seidad, más tu Alma se une con eso que ES; más te convertirás en COMPASIÓN ABSOLUTA.27

Los bellos pasajes anteriores tienen la misma esencia del Discipulado, y, dicho metafóricamente, contienen “toda la Ley y todos los Profetas.” Lo que el Esoterista o el futuro chela debe buscar es esa infinita e inefable calma interna que nada puede alterar o trastornar; porque de esta manera se llega a tener una existencia cada vez más semejante con la esencia de Alaya, el Océano de la Consciencia Cósmica. Esto no es mero quietismo; es absolutamente lo contrario, porque el quietismo es usualmente estupefacción espiritual; y como el mayor esfuerzo del estudiante esotérico debe ser encarnar el espíritu de la S.E., que es la compasión y ayuda espiritual activa para toda la humanidad, y en especial ayudar en el trabajo de la Sociedad Teosófica, el Esoterista debe esforzar cada nervio y fibra de su ser para vivir una vida activa y servicial, haciendo todo lo que puede para ayudar a la noble labor del Movimiento Teosófico, y en particular a la Sociedad Teosófica.

Como Lao-Tse dice tan noblemente, en esencia: “Es la naturaleza del Cielo siempre mantener la calma.” Es obvio que para Lao-Tse el Cielo es la propia Alaya misma. Como H.P.B. dice:

Sé como el Océano, que acoge todos los arroyos y ríos.

La poderosa calma del Océano permanece inmóvil; él no las siente.

Que lo Divino sujete al Yo inferior.

Que lo Eterno sujete a lo Divino. 28

27 Op. Cit., pp. 69-70. Ed. orig. 28 Op. Cit. p. 38, Ed. orig.


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Esta es la gran calma interior por la que todo Esoterista debe siempre esforzarse: la calma interior, la paz interior, que sin embargo es tan llena de fuerza y compasión activa por los demás –una lección que, por desgracia, es olvidada demasiado a menudo en el bullicio de nuestra vida occidental; y, por cierto, solo la mente ecuánime, estable y magnánima puede hacer el trabajo de un verdadero teósofo en el mundo. Porque todo esto es justamente lo que son nuestros Maestros, y lo que significan los apelativos ‘Mahâtman’, ‘Gran Ser’ o ‘Gran Alma’. Sus cualidades son la Magnanimidad, Ecuanimidad, Sabiduría y Compasión; y yo utilizo las palabras ‘Magnanimidad’ y ‘Ecuanimidad’ en el sentido latino original de magnanimitas y aequanimitas.

Uno piensa en las nobles palabras de Horacio en el libro Tercero de sus Odas, Oda III, de aquel que es Justum et tenacem propositi virum. . . –“Un hombre recto, tenaz en su propósito”, cuya mente estable no se agita por las amenazas de los tiranos, ni los rayos de la poderosa mano de Jove, ni el clamor de las multitudes, ni los movimientos del tormentoso mar. Ninguno de ellos puede sacudir su mente firme y recta.

Dejo este pensamiento con ustedes como súplica de mi corazón: no condenen a aquellos que se tambalean en el Sendero. No juzguen mal a los que nos han dejado y salido ya sea de manera honorable u otra. No tenemos derecho a ser jueces. Las maneras de Karman son profundas y misteriosas; y si nuestro propio Maestro se abstiene de hacer juicio, sin duda, nosotros no tenemos el derecho de ser críticos de otros, especialmente de aquellos que ya tuvieron su oportunidad pero que nos han dejado. Mantengamos siempre caridad y bondad en nuestros corazones, particularmente hacia aquellos que han sido crueles o nos han herido de algún modo. Así no tendremos nada que lamentar; y llegará el día en que los que se han alejado de nosotros puedan volver, y al hacerlo, regresarán con la menor vergüenza posible. No debemos hacer más difícil su regreso a nosotros por una actitud de crítica mala y cruel de nuestra parte, porque significa arrogarnos una posición de superioridad espiritual o mental sobre ellos, una actitud totalmente contraria al espíritu de la S.E.


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¿QUÉ es más cercano a usted, su nombre o su persona?

¿QUÉ es más precioso, su persona o su riqueza?

¿CUÁL es el mayor mal, ganar o perder?

Gran devoción requiere gran sacrificio.

Gran fortuna implica gran pérdida.

Aquel que está satisfecho no sufre la ruina.

El que puede estar quieto nunca conoce el peligro.

Estas son las personas que perduran.

...

No hay mayor pecado que gratificar el deseo.

No hay mayor dolor que el descontento.

No hay nada más desastroso que codiciar la ganancia.

De ahí que la satisfacción del contentamiento es una habilidad eterna.

― Tao-Teh-Ching, xliv y xlvi


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LA FIEBRE DE LA PROMESA Y LA VOLUNTAD ESPIRITUAL

La Ley Divina está en cada hombre y mujer, y cada uno debe encontrarla allí por sí mismo, y hacerla manifiesta en su vida. Nadie puede verter agua pura en agua sucia y aún conservar su pureza. El desinterés tiene logros; el interés nos derrota: las posibilidades de los hombres están en proporción directa a su capacidad de ver más allá de sí mismos y de sentir por los demás. . . .

― The Gods Await, p. 159

I

La mayoría de los casos donde los esoteristas menos experimentados están involucrados en pruebas mentales y tensiones emocionales o mentales son ejemplos típicos de lo que H.P.B. llamaba Fiebre de la promesa. Desafortunadamente, muy pocas personas, incluso las que han estado durante años en la S. E., entienden exactamente lo que es la fiebre de la Promesa en realidad. La fiebre de la Promesa puede tener un lado noble así como uno innoble. Puede describirse como un estado febril de la mente y del sentimiento, y de hecho a menudo reacciona adversamente en el cuerpo; y este estado febril surge de una agitación de la parte interna del ser, por lo general de la porción kâmamânasica de la constitución humana. Como ha señalado H.P.B. en su S.E., Instrucción No. I, pp. 5-6:

Hay una extraña ley en Ocultismo, sustentada y comprobada por miles de años de experiencia; que no ha fallado en demostrarse a sí misma en casi todos los casos durante los quince años de existencia de la Sociedad Teosófica. Tan pronto como alguien se compromete a sí mismo como "Probacionista", ciertos efectos ocultos sobrevienen. De éstos, el primero es


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"sacar hacia afuera" todo lo latente en la naturaleza del hombre: sus defectos, hábitos, cualidades, o deseos reprimidos, ya sean buenos, malos o indiferentes.

Por ejemplo, si un hombre es vano o sensualista, o ambicioso, ya sea por atavismo o por herencia kármica, todos esos vicios seguramente brotarán, aunque hasta ahora los haya ocultado y reprimido exitosamente. Ellos brotaran en forma incontenible, y él tendrá que luchar cien veces más duro que antes, hasta que mate estas tendencias dentro de sí mismo.

Por otro lado, si es bueno, generoso, casto y sobrio, o tiene alguna virtud hasta entonces latente y oculta en él, va a buscar su manifestación tan inconteniblemente como el resto. Así, un hombre civilizado que odia ser considerado un santo, y por lo tanto asume una máscara, no será capaz de ocultar su verdadera naturaleza, ya sea natural o noble.

ESTA ES UNA LEY INMUTABLE IN EL DOMINIO DE LO OCULTO

Su acción se marca más cuanto más ferviente y sincero es el deseo del candidato, y más profundamente haya sentido la realidad y la importancia de su compromiso.

Por tanto, que todos los miembros de esta Escuela estén advertidos y en guardia.

El antiguo axioma oculto, "Conócete a ti mismo", debe ser familiar a todos los miembros de esta Escuela; pero pocos, si es que alguno, han aprendido el significado real de esta sabia exhortación del Oráculo de Delfos. Todos ustedes conocen su pedigree terrenal, pero ¿quién de ustedes alguna vez ha rastreado todos los eslabones de la herencia astral, psíquica y espiritual que le hacen ser lo que es? Muchos han escrito y han expresado su deseo de unirse con su Ego Superior, sin embargo, ninguno parece conocer el vínculo indisoluble que conecta sus "Egos Superiores" con LA ENTIDAD UNA

UNIVERSAL.

Comentando las palabras de H.P.B., el señor W.Q. Judge escribió en sus Suggestions and Aids de la S.E., No. I, Series A 1, [“Sugestiones y Ayudas de la Sociedad Esotérica”] lo siguiente:


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El significado de esta advertencia, dada por el Director de la Sección, no la han visto todos, y la importancia de la ley, declarada inmutable en el dominio de lo oculto, se ha subestimado. En algunos casos no se ha prestado atención a la advertencia, y en otros no se ha otorgado atención a su funcionamiento en los miembros mismos.

Debemos recordar que H.P.B. no ha hablado respecto a esto por su bien sino por el nuestro exclusivamente, y la debida atención debe darse a la importancia de las declaraciones hechas. Ella dice que la ley ha sido encontrada y comprobada en miles de años de experiencia. Esto significa que la Logia ―bajo la cual existe esta Sección― ha estado en acción desde hace miles de años; es decir, que hombres vivos que alguna vez fueron como nosotros la compusieron, y han visto cómo esta ley actúa en los casos de "probacionistas" como nosotros, que se han comprometido en otros siglos, en diferentes tierras y civilizaciones. El efecto sobre aquellos que firman la promesa se le llama familiarmente "fiebre de la promesa" porque es una especie de calor en toda la naturaleza que, actuando como el aire en un invernadero, hace que todas las semillas, ya sean buenas o malas, de repente broten y se muestren a la persona que ha firmado. Un buen símil de su acción se encuentra en el crisol de fusión para metales. En este, el metal, conteniendo todo tipo de impurezas se calienta; según se derrite, las impurezas van hacia la superficie en forma de escoria, dejando abajo el metal purificado.

Se trata de una intensificación del efecto producido en la vida ordinaria de cualquier persona que toma una ocupación o tarea con la que no ha tenido ninguna experiencia previa, pero se diferencia en que el cambio ordinario sólo da a luz las cualidades necesarias para el desempeño de la labor realizada, mientras que esta "fiebre de la promesa" pone en acción todas las cualidades latentes de la naturaleza de la persona.

El campo en el que trabaja es aquel que ofrece el ser entero, y por lo tanto incluirá la parte oculta, desconocida por nosotros, que en todos los casos ordinarios se encuentra en espera de otras encarnaciones y circunstancias que surgirán en nuevos siglos y civilizaciones. Esto significa que si no


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hemos firmado la promesa, tenemos ante nosotros una serie de encarnaciones que con el nuevo material y cuerpos psíquicos vamos a mostrar poco a poco lo que ahora se oculta profundamente en nuestra naturaleza. Esto lo menciona Patañjali en su libro Yoga Aphorisms, IV, APH. 8: "A partir de estos trabajos resulta, en cada encarnación, solo la manifestación de los depósitos mentales que pueden llegar a fructificar en el entorno provisto." El "entorno provisto" significa no sólo un nuevo cuerpo y nuevas circunstancias sino también una nueva clase de naturaleza psíquica y mental adquirida al reencarnar, porque la cosa que es ambientada es el Ego ― el alma.

Por lo tanto, el discípulo no ha de suponer que verá el efecto de la "fiebre de la promesa" sólo en algún evento para el cual él o ella puedan supuestamente prepararse; sino que se manifiesta en la vida cotidiana, en la manera en que vemos y somos afectados por el trato que los otros nos dan, en los distintos cambios en el plano mental y toda otra dirección.

Si uno es irritable por naturaleza, primero la irritabilidad parecerá incrementarse, y lo será de hecho a menos que sea suprimida; si existe una tendencia latente a buscar faltas o a escuchar chismes y calumnias, todas las circunstancias aparecerán para sacarla o justificarla, y así sucesivamente por lo que hace la variedad de temperamentos y faltas. Por otra parte, las cualidades buenas aparecerán al mismo tiempo que las malas, y se fortalecerán. Sus operaciones más ocultas aparecerán, sin embargo, en el plano mental, y allí debemos observar ira, vanidad, duda, incertidumbre, listos para ahuyentarlas tan pronto como aparecen.

La oportunidad que se nos brinda a todos es única. No se puede encontrar en ninguna otra asociación, o en los asuntos de la vida, ni siquiera mediante un violento esfuerzo propio. La autodisciplina y la introspección no lograrán lo que hace la " la fiebre de la promesa ", porque el esfuerzo personal se ve limitado por los poderes de la persona; y aunque estos fluyen y se basan en la naturaleza, no pueden, salvo en personas raras y excepcionales, ir hasta el fondo y removerlo para su inspección. Tampoco las sociedades secretas van a lograr hacer este trabajo, ―son solo juego de


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niños, meras formas vacías que no transmiten nada de verdad y no causan desarrollo. Por lo tanto, tenemos ante nosotros una oportunidad cual no puede encontrarse en ninguna otra parte, y de cuyo aprovechamiento depende nuestro verdadero progreso y la clara comprensión de las Instrucciones. 29

Y, en una Circular posterior, publicada en 1890, titulada One Result of Taking the Pledge, [Un resultado de hacer la Promesa] Judge dio explicaciones adicionales en relación con el mismo tema, abundando particularmente en el significado de la expresión de H. P. B. "arrojar hacia afuera," en su aplicación a las cualidades latentes del neófito. Él escribió:

Este "arrojar hacia afuera" es la llamada "fiebre de la promesa", y se ha demostrado a través de mucha experiencia que es un hecho. Es única en el mundo, ya que ninguna otra sociedad o entidad es capaz de despertarla, siendo tales otros órganos de orden formal meramente actores de grandeza o simple alta filosofía. Al parecer, hay dos grandes razones por las que la fiebre de la promesa debe asaltar al candidato al entrar en la Sección Esotérica,30

lo que realmente constituye discipulado probatorio. En primer lugar, Karma tiene que agotarse más rápidamente; y en segundo lugar, los defectos deben ser exteriorizados conjuntamente con las buenas cualidades.

Cada persona tiene en su corriente kármica una vasta masa de Karma no agotado que, en forma lenta en el curso ordinario, surge cuando uno nace en una posición y cuerpo adecuados. Pero cuando se toma el compromiso, ese acto elimina la barrera que retiene el viejo Karma; porque se ha invocado al Sí Superior, y al mismo tiempo algo de la barrera se retira, de manera que la fuerza del Karma se vuelva más fuerte. Ahora la fuerza de esto depende en gran medida de la intensidad del deseo de la verdad que la persona tiene en sí mismo...

29 Para las citas de W. Q. Judge en esta Sección, véase también Echoes of the Orient, vol. III, Sección V. Point Loma Pubs. 1987. 30 En el original en inglés decía “E.S.T.”(N.T).


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Se necesitan las dos determinaciones a continuación; primera, aferrarse con decisión; segunda, tener confianza y fe. Porque como H. P. B. dijo, y muchos lo han demostrado, la confianza y la fe en el Maestro darán la victoria; la duda traerá la derrota.

Si usted tiembla al primer toque de dolor, si usted no puede hacer frente a su propio Karma, ¿cómo puede esperar estar en pie junto con aquellos que de manera consciente y con los ojos bien abiertos ayudan a detener el terrible Karma del mundo?

La segunda gran razón tiene que ver con traer a la superficie el carácter verdadero del estudiante. Pero pocos conocen su verdadero carácter. Se imaginan a menudo que son buenos, no creen que sean vanos o egoístas, ni tampoco saben qué tan fuerte es el elemento personal en ellos. La fiebre de la promesa trae todo a la superficie y al mismo tiempo, vienen también todas sus buenas cualidades. Por el bien del discípulo, y por el bien de todos los demás, su bien debe incrementarse y el mal debe arrancarse desde las raíces. De ahí la fiebre de la promesa que actúa como el calor en el metal en el crisol, derritiendo y elevando toda la escoria a la parte superior. Es tarea del discípulo remover la escoria y mantener el oro del buen carácter. Es mejor fallar ahora, si es que uno va a fallar, que ganar el poder y luego fracasar, caer en lo profundo y arrastrar a muchos en el mismo descenso.

Muy curioso, pero natural, que la persona que tiene la fiebre muy aguda se incline a decir, como muchos lo han hecho, que no la tiene, pero que los otros sí la tienen. Se muestra como irritación con los demás, una sensación de que son injustos, y así sucesivamente, por citar sus expresiones más comunes. Pero es la fiebre, y después de muchos años de experiencia con cientos de miembros, es seguro decir que allí donde prevalece fricción entre miembros de la S. E., la fiebre está ardiendo. Se ha presentado en acusaciones en contra de otros miembros, en los ataques a otros por los males imaginados o de otra índole, y la lista podría extenderse infinitamente. Todo esto significa que las personas involucradas no han tomado para sí la advertencia mientras que han sido rápidos para aplicarla a otros. En estas experiencias de todos los días están las pruebas y


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exámenes de los discípulos de este grado. No somos probados por eventos grandes y maravillosos, ni por tentaciones advertidas ni por relámpagos de luz de aproximación de demonios: esos son para los que han ido todavía más lejos y penetrado un poco más a través del velo que oculta el día a día de lo que está detrás de la escena.

Tampoco hay que olvidar que el tomar el compromiso trae al campo fuerzas que ayudan así como también fuerzas que se oponen. La apelación al Ser Superior, hecha con honestidad y formalidad, abre un canal por el que fluyen todas las influencias de gracia desde planos superiores. Nueva fuerza premia cada nuevo esfuerzo; nuevo coraje viene con cada nuevo paso hacia adelante. El Pensamiento de los Maestros cubre a todos los que entran en Su Escuela, y el "Poder Sagrado" vigila los vacilantes pasos de los principiantes, dando toda la asistencia que la Buena Ley permita. Ustedes han entrado en una gran compañía de hermanos, únanse entre sí y con la Logia de los Maestros, y las delicadas hebras que los ligan a éstos se mantendrán con esfuerzo, siempre que su voluntad se mantenga firme y su fe permanezca inquebrantable.

Así que tome valor, discípulo, y mantén tu camino a través de los desalientos y los éxitos que acosan tus primeros pasos en el camino de tu periodo de prueba. No te detengas a lamentar tus faltas; reconócelas y trata de aprender la lección de cada una. No te envanezcas de tu éxito. Así alcanzarás gradualmente el conocimiento de ti, y esto deberá desarrollar la maestría propia. Estudia y obedece las reglas dadas para tu orientación; medita sobre tus obligaciones, en tu Ser Superior, y sobre todo, dedícate al servicio de los demás, trabaja para la Sociedad Teosófica, y así trata de ayudar al avance y el progreso de la humanidad. El servicio desinteresado, el altruismo en todas las cosas, es la demanda hecha por los Maestros de Compasión a todos los que buscan habilitarse para el chelado. No hay otro camino. Aquellos que los buscan en aras de ventaja personal nunca los encontrarán. Quienes desean poderes para sí mismos están condenados al fracaso. Estrecha es la puerta que da entrada al Templo de la Verdad, y el que lleva sobre sus hombros la carga voluminosa de sí mismo nunca pasará por la más estrecha de todas las puertas. Las nubes y la oscuridad pueden


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envolver la entrada al Sendero, sin embargo, "sus cumbres están perdidas en gloriosa luz Nirvánica."

Hay muchos tipos de fiebre de la Promesa, pero la mayoría tienen su origen en la misma causa. Por ejemplo, un entusiasmo excesivo e imprudente sin el equilibrio mental y emocional adecuado es una especie distinta de fiebre psico-mental, por lo tanto, una especie de fiebre de la Promesa. Estallidos de energía, tal vez por falta de la mejor visión; estados en los que el chela desea echar a un lado todo, excepto el único objetivo; condiciones de la mente en las que dejaría todo de lado, como si no valiera nada, incluso aquellas cosas que debe valorar como hombre ― estos son estados de la fiebre de la Promesa: una fiebre que resulta de un exceso de entusiasmo que llena el corazón, que se basa en un vivo sentido de las responsabilidades de la Promesa, cuyas cláusulas él ha tomado sinceramente. La fiebre de la Promesa es un signo de honestidad. Es también un signo de entusiasmo sincero. Es una señal de que el corazón ha sido conmovido profundamente y que la mente se ha agitado, hondamente impresionada. La fiebre de la Promesa en realidad significa que el discípulo está empezando a ver las condiciones de su vida, cualesquiera que éstas sean, desde un aspecto radicalmente diferente; también significa que el chela o discípulo empieza a romper los viejos lazos de la personalidad, esforzándose así por liberarse de ellos.31

El escalofrío del frío vacío y la sensación de 'muerte' que a veces experimenta un devoto estudiante de la S. E. es simplemente una reacción a partir de la fiebre de la Promesa que ha estado sufriendo, ya sea de forma consciente o inconsciente, y por lo tanto es una parte del ciclo de la fiebre de la Promesa; y

31 Respondiendo a la pregunta de cuánto tiempo duran las manifestaciones de la fiebre de la Promesa y si se ponen de manifiesto solamente los defectos del carácter, W. Q. Judge escribió (E.S. Suggestions and Aids, No. I, Serie A. 2, p. 2. También en Echoes III, Sec. V): “Mientras el discípulo no supere aquello que la provocó, la "fiebre de la promesa" continuará. Es inútil sentarse y esperar a que se agote. Dolorosos esfuerzos se deben realizar para erradicar los defectos que la fiebre trae a la superficie.

Lo que esta hace es traer a la superficie el verdadero carácter. Este puede ser bueno o malo. En muchos casos, el efecto es el de provocar un mayor desarrollo del buen carácter y dedicación. Por lo tanto no debemos estar esperando siempre maldad, puede ser que nuestro personaje oculto es mejor de lo que se ha mostrado nunca en la superficie. En tal caso, la persona mejora rápidamente".


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exactamente como cuando una fiebre deja al cuerpo físico, por el momento, el paciente se siente débil, exhausto y frío, de igual forma es con la fiebre de la Promesa: cuando pasa su ciclo febril, la parte psico-mental de la constitución queda en un estado que sólo puede ser descrito como de “escalofrío, vacío, sin esperanza, y frío".

La fiebre de la Promesa es peligrosa, como todas las fiebres lo son, incluso las fiebres que afectan al cuerpo físico, las que surgen de un esfuerzo de la naturaleza para expulsar los venenos, limpiar y purificar el cuerpo. Y justo así lo es ―esta fiebre de la Promesa― en la constitución psicológica del discípulo. Por lo tanto, tenga cuidado con la fiebre de la Promesa. En cierto sentido es una buena señal, pero también es una señal de peligro. Hay ciertos estudiantes venturosos, discípulos avanzados que no tienen la fiebre de la Promesa para nada. Son en verdad afortunados.

La fiebre de la Promesa incluso puede matar. Pero aunque esa muerte ocurra en realidad, existe el gran consuelo de que la muerte se ha producido en medio de una lucha por la liberación. Es una gran muerte, pero muy desafortunada. Morir durante la fiebre de la Promesa es una gran desgracia; pero felizmente es un evento sumamente raro.

Sería mucho mejor para el chela poder conquistar la fiebre de la Promesa, traer de vuelta, por su santa aspiración y voluntad inflexible, el verdadero porte, el equilibrio y la calma que se requiere imperativamente en un estudiante de Ocultismo: la fuerza interior, en otras palabras; y luego se pueda impulsar para avanzar a lo largo de ese maravilloso Sendero que lleva directo a la inefable gloria venidera; y esta gloria no es más que el velo exterior de los confines internos del Universo. Porque el sendero, mis Hermanos, lleva directo ―ese Sendero en su corazón― al Corazón del Universo, que como ustedes recordarán es esencialmente su propio Corazón. ¡Maravilloso pensamiento! Viajamos sin avanzar, progresamos sin movimiento. Llegamos al corazón del Universo al perdernos a nosotros mismos con el fin de ganar el Sí Cósmico asentado en nuestra más íntima esencia. El camino que recorremos es largo, y para muchos


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muy arduo, y puede estar lleno de pena y dolor ― por lo menos al principio. Pero para otros es luminoso y alegre, encendido con los esplendorosos fuegos del espíritu. Pero no nos movemos, aunque estemos viajando en este Sendero todo el tiempo. El 'viaje' es en realidad un cambio de conciencia, una alquimia espiritual. Ese Corazón del Universo está a una distancia indefinida. Ese Corazón del Universo es su corazón, más próximo que la mano o el pie, más cercano que tu propia alma, porque es tu Propio Ser. ¡Maravillosa y sublime paradoja!

Tengan compasión recíprocamente. Cuando vean a uno de ustedes o de otros –o condiscípulos- de nuestra propia Sagrada Orden enfebrecido y con sufrimiento, sean misericordioso, sean amables; en cierto sentido, alégrese y tenga esperanza. Asimismo, cuando la palabra pronunciada sea apresurada y el temperamento impetuoso, pónganse en el lugar de aquel cuya palabra es rápida y su temperamento es alto, y permanezca en silencio y perdone.

II

A veces sucede que naturalezas muy sensibles al entrar por primera vez en la vida de la S.E. se conmueven hasta el alma, y durante este período de angustia a menudo hay verdadero sufrimiento y dolor interior, dolor de corazón y a veces dolor de mente, ansiedad e incertidumbre. Todo es muy natural. En realidad es la voz del alma. Anhela el cielo, del que ha caído. Tiene un vislumbre de la luz espiritual, y el cerebro-mente no puede contenerlo ni entenderlo; la manifestación resultante es una agonía, la agonía del alma. Pero a veces también, aunque parezca extraño, como hermana gemela de este sufrimiento interior y dolor, aparece como si fuera una agonía de alegría, una alegría tan entusiasta, tan dulce, que es más difícil de soportar que la otra. Criaturas extrañas y complejas como somos los seres humanos, hijos del cielo, que nunca hemos perdido todo recuerdo de nuestro hogar divino ―y sin embargo, ¡niños de la tierra!

Tengo más esperanza para alguien que es tan sensible y entusiasta, que para uno de sordos instintos, cuya mente es tan obtusa y su intuición está tan débil,


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que nada sigue a su entrada en nuestra Santa Orden, a excepción tal vez de una sensación de calma y paz. Estas son cosas bellas. Son sagradas, pero no significan la apertura rápida de la naturaleza interna como lo hacen el dolor interior y la perturbación cuando siguen estas reacciones a la iniciación. Soporten con sus compañeros pasar por las puertas de la purificación. Ya que es una abertura para el encierro del alma, el esplendor repentino es a menudo demasiado para que el cerebro-mente lo soporte, y la reacción es como si fuera una agonía del corazón; pero pasará. De hecho, es una prueba. ¡No fallen, mis hermanos! Como el oro refinado en fuego, así es necesario que el corazón sea probado por el dolor. Porque el dolor es de hecho una llama limpiadora. Es uno de nuestros más grandes amigos.

No se puede jugar con el Ocultismo. Les advierto una vez más. Estarían jugando con fuego si se introducen en la S. E. con cualquier otra actitud de mente que la de un hambriento por la verdad, con el deseo de amar y de ayudar a sus semejantes. Se los advierto, repito. Pero un corazón puro y un intelecto despierto les llevarán a través de todo. Un amor por todos los seres y cosas, grandes y pequeñas, formará una muralla, un muro de protección sobre ti, tan fuerte e impenetrable que nada llegará a tu corazón debajo de esa pared de amor. Y si tienes la voluntad de seguir adelante, la voluntad –para utilizar la vieja metáfora– que es la espada mística: irás tallando el camino con tu propia voluntad y forjando así tu porvenir: Yo os prometo que pasaréis los portales del Sol; y estas no son palabras vanas. Hay un camino empinado y espinoso que conduce al corazón del Universo. Sus pies están puestos en este camino. No pueden volver atrás. Eso es imposible; las puertas se han cerrado detrás de ustedes. Vosotros podéis fallar o bien quedar dormidos o morir, pero de hoy en adelante, en lo sucesivo, debéis ir hacia adelante. Les digo, mis hermanos, no se puede jugar con el Ocultismo. Significa divinidad para ustedes o –compañerismo con los Hermanos de la Sombra.

Cuando llega la fiebre de la Promesa, al estudiante que aspira a recorrer el sendero del chela debe utilizar su voluntad espiritual y la sabiduría divina de las


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partes superiores de su ser, y, tomándose a sí mismo entre ambas manos, por así decirlo, con fuerza y vigorosa voluntad, debe impulsarse de vuelta a la condición normal de quietud mental, de visión espiritual y valor para continuar y no dejar que nada lo intimide.

Porque la voluntad es una energía. Funciona, como todas las energías lo hacen, de dos maneras –activamente y pasivamente. La voluntad activa es la voluntad puesta en marcha conscientemente por la inteligencia y la vida innata. La voluntad pasiva es la voluntad vegetativa ― las partes de la voluntad que se han convertido en acciones automáticas y por ello reguladas por los automatismos del cuerpo o de la mente. El sueño es debido a la acción automática de la voluntad, al menos en parte. La circulación de la sangre, por lo tanto, el latido del corazón, el pestañeo de los párpados, el crecimiento ― todos estos se derivan en última instancia de la parte automática o vegetativa de la voluntad, la parte pasiva. Y esta parte de la voluntad actúa, no sólo en nosotros, sino en todas las cosas inferiores. Del mismo modo, este lado pasivo de la voluntad es la voluntad que se ha enseñado, a través de repetición tras repetición, para trabajar en surcos, apropiada y fácilmente –por lo general en forma inconsciente para la mente que percibe.

La voluntad activa es la voluntad puesta en marcha por la inteligencia y la vida interior, detrás y en torno de la inteligencia directora. De la misma forma, es igual a todas las demás energías. W. Q. Judge, escribió en Septiembre de 1894, en su Subsidiary Paper No. A., de la S.E. sobre The Spiritual Will [La Voluntad Espiritual], diciendo así:

Este término se utiliza para designar la acción de la voluntad que es definitivamente mucho más espiritual que la acción ordinaria. La ordinaria es (a) eso que causa acción física automática, como el latido del corazón, el rubor, la digestión, etc., (b) las acciones que siguen a un pensamiento ordinario, deseos y necesidades, (c) la fuerza de voluntad que es desarrollada por las diversas formas de la práctica del Yoga.


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Cualquiera puede –y todos los miembros verdaderamente sinceros deberían– desarrollar la voluntad espiritual en la extensión que sea posible para cada uno. No necesitan buscar con ansiedad o curiosidad pruebas de que dicho desarrollo se ha alcanzado puesto que en muchos casos no serán capaces de conocer con la mente inferior que la voluntad espiritual está activa. Esta se desarrolla por un verdadero desinterés, un sincero y completo deseo de ser guiados, gobernados y asistidos por el Sí Superior, y hacer aquello (sufriendo o disfrutando, lo que sea) que el Sí Superior tenga guardado para la disciplina y experiencia de uno; disminuyendo tanto como sea posible, día a día, poco a poco, el vano yo personal.

Por lo tanto debe llevarse a cabo la auto-disciplina. Meras mortificaciones, como comer alimentos desacostumbrados o hacer cualquier otra observancia externa por el bien que se espera ganar, no allegará la voluntad espiritual. Las disciplinas y prácticas deben ser de naturaleza mental y moral. Del carácter de un verdadero sacrificio del yo personal, que, actuando como una mortificación de este último, comienza a liberar el apego de lo inferior y sacar los poderes de naturaleza superior.

La perfección exacta de este tipo de mortificaciones es casi imposible en nuestro estado de desarrollo actual, ni sería prudente ahora. Consiste en no hacer lo que el yo personal de uno desea. Tal método llevaría a la confusión al estudiante común, ya que aún no ha encontrado la manera de distinguir entre el deber puro y los simples deseos personales. Pero la esencia de la práctica, en la medida en que sea posible, se encuentra precisamente en esa regulación. Es decir, el yo personal debe ser mortificado, y se debe comenzar con las relaciones con y entre nosotros. Como una rama real y valiosa del Ocultismo, esto no lo piensa mucho la masa general, pero es esencial. Vemos una gran cantidad de material acerca del deshacerse del yo personal, pero este método, que conducirá a la reducción del ser inferior y a su sujeción adecuada al Sí Superior, no se sigue. Será fácil saber cuándo hacerlo así y cuándo abstenerse siempre observando si lo que se va a hacer es sólo por el propio bien y placer o porque es un deber para con los demás, ya sea por ley natural o de acuerdo. ¡Permítanme ilustrar!


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Usted se disgusta cuando se le interrumpe. Ha decidido sentarse y escribir o leer Teosofía o algún otro tema de utilidad. Una persona viene, quien resulta ser alguien aburrido en el sentido ordinario, o que no es agradable para usted personalmente. En primer lugar, usted no desea que su objetivo se haga a un lado, y, por otra, no le gusta estar aburrido. Ambas cosas son únicamente personales. En este caso ―a menos, por supuesto, que alguna obligación apremiante hacia los demás requiera que continúe ― se debe de inmediato mortificar el yo personal dejando la lectura, la escritura, o lo que sea, y atender a las necesidades de la otra persona. Por supuesto, debe utilizarse el criterio. Pero habrá todos los días y en todos los lugares una oportunidad tras otra para seguir esta práctica. Es la entrega de sí mismo, y esta es la única manera por la cual un verdadero Adepto Blanco es posible.

Poco a poco, entonces, sobre todo si se atiende la Voz de la Consciencia, la "voluntad espiritual" se desarrolla y trabaja. Su modo de acción es tal que, dormido o despierto, de cerca o de lejos, los deseos que surgen del impulso del Sí Superior se realizan. En esta fase la voluntad vuela como la luz, reduciendo obstáculos como una espada afilada. Este es uno de los significados ocultos de las palabras de las Escrituras Cristianas, "No se haga mi voluntad, sino la tuya." 32

Detrás de la voluntad yace el deseo. El deseo es el padre-madre de la voluntad. Si el deseo es puro, la voluntad es pura. Si el deseo es maligno, la voluntad es mala. Detrás de la voluntad yace el deseo. Detrás del deseo yace la conciencia. Por lo tanto, la voluntad se origina en la conciencia a través del deseo. Yo deseo, y al instante se despierta la inteligencia que dirige esta voluntad, y yo actúo, o me abstengo de actuar, lo que a veces es incluso más noble. La Voluntad en Acción es una corriente de energía, lo que significa una corriente de sustancia, precisamente como la electricidad es al mismo tiempo materia y fuerza. La voluntad es materia, la voluntad es fuerza, la voluntad es conciencia, la voluntad es substancia.33

32 W.Q. Judge, The Spiritual Will. 33 "... la enseñanza de la Filosofía Esotérica, la Tradición Esotérica, es que el hombre es un agente con voluntad a través del curso sin principio y sin fin del destino ― en otras palabras, que constantemente


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Ya conocen el dicho en el antiguo Veda del Hindusthan: "El deseo surgió por primera vez en el seno de Eso, y entonces el mundo saltó a la existencia," siendo el significado que Brahman, durmiendo su sueño de un eón en su Pralaya, primero sintió surgir en su seno las semillas del deseo divino de ser, de volverse nuevo, de volver otra vez. La conciencia estaba detrás del deseo; el deseo surgió en esta y el deseo trajo la voluntad a la existencia, y la voluntad actuó sobre los átomos dormidos y produjo los mundos. Hay deseo divino que en los hombres se llama aspiración divina, y también su mal, reflexión material que los hombres llaman deseo malvado.

Buddhi-Manas debe guiar a la voluntad humana siempre, porque la voluntad literalmente tiene sus raíces en Buddhi-Manas, esto es, para el ser humano. Consecuentemente, siendo el principio manásico de nuestro Ego Superior humano ―por supuesto me refiero al principio manásico superior― debe guiar la voluntad humana a los actos más nobles y de trabajo que están en nuestra providencia humana, por ejemplo, revestirnos con dignidad y grandeza espiritual. Hacer obras buenas es humano. Hacer obras de maldad es inhumano porque es debilidad, y la esencia misma de un verdadero hombre es la fortaleza interna. El Manas superior debe guiar la voluntad, debe conducir a hacer obras de belleza, de fraternidad, de servicio impersonal; y esto es la propia naturaleza y característica, el propio Swabhava, del ego espiritual, el principio buddhi-manásico del hombre. ¿Cuántos hombres hacen esto? ¡Cuántos hombres, por otro lado, permiten que su voluntad sea dirigida y guiada por los impulsos inferiores egoístas e interesados del principio Kamásico!34

La forma en que es más noble vivir, que significa también la forma en la que es más noble morir, es usar la voluntad con una voluntad; aspirar con una voluntad; ser abnegado con una voluntad alegre; amar con una voluntad, y amar

ejerce su porción de Libre Albedrío. Su voluntad es libre precisamente en proporción con el grado que ha alcanzado en elevarse hacia la re-unión auto consciente con la divinidad espiritual que es su más íntima esencia individual, es decir, su Mónada, el Sí Verdadero de sus muchos seres humanos que se manifiestan como reencarnaciones o reincorporaciones en las esferas a través de las que pasa." ― The Esoteric Tradition, p. 472. 34 The Esoteric Tradition, pp. 497-99.


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impersonalmente: amar a todas las cosas grandes y pequeñas en todo momento y en todo lugar. Perdonar con voluntad. Sé alegre en tu perdón, y obtén la paz que está más allá de todo entendimiento de quien no ha intentado esto. Obtén la alegría, experimenta la paz interior, comprende la fortaleza que vendrá a ustedes. Sin dudas, sin miedo, sereno, impasible, pasarás como un dios entre los hombres.

III

El sendero del chelado es el sendero del crecimiento, es decir, de la auto-conquista. Toda la verdad está contenida en estas pocas y sencillas palabras; y ya es hora de que nuestras autoridades de la S. E. y nuestros estudiantes lo hayan entendido y estén preparados para ello. Deben ayudar a los demás con la amable simpatía de la comprensión de un corazón que entiende, cuando los tiempos de la fiebre de la Promesa lleguen a los devotos Compañeros.

Los esoteristas deben recordar siempre, en su aspiración por alcanzar el sendero del chela, que es totalmente imposible aproximarse a los Maestros a menos que en verdad tú te acerques a ellos y respires la extraordinaria y vigorizante atmósfera espiritual e intelectual que ellos respiran; y la única manera de acercarse a ellos es usando tu voluntad inflexiblemente, dejando que tu imaginación trabaje la imagen de nobles y bellos éxitos, porque estos ejercicios de las facultades espirituales internas te ayudarán. El sendero del discipulado lleva a esos altos niveles espirituales e intelectuales de conciencia en los cuales nuestros Maestros viven y tienen su ser; y el estudiante esotérico puede estar absolutamente seguro que cuando se produzca fiebre de cualquier tipo, por ejemplo, cualquier emoción de agitación, algún arranque de entusiasmo exagerado y desproporcionado, o también de desesperación paralizante, o incluso los variados tonos de pensamiento y sentimiento entremezclados, eso es la fiebre de la Promesa de una forma u otra. En esos momentos el chela debe simplemente esperar y hacer todo lo posible para recuperar la paz y serenidad de la mente y la


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conciencia calma de ser un ente espiritual en lo más íntimo: esa debería ser la norma de su vida diaria.

Por lo tanto, el Chelado es el sendero del desarrollo interior, de la evolución; es un crecimiento lento, como en todas las grandes cosas; y si es que hay que alcanzarlo, tiene que ser un crecimiento o evolución o desarrollo del hombre mismo. No hay otro sendero de chelado más que el crecimiento interior. Sería un enorme y malicioso engaño a nuestros esoteristas decirles otra cosa que la verdad exacta. No hay un camino corto al chelado, no hay 'manera fácil'; porque debería ser obvio que el crecimiento interior, o despliegue interno, o la evolución interior, es una cuestión de tiempo. Pero esta afirmación no debe ser una cuestión de desaliento para nadie; porque ¿quién puede decir cuán cerca uno está de comenzar a pisar el sendero del chela? Por todo lo que un esoterista pueda saber, su karma pasado pudo haber sido tan noble y grandioso, por así decirlo, que cual una ráfaga de sol que detrás de las nubes negras ilumina un día con esplendor espiritual, él puede iluminarse de repente y darse cuenta de que sus pies están en el sendero.

La fiebre de la Promesa es buena señal en un sentido porque significa que la naturaleza del esoterista está siendo agitada, es decir, que el aspirante o discípulo se está moviendo, progresando; y cualquier cosa es mejor que la fría indiferencia insensible, un sueño espiritual e intelectual.

Este es el caso, por desgracia, de numerosos hombres y mujeres en el mundo de hoy, a los que H.P.B. llamaba los 'sin alma', y de quienes dijo que nos codean a cada vuelta de la esquina. Son los 'muertos vivientes' de Pitágoras.

H. P. B. en The Voice of the Silence, [La Voz del Silencio], y este autor, en Golden Precepts of Esoteriscism [Los preceptos dorados del esoterismo], hemos señalado el único modo de alcanzar el sendero del chelado, porque es la forma de la práctica, de la acción, y en consecuencia el modo de los resultados; y por lo tanto, la manera del éxito. Esta es la manera de la auto-conquista y de la evolución interior. La obtención de esta auto-conquista para el esoterista es


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practicar cada día y cada hora, cada momento a lo largo de la vida de uno, las Seis Gloriosas Virtudes, las seis Pârâmitas, como se les llama en el Buddismo.

Debería ser evidente para todo esoterista que ningún Maestro viviente podría, mediante cualquier tipo de magia, transformar a un hombre promedio en un chela exitoso; incluso si esto fuera posible, sería una obra de la peor clase de magia negra que no daría ninguna ayuda inteligente al estudiante esotérico, sino simplemente haría de él un mecanismo creado sin fuerza interior, sin luz interior de cuenta propia, sin la capacidad interna de ir más lejos en el camino. No hay progreso a menos que la persona que desea el progreso haga el propio progreso; y esto es el crecimiento, evolución, desarrollo. De ahí que incluso nuestros santos Maestros no se atrevan y no interfieran en el lento despliegue de las facultades internas y poderes de la constitución de los chelas; porque si lo hicieran sería una interferencia en el crecimiento, y llevaría a una parálisis y debilitamiento del chela, que es exactamente lo contrario de lo que se necesita; porque el chela no podría tener éxito, no puede seguir el camino a menos que desarrolle su propia fuerza, a menos que evolucionen sus propias facultades internas, a menos que su propia visión interior irrumpa a través de los velos de la ilusión que rodean su consciencia.

¿Cómo son los Maestros los grandes y nobles hombres que sabemos que son? Debido a que han llegado a ser tales por 'evolución auto-dirigida' a través de muchos siglos, como nuestra querida K. T. solía decir. Es un proceso largo, pero es un proceso glorioso. Es un glorioso Camino; porque una vez que el esoterista ha comprendido lo que significa, a partir de entonces, día a día, siente su naturaleza interior expandiéndose; siente que diariamente llega a él un poquito más de luz; siente el crecimiento de poderes y facultades insólitas y extrañas para él; oye los susurros de los misterios raros y maravillosos de la Naturaleza; y se da cuenta de que está creciendo y que cada paso adelante en el crecimiento es una nueva revelación de gran belleza divina.

Es imposible, en realidad, para cualquier persona excepto para un Mahatma, y probablemente sólo para aquel de amplia experiencia en el entrenamiento de


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chelas, poder decir cuán cerca está un chela de tener éxito; y yo mismo he visto esta regla ejemplificada muchas veces, aunque en menor escala; y por 'éxito' no quiero decir que se trata del logro del pleno Adeptado [Mahatmanship,T.]). Me refiero a reconocer que realmente se está en la trayectoria del chela, y se ha ganado la posición de discípulo.

Es una cuestión sumamente rara que el aspirante al discipulado sepa de inmediato que es un chela aceptado; pues la regla habitual es que el discípulo o neófito sea infinitas veces probado de mil maneras diferentes, con pruebas derivadas de los acontecimientos ordinarios de la vida y de la reacción del aspirante a ellas, antes de que el neófito se dé cuenta del hecho de que su Maestro lo ha seleccionado para la instrucción personal y atención más íntima. Una vez, sin embargo, que el chela se vuelve consciente de su Maestro, el camino de ahora en adelante, paradójicamente hablando, se vuelve a la vez más fácil y mil veces más difícil ―más fácil, porque está la nueva convicción de que al menos se ha alcanzado cierto éxito, y también el valor y la confianza en sí mismo que surgen de este hecho; pero del mismo modo es mucho más difícil porque a partir de entonces el chela está bajo la formación más específica y directa de su Maestro, y los pequeños deslices y reincidencias, por los que se permite gran indulgencia al principio, tienen consecuencias muy graves de ahora en adelante.

No sé si alguna vez sea el caso de que el Maestro se dé a conocer a su discípulo antes de que éste haya recibido múltiples premoniciones y de lo más instructivas de su propio ser interior; y la razón es muy sencilla. Ningún chela nunca es 'aceptado', por ejemplo, bajo la supervisión y guía directa de un Maestro sino hasta que ha sido efectivamente 'aceptado' por su propia divinidad interna ― esto es, hasta que el chela se ha vuelto más o menos consciente de que se agita en su interior un gran y maravilloso Misterio.

Es una curiosa paradoja que el Maestro exterior trabaje en completa armonía y de riguroso acuerdo con las intimaciones y presentimientos de la presencia del Maestro interno que surgen en la propia conciencia del chela ― el más grande de todos en lo que a él respecta. A veces, estas intimaciones o presentimientos de


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éxito son como destellos de luz deslumbrante que entran en la conciencia del neófito ― como si fueran relámpagos que iluminan lo que parece ser la noche oscura, sombría, del ser; por así decirlo, y en esos momentos uno tiene la conciencia de que se está en el camino, siendo casi dolorosa por la intensidad y realidad que la acompaña. Pero estos destellos de iluminación interior o reconocimiento interno del constante avance de uno a lo largo del camino del chela, nunca deben, y de hecho nunca pueden, ser confundidos con los destellos y vislumbres del cerebro-mente que, por un presuntuoso exceso de confianza y egoísmo personal, el incauto e imprudente mero estudiante que no es chela todavía, toma como indicios de que ya ha puesto sus pies en el sendero del chelado. Tal estudiante está de hecho muy lejos de eso porque aún no ha alcanzado el crecimiento o desarrollo de su naturaleza interior incapaz de soportar incluso las tentaciones de la vida diaria.

Aquí, de hecho, tenemos la clave de toda la cuestión del entrenamiento en el chelado que nuestros esoteristas deberían reconocer y nunca olvidar, esto es, que, en cierto sentido, el gran Maestro es la Vida misma, y el aprendiz es el aspirante que vive su vida día a día, con sus diversas y múltiples experiencias, tentaciones, atracciones y altibajos de actividad mental y sentimiento emocional. El vencedor en la vida diaria es siempre la parte superior del neófito; y el que sufre, si podemos utilizar esta palabra, es el alma humana del hombre aprendiendo las lecciones que la vida nos enseña; y si él desea transmutar su humanidad promedio al status del chela –como debe hacerlo– debe aprender a afrontar con éxito cada evento, cada tentación, cada éxito mundano o cada fracaso, como debe hacerlo un chela.

Ahora, ¿cuál es la manera de confrontar estas pruebas, que ciertamente esto son? Con ecuanimidad, es decir, igualdad de ideas o una firmeza tanto de la mente como del alma que nada pueda alterar; también magnanimidad, esto es, poseer un gran alma, una valentía inquebrantable que nada pueda amedrentar; el positivo rechazo a desanimarse por fracasos; compasión y perdón de los demás en todo momento sin importar las ofensas recibidas; una voluntad firme; considerar


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los pequeños deberes de la vida diaria tan importantes como los grandes deberes; y esforzarse por emprender cada evento de la vida cotidiana en forma imperturbable y con un comando estricto e inflexible sobre las propias emociones personales; y por último pero no menos importante, ser en todo trabajo y deber tan meticuloso en el desempeño, tan enérgico en la acción, tan positivo para emprenderlo, como aquel que permite que lo guíe la ambición meramente personal.

Citando el capítulo iv del Anugita:

Un hombre que es amigo de todos, que aguanta todo, que es devoto de la tranquilidad, que ha subyugado sus sentidos, y de quien el miedo y la ira se han retirado, y quien es dueño de sí mismo, está liberado. El que se mueve entre todos los seres como si ellos fueran como él mismo, que tiene control de sí, puro, libre de vanidad y egoísmo, él, con certeza, está liberado de todo. Y también se libera aquél que es ecuánime hacia la vida y la muerte, y ve del mismo modo al placer y al dolor, la ganancia y la pérdida, y (lo que es) agradable u odioso. Aquel que no está apegado a cualquiera, pero que no desprecia a nadie, que está libre de los pares de opuestos, y cuyo ser interior está libre de los afectos está, de hecho, liberado en todos los sentidos. 35

De hecho, todo el entrenamiento del chelado se basa en factores psicológicos iluminados, por supuesto, por aspiraciones espirituales e intelectuales; y teniendo esto en cuenta, las autoridades de nuestras S.E., quienes en sus distintos grados son más o menos responsables, en alto sentido, de aquellos en sus respectivos grupos, deben recordar continuamente que se lesionan las almas de los demás cuando, en algún momento se les engaña con falsas esperanzas, por un lado, o, por otro lado, con los cantos de sirena de la ambición personal o las falsas enseñanza que persuaden a los aspirantes a chelas de que el

35 Al igual que el Bhagavad-Gitâ, el Anugitâ (es decir, 'Celebration in Song') es uno de los numerosos episodios del Mahabharata, el gran poema épico del Hindusthan. Está contenido en la sección del Asvamedhika Parvan (Capítulos xvi-li). Las enseñanzas que contiene se presentan también en forma de conversación entre Krishna y Arjuna.


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Sendero puede tomarse y seguirse apoyándose en otros. Esto simplemente no se puede hacer.

Repito: el sendero del chelado es un sendero de auto-conquista de principio a fin, si es que hay un fin, y a lo largo de todo el camino. No hay otro sendero para el chela; el neófito, estudiante o discípulo que no se controla en los asuntos de la vida cotidiana y no se conoce a sí mismo, no podrá controlar las circunstancias, los acontecimientos y experiencias que inevitablemente surgen en torno a cualquier persona que tiene éxito en el seguimiento del camino del chelado, incluso en pequeña medida al principio. El Chelado es una cuestión de ser, no de hablar acerca de ser.36

Hay que recordar que ni siquiera los mismos Maestros pueden hacer un chela de material incompatible para hacerlo, porque eso sería como decir que es posible configurar algo en el fuego con un elemento que no es el fuego, o para calentar algo con otra cosa que no tiene llama divina en ella. Es falsa piedad y meras emociones, así como un delito esotérico, que cualquier supuesto futuro maestro engañe a los aspirantes con algo que no sea la verdad de los siglos, ya que ésta ha llegado hasta nosotros desde tiempos inmemorables; aunque, de hecho, haya momentos en que la verdad puede parecer fría e inaceptable para el neófito. Esto es culpa del neófito y no del maestro; y simplemente demuestra que el estudiante no está aun suficientemente despierto para reconocer lo verdadero de lo falso, el sendero derecho del izquierdo; y es mejor dejar que espere hasta que su conciencia interna despierte lo suficientemente para que comprenda que la verdad es como he tratado de exponer.

36 Cf. The Esoteric Tradition, pp. 1074-78.


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[Uno de los artículos más importantes que incorpora ideas y comentarios sobre el chelado, chelas y chelas laicos, curso de la vida y código de ética relacionados con el sendero del chela, es el escrito por nuestra amada H.P.B. Este artículo es tan sugerente e instructivo desde muchos puntos de vista que lo reproducimos completo en las páginas que siguen, sin supresiones o adiciones, sin enmendaduras o cambios, con la única excepción de que ciertos nombres extranjeros y palabras en lengua extranjera se han escrito correctamente. En dos o tres casos la ortografía correcta sigue en forma de paréntesis cuadrados a la forma que dio H.P.B. a los mismos. Estas enmiendas menores no alteran en ningún sentido el significado o la sugestión que ella les dio. Probablemente son errores de la imprenta causados por haber mal entendido la letra manuscrita de H. P. B. Prácticamente todo lo que este autor ha dicho en el cuerpo de la presente instrucción lo aludió H.P.B. en el artículo que sigue, aunque a menudo indirectamente o como forma más o menos figurativa de expresión. Este su artículo llama a la atención ferviente de los Esoteristas, a quienes se les pide que reflexionen muy seriamente en lo que ella ha escrito en el mismo.]


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CHELAS Y CHELAS LAICOS

(The Theosophist, Vol. IV, No. 10, Suplemento de Julio, 1883, pp. 10-11.

También BCW XII, 606-614).

Como la palabra Chela, entre otras, ha sido introducida por la Teosofía en la nomenclatura de la metafísica Occidental, y la circulación de la revista está en constante ampliación, será buena una explicación más clara que la que hasta ahora se ha dado al significado de este término y a las reglas del estado del Chela, para beneficio de nuestros miembros europeos, si no es que del Oriente también. Un "Chela", entonces, es el que se ha ofrecido a sí mismo como pupilo para aprender prácticamente los "misterios ocultos de la Naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el hombre." El maestro espiritual a quien se le propone su candidatura se llama en la India un Gurú; y el verdadero Gurú es siempre un Adepto en la Ciencia Oculta. Un hombre con profundo conocimiento, exotérico y esotérico, sobre todo este último; quien ha puesto su naturaleza carnal bajo sujeción de la VOLUNTAD, y ha desarrollado en sí mismo tanto el poder (Siddhi) para limitar las fuerzas de la naturaleza como la capacidad de sondear sus secretos con la ayuda de los poderes antes latentes pero ahora activos de su ser: – este es el verdadero Gurú.

Ofrecerse como candidato a Chela es bastante fácil, convertirse en un Adepto es la tarea más difícil que cualquier hombre podría emprender. Hay registros de poetas "natos", de matemáticos, mecánicos, hombres de estado, etc., pero un Adepto nacido-natural es algo prácticamente imposible. Porque, a pesar de que oímos a intervalos muy raros de alguien que tiene una extraordinaria capacidad innata para la adquisición de conocimiento oculto y poder, sin embargo, aún tiene que pasar las pruebas y tentativas, y por la misma auto-


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formación, como cualquier compañero aspirante menos dotado. En esta materia, es muy cierto que no hay un camino real por el que puedan viajar los favoritos.

Durante siglos, la selección de Chelas –aparte del grupo hereditario dentro del gon-pa (templo) ― la han hecho los Mahatmas mismos del Himalaya, –entre la clase de místicos naturales de los cuales el Tíbet tiene un número considerable. Las únicas excepciones han sido el caso de hombres Occidentales como Fludd, Thomas Vaughan, Paracelso, Pico di Mirándola, el Conde de St. Germain, etc., cuya afinidad temperamental a esta ciencia celestial, más o menos obligó a los distantes Adeptos a entrar en relaciones personales con ellos, permitiéndoles conseguir una pequeña (o gran) proporción de toda la verdad posible bajo su entorno social. Gracias al Libro IV de Kui-te [Kiu-ti], en su capítulo sobre "Las Leyes de Upasans", [Upâsanas], nos enteramos de que las cualidades que se esperan de un Chela son:

1. Salud física perfecta;

2. Absoluta pureza mental y física;

3. Generosidad de propósitos; caridad universal; compasión para con todos los seres animados;

4. Certidumbre y fe inquebrantable en la ley del Karma, independientemente de cualquier poder en la naturaleza que pueda interferir una ley cuyo curso no debe ser obstruido por ningún agente o agencia, ni ser causada a desviarse por la oración o ceremonias exotéricas propiciatorias;

5. Un valor impasible en toda emergencia, incluso cuando la vida peligre;

6. Una percepción intuitiva del ser vehículo de Avalokitésvara manifestado o Atman Divino (Espíritu);

7. Calmada indiferencia para con el mundo objetivo y transitorio, aunque con una justa apreciación de todo aquello que constituye


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éste, en su relación, con y para las regiones invisibles.

Estas, por lo menos, deben haber sido las recomendaciones para el aspirante al Chelado perfecto. Con la única excepción de la 1ra, que en casos raros y excepcionales pudo haber sido modificada, cada uno de estos puntos se han requerido invariablemente, y todos deben haberse desarrollado más o menos en la naturaleza interna del Chela CON ESFUERZOS PROPIOS Y SIN AYUDA, antes de que en realidad él pueda ser puesto a prueba.

Cuando el auto-evolucionado asceta –ya sea dentro o fuera del mundo activo–de acuerdo a su capacidad natural, se ha colocado por encima, es decir, se ha hecho dueño de su (1) Sarîra –cuerpo; (2) Indriya –sentidos; (3) Dosha –defectos; (4) Dukkha [Duhkha] –dolor; estará listo para convertirse en uno con su Manas –mente; Buddhi –intelecto o inteligencia espiritual; y Atma –el alma más elevada, es decir, el espíritu. Cuando esté listo para esto, y, además, reconozca en Atma el mayor gobernante en el mundo de las percepciones, y en la voluntad, la energía ejecutante más alta (el poder), entonces puede que, en virtud de las normas consagradas por el tiempo, sea tomado de la mano por uno de los Iniciados. Puede que entonces se le muestre el camino misterioso en cuyo final se le enseñará al Chela el discernimiento infalible de Phala, o los frutos de las causas producidas, y se le den los medios para llegar a Apavarga –la emancipación de la miseria de los nacimientos repetidos (en cuya determinación el ignorante no tiene injerencia), y por lo tanto de evitar Pretya-bhâva – la transmigración.

Pero desde el advenimiento de la Sociedad Teosófica, una de cuyas arduas tareas era volver a despertar en la mente Aria el recuerdo latente de la existencia de esta ciencia y de esas capacidades humanas trascendentes, las reglas de selección del Chela han llegado a relajarse en un sentido. Muchos miembros de la Sociedad, estando convencidos de los puntos anteriores por evidencia práctica, y con razón suficiente para pensar que si otros hombres ya habían alcanzado el objetivo, si fueran inherentemente aptos, ellos también podrían alcanzarlo siguiendo el mismo camino, hicieron presión para ser tomados como candidatos.


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Y como hubiera sido una interferencia con el Karma negarles la oportunidad de al menos comenzar ― siendo tan obstinados, se les concedió. Hasta ahora los resultados han estado lejos de ser alentadores, y sirven para mostrar tanto la causa del fracaso de estos desafortunados como para advertir a otros de no apresurarse negligentemente hacia un destino similar, ― y razón por la cual fue ordenada la redacción del presente artículo. Los candidatos en cuestión, aunque claramente advertidos por adelantado, empezaron mal debido a que egoístamente miraron solo el futuro, perdiendo de vista el pasado. Se olvidaron de que no habían hecho nada para merecer el raro honor de la selección, nada que justificara su esperado privilegio; que no podían ni siquiera alardear de tener alguno de los méritos enumerados anteriormente. Como hombres del sensual mundo egoísta, ya fueran casados o solteros, comerciantes, empleados civiles o militares, o miembros de ilustradas profesiones, ellos habían ido a una escuela calculada más para asimilarlos a la naturaleza animal que para desarrollar sus potencialidades espirituales. Sin embargo, todos y cada uno tenían la vanidad suficiente para suponer que en su caso se haría una excepción a la ley establecida desde incontables siglos, como si, en efecto, ¡en su persona hubiera nacido al mundo un nuevo Avatâra! Todos esperaban ser enseñados en las cosas ocultas, de que se les darían poderes extraordinarios porque –bueno, porque se habían unido a la Sociedad Teosófica. Algunos habían resuelto sinceramente enmendar sus vidas y renunciar a sus malos caminos: debemos concederles esta justicia, en todo caso.

Todos fueron rechazados en primera instancia, para empezar el Presidente mismo, el Cor. Olcott: y en cuanto a este caballero ya no hay nada de malo en decir que no fue aceptado formalmente como Chela hasta haber sido probado durante más de un año de labores devotas y por una determinación que no admitía dudas de que sería probado con seguridad. Entonces por todos lados llegaron quejas –de Hindúes, quienes debían haber estado mejor enterados, así como de europeos que, por supuesto, no estaban en condiciones de saber nada en absoluto acerca de las reglas. El clamor fue que a menos de que a algunos Teósofos se les diera la oportunidad de probar, la Sociedad no iba a poder perdurar. Toda otra


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característica noble y desinteresada de nuestro programa se ignoró ― el deber de un hombre para con su prójimo, su país, su deber de ayudar, iluminar, dar aliento y elevar a los más débiles y menos favorecidos que él; todo fue desdeñado y dejado de lado en la insana carrera por el Adeptado. La convocatoria de fenómenos, fenómenos, fenómenos, resonó en todos los barrios, y el verdadero trabajo de los Fundadores fue obstaculizado, siendo inoportunamente molestados para interceder ante los Mahatmas, contra quienes se dirigía el verdadero agravio, aunque sus pobres agentes tuvieron que aguantar todos los latigazos. Por fin, la palabra provino de las autoridades superiores de que debería tomarse la palabra a algunos de los más urgidos candidatos.

El resultado del experimento podría mostrar mejor que cualquier cantidad de predicamentos lo que significa el Chelado, y cuáles son las consecuencias del egoísmo y la temeridad. A cada candidato se le advirtió que tenía que esperar años, en todo caso, antes de que se pudiera probar su aptitud, y que debería pasar a través de una serie de pruebas que sacarían fuera todo lo que había en él, bueno o malo. Casi todos los hombres eran casados y por lo tanto fueron designados "Chelas laicos" –un término nuevo en inglés, pero que había tenido su equivalente en lenguas asiáticas mucho tiempo atrás. Un Chela laico es solo un hombre de mundo que afirma su deseo de llegar a ser sabio en cosas espirituales. Virtualmente, todos los miembros de la Sociedad Teosófica que se suscriben al segundo de nuestros tres "Objetos Declarados" es tal; pues aunque no se le cuente entre los verdaderos Chelas, ya tiene la posibilidad de convertirse en uno porque ha cruzado la línea límite que lo separa de los Mahatmas, poniéndose a sí mismo bajo su vigilancia. Al unirse a la Sociedad y comprometiéndose a ayudarla en su trabajo, él ha jurado actuar en cierto grado en concierto con estos Mahatmas, bajo el mando de quienes se organizó la Sociedad y bajo de cuya protección condicional permanece.

El ingreso es entonces, la introducción; todo lo demás depende enteramente del miembro mismo, y nunca debe esperar ni el más remoto acercamiento "a favor" de uno de nuestros Mahatmas, o de cualquiera de los otros Mahatmas en el


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mundo – suponiendo que estos últimos consintieran en ser conocidos– que no haya sido ganado completamente por méritos personales. Los Mahatmas son los asistentes, no los árbitros de la Ley del Karma. SER CHELA LAICO NO CONCEDE

PRIVILEGIO ALGUNO A NADIE EXCEPTO EL DE TRABAJAR POR MÉRITO BAJO LA

VIGILANCIA DE UN MAESTRO. Y que el maestro sea visto o no por el Chela, no hace ninguna diferencia en cuanto al resultado: sus buenos pensamientos, palabras y obras portarán sus frutos; los malos, los suyos. Presumir del chelado laico o hacer un lucimiento del mismo es la manera más segura de reducir la relación con el Gurú a un mero nombre vacío, ya que sería una prueba prima facie de la vanidad y la incapacidad para progresar más allá. Y durante años, hemos estado enseñando en todas partes la máxima "Primero merecer, luego desear" amistad con los Mahatmas.

Ahora, hay una terrible ley operando en la naturaleza, que no puede ser alterada y cuyo funcionamiento aclara el aparente misterio de la selección de ciertos "Chelas" que han resultado ser tristes ejemplares de la moral, en pocos años pasados. ¿Recuerda el lector el viejo proverbio: "No hay que despertar al perro que duerme”? Hay un mundo de significado oculto en él. Ningún hombre o mujer sabe su fuerza moral hasta que es probada. Miles pasan por la vida muy respetablemente porque nunca se les puso en la disyuntiva. Esto puede parecer una trivialidad pero es pertinente para el caso. Aquel que se compromete a intentar el Chelado, por ese mismo acto despierta y fustiga hasta la desesperación cada pasión dormida de su naturaleza animal. Pues este es el comienzo de una lucha sin cuartel por la maestría. Es, una vez por todas, "Ser o No ser"; conquistar, significa el ADEPTADO; fallar, un innoble Martirio; porque caer víctima de la lujuria, soberbia, avaricia, vanidad, egoísmo, cobardía, o cualquier otra de las propensiones inferiores, es de hecho innoble, si se mide por la norma de la verdadera hombría. El Chela no sólo está llamado a enfrentar todas las malas tendencias latentes en su naturaleza, sino además, todo el volumen de energía maléfica acumulada por la comunidad y la nación a la que pertenece. Porque él es parte integral de esos agregados, y lo que afecta a un individuo o al


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grupo (pueblo o nación) reacciona sobre otro. Y en este ejemplo su lucha por la bondad choca contra todo el cuerpo de maldad en su entorno, y atrae su furia sobre él. Si él está satisfecho de ir junto con sus vecinos y ser casi como ellos son ― tal vez un poco mejor o un poco peor que el promedio ― nadie se fijará en él. Pero que se sepa que es capaz de detectar la mascarada de la vida social, su hipocresía, egoísmo, sensualidad, codicia y otras características malas, y que haya determinado elevarse a sí mismo a un nivel superior, inmediatamente es odiado, y toda la naturaleza mala, intolerante o malintencionada le envía una corriente de fuerza de voluntad opuesta. Si él es naturalmente fuerte, la supera como el nadador de gran alcance se lanza a través de la corriente que se llevaría a uno más débil. Pero en esta batalla moral, si el Chela tiene una sola mancha oculta ― haga lo que haga, deberá y será atraída a la luz. El barniz de convencionalismos que la "civilización" nos sobrepone debe desprenderse hasta la última capa, y el Ser Interior, desnudo y sin el menor velo para ocultar su realidad, queda expuesto. Los hábitos de la sociedad que mantienen a los hombres hasta cierto punto bajo restricción moral, y los obliga a rendir homenaje a la virtud al aparentar ser buenos, lo sean o no, todos estos hábitos se preparan para ser olvidados y estas restricciones a romperse por medio y través de la tensión del chelado. Él ahora está en una atmósfera de ilusiones –Mâyâ. El vicio le pone su cara más atractiva, y las pasiones tentadoras tratan de atraer al aspirante inexperto a las profundidades de la degradación psíquica. Este no es un caso como el representado por un gran artista, donde Satanás aparece jugando una partida de ajedrez con un hombre que apuesta su alma, mientras el ángel bueno de este último se encuentra a su lado aconsejando y ayudando. Porque la lucha en este caso es entre la Voluntad del Chela y su naturaleza carnal, y Karma prohíbe que cualquier ángel o Guru interfiera hasta que se conozca el resultado. Con la viveza de la imaginación poética Bulwer Lytton lo ha idealizado para nosotros en su Zanoni, una obra que siempre será valorada por el ocultista; mientras que en su Historia Extraña, muestra con el mismo poder el lado negro de la investigación oculta y sus peligros mortales. Hace algún tiempo el chelado fue definido por un Mahatma como un "disolvente psíquico, que corroe toda la escoria y deja sólo el


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oro puro detrás." Si el candidato tiene lujuria por el dinero, la politiquería, o el escepticismo materialista, o el despliego vano, o falso hablar, la crueldad o la gratificación sensual de cualquier tipo, el germen es casi seguro que brotará; y así, por otro lado, en lo relativo a las nobles cualidades de la naturaleza humana. El verdadero hombre saldrá. ¿No es el colmo de la locura, entonces, para cualquiera, dejar la trayectoria suave de la vida ordinaria para escalar los riscos del chelado sin cierto sentimiento de certeza razonable de que él tiene el material adecuado en sí? Bien dice la Biblia: "El que crea que está en pie, cuídese de que no caiga" – ¡un texto que los aspirantes a Chelas deben considerar mucho antes de que se precipiten a la refriega! Hubiera sido bueno para algunos de nuestros chelas laicos pensarlo dos veces antes de desafiar las pruebas. Nos vienen a la mente varios fracasos tristes ocurridos en solo doce meses. Uno perdió la cordura y se retractó de sentimientos nobles pronunciados apenas unas semanas antes, y se convirtió en miembro de una religión que él recién había desdeñado demostrando que era indiscutiblemente falsa. Otra persona desfalcó y huyó con el dinero de su empleador –este último también un Teósofo. Un tercero se entregó al desenfreno brutal, cosa que confesó con sollozos y lágrimas inútiles, a su Gurú elegido. Un cuarto se enredó con una persona del otro sexo, y se peleó con sus amigos más queridos y verdaderos. Un quinto mostró signos de aberración mental y fue llevado a la Corte para responder de cargos por conducta deshonesta. ¡Un sexto se suicidó para escapar de las consecuencias de la criminalidad, al borde de ser detenido! Y así podríamos seguir y seguir. Todos estos fueron aparentemente sinceros buscadores de la verdad, y pasaban en el mundo como personas respetables. Externamente, eran bastante elegibles como candidatos para Chelado por cuanto de su apariencia se trataba; pero "dentro solo eran muerte y podredumbre." La apariencia del mundo era una capa tan gruesa como para ocultar la ausencia del verdadero oro debajo; y el "disolvente" haciendo su trabajo, mostró que el candidato era en cada caso, solo una figura dorada de escoria moral, de la periferia hasta la médula misma.


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En el material precedente sólo hemos tratado de los fracasos entre los chelas laicos; pero ha habido éxitos parciales también, y estos están pasando gradualmente a través de las primeras etapas de su período de prueba. Algunos están logrando ser útiles a la Sociedad y al mundo en general tanto por precepto como por buen ejemplo. Si persisten, será bueno para ellos y bueno para todos nosotros: las probabilidades están, me temo, en contra de ellos, aunque aún –"nada es Imposible para aquel que QUIERE." Las dificultades en el Chelado nunca serán menores hasta que la naturaleza humana cambie y una nueva especie evolucione. San Pablo (Rom. 7:18,19) podría haber tenido un Chela en mente cuando dijo que "querer el bien está presente en mí, pero cómo realizar lo bueno no lo hallo. Porque no hago el bien que quiero; sino el mal que no quiero, eso hago". Y en los sabios Kirâtârjuniya de Bhravi está escrito: ––

"Los enemigos que se elevan dentro del cuerpo,

Difíciles son de vencer ― las malvadas pasiones ―

Valientemente deben combatirse; quien las llega a conquistar

Es igual al conquistador de mundos." (XI. 32.)


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La verdad de la auto-realización [y la propia Realidad] no son ni una ni dos. Porque por el poder de esta auto-realización [la Realidad] es capaz de beneficiar universalmente a otros al mismo tiempo que a uno mismo, es absolutamente imparcial sin ninguna idea de esto o aquello, como lo es la tierra de donde todas las cosas crecen. La Realidad en sí misma no tiene ‘forma’ ni ‘no forma’; como el espacio que está más allá de cualquier conocimiento y entendimiento; es demasiado sutil para ser expresado con palabras o escrito en letras. ¿Por qué? Porque está más allá del ámbito de las letras, las palabras, los discursos, la intelección discriminante, la indagación y la reflexión especulativa; y, nuevamente, está más allá del entendimiento que pertenece al ignorante, más allá de todos los actos incorrectos que surgen de los incorrectos deseos. Porqué no es esto ni aquello, está más allá de todo lo pronunciado; es sin forma, más allá de los reinos de la falsedad; porque habita en la quietud de lo habitado que es la dimensión de los santos… el Bodhisattva por esta verdad se ha disciplinado de innumerables formas de austeridades, y dándose cuenta de esta Realidad dentro de él mismo, ha sido capaz de beneficiar a todos los seres para que puedan encontrar en esto la morada definitiva de la seguridad…

-The Forty-Fascicule Avatamsaka Sûtra, Fas. xxxi


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LAS PÂRAMITÂS Y EL EXALTADO NOBLE ÓCTUPLE SENDERO

Lo digo de nuevo, entonces. Es sólo aquel que desde el fondo de su corazón ama a la humanidad, y es capaz de percibir completamente la idea de una Hermandad práctica y regeneradora, quien tiene derecho a la posesión de nuestros secretos. Sólo él, un hombre así, –nunca hará mal uso de sus poderes, así como no habrá temor alguno de que los emplee con fines egoístas. El hombre que no antepone los intereses de la humanidad sobre los suyos propios no es digno de convertirse en nuestro chela –no es más digno de aspirar al conocimiento superior que cualquier vecino.

–– M. en The Mahatma Letters to A.P. Sinnett, Letter XXXVIII, 1882, p. 252

El gran secreto es la Compasión por las almas de los hombres, la Voluntad de impulsar aquello que es Verdadero.

–– Katherine Tingley

Entrando de forma directa al asunto de lo que es la verdadera disciplina del entrenamiento esotérico para el neófito que anhela seguir el sendero hacia el chelado, debe recordarse nuevamente que la primera advertencia que se da a todo principiante es la siguiente:


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Vivir para el beneficio de la humanidad es el primer paso. La práctica de las seis gloriosas virtudes es el segundo.37

Estas seis gloriosas virtudes están brevemente bosquejadas por H.P.B. en La Voz del Silencio. En tanto el chela no abandone de manera absoluta cualquier deseo de lucro o beneficio personal, no será apto ni siquiera para intentar hollar el camino del chelado. Debe comenzar a vivir para el mundo; y hasta que su alma esté llena de este deseo impersonal no estará listo para comenzar a intentarlo.

Quizá la cosa más importante que debe entender el futuro chela o chela laico es que aunque el lenguaje que casi siempre se usa para describir la naturaleza y características del chelado parecen representarlo como un camino de penumbra, de dolor y eterno auto sacrificio, es, no obstante, tan sólo una forma de parafrasear la verdad; pues en realidad el camino del chelado, como ya se ha sido dicho, es el más jubiloso curso de vida y guía de conducta posible que cualquier ser humano pueda siquiera imaginar. He llegado a pensar algunas veces, preguntándome y especulando, si las dificultades mencionadas no han sido un poco exageradas, con la noble intención de indicarle al futuro chela las problemas que habrá de arrostrar, y prevenirlo de descuidos y de apresurarse en terrenos donde, como dice el dicho de ustedes los Occidentales, hasta los “ángeles temen entrar”. Por consiguiente, es por su bien que el asunto quede aclarado, porque peligros extremadamente reales de todo tipo asecharán y asediarán al principiante del progreso oculto, y las probabilidades de dar un traspié o de tener los pies manchados por el fango de su propia baja naturaleza, son tan ciertos, que las advertencias dadas no sólo son humanas y dictadas por la más alta compasión sino que están bien calculadas para señalar la necesidad de disciplina que precede cualquier introducción en los Misterios.

Para exponer este tema de modo diferente al normal, y haciéndolo de forma lo más concisa posible, la senda del chelado es de felicidad inefable para aquellos que son aptos para caminarlo; pero esto significa un constante habitar en los

37 La Voz del Silencio, p.33.Ed.orig.


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aspectos más elevados de la naturaleza propia donde moran por siempre no solo la Sabiduría y el Conocimiento sino donde está la continua expansión del corazón en compasión y amor para incluir a través de varios grados de crecimiento el universo entero en su comprensión intrínseca. De hecho, las bellezas y glorias del verdadero chelado son tan sublimes que frecuentemente, sino es que siempre, deliberadamente se pone un velo sobre ello de modo que el incauto no sea tentado a traspasar dimensiones que todavía no puede habitar; regiones donde el fino y vivificante aether no puede respirarse en tanto no esté entrenado para hacerlo. A pesar de los finos preceptos éticos y enseñanzas de su religión, el Occidente ha olvidado desde hace mucho tiempo que la vida espiritual es la única vida digna de ser vivida y que de hecho es una preparación para vivir de forma autoconsciente y sin disminución alguna de facultad o poder más allá de los portales de la muerte.

El chelado, de hecho, y dejando de lado por el momento sus otros beneficios y poderes místicos que pone en funcionamiento, es en verdad la enseñanza de ‘estar en casa’ en reinos distintos a la esfera física en donde nuestros cuerpos viven y son conscientes; y debe ser obvio para el más novato principiante en ocultismo que un hombre no entrenado quedaría indefenso, tanto como un recién nacido, si tuviera que confrontar las extraordinariamente cambiantes condiciones que lo enfrentarán por todos lados y a cada vuelta si fuera repentinamente arrojado dentro de estos otros mundos, en los cuales el chela entrenado ha llegado a sentirse como en casa, como son las condiciones de la esfera física.

El entrenamiento del chelado es el resultado de casi innumerables eras del más cuidadoso estudio por los grandes Sabios y nobles Intelectos que la raza humana ha producido. No es un estudio arbitrario de normas que el estudiante tenga que seguir, aunque de hecho se espera que siga ciertas reglas; pero es parecido a un rehacerse, o una conversión, en el sentido convencional de este término en latín, de lo personal hacia lo espiritual, haciendo a un lado todas las limitaciones y apuros pertenecientes a la vida ordinaria del hombre, cambiándolas por los poderes, facultades y vastos campos de acción que pertenecen en mayor o menor grado al Iniciado o Adepto, de acuerdo con el grado de avance que haya


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alcanzado. Las reglas en realidad son simples; asombrosamente simples en sí mismas; tan simples que el novicio, inexperto en los códigos ocultos, se encuentra generalmente decepcionado al no descubrir algo más difícil de alcanzar –pobre alma bien inconsciente de que las grandes verdades son las más simples y evidentes y que el punto en donde iniciar una tarea es siempre por el principio. En verdad, como hecho histórico, los preceptos éticos y los mandatos morales de todas las grandes religiones y filosofías del mundo no son sino ecos que se han filtrado del Santuario hacia el patio exterior de la vida ordinaria del hombre; y las reglas establecidas para el chelado son sencillamente esas mismas sólo que ampliadas y reforzadas, mismas que si el chela no acata con fe y creciente alegría de corazón jamás llegará a la Meta. “La Disciplina precede a los Misterios”, como ha sido dicho frecuentemente y hay un mundo de verdad en este aforismo de seis palabras.

No sólo no está permitido al neófito principiante el ganar y usar poderes que ahora están latentes en él y despertar facultades que aún no están en funciones dentro de él, sino también que aquellos que por karma han nacido con estos poderes y facultades despiertos, deben darles la espalda y abandonar su uso al inicio del entrenamiento del chelado, por la simple razón de que la formación es ‘todo incluyente’; por ejemplo, todas las partes de la naturaleza deben ponerse en relaciones armónicas y simétricas antes de que el neófito pueda hollar el sendero con seguridad; aunque, por otra parte, también es perfectamente cierto que aquel cuyo buen karma lo ha llevado a iniciar el proceso del despertar de sus facultades internas, está por mucho más preparado para tomar el entrenamiento que requiere el chelado.

Hay una gran cantidad de material acerca de las Pâramitâs en la literatura teosófica, pero desafortunadamente la intención de estos escritos, muchos de ellos por parte de H.P.B., y algunos por parte de quien esto escribe, ha sido poco comprendido pues estas Pâramitâs demasiado frecuentemente se han visto sólo como un noble pero relativamente inalcanzable código de conducta de la vida humana, –– siendo de hecho un código; pero son más que un noble código que los


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Esoteristas supuestamente han de seguir, ya que en realidad son las reglas de vida que debe seguir el futuro chela; al principio, como mejor pueda, pero después por completo de modo que su vida entera sea gobernada e iluminada, así como embellecida y fortalecida, por las mismas. Esta es la única manera en que el discípulo puede alcanzar lo que el Buddha mencionó como ‘la otra orilla’, dando a entender con esta frase los reinos espirituales que han de alcanzarse al cruzar el tempestuoso océano de la vida humana, y haciéndolo mediante el propio poder espiritual, psíquico e intelectual, con la única ayuda que los Maestros puedan dar en vista del karma pasado de su discípulo.

Es común pensar en la idea de ‘alcanzar la otra orilla’ como algo típicamente oriental; pero esta suposición está injustificada pues hay muchos himnos cristianos que hablan del mítico “Jordán” y de alcanzar su orilla más allá; y la idea contenida en estos himnos cristianos, no obstante que son menos gloriosos que los concebidos por el Buddhismo, fundamentalmente son más o menos idénticos a éstos. ‘Esta orilla’ es nuestra vida, la vida mundana, la vida de la existencia material; en otras palabras, la vida común y corriente del hombre, sumido como está en logros más o menos egoístas o altruistas, o pragmáticos e idealistas. ‘La otra orilla’ es simplemente la vida espiritual, implicando la expansión, con relativamente todo el poder y función de la naturaleza más elevada del hombre, lo que incluye sus atributos psíquicos, espirituales e intelectuales, hasta los astrales. Así que ‘la otra orilla’ significa vivir en uno con la Divinidad interna y por este hecho compartiendo la Vida Cósmica en una relativamente completa autoconsciencia.

La enseñanza constante de todos los grandes sistemas religiosos y filosóficos ha sido la de instar a los hombres a que la verdadera y sublime Meta de la existencia manifestada es aprender las lecciones que hay y graduarse de esta vida a la vida Cósmica –es esto alcanzar “la otra orilla”.

Como el Dhammapada (verso 85) lo dice:

Appakâ te manussem ye janâ pâragâmino,


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Athâyam itarâ pajâ tîram evânudhâvati,

-lo que en traducción algo parafraseada de la copla Pâli, quiere decir:

Hay pocas personas que alcanzan la otra orilla;

Las demás corren como salvajes en esta orilla.

Dos términos en el Buddhismo así como en el pensamiento Teosófico contemporáneo se usan para referirse a ‘la otra orilla’ y ellos son Pâramita

(पर�मत) y Pâragata (परगम) siendo el término Pâragâmin un equivalente de

Pâragata. Ambos términos son palabras en Sánscrito y significan ‘aquel que ha alcanzado la otra orilla’. Pâramitâ, –la forma femenina– se usa para describir las trascendentales o gloriosas virtudes o atributos que han de cultivarse y seguirse como código de conducta en la vida para poder alcanzar ‘la otra orilla”.38

Hay una sutil diferencia de significado entre Pâramita y Pâragata donde Pâramita sugiere la idea de ‘haber llegado a la orilla opuesta’, el ‘ya haber cruzado’, el ‘haber llegado sin tropiezos a la otra orilla’; mientras que Pâragata aun siendo casi equivalente, sugiere sin embargo, la idea de que alguien ha partido o salido a fin de llegar a salvo a la otra orilla. La diferencia entre estos dos términos cuando se analizan detenidamente parece ser de dirección: el segundo implica salida de esta orilla y por tanto “ido, partido”, mientras que el primero implica “llegada”.

Existe un hermoso y sugestivo mantra que aparece al final de un pequeño texto Buddhista llamado Prajnâ-Pâramitâ-Hridaya-Sûtra, cuyo título traducido es ‘El Corazón o Esencia de la Sabiduría de la Trascendencia’ [‘El Sutra del Corazón’, T]. En sánscrito, el mantra dice:

Gate, gate, gate, pâragate, pârasamgate, bodhi, svâhâ,

38 Pâra (पर) significa ‘la otra orilla’, ‘el ulterior extremo’, significando el logro total; la culminación del

logro’. Ita (इत) es el pasado participio de la raíz verbal i (इ) significando ‘venir’, ‘llegar a’, ‘alcanzar o

conseguir’, ‘continuar’. Pâram (परम)् es el acusativo requerido por el verbo. Gata (गत) es el pasado

participio de la raíz verbal gam (गम)् que significa ‘ir’, ‘avanzar’ o ‘proceder’.


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-lo que interpretando su significado, expresa:

¡Oh Sabiduría!, vete, vete, y alcanza la otra orilla;

Habiendo llegado a la otra orilla, ¡Salud!

En este contexto ‘Sabiduría’ puede referirse correctamente al Buddhi Cósmico, también llamado Âdi-Buddhi, e incluso en un sentido individualizado al supremo Observador Silencioso de nuestra Cadena Planetaria, de quien podemos hablar como Âdi-Buddha; y el que ha alcanzado ‘la otra orilla’, al quien este mantra hace referencia, es el exitoso peregrino que se ha vuelto uno con su dios interno; en otras palabras con su Dhyâni-Buddha interno, un Rayo de Adi-Buddhi; y quien así, habiendo alcanzado ‘la otra orilla’, ha pasado con éxito el tormentoso océano del Mâyâ de los mundos de existencia fenoménica. Los que han logrado esto en su grado más elevado son los jîvanmuktas; aquellos menos elevados que estos pertenecen a diferentes grados de las varias jerarquías de la Gran Jerarquía de Sabiduría y Compasión.

Existe otra palabra de uso frecuente en los escritos buddhistas y datada en los tiempos más remotos a pesar de lo que los Orientalistas puedan alegar en

contrario: Tathâgata (टथगत), un término reconocido en la filosofía Esotérica y

por tanto de uso frecuente en nuestros textos. Es un término sánscrito que puede dividirse en dos partes; ambas muy semejantes pero distintas. Así, podemos dividirlo como tathâ-gata, que significa ‘el que se ha ido’, uno que ha partido y ha alcanzado ‘la otra orilla’, tal como como lo han hecho sus Buddhas Predecesores; o el término podría dividirse como tathâ-âgata que significa ‘así llegaron” o “así vienen’, cuyo significado es uno que ha llegado ‘a la otra orilla’ como lo hicieron los Buddhas Predecesores. De manera que este término Tathâgata encierra dos significados sutiles de los términos pâramitâ y pâragata.

El siguiente pasaje extraído del Lankâvatâra Sûtra39 nos ofrece una buena idea de la naturaleza del Tathâgata:

39 Traducido por el profesor Daisetz Teitaro Suzuki (Colegio Buddhista Otani, Kyoto, Japón) del texto original sánscrito (Geo. Routledge & Sons, London, 1932). El pasaje citado se encuentra en el capítulo iii


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En ese tiempo Mahâmati el Bodhisattva-Mahâsattva le dijo esto a él: Dime, el que es Bendecido, Tathâgata, Arhat, el Completamente Iluminado, si acaso, concerniente a la naturaleza íntima de la Buddheidad, Yo y otros Bodhisattvas-Mahasattvas, comprendiendo adecuadamente lo que constituye la naturaleza propia (Tathâgata-svabhâkuśalâ) del Tathâgata, pudiéramos, tanto nosotros como otros, haber alcanzado el despertar [en la verdad].

Entonces el Bendito dijo: Entonces, Mahâmati, pregúntame lo que desees, conforme a lo cual yo responderé.

Mahâmati respondió: el Bendito, es el Tathâgata, el Arhat, el Completamente Iluminado ¿para ser considerado no formado o formado, un efecto o una causa, predicado o predicador, una expresión o aquello que ha sido expresado, conocimiento o aquello que es conocible? ¿Es el Bendito diferente a todas estas expresiones, o no?

El Bendito dijo: Si el Tathagata, Arhat, Completamente Iluminado, fuera a ser descrito por esas expresiones, se cometería el error del pensamiento dualista. Él no es ‘formado’ ni ‘no formado’; no es causa ni efecto. ¿Por qué? Porque Mahâmati, si el Tathâgata es algo formado, él es impermanente y si es impermanente cualquier cosa formada sería un Tathâgata, lo que no es deseable para mí ni para otros Tathâgatas. Si es algo no formado, su esencia propia siendo el logro, todas las preparaciones presentadas [para el logro de la Tathâgateidad] serían inútiles, como cuernos en una liebre o hijo de una mujer estéril, por no haberse hecho esto nunca jamás. Aquello que no es ni efecto ni causa, Mahâmati, no es ni un ‘ser’ ni un ‘no ser’; y aquello que es ni un ‘ser’ ni un ‘no ser’ está fuera de las cuatro proposiciones. Las cuatro proposiciones, Mahâmati, pertenecen al uso mundano. Aquello que está fuera de las cuatro proposiciones, no es más que una palabra, como el hijo de una mujer estéril. Mahâmati, el hijo de una mujer estéril solo es una palabra y está más allá de las cuatro

del Sûtra o texto y forma la mayor parte de la Sección lxxv de la traducción, pp. 161-4. Con el conocimiento actual de la historia oriental, es casi imposible determinar la fecha exacta de cuándo los Lankâvatâra-Sutra fueron escritos. Este es el caso de muchos de los otros textos buddhistas. Sin embargo hay evidencia de que el Sûtra existía ya antes del siglo quinto de nuestra era. El mensaje principal del Sûtra es enfatizar que la comprensión meramente intelectual no es suficiente para obtener la realización espiritual, y que sin esa realización, todo el monto intelectual se queda corto.


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proposiciones. Así como está más allá de ellas, el sabio sabe que no está sujeto a mediciones. Así es como éste debe entender el significado de los términos que conciernen al Tâthâgata.

Es declarado por mí que todas las cosas carecen de Ego, por esto se quiere significar, Mahâmati, que están desprovistas de individualidad; de aquí esta ausencia de Ego. Lo que quiero decir es que todas las cosas tienen cada una su individualidad propia la cual no pertenece a otra, como es el caso de una vaca y un caballo. Por ejemplo, Mahâmati, el ser de una vaca no es de la naturaleza de caballo, ni el ser de un caballo es de naturaleza de vaca. Esto [ejemplifica] el caso de ‘ni ser’ ni ‘no ser’. Cada uno de ellos no es sin su propia individualidad; cada uno es como es por su propia naturaleza. Del mismo modo Mahâmati, cada una de las cosas no son sin su propia individualidad, son tal como son, y por tanto, el ignorante y el de mente simple fallan en entender el significado de la ausencia de ego por razón de su discriminación; ciertamente, ellos no están libres de discriminación. Lo mismo se debe saber exactamente sobre todas las cosas estando vacías, no nacidas y sin naturaleza propia.

Del mismo modo el Tathâgata y los Skandhas no son ni ‘diferentes’ ni ‘no-diferentes’. Si él no es diferente de los Skandhas, él es impermanente como los Skandhas son algo fabricado. Si son diferentes, son dos entidades separadas; el caso es como el de los cuernos de una vaca. En tanto parezcan iguales, no son diferentes; como uno es corto y el otro largo, son diferentes. [Esto puede decirse] de todas las cosas. Mahâmati, así el cuerno derecho de la vaca es diferente de su cuerno izquierdo; así es el izquierdo del derecho; uno es más largo o más corto que el otro. Lo mismo puede decirse acerca de la variedad de colores. Por tanto el Tathâgata y los Skandhas no son ni ‘diferentes’ ni ‘no diferentes’ el uno del otro.

De la misma manera, el Tathâgata no es ni ‘diferente’ ni ‘no diferente’ de la emancipación, puede ser descrito en términos de emancipación. Si el Tathâgata es diferente de la emancipación, él participa de la naturaleza de un objeto material; si lo hace él es impermanente. Si él no es diferente, no habría distinción en los logros de los Yoguis, y, Mahâmati, se ve una


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distinción en los Yoguis; por tanto, [el Tathâgata] no es ni ‘diferente’ ni ‘no diferente’ [de la emancipación].

Del mismo modo el conocimiento no es ni ‘diferente’ ni ‘no diferente’ de lo que es conocido. Eso, Mahâmati, que es ni ‘eterno’ ni ‘no eterno’, ni efecto ni causa, ni ‘productor de efecto’ ni ‘no productor de efecto’, ni conocimiento ni aquello que es conocido ni lo predicado ni el predicador, ni los Skandhas ni diferente de los Skandhas, ni eso que es expresado ni la expresión, ni ligado a la unicidad ni a la otredad, con ambos[idad] o sin ambos[idad] –todo esto está suprimido de toda medición: todo aquello que está suprimido de toda medición no es expresable en palabras; aquello que no es expresable es no nacido y lo no nacido no está sujeto a la destrucción; lo que no está sujeto a la destrucción es como el espacio y, Mahâmati, el espacio no es ni un efecto ni una causa. Aquello que no es ni causa ni efecto es incondicionado. Aquello que es incondicionado está más allá del razonamiento ocioso. Aquello que está más allá del razonamiento ocioso es el Tathâgata. Mahâmati, esta es la esencia de la perfecta iluminación, es la naturaleza propia de la Buddheidad que está suprimida de todos los sentidos y todas las mediciones…

II

La disciplina de las seis o siete Pâramitas, que en realidad son enumeradas más ampliamente como diez, es la siguiente; y las doy, palabra por palabra, tal como las dio H.P.B. en La Voz del Silencio.40

DÂNA, la llave de la caridad y el amor inmortal.

SÎLA, la llave de la Armonía en palabra y acción, la llave del balance de causa eliminando toda acción Kármica.

KSHÂNTI, dulce paciencia que nada puede agitar.

40 Páginas 47-8, ed. orig. El único cambio hecho fue para mejorar la ortografía de los términos sánscritos.


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VIRÂGA, indiferencia al dolor y al placer, la ilusión conquistada, percibiendo solo la verdad.

VÎRYA, la intrépida energía que busca su camino hacia la VERDAD suprema fuera de la ciénaga de las mentiras terrenas.

DHYÂNA, cuyo áureo portal una vez abierto nos conduce al Narjol [Naljor] a través de la dimensión del eterno Sat y su incesante contemplación.

PRAJNÂ, la llave que hace del hombre un dios creando en él a un Boddhisattva, hijo de los Dhyânis.

El significado dado a las Pâramitâs y la forma en que estas han de practicarse la ilustra el siguiente extracto del Mahâyâna Srâddhotpâda Sâstra,41 que menciona solo seis de las Pàramitâs:

¿Cómo debe uno practicar la caridad (Dâna)?

Si alguien viene y pide cualquier cosa, discípulos, en la medida que sea posible, deben concederlo con gusto y de manera que los beneficie. Si ven a alguien en peligro deben tratar por todos los medios a su alcance de rescatarlo y darle la seguridad de estar a salvo. Si alguien llega hasta los discípulos con deseos de ser instruido en el Dharma, estos deben, de acuerdo a sus capacidades y su buen juicio, tratar de iluminarlo. Y cuando realicen estos actos de caridad, no deben abrigar ningún deseo de recompensa, o gratitud, ni méritos, ventajas o galardón terrenal. Ellos deberán concentrar su mente en las bendiciones y beneficios universales que

41 Escritura Buddhista cuya autoría se acredita a Asvaghosha, aunque no existe evidencia segura al efecto. Este protagonista, notable erudito y buddhista, vivió durante la última mitad del primer siglo D.C., y su extraordinario trabajo es el Mahâlamkara, el ‘Libro de la Gran Gloria’. La escritura que citamos pertenece a la familia de escritos Prajñâ-Pâramitâ; su título en sánscrito se traduce con frecuencia como ‘El Despertar de la Fe en el Mahâyâna’, pero esta traducción es muy inadecuada para transmitir el significado original de la palabra que forma el título de la Sâstra. Srâddha significa certeza o confianza basada en un desenvolvimiento de experiencias internas, la prueba de cuyas experiencias radica tanto dentro como fuera del Sí. Esto implica un proceso continuo, y esta continuidad de desenvolvimiento interno está ausente por completo en la palabra ‘fe’. La certeza y la convicción implican mucho más que fe. En cuanto a Utpâda, la palabra lleva consigo la misma idea de continuidad y desarrollo progresivo; significa un despertar o levantar de conciencia interna propia o realización de la Sabiduría, culminando en la renunciación mística de los frutos de la emancipación, y el logro de la Buddheidad.


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son para todos por igual y mediante ello realizarán en ellos mismos la más elevada y perfecta Sabiduría.

¿Cómo debe uno practicar los preceptos de la virtud (Sîla)?

Los discípulos que tienen familia, se abstendrán de matar, robar, cometer adulterio, mentir, doblez, calumniar, hablar frívolamente, codiciar, tener malicia, adular favores y practicar falsas doctrinas. Los discípulos no casados deberán, con el fin de evitar estorbos, retirarse del disturbio de la vida mundana y morando en soledad, deberán practicar aquello que conduce al silencio, la moderación y el contentamiento…. Deben evitar mediante su conducta toda desaprobación y reproche y con su ejemplo inducir a otros a evitar el mal y practicar lo que es el bien.

¿Cómo debe uno practicar la paciente tolerancia (Kshânti)?

Conforme uno se encuentra con las desventuras de la vida no las debe evitar ni sentirse agraviado. Soportante pacientemente el daño infligido por otros, no debe abrigar ningún resentimiento. No deberá regocijarse por causa de prosperidad, elogios o circunstancias agradables; ni deprimirse por la pobreza, el insulto o las dificultades. Manteniendo su mente concentrada en el profundo significado del Dharma deberá mantener bajo toda circunstancia una mente silenciosa y ecuánime.

¿Cómo debe uno practicar el vigor (Vîrya)?

En la práctica de buenas obras uno nunca debe permanecer indolente. Se debe ver cualquier sufrimiento físico o mental como la consecuencia natural de las malas acciones en reencarnaciones previas, por lo que deberá estar firmemente resuelto de que en adelante sólo debe hacer lo que está acorde con una vida espiritual. Abrigando compasión por todos los seres no deberá permitir que un sentimiento de pereza surja, sino que deberá ser infatigablemente celoso por el beneficio de todos los demás.

¿Cómo debe uno practicar meditación (Dhyâna)?

La penetración intelectual es obtenida por el verdadero entendimiento de que todas las cosas siguen la ley de la causación pero que por sí mismas son transitorias y vacías de cualquier sustancia real. Hay dos aspectos de


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Dhyâna: el primero es el esfuerzo por terminar con el vagabundeo mental; el segundo es la concentración mental en un esfuerzo por darse cuenta de este vacío (sûnyatâ) de esencia mental. Al inicio, el principiante deberá practicar esto de manera separada pero en tanto avanza en la disciplina mental, ambos se fundirán en uno solo…. uno debe buscar disciplinarse a sí mismo en la atención plena de la mente en todo momento ya sea sentado, de pie, andando, trabajando o pensando. Gradualmente, mediante la adquisición de la tranquilidad él podrá acceder a los estados más refinados de Samâdhi, y en ese estado los prejuicios y obstáculos se desvanecen, la fe será despertada, la aspiración será fortalecida y la realización será lograda….

…Él debe contemplar el hecho de que todas las cosas son transitorias y vacías, no obstante en el plano físico tienen valor para aquellos que abrazan una falsa imaginación; para estos ignorantes el sufrimiento es muy real –siempre han sido y siempre serán inconmensurables e innumerables los sufrimientos. Los seres ignorantes, habiendo estado sumidos en el sufrimiento a lo largo de todas sus vidas y sabiendo lo difícil que es escapar del sufrimiento, son inconscientes de que todas las cosas, incluyendo el sufrimiento, son impermanentes, vacías y como sueños, todo lo cual hace su condición más lamentable.

Por todo esto, se despierta en la mente de todo discípulo serio una profunda compasión por el sufrimiento de todos los seres, lo que provoca en él un intrépido celo y la realización de grandes votos. Está así resuelto a dar todo lo que tiene y todo lo que es por la emancipación de todos los seres… Después de estos votos, el sincero discípulo debe, en todo momento y hasta donde sus fuerzas lo permitan, practicar esas acciones que son en beneficio de los otros y de él mismo. Ya sea que esté en movimiento, parado, sentado o acostado, él debe, con asiduidad, concentrar su mente en aquello que por sabiduría debe de hacerse o dejar de hacerse. Este es el aspecto activo de Dhyâna.

¿Cómo puede uno practicar la Sabiduría Intuitiva (Prajñâ)?


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Cuando uno, a través de la práctica de Dhyâna logra el Samâdhi, ha logrado superar el pensamiento discriminatorio y ha logrado la perfecta unicidad de la esencia de la mente. Con esta realización sobreviene un intuitivo entendimiento sobre la naturaleza del universo… él ahora realiza la perfecta unicidad de Esencia, Potencialidad y Actividad de la Tathâgateidad…

Prajñâ-Pâramitâ es la más elevada y perfecta Sabiduría; su fruto ocurre desapercibido, sin esfuerzo, espontáneo; funde todas las aparentes diferencias ya sean correctas o incorrectas en un Todo perfecto. . . .

De modo que dejemos que todos los discípulos que aspiran hacia la más elevada y perfecta Sabiduría, que es la Prajñâ-Pâramitâ, se comprometan con la disciplina del Noble Camino ya que solo éste los habrá de llevar a la perfecta realización de la Buddheidad.

Con el fin de entender y sentir espiritualmente la verdadera naturaleza de Prajñâ es necesario, en especial para la mente Occidental, abandonar lo que podría llamarse la perspectiva de las cosas de ‘este lado’, y mediante el entendimiento espiritual ir hacia la ‘otra orilla’ (pâra); al ‘otro lado’ u otra manera de mirar las cosas. En ‘este’ lado estamos envueltos en una esfera de consciencia de análisis mentales y particulares, que se convierten en un mundo de apegos y distinciones del plano bajo. Cuando alcanzamos con éxito esa “inversión” interna, que es en realidad un cambio de consciencia hacia la mística ‘otra orilla’ del ser, entramos entonces con más o menos con éxito, de acuerdo a nuestra habilidad de hacerlo, en un mundo de Realidades transcendentes, desde donde podemos ver las cosas en su unicidad original y espiritual más allá del engañoso mâyâ de los velos engañosos de multiplicidad: penetrar en la naturaleza esencial de estas Realidades, y conocerlas como realmente son en su estado de swâbhâvic o ‘talidad’ [calidad de ‘tal’ o de ‘eso’, T], (llamada yathâbhûtatâ en sánscrito).

Este estado de claridad interna y de una exacta percepción intelectual y espiritual es tan remoto y tan diferente de nuestras familiares operaciones de la


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conciencia mente/cerebro, en el día a día del mundo fenoménicamente transitorio, con sus apariencias y sombras mâyâvicas, que mentes poco entrenadas asocian este estado interno, en razón de su ser tan contrastante, con las características comunes de las cosas ‘de este lado’, con el concepto de vacuidad como el de vacío (en el sentido nihilista). La vacuidad (sûnyatâ), en su verdadero significado metafísico, no debe ser confundida con ‘la nada’ que implica la absoluta negación de la realidad, significando por lo tanto el aniquilamiento; ni debe ser imaginado que exista un objeto de contemplación designado como completo vacío pues es totalmente lo opuesto a lo que es la verdadera enseñanza de la Sûnyatâ o vacuidad propiamente dicha. Esto último, por lo tanto, no debe de tratar de entenderse con la pura facultad del razonamiento de la mente/cerebro, en donde se postula algún tipo de tesis, dibujando luego una antítesis y llegando por último a una síntesis de los opuestos en apariencia. En verdad su conocimiento se aprehende mediante percepción directa o cognición inmediata que pertenecen al nivel superior del estado intelectual/espiritual llamado Prajñâ, un estado por encima de la ilusoria distinción mâyâvica de ‘ser’ y ‘no ser’; de lo particular y lo universal; de los varios y el uno. De hecho, este estado tan elevado es el del conocimiento intuitivo y penetrante de la mente espiritual del hombre, conocido de manera más correcta como Buddhi-Manas, el cual es inmensurablemente más poderoso y penetrante que la mera intelección. Tal penetración y conocimiento no está latente sino siempre activo en el más elevado y universal recoveco de nuestra conciencia. Es sólo a través del despertar gradual del ser mundano a la realización autoconsciente de la conciencia espiritual/intelectual (sambodhi), la que en su manifestación activa es idéntica a Prajñâ, como salimos de las cadenas de esclavitud en los reinos inferiores de nuestra conciencia, y escapamos de las cadenas de la ignorancia (avidyâ), y así nos liberamos de las diferentes formas del sufrimiento (dukkha) interno y externo. Esta liberación es la realización de la suprema iluminación (anuttarasamyaksambodhi)42 y la Emancipación (moksha o mukti).

42 Frase sánscrita que significa ‘la más excelente y completa capacidad de Bodhi,’, significando ‘Bodhi’ la actividad auto-consciente de Buddhi en la constitución de una persona; el Buddhi es el órgano de los


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Prajñâ puede traducirse mejor como Intuición, queriendo decir iluminación instantánea de conocimiento pleno que es verdaderamente divino. Un elevado significado metafísico subyace a este término. Como lo ejemplifican los sutras o versos del grupo de escritos buddhistas del Prajñâ-Pâramitâ, Prajñâ se considera el principio rector de las otras Pâramitâs o ‘virtudes trascendentales’ que apuntan a estas Pâramitâs como contenedoras de “la entrada” a, por ejemplo, al método de alcanzar la Realidad. Se le compara con el ver y entender del Ojo que vigila con perfecta claridad de visión los horizontes de la vida y designa el sendero que ha de seguir, en etapas, el aspirante. Sin Prajñâ se ve fácilmente que las otras Pâramitâs se quedarían desprovistas de uno de sus más elevados elementos; ella guía el desenvolvimiento y crecimiento progresivos de todas las otras, lo que es como decir, haciendo uso de un símil Buddhista, que la tierra es el campo del crecimiento de las plantas.43 Todos los seres en el Universo, sin distinción alguna, poseen Prajñâ aunque no funcione auto conscientemente en ellos excepto cuando los individuos se han hecho uno con ella en el curso de su evolución. Respecto a este hecho los animales en la Tierra tienen Prajñâ, como lo es en el caso de las abejas y las hormigas, pero carecen de cualquier forma de realización autoconsciente porque esta unión auto realizada en mayor o menor grado con Prajñâ comienza sólo con el hombre, al menos en esta Tierra. Los Mahâtmas, los más elevados, y todos los seres aún más elevados de la Jerarquía de la Compasión y la Sabiduría, se han hecho uno, en mayor o menor grado, con Prajñâ. El primer y sutil trabajo de Prajñâ en el ser humano se manifiesta en el discípulo como una aspiración hacia la iluminación, amor y sabiduría; florece en el Bodhisattva, y es alcanzado plenamente en los Buddhas y los Cristos, cuyo último estado es la perfecta iluminación (sambodhi) y el conocimiento que todo lo abarca (sarvajñatâ).

El chela elevado o iniciado, a través del esfuerzo y la autoconsciencia, ha alcanzado exitosamente el nivel en el que se ha convertido en las Pâramitâs, con

Buddhas o de los Cristos. 43 Cf. Ashtasâhasrikâ-Prajñâpâramitâ.


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su conciencia clara como el cristal y un relativo desapego, con todo su ser en sintonía con el Alma Espiritual de la Humanidad, y quien habiendo renunciado a su yo para vivir la gloriosa vida de la no-yoeidad, lo que en términos de Sabiduría Arcaica y en Ocultismo, se llama un Bodhisattva –‘uno cuya esencia (sattva) es de la naturaleza misma de la sabiduría (bodhi)’; es decir, plena autoconsciencia en sabiduría, conocimiento y amor. El motivo que hace al verdadero discípulo realizar en él mismo la suprema iluminación nunca es por el beneficio personal, por más que sea exaltado y espiritualizado, sino por el apremio de beneficiar al mundo entero (lokahita), elevar a todos los seres de las ataduras de la ignorancia y el sufrimiento, dar alegría al mundo (lokasukha), hacer surgir en él un corazón compasivo por todo lo que vive (lokânukampâ), de modo que cada ser sintiente pueda, a su tiempo, alcanzar la perfecta emancipación.44

En el Mahâprajñâpâramitâ 45 se le pregunta a Sâriputra:

¿Debe un Bodhisattva tener respeto sólo a otros Boddhisattvas y no a todos los seres en general?

A lo que Sâriputra responde:

El Bodhisattva debe respetar a todos los seres tanto como lo hace el Tathâgata. Él debe respetar a todos los Bodhisattvas y a todos los seres sintientes sin hacer distinción entre ellos. Debe el Bodhisattva cultivar el sentimiento de humildad y reverencia hacia todos los seres y no mirarlos con arrogancia. Él debe, de hecho, reverenciarlos con el mismo sentimiento de abnegación como lo hace el Tathâgata.

El Bodhisattva debe pensar de este modo: cuando yo logre la iluminación instruiré a todos los seres sintientes en la esencia del Dharma para así lograr que corten con sus malas pasiones y alcancen el Nirvâna, o logren la iluminación y reposen en paz y felicidad, o estén completamente emancipados del sufrimiento de los malos senderos.

44 Fo-mu Prajnâpâramitâ, Fas. 14, Cap. ‘De los hombres sabios’. 45 Hsüan-chuang, Fas. 387, Cap. xxi, ‘De la Moralidad’


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El Bodhisattva debe por tanto despertar un gran sentimiento compasivo hacia todos los seres y mantener su mente alejada de la arrogancia y el engreimiento y pensar de esta manera: trabajaré por todos los medios adecuados (upâyakausalya) para que todos los seres sintientes realicen lo mejor de ellos; su naturaleza Buddhica (buddhatâ). Mediante la realización de esto, todos ellos se convertirán en Buddhas y yo, por virtud de los medios útiles, los guiaré a esta realización final que los llevará al rango del Dharmarâja. El Dharmarâja es la más elevada y honorable posición pues se vuelve maestro de todas las cosas (dharma).

Por tanto, deja que el Bodhisattva respete a todos los seres sintientes, que su sentimiento compasivo impregne todo a su alrededor independientemente de sus objetos, como el Dharmakâya del Tathâgata permea todas las cosas…

Prajñâ en una entidad individual, tal como la de un ser humano, guarda prácticamente el mismo nivel o posición que Adi-Buddhi -o Mahâ-Buddhi- cuya manifestación inferior en el Universo es Mahat– tiene en el Universo. Uno de los axiomas de la Sabiduría Esotérica es que nuestro Universo es una entidad; por lo tanto queda claro que la Mente o Consciencia del Universo es una Mente Universal individual o Consciencia Universal que nuestras propias mentes pueden figurar como un océano espiritual universal de puntos de energía de autoconciencia buddhi-manásicos.

Por lo tanto, desde este punto de vista, Prajñâ puede describirse como la consciencia espiritual individual de cada miembro de las huestes de los Dhyâni-Chohans o espíritus cósmicos. Queda claro pues, que cuando alguien ha alcanzado la consciencia ‘Prajñica’, ha alcanzado, o está en mayor o menor grado en comunión consciente, con la Mente buddhi-manásica del Esplendoroso Ser de la Jerarquía a la cual pertenecemos.

Así mismo debe quedar claro para el lector perspicaz que hay mucha variedad en la grandeza del logro y dominio de la realización individual de Prajñâ entre los miembros de una Jerarquía –como la de nosotros, por ejemplo. Porque hay diferencias en el grado de realización entre un chela que comienza a hollar el


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camino y el de un Mahâtman, seguido por seres aún más elevados, con una mayor realización en la escala de los logros que de manera sostenida va hacia arriba y hacia adelante a través de los diferentes niveles de realización, hasta que el Ser Esplendoroso de nuestra Jerarquía sea alcanzado. La Prajñâ es la misma en todos; la diferencia yace en los distintos grados de manifestación de Prajñâ que los miembros de la Jerarquía han conseguido. Hay también diferencias de otro tipo, que son más de distinción que de diferencia; lo que puede comprenderse por la distinción entre el ser que ha tenido una realización relativa de Prajñâ y entra en el Nirvâna, y aquel que ha logrado una relativa realización de Prajñâ y ha ganado Nirvâna pero renuncia a él. Aquí tenemos una muy importante diferencia o más bien distinción basada en la ética Cósmica; aquel que ha logrado el Nirvâna y sin embargo renuncia a él regresando para socorrer al mundo, es por mucho más ético que el que entra en el Nirvâna por su felicidad propia. Cada uno ha alcanzado una unificación suficiente con Prajñâ como para haber ganado el estado nirvánico pero aquel que ha renunciado es quien ha obtenido una realización auto-consciente de Prajñâ en un plano Buddhico más alto que el que ganó Nirvâna y entró en él.

La clave de este misterio yace en el hecho de que todo principio de la constitución humana es septenario; de modo que Buddhi, por ejemplo, que es el asiento de Prajñâ, es septenario; y así vemos que quien logró el Nirvana en la forma ya descrita, ha alcanzado lo que quizá podemos describir como Kâma-Buddhi, pero en realidad no se ha elevado más allá en la calidad de su realización de Prajñâ; mientras que quien de la misma manera ganó el derecho a entrar en Nirvana pero ha renunciado a ello alcanzó la condición de Buddhi Prajñâ, que puede describirse tanto como Buddhi-Buddhi que como Manas-Buddhi. Los Buddhas y los Mahâ-Buddhas son esos que han alcanzado lo que podemos llamar el estado Átmico de Buddhi –y por lo tanto se sienten absoluta e incondicionalmente auto-identificados con el universo.

III


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Estas son las siete Pâramitâs o Reglas de orientación que comúnmente se dan al Neófito como código de conducta o para su proceso de vida, porque las siete contienen la esencia de las diez mencionadas anteriormente. A pesar de todo, y a modo de información adicional para el estudiante, es preciso enumerar las tres restantes que, con las siete ya conocidas, se completan a diez, y a la vez designaré su lugar apropiado en la precedente lista de siete que en conjunto forman el decálogo ético del Ocultismo. La primera de estas tres es Adhishtâna que puede traducirse como ‘valor inflexible’, el que no sólo espera pasivamente el peligro o la dificultad sino que, iluminado por la intuición, se adelanta a enfrentar la dificultad y el peligro. El lugar de esta Pâramitâ obviamente sigue inmediatamente a Virja o Fortaleza. La siguiente de las tres la podemos llamar Upekshâ, traducida como Discriminación, que busca y encuentra el método correcto de aplicar las reglas del Decálogo de las Pâramitâs. Su sitio correcto en la mencionada lista septenaria estaría después de Dhyâna, la número seis. Finalmente la décima y última Pâramitâ –la joya de la corona de las Pâramitâs- debe ser llamada Prabodha, o más bien Sambuddhi. La primera palabra puede traducirse como ‘Despertar de la consciencia interna’, dando conocimiento y conocimiento previo, abriendo así visiones gloriosas en el sendero; la segunda palabra se traduce ‘perfecto o completo Despertar’: Visión perfecta, autoconsciencia de la identificación con lo Espiritual- la culminación o sublime Corona de todo. Es decir, expresando ‘la unión con Buddha’.

Así pues, el Decálogo de las diez Pâramitâs en su relativo orden correcto es:

डान –– Dâna

शील –– Sîla

Kशिन्त –– Kshânti

�बराग –– Virâga

वीयर् –– Virya

अ�धश्थन –– Adhishtanha


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ध्यन –– Dhyâna

ऊपेक्श –– Upeksha

प्रज्न –– Prajñâ

प्रबोध सम्ब�ुद्ध –– Prabodha o Sambuddhi.46

El Decálogo anterior es la lista que normalmente se les da a los chelas y que ellos practican fielmente; es probable que esté completa al detalle; sin embargo, en el Oriente hay cantidad de ‘virtudes’ o reglas citadas por otras escuelas de entrenamiento esotérico -o cuasi ocultas- que son excelentes en sí mismas, pero que si se analizan descubrimos que están incluidas en las diez Pâramitâs. Como ejemplo, encontramos en la literatura Oriental Satya, o ‘Verdad’, como uno de los objetivos por el que los chelas se han de esforzar; también Maitra o ‘Amabilidad Universal’ o ‘Benevolencia’, ocasionalmente incluida en el Decálogo o en alguno de los códigos de las Pâramitâs; pero es obvio que Satya y Maitra están contenidas en las diez de la lista.

El neófito que aspira al chelado debe cultivar las Pâramitâs diariamente; y en cada acto y pensamiento de su vida deberá esforzarse por escudriñar ansiosamente y seleccionar, en cada evento o experiencia, la Pâramitâ (la

46 1. De la raíz verbal dâ, ‘dar’,’otorgar’, ‘ofrecer’, ‘autosacrificio’, por lo tanto, caridad, generosidad. 2. De la raíz verbal sîl, ‘practicar’,’ estar decidido’, ‘estar comprometido’, ‘cultivar’; por consiguiente, conducta moral, vivir con rectitud, buen comportamiento. 3. De la raíz verbal ksham, ‘ser paciente’, tolerante, sereno, reservado, estoico, resistente, clemente´, de allí, paciente, tolerante, comprensivo. 4. De vi, sin, y râga, deseo dominante de, es decir, desapasionado, desapegado. 5. De la raíz verbal vîr, ‘hacer esfuerzos heroicos’, por lo tanto, virilidad, valor, fuerza, fortaleza, energía, entusiasmo. 6. De adhi, ‘por encima, sobre’, y la raíz verbal sthâ, ‘aguantar’, por tanto, permanecer riguroso, estable, inamovible’, ‘hacer frente’; de allí, actitud inflexible, coraje. 7. De la raíz verbal dhyai, ‘contemplar’, ‘estar absorto en’, ‘penetrar en meditación’, por tanto, absorción meditativa, meditación, visión interna. 8. De upa, ‘de acuerdo’, ‘seguir un patrón’, y la raíz verbal îksh, ‘ver’, ‘investigar’, ‘observar’; y entonces ver de acuerdo a la verdad, discriminar, intuición. 9. De pra, prefijo preposicional que significa ‘delante’ y la raíz verbal jña, ‘saber’; por lo tanto, percepción intuitiva, cognición directa. 10. De pra, ´hacia adelante´ y bodha, ‘iluminación intuitiva o iluminación en sabiduría’, es decir, despertar, conciencia interna, y el último término sam, ‘unido con’ y buddhi, ´percepción’, ´sabiduría´, por lo tanto significa apuntar hacia el completo despertar en sabiduría e iluminación.

Los correspondientes términos Pâli para las Pâramitâs son: dâna, sîla, khanti, virâja, viriya, aditthâna, jhâna, upekkhâ, paññâ, pabodha o sambuddhi.


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Gloriosa Virtud), o combinación de Pâramitâs, que lo capaciten para enfrentar dicho evento en particular como un chela o discípulo de nuestros maestros. La fuerza nace del ejercicio y es ejercitando nuestra fuerza en las pruebas y experiencias de la vida diaria lo que en su momento lleva al estudiante a su ‘segundo nacimiento’, como lo es el chelado; que de hecho es el sendero de un chela. El chela es aquel que hoya el sendero; y a menos que siga esta disciplina, que es el continuo ejercicio de las Diez Gloriosas Virtudes, como su norma inflexible de conducta y acción en el día a día, jamás tendrán éxito sus esfuerzos. Es sólo esta disciplina, este ejercicio del poder de su voluntad, de su inteligencia y el amor que ha de llenar su corazón, los que harán nacer el Mahâtman, lo que lleva al neófito al nuevo nacimiento que produce al Dwija, el dos veces nacido, el Iniciado; para finalmente llegar a ser el Maestro de la Vida y de la Muerte.

Todos los demás métodos de entrenamiento son más o menos insustanciales y no están respaldados por nuestra Escuela. En muchas partes del mundo hay varios sistemas de entrenamiento esotérico que cuando se examinan cuidadosamente se encuentra que son más o menos modificaciones del sistema hindú de la Hatha Yoga; siendo extremadamente peligrosos hasta en el mejor de los casos, y en los peores producirán la locura o la pérdida del alma.

Es verdad –y lo menciono meramente para completar la idea– que para ciertos personajes peculiares, el Maestro, una vez que ha aceptado al chela, puede señalar ciertas ventajas eventuales del uso de uno o más aspectos de la práctica del Hatha Yoga. Pero esto sólo puede ocurrir bajo la cuidadosa y vigilante tutela del Maestro, sustentado por su gran sabiduría. Todos los otros métodos de Yoga no son más que adaptaciones a cada una de las Seis o Diez Pâramitâs; y el chela no debe de preocuparse por ninguna Yoga excepto por aquella que ha sido delineada por el señor Buddha en las Diez Pâramitâs ya expuestas. Al ejercitarlas el neófito tendrá su mente y su corazón llenos y tendrá poco tiempo para preocuparse por la ‘fiebre de la Promesa’ o cualquier otro asunto. La fiebre de la Promesa se desvanecerá por sí misma ya que superará las causas que la producen pues él habrá enderezado las distorsiones e inclinaciones de su constitución que,


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interactuando, producen la fiebre de la Promesa; asimismo, él habrá puesto a trabajar los principios de su constitución de forma tan armoniosa que la fiebre de la Promesa no lo perturbará más.

De igual importancia que la práctica diaria de las Diez Pâramitâs debe ser la vivencia de la Promesa de la Sección Esotérica. El juramento no es un mero formulario que se aprende y se repite de memoria en las reuniones de la S. E. sino que es un código de vida, una forma de vivir. Su mera pronunciación no ejerce ningún efecto en el neófito pero su influencia, en y sobre su vida cuando realmente vive la Promesa, será enorme. Nuestra Promesa se ha formulado con los elementos que constituyen las Diez Pâramitâs pero escogidas y expresadas de tal manera que constituyen una prueba mediante la cual nuestros esoteristas pueden calibrar su conducta en momentos de indecisión o duda. Esto no significa, sin embargo, que la Promesa tome el lugar de las Pâramitâs o viceversa, sino que ambos códigos, que son en esencia uno, deben seguirse. Insto urgentemente a todos nuestros esoteristas a memorizar no sólo la Promesa sino también las Diez Pâramitâs –no necesariamente en las palabras que he usado aquí para traducirlas y que provienen en parte de H.P.B., sino memorizar su substancia o significado fundamental, así como su secuencia.

Para hollar la senda del chelado ustedes deben ser el chela; y para ser el chela deben practicar las virtudes de un chela; y estas son las Diez Gloriosas Virtudes, las Pâramitâs de nuestro Señor y la Promesa de la S.E. No hay otro camino; y son simplemente mentiras y engaños a corazones confiados enseñar cualquier otra cosa. Las Diez Pâramitâs forman la Yoga, el entrenamiento o la disciplina del chela; y como se dijo anteriormente, todos los otros entrenamientos, sin importar de dónde provengan, si son reales, son sólo variantes, a menudo inferiores de estas Diez.

Una palabra de advertencia: que nuestros esoteristas sean muy cuidadosos en sus juicios hacia los otros. No hay que permitir que nadie crea estar seguro de que es justo su juicio sobre otro compañero aspirante quien, como él mismo, es un peregrino del Sendero y quien, pese a toda la critica que pueda hacérsele,


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quizás haya ido más lejos y haya dejado rastros de sangre de su corazón en el pedregoso camino del Pasado. No sabes si el compañero esoterista a tu lado puede estar más avanzado que tú; tampoco sabes si él está menos avanzado que tú. Sé sabio, por lo tanto, y no pongas a tus compañeros esotéricos en un pedestal; así como tampoco presumas afirmando que tu compañero está menos avanzado que tú. Nadie sino un Mahâtma es capaz de saber en dónde se encuentra un chela. Como bien saben, una de las reglas más estrictas en el chelado es que ningún chela puede anunciarse en público o en privado como un chela o un Iniciado; y la única excepción a esto es el de un Enviado directo o Mensajero de la Logia, quien en este caso ha sido instruido para declarar al mundo su misión a fin de atraer la atención hacia ésta y sus enseñanzas.

Por supuesto que es verdad que cualquiera que haya entrado a la Escuela Esotérica es en un sentido un chela; por lo menos un chela laico –tomando una frase de nuestro Maestro K.H.– y se convierte en un chela aceptado cuando se ha probado a sí mismo que está bien calificado para soportar las responsabilidades adicionales que el chelado conlleva. Los meros trabajos de filantropía, por hermosos que puedan ser, nunca harán a un chela. Es la combinación de amor y sabiduría, de conocimiento y compasión, de abnegación y olvido de sí mismo, los que hacen al chela. ¡Nunca te desalientes, siempre intenta una y otra vez y deja que cada falla sea solo un peldaño para un futuro éxito!

IV

El lector de las páginas precedentes acerca de las Pâramitâs, su naturaleza, sus características, su orden y más que nada su cimiento para la vida humana, y quien al mismo tiempo está consciente del hecho de que estas Pâramitâs son el corazón de las enseñanzas de Gautama Buddha, ética y filosóficamente hablando, puede preguntarse qué tipo de vínculo guardan estas siete o diez Pâramitâs con las enseñanzas más comunes del Buddhismo conocidas como ‘Las Cuatro Nobles Verdades’ y su corolario, ‘El Noble Óctuple Sendero’. Su vínculo es histórico y


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también íntimo; de hecho, el Chatvâri-Ârya-satyâni, que es el sánscrito original de la frase ‘Las Cuatro Nobles Verdades’: y su corolario el Ârya Ashtânga Mârga, que es el sánscrito del ‘Óctuple Noble Sendero’, bien comprendidas son una expresión más simple del Decálogo de las siete o diez Pâramitâs. En otras palabras, ‘Las Cuatro Nobles Verdades’ y el ‘Noble Óctuple Sendero’ son en realidad un sencillo código de uso más común en la vida diaria de lo que son las metafísicamente más elevadas y filosóficas Pâramitâs.

Ahora, la declaración anterior no significa que las Cuatro Nobles Verdades y sus ocho corolarios sustituyen a las Pâramitâs, porque no así, sino que son las mismas ideas de las Pâramitâs que se expresan más sencillamente para dar al hombre promedio un código de conducta que sea capaz de seguir, si es que desea evitar el acoso de los errores de la vida humana y obtener la sublime paz y el desapego intelectual que acompañan una vida bien y grandiosamente vivida.

En beneficio del estudiante que no está familiarizado con las Cuatro Nobles Verdades y sus ocho corolarios cito algunos versos de antiguos textos Buddhistas. El primero pertenece al Dhamma-Chakka-Ppavattana-Sutta (versos 2-8):47

Existen dos extremos, Oh Bhikkhus, que aquel que ha renunciado al mundo no debe seguir –por una parte, la práctica habitual de aquellas cosas cuya atracción surge en el deseo, sobre todo en la sensualidad, una manera burda y degradante de vida, indigna y poco provechosa, adecuada sólo para la persona mundana; y, por otra parte, la práctica de la auto-mortificación, que es dolorosa, indigna e inútil.

Hay un camino medio (majjhima patipâda), Oh Bhikkhus, que evita estos dos extremos, realizado por el Tathâgata –un camino que brinda Visión (Chakkhukarani) y que confiere suprema consciencia (ñanakarani), que conduce a la tranquilidad mental (upasamâya), a los poderes espirituales

47 Pâli para ‘la rodadura de la Rueda de la Ley’ (Sanskrit: dharma-chakra-Pravartana-Sûtra), el cual es un término oculto significando el ‘seguimiento de la Rueda de la Naturaleza’ o aumento de escala. Este Sutta pertenece al Anguttara Nikâya, y aquí ha sido traducido del texto original Pâli. La misma doctrina, pero expresada de manera algo diferente puede encontrarse en el Mahâ-Vagga (I, 10 et seq.), el Majjhima-Nikâya (14st Sutta), el Dîgha-Nikâya (22nd Sutta), el Lalita-Vistara, (cap. xxvi), y otros).


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(abhiññâya), al perfecto Despertar en la Sabiduría (sambodhâya), al Nirvâna (Nibbânâya).

¿Cuál es ese camino medio, Oh Bhikkhus, que evita estos dos extremos, realizado por el Tathâgata?...

Este verdaderamente es el Noble Óctuple Sendero (Ayam eva ariyo atthangiko maggo):

Correcto conocimiento (sammâditthi)

Correcta intención (sammâsamkappo)

Correcto hablar (sammâvacha)

Correcta conducta (sammâkammanto)

Correcto modo de vida (sammâjivo)

Correcto esfuerzo (sammâvâyâmo)

Correcta atención (sammâsati)

Correcta concentración (sammâsamâdhi)

Este, oh Bhikkhus, es ese camino medio que evita los dos extremos, realizado por el Tathâgata…

Y esta es en verdad, oh Bhikkhus, la Noble Verdad (ariya sachcham) sobre el sufrimiento (dukkham): nacer es sufrimiento, la vejez y decadencia es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la unión con lo aborrecido es sufrimiento, la separación de lo amado es sufrimiento; por consiguiente, todo anhelo insatisfecho es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados constitutivos derivados del apego (pañchhupâdânakkhandha) es sufrimiento.

Y esta es verdaderamente, Oh Bhikkhus, la Noble Verdad sobre el origen del sufrimiento (dukkhasamudayam): es ciertamente la ansiedad por una nueva existencia acompañada por el deleite de los sentidos, buscando satisfacciones, ahora aquí, ahora allá; a saber: sed por la gratificación del deseo (kâmatanhâ), sed por la continuidad de la existencia sensual


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(bhâvatanhâ) y sed por el disfrute del poder y las posesiones (vibhavatanhâ).

Y ciertamente esta es, oh Bhikkhus, la Noble Verdad sobre el cese del sufrimiento (dukkhanirôdham): de la extinción de esta sed, para dejarla a un lado, deshacerse de ella, liberarse, y ya no albergar más esta sed.

Y esta es verdaderamente, oh Bhikkhus, la Noble Verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento: esta es verdaderamente el Noble Óctuple Sendero: perfecta convicción. . .

Y el segundo extracto está tomado del Mahâ-Satipatthâna Sutta (verses 107 et seq.):48

¿Y cuál, oh Bhikkhus, es la noble verdad de la senda que conduce al cese del sufrimiento?

Es este Noble Óctuple Noble Sendero; esto es: correcto conocimiento, correcta intención, correcto hablar, correcta conducta, correcto modo de vida, correcto esfuerzo, correcta atención, correcta concentración.

¿Y qué, oh Bhikkhus, es recto conocimiento?

El entendimiento del sufrimiento, oh Bhikkhus, conocer el origen del sufrimiento, de la cesación del sufrimiento, y el reconocer el camino que lleva a la cesación de la miseria; esto, oh Bhikkhus, es lo que se llama “correcto conocimiento”.

¿Y qué es, oh Bhikkhus, la correcta intención?

La intención de renunciar a los placeres sensuales, la intención de no albergar malicia y la intención de no lastimar a un ser vivo. Esto es, oh Bhikkhus, la “correcta intención”.

48 Es el Sutta número 22 del Diga Nikâya. Está citado de Buddhism in Translations por Henry Clarke Warren del tercer volumen de Oriental Series, ed. Por C R Lanman (Cambridge Mass., 1900). El título del Sutta se refiere a los Cuatro Estados del Despertar o Bases para la Introspección o Fijación de la Mente (Satipatthâna). Estas cuatro bases, de acuerdo con los textos Buddhistas, son: (a) contemplación del cuerpo como puramente material y producto de los padres ; (b) vedanâ, como experiencias por medio del cuerpo y sus sensaciones; (c) pensamientos, en el sentido de reacciones mentales a, y reflexiones sobre, lo precedente, y (d) (dhammâ) (en plural) significando cosas, el resultado de la actividad de las tres primeras.


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¿Y qué es, oh Bhikkhus, el correcto hablar?

Abstenerse de mentir, abstenerse de murmurar, abstenerse de lenguaje áspero, abstenerse de chismorreo y habla frívola, esto, oh Bhikkhus, es “correcto hablar”.

¿Y qué es, oh Bhikkhus, correcta conducta?

Abstenerse de destruir la vida, abstenerse de tomar aquello que no se le ha dado, abstenerse de inmoralidad; esto, Oh Bhikkhus, es llamado “correcta conducta”.

¿Y qué es, o Bhikkhus, el correcto modo de vida?

Siempre que, oh Bhikkhus, un discípulo noble, deja una ocupación incorrecta, y obtiene el sustento por medio de una ocupación honesto, esto, Oh Bhikkhus, es llamado “correcto modo de vida”.

¿Y que es, o Bhikkhus, el correcto esfuerzo?

Cuando un Bhikkhu se lo propone, hace un esfuerzo, heroicamente aplica su mente, y se propone evitar que cualidades envilecedoras aún no surgidas lleguen a surgir; se propone y hace esfuerzos para que cualidades indignas ya surgidas sean abandonadas… se esfuerza para que cualidades meritorias aún no surgidas surjan… se esfuerza para que cualidades meritorias ya surgidas se mantengan, crezcan y se desarrollen. Esto, oh Bhikkhus, es el “correcto esfuerzo”.

¿Y qué es, o Bhikkhus, la correcta contemplación?

Cuando, Oh Bhikkhus, un bhikkhu vive con respecto al cuerpo, observante del cuerpo, arduamente, consciente, contemplativo, y ha abandonado la sensualidad y el sufrimiento; y con respecto de las sensaciones, es consciente, contemplativo y ha abandonado la sensualidad y el sufrimiento. Vive en la contemplación de la mente… vive en la contemplación de los aspectos del ser… Esto, oh Bhikkhus, es la “correcta contemplación”.

¿Y qué es, oh Bhikkhus, la Noble Concentración?

Cuando, oh Bhikkhus, un Bhikkhu separado de los placeres sensuales, de las acciones demeritorias y siempre ejerciendo el razonamiento, ejerciendo la


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reflexión entra en el primer trance [Jhana49], producto de la reclusión y caracterizado por el júbilo y la felicidad; cuando surge el apaciguamiento del razonamiento y la reflexión, y todavía reteniendo el júbilo y la felicidad él entra en el segundo trance que es de tranquilidad interior y de quietud en los pensamientos producidas por la concentración; cuando sosegando la alegría, indiferente, contemplativo, consciente y experimentando la placidez del cuerpo ––ese estado que los hombres eminentes describen cuando dicen: “Indiferente, contemplativo y viviendo alegre”–– él entra en el tercer trance; cuando, mediante el abandono de la felicidad, abandono del sufrimiento, con la desaparición de toda la anterior alegría y aflicción, él entra en el cuarto trance que no es ni sufrimiento ni alegría, sino la contemplación de una refinada ecuanimidad, esta es, oh Bhikkhus, la “correcta concentración”.

Esta es, oh Bhikkhus, la Noble Verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.

Ahora, el gran Buddha llamó a este curso de conducta ‘El Camino Medio’, porque, por un lado, no apela al inútil y fanático ascetismo, y por otro lado, tampoco a la laxidad de principios o pensamientos, con su consecuente conducta complaciente. En los textos Pali es conocido como Dhamma-Chakka-Ppavattana-Sutta; ‘Ayam eva ario atthangico maggo’ –‘este es verdaderamente el Noble Óctuple Sendero’.

Un examen a consciencia de este sencillo curso de conducta de vida, al ser contrastado con las Pâramitâs, muestra porqué es llamado ‘El Camino Medio’, pues es un código a seguir en la vida que está al alcance de todo hombre o mujer, que no pide condiciones ni circunstancias especiales, sino que es practicable por todas las personas que anhelan mejorar su vida y hacer su parte para cesar la miseria mundana que nos rodea, cosa que todo corazón humano sensible sabe de una u otra forma. La palabra ‘noble’ en el Óctuple Noble Sendero significa no tanto la perfección absoluta como la precisión y exactitud. Es igualmente obvio de las profundas pero sencillas verdades enlistadas bajo las ‘Cuatro Nobles

49 Absorción meditativa; Visión o percepción espiritual, [T].


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Verdades’, verdades que cualquier ser humano puede comprender fácilmente, que todo el sufrimiento y toda miseria en la vida proviene del apego o ‘hambre’, lo que en sánscrito es llamado Trishnâ (Pâli, tanhâ), y que, consecuentemente, aquí tenemos la causa de ese sufrimiento; y aún más, que a ese sufrimiento se le puede hacer cesar; y que el cese de las causas que producen sufrimiento, miseria y dolor humano, se obtiene viviendo la vida que liberará el alma humana de su hambre y sed de apego a la existencia. La idea es, tal como el Buddha sublimemente lo expresó, que si la raíz del apego –el Deseo– puede eliminarse, acto seguido el alma humana queda liberada de las cadenas del deseo –el origen del apego– y la causa del sufrimiento, termina; y la forma de cortar con la raíz del apego es vivir de tal manera, que lenta y gradualmente la sed o hambre del alma humana por las cosas materiales, se extinga. Cuando esto ocurre el individuo es ‘libre’ –porque entonces es un Jîvanmukta relativamente perfecto y en realidad es un Maestro de vida. De acuerdo con la ética y sublime filosofía de ambas, la Sabiduría Esotérica y las palabras del Buddha, cuando el hombre ha logrado este glorioso estado de desapego, se convierte en un Bodhisattva y, después de ello, ya sea como un Buddha o no, se dedica, total y completamente, a todos los seres y cosas que son, con el corazón rebosante de compasión infinita y la mente iluminada con la Luz de la Eternidad. Por tanto, como Bodhisattva aparece en la tierra una y otra vez, ya sea como Buddha o como Bodhisattva, o bien permanece en los mundos invisibles como un Nirmânakâya.50

50 La idea común de un Bodhisattva es: alguien que tiene una encarnación más que realizar antes de convertirse en Buddha ––en otras palabras, lo que técnicamente se conoce como Sakridâgâmin. Esta popular idea es correcta por supuesto pero la idea así expresada es incompleta e inadecuada. De hecho, el ideal, tanto de nuestra Escuela Esotérica como del Buddhismo Esotérico, es el Bodhisattva, aún más quizá que el Buddha, por la razón de que el Bodhisattva es quien todo su ser, todo su objetivo, toda su labor, es hacer el bien a todo ser viviente, y llevarlos a salvo a la ‘Otra Orilla’; mientras que el caso del Buddha, aunque es la misma cosa en un grado más amplio, sin embargo, en el presente estado de desarrollo espiritual de la raza humana, y por el mismo hecho de su Buddheidad, él está en el umbral de Nirvâna, y frecuentemente entra en éste. Es, sin embargo, bastante posible que un Buddha rechace el Nirvâna y permanezca en la tierra como un Bodhisattva o un Nirmânakâya; y en este último caso tal Buddha de Compasión es al mismo tiempo un Buddha por derecho y un Bodhisattva por elección. Es aquel que, ya sea como un Buddha o no, decide permanecer entre los hombres como un Bodhisattva, lo hace porque, como este término lo muestra claramente, su esencia (sattva) es Bodhi (Sabiduría y Amor).

Siento que difícilmente se puede poner demasiado énfasis en la gran necesidad de entender el significado esotérico de la doctrina del Bodhisattva porque esta doctrina, conteniendo el espíritu de las


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Un estudio concienzudo de los comentarios precedentes u observaciones respecto a la naturaleza de las Cuatro Nobles Verdades y sus ocho corolarios puede mostrar al estudiante perspicaz que las siete o diez Pâramitâs que comprenden el decálogo ético de la conducta de un chela incluyen enseñanzas idénticas a las que el Buddha dio al mundo en sus Cuatro Nobles Verdades y su consecuente desarrollo en el Noble Óctuple Sendero. Ni por un instante debe suponerse que un chela ignore estas últimas y se concentre sólo en las Pâramitâs pues esto demostraría incomprensión del significado; mi propósito es llamar la atención al hecho de que el chela practica el Óctuple Noble Sendero pero lo hace con una mayor concentración de mente y corazón que el hombre promedio porque al mismo tiempo está esforzándose con toda su alma a vivir la aún más sublime vida comprendida en el profundamente filosófico Decálogo de las Pâramitâs.

Tal vez sea necesario considerar más cuidadosamente este último pensamiento porque hay una idea totalmente errónea entre algunos místicos a medias de que es parte de la vida del chela ignorar las relaciones humanas cotidianas, tenerlas poco en cuenta, e imaginar que se está libre de los deberes, especialmente los de carácter mundano, hacia sus semejantes. Esta suposición está totalmente equivocada, va en contra de todo Ocultismo y en contra de la

enseñanzas esotéricas y ocultas, corre a lo largo de todo el ciclo de entrenamiento y de aspiración de la E.E. así como lo hace en la más Noble de las Escuelas Mahayana del Norte de Asia. El ideal del Bodhisattva es al que debe aspirar todo estudiante genuino de Esoterismo, siendo la esencia de ello el vivir en beneficio de todo lo que es, encarnando una alegría que está más allá de la comprensión cuando es completa; estableciendo una línea de conducta en la vida que en sus alcances finales alcanzará una grandeza incomparable. Existen razones por las cuales el ideal del Bodhisattva es considerado en cierto modo aún más elevado que la aspiración a la Buddheidad; porque, como ya se ha explicado, incluso los Buddhas – es decir, aquellos que llamamos Buddhas de Compasión y Sabiduría – continúan con el ideal del Bodhisattva cuando renuncian a la dicha espiritual egoísta del Nirvâna búdico para permanecer en el mundo y trabajar por él. Incluso el más humilde y menos avanzado de los miembros de la Escuela Esotérica puede aspirar a este ideal, porque nadie es tan poco importante como para no poder empezar a manifestar los sublimes principios y nobles preceptos en su vida. La vida de nuestros Maestros es un ejemplo del ideal del Bodhisattva, y nosotros, sus chelas o discípulos, hemos de imitar su ejemplo aún con nuestras limitaciones. La gran verdad es que, el ideal del Bodhisattva de jubiloso auto-sacrificio, que trae consigo una inmensa cantidad de sabiduría, conocimiento, amor y una rápida evolución hacia arriba y adelante, es el verdadero espíritu y substancia de nuestra esperanza.

De lo anterior se puede ver porqué en el Buddhismo del Norte de la Escuela Mahayana, el Bodhisattva es tan venerado y ocupa tan noble posición en la reverencia de los corazones humanos.


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Escuela Esotérica; y su falsedad se demuestra por lo que he indicado anteriormente en este documento con referencia al hecho de que la enseñanza más popular del Buddha, si no es que el Noble Óctuple Sendero, no es más que una forma sencilla de enseñar la conducta que ha de seguir el chela en sus tareas cotidianas mientras que al mismo tiempo se esfuerza con toda su alma por vivir en la profunda y aún más sublime filosofía contenidas en el Decálogo de las Pâramitâs.

Como pensamiento final respecto a las reflexiones anteriores, el Esoterista, ya sea un chela laico o un chela aceptado, ha de entender que su corazón no debe agobiarse por vivir la vida cuyas normas y regulaciones son las Pâramitâs y el código simplificado que arriba explicamos. Debe estar jubiloso de vivir esta forma de vida; pues es obvio, y lo verá él mismo si ejercita su reflexión, que la práctica de estas nobles reglas en su vida diaria traerá una inconmensurable paz e inefable alegría no solamente para él sino para todos los que le rodean, con quienes karman lo ha reunido; y que de la misma manera, le llevará ultimadamente incluso a la prosperidad y el éxito material; los cuales mientras se utilicen invariablemente para fines elevados e impersonales, han de observarse cuidadosamente para que no se conviertan en causa de nuevo deseo, y así en nuevas cadenas de tal sed o hambre.

Sinceramente creo, más bien, lo sé de hecho, que el hombre promedio puede practicar estas nobles reglas, al menos hasta cierto punto en su vida diaria, y verse grandemente mejorado por ellas; tampoco debemos ser inconscientes de cuánto su práctica constante puede incrementar su fuerza de voluntad, fortalecer su mente, aumentar las simpatías de su corazón y lograr la gloriosa iluminación de su mente, todo lo cual en sus etapas finales producirá al Mahâtman –el verdadero Bodhisattva.

V


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Cada uno de ustedes ha puesto su pie sobre el sendero del chelado. Este camino, si es seguido fielmente, los conducirá al mismo Corazón del Universo. Mientras avanzan a lo largo de este camino ganarán acceso al poder interno, incrementarán sus facultades internas y crecerán las porciones espirituales e intelectuales de su constitución, lo que será como abrir puertas –puertas abiertas a través de las cuales podrán ver con cada nueva reaparición, cada vez más adentro del interior de ese corazón del Universo.

Cada iniciación no es más que la apertura de una nueva puerta de experiencia en el reino de la vida interior. Cada nueva puerta se cierra detrás de ustedes eternamente. Nunca podrán ir hacia atrás y mientras por el momento se encuentran en un nuevo mundo, con facultades adicionales, con nuevos poderes que ejercer, tales como la intuición, sin embargo, siempre verán otra puerta delante de ustedes. Estas ‘puertas’ han sido llamadas en ocasiones ‘velos’ y tan pronto uno pasa uno de estos velos, siempre encuentra otro. Cada nuevo templo-cámara, velado uno del otro, contendrá una más grandiosa luz que el anterior.

Este sendero del discipulado es usted mismo. Ustedes son individualmente, cada uno de ustedes, ese sendero. Yo no lo puedo caminar por ustedes. Ustedes no pueden caminarlo por mí. Cada uno recorre su propio camino. Ese sendero es el discípulo mismo, que se interna cada vez más hacia la unión con su dios íntimo –y ese es el corazón del Universo. Literalmente lo es. ‘Yo soy el camino y la vida’ como lo dijo Jesús, el Avatar Sirio; y cada iniciado puede decir lo mismo porque su ser espiritual ha despertado.

Cada persona que viene a nuestra Orden, Compañeros, ha de haber tenido alguna relación con ésta en alguna existencia anterior. Ha de haber tenido algún entrenamiento místico-espiritual en otras vidas, para estar hoy aquí. No confundan las circunstancias. Dice mucho acerca de ustedes el hecho de que estén en esta Escuela dispuestos a aceptar la gran responsabilidad de ser miembros; contentos y anhelantes por entrar –ninguno llega por ingenuo o tonto, aquí no conozco a nadie que sea así. Y por supuesto creo que en otras vidas ustedes


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estuvieron en contacto con aspectos esotéricos antes de poder unirse ahora a esta Orden. De otra manera no se sentirían atraídos a venir hacia nosotros.

Algunos han tenido presentimientos de la Luz antes de ingresar a la Escuela Oriental y son atraídos acá; nacieron para esto; han evolucionado hacia esto. Otros, después de haber traspasado el umbral de nuestra sagrada Escuela, o Logia o Templo –llámenle como deseen- han abierto sus ojos, y se alimentan del fruto del árbol del conocimiento. Todo depende de cada individuo. Algunos –debido a lo que llaman buen Karma- hacen rápidos progresos desde el principio; otros se mueven más despacio. Pero todos se están moviendo; y a los más sinceros y devotos de ustedes, les digo en verdad, que se moverán hacia la Luz sublime y la Meta más rápidamente.

Esto es muy serio; muy real. Y yo insto a cualquiera de ustedes que sienta que él o ella es incapaz de vivir la vida, que es la Norma, callada y honorablemente, abandone la Escuela Oriental.

Si tienen un corazón intuitivo, y un corazón que a la vez palpita con amor impersonal para aquel que intenta darles Luz, esa es toda la instrucción que han de necesitar a lo largo de esa línea. La devoción al Maestro es algo bello y sagrado; y entre más alto lleguemos, la devoción que sentimos hacia Aquellos que nos guían y nos enseñan, será más profunda. Nunca se avergüencen de algo que es bello. Acójanlo en sus corazones.

Sean fieles a ustedes mismos; y entonces lo serán con su Líder y su trabajo. Eviten las mañosas trampas de su mente cerebro; pues los desviará y ya no podrán ser verdaderos consigo mismos. Sean auténticos consigo mismos y podrán serlo en todo.

La divinidad dentro de cada uno de ustedes es la gloria, una gloria indescriptible, brillante, esplendorosa, que emana energía espiritual y poder todo el tiempo. Como el sol que durante eones ha estado emanando desde su corazón torrentes de esplendor: torrentes de energía espiritual, intelectual, psíquica, vital, astral, así como energía física: también lo hace la divinidad resplandeciente que


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está dentro de cada ser humano pues tal divinidad vive en esplendor y lo irradia siempre. Cada uno de ustedes es un sol embrionario en la médula de su ser; y en futuros Manvántaras cósmicos cada uno está llamado a ser de la hueste estelar, brillando en resplandeciente gloria, cada uno en su propio lugar, en los espacios del Espacio.

Haz que tu alma preste oído a todo grito de dolor, así como el loto descubre su corazón para absorber los rayos del sol matutino.

No permitas que el sol ardiente seque una sola lágrima de dolor, antes que tú la hayas enjugado del ojo de quien sufre.

Pero deja que cada ardiente lágrima humana caiga en tu corazón, y que allí permanezca, ni tampoco la enjugues nunca, hasta que se haya disipado el dolor que la causara.

Estas lágrimas, ¡Oh tú de corazón compasivo! son los arroyos que riegan los campos de caridad inmortal. En este suelo es donde crece la flor de medianoche, la flor de Buddha, más difícil de encontrar y más rara de ver que la flor del árbol Vogay. Es la semilla que libera del renacimiento. Pone al Arhat a cubierto de contiendas y lascivias, le guía a través de las regiones del Ser a la paz y la beatitud, conocidas sólo en la región del Silencio y del No-Ser.

Mata el deseo; pero si lo matas, ten cuidado de que no vuelva a renacer de entre los muertos.

Mata el amor a la vida; pero si matas a tanha que no sea por sed de vida eterna; sino para reemplazar lo fugaz con lo perdurable.

No desees nada. No te irrites contra el Karma ni contra las leyes inmutables de la naturaleza. Sólo lucha contra lo personal, lo transitorio, lo evanescente y lo perecedero.

Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella; y la Naturaleza te considerará como uno de sus creadores, y te prestará obediencia.

Y ante ti abrirá de par en par los portales de sus cámaras secretas, poniendo al descubierto de tu mirada los tesoros escondidos en lo más profundo de su


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seno puro y virgen. Incontaminada por la mano de la materia, ella muestra sus tesoros sólo al ojo del Espíritu –el ojo que nunca se cierra, para el cual no hay velo en todos sus reinos.

Entonces te mostrará los medios y la manera; la primera puerta, la segunda y la tercera hasta la misma séptima. Y entonces, la meta – más allá de la cual yacen, bañadas en la luz solar del Espíritu, glorias indecibles, únicamente visibles para los ojos del Alma.

--The voice of the Silence, pp. 12-15, ed. orig.; (pp. 17-19, Ed. Pt. Loma),

[La voz del Silencio pp. 25- 27 edit. Kier, [T].


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DISCIPLINA ESOTÉRICA

EL PERDÓN Y EL AMOR IMPERSONAL

Todos los medios que pueden usarse como bases para hacer lo correcto no valen la decimosexta parte de la emancipación del corazón a través del amor. Esto asume a todos esos en sí misma haciéndolos brillar en gloria y resplandor. Así como por más estrellas que haya, su resplandor no vale ni la decimosexta parte del resplandor de la luna; esto asume a aquellas en sí mismo, eclipsándolas en resplandor y gloria . . . Así como en la noche, cuando está llegando el amanecer, el lucero del alba brilla radiante y glorioso, así todos los otros medios que pueden ser útiles como ayudas para hacer el bien no valen ni la dieciseisava parte de la emancipación del corazón a través del amor.

Iti-vuttaka, 27

I

La impersonalidad y el altruismo, el desapego de sí mismo y el trabajo desinteresado por otros: a estas cosas se han comprometido; y si no las practican, están violando su promesa. Son mágicos los efectos que tienen sobre su prójimo.

El sentimentalismo no tiene nada que ver con esto, pues es la acentuación de la personalidad. Pero cuando pueden aprender a perdonar, cuando pueden aprender a amar, el anhelo de su alma será el servicio desinteresado por la humanidad. Nadie es demasiado humilde como para no practicarlo, y nadie está tan encumbrado como para ignorarlo. A más elevada posición más imperativo es el llamado al deber.


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La felicidad reside en ese sendero, sí, y en esa visión. El mundo entero estará contra ti; y sin ayuda tendrás que enfrentarlo; y aunque caigas una y otra vez, levántate y recuerda que las fuerzas del Universo están de tu parte. El mismísimo Corazón del Universo está contigo, y vencerás; pues nada puede resistir el sutil y todo penetrante fuego del amor impersonal. Se desliza en todas partes y hace magia, logrando maravillas.

Considera el amor por un momento. La emoción del amor no es el amor. El amor no está sujeto a ningún mandamiento. Su propia naturaleza es imperiosa, divina; pero las emociones de amor pertenecen al lado psíquico-mental y animal de nuestro ser. Ningún Maestro verdadero ha pedido nunca a otro que ame lo no amable o a creer lo no creíble. El requerimiento es: ama a todos sin distinción; ama con compasión sin límites.

No pongas fronteras o límites a las corrientes que fluyen de tu corazón. Has de ser como el sol – noble, supremo, indiferente a los resultados, dispersando el amor alrededor como el sol dispersa sus rayos. El requerimiento no es que te detengas a considerar si el objeto de tu amor es desagradable o indigno de ser amado. Eso no sería amor. El amor se abriga sin pensar en uno mismo. Viértelo sin medida por siempre, y así llegarás a ser grande. ¿Acaso el ser humano depende de aquellos a los que protegemos y refugiamos? El verdadero sentido de humanidad no establece condiciones para extender su apoyo y mano protectora.

Como este autor ha destacado en The Esoteric Tradition (pp. 650-1):

El amor es lo más magnético en el Universo; el amor atrae al amor; su esencia implica y significa unión y reunión, reuniendo, reuniendo todo de nuevo. El Eros impersonal del Universo es la energía cósmica que sostiene a las estrellas y sus respectivos planetas agregados coherentemente en sus cursos, así como la formación y sustentación estructural de los átomos. Lo permea todo y en consecuencia es todo poderoso. Es causa de la energía que trabaja en sus miles de formas y por doquier operando del mismo modo tanto en una estrella como en un átomo, manteniéndolos unidos en un vínculo en donde no hay forma de escapar de él; sin embargo, maravillosa


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paradoja, esto mismo garantiza la integridad individual de cualquier Unidad cósmica. Es también la mística y maravillosa simpatía magnética que reúne a los seres humanos; hombre o mujeres como hermanos y hermanas en uno de sus campos de acción humana, en la mera esfera humana hombre con mujer y mujer con hombre en una genuina unión. De la misma manera es la única base verdadera de la amistad.

Debe comprenderse que el amor al que hacemos referencia es enteramente el Amor impersonal de la Divinidad Cósmica, el cual, no obstante, sólo por permearlo todo y no haber partícula del Universo que pueda estar fuera de sus esferas de poderosa influencia, es del mismo modo en sus manifestaciones más materiales la fuerza causal que frecuentemente para nosotros los humanos toma formas erráticas, aparentemente irregulares, y reprehensibles. No es la esencia cósmica, obviamente, la que debe ser reconvenida puesto que su acción es impersonal; sino los seres humanos porque poseyendo su libre albedrío y elección, pueden usar esta energía cósmica para fines y acciones innobles –y por esta misma energía cósmica, tal uso equivocado es impersonal y casi automáticamente reactivo en la producción de sufrimiento, dolor y enfermedad. Sin embargo, aún aquí, y porque el Corazón de la Naturaleza es compasión infinita, tal sufrimiento y dolor son los medios mediante los cuales los hombres aprenden a ser mejores.

¿Es acaso posible comprender el corazón de otro ser humano sin comprender el tuyo propio? El mero razonar del cerebro-mente no te dirá nada de todo esto. El amor es clarividente, casi infinitamente clarividente cuando es impersonal. Es el amor el que posee ‘ojos’ cuyo mirar nada puede impedir. La mirada del amor penetra hasta el corazón del Universo. Es el amor quien posee ‘ojos’ cuya visión nada puede obstaculizar. La visión del amor penetra hasta el corazón mismo del universo. El amor es simpatía. El amor es compasión. Hay un profundo significado esotérico en el viejo dicho: ‘Ama todas las cosas, grandes y pequeñas’ porque así tu propia consciencia es engrandecida. Tú mismo te harás más grande al hacerlo. El odio es restrictivo y coercitivo. Hace que las cosas se endurezcan alrededor del individuo que odia. Vuelve rígido su huevo áurico.


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Construye velos a su alrededor. Sólo el amor desgarra esos velos, los disuelve y nos libera, otorgando la visión interior, la piedad y la compasión; da amor ––pues el amor provee amor. Es el amor quien nos armoniza con el Universo. Este llegar a ser uno con el Universo es el último y grandioso objetivo de toda fase del ciclo iniciático. Hay un profundo significado en el precepto tantas veces citado en nuestra Orden Sagrada: ‘Aprende a perdonar, aprende a amar.’51

La oposición al mal, sin embargo, nunca es descortés. Como lo establece la ley del Universo, te caes o te levantas por cada pensamiento que tienes y por cada acto que cometes. En cada instante de la existencia humana te encuentras ante la disyuntiva de dos caminos –el de la izquierda o el de la derecha. Hay bondad en estar rígidamente firmes al rechazar participar en lo incorrecto. El crimen sentimental de permitir que el mal tenga lugar ante ti, y que así participes por temor a lastimar los sentimientos de alguien, es una debilidad moral que conduce a la degradación espiritual.

El amor es clarividente y siempre te mostrará el camino; pero el afecto personal es ciego y sus pasos siempre desfallecen. El amor impersonal se olvida de sí mismo, literal y absolutamente; el amor personal es conmemoración de uno mismo, literal y absolutamente. Cuando tu amor se olvida de ti mismo y paradójicamente, olvida al ser amado y ama por el puro deleite de amar con olvido propio, es como la armonía cósmica que se manifiesta en la música de las

51 Cf. The Esoteric Tradition, pp. 137-8, 233, 1055. Adicionalmente llamamos la atención a las siguientes palabras de W.Q. Judge, en sus E.S. Suggestions and Aids [“Sugestiones y ayudas para la Sec. Esotérica”] Núm. I, Serie A7, Enero 31, 1891, p. 7:

“…. La Hermandad Universal es imposible sin amor y compasión. Y debe ser universal, no meramente particular o especial. Es el cumplimiento de la ley. Solamente este amor universal mueve a los Maestros de Luz a dar al mundo cualquier ayuda con alta ética y filosofía; porque seguramente estos grandes Seres no pueden usarnos en nuestra miserable condición, y Ellos tienen bastante poder y gloria para quedar satisfechos consigo mismos si ese fuere su deseo; pero estando llenos de amor por la pobre huérfana Humanidad, desean que crezcamos al nivel en que Ellos están. ¿No deberíamos, a nuestro humilde modo, y especialmente como miembros de una Sección comprometida con esos mismos objetivos, imitar el noble ejemplo hasta los límites de nuestra habilidad y oportunidad? Porque si no lo hacemos, nuestras promesas son falsas y nuestra Sección solo palabras vacías.” Ver también Echoes III, Sec. V.


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esferas cuando las estrellas y los planetas cantan en sus trayectorias.52 El amor personal suele ser egoísta y a menudo desagradable; se concentra en un solo objeto, es débil y tropieza en el camino; solo piensa en sí mismo en lugar del otro, pero nunca lo reconoce. No se entrega por completo mientras que el amor impersonal es la esencia misma del auto sacrificio. El amor impersonal es el olvido del yo, y el amor personal solo piensa en sí mismo. Es la prueba que los distingue.

Sean impersonales; y todo aquello glorioso y grande, espléndido, hermoso y verdadero llegará por añadidura. He conocido hombres que lucharon y se esforzaron tan duramente para ser buenos que dejaron un rastro de corazones rotos detrás de ellos: esperanzas del alma quebradas, miseria y desgracia a otros debido al extraviado deseo de estos hombres de ser buenos. Querían tanto ser buenos que olvidaron ser humanos –olvidando incluso a su dios interior. Por lo tanto, sé impersonal; entonces sabrás qué es el amor, el perdón y la compasión. Conocerás algo que pertenece al otro y bello lado que hay en ti: sabrás lo que son la iluminación y la inspiración, la gloriosa esperanza y la visión.

La vida de un chela es verdaderamente hermosa. A veces puede ser triste pero es realmente hermosa y crece con más belleza a medida que el olvido de sí se apodera de su vida. La tristeza surge por la inhabilidad del chela de olvidarse por completo de sí mismo. Él se percata de que está muy, muy solo. Se da cuenta

52 “Y él deja que su mente impregne una cuarta parte del mundo con pensamientos de Amor, y así mismo la segunda, la tercera y la cuarta. Y así la totalidad del mundo, arriba, abajo, alrededor y en todo lugar, él continúa impregnando con su corazón de Amor, hacia la lejanía, ampliándose, más allá de toda medida.

“Exactamente Vasettha, como un poderoso trompetista se hace oír –y eso sin dificultad alguna– en todas las cuatro direcciones, incluso de todas las cosas que tienen forma o vida, así mismo no hay a quien él salte o deje de lado, sino que a todos considera con mente liberada, y profundo amor.

“Esto verdaderamente, Vasettha, es el camino hacia un estado de unión con Brahmâ. “Y él deja que su mente impregne una cuarta parte del mundo con pensamientos de compasión,

simpatía y ecuanimidad, y así a la segunda, a la tercera, a la tercera y a la cuarta. Así mismo al entero mundo, arriba, abajo, alrededor y en todo lugar, él continúa impregnando con corazón compasivo, simpático y ecuánime, abarcando la lejanía, ampliándose, más allá de toda medida. “Justamente, Vasettha, como una poderosa trompeta que se hace oír, y sin dificultad alguna, en todas las cuatro direcciones; aun las cosas que tienen forma o vida, no hay ninguno a quien salte o deje de lado, sino que lo considera con toda su mente liberada, y en profunda compasión, simpatía y ecuanimidad.

“Ciertamente, Vasettha, es el camino a un estado de unión con Brahmâ.” ---Tevijja Sutta, cap. iii, 1-4; Sacred Books of the East, Vol. XI, pp. 201-2.


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que su corazón está anhelando compañía y su parte humana ansía apoyarse en alguien.

¿Pero no comprenden que es justamente la ausencia de esta debilidad lo que hace al Maestro de la Vida? La habilidad de estar solo y permanecer recto y firme en todo momento y bajo toda circunstancia: eso es maestría. Y no piensen que los Maestros son especímenes desecados de la humanidad, sin sentimientos ni empatía humana. Al contrario. Hay una vida mucho más rica en ellos; un fluir de fuerza vital pulsando mucho más fuerte que en ustedes. Su empatía es tan vasta que ni siquiera podrían comprenderlos, aunque algún día lo harán. Su amor abarca todas las cosas. Ellos son impersonales, y por eso se están convirtiendo en universales.

Lo que la Empatía es al Amor, lo cual ultimadamente es Armonía Cósmica, esa Consciencia es a la Inteligencia Divina Cósmica. El Amor despierto o en acción se muestra en lo que los humanos llamamos Empatía. La Inteligencia puesta en acción y conocimiento de sí se expresa como Consciencia. Esto incluye asimismo la auto-consciencia que es consciencia reflejada, de modo que ésta “se ve” o “se siente” a sí misma. Todo en el Universo, y por consecuencia todo en el hombre, que no es más que un vástago del Universo, finalmente se reduce a Uno: sea que lo llamen Unidad Kósmica Última o Principio Kósmico Uno, es cuestión de palabras; pero de este Uno –que no es monoteísmo en modo alguno– de esta Unidad abstracta, fluyen a la actividad las cosas que el hombre llama Inteligencia, Consciencia, Mente, Empatía.

El Discipulado, por tanto, significa el intento de manifestar al Maestro que vive en nuestro propio ser, pues está allí ahora.

II

El núcleo de su ser es pura consciencia: y en proporción a la que ustedes se alían con su dios interno, es decir, con esa Consciencia Monádica pura, tanto conocimiento les llegará de forma natural. Entonces su comprensión crecerá y se


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expandirá, y finalmente se volverá cósmica; y entonces se darán cuenta de que hay un Cosmos aún más grande en el cual el nuestro, por así decirlo, es tan sólo un átomo.

La clave del entendimiento, del conocimiento y la sabiduría, es la identificación con el dios interno. Ese es el camino de la evolución interna; del crecimiento, tanto interno como externo, el sendero a la iniciación, del amor que todo lo incluye y que es compasivo y misericordioso. A medida que crezcan en este entendimiento ustedes aprenden a amar, aprenden a perdonar; y entonces tendrán paz – armonía y felicidad, llegando a ser conscientes con la consciencia del Universo.

Depende solamente del discípulo el progreso que hará para unirse a los Compañeros de grados superiores. Siete son los niveles de iniciación. Los primeros tres son escuelas de disciplina y aprendizaje. El cuarto es similar, pero mucho más amplio: en él comienza el noble ciclo del entrenamiento iniciático.

El progreso en nuestra Escuela, como todo en la vida, es cuestión de iniciativa personal, de una inquebrantable lealtad a los principios que encontrarán en el juramento que han aceptado; y finalmente, pero no menos importante, de la devoción a su Maestro.

Nadie se convierte en esoterista solo por firmar un pedazo de papel. A veces ha sucedido que alguien con mente y alma torcidas ha firmado nuestra Promesa y se ha unido a nuestras filas; pues nuestras puertas están abiertas a todos los hijos e hijas del hombre y no nos aventuramos a dejar a nadie fuera. Nosotros no osamos cerrarle las puertas a ningún sincero aspirante. Pero en casos como aquellos su karma los alcanzará tarde que temprano; y el sistema grupal de nuestra arcaica Escuela Oriental está tan sabiamente ajustado que los aspirantes, hombres y mujeres, muy pronto se desplazan hacia el sitio y posición propios, exponiéndose por lo que son: determinados, sinceros, de mente elevada, fervientes, amantes de la verdad, amorosos, clementes, o al contrario: curiosos con poca o nula Luz Búddhica.


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Nadie se convierte en un esoterista a menos de que algún resplandor de esa Luz Búddhica, de ese esplendor interno de Luz Crística, brille en su corazón e ilumine su mente. Entonces es un esoterista natural, sea que esté en nuestras filas o no. Entre nosotros el canto de la Promesa es un acto solemne y formal en el que el deseo y la honestidad de propósito del aspirante son juramentados con su palabra de honor; y entre todos los hombres y mujeres decentes en todas partes y en todas las edades, es considerado el primer requisito para avanzar hacia la Recepción de la Luz.

Un esoterista natural es alguien que ha nacido con al menos unos pocos destellos de Esplendor Búdico iluminando su ser interior, y alguien así, inevitable, invariable e irresistiblemente, sin escape alguno es atraído hacia nosotros, de donde ninguna dificultad o infortunio lo alejará. Que nos reuniremos tarde o temprano es tan seguro como que Karman persigue su curso invariable; porque son los trabajos de su karma los que hace que se una a nosotros –la elaboración de su destino, entrenado y esculpido en el pasado, como ahora lo está en su carácter, y en la fructificación que brota del reconocimiento instintivo del lugar donde está la verdad. Tal es el caso de un esoterista natural.

¡Estúdiense a sí mismos! En ustedes yace el sendero hacia la Sabiduría y los dioses. Esta es la primera lección que todo neófito debe aprender; y en los niveles más elevados de compañerismo, el aprendizaje es solo una extensión de esto, natural como un niño aprende sus letras, estas letras lo llevan al conocimiento; y si su alma se manifestara, ellas lo llevarán a la Sabiduría. Conózcanse a sí mismos; porque en tal comprensión conocerán todos los misterios del Universo Infinito.

Sean audaces en su aprendizaje, pero no demasiado. Sean valerosos a medida que adelantan en este antiguo Sendero de las edades, que los lleva al corazón del Universo: pero no sean imprudentes. Cuiden bien sus palabras no sea que digan lo que no deben; porque nunca podrán recuperarlas. ¡Escuchen y aprendan! ¡Perdonen y amen!


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¡Perdónate a ti mismo! ¡Olvida tus bienes y tus males! Vive para beneficio del otro. Los placeres inocentes no causan ningún daño. ¿Por qué hacer un tonto asceta de ti mismo? Los placeres que llevan los aguijones del deseo a la mente y el corazón son los placeres, así llamados, los que hay que evitar. ¿Por qué usar calzado incómodo que te hiera el pie si hay la opción de usar unos más cómodos para estar más ligero y más hábil para hacer tu tarea diaria y hacerla un deber más agradable? ¿Por qué actuar tan tontamente? ¿Por qué piensas en ti? ¡Olvídate! ¡Olvida tus deseos! Se natural en el verdadero sentido de la palabra –nobles, pues, en armonía con la Ley.

¿Es incorrecto deleitarse con la gloria del sol, escuchar el murmullo de los árboles, mirar los mensajes mágicos escritos en oriente y occidente al amanecer? ¿Es incorrecto leer un libro noble? ¿Es incorrecto hacer ejercicio sano? ¿Es incorrecto disfrutar incluso la comida que ingieres? ¿Es incorrecto deleitarse con cosas bellas? Por supuesto que no.

Si estás fuertemente apegado a algo que te da un placer extraordinario y descuidas tus obligaciones, entonces tienes que conquistar ese apego porque te está haciendo daño; ya no es un placer inocente, sino que se ha convertido en un vicio. Repito: olvido de sí mismo. Realiza lo que beneficie a la humanidad y serás feliz, y estarás espiritual e intelectualmente natural y fuerte, y serás respetado. Y, sobre todas las cosas, te respetarás a ti mismo.53

53 En respuesta a preguntas hechas por aspirantes con respecto a reuniones sociales, el fumar, y el uso de alcohol, lo siguiente es lo indicado: cualquier miembro de la Escuela Esotérica puede por supuesto tomar parte en reuniones sociales de entretenimiento, ser sociable, ir al cine o a bailar. No hay nada malo en estas cosas por sí mismas. Pero debemos aclarar que sabemos por experiencia que estos eventos gradualmente pierden su atracción para los alumnos de la Escuela Esotérica, pues su interés se centra cada vez más en las cuestiones profundas de la vida.

Acerca de fumar, para cualquiera con una buena salud el uso del tabaco no es dañino. Su efecto es tan escaso que no es significante. Pero fumar en exceso es siempre malo; y en ningún momento el humo de un cigarro o una pipa deben inhalarse. No existe una razón en ocultismo en contra de fumar, pero hay una razón oculta para fumar en ciertos casos, porque toma el lugar en cierto grado del incienso, el cual es una ayuda para ahuyentar ciertos elementales y fuerzas malignas. Aún el humo de la madera que arde cumple con el mismo propósito. Es por esto que el humo del tabaco es usado por ciertos ocultistas. H.P.B. fumaba por esta razón y uno de nuestros dos Maestros fumó pipa durante mucho tiempo. No hay ninguna objeción para fumar con moderación, en tanto que ese modo moderado de hacerlo no esté dañando ni a los ductos respiratorios ni a los pulmones. En cambio, para alguien con salud débil, fumar puede ser dañino a los conductos respiratorios y pulmones por lo que debe considerarlo bien antes de hacerlo.


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Miren hacia su interior. Conózcanse. El primer paso del conocimiento de uno mismo es el olvido de sí mismo. No pueden llegar a ser el Ser Universal en tanto que su atención y su pensamiento estén sobre las partes limitadas de su egotismo. Pierdan su vida para encontrar esto. Olvídense de sí si desean conocerse. Nunca encontrarán su vida si no la han entregado. Y en esta regla yace la paz y la visión; y así mismo el poder universal.

III

El estudio del Ocultismo, que significa sobre todo vivir la Hermosa Vida, no es una tarea fácil; y todo estudiante, todo aspirante, es advertido de lo que habrá de someterse. Qué extraño es el carácter humano, la debilidad humana, que el mero inicio en la senda hacia la Hermosa Vida se piense como algo tenso, algo que hace surgir en la mente una queja. ¡Oh! La belleza, la gloria que nos espera en adelante; cambiando lo sombrío y nebuloso de la vida personal por la dorada luz

En cuanto al uso del alcohol, el caso es enteramente diferente. El alcohol es pernicioso en todo tiempo y bajo todas circunstancias y nunca debe ser usado excepto en ciertos casos muy raros de enfermedad, y eso con estricta moderación. En tales casos es mucho mejor usarlo en forma externa en masajes y no ser tomado internamente como una bebida. Incluso los vapores del alcohol son malos y a todo estudiante de Ocultismo le está estrictamente prohibido su uso como bebida.

Las normas de la Escuela Esotérica se remontan a tiempos inmemoriales y no pueden ser cambiadas. Ellas no son arbitrarias en modo alguno sino que están basadas en hechos reales sobre la constitución humana. Y la regla respecto a la total abstinencia de alcohol es una de las más importantes; porque tomar alcohol incluso en dosis moderadas, tiene efectos perjudiciales sobre ciertos centros del sistema nervioso. Entorpece y nubla estos centros así como las facultades que funcionan a través de ellos, justamente cuando el propósito de todo entrenamiento esotérico es despertarlas. H.P.B. en su artículo de ‘Ocultismo Práctico’ (Lucifer, Vol. II, Abril, 1888, p. 153; [También en Blavatsky Collected Writings IX, p.285] nos advierte que “El vino y bebidas espirituosas contienen y preservan los malos magnetismos de todos aquellos que colaboraron en su fabricación…”

Puede ser de ayuda para los recientes solicitantes conocer la manera como muchos de nuestros miembros de la Escuela Esotérica tratan la cuestión de la abstención del consumo de bebidas alcohólicas: diciendo de forma muy natural y tranquila que lo hacen por motivos de salud; lo cual es un hecho, porque, como se dijo, el alcohol afecta la salud de una manera interna. Sería equivocado hablar de estas reglas y principios del entrenamiento esotérico de manera fanática y dogmática; pues no son más que las mismas reglas que un atleta ha de obedecer durante un entrenamiento intensivo. Son sencillamente medios preliminares de preparación y por ninguna razón resultan difíciles para quien está en entrenamiento. Hay mucha gente que no bebe en fiestas y reuniones sociales y están tan alegres y contentos como cualquier otro y pueden participar en cualquier evento social sin tener ningún sentimiento de restricción.


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del sol; y los hombres y mujeres lo sienten como un “sufrimiento”. ¡Qué insensata locura!

Llega el tiempo en que un estudiante, un chela, es llevado de la mano por su Guru, su Maestro, y se le enseña a aflojar el alma dentro de sí para que el cuerpo la obstaculice menos, cómo convertirse en un hombre más grande, más noble en todos los sentidos, mediante ciertas reglas de práctica, de conducta y de pensamiento. Sobre esta conducta se basa preeminentemente, en primer lugar: la filosofía, es decir, saber algo acerca de la filosofía de la vida en el universo; segundo: disciplina; tercero: los misterios. Ese es el orden. Hasta cierto punto van en concurrencia. Pero cada una de estas tres se enfatizará individualmente llegado el momento.

Primero: filosofía, enseñando al mismo tiempo una cierta cantidad de disciplina; y una intuición, una intimación, que se le da acerca de lo que son los misterios. A continuación, la disciplina en la que igualmente recibe enseñanzas, pero sobre todo se le enseña la manera de controlarse uno mismo, cómo ser, cómo actuar, con indicaciones más extensas de los misterios por venir. Luego, los misterios; lo así llamado ‘ocultismo práctico’, cuando el individuo es llevado de la mano y se le enseña cómo trabajar, cómo desatar, cómo liberar el espíritu dentro de sí y también sus facultades, pero al mismo tiempo que tiene una disciplina aún más grande y una filosofía más elevada.

La disciplina es esencial en cualquier lado, y la disciplina en nuestra Orden Sagrada es diferente de la que prevalece en toda esfera de la humanidad civilizada solo porque es el origen de las reglas de conducta, el manantial del que fluyeron hacia las civilizaciones del pasado las reglas espirituales y de conducta ética que han hecho grandes y perdurables al hombre y las civilizaciones que construyó. Lo fundamental de esta disciplina, lo básico, es el olvido de uno mismo; y a fin de lograr este olvido, que es lo mismo que la impersonalidad, los Sabios y Videntes de los siglos, que fueron los fundadores de las Escuelas Místicas de los tiempos remotos, introdujeron otras reglas y regulaciones menores.


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Una de estas reglas es: Nunca contraatacar. Nunca tomar represalias. Aguantar la injusticia en silencio. Estas y otras son las reglas de la vida de un discípulo; y entonces habrás puesto tus pies en el camino del discipulado, del chelado. Hay otra regla: Nunca intenten justificarse a sí mismos; tengan paciencia, mucha paciencia. Como Katherine Tingley decía a menudo, dejen que la Ley Superior lo ajuste. Estas son las reglas de conducta que se han de observar, y su violación se considerará inexcusable, y será equivalente a un rechazo a las reglas y regulaciones de nuestra Orden Sagrada, y resultará, en el peor de los casos, en expulsión de nuestras filas; o mínimo, en remoción temporal.

Otra y quizá la más importante regla de disciplina que han de seguir, es la que le he mencionado en otras ocasiones: Aprendan a perdonar; aprendan a amar. Entonces todas esas reglas y regulaciones vendrán a ustedes naturalmente; pues entrarán a hurtadillas en su consciencia, silenciosamente, sencillamente; y conocerán así las reglas instintivamente -intuitivamente, si prefieren esta palabra. Sufran con paciencia; sean compasivos, sean grandes de corazón.

El auto-control es la primera ley en Ocultismo. Es una regla de crecimiento, uno de los caminos mediante el cual puedes obtener el control propio. No sé de ninguna ventaja que se haya perdido sólo por obedecer las reglas de la Segunda Sección, que son: nunca desquitarse; nunca intentar justificarse; perdonar las ofensas; mantener la paz; sé silencioso; sé tranquilo; mantente quieto. ¡Intenten! Es su tarea.

No puedes tomar las injurias demasiado en serio, pero si lo haces, debes hacerlo de modo muy impersonal de modo que no haya ninguna posibilidad de cavilar sobre las ofensas, sean reales o imaginarias. Este rumiar rencoroso de un sentimiento de injusticia sería fatal, y sería lo mismo que realizar las mismas cosas en forma pasiva, lo que no se debe hacer ni pasiva ni activamente. Todo este entrenamiento significa una maduración para llegar a más nobles y refinadas experiencias en la línea de ignorar y perdonar la injusticia personal.


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La razón de la prohibición de todo esfuerzo de autodefensa en casos de ataque y acusación es entrenamiento: entrenar el amor, permitiendo que te vuelvas más grande, más noble, más hombre o más mujer –preparándote para elevarte y llegar a ser uno de nosotros.

No hay entrenamiento más efectivo que el esfuerzo que inicia uno mismo, el auto control. No te vengues. No intentes auto justificarte. De ser necesario, si te injurian, sufre en silencio hasta que el sufrimiento se disipe en la paz. Perdona y ama. Alcancen así la felicidad y la paz. Estén tranquilos y sosegados.

La actitud defensiva no sólo endurece la periferia del Huevo Áurico sino que lo endurece todo, lo cristaliza, lo hace más tosco, enfatiza la parte más baja de la personalidad. Es un entrenamiento en sentido contrario al que yo he hablado; y tiende a la desintegración, infelicidad, ansia, odio, problemas, miseria, dolor del corazón, anhelando para siempre insatisfechos. ¡Oh! ¡Los ojos infelices que jamás han visto la Hermosa Visión!

Las reglas de nuestra Orden no están hechas para ser manejadas mediante nuestra mente- cerebro. Puede que cada miembro se diga a sí mismo: “Bien, yo debo ejercitar mi juicio y mi discriminación, que son las señales de una persona desarrollada, para poder decirme, ‘Por esta vez, perdonaré; no me justificaré esta vez; este no es el caso donde debo ejercer mi discriminación’; o ‘Este es un caso donde debo ejercer mi discriminación, y siento que estoy en el deber de presentar mi caso ante el mundo. Es una cuestión de principios para mí. Estoy en lo correcto’.”

¿Son las reglas de nuestra sagrada Orden las que deban procesarse de esa forma? ¿No ven la belleza de la regla arcaica de la no auto-justificación, no represalia, y del silencio? ¡Esperen! ¡Dejen que la Ley Suprema siga su curso! Ejercitan juicio y discriminación del tipo más alto cuando ganan la consciencia de la efectividad de esta regla. Entre más un hombre siente a la luz de su consciencia, que ha hecho bien, que ha actuado correctamente, el sentido de ofensa, el deseo de desquitarse, la fiebre de la auto-justificación, parecen más


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pequeños e innecesarios. La consciencia de haber actuado correctamente brinda paz y perdón y el deseo de vivir en compasión y piedad.54

Logren la unión con su dios interno, que es la meta última de la iniciación. Cómo lograrlo, cómo hacerlo, es mediante el olvido de sí mismo, el olvido del nudo de la personalidad, pasando de esta manera al suave movimiento orbital de la consciencia que existe alrededor del núcleo central de su ser, que es el dios interno, la Individualidad esencial; para entonces mezclarse y volverse uno con la sublime Maravilla, la divinidad dentro de ustedes.

El auto olvido, el perdón de las injurias, el amor por todo lo que es – ¡regla tan fácil y sencilla! Solo tu imaginación y tus pensamientos personales presentan difícil esta regla. El auto olvido, el perdón y el amor por todo, son sencillos de entender; son fáciles de seguir; brindan paz eterna y confort. Nunca traten de justificarse. No es necesario olvidarse de los hechos injustos o de aquellos que

54 E.S Suggestions and Aids No. 1 Series A 6, Enero 8, 1891. [También Echoes III Sec. V.] contiene las siguientes palabras de W. Q. Judge sobre este asunto:

“La Regla 5 de las Reglas Generales prohíbe quejarse [Regla 5: “Ningún miembro, bajo ninguna circunstancia, debe presentar cargos de cualquier naturaleza contra otro miembro, excepto ante el Director de la Orden, y esto en caso de verdadera necesidad de hacerlo’ –Book of Rules, p. 27] Algunos miembros han objetado que esta regla es absurda, innecesaria, y que además coarta su libertad. Cuando yo estuve en Londres en el tiempo cuando H.P.B. estableció esta regla pude percibir la visión que ella tenía de esta. Dijo que era una de las más importantes y de más profundo alcance, añadiendo que va a la raíz de la personalidad y que se hizo por esta razón. Al leer la Voz del Silencio se ve que hay más énfasis en la ‘herejía de la separatividad’ que en cualquier otra cosa. Esta herejía se relaciona con lo personal y se desarrolla por la ignorancia de que uno está separado de los otros y justificado para afirmar su personalidad, así como para vindicarse ya sea mediante quejas ante sus superiores o administrando un castigo. Por supuesto que un hombre o una mujer mundana están justificados, desde este punto de vista, a quejarse o afirmar su personalidad, como es la tendencia en nuestro sistema social. Pero el verdadero estudiante esotérico sabe que no tiene justificación alguna y que cada vez que habita su propia personalidad pierde la oportunidad de hacer posible la unión con la divinidad. Ahora, cuando un miembro parece transgredir contra nosotros o de manera que podríamos decir que es una llamada por queja, de inmediato debemos descartar de nuestra mente la asumida transgresión y poner atención en alguna de nuestras propias faltas. Aquellos que, como los miembros de la E. E., se han comprometido en solemne promesa con su más Elevado Ser –que es el de todos nosotros– están en particular más expuestos al karma que las personas que no pertenecen a la Escuela Esotérica, que nunca han asumido dicho juramento, y nuestras más mínimas faltas son por mucho de mayor alcance que las de la gente común. Al mismo tiempo debemos recordar, como ha dicho H.P.B., que nuestras buenas acciones y pensamientos son mucho más potentes y de más largo alcance que los de aquellos que no han hecho el juramento. En mi opinión la Regla 5 es la más importante de todas. Si nuestra Escuela Esotérica y la S.T. esperan éxito en lo antes mencionado, esta regla debe recordarse. Si no se atiende, nuestra pretensión de hermandad será falsa y nuestra solidaridad producto de la imaginación.”


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nos han ofendido pero deben abandonar el resentimiento, la sensación de haber sido lastimados. Perdonen y amen: este es el camino de la iluminación y la unidad última con el dios interno. Es fácil. Y cuando tengan este punto de vista, que vendrá a su conciencia en el silencio de la noche, que vendrá a ustedes como un bello amanecer en las colinas del Este, de acuerdo a su carácter, entonces vendrán los frutos de las victorias ganadas en el pasado; y ¡Oh, las bellezas, los esplendores, las glorias que podrán ver ante ustedes!

IV

Desde los primeros días de la Sociedad Teosófica los Maestros han observado cuidadosamente la conducta de sus discípulos en circunstancias difíciles, especialmente cuando éste no sabe que está siendo puesto a prueba. Incluso, si estuviéramos en el nivel más elemental, ¿no deberíamos estar dispuestos, no, más bien contentos, de encontrarnos bajo tal cuidado y observación, en lugar de resentirlos?

¡Ciertamente! ¿Qué mente sana lo pondría en duda? Si tú crees que estás en la presencia de un Maestro de Compasión y Sabiduría, un ‘Hijo del Sol’ ¿cuál es la objeción de recibir de él enseñanza y guía? ¿No confiarías en él? Si no confías en él, entonces estás jugando con tu propia mente, falseando tus propias intuiciones en tu mente-cerebro; ¡y el mejor método para ti sería detenerte y regresar a tu propia gran sabiduría!

Pero si tú crees que estás ante la presencia de un Maestro, de uno de los Maestros de Sabiduría y Compasión, entonces entrégate. ¿De qué tienes miedo? Si tienes miedo, ¿qué significa? ¿Qué hombre en su sano juicio teme a la compasión y a la sabiduría? Vean la situación perfectamente absurda de que esta idea de “independencia personal” involucra a un hombre cuando se aplica a una situación como esta. Si quieres aprender, obedece las reglas; si no, no aprenderás. Es casi actuar como niños pequeños hacerlo de otro modo.


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Solemos confiar en nosotros mismos: en nuestra vida, nuestra fortuna, y aún más, en aquellos que amamos; también confiamos en la honestidad, vigilancia, habilidad y experiencia de otras personas, todos los días de nuestra vida: en los automóviles, trenes, vapores, en los aviones, y muchos otros. Y sin embargo, cuando H.P.B. fue la primera en traer la verdad de la existencia de los Maestros al mundo moderno, le llovieron quejas: “¿Cómo? ¿Tendremos que abandonar nuestra independencia, renunciar a nuestro juicio personal, inclinar nuestras cabezas en sumisión servil ante otros? Esto es contrario a toda nuestra enseñanza, a toda nuestra experiencia, a nuestros instintos, contrario a toda nuestra humanidad.” Yo digo: ¡Qué infantiles! En primer lugar, muéstrenme, por favor, a un Maestro de Sabiduría y Compasión que consienta en obediencia servil, cuando por el contrario, lo que busca es elevar a la humanidad; que consienta en recibir postración de pensamiento y voluntad, cuando está buscando el elevado valor de un corazón honesto. Es la mente servil la que teme darse a sí misma; es la mente valiente la que puede entregarse a sí misma. Piénselo.

Cuando alguien piensa que puede poner la responsabilidad de sus actos y pensamientos sobre los hombros de otra persona, sea ésta un dios o un demonio hipotético, un ser humano o un ángel, en ese momento ese alguien va camino abajo; renuncia a su voluntad de salvación, su voluntad de logro propio, a su voluntad de conquista. Alucina el intelecto de un hombre sentir que con un simple arrepentimiento momentos antes de morir puede desembarazarse ante la ley de consecuencia de la vida en la que sembró cizaña, y pensar que tras el arrepentimiento en cama cosechará el trigo celeste. Ustedes deben saber la verdad.

Supongo que cada ser humano da por hecho que desde el momento en que salió del regazo del infinito como una inconsciente chispa divina hasta que vuelve a alcanzar la divinidad como dios consciente, fallará y fallará muchas veces; pero que al final lo logrará si persevera y presiona hacia arriba. En nuestra propia Escuela, bajándonos a lo pequeño, es posible que cualquier chela pueda fallar y fallar y fallar con intervalos de éxito; y luego volver a fallar y luego tener éxito, y


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luego volver a fallar en tanto que se eleva. El fallar por sí mismo no es gran cosa. Es el ir hacia atrás, el detenerse y permitir que la corriente evolutiva lo arrastre y deje atrás –es esto lo que es moralmente incorrecto. Es su tarea ir hacia adelante. Ustedes han jurado ser impersonales, olvidarse de sí mismos; por lo que las probabilidades de fracaso se reducen enormemente como tales.

La expresión ‘ir hacia atrás’ no significa un movimiento de retroceso real de un cuerpo. Es una expresión técnica tomada de la vida diaria: un hombre puede levantarse por la mañana con gran ánimo y esperanzas, osados planes de hacer algo y entonces el desánimo lo invade en el camino, se da vuelta atrás y deja su deber sin hacer –esto es ir hacia atrás tanto física como moralmente.

Cuando se usa la frase en nuestra Escuela no significa deshacer lo que la evolución ha llevado a cabo. Significa hundirse aún más en la materia en lugar de elevarse más plenamente al espíritu –en otras palabras significa cambiar el curso o dirección de tu viaje evolutivo. Por supuesto que, hablando de modo estricto, ir hacia atrás es imposible. La naturaleza cierra la puerta detrás de ti a cada instante. Es imposible ser el mismo humano que has sido hace algunos instantes y mucho menos el de hace diez años, o cuarenta, o el niño que fuiste. Pero ese no es el significado técnico de la frase.

Les puedo decir que jamás hubo un Mahâtman que no haya fallado muchas, muchas veces. Fallar es un infortunio; pero puede remediarse, y por la fuerza de la voluntad, convertirse en victoria. Para citar las palabras de William Q. Judge:

Podemos “fallar” en actos o trabajos específicos, pero mientras continuemos perseverando, esas no son “fallas” sino lecciones necesarias por sí mismas. Mediante la resistencia y el esfuerzo hacemos acopio de nuevas fuerzas, –y por leyes ocultas– acumulamos toda esa potencia que hemos ganado al vencer. Tener un “éxito” completo no es ahora para nosotros, pero sí lo es el esfuerzo constante, y eso es el éxito y no el mero llevar a efecto todos nuestros planes o intentos. Es más, no importa qué tan lejos lleguemos en la Naturaleza, siempre hay nuevos escalones para remontar –esa escalera cuyos peldaños son todos remontados con trabajo y


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dolor, pero también en el gran gozo del esfuerzo y voluntad consciente. Incluso un Adepto ve nuevos desafíos frente a él. Recuerden también que cuando decimos “He fallado”, es señal de que hemos tenido y aún conservamos la aspiración. Y mientras esto sea así, mientras tengamos frente a nosotros alturas más elevadas de perfección por lograr, la Naturaleza jamás nos abandonará. Estamos subiendo, aspirando, y el sentimiento de fracaso es la segura prueba de ello. Pero la Naturaleza no tiene ningún uso para quien ha alcanzado los límites de su aspiración. Así que “cada tropiezo es un éxito”. Al principio, entre mayores tus aspiraciones, mayores dificultades encontrarás. Nunca olviden que continuar intentando aun cuando fallemos es el único camino de llegar al éxito verdadero.55

Y de nuevo:

Fallar no es nada, pero dejar de trabajar por la Humanidad y la Hermandad sería terrible. 56

Una vez que el entendimiento espiritual ha llegado, el olvido desde entonces nunca puede ocurrir. Y es precisamente en la incapacidad de erradicar de la memoria la gloria vista y casi tocada, donde yace la desdicha, la miseria, el horror experimentado por los aspirantes fracasados de nuestra sagrada Orden. Aquel que nunca ha experimentado el Paraíso, lo anhela, y ansía con la esperanza de éxito; mientras que aquel que ha tocado sus bordes o ha tenido la visión de lo Sublime a través de sus portales de paz y entendimiento, y entonces falla al entrar, recordará lo suficiente como para llenar su alma de horror y desesperanza por la remembranza de la visión vista y perdida. ¡Oh! ¡Qué tormento y terrible sentimiento de haber fallado: el horror de la sensación de haber perdido lo que se debió haber obtenido! No se puede jugar al Ocultismo con impunidad. Toda tu naturaleza se ha despertado y la batalla con el sí inferior a veces toma el carácter de desesperación, porque el neófito sabe instintivamente que debe conquistar o fallar, lograr o fallar. Recuerden esto.

55 Es. School, Answers to Corresponcence, No.3, September 1892, pp. 5-6. 56 William Q Judge : Letters That Have Helped Me, p. 30.


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Desarrollen con fe la primera tarea que les venga a la mano sin importar qué tan humilde o simple sea; es su camino. Estén seguros de que si el efecto, el resultado o la consecuencia de una afluencia de energía que pueda sentir, es el abandonar un deber sin terminar, no es espiritual ni de la fuerza de la logia. Muy simple, por lo tanto, es el camino.

Realicen la primera tarea que venga a mano. Estarán perfectamente a salvo.

Todo estudiante comprometido, además de ser un eslabón entre la Logia y la humanidad en su conjunto, tiene un papel especial con relación al país de su encarnación actual. Nuestros vínculos de simpatía psíquica, de relación psicológica, son mucho más fuertes con la gente entre quien nacemos que con otros. Pero mientras que en términos generales esto es verdadero, no olvidemos que todos, es decir, cada uno de ustedes, no somos sirvientes de nuestra propia gente sino de la raza humana. Cuiden que las ideas nacionalistas no obscurezcan la idea de servicio universal a la humanidad. Es verdad que en cierto sentido el deber de uno es hacia con su propia gente antes que serlo hacia con el mundo, pero lo es porque ese deber general hacia con la propia gente es el mismo que hacia con el resto del mundo. Las leyes espirituales son primero: luego las leyes de naturaleza intermedia, y al final vienen los lazos individuales. El deber comienza en casa, pero nuestra casa es el Universo.

Conquistando sus propias debilidades no solo ayudan a la nación a la que pertenecen sino a todos sus hermanos de la humanidad. Mejor, ayudan a cada ser vivo. Más aún, ayudan a todo lo llamado sintiente o no sintiente, porque entonces se unifican con todas las fuerzas que son la circulación del Universo. Conquistándose a uno mismo lo conquistan todo y se convierten en un Maestro de Vida.

Todo el propósito del entrenamiento en nuestra Orden Sagrada es el olvido de uno mismo en el servicio a los demás.

Tal como lo he explicado en The Esoteric Tradition (pp. 687-91):


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“… el entrenamiento de los chelas o discípulos de los Maestros o Mahâtmas está deliberadamente enmarcado y dispuesto para estimular, hasta donde es posible hacerlo dentro de la ley kármica, las facultades espirituales e intelectuales e instintos de los chelas o discípulos para que puedan recorrer la carrera evolucionaria más rápido que el promedio de la humanidad, y así alcanzar el Gran Objetivo, o por lo menos llegar a sus estadios iniciales más rápido que la gran mayoría de la humanidad, todavía no lo suficientemente despierta espiritual, moral o intelectualmente, e incluso para interesarse en aquello que para el discípulo o chela llega a ser la consumación de sus más sublimes sueños y esperanzas.

Uno de los métodos de este entrenamiento es por lo menos acortar el periodo devachánico de modo que, aparte del resto de los factores de esta situación, el chela o discípulo pueda ganar más tiempo en esfuerzos conscientes y actividades beneficiosas, cosas que obviamente es imposible hacer cuando el Ego Reencarnante está inmerso en los bellos sueños de Devachán.

Es así que por un cierto número de vidas el chela o discípulo hace todo lo que puede, bajo la guía, instrucción y ayuda de su maestro, por acortar su tiempo de descanso devachánico, y lo hace siguiendo métodos que son únicos para tener un efecto positivo y energético tras la muerte que reclama un cuerpo físico agotado. Estos métodos comprenden entre otras cosas lo siguiente: una intensa concentración espiritual y mental evocando y practicando el amor incondicional por todo lo que vive, lo que incluye un intenso deseo de ayudar a todos los seres a que crezcan espiritual e intelectualmente. Este esfuerzo cambia el locus [ubicación, T] de la consciencia del chela de su bajo lugar ordinario en la constitución humana hacia uno más alto y espiritual, y por lo tanto, una parte más impersonal de su ser interno; y si el lector atento ha entendido los factores que hacen a Devachán lo que es, se dará cuenta de inmediato que este cambio de consciencia hacia planos más elevados cortará de raíz las causas que producen o efectúan el Devachán, haciendo la necesidad de éste cada vez más débil. La idea es que el discípulo coloque sus facultades autoconscientes activas en una parte de


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él que ya no necesite o reclame el período devachánico de descanso y recuperación.

Especialmente, las enseñanzas de la Antigua Sabiduría y su difusión en el mundo deben ser el centro del pensamiento del aspirante. Las razones son suficientemente evidentes, teniendo presente la naturaleza impersonal de estas enseñanzas y su poderoso efecto sobre los estudiantes y sus seguidores. Esta aspiración trae a la operación espiritual las más altas energías-deseos cuya actividad llega más allá de la muerte y disolución del cuerpo físico. Estando enraizados como están en los reinos espirituales, aunque tienen su campo de acción en la Tierra, trabajan constantemente en consecuencia para lograr, incluso durante la vida terrenal, la localización del centro autoconsciente en los reinos espirituales, y así nuevamente elevan al practicante de este único Yoga espiritual verdadero muy por encima de la llamada y la necesidad de los intervalos devachánicos post-mortem.

Dicho de otra forma: El hombre que ansía la paz, que anhela la dicha espiritual, que pretende ganar sabiduría para él mismo y solo para él mismo, o que quizás vive en un mundo ya sea religioso, musical, filosófico, poético o científico o cualquier otro mundo propio, sin el dominante deseo de trabajar por el bien de los demás – ese sujeto obviamente tendrá un largo Devachán, el más definitivo en carácter y el más intenso en consecuencia. ¿Por qué? Porque su energía intelectual y espiritual en pos de luz, paz y felicidad está centrada en él y para él mismo y tal carácter psicológico es típico del tipo devachánico.

El lector no debe malinterpretar las palabras anteriores en el sentido de que la dedicación al gozo espiritual, conocimiento, religión, música, filosofía, poesía o a la ciencia, es en sí misma incorrecta porque enfatizo con fuerza que no es así. Quien malinterpreta este pensamiento ha perdido completamente el punto. La idea es que la concentración en el yo – el Yo humano– en cosas para la gratificación individual y deleite es lo que ocasiona la fructificación devachánica como dicha inexpresable de lo anhelado en la Tierra y para lo cual ninguna vida terrena es lo suficientemente larga para lograr el cumplimiento adecuado de las


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mismas. Y es que son precisamente estos deseos frustrados por el logro en belleza y alto pensamiento, y en gozos espirituales, para el individuo, lo que produce el Devachán después de la muerte.

Así, cuando el discípulo o chela está en entrenamiento bajo la instrucción adecuada para seguir todo lo que es más noble y elevado en la vida humana de manera que finalmente se vuelva universalmente impersonal, y que ya no se concentre en la personalidad propia, entonces, debido al creciente conocimiento que hay dentro de él, se eleva por encima del plano en que, en sus muchas condiciones o estados de conciencia, tiene lugar el Devachán. De esta forma el discípulo comienza por acortar sus periodos devachánicos y finalmente logra superar la necesidad de experimentar algún tipo de Devachán; y cuando esta última etapa se logra se convierte en un Maestro de Vida, un discípulo “graduado”, y virtualmente en un Mahâtma.

De modo que, el secreto de este proceso estriba en el diario cultivo del amor por toda la humanidad, y de hecho, por todo lo que lo conduce, primero despacio y luego con gran rapidez, a olvidar su yo y sus amores personales, por más que esos afectos parezcan ser, o de hecho lo sean, de las formas más elevadas. Esta práctica es la única y verdadera Yoga espiritual, la que provee la dirección definitiva en el sabio deseo de ayudar a otros. En otras palabras, de nuevo, el secreto yace en ser cada vez más y más impersonal, incluso con las cosas y seres que más amamos; pues por lo dicho antes son los intensos nobles deseos personales lo que hace un largo periodo devachánico. Así que entonces, un hombre, a modo de reducir el periodo devachánico, debe darle la espalda, rehusar seguir los anhelos y deseos de estas ataduras; y en su lugar abrazar anhelos impersonales de dar a otros sin distinción lo mejor que hay en uno; anhelar dar ayuda para crecer en carácter, ayudar al mundo en su lamento y dolor; y por sobre todo, anhelar traer la Paz y Luz con su consecuente mejoramiento y progreso para los cientos de miles de sufrientes seres humanos en ignorancia del verdadero camino.


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Todos estos deseos, siendo de carácter impersonal, en su aspecto intelectual y espiritual, y puestos al servicio de los demás en lugar de uno mismo, implican la inmensa y poderosa energía que después de la muerte acorta el descanso devachánico y envía al hombre de regreso a la Tierra en el menor tiempo posible.

V

La vida siempre está cambiando. La verdadera naturaleza de la vida es el cambio, el avance, el progreso; nadie permanece como plomero o carpintero, o filósofo, rey o sabio, o un átomo, a través de la duración ilimitada. Es la conciencia la que progresa y no la profesión o el negocio que uno sigue y luego abandona en diferentes épocas. La entidad que está aprendiendo puede seguir haciéndolo constantemente incluso si no estuviera haciendo sino inútiles gestos en el aire durante la infinita eternidad; pero su aprendizaje sería al ritmo del caracol. Mientras que, quienes escogen el sendero del olvido de sí mismo, del amor y servicio a otros, encuentran que la vida está llena de interés y variedad y aprenden y avanzan rápidamente, creciendo como las flores, difundiendo el perfume de sus nobles vidas en todo lo que existe.

¿Por qué ser infelices si ser feliz es tan fácil? ¿Por qué no ser un ser humano superior en lugar de uno inferior? Es mucho más fácil hacer nuestras tareas diarias con un corazón lleno de júbilo y por tanto haciéndolas correctamente en lugar de hacerlo con el sentimiento de esclavitud y de agobio. No existe ese agobio diario; son ustedes los que se agobian. El esclavo que enfermo sufre encadenado puede ser en su corazón más libre que el rey o el príncipe en su palacio que es presa de sus vicios y placeres innobles; y esto es una verdadera declaración de la ley natural. Porque llegará el tiempo para el esclavo en que sea liberado de sus cadenas y ascienda a la libertad espiritual e intelectual; en tanto que el rey o el príncipe en su palacio se hundirán a los niveles respectivos de sus actividades innobles; no por necesidad, por supuesto. Cada esclavo encadenado y sufriendo una enfermedad repugnante o dolorosa no es necesariamente superior a


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un rey o príncipe en su palacio, ni tampoco son estos dos necesariamente inferiores a otros hombres. Todo depende del hombre mismo.

Vive en tu propia vida las doctrinas que aceptas y profesas. Sé un vivo ejemplo de la vida teosófica; y no puedas hacer sino eso. Ya eso es una gran labor. Solo imaginen cómo sería que cada uno de ustedes estuviera en completa simpatía entre vosotros, de corazón, sin una sombra de desavenencia entre uno y otro. Un hombre que vive verdaderamente la vida teosófica brillará como el sol entre sus semejantes. Su misma influencia irradiaría como una bendición. El amor emanará de él, ternura y compasión, perdón, caridad y compasión. Sería como magneto atrayendo caracteres similares a él.

No conozco a ningún estudiante de esoterismo que pueda hacer más por el trabajo de los Maestros que esto –viviendo la vida en la que cree y profesa. Para el hombre promedio no es fácil hacerlo. Lograrlo requiere fortaleza moral. Yo quisiera que la mente de los hombres despertara a la verdad de la belleza de todo esto, pero el hecho es que se requiere fuerza y carácter para vivir la vida Teosófica. El sentimentalismo no tiene absolutamente nada que ver, y de hecho es un perjuicio. El ser humano que vive ejemplarmente la Teosofía tiene serenidad; no solo serenidad mental, sino serenidad física. Está en calma, tiene paz, y lo expresa no solo con su conducta, sino también con sus palabras, con las acciones e incluso con la postura del cuerpo. Es tranquilo; puede estar quieto; puede estar en reposo.

Ahora bien, todas estas son hermosas cualidades. Son ejemplo de fortaleza, indican que hay fortaleza moral y cuando hablo de fortaleza me refiero a fortaleza espiritual e intelectual; en otras palabras, son las cualidades que hacen a los hombres verdaderos hombres. Recomendaría, por lo tanto, que intentaran vivir la vida teosófica. Vívanla y vívanla todo el tiempo. Con la práctica se hace más fácil.


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La mejor manera de enseñar es con el ejemplo; mejor aún que el precepto aunque el precepto es correcto. No hay nada más contagioso que el ejemplo, para bien o para mal.

Debemos ser cuidadosos y tener mucho tacto al ayudar a alguien. Probablemente haya pocas cosas que susciten antagonismos y oposición tan rápidamente hasta para la mano que ayuda como lo que algunos llaman intromisión bondadosa en asuntos de los demás. Debemos tener mucho tacto, ser diplomáticos y amables. Frecuentemente, quizás la mayoría de las veces, la mejor manera de ayudar es viviendo nuestra propia vida de manera que sea una bendición para los que conocemos, observando sin embargo en todo momento atenta y reservadamente, listo para brindar ayuda en cualquier momento.

Un ser querido muere. ¿Irías hacia aquel o aquella que acaba de pasar la dolorosa experiencia, este doloroso golpe, presionando con tus atenciones a aquel cuyo agonizante corazón grita ‘¡por favor, déjenme en paz!’? Sin embargo, siempre debes estar presto para ayudar; las oportunidades de ayudar vienen con demasiada frecuencia cuando no se nos ha pedido, sin ostentación, en silencio, sin ser advertido por otros, y si es posible por quien ayudamos. “No dejes que tu mano derecha sepa lo que hace tu izquierda.” “No dejes que tu izquierda sepa lo que hace tu derecha”.

En lugar de estar atento a las faltas de otros, estate atento a tus faltas. Si todos hiciéramos esto, el mundo estaría en paz. Los seres humanos estamos siempre viendo la basura en el ojo de otros y no vemos la viga en el nuestro. El mejor modo, el más amable, es tratar de ayudar a otros y no humillarlos por sus faltas. No puedes erradicar las faltas de tu hermano. Es trabajo de él; el tuyo es erradicar las tuyas. Sé tú el ejemplo y no necesitarás preocuparte por los defectos de los demás. Ese ejemplo será como una luz brillante en la noche obscura. Ciertamente, el mundo está lleno, especialmente hoy en día, de gente que pasa sus vidas criticando sin piedad a otros.


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Es muy cierto que algunas cosas no deben ser condonadas. Tenemos el deber de condenar las cosas mismas pero hagámoslo en abstracto, sin intentar juzgar los defectos de otros y olvidar los nuestros. Sé tú mismo el ejemplo; es el mejor modo de erradicar los defectos de tus hermanos. Perdona y aprende a amar. Estas son las dos grandes reglas del chelado y no son fáciles de seguir. La regla no significa amar cosas equivocadas; no significa amar el vicio de otros, sino amar lo que es noble y bello en esos otros y dejarles ver que amas lo que les es bello y noble; y siendo seres humanos tratarán de vivir la reputación que por instinto saben que tienen o que poseen en ti. Haz el llamado por lo mejor y más noble en ellos, y ese llamado encontrará respuesta.

Vive la vida que profesas y así mostrarás a las personas que están fuera de nuestra Sociedad que crees en lo que enseñas, en lo que profesas. Esta es la mejor forma de ayudar como estudiante esotérico el trabajo que amas.

No hay mejor manera de ayudarme a mí o a otros que el hecho de vivir la vida que profesas; porque eso significa que guardas con fe cada cláusula del juramento que has hecho. Has prometido hacer lo que puedas dando tiempo, dinero y trabajo en bien de la causa de los Maestros. Si vives la vida teosófica, eso harás también, y eso queda contigo. No se te hará ningún reclamo por no hacer más de lo que piensas que debes hacer. Pero, ¿qué tanto haces? ¿Cuánto más podrías hacer?

Goza la vida teosófica; regocíjate en ella porque es inexpresablemente bella, y su recompensa está más allá de toda descripción. Viviendo esta vida derramas bendiciones y felicidad en otros; y haciéndolo, creces en fortaleza.

G. DE P.


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APÉNDICE I

Los archivos de Point Loma Publications contienen un registro, elaborado por Helen Harris, Secretaria de Registros de la Sección Esotérica, de los hechos concernientes a los contenidos y preparación de las doce Instrucciones Esotéricas de esta serie. Un comité formado por el Dr. de Purucker comenzó dicha preparación en septiembre de 1935 y el trabajo se terminó en 1936. Los miembros del Comité fueron: Joseph H. Fussell, Helen Harris, Elise V. Savage, Grace F. Knoche, Helen Savage, Irene R. Ponsonby, Judith Tyberg y Boris de Zirkoff, Jefe del Comité.

Estas instrucciones incluyen:

1. La mayor parte de los contenidos de los 63 panfletos tempranos de la Sección Esotérica originalmente publicados por la Oficina de la S.E., en Point Loma en los años 1929-1933, en forma de pregunta-respuesta.

2. Informes estenográficos no publicados de las juntas de la S.E. conducidas por G.de P. en Europa y EE.UU., durante los años 1930.

3. Respuestas no publicadas por parte de G. de P. a preguntas hechas por correspondencia.

4. Extractos de Instrucciones de la S.E. publicadas por H.P.B., W.Q. Judge y Katherine Tingley, en cada caso citando las referencias dadas.

5. Ciertos pasajes de los escritos esotéricos de G. de P. que atienden puntos específicos de enseñanza relacionados con los asuntos expuestos.

6. Respuestas dictadas por G. de P. a preguntas de los compiladores secretariales.

7. Una gran cantidad de nuevas enseñanzas dictadas por G. de P. que comprenden cerca de la mitad del material de estas Instrucciones.


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8. Citas ilustrativas de algunas de las cartas de los Maestros que están en el archivo en la Oficina de la S.E., de trabajos clásicos y Orientales, y algunas de nuestra literatura Teosófica estándar. Son citas y en todos los casos se dan las referencias.

9. Algunas veces se incluyen párrafos de manuscritos enviados a G.de P. para su lectura cuidadosa por uno de los compiladores. En el texto los pasajes citados se mencionan como contribución de un estudiante.

10. En la sumisión del MS de cada panfleto y habiéndosele leído en voz alta a G.de P. en presencia de todo el Comité, las correcciones, eliminaciones y adiciones en forma de notas al pie fueron hechas por G. de P.

***________***


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APÉNDICE II

Todas las Instrucciones de la Sección Esotérica llevan la siguiente advertencia:

Estrictamente privado y confidencial.

Sólo para los miembros de la S.E.

Este documento es propiedad de la S.E., editado bajo el sello de secrecía para los miembros de la S.E y debe ser devuelto al Supervisor Principal a su demanda. Nadie tiene el derecho de mostrar este o cualquier otro documento de la S.E. a ningún individuo a menos de que sea permitido para el efecto por el Supervisor Principal.

Regla Importante

Nunca deberán tomarse notas de las enseñanzas de la S.E., ya sea durante una junta o al estudiar, o de memoria, y bajo ninguna circunstancia. El esfuerzo debe realizarse con auténtico interés y atención para así fijar las Enseñanzas en la mente del estudiante, quien de modo gradual será capaz de recordarlas, primero de manera general, y con respecto a los puntos más importantes, y luego con más y más detalle. Esta disciplina de la mente y la memoria es en sí misma una parte de nuestro entrenamiento esotérico.


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APÉNDICE III

JURAMENTO DE LOS PROBACIONISTAS57 DE LA SECCIÓN ESOTÉRICA DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

1. Juro hacer de la Teosofía un poder viviente en mi vida

2. Juro apoyar ante el mundo al movimiento Teosófico, sus líderes y sus miembros; particularmente obedecer sin dudarlo las órdenes del Director de la Sección Esotérica en todo lo que concierne mi relación con el movimiento Teosófico.

3. Juro nunca escuchar, sin protestar, cualquier cosa mala que se diga de un hermano Teósofo, y abstenerme de condenar a otros.

4. Juro mantener una lucha constante contra mi naturaleza inferior y ser compasivo ante las debilidades de otros.

5. Juro hacer todo lo que esté en mi poder, mediante el estudio o de otra forma, por prepararme para enseñar y ayudar a otros.

6. Juro dar todo el apoyo que me sea posible al movimiento Teosófico en tiempo, dinero y trabajo.

7. Juro preservar en inviolable secrecía los símbolos y contraseñas de la Sección, así como todos los documentos confidenciales.

Por tanto ayúdame, mi Ser Superior.

57 [Los estudiantes son referidos a los Collected Writings, Vol. XII, páginas 488-511, de Blavatsky; “The Esoteric Section of the Theosophical Society”, que incluye el “Preliminary Memorandum” de H.P.B., “Rules”, [“Second”] Preliminary Memorandum” así como el “Pledge of Probationers”].

g. de purucker - … · aquí hay cien páginas de la sección v: “escuelas orientales de...

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