História oral, memória e etnia: o território Tapeba em disputa

MANUEL COELHO ALBUQUERQUE*

Território de Índio

No início da década de 1990, John Manuel Monteiro chamava atenção para a ausência

de interesse dos historiadores brasileiros pelos índios e mais especificamente pelo tema da

escravidão indígena na Colônia. “Escravo índio, este desconhecido” ( GRUPIONI, 1998:

105), escrevia ele em 1992. Em Negros da Terra (MONTEIRO, 1988), demonstrou a

importância da economia não exportadora e do trabalho indígena, até então bastante

negligenciado na historiografia, por não se enquadrar à lógica da expansão do capitalismo

comercial, que tinha na escravidão negra o seu quinhão valorizado. Em artigo de 2001,

Monteiro comenta a resistência dos historiadores à temática indígena, “considerada, desde há

muito, como alçada exclusiva dos antropólogos” (AGUIAR, 2001: 136). Parte desse

desinteresse se devia ao entendimento de que os indígenas estariam em vias de desaparecer.

O fato é que “pelo menos até a década de 1980, a história dos índios no Brasil resumia-se

basicamente à crônica de sua extinção” (AGUIAR, 2001: 138).

Para Monteiro, outro motivo que levou os historiadores a essa recusa, diz respeito a

inexistência ou raridade de documentos escritos deixados pelos índios. A reverência a uma

documentação escrita e o apego a determinados marcos teóricos, justificaria tal posição. O

desaparecimento desses povos era considerado uma fatalidade inexorável. Ao lado disso, a

concepção de que os índios, em contato com a população envolvente, tornavam-se integrados,

assimilados, ou “menos” índios.

Muita coisa mudou desde então, os índios no período colonial e em outros contextos e

temporalidades foram e são alvos de muitas pesquisas na área de História em todo o Brasil.

No entanto, o índio vivo, presente, continua sendo objeto quase exclusivo dos antropólogos. O

caso do Ceará é exemplar, os historiadores não têm se interessado pelos índios

contemporâneos que estão por todo o Estado. É como se não pudéssemos estudar esses povos

numa perspectiva dialógica presente/passado e passado/presente, combinando história e

memória, fontes orais e escritas.

Mas não foi exatamente esta ausência historiográfica que mais me chamou atenção para

o povo indígena Tapeba, situados em alguns bairros de Caucaia ou no entorno daquela cidade,

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atualmente conurbada, tendo o rio Ceará e seu mangue como única fronteira a separá-la da

capital. O meu interesse pelos Tapeba se deu por conta da situação muito peculiar em que

estão vivendo nas últimas décadas, com a expansão da cidade e da especulação imobiliária

sobre suas terras. Assim, mesmo sem querer, foram se tornando urbanos. No entanto, os

índios têm ainda em seu parco território um rico manancial ecológico constituído por mangue,

rio, lagoas e algumas matas preservadas.

Para fugir da cidade e ampliar espaços próprios, ambientes com características mais

“rurais”, objetivando plantar, construir escolas, postos de saúde e morar em condições mais

dignas e em maior sintonia com o modo de viver dos ancestrais, os índios foram cada vez

mais se aproximando do rio e do mangue. Desde os anos 1990, realizam as “retomadas”, uma

espécie de autodemarcação de suas terras. Esta foi a única maneira que encontraram de

assegurar parcelas de seu território, diante da eterna espera pela demarcação oficial do Estado

brasileiro, e diante das ameaças da especulação imobiliária. Mas a cidade também foi

avançando na direção das áreas preservadas e do rio Ceará. Boa parte das retomadas estão

“coladas” na cidade ou dentro dos bairros. O fato é que atualmente a maioria dos Tapeba são

habitantes da cidade e esta faz parte da vida de todos eles. Uma realidade que nos espaços

públicos muitos preferem silenciar, por entenderem a cidade como obstáculo para o

reconhecimento público da identidade étnica Tapeba.

Mas há nisso um paradoxo evidente. No silêncio sobre a cidade estão embutidos dois

“não ditos” fundamentais: o primeiro é não enfrentar e denunciar de forma aberta o principal

invasor de suas terras na atualidade: os posseiros e especuladores imobiliários. A cidade tem

invadido as áreas habitadas por índios e também áreas que esses utilizavam para plantar e

pescar. Em algumas destas terras foram construídos conjuntos habitacionais para “brancos”,

casos do Jardim Metropolitano, Conjunto Metropolitano, Patrícia Gomes e outros. Algumas

retomadas, inclusive, estão acontecendo para evitar a construção de empreendimentos na área

Tapeba ou muito próximo a ela.

O segundo “não dito” presente no silêncio sobre a cidade: a ausência de

questionamentos sobre uma identidade indígena que se quer essencializada, pura e imaculada,

diante de uma realidade urbana de intensa mistura. Este é um ponto fundamental: ser índio na

mistura e apesar da mistura. Os Tapeba tem suas próprias origens na mistura de diversos

povos indígenas dos litorais e sertões cearenses que foram transferidos para o Aldeamento

Jesuítico de Nossa Senhora dos Prazeres de Caucaya, posteriormente Villa Nova de Soure.

Com a extinção das Aldeias e Vilas, e especialmente depois da Lei de Terras de 1850, a

maioria dos índios foram expulsos das áreas conquistadas no período colonial e passaram a

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viver em matas de terras públicas ou como moradores e trabalhadores de posseiros. Mesmo

assim, admiravelmente, mantiveram os laços comunitários e preservaram elementos culturais

e identitários. Na entrevista que realizei com dona Neila, que atuou na Arquidiocese de

Fortaleza, junto aos Tapeba, no período de 1989 a 1991, ela se refere a esses laços que as

comunidades mantinham entre si e das relações com os grupos citadinos, ainda pouco

conhecidos à época:

Tinha um grupo na Capoeira, e este grupo ainda andou participando de

algumas coisas. Mas na época o pessoal que participava ativamente eram

desses três grupos, Ponte, Vila Nova e Lagoa. Também a gente sabia do

grupo do Trilho, mas não foi feito trabalho com eles neste período. O

Severino, lá da Lagoa, as vezes falava de outros grupos: Itambé, Cigana... Às

vezes ele ia lá. O pessoal da Lagoa tinha contato com esses grupos de dentro

da cidade. (Entrevista dona Neila, 55 anos - Fevereiro 2017).

Estes laços são bastante claros quando conversamos com os Tapeba: “é tudo um povo

só”, dizem. Sempre se referem a familiares, primos, tios, que moram em comunidades

diferentes. A união dos grupos se torna mais visível quando ocorre alguma mobilização de

luta pela terra, como no caso das retomadas. São 17 comunidades ao todo. Vivendo em

situação de intenso contato com a sociedade dos “brancos”, são bastante frequentes os

casamentos com não índios. Percebendo isso como mais um elemento a lhes desfavorecer,

junto aos olhos da sociedade em geral, algumas comunidades estão fazendo advertências,

chamando atenção para o problema. Para os Tapeba, o tempo é de luta permanente por um

território ameaçado a cada dia. Terra, identidade e muitas adversidades estão no centro de

suas vidas. Ao longo do tempo, e muito especialmente nas últimas décadas, têm resistido

criativamente e de muitas formas.

Incluir a cidade na discussão no estudo sobre os Tapeba, não significa prejudicar o

território que atualmente está identificado pela Funai e em processo de demarcação; ao

contrário, significa ampliá-lo, denunciar o que a cidade devorou da terra indígena. José

Bengoa, tratando dos Mapuche do Chile, observou que seus territórios eram amplos, e não

apenas o espaço das reduções e reservas a que foram submetidos.

Yo lo entiendo como que se amplia lo territorial y se recupera la dimensión

mucho más rica y compleja que normalmente ha tenido el territorio para los

pueblos indígenas de América Latina. En el caso de los indígenas mapuches

en Chile, ellos fueron sometidos por la fuerza a las reducciones, a las

reservaciones; entonces considerar que el territorio es exclusivamente el

territorio de la reducción a la cual fueron sometidos por el Estado chileno a fi

nes del siglo XIX y comienzos del siglo XX, sería mirar el hecho con un

cortoplacismo extraordinariamente agudo, pues no han pasado ni siquiera

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100 años y muchos de los abuelos aún recuerdan exactamente cuáles eran

sus territorios. Y sus territorios no eran exactamente el territorio reduccional

que hay hoy en día. Lo que estoy diciendo no es desperfilar el territorio, sino

lo contrario. Es destacar su importancia y cómo éste se amplia (BENGOA, 2007: 62)

No caso Tapeba, boa parte das áreas urbanas estão excluídas da delimitação da Funai,

mas não fora da terra indígena. Uma estratégia para tornar mais factível a demarcação, em

face das contestações judiciais. Henyo Barreto Filho, antropólogo responsável pelo Relatório

de Identificação e delimitação da terra Indígena Tapeba, referindo-se ao caso da comunidade

da Jandaiguaba, por exemplo, observou que “somente a parte menos urbanizada ficou dentro

dos limites traçados pelo GT da FUNAI. Dos 1.338 tapebas atualmente registrados na

Jandaiguaba, uma pequena parcela apenas, [está] dentro da Terra Indígena delimitada”

(BARRETO FILHO, 2005: 137). Verifica-se, portanto, que a delimitação procurou contornar

as áreas urbanas, deixando de fora a maior parte da terra indígena nos bairros de Caucaia. Se

esta é uma estratégia dos próprios índios visando facilitar a demarcação, o pesquisador não

precisa se dobrar a ela. Podemos estudar esses processos de perda dos antigos territórios,

ouvir as suas memórias, dialogar com a documentação escrita.

O fato é que no Brasil a cidade foi sempre considerada o lugar por excelência da

aculturação e destruição da identidade indígena. A ideia que alimentou e alimenta o senso

comum sobre os índios é aquela “na qual há uma associação entre índios e floresta/natureza,

por um lado, e não-índios e cidade/civilização, por outro” (NUNES, 2010: 10). Logo, os

indígenas que ingressassem no ambiente urbano estariam sofrendo perdas culturais e por

consequência deixando de ser índios. “Esta concepção naturalizada de cultura se adequa

perfeitamente à representação do senso comum sobre os índios, formando um complexo

ideológico de difícil desmontagem” (OLIVEIRA, 2003: 41), observa João Pacheco de

Oliveira.

Se o termo “índios misturados” foi comumente utilizado na segunda metade do século

XIX para designar os índios “assimilados” ou “indiferenciados” na população em geral,

Oliveira lhe atribui outro significado. Considerando as especificidades dos índios da região

Nordeste, espaço de colonização e contato mais extenso e intenso, o autor se apropriou do

termo “índios misturados”, dando-lhe outra conotação: “A expressão “índios misturados”,

merece uma outra ordem de atenção, pois permite explicitar valores, estratégias de ação e

expectativas dos múltiplos atores presentes nessa situação interétnica” (OLIVEIRA, 1998:

52). É em relação a luta pelo território que o termo efetivamente ganha sentido.

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Neste campo, a contribuição de Fredrik Barth ao deslocar do conteúdo cultural para a

fronteira o ponto de importância central para definir um grupo étnico. “A fronteira étnica

define o grupo e não a matéria cultural que ela abrange” (BARTH, 1998: 195), diz ele. Neste

sentido, a identificação do indivíduo, como membro do grupo étnico “implica

compartilhamento de critérios de avaliação e julgamento” (BARTH: 188). Na relação com

outros povos, “as diferenças culturais podem permanecer apesar do contato interétnico e da

interdependência dos grupos” (BARTH, 1998: 188). A definição de um grupo étnico, segundo

o autor, ocorre na relação interacional com outros grupos. Assim, no que se refere às suas

características próprias ou à sua denominação, “a existência e a realidade de um grupo étnico

não podem ser atestadas por outra coisa senão pelo fato de que ele próprio se designa e é

designado por seus vizinhos por intermédio de um nome específico” (POUTGNAT, 1998:

43). Concepção de extremo valor para os índios Tapeba.

Fredrik Barth pratica e recomenda um estudo de dentro para fora das comunidades.

Pesquisa de campo, teoria a partir do estudo da sociedade em seu contexto. No estudo sobre a

ilha de Bali, “uma sociedade verdadeiramente complexa”, Barth observa que nossas teorias

devem “dar conta do que verdadeiramente encontramos” (BARTH, 2000: 109), e, neste

sentido, a indagação: precisamos suprimir a complexidade? Esta é uma pergunta que ecoa e

soa um tanto difícil para o historiador, uma vez que o nosso trabalho passa por escolhas,

implicações éticas e compromisso social. Mas evidentemente temos que ser fiéis ao real e à

sua complexidade, mas sem as pretensões da “ingênua” neutralidade.

Território em disputa

Em 1723 o Capitão Mor João Pereira e outros oficiais índios da Aldeia de Caucaya

solicitaram três léguas de terra de comprido e uma de largura, para plantarem suas roças e

nela se acomodarem. A solicitação foi atendida, conforme o despacho oficial: “Vista a

informaçam, concedo aos Suplicantes as terras que pedem pera Susttentaçam de sua aldeã”1.

A Aldeia jesuítica de Caucaya, depois Vila Nova de Soure, foi constituída a partir da

mistura de índios Potiguara com povos indígenas trazidos dos sertões ao longo do século

XVIII e primeira metade do XIX. Povos deslocados, quase sempre, com muita violência e

desrespeito. As violências contra os índios do Ceará eram praticadas de forma contínua pelos

Diretores das Vilas indígenas, mas também por autoridades acima deles, como foi o caso que

se tornou motivo de Requerimento de alguns Deputados cearenses que denunciavam o

deslocamento forçado dos índios, ordenado pelo próprio Governo da Província. Em 1830

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ocorreu a transferência dos índios do Aldeamento de Monte-Mor, o Velho, para os

aldeamentos de Soure e Mecejana. O Requerimento de Deputados da oposição exigia que o

Governo reparasse a violência. José Martiniano de Alencar era um dos assinantes:

A seca de 1825 atingiu muito aquelle aldeamento; não contentes com isso,

alguns brancos daquelles lugares assentarão que os índios eram ali

prejudiciais e dando como pretextos que os índios roubavam as suas

plantações. Afinal conseguiram que aquelles índios fossem tirados de seus

domicílios e levados para as Villas de Soure e Mecejana. Eu me achava

então na Villa de Mecejana, aonde os vi passar, lamentando amargamente as

suas terras onde tinham as suas pequenas culturas, a sua Igreja e as suas

choupanas2

Os Tapeba são oriundos dos Potiguara locais e de outras etnias que com eles dividiram o

espaço do Aldeamento, resultado de uma mistura que certamente está para além da própria

Aldeia de Caucaia, uma vez que índios da Aldeados de Paupina, no início do século XVIII,

solicitaram datas e sesmarias que incorporavam algumas áreas da atual Caucaia.

Os Tapeba têm o seu nome extraído da própria natureza, lagoa, riacho, terra onde

habitavam, conforme as memórias dos mais velhos e alguns documentos escritos. Mas a posse

dos terrenos foi resultado de muita luta desses índios, inclusive luta judicial, como mostra um

ofício do Chefe de Polícia do Ceará, de 12/02/1861, recomendando que fosse respeitada “...a

posse dos índios em terras de Jatoby, Jareraú, Carancagi, Ancory, Tapeba, Pavuna,

Cajueiro-Torto, Taitinga e Pacatuba, que lhes é garantida por sentença do poder judiciário

datada de 1852”3. Portanto, duas coisas a chamar atenção neste documento: primeiro, a terra

dos índios denominada Tapeba4. O termo aparece relacionado a localidade em que os índios

habitavam. Logo, pode-se inferir “terra Tapeba”, “índios do Tapeba”, “índios Tapeba”. Do

nome do lugar para nominar o povo do lugar.

Outro ponto a considerar é que os índios ganharam na justiça as terras nesta área em

1852, mas ainda não haviam tomado posse em 1861. O que se observa, paradoxalmente, é que

o próprio chefe de Polícia, que inicia o documento afirmando que “os interesses legítimos

d´esses índios, nunca deixaram de receber minha[sua] attenção, quando perante mim

reclamaram”, no final do ofício, ao constatar que as terras não tem sido garantidas aos índios,

recomenda “que por lei e sentença o devem ser a outros[não índios]”. De qualquer forma, o

documento é importante por mostrar a justiça reconhecendo aquelas áreas como terra

indígena, a partir de reivindicações dos próprios índios.

No final do mesmo ano, depois de mais uma interferência da justiça, o Presidente da

Província do Ceará envia um Ofício ao Inspetor da Thesouraria da Fazenda com a seguinte

ordem:

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“Ordeno-lhe que mande pagar, estando em termos, a quantia de 744$763rs,

constante da conta junta das despesas feitas com a medição das posses de

terras dos índios pobres, moradores nos lugares denominados Tapeba,

Gererahu e Giboia”5.

O Tapeba era habitado por índios pobres, e se a luta dos índios foi tão ferrenha e

insistente por tanto tempo, é porque tinham realmente convicção de que essas terras eram dos

ancestrais e de valor imensurável para esse povo. O Governo por fim reconhece esses mesmos

índios e delimita “suas posses”. Isso no momento que já se dissemina a ideia da inexistência

de índios na Província.

Dois anos depois, o presidente José Bento da Cunha Figueiredo Junior, no seu Relatório

anual, expõe que os índios da Província já estariam “misturados na massa geral da população,

composta na maxima parte de forasteiros, que excedendo-os em numero, riqueza e industria,

tem havido por usurpação ou compra as terras pertencentes aos aborigenes”6. É curioso ver a

naturalidade com que trata a questão da usurpação das terras dos índios. Na sua perspectiva os

usurpadores estavam fazendo um bem ao progresso da Província.

Na sua tese de doutorado Maico Xavier analisa a “forte investida dos moradores não

índios e autoridades para se apoderar das terras indígenas” (XAVIER, 2015: 132) ao longo do

século XIX. Quando a Tesouraria da Fazenda Provincial acentuou sua ação buscando

incorporar as terras indígenas aos “nacionaes”, após 1850, vários indígenas “passaram a

reivindicar terrenos nos quais habitavam, dando mostra de que não estavam tão ‘misturados’

assim à sociedade nacional” (XAVIER, 2015: 205). Ao analisar vários documentos nesse

sentido, Maico Oliveira conclui: “após a extinção dos aldeamentos muitos índios ficaram

situados dentro dos marcos geográficos que delimitavam aqueles espaços” (XAVIER, 2015:

209). Mesmo quando as terras indígenas passaram a ser consideradas “devolutas” os índios

continuaram a habitá-las. Índios que se valiam de todos os meios legais para manterem a

posse de seus terrenos.

De fato, os documentos são ricos em demonstrar, inclusive, mobilizações indígenas

tentando reaver terras incorporadas aos “próprios nacionaes”, como se dizia. Organizados por

si mesmos ou com o apoio de alguns padres, os índios lutaram o quanto puderam por suas

terras ou pedaços delas, terrenos para plantar e viverem de modo próprio. Aliás, um olhar

atento aos detalhes da documentação nos permite ver que este modo próprio de ser dos índios

está presente inclusive em situações muito inesperadas. Em 03 de Novembro de 1861 ocorreu

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grande festa religiosa em Soure, com a visita do Sr. Bispo Dom Luiz. A Vila se enfeitou e o

bispo estava animado na sua pregação, aconselhando as mulheres a reconhecerem e aceitarem

o papel submisso. A reportagem é do jornal O Cearense, que, em determinado trecho fala do

comportamento indígena: “Os índios também não passarão sem dar uma demonstração de

respeito e regosigio pela presença do respeitável Deocesano, forão por tanto postar-se em

frente das casas tocando seos instrumentos proprios”7. Eis aí uma forma de resistir, bastante

visível para quem quer ver.

Os Tapeba resistiram e se preservaram índios ao longo do século XX, deslocando-se

constantemente, expulsos pelo avanço da propriedade privada e da cidade, resistindo na beira

da Lagoa, no Trilho, no Paumirim, na periferia, na Ponte e no Rio, na área pobre do bairro

central. Mal vistos, estigmatizados, sem terras, empobrecidos, muitos caíram no alcoolismo,

outros foram mortos propositadamente por quem pressentia alguma ameaça no simples ato

deste povo existir e resistir. Preservaram suas ocas de palha, pescavam, caçavam e plantavam

pequenos terrenos em terras “alheias”.

Em 1959, membros do Instituto de Antropologia do Ceará, tendo a frente Thomás

Pompeu Sobrinho, identificaram os Tapeba morando em torno da linha férrea, no atual bairro

Capuan, lugar à época ainda bastante isolado. A notícia divulgada pelo Instituto, de que no

Ceará, na beirada de Fortaleza, encontravam-se “remanescentes indígenas”, despertou o

interesse da imprensa Nacional. Naquele ano, o Jornal Diário do Paraná realizou interessante

reportagem no dia 30 de agosto de 1959, com o título: “Semi-selvagens há três léguas de

Fortaleza”:

Quase ninguém quer ser Tapeba – Tapeba soa em Caucaia e Fortaleza como

sinônimo de Marginal, gente ruim. Por isso, quando não conseguem mais se

esquivar ao visitante inesperado, depois de ocultar-se no interior da choça,

ou afundar no mato, o Tapeba procura negar: “Aqui não tem Tapeba, só lá

adiante”. Adiante dirão: “Todos mudaram para longe”. Pela manhã os

homens vão a Caucaia e Fortaleza vender frutas e flores, outros estarão nos

mangues apanhamdo siris e caranguejos, que se constitui a base da

alimentação: carangueijos, siris, farinha, feijão8

A mesma reportagem é publicada concomitantemente no periódico “O Jornal”,

que traz uma foto muito importante: um casal de Tapeba junto a sua moradia, uma Oca

de palha. Digo importante porque sempre ouvi dos Tapeba mais antigos o relato de que

moravam em ocas de palha, achava que poderia ser uma invenção. A foto mostra a

verdade de suas informações orais e suas memórias.

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No mesmo ano, uma reportagem do jornal cearense O Nordeste, comentando a

descoberta dos Tapeba pelo Instituto de Antropologia e a repercussão na Imprensa, procura

amenizar e imprimir pouca importância ao fato:

Pessoas que residem na vizinha cidade esclareceram que não se tratava senão

dos conhecidíssimos Tapebas, um grupo constituído de uma centena de

pessoas vivendo mais ou menos isolados do resto da comunidade ali

estabelecida, mas de pouca ou limitadas diferenças dos demais habitantes do

lugar. Fixados como estão nas barbas de Fortaleza, dentro do municipio de

Caucaia, nas proximidades de estradas reais, só mesmo por absurdo se

admitiria a sua existência nos moldes em que foi divulgada9.

O Jornal tenta deslegitimar os Tapeba como índios. Na verdade, o jornal O Nordeste

expressava a postura vencedora na sociedade, os cearenses estavam acostumados com a ideia

da não existência de índios no Estado, disseminada a partir de meados do século XIX. O

próprio Instituto de Antropologia parece ter se desinteressado. O Serviço de Proteção ao índio

sequer tomou conhecimento. Os Tapeba seriam, no máximo, “remanescentes”, “índios

aculturados”, caboclos, “falsos índios”.

Ao longo do tempo os Tapeba foram negados de diversas formas, acusados de não serem

índios e ao mesmo tempo estigmatizados pela população local pelo exato motivo de serem

índios. Situação que ainda hoje experimentam nas áreas urbanas. Na verdade os habitantes de

Caucaia sempre souberam da existência dos Tapeba, sempre identificaram um grupo que vivia

em semi-isolamento e com costumes diferenciados, sempre os estigmatizaram como “raça

ruim, raça imunda”.

Dona Raimunda Tapeba:

Os brancos dizendo que eram donos das terras dos índios,

expulsando os índios, a gente levava nome de flagelado, que a

gente não era índio, que a gente não valia nada, era esmoleu, era

carniceiro, e a gente aguentando tudo isso porque nós não queria

dar o direito das nossas terras pra ninguém, pois o que eles

queriam era expulsar todo mundo da terra1. (Dona Raimunda

Tapeba – Troncos Velhos. Produção Tapeba, 2014)

1 E aqui vale lembrar Erving Goffman: O estigma, segundo Erving Goffman, deve ser compreendido na sua

dimensão relacional: “é uma linguagem de relações e não de atributos. Um atributo que estigmatiza alguém pode

confirmar a normalidade de outrem”. Neste caso, a tensão entre a “normalidade” e o “desvio” muito diz dos

valores que se quer legitimado e do lugar que determinados grupos sociais devem ocupar nas relações de poder.

“A estigmatização de membros de certos grupos raciais, religiosos ou étnicos tem funcionado, aparentemente,

como meio de afastar essas minorias de diversas vias de competição”. GOFFMAN, Erving. Estigma: notas sobre

a manipulação da identidade deteriorada. 4ª ed. Rio de Janeiro: LTC, 2013, pp. 13; 150.

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Retomada Tapeba

No bairro Capoeira, próximo ao centro de Caucaia, vivem 1.300 famílias indígenas na

área urbana e cerca de 60 famílias na “retomada” Tapeba, ao lado do bairro. A primeira vez

que estive ali, entrevistei uma importante liderança do lugar. Ele decidiu o local da entrevista:

uma Oca feita de madeira de carnaúba e coberta de palha, situada estrategicamente na entrada

da retomada e à beira da rua, de intenso trânsito. Capoeira é a denominação indígena e

popular do bairro Padre Júlio Maria I (Nome oficial). No Bairro, a maioria era indígena mas

agora há uma fortíssima presença de não índios, o que acentua a mistura e vários conflitos

entre “brancos” e índios. A principal rua do bairro trazia o nome do líder Víctor Tapeba,

falecido em 1984, mas em 2006 os vereadores e a prefeita Inês Arruda, amparada na

reivindicação de uma liderança não indígena do bairro, retirou da rua o nome do representante

Tapeba.

Na “retomada”, por sua vez, as “ruas” estão recebendo os nomes de antigos tapebas da

Capoeira. Cada casa da retomada tem o seu quintal, espaço de fruteiras e de plantios. Ao

adentrarmos por ali, sentimos o clima e a paisagem se modificar. O vento corre mais livre,

cajueiros, ouve-se passarinhos e cantigas de grilo ao anoitecer. Estive na casa de seu

“tatuzinho”, um espaço literalmente de fronteira. A frente da casa está na rua que antigamente

trazia o nome do Cacique Vítor Tapeba; o quintal da casa é travessia, passagem para a

retomada da Capoeira. Atravessei esta fronteira, uma pequena cancela e lá estavam

plantações, fruteiras, redes estendidas entre cajueiros.

A primeira vez que estive na Capoeira senti a resistência dos índios em se dizerem

moradores de área urbana; levaram-me direto para o espaço da retomada, entrada pela rua que

segue para o bairro Capuan. Observada de fora, a retomada tem acentuado aspecto rural. A

oca e árvores em primeiro plano, as casas situadas mais adentro, distanciadas da rua. Antes

de começar a entrevista, o líder indígena foi buscar o seu cocar de palha e ficou com ele por

todo o tempo que estivemos conversando. Durante a nossa conversa, ofereceu-me vários

elementos que ajudam a configurar a seguinte tese: as retomadas são essencialmente espaços

de fuga da cidade e lugar de reforço identitário onde os índios são “mais respeitados” e

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considerados “mais verdadeiros”. Isso eu já tinha percebido também nas conversas que tive

nas retomadas do Trilho e da Jandaiguaba, comunidades inseridas na área urbana.

Uma parte dos moradores não tem plantações, acostumados que estão com trabalhos na

cidade. Mas também por falta de incentivos da própria Funai para que o índio torne a terra

produtiva. Famílias Tapeba que residem em áreas urbanas, ou indígenas que se encontram

desgarrados pelas cidades de Fortaleza e Caucaia, são comumente convocados a participarem

das retomadas e se tornarem moradores nelas.

Os Tapeba precisam se afirmar como “verdadeiros índios” e as “retomadas” são os

espaços conquistados para tal. As “retomadas”2, de alguma forma, interligam todos os

elementos da resistência indígena, a começar pelo próprio nome, “tomar de volta” a terra.

Memórias acionadas, contatos com a natureza sobrevivente, mesmo que precária; ancoragem

nas tradições (inventadas ou não). A retomada é a última fronteira da resistência Tapeba. A

retomada é uma defesa, uma necessidade.

O índio do bairro é como se não fosse comunidade, nem mesmo pelos

próprios índios são vistos assim, como comunidade. Hoje nós temos um

lugar pra morar, tem um açude ali pra tomar banho e pescar, que nós tem um

açude ali dentro da retomada, entendeu? E a retomada traz o respeito, sabe?

É o foco de tudo, todo mundo sabe que aqui tem um povo indígena” (N. V.

Líder na Capoeira).

O povo indígena de Caucaia não agregou povos de outras regiões do Ceará apenas

no passado; quando conversamos com os índios percebemos que muitos deles são

originários de outras áreas do Ceará e que por casamentos ou motivos outros, vieram morar

em comunidades Tapeba. É o caso de Ivanaldo, de Pacoti, que casou com uma Tapeba e

veio morar na Capoeira. Mora na área de retomada. Indago se ele considera a retomada

uma fuga da cidade, e ele responde:

A retomada é quase incluída já com a cidade, né? Se a gente descuidar,

eles vão fazer tudo cidade, tudo vai virar cidade. Ao redor da minha casa

eu tenho um pequeno lote de terra onde eu planto a macaxeira, a batata,

feijão, milho, então no inverno a gente se alimenta deste terreno. Mas,

muita gente precisa trabalhar de pedreiro, de servente, aonde a gente

arranja serviço a gente vai.

2As retomadas foram analisadas por Ana Lúcia Tófoli na sua dissertação de mestrado em 2010. Para ela as

retomadas “representam uma eficaz ferramenta de luta e reivindicação territorial em situações de disputa e de

conflito com proprietários, posseiros e políticos locais. Em todos os casos, as ações possibilitaram a garantia do

controle de significativas parcelas dos territórios indígenas, antes inacessíveis”. TÓFOLI, Ana Lúcia Farah de.

As retomadas de terras na dinâmica territorial do povo indígena Tapeba [manuscrito] : mobilização étnica e

apropriação espacial – Dissertação(Mestrado) – Universidade Federal do Ceará, 2010. p.54.

13

Também na comunidade da Capoeira o índio Antonio Teixeira me respondeu assim

sobre a condição indígena na área urbana:

Viver na cidade é um pouco complicado pra nós, e bom, porque estando

dentro da cidade temos a escola, temos os mercantis, mas o que prejudica

é que a cidade está crescendo e nossas aldeias estão perdendo o território,

isto não é bom porque o território está sendo invadido por bairros, por

pessoas que vem de outras áreas e vão tomando as nossas terras e

tornando bairros, e ai é um grande prejuízo.

E Antonio completa: “Terreno nenhum dentro de Caucaia é de ninguém, mesmo que

tenha carimbo de cartório. É território indígena, e o único documento que tem valor é a Carta

de Sesmaria que demarcava a terra dos índios”. Refere-se a data de sesmaria concedida aos

índios nos anos 1720, quando toda Caucaya se constituía parte do Aldeamento Nossa Senhora

dos Prazeres de Caucaya.

O assunto cidade aparece como problemático para os indígenas, ou pelo menos para

aqueles mais engajados na causa da demarcação e na necessidade de serem reconhecidos

como índios. Mas os índígenas estão apenas procurando corresponder ao que a maioria da

sociedade entende sobre o ser índio. Se olharmos como os Tapeba têm aparecido na imprensa

e no audiovisual, por exemplo, desde os anos 1980, iremos perceber que ali está apenas uma

parte de sua realidade. Há muitos não ditos nesta trama.

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1 Arquivo Público do Estado do Ceará - Datas de Sesmarias do Ceará. Vol. 11, nº 70.

2 Requerimento dos Deputados pela Província do Ceará destinado ao Governo da mesma Província. Diário da

Camara dos Deputados, p.4 - Assembleia Geral Legislativa do Império do Brasil, 1830. Rio de Janeiro:

Biblioteca Nacional.

3 ANRJ – Arquivo Nacional do Rio de Janeiro. Fundo: Série Justiça. Código do Fundo: AI. Códice IJ270. Cópia

do Ofício do chefe de Polícia do Ceará, de 12/02/1861. Anexada ao Ofício que o presidente Manuel Antônio

Duarte de Azevedo enviou ao ministro da Justiça, Francisco de Paula Negreiros Saião Lobato, em 10/06/1861.

(Grifos meus). In: XAVIER, Maico Oliveira. Extintos no discurso oficial, vivos no cenário social: os índios do

Ceará no período do Império do Brasil – Trabalho, terras e identidades indígenas em questão. Tese de

Doutorado. Programa de Pós Graduação em História Social da UFC. 2015.

4 A lagoa Tapeba, atualmente dentro da área indígena delimitada, aparece já nos documentos coloniais. Em 1721

o Capitão-Mor Bento Coelho de Morais solicitou “meya Legoa de terra de comprido e o que se achar de Largo

pegando a demarcação das Lagoas Tapeba e Capoam correndo para o rio joâ”. (Arquivo Público do Estado do

Ceará – APEC. Datas e Sesmarias do Ceará. Volume 06, nº 491). Portanto, aí estão, na data de sesmaria, as

lagoas Tapeba e Capoan, que são vizinhas, como referências na demarcação da terra solicitada pelo sesmeiro.

Ambas nominadas pela língua indígena, e uma delas com o mesmo nome do povo indígena atual. Nas

proximidades da lagoa Tapeba encontramos também um Riacho com o mesmo nome, Tapeba.

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5 Oficio do Governo da Província ao Inspetor da Tesouraria da Fazenda. Publicado no Jornal O Cearense de 08

de Novembro de 1861, p. 1. (Grifo meu).

6 Relatório do Presidente José Bento da Cunha Figueiredo Junior, apresentado na Assembleia Legislativa

Provincial em 09 de outubro de 1863. Ceará, Typografia Cearense, 1863, p. 20.

7 (Jornal O Cearense, 15/11/1861, p.4). 8 HAIDE, Elias. Semi-selvagens há três léguas de Fortaleza. Diário do Paraná, Curitiba, domingo, 30 de

Agosto de 1959, p. 6.

9 Jornal O Nordeste, Fortaleza, 26 de agosto de 1959, p. 3.