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IE. MONTESSORI DEL CUSCO

Cree, sueña

Y ten fe

Monografía hecho por Olga Andrea Quispe Pacheco

1° año de preparatoria

Cusco – 2015

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Índice

1. Introducción Pág.3 2. Significado de mitología Pág.4 3. Nuestra civilización Pág.6

3.1. Nuestras creencias Pag.6 3.2. Mama cocha Pag.7

3.2.1. Leyenda del valle de Wiñay Markam Pag.8 3.2.2. El espíritu de la madre selva y el espíritu del agua Pag.9

4. Los griegos Pag.11 4.1. Religión griega Pag.11 4.2. Poseidón Pag.11

4.2.1. Enfrentamiento de atenea y Poseidón Pag.12 5. Los celtas Pag.13

5.1. Religión celta Pag.13 5.2. Deva Pag.14

5.2.1. Malaquita la piedra de la diosa Deva Pag.15 6. Aún no termina Pag.16

6.1. YEMAYA Pag.16 6.2. NAYLAMP Pag.16 6.3. GANGA –diosa del rio Ganges de la India Pag.17 6.4. Divinidad Femenina – LAKSI – India Pag.17 6.5. Venus – roma Pag.17 6.6. Afrodita Pag.17 6.7. Ninfas y hadas del agua Pag.17 6.8. Njord Dios del mar y el viento en la mitología Nórdica Pag.18 6.9. Las sirenas Pag.18 6.10. Los Kappas Pag.21 6.11. Los dragones Pag.22 6.12. El monstruo del lago Ness Pag.22

7. Bibliografía Pag.23

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Introducción.-

¨SUEÑA¨

Todo empezó con la fe, con creencias, con sueños, con imaginación, pero todo fue imaginado por el hombre, para saber a quién creer, para no sentirnos solos, o tener alguien que nos guie, cuando nos conquistaron, se perdió todo; nuestras costumbres, nuestra religión ¨todo¨, pero nuestros conquistadores no nos pudieron quitar algo, que fue la FE, la fe en los dioses a los cuales nuestros ancestros veneraban, a la FE que tenemos cuando nos caemos y sabemos que alguien va a estar ahí para seguir adelante, por eso es que en esta monografía, quiero que recordemos al dios el cual nos proporcionó agua, en diferentes religiones existe este dios, y me gustaría que lean esta monografía, para acordarnos de aquellos que nos dieron la razón para cuidarla, para no maltratarla, y que ahora nos olvidamos de ella, la cual es muy importante para nuestra vida.

Espero les guste

(Olga Andrea Quispe pacheco)

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Imagina un lugar donde la magia exista, donde las personas puedan controlar los cuatro elementos, con creencias, con su mitología, con personas que ayuden a concientizar las cosas a pensar en lo bueno y lo malo para poder diferenciar. Bueno si lograste imaginar lo que trato de describir, no dejes de imaginar porque eso ayudo, ayuda y ayudara en un futuro a poder mejorar como personas y espiritualmente, las personas se olvidaron de algo muy importante el creer…

Antes de empezar a contarles sobre la MITOGIA DEL AGUA en el mundo, empezare hablándoles sobre la definición de la palabra mitología, agua, religión:

La mitología es un conjunto de mitos relativamente cohesionados: relatos que forman parte de una determinada religión o cultura. También se les denomina mitos a los discursos, narraciones o expresiones culturales de origen sagrado, y que posteriormente fueron secularizados y tratados como discursos relativos a una cultura, a una época o a una serie de creencias de carácter imaginario.

(Wikipedia)

El agua (del latín aquí) es una sustancia cuya molécula está formada por dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno (H2O). Es esencial para la supervivencia de todas las formas conocidas de vida. El término agua generalmente se refiere a la sustancia en su estado líquido, aunque la misma puede hallarse en su forma sólida llamada hielo, y en su forma gaseosa denominada vapor.

(Wikipedia)

El concepto de religión tiene su origen en el término latino religĭo y se refiere al credo y a los conocimientos dogmáticos sobre una entidad divina. La religión implica un vínculo entre el hombre y Dios o los dioses; de acuerdo a sus creencias, la persona regirá su comportamiento según una cierta moral e incurrirá en determinados ritos (como el rezo, las procesiones, etc.).

(Diccionario web)

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Hablando de RELIGION, porque no hablar un poco sobre LITERATURA, Y

FILOSOFIA DEL AGUA.

El agua es considerada como un elemento purificador en la mayoría de religiones.

Algunas de las doctrinas religiosas que incorporan el ritual de lavado son:

el cristianismo, el hinduismo, el islam, el sintoísmo, el taoísmo y el judaísmo. Uno

de los sacramentos centrales del cristianismo es el bautismo y el cual se realiza

mediante la inmersión, aspersión o afusión de una persona en el agua. Dicha

práctica también se ejecuta en otras religiones como el judaísmo donde es

denominada mikve y en el sijismo donde toma el nombre de Amrit Sanskar.

Asimismo, en muchas religiones incluyendo el judaísmo y el islam se realizan

baños rituales de purificación a los muertos en el agua. Según el islam, las cinco

oraciones al día deben llevarse a cabo después de haber lavado ciertas partes del

cuerpo usando agua limpia. En el sintoísmo el agua es empleada en casi todos los

rituales para purificar una persona o un lugar, como es el caso del ritual misogi. El

agua es mencionada 442 veces en la Nueva Versión Internacional de la Biblia y

363 veces en la Biblia del rey Jacobo: Pedro 2:3-5 establece, «Estos ignoran

voluntariamente que en el tiempo antiguo fueron hechos por la palabra de Dios los

cielos y también la tierra, que proviene del agua y por el agua subsiste».

Algunos cultos emplean agua especialmente preparada para propósitos religiosos,

como el agua bendita de algunas denominaciones cristianas o el amrita en el

sijismo y el hinduismo. Muchas religiones también consideran que algunas fuentes

o cuerpos de agua son sagrados o por lo menos favorecedores; y algunos

ejemplos incluyen: la ciudad de Lourdesde acuerdo con el catolicismo, el río

Jordán (al menos simbólicamente) en algunas iglesias cristianas, el pozo de

Zamzam en el islam, y el ríoGanges en el hinduismo y otros cultos de la región.

Muchos etnólogos, como Frazer, han subrayado el papel purificador del agua.

Usualmente se cree que el agua tiene poderes espirituales. En la mitología

celta, Sulis es la diosa de las aguas termales; en el hinduismo, el Ganges es

personificado por una diosa, y según los textos Vedas la diosa

hindú Sárasuati representa al río del mismo nombre. El agua es también en

el vishnuísmo uno de los cinco elementos básicos omahābhūta, entre los que

constan: el fuego, la tierra, el espacio y el aire. Alternativamente, los dioses

pueden ser considerados patrones de fuentes, ríos o lagos. De hecho, en la

mitología griega y romana, Peneoera el dios río, uno de los tres mil ríos o a veces

incluido entre las tres mil Oceánidas. En el islam el agua no es solo la fuente de

vida, pero cada vida está compuesta de agua: «¿Y que sacamos del agua a todo

ser viviente?».

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En cuanto a la filosofía, podemos encontrar a Tales de Mileto, uno de los siete

sabios griegos, que afirmó que el agua era la sustancia última, el Arjé, del cosmos,

de donde todo está conformado por el agua. Empédocles, un filósofo de la antigua

Grecia, sostenía la hipótesis de que el agua es uno de los cuatro elementos

clásicos junto al fuego, la tierra y el aire, y era considerada la sustancia básica del

universo o ylem. Según la teoría de los cuatro humores, el agua está relacionada

con la flema. En la filosofía tradicional china el agua es uno de los cinco

elementos junto a la tierra, el fuego, la madera, y el metal.

El agua también desempeña un papel importante en la literatura como símbolo de

purificación. Algunos ejemplos incluyen a un río como el eje central donde se

desarrollan las principales acciones, como es el caso de la novela Mientras

agonizo de William Faulkner y el ahogamiento de Ofelia en Hamlet.

NUESTRA CIVILIZACION

La palabra inca viene del lenguaje quechua que quiere decir “rey” o “príncipe”, quien se encargaba de dirigir un vasto imperio en los Andes en el siglo XV, los Incas eran grandes conquistadores, su imperio estaba ubicado en América del sur. Se extendía desde el norte de Chile al sur de Colombia, cubriendo los territorios actuales de Bolivia, Perú, Ecuador hacia el Pacífico. Su territorio se situaba en parte sobre la cordillera de los Andes. Para poder administrar mejor un territorio tan extenso, los Incas lo dividieron en cuatro regiones que partían desde la capital, Cuzco significaba "ombligo".

Chinchasuyu, Antisuyu, Contisuyu y Collasuyu. Estas zonas se dividían en provincias y ciudades, compuestas por "ayllus”

NUETRAS CREENCIAS

La religión incaica fue un conjunto de creencias y ritos que iban relacionados a un sistema mitológico evolucionado desde las épocas preincaicas hasta el Tahuantinsuyo. La fe en el Tahuantinsuyo se manifestaba en cada aspecto de su vida, su trabajo, festividades, ceremonias, etcétera. La población del Tahuantinsuyo no tenía un concepto abstracto de Dios y no había una palabra que lo definiera. Eran politeístas y panteístas, y sus dioses consisten la mayoría al

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medio ambiente y a lo que les rodeaba como por ejemplo el agua, la tierra, el cielo, el fuego, las montañas, los animales, etcétera.

MAMA COCHA

En mi opinión el Perú tiene una gran variedad de leyendas o mitos sobre mama cocha algunas muy conocidas otras no tanto, antes de hablar sobre alguna de las leyendas o mitos, hay que saber quién fue mama cocha.

Mama Cocha (Madre de las Aguas) era la diosa inca de todas las aguas. Ella representaba al mar y sus mareas, estaba relacionada con los lagos, ríos y fuentes de agua, y se consideraba que sus hijos eran los manantiales. Comúnmente se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para obtener buena pesca.

Mama Cocha era reverenciada especialmente a lo largo de toda la costa de los territorios actuales de Perú, Ecuador, Sur de Colombia y Norte de Chile; donde la pesca era (y es) esencial para la vida.

Esposa del dios supremo Viracocha, Mama Cocha también era la deidad que representaba todo lo que era femenino y, del mismo modo, daba equilibrio al mundo conocido. A menudo se la identificaba con la misma agua de lluvia que cae para fertilizar la tierra.

Era una de las Cuatro Madres elementales; quienes eran:

Pacha mamá: la Madre Tierra.

Mama Nina: la Madre del Fuego.

Mama Waira: la Madre del Aire.

Además, Mama Cocha, junto con Mama Quilla (La Luna) y Pacha mamá, constituían la trinidad lunar entre los incas, representando las tres fases lunares.

Otro punto importante es que Mama Cocha habitaba el "mundo de arriba", es decir, el Hanan Pacha.

Cuenta una antigua leyenda inca que Mama Cocha era hija del Sol y de la Luna. También era hermana de "Inca" (el Hijo del Sol) y físicamente era descrita como una joven pálida y hermosa, enviada desde el cielo con su hermano para enseñar

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a las personas a vivir y a trabajar en paz y en amor. Las personas, al conocerla, la reconocieron como su madre protectora y bajo su guía y la de Inca hizo casas y caminos, templos y fortalezas. Así labraron la tierra, que al poco tiempo dio sus frutos.

Al ya saber un poco sobre mama cocha, les puedo contar uno o dos de los mitos y/o leyendas porque hay una gran variedad como ya se los mencione anteriormente como por ejemplo: 1. Agua bendita de Motupe 2. Agua para dar de comer a los pobres 3. Anita y el secreto del auqui 4. Cutiy (regresa) 5. De las aguas de Churín 6. De por qué valoran tanto el agua en el caserío de Santiago 7. El agüita dulce 8. El espíritu de la madre selva y el espíritu del agua 9. Leyenda del valle de Wiñay marka (hoy lago Titicaca) 10. El Mishquiyacu y el pescador

Y no son todas porque creo que llegaría a ser más de 100 o tal vez más no sé. Estos mitos y leyendas es una recopilación por estudiantes peruanos para la generaciones presentes y futuras, por lo que me gustaría ayudara a su buena causa contándoles algunas de estas leyendas o mitos. Y aquí dos de las leyendas y/o mitos. Leyenda del valle de Wiñay Marka (hoy lago Titicaca) En mi pueblo siempre se ha escuchado sobre Wiñay Marka, pero pocos aciertan en su mitología. Ésta es una leyenda que nace a orillas del lago sagrado de los Incas (Titicaca), que relata sobre la creación del mundo. Duró muchos siglos, durante los cuales el apu Qullana Awki (dios andino), creó el Universo: la tierra, el cielo, los mares, ríos, lagos, animales; las plantas, la gente, las estrellas, etc. Cuando terminó de crear el mundo, Qullana Awki se fue a vivir a una de las montañas más grandes del altiplano puneño, que se ubica cerca del lago; pero dejó un mandamiento para la gente. En aquellos tiempos, todo lo que hoy ocupa el lago Titicaca era un paraíso llamado Wiñay Marka (ciudad eterna), donde no había odio, envidia ni riñas entre los hombres. Era un valle hermoso. Lo único que debía cumplir la gente era el mandamiento del apu: “Nadie debía subir a la cima de las montañas donde ardía el Fuego Sagrado”. Durante largo tiempo, los hombres no pensaron en infringir esta orden del Dios. Sin embargo, un día la gente instada por el Awqa (ser maléfico) escaló la montaña que protegía a todo el valle sagrado. El Awqa hizo creer a la gente que, llegando a la cima de la montaña, se convertirían en seres superiores, tan igual y aún más que el apu Oullana Awki. Entonces, un buen día, al alba, los hombres comenzaron a escalar la cima de la montaña, pero a medio camino fueron sorprendidos por el apu. Éste comprendió que los hombres habían desobedecido y decidió exterminarlo. Miles de pumas salieron de las cavernas y devoraron a los hombres que suplicaban al Awqa por ayuda. Pero éste permanecía insensible a sus súplicas. Viendo eso, Inti, el dios Sol, se puso a

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llorar. Sus lágrimas eran tan abundantes que en cuarenta días inundaron el valle. Un hombre y una mujer solamente llegaron a salvarse sobre una barca de junco. Cuando el sol brilló de nuevo, el hombre y la mujer no creían lo que veían: bajo el cielo azul y puro, estaban en medio de un lago inmenso. En medio de esas aguas flotaban los pumas qaqa titinakawa (son pumas grises), que estaban ahogados y transformados en estatuas de piedras. Llamaron entonces al lago Titicaca, el lago de los pumas grises o de piedras.

(Fuente oral: Pobladores Isla Jisk’ata; Acora, Puno.

Escolar: Ronald Miguel Juarez Chambi; 15 años; Puno.

Asesor: Leonor Avelina Chambi Palero.)

El espíritu de la madre selva y el espíritu del agua

Cuentan que cuando recién se empezaba a conquistar la selva de Madre de Dios, los misioneros de las diferentes órdenes religiosas se aventuraban a transitar por los numerosos estrechos y tortuosos senderos, llegando a lugares y/o caseríos nunca antes visitados por personas foráneas. Es en uno de estos Caseríos diseminados por la selva donde los nativos –una vez que se Acostumbraron a sus extraños visitantes y a su extraña lengua– refirieron el Siguiente relato: “Que en tiempos muy lejanos, guardados en la memoria de la Gran madre selva, existió una tribu numerosa y muy importante dirigida por un poderoso curaca, que tenía en gran veneración a los habitantes de los bosques húmedos y a los elementos que le daban vida. Estos antiguos pobladores conocían los secretos de las plantas, especialmente las consideradas sagradas y, entre ellas, se encontraba la soga de los muertos, “Ayahuasca”. Con la ayuda de esta muy respetada liana, escudriñaban mágicamente los secretos de la selva y fue en esa tarea que el curaca se atrevió a visitar la morada de la gran madre selva porque quiso averiguar dónde se encontraban los cuerpos de tres niños ahogados en el río, cosa que realizó sin mucho esfuerzo.

En este sueño sagrado se le reveló cómo nacieron los ríos y las grandes cochas, descubriendo que, en el principio de los tiempos, toda la selva era un gran pantano donde el agua de las lluvias se acumulaba en gran medida. Ese era el reino de la dueña del agua, el gran espíritu del agua, la gran boa madre, la cual tenía tres cabezas: con una de ellas se alimentaba, con la otra podía ver a sus antepasados que alguna vez habitaron este mundo, y con la tercera cabeza podía ver las estrellas en las noches silenciosas de esos tiempos; también pudo apreciar que los ríos y cochas fueron hechas por ella en su afán de alimentar a sus crías. Finalmente, luego de su largo viaje por el tiempo, se le dictó la siguiente sentencia: que todo ser vivo que se alimente y viva gracias al agua de los ríos y cochas creadas por el gran espíritu de la selva, debería ser respetado y protegido, de lo contrario, terribles consecuencias se desatarían, y que el hogar de la gran madre selva debería ser preservado utilizando solo aquello que era estrictamente necesario. Dicha recomendación fue transmitida del curaca a sus congéneres, pero se dio el caso que los familiares de los niños ahogados vieron un día que una enorme boa de agua salía del río, justo en el lugar donde desaparecieron los

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niños. Pensando en desquitarse con algo, más allá de sus respetables creencias, la persiguieron e hirieron mortalmente; la serpiente se arrastró como pudo barranco abajo hacia el río desapareciendo luego en sus aguas. Por el miedo que les daban las boas, desde ese día siguieron matándolas cada vez que las veían.

El curaca al enterarse del hecho presagió terribles consecuencias por la desobediencia de la Ley de la tribu de respetar a los seres que viven en la morada de la gran madre selva, ya que ella los eligió como los protectores de su reino. Al poco tiempo, las quebradas que alimentaban al gran río se secaron y con ella los frutos de la selva, los peces y los animales que vivían en ella desaparecieron y, por ende, tuvieron que mudarse. Pero cada sitio que habitaban no les ofrecía el sustento necesario, por lo que en su gran mayoría murieron de hambre y desaparecieron.

El curaca nunca más pudo hablar con la madre selva ni conocer más de sus secretos. Se dice que los descendientes de los nativos que mataron a dichas boas aún viven en la selva y siguen cometiendo el pecado original de sus padres. Por todo ello, los misioneros tomaron muy en cuenta dichas palabras y tuvieron mucho más cuidado al visitar las demás aldeas vecinas.

(Fuente oral: Elena Espirilla Sargento; comunidad de Sudadero, Tambopata, Madre de Dios.

Escolar: Gloria Polett Pompilla Quispe; 11 años; Tambopata, Puerto Maldonado, Madre de Dios.

Asesor: Maribel Yacira, Quispe Silva.)

También se podría agregar la historia de la LEYENDA DE MANCO CAPAC Y MAMA OCLLO en la que los hijos del dios viracocha son mandados atraves del mama cocha (lago Titicaca) para encontrar nuevas tierras con su varallo de oro para que cuando encuentre la tierra prometida el varallo se hunda en la tierra y ahí es donde se podrá desarrollar un pueblo sin problemas con la enseñanza de manco capac para la pesca, la caza, etc... Y mama ocllo para enseñar la textil ería, la agricultura y muchas cosas más, pero lo que nos tiene que llamar la atención de esta leyenda es su salida del lago Titicaca, ¿por qué salieron del lago y no de la tierra o descendieron del cielo?

Yo creo que tratan de demostrar la pureza del agua en este caso de MAMA COCHA, asiendo entender que el agua es la fuente de vida más importante, por eso el dios VIRACOCHA manda a sus hijos a través de la diosa MAMA COCHA.

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LOS GRIEGOS

La cultura griega clásica, que tiene sus orígenes en la civilización cretense, es uno de los pilares de nuestra civilización occidental. Es en Grecia donde surge por primera vez la democracia, donde aparece la filosofía, donde el ser humano empieza a cuestionarse su existencia, o donde se postulan los cánones de belleza. Los helenos han dado a la historia de la humanidad un gran número de filósofos, historiadores, escritores, artistas, inventores y pensadores, y su relación con el agua es incuestionable. Desde el punto de vista cosmológico, se creyó que el agua era el origen del universo; desde el técnico, se inventaron grandes máquinas que incluso hoy son utilizadas (obviamente, con sus mejoras); en ingeniería, se realizaron proyectos y obras espectaculares; mitológicamente, dioses y divinidades acuáticas inundaron su forma de vivir y creer; y geográfica, el mar ha sido el gran acompañante de esta civilización.

RELIGION GRIEGA

La religión griega era politeísta y caracterizaba a sus dioses otorgándoles forma humana. Todo fenómeno que no podían comprender o explicar fue representado por un dios. Los dioses eran omnipotentes, inmortales y de perfecta belleza. Como humanos, tenían sentimientos y estaban relacionados entre sí a través de parentescos familiares. Su historia, sus aventuras y hazañas se conocen a través de relatos que forman la mitología griega. Los dioses se comunicaban con sus fieles a través de mensajes, representados en sueños, fenómenos naturales y especialmente a través del oráculo y la adivinación.

POSEIDON

“El dios que reina sobre el mar, pero su dominio se extiende con todo aquello que sea acuático: aguas corrientes y lagos. En cambio los ríos poseen sus propias divinidades”

En la religión griega hay muchas divinidades del agua las cuales les voy a mencionar pero el más importante sería poseídos es uno de los tres hijos de cronos y rea, según la leyenda, a veces se le considera el hermano mayor de Zeus, ya que el mito cuenta que su padre cronos se comía a sus hijos porque había una profecía que contaba que sus hijos lo matarían, así que cada vez que era su esposa tenía un hijo se lo entregaba a su esposo y él se lo comía, era ya no soporto que se comiera a sus hijos y cuando nació el ultimo “ZEUS” su esposa no le entrego al niño si no le dio una roca con el poder para que devuelva

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a sus hijos, cronos cogió al niño (la piedra) y sin verlo se lo comió al rato de un momento salieron sus hijos y junto con Zeus mataron a su padre enviándolo a las profundidades del mar, con la custodia de Poseidón.

A Poseidón se le representa con un tridente, con el cual puede mover mares, océanos enteros, la religión antigua suelen coincidir en que Poseidón fue un dios de los caballos antes que un dios del mar. Como tal, estuvo íntimamente relacionado con el cargo prehistórico de rey, cuyo principal emblema de poder y animal de sacrificio fundamental era el caballo.

ENFRENTAMIENTO DE ATENEA Y POSEIDON

El mito funcional nos cuenta que cuando fundaron la polis decidieron que su nombre honrase al dios que la protegiera y hubo dos candidatos a hacerlo: ATENEA y POSEIDON. Para elegir a uno de ellos, los ciudadanos pidieron a los dioses un regalo, ellos escogerían el más útil. Poseidón llego primero, golpeo el suelo con su tridente e hizo brotar una fuente, cuya agua era salada, mientras atenea ofreció el primer olivo, el cual dio alimento a los ciudadanos. Los dioses olímpicos decidieron asignar la región a atenea. Tras el testimonio de su rey (cecrope) que afirmaba que atenea había sido la primera en plantar el olivo. Así que atenea puso su nombre a la ciudad, Poseidón, como venganza, inundo la región.

Pero no es solo una de las muchas y digo muchas ya que varía depende de la región. Una de ellas narra: que los propios atenienses eligieron por votación a uno de los dos dioses para que diera nombre a su ciudad. Todas las mujeres votaron por atenea y los hombres por Poseidón. Gano atenea por un solo voto y (al igual que en la anterior) como venganza, Poseidón inundo la región (como la anterior historia).

Para calmar la cólera de Poseidón, se optó por las mujeres dejaran de tener derecho al voto y los hijos no podrían tener nombres derivados del nombre de la madre.

La otra versión, Poseidón inventaba el primer caballo, a pesar de lo cual se prefería el regalo de atenea.

Se cree que esta historia alude a un enfrentamiento entre los habitantes de la época micénica y los inmigrantes posteriores. Resulta interesante advertir que Poseidón, a pesar de no haber sido elegido por los atenienses, no dificulto que Atenas fuera una importante potencia marítima, llegando a derrotar a la flota persa en la batalla de salamina cerca de la isla salamina.

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LOS CELTAS

Celtas (del griego, Κέλτoι keltoi) es el término utilizado por lingüistas e historiadores para describir, en un sentido amplio, al pueblo o conjunto de pueblos de la Edad de Hierro que hablaban lenguas celtas, una de las ramas de las lenguas indoeuropeas. En este sentido, el término no es por lo tanto étnico ni arqueológico, pues muchos de los pueblos que hablaron lenguas célticas, caso de los Goidelos de Irlanda, nunca llegaron a participar de las corrientes culturales materiales de Hallstatt o La Tène.

RELIGION CELTA

La religión de los antiguos celtas, particularmente la de los galos antes de la

conquista romana, no es bien

conocida, y los datos de que se

disponen para reconstruirla son

escasos y no muy precisos.

El culto estaba a cargo de

los "druidas", sacerdotes que a

la vez eran los educadores de

la juventud. Los monumentos

llamados "Piedras Druídicas",

anteriores a la llegada de los

celtas al oeste de Europa,

parecen no haber representado

ningún papel en la religión de

los antiguos galos.

Durante mucho tiempo sólo

existieron cultos locales especialmente relacionados con las montañas, los

bosques y las aguas, a quienes se invocaba bajo diferentes nombres. Hallamos el

dios Vosgos, la diosa Ardenas, el dios Dumias; las divinidades de las fuentes o de

los ríos: Sequana (la fuente del Sena), Nemausis (la fuente de Nimes).

Más tarde se estableció el culto de las grandes divinidades, más o menos común a

toda la Galia, y que en la época galorromana se fueron identificando con las

divinidades de Roma: Teutates, especie de Mercurio con algo de Júpiter y

de Marte; Taranis, relacionado con el rayo, pero carente del poder supremo de

Júpiter; Esus, dios de la guerra y del ganado, asimilado de Marte o de Silvano;

Belenus, dios de las artes, relacionado con el sol y comparado con Apolo;

Cernumnos, dios del sueño y de la muerte, como Plutón.

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Junto a ellos figuraban diosas, como: Rosmerla, asociada a Teutates; Belisma,

diosa de las artes del fuego, asimilada de Minerva; Epona, diosa de la abundancia

agrícola, asimilada a Ceres.

Los galos tuvieron también divinidades abstractas o genios de las ciudades.

Entre las prácticas de la creencia popular es famosa la recolección, de acuerdo

con prescripciones fijas, del muérdago, al que se consideraba dotado de virtudes

extraordinarias. Asimismo, el roble se consideraba un árbol sagrado.

DEVA

Deva es la diosa Celta del mar, de las emociones y los sentimientos. Ella es la que ayuda a los que anteponen el amor a otros privilegios y a los que actúan con la nobleza de corazón y que sin renunciar a las demás necesidades o ambiciones, dan al Amor más importancia que ninguna otra cosa.

Se dice que si necesitas que en tu vida aparezca la persona que pueda acompañarte en el camino y compartir contigo todo lo que de bueno o malo se vaya encontrando en el, has de ir un atardecer con la Luna Nueva hasta una playa cuando la marea haya bajado hasta su ultimo limite. (Lo cuento así, porque así me contaron)

Lleva contigo una botella con tapón de corcho y una hoja de hiedra en la que hayas escrito con un objeto punzante la palabra AMOR. Ve recogiendo de la arena húmeda conchas, cantos rodados, incluso pequeños cristales de formas o colores armoniosos.

Todas esas pequeñas cosas que han sido dejados al descubierto por la marea y que, dicen, se consideran propiedad de la diosa Deva.

Tienen que ser cosas significativas y bonitas y que te atraigan por su brillo o su forma.

Cuando tengas nueve objetos siéntate en la arena coloca todo delante de ti, mete dentro de la botella la hoja de hiedra y luego ve metiendo uno a uno los pequeños tesoros que hayas encontrado.

Antes de introducir cada uno de ellos en la botella hay que retenerlo en las manos y encomendarle la misión que ha de cumplir con unas palabras que vas a pronunciar.

“Amuleto del mar que encontré en la arena del mar ojeando, tienes dueña, mi diosa te ha creado y hasta que ella te recupere aquí quedas encerrado”

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Cuanto todas las piezas este dentro de la botella pon arena en ella, acércate a la orilla y completa el conjuro llenado lo que quede con agua del mar.

Ciérrala. Acércala a tu pecho como abrazándola

Di tu nombre completo y pronuncia el conjuro:

“La Marea crecerá cubriendo mis ruegos.

Ahora esta silencioso el océano.

La diosa duerme,

Aquí queda mi deseo para que ella los encuentre.

Si es su voluntad soberana

y hasta ella llega mi invocación solicito ser escuchada:

Que se cumpla lo escrito. Que se cumpla lo deseado.”

Entierra superficialmente la botella en la arena cerca de la orilla.

Se dice que cuando la marea sube, la diosa Deva cuenta cada criatura, cada pez, cada objeto hasta asegurarse de que no falta ninguno, que están todas sus conchas, todas sus arenas y todos sus amuletos marinos, buscando lo que falta, cuando algo le falta, encontrará la botella la abrirá y escuchará en el aire las palabras de quien ha hecho la petición por eso has de decir el conjuro en voz alta para que el aire lo recoja y tus palabras puedan llegar a ella.

Es un ritual muy antiguo que practican, en las playas mas escondidas de nuestra costa, las personas que creen en la vieja religión para poner bajo el amparo de la Diosa Deva sus deseos de amor.

MALAQUITA LA PIEDRA DE LA DIOSA DEVA

Cuenta la leyenda que Deva la diosa que gobierna el Elemento del agua y todas las emociones, renuncio a su amor por un humano y de regreso al mar después de la única noche que paso a su lado, se apoyó vencida por el dolor, en una de las rocas del camino. Y esa roca tomo de ella, de sus manos, toda la ternura, el amor y la caricias que lleva en ellas.

Existe la creencia de que esa piedra es la malaquita que desde ese mismo instante lleva en su esencia los sentimientos mas profundos de la Diosa Deva y que ella concede a los que la tienen en recuerdo de su amor, que el amor entre en la vida de quienes no lo tienen, conservar vivo el amor que ya ha nacido entre dos personas y sobre todo, Deva, ayuda por el recuerdo de su propia historia a recuperar el amor que algunas circunstancias, personas o avatares impidieron prosperar, si es verdadero amor.

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Aún no termina.-

Si crees que eh terminado estas mal existen muchas historias de seres místicos, que cuidan el agua, que nacieron del agua, y aquí os dejo más historias, espero les guste…

NAYLAMP (PERU)

Es un personaje mitológico del antiguo Perú que vino del mar, el que trajo la civilización a las tierras lambayecanas. Naylamp arribó a las playas de la hoy caleta de San José y al pie de la desembocadura de un río que se llamó Faquisllanga (río de Lambayeque) y su séquito, precedido por su esposa Ceterni y construyeron un templo, al que nombraron "Chot" (huaca Chotuna) y en él colocaron un ídolo de jade verde al que llamaron "Llampayec". De allí provendría el nombre de Lambayeque. También cuenta la leyenda que el sucesor de Naylamp fue Tempellec, quien quiso cambiar de sitio el ídolo y como castigo divino, hubo un gran diluvio. Naylamp fue el fundador legendario del Reino Sicán en el siglo IX d.C. y que al morir fue divinizado por sus hijos. Estos contaron que Naylamp era inmortal y que utilizando grandes alas se fue volando rumbo al cielo. La dinastía fundada por Naylamp gobernó los ricos valles de Lambayeque hasta que el Imperio Chimú conquistó la región en el siglo XV.

YEMAYA –creencias yoruba (CUBA)

Ella es la guardadora de todas las riquezas. Nuestros desperdicios son su tesoro. Lo que se pierde puede ser re obtenido con la ayuda de Yemaya. Cuando buscamos a Yemaya en la naturaleza tenemos que buscar en el mar. En los océanos en donde encontraremos a Yemaya. Las crestas de las olas contra las costas y rocas. Es en esta forma que Yemaya toma los ofrecimientos y sacrificios. En esta misma forma ella construye y/o destruye, ofreciendo bendiciones o quitándolas. Lo que es tomado de ríos y arroyos, es dado a Yemaya. Todos los desechos y desperdicios incluyendo los ofrecimientos son tomados y llevados al océano y al mar.

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GANGA – diosa del rio Ganges de la India

Ganga es la diosa del río Ganges. Es la hermana de Parvati. Su montura es un monstruo marino, el Makara. Al principio vivía en el cielo, pero cuando Brahma decidió que fuera a la Tierra, ella amenazó con inundar el mundo. Para impedirlo, Shiva dividió su corriente entre siete ríos: el Ganges y sus afluentes. Los hindúes consideran sagrado al río Ganges. En él realizan baños de purificación, y allí son arrojadas las cenizas de los muertos. La ciudad de Benarés, por la que pasa es el río Ganges, es el lugar más sagrado del hinduismo.

Divinidad Femenina – LAKSMI – India

Lakshmi, surgió del mar al igual que Venus y es igualmente bella. Esta diosa es considerada como la esposa ideal. En muchas escenas la vemos sentada al lado de su marido Vishnu cuyos pies masajea suavemente en señal de devoción. Lakshmi es la diosa de la riqueza y prosperidad. Se la representa parada sobre una flor de loto (símbolo de pureza), con una mano levantada, su palma hacia delante, en postura de bendición.

VENUS – (ROMA)

En la mitología romana Venus era una importante diosa principalmente relacionada con el amor, la belleza y la fertilidad. Su equivalente aproximada en la mitología griega era Afrodita, si bien la Venus romana era mucho más poderosa y reverenciada. Era esposa de Vulcano y consideraba ancestro del pueblo romano mediante su legendario fundador, Eneas, jugando un papel crucial en muchas festividades y mitos religiosos romanos.

AFRODITA

Afrodita surge de la espuma del mar, coronada con exuberantes trenzas. En la mitología griega, Afrodita es la diosa del amor y la belleza. Aunque a menudo se alude a ella en la cultura moderna como «la diosa del amor», es importante señalar que no era el amor en el sentido cristiano o romántico, sino específicamente Eros (atracción física o sexual). Su equivalente romana es la diosa Venus.

NINFAS Y HADAS DEL AGUA

Ninfas son en general todas las deidades menores femeninas de la Mitología Griega. Provienen de matrimonios entre Dioses mayores, mixtos con semidioses, y en algunos pocos casos, con humanos. Recibían sus nombres especiales según la función que tuviesen atribuida o el medio en que residían, por ejemplo: las Melíades, ninfas de los fresnos; las Náyades, ninfas de las fuentes y de los ríos; las Nereidas, ninfas del océano; las Oréades, ninfas de las colinas y montañas; las Dríades, ninfas de los árboles, etc.

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Njord Dios del mar y el viento en la mitología Nórdica.

Njord estaba casado con la gigante Skadi. El padre de Skadi fue matado por los dioses. Para compensar su pérdida, se le permitió a Skadi escoger un esposo entre los dioses. A ella no se le permitía mirarles a la cara, solo a los pies. Ella escogió los pies más lindos que vio, pensando que le pertenecían al dios Balder. En realidad eran los pies de Njord. Skadi estaba acostumbrada a vivir en las heladas montañas y Njord estaba acostumbrado a vivir en el mar. Finalmente acordaron que pasarían nueve noches en Thrymheim y tres noches en Noatun. Pero ni uno ni otra se encontraron a gusto en sus nuevas moradas y tanto Njord como Skade volvieron a sus lugares de siempre y eventualmente vivir separados.

LAS SIRENAS (GRIEGOS)

Son seres fabulosos, originarios de la mitología griega y ampliamente extendidos en las narraciones fantásticas de la literatura occidental, cuya función y representación han variado con el tiempo. Sirena (mitología griega) En época preclásica comenzaron ya a identificarse con náyades, y su canción a describirse como un atractivo irresistible que llevaba a la perdición a los marinos.

En Medio Oriente: Las primeras historias

conocidas sobre sirenas aparecieron en Asiria,

antes del 1000 AC. El hecho de representarlas con

medio cuerpo de pez se debe a la leyenda referida

por Diodoro Sículo en la que Derceto ofendió

a Venus y entonces la diosa le inspiró amor hacia

un pastor. De este amor nació una

niña, Semíramis, que llegaría a ser reina de Babilonia. Después de nacer su hija,

también por obra de Venus, acabó el amor. Derceto, llena de ira, abandonó a su

hija, hizo matar al hombre a quien había amado y se arrojó al agua dispuesta a

suicidarse, lo que los dioses no permitieron. Así dio origen a su morfología anfibia.

Esta diosa Derceto es muy similar a la figura deAtargatis la diosa siria con forma

de sirena a la cual los peces le eran consagrados. La diosa fue adorada en

templos en los que había grandes estanques, y, puesto que era la deidad que

gobernaba los mares, sus sacerdotes solían vender licencias de pesca a los

marineros.

En las Islas Británicas: Las sirenas se observaron en el folclore británico como

presagios de mala suerte. Las sirenas también podrían nadar en agua dulce y

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llegar hasta los ríos y lagos y ahogar a sus víctimas, haciéndoles creer que eran

personas que se estaban ahogando. En ocasiones, las sirenas podrían curar

enfermedades. Algunas sirenas eran descritas como monstruos grandes de hasta

600 m.

Es muy conocida en Gales la historia de Dahud, la princesa de Caer Ys, una

ciudad que, debido a los pecados de la hija del Rey (la joven y bella Dahud),

fue condenada por los dioses a ser tragada por las olas. Cuando el padre de

Dahud escapaba, su hija cayó al mar, y ahí sigue desde entonces,

transformada en una sirena, nadando entre las ruinas de Caer Ys. Otra

leyenda muy popular en Gales es la de Murgen: En el siglo VI, una sirena fue

capturada y bautizada en el norte de Gales, y se le enseñó la lengua nativa. Se

dijo que no era pez porque cosía y hablaba, pero no era mujer porque podía

vivir bajo el agua. La sirena figuró como una santa en ciertos almanaques

antiguos, bajo el nombre de Murgen que quiere decir mujer que viene del mar.

En Irlanda a los sirénidos los llaman merrows. Creen que el número de

hembras es superior al de los machos, aunque estos son más feos que sus

compañeras: un merrow masculino poseen dientes puntiagudos y rostro

semejante a un cerdo. Todos los merrows se caracterizan por las membranas

de sus manos, su hostilidad hacia los humanos y sus prendas mágicas, que

les permiten atravesar cualquier corriente oceánica. Todo hombre o mujer que

le roba la prenda a un merrow tiene poder sobre él, y en muchos relatos, varios

hombres esconden estas prendas obligando a las hembras a casarse con

ellos. Los hombres ganan así esposas bellas y ricas (debido a los botines que

las sirenas obtienen con los naufragios), pero si la esposa merrow recupera su

prenda, la llamada del mar será tan fuerte que acabará abandonando a sus

hijos y a su marido.

En la mitología escocesa, hay una sirena llamada Ceasg o "doncella de las

olas". La parte inferior de esta sirena es la de un salmón. Se dice que a

aquellos que la capturan les concede tres deseos si la devuelven al agua, pero

cuando un hombre se enamora de ella, la mujer-salmón lo seduce y lo arrastra

a las profundidades. Famosos son también en Escocia los selkies, hadas

marinas que en el mar adoptan la forma de una foca, pero al llegar a la tierra

se deshacen de sus pieles para tomar forma de mujer. Al igual que con

los merrows, todo hombre que quiera una esposa selkie solo tiene que robarle

la piel de foca, pero si ella encuentra la piel, volverá al mar para siempre. Los

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hijos nacidos de la unión de hombres y selkies tenían membranas que unían

los dedos de sus pies o sus manos.

En China: En algunos cuentos antiguos, las sirenas son una especie cuyas

lágrimas se convierten en perlas preciosas. Las sirenas también pueden tejer un

material muy valioso que no solo es ligero sino también hermoso y transparente.

Debido a esto, los pescadores siempre tenían ganas de agarrarlas, pero el canto

de las sirenas lo dificultaba. En otras leyendas chinas, las sirenas son unas

criaturas maravillosas, hábiles y versátiles y estaba mal visto que los pescadores

quisieran capturarlas.

En la Península Ibérica: Las historias de sirenas también son muy famosas en la

península, hay una gran cantidad de relatos acerca de mujeres-pez que seducen a

los marinos, aunque en otros, estas ninfas son totalmente benevolentes.

Es famosa en Cantabria la historia de La Sirenuca, una sirena que antes fue

humana. Su madre, harta de que la desobedeciera para ir a los acantilados,

gritó "Permita Dios que te vuelvas pez", y así sucedió. Desde entonces, alerta

con su canto a los marineros de que se acercan peligrosamente a los

acantilados. Esta es una de las pocas sirenas completamente buenas de la

mitología europea.

En País Vasco son muy populares los seres mitológicos

llamados Itsaslaminak, que en castellano significa Lamias del mar. También se

les llama Arrainandereak (mujeres-pez). En lugar de piernas o pies palmeados

de pato como toda Lamia de las montañas vasco-navarras, poseen una larga

cola de pez. Igual que las otras Lamias, las Itsaslaminak peinan sus cabellos

con peines de oro de los que dependen totalmente. Quien quiera dominarlas

puede robarles el peine, aunque eso las enfurece, pudiendo ahogar al ladrón o

traer mal tiempo a las costas. Sin embargo, no siempre son malas y a veces se

enamoran apasionadamente de los marineros que rondan por las costas

vascas.

En la mitología extremeña también hay sirenas, pero éstas viven en los ríos,

de los que salen para ahogar a los hombres después de seducirlos con sus

cantos. Se cree que hay una sirena que nada por las aguas

del Tajo en Garrovillas, y otra que cada noche de San Blas, sale de la fuente

de Luná en Usagre para atraer y ahogar a sus víctimas.

En la mitología gallega existe la leyenda de Marina o Marinha, ésta fue

rescatada o rescató al duque Don Froilaz del tormentoso mar de Finisterra. A

diferencia de otras, Marinha es una sirena buena, toalmente hermosa y se

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enamora perdidamente de Don Froilaz y éstte de ella. Los dos tienen un hijo al

que llaman Xoan, por la noche de San Juan y que es el origen del

Linaje Mariño.

En la actualidad hay opiniones acerca de la existencia de estas criaturas

mitológicas. Esta diversidad la encontramos en documentales y artículos que

aseguran e incluso argumentan su existencia. Un ejemplo es una fantasía en

forma de documental televisado en la cadena Animal Planet de Discovery

Channel, Mermaids: the body found y muchas personas pensaron que eran

pruebas de existencia.

LOA KAPPAS - JAPON

Los Kappa son criaturas mitológicas según el folklore japonés que viven en lagos, ríos y zonas húmedas. Aunque parece ser que hay algunas evidencias de que seres parecidos a los kappas han sido divisados y registrados científicamente. Los kappa suelen representarse como pequeños humanoides con forma de rana del tamaño de un niño. La cara tiene aspecto de tortuga

y en muchas ocasiones es dibujado con un caparazón en la espalda. Utilizan sus extremidades con forma de aletas para desplazarse y nadar a gran velocidad. Pero lo más interesante de los kappas es que tiene una especie de calva en la cima de sus cabezas que está llena de agua. Se trata de una cavidad en la cabeza llena de agua y rodeada de pelo. Según la leyenda, los kappas son muy poderosos, y toda su energía viene del agua que tienen en sus cabezas. Si salen a la superficie, y por evaporación o cualquier otro fenómeno pierden el agua de sus cabezas pierden sus poderes y pueden incluso llegar a morir. Los kappas suelen ser el personaje malo en los cuentos tradicionales japoneses. En las historietas suelen tirarse pedos muy fuertes, mirar chicas a escondidas mientras se cambian, roban hortalizas en los huertos, raptan a niños o mujeres. De hecho una de las comidas favoritas de los kappas son los niños humanos. Para asustar a los kappas, se puede utilizar fuego, aun hay muchas aldeas en Japón que utilizan fuegos artificiales cada año para asustar a los malos espíritus, entre ellos los kappa. Los kappas son bastante curiosos y les gusta espiar a los humanos. Entienden y pueden hablar japonés, en ocasiones incluso se relacionan con humanos siempre y cuando obtengan beneficios a cambio. Por ejemplo, suelen hacer encargos para humanos recibiendo pepinos a cambio, que es para los

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kappas la única comida que es más deliciosa que los niños humanos. Tradicionalmente, las famílias japonesas lanzaban pepinos a los lagos cercanos a sus casas para evitar que los kappas se comieran a los niños. Hoy en día, existe un tipo de sushi llamado kappamaki (rollo de kappa), que es simplemente arroz con un trocito de pepino en el centro.

LOS DRAGONES – según distintas culturas

"El rasgo común de todos los dragones es como todo tipo de características de animales de Tierra Mar y Aire, se fusionan de una forma tan armoniosa, que siempre resulta ser la criatura más bella e imponente que se haya visto, y que representa el más perfecto balance entre belleza y fealdad. Un animal divino y el único digno de ser el emblema y guardián del poder de la naturaleza. " Las actitudes tomadas en las culturas del mundo frente a la figura del dragón y la lucha que supone se distancian en ocasiones. Particularmente comparando la idea del dragón en el Oriente lejano y la del dragón en Occidente. Los dragones chinos (o Longs), los japoneses (o Ryûs) y los coreanos son vistos generalmente como benévolos, mientras que los europeos son generalmente malévolos. Sin embargo, los dragones malévolos no están restringidos a Europa y ocurren también en la mitología persa y otras culturas. El tema es por supuesto complejo, y ha variado a lo largo de la historia, por ejemplo, entre los romanos, típicos representantes del Occidente antiguo, el dragón era considerado un símbolo de poder y sabiduría.

MONTRUOS DEL LAGO NESS – escocia

El monstruo del lago Ness, familiarmente llamado Nessie, es el nombre de una criatura legendaria que se dice habita en el lago Ness, un profundo lago de agua dulce (conocido en Escocia como Loch Ness) cerca de la ciudad de Inverness. Junto con Big Foot y el Yeti, Nessie es quizá el "misterio" más difundido de la criptozoología. La mayoría de los científicos y otros expertos afirman que las pruebas que apoyan la existencia de Nessie no son convincentes, y consideran dichos informes fraudes o identificaciones erróneas de criaturas reales. Si es que existe, es posible fuera un antiguo reptil marino, aunque puede ser que ya se haya extinguido.

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