introduzione alla bibbia 1- modulo2 - portale … alla bibbia 1... · dal xiv al vi sec. a.c.), ......
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INTRODUZIONE ALLA BIBBIA
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3. IL TESTO
Questo capitolo dell’introduzione studia il processo di stesura, trasmissione e
recupero dei testi dell’Antico e del Nuovo Testamento. È dunque un capitolo
importante del nostro studio se si considera che la dottrina biblica
dell’ispirazione è relativa ai testi originali nelle lingue originali.
3.1 LE LINGUE
L’ebraico classico. Il linguaggio dell’Antico Testamento è l’ebraico classico (in uso presso gli ebrei dal XIV al VI sec. a.C.), anche se è possibile che la Genesi contenga elementi che provengono dalle prime forme di scritture in caratteri babilonesi cuneiformi. Fanno eccezione solo Genesi 31:47 (solo due parole), Geremia 10:11, Daniele da 2:4 a 7:28 ed Esdra da 4:8 a 6:18 e 7:12-26, che sono scritti in aramaico. L’aramaico. Da Aram = Siria. È la lingua che, per l’influenza dei popoli a nord-est della Palestina, soppiantò l’ebraico come lingua parlata a partire dal periodo successivo alla cattività babilonese (VI sec. a.C.). Gesù e i suoi discepoli si esprimevano in questa lingua. Successivamente sarebbe stata sostituita dal greco.
Tutte le lingue semitiche sono caratterizzate dal fatto di essere scritte da destra a sinistra con un alfabeto di sole consonanti, e da un’articolazione dei verbi che non corrisponde ai tempi delle lingue indoeuropee, per cui (specialmente nei libri profetici) il tempo di un’azione si deve spesso dedurre dal contesto. L’ebraico è una lingua dalla struttura semplice: sono rare le clausole subordinate, di solito si ha una serie di frasi semplici unite dalla frequentissima congiunzione “e...”. (G. Allen)
Il testo ebraico dell’inizio della Genesi
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Il greco koinè. Il Nuovo Testamento fu scritto nel greco comune e popolare (Koinè dialektos) di quel tempo, semitizzato però dall’influenza dell’ambiente e della cultura ebraica degli autori. Farebbe eccezione, secondo alcuni studiosi la prima stesura del Vangelo di Matteo, che sarebbe stata in aramaico. Ma noi conosciamo solo il testo greco di questo Vangelo. I materiali scrittori usati furono, in ordine di tempo, il papiro e la pelle degli animali (la pergamena). I fogli, uniti l’uno all’altro, formavano una striscia che si arrotolava (da cui “rotolo”) intorno ad uno dei due bastoncini che la fissavano alle estremità. Per risparmiare spazio, le parole venivano scritte senza staccarle le une dalle altre. 3.2 I MANOSCRITTI I testi erano naturalmente scritti a mano dagli autori o da un loro segretario. Successivamente erano copiati da copisti di professione o amanuensi. Per la Bibbia siamo oggi in possesso solo di copie dei testi originali. Schema di trasmissione di un libro della Bibbia, dall’autore (o da un suo “segretario”) fino ad una versione moderna:
ORIGINALE DELL’AUTORE
UNA O PIÙ COPIE
COPIE DI COPIE
lavoro della critica testuale
per ricostruire l’originale.
La fine di 1° Pietro in un papiro
egiziano del 200 d.C., ora a
Ginevra
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Tale lavoro produce
un’edizione critica
dell’originale che è
la base di una
versione moderna
3.3 LA CRITICA TESTUALE La critica testuale (o “Bassa Critica”) nasce dal legittimo desiderio di risalire al testo originale attraverso l’analisi delle copie imperfette che sono giunte fino a noi. Ogni versione in lingua moderna, o anche antica, presuppone quindi un testo
“restaurato”, ovvero “ricostruito” dalla critica del testo.
Manoscritti con errori. Quanto abbiamo appena detto, lascia intuire la presenza di
errori nella stesura e nella copiatura dei manoscritti. (Per l’esame di alcuni tipi di
errore vedi G.L. Archer, La Parola del Signore, vol. 1, pag. 54-60).
Canoni della critica testuale
Nel dilemma posto per la scelta tra due o più varianti (lezioni) testimoniate da due
o più manoscritti, la critica testuale (non solo biblica) si è data certi criteri (canoni)
scientificamente determinati, attraverso i quali individuare il testo originale, o
quello ad esso più vicino.
Vanno preferite alle altre:
1. La lezione più antica
2. La lezione più difficile
3. La lezione più breve
4. La lezione che spiega meglio il sorgere di altre varianti
5. La lezione geograficamente più diffusa
6. La lezione più conforme allo stile e alla edizione dell’autore
7. La lezione che non riflette alcuna tendenza dottrinale
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I manoscritti dell’Antico Testamento
a) Pre-cristiani 1. I rotoli del Mar Morto scoperti (1947) a Qumran, presso il Mar Morto. Delle
migliaia di frammenti trovati, almeno 100 appartengono all’Antico Testamento, e risalgono ad un periodo che va dal II sec. a.C. al I sec. d.C.. Essi riproducono per intero o in parte i vari libri dell’Antico Testamento, eccetto Ester, e confermano in maniera straordinaria il Testo Masoretico (vedi sotto).
2. Il papiro Nash (scoperto in Egitto nel 1902), riporta una parte dei Dieci Comandamenti (Esodo 20:2-17) e l’inizio dello Shemà (“Ascolta”). Risale al II o I sec. a.C.
b) Post-cristiani 1. British Museum Oriental 4445. Copia del Pentateuco senza gran parte di
Genesi e Deuteronomio (850 - 950 d.C.). 2. Manoscritto di S. Pietroburgo dei profeti posteriori (916 o 930 d.C.) 3. Manoscritti di S. Pietroburgo B.19A (1010 d.C.). Contiene tutto il testo
masoretico di Ben Asher. È copia fedele di un manoscritto del 980 d.C. andato perduto. È la base per la Biblia Hebraica di Kittel, e su di esso si basano le moderne edizioni dell’Antico Testamento ebraico.
4. Il pentateuco samaritano. Non anteriore al X sec. d.C.
In conclusione: i più antichi manoscritti dell’Antico Testamento in nostro
possesso risalgono al II sec. a.C., mentre è certo che la Bibbia cominciò ad
essere scritta almeno 33 secoli fa. Mosè scrisse intorno al XIII sec. a.C., se non
prima, e gli ultimi libri dell’Antico Testamento furono scritti intorno al V sec.
a.C.
I Soferim - Il Talmud - I Masoreti
Un posto speciale nella trasmissione del testo dell’Antico Testamento spetta ai
Soferim, al Talmud, ai Masoreti.
I Soferim (trad.: “scribi”) sorsero con Esdra. Essi recuperarono e stabilirono il
testo puro delle Scritture ebraiche, svolgendo la loro attività dal 400 a.C. al 200
d.C.. Redigono un testo consonantico.
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Il Talmud (“istruzione”) si sviluppò tra il 100 d.C. e il 500 e consiste di due parti:
a. la Mishnà (“insegnamento” o “ripetizione”), completata intorno il 200 d.C., è una sintesi delle leggi orali;
b. la Ghemara (“materia che è studiata”) composta in aramaico, è un commento alla Mishnà.
I Masoreti tra il 500 e il 950 d.C. diedero forma finale al testo dell’Antico
Testamento. Inserirono punti vocalici nel testo consonantico redatto dai Soferim.
È questo il testo masoretico da cui dipendono le edizioni e le versioni moderne
dell’Antico Testamento.
Versioni antiche dell’Antico Testamento
1. Il Pentateuco Samaritano. È una versione samaritana del Pentateuco con alcune modifiche del testo e inserzioni per sostenere la setta. Ebbe probabilmente origine nel sec. VIII a.C. durante gli avvenimenti di cui a 2° Re 17. Copia di esso è conservata a Nablus in Palestina.
2. La Versione dei Settanta (Septuaginta - LXX) – III sec. a.C.-fine II sec. a.C. Secondo un’antica tradizione, 70 o 72 traduttori lavorarono separatamente e produssero lo stesso testo greco. Questa versione fu prima adottata dagli Ebrei d’Egitto, e successivamente dalla Chiesa cristiana come versione riconosciuta dell’Antico Testamento.
3. Altre versioni in greco: quelle di Aquila, Teodosione e Simmaco (II sec. d.C.).
4. La Esapla di Origene (240 d.C.) è interessante perché riporta su sei colonne
parallele tutto il testo dell’Antico Testamento come segue: 1° colonna: testo ebraico originale
2° ” traslitterazione dell’ebraico in lettere greche
3° ” traduzione letterale di Aquila
4° ” traduzione idiomatica di Simmaco
5° ” la “Septuaginta”
6° ” traduzione greca di Teodosione.
5. L’Itala. Antica versione latina, fu fatta nel corso del II sec. d.C. È una traduzione latina della “Septuaginta”.
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6. La Vulgata di Girolamo (383 - 405/6). È la prima traduzione latina direttamente dall’ebraico. Sarebbe successivamente diventata la versione ufficiale della Chiesa occidentale.
7. Ci sono poi state versioni siriache, copte ed arabe; e ancora una etiopica, una armena ed una gotica di Wulfila.
I manoscritti del Nuovo Testamento
Esistono più di 4000 manoscritti del Nuovo Testamento e/o parti di esso. I più
antichi risalgono al 150 - 200 d.C. Il processo di trasmissione del Nuovo
Testamento si divide in tre periodi:
Periodo dei papiri (dal I al IV sec. d.C.). Durante questo periodo i cristiani avevano molto raramente la possibilità di trascrivere tutto il Nuovo Testamento su un rotolo o su un codice, a causa della persecuzione e della povertà. I papiri Chester Beatty, risalenti al III secolo, e scoperti nel 1930, sono
l’esemplare più noto di questo periodo. È un codice.
Periodo onciale (IV - IX sec. d.C.). Con l’avvento della libertà, gli imperatori si preoccuparono di preservare i testi migliori dell’Antico Testamento. Nasce il grande codice in pergamena. La scrittura adoperata dagli amanuensi è quella onciale (tipo quella maiuscola).
Periodo corsivo (IX - XV sec. d.C.). Dalla scrittura corsiva che è usata in questo periodo.
I codici del Nuovo Testamento
1. Codex Vaticanus (IV sec.), è conservato nella Biblioteca Vaticana. 2. Codex Sinaiticus (IV sec.). Fu trovato dal Tischendorf nel monastero di Santa
Caterina sul Monte Sinai (1859). È conservato al British Museum di Londra. 3. Codex Alexandrinus (V sec.). È conservato al British Museum di Londra. 4. Codex Ephraemi Rescriptus (V sec.). È un palinsesto perché il codice raschiato
dal testo biblico, servì per trascrivervi i sermoni di Efrem Siro. 5. Codex Bezae (V o VI sec.) - Cambridge.
Qual è il testo più vicino agli originali?
I critici hanno diviso le fonti in tre classi generali:
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a. Il testo neutro o alessandrino. Sia Tischendorf, che Westcott e Hort, che Weiss, considerarono questo come il
testo più vicino all’originale. Il Codice Sinaitico (Codice Aleph), e il Codice
Vaticano (Codice B), sono nella stessa linea essendo stati copiati dallo stesso
libro. La Versione Riveduta e la Revised Standard Version sono state fatte su
questo.
b. Il testo Occidentale. I migliori della classe sono il Codice di Beza (“D”) e il Codice Claramontanus
(“DP”).
c. Il testo bizantino o orientale (o anche Textus Receptus), contiene quasi tutti i manoscritti del Nuovo Testamento in greco. Questo testo fu usato dalla Chiesa Ortodossa, dalla Riforma per i primi 3 secoli e successivamente fino alla King James.
Versioni antiche del Nuovo Testamento
1. Versioni Siriache (a partire dal 150 d.C.) per le regioni che vanno dalla Siria alla Mesopotamia (Damasco, Aleppo, Edessa): a. Diatessaron di Taziano: una fusione dei 4 vangeli in una sola narrazione;
b. Antica versione Siriaca (200 d.C.). Contiene i Vangeli in modo incompleto;
c. Peshitta o Versione Siriaca comune (V sec.). Contiene il Nuovo Testamento
senza 2° Pietro, 3° Giovanni, Giuda e Apocalisse, segno dell’incertezza sul
canone in quella regione;
d. Versione Siriaca Philoxeniana/Harkleana (508) opera di Filossene, vescovo
di Ierapoli;
e. Versione Siriaca Palestinese (V sec.?)
2. Versioni latine a. Antica Versione latina (II sec. d.C.) - Itala b. Vulgata di Girolamo
3. Versione copta. Ad opera dei cristiani copti d’Egitto.
4. Altre versioni: Armena, Georgiana, Etiopica, Gotica e Araba.
Versioni moderne della Bibbia
a) La Bibbia dugentista (Prima metà del XIII sec.).
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È una traduzione italiana della Vulgata di Girolamo. È frutto di un lavoro
collettivo di popolo. Espressione dei movimenti pauperistici e popolari del
duecento: francescani, valdesi, patarini, ecc.
La prima edizione stampata è del 1471 a Venezia.
b) La Bibbia di Olivètan Al Sinodo del 1532 i Valdesi decisero l’adesione alla Riforma di Calvino e
diedero incarico a Pietro Roberto Olivètan, parente di Calvino, di tradurre la
Bibbia dagli originali in francese. L’opera fu completata nel 1535.
c) La versione di Martin Lutero (1522 - 1534). È la versione in tedesco che fece da supporto fondamentale all’azione della
Riforma in Germania.
d) L’edizione di Antonio Brucioli. Pubblicata a Venezia nel 1530-32, fu messa all’indice (1559) dalla Chiesa
Cattolica perché il Brucioli era sospettato di luteranesimo.
e) Versione del Nuovo Testamento, ad opera di Massimo Teofilo, pubblicata a Lione in Francia nel 1551, nell’ambiente degli evangelici italiani emigrati.
f) La Versione Diodati, pubblicata a Ginevra nel 1604 da Giovanni Diodati, “rappresenta quanto di meglio il secolo XVII potesse produrre ed è sempre pari, se non superiore, alle traduzioni contemporanee o anteriori di lingua tedesca, inglese, francese e spagnola” – G. Luzzi.
g) La King James (Re Giacomo) o “Authorised Version” eseguita in inglese nel 1611 per ordine del Re Giacomo I.
h) L’edizione di Martini, vescovo di Firenze, pubblicata a Torino tra il 1769 e il 1781, è forse la migliore traduzione italiana della Vulgata.
i) La traduzione di Luzzi (1921-1931). l) La “Riveduta”, pubblicata (1925) dalla Società Biblica Britannica e Forestiera.
Si tratta di una revisione della Diodati, ad opera di un comitato composto tra gli altri da Giovanni Luzzi (revisore capo) ed E. Bosio (secondo revisore).
m) Versioni cattoliche moderne. Menzioniamo quella a cura di Giuseppe Ricciotti (1958), quella di Fulvio Nardoni (1961) e quella di Garofalo (1966). La “Nuovissima Versione” (Ed. Paoline, 1969): considerata una delle migliori versioni cattoliche moderne. La Bibbia della CEI (1971): la versione ufficiale cattolica. Utile per confrontare una traduzione indipendente dalla tradizione Diodati. Lo stesso testo è pubblicato anche come “Bibbia di Gerusalemme” con altre note tradotte dal francese.
n) La “Nuova Diodati” (1991). Revisione linguistica della “Diodati”. Utile per lo studio perché indica in corsivo le parole inserite dal traduttore per completare il senso. Ha il grosso limite di essere basata sul “Textus Receptus”, quello in uso nel 1600, che ignora tutte le ricerche testuali successive e che hanno portato ad avvicinarsi sempre più al testo originale.
o) La Traduzione Interconfessionale in lingua corrente (T.I.L.C.), detta anche “Interconfessionale” o “Parola del Signore”, pubblicata a cura della L.D.C. e della Alleanza Biblica Universale. È opera di traduttori cattolici e protestanti.
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p) La “Nuova Riveduta” (1994). È una revisione sul testo della Riveduta per disporre di una versione in lingua più moderna e accessibile. Deve esser considerata oggi la migliore scelta per l’uso comune.
q) “Nuovo Testamento in lingua moderna” (Centro Biblico, 1991). Parafrasi libera, utile solo per uno sguardo d’insieme.
Per uno studio serio, sarà necessario possedere e confrontare più versioni, il più
possibile differenti tra loro.
3.4 I GENERI LETTERARI DELLA BIBBIA
I 66 libri della Bibbia includono scritti di diversi tipi:
• Narrativa storica. Questa costituisce la parte più voluminosa sia dell’Antico che del Nuovo Testamento. Chiaramente va letta come qualsiasi altra narrativa: il senso principale è quello più evidente e letterale. Possiamo però domandarci perché si è scelto di raccontare tali episodi e non altri.
• Codici legislativi. Chiaramente ci riferiamo al Torah, la “legge di Mosè”. Qui bisogna domandarsi: a) il significato delle disposizioni per quel popolo in quel tempo; b) quale applicazione abbia a noi nel nostro tempo e nelle nostre circostanze diverse.
• Poesie (Salmi, Cantico dei Cantici, molti brani dei profeti). Bisogna comprendere le convenzioni della poesia ebraica (parallelismo, uso di meccanismi quale l’acrostico); inoltre, come le poesie in qualsiasi lingua, fanno largo uso di un linguaggio metaforico e figurativo.
• Letteratura sapienziale (Proverbi, Ecclesiaste). Anche questa ha le sue convenzioni letterarie; ci sono per esempio delle apparenti “contraddizioni”, chiaramente ad effetto (ad es. Prov. 26:4,5).
• Lettere (Epistole del N.T.). Talvolta contengono istruzioni di applicazione generale, altre volte però rispondevano a situazioni specifiche o a domande specifiche che bisogna cercare di “ricostruire” dalle risposte (Galati, Tessalonicesi, 1° Corinzi).
• Profezia. Anche qui bisogna vedere l’applicazione originale all’eventuale situazione contingente, e poi molte volte estrapolare dei principi di applicazione più universale.
3.5 L’ALTA CRITICA
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Definizione:
L’Alta Critica è lo studio dei documenti (biblici) per accertarne l’epoca, il
carattere, la paternità, le fonti, la loro natura semplice o composita, ed il loro
valore storico. (Floyd E. Hamilton, In difesa della fede, pag. 258).
In linea di principio, su basi cristiane e con completa onestà, questa critica può rendere un servizio necessario e vitale alla conoscenza storica e al cristianesimo (Alta critica ortodossa). Se però i presupposti sono sbagliati, i risultati saranno distruttivi (Alta critica distruttiva). L’Alta critica distruttiva è inficiata alla base da due presupposti: quello
dell’evoluzione dell’origine della religione per quanto riguarda in modo speciale
l’Antico Testamento e, quello naturalistico per quanto concerne in modo
particolare il Nuovo Testamento.
Critica del Vecchio Testamento.
- Jean Astruc nel 1753 notò che il nome dato a Dio nella Genesi, è a volte Elohim, a volte Jahveh (JHWH). Dal che dedusse che Mosè dovesse aver attinto le sue notizie da due diverse fonti: la “Fonte E” e la “Fonte J”.
- Critici successivi estesero questa teoria a tutto il Pentateuco e Giosuè (l’Esateuco).
- Graf e Wellhausen (1878), e prima di loro altri ancora, sostennero che nel Pentateuco si possono trovare quattro documenti principali:
Documento Jahvista - Fonte J - 850 a.C.
Documento Elohista - Fonte E - 750 a.C.
Deuteronomio - Fonte D - 625 a.C.
Documento Sacerdotale - Fonte P - 450 a.C.
Per cui Mosè non sarebbe l’autore del Pentateuco, e l’intero sistema sacerdotale
sarebbe posteriore a Mosè di 1000 anni.
L’Alta critica “distruttiva” si estese a tutto l’Antico Testamento e sostenne che i
patriarchi erano animisti, Mosè era politeista, Davide etnoteista (ogni nazione il
suo Dio). Il monoteismo sarebbe stato praticato dai profeti a partire dal secolo VIII
a.C. Isaia sarebbe stato l’opera di due o più autori, Daniele sarebbe di epoca
posteriore ai grandi imperi di cui predisse la successione.
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Critica del Nuovo Testamento.
È con gli stessi preconcetti (evoluzionista e naturalistico), che l’alta critica
“distruttiva” affronta lo studio del Nuovo Testamento. La vita di Gesù (1835) di
Davide Strauss fu il primo tentativo su basi storico-letterarie di screditare la
storicità del Nuovo Testamento. Egli sostiene che i discepoli fecero una “inconscia
esagerazione” della storia di Gesù.
F.C. Baur e i suoi seguaci sostennero invece che i Vangeli sono il documento
scritto della fazione vincente tra le due (i Gentili e i Giudei) che si sarebbero
scontrate nel I e II secolo della Chiesa, per legittimare il vecchio cattolicesimo. Si
tratterebbe di una “esagerazione e finzione cosciente”.
Il liberalismo.
Ritschl, e successivamente Harnack ed altri, fa risalire il Nuovo Testamento ad
epoca non posteriore al I secolo, ma distrugge l’attendibilità storica dei fatti e del
soprannaturale dei Vangeli. Il Gesù sullo sfondo di quelle narrazioni è un Gesù
umano. È tuttavia necessario, per il bene dell’umanità, postulare l’esistenza del
Cristo-Dio, anche se mancano le prove razionali.
Per questa scuola (“liberale”) non conta tanto il Cristo del Nuovo Testamento,
quanto il Cristo dell’esperienza cristiana diretta. Il valore della Bibbia è nelle sue
esperienze riproducibili.
Il radicalismo
I critici radicali portarono alle estreme conseguenze le posizioni liberali. Essi
respinsero l’intera narrazione evangelica; giunsero fino a negare l’esistenza
stessa di Gesù. D’altra parte essi non riescono a spiegare né l’origine del
cristianesimo, né i documenti del Nuovo Testamento; né l’origine della fede nel
Gesù divino, nella risurrezione, nei miracoli.
Il nodo dei liberali
A questo punto per i liberali, come ben dice Hamilton, “non v’erano che tre
possibilità logiche di scampo: a) abbandonare la loro fede in un Gesù
semplicemente umano per ritornare alla fede in un Gesù divino; oppure b)
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prendere la strada seguita dai radicali e respingere l’intera narrazione apostolica;
o ancora c) continuare a tentare l’impossibile cercando di scindere l’esperienza
cristiana dai fatti storici sui quali è fondata” (F.H. Hamilton, op. cit.., pag. 303).
Gli esiti del liberalismo e del radicalismo sono dunque estremamente deludenti. È
questo il motivo per il quale molti modernisti si sono volti alla neo-ortodossia.
La Neo- ortodossia o barthianesimo.
Karl Barth, avendo accettato i risultati dell’alta critica “distruttrice”, per poter
recuperare il messaggio spirituale della Bibbia, dovette elaborare una nuova
concezione della rivelazione.
“La rivelazione di Dio non è del genere che si possa contenere o mantenere,
conservare nella natura o per iscritto. La rivelazione è un avvenimento costante,
un incontro nel quale Iddio parla, per sua propria decisione, e sempre per atto
divino, accompagnato dalla fede. È chiara in un lampo e nella più alta perfezione
e certezza. Non ha contenuto di proposizioni, di modo che non la si può ripetere,
ma tuttavia rende sempre l’uomo conscio che Dio è il suo Signore. Anzi la
rivelazione è Gesù Cristo: è identica a Dio, s’identifica con Dio” (J. Young, citato in
Hamilton, op. cit.., pag. 309-310).
“Barth non considera la Bibbia come la parola di Dio scritta, di modo che essa è
parola di Dio prescindendo da chi la legge. Essa diviene Parola di Dio, perfino
parola per parola, quando è usata come l’avvenimento della presentazione di una
rivelazione all’uomo” (Hamilton, op. cit.., pag. 311).
È soprattutto attraverso la proclamazione della Parola che Dio si rivolge all’uomo.
È allora che Dio può incontrare l’uomo. La Parola diventa Parola di Dio.
Rudolf Bultmann e la demitizzazione.
Il Kerigma (messaggio) contenuto nell’involucro del linguaggio mitologico della
Bibbia deve essere sgusciato perché l’uomo moderno sia in grado di accettarlo.
Occorre demitizzare la Bibbia. Egli “considera come mito: la pre-esistenza di
Cristo, l’incarnazione, la risurrezione, l’ascensione, la parusia, il giudizio finale, la
concezione sacrificale della morte di Cristo” (Hamilton, op. cit.., pag. 316). Queste
verità sarebbero l’espressione della concezione della vita e del mondo dei tempi
biblici.
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La critica formale
Questa opera di demitizzazione ha attaccato a fondo la Scrittura. “Le forme
storiche dei racconti evangelici vennero inventate dagli autori dei Vangeli per dare
continuità ai detti orali di Gesù circolanti nella chiesa al momento in cui vennero
scritti i Vangeli” (Hamilton, op. cit.., pag. 321).
Isolare i detti di Gesù all’interno di tutta la narrazione avrebbe significato poter
risalire all’insegnamento originale di Gesù.