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José interpreta los sueños de Faraón y está designado para implementar el plan contra el hambre de Egipto, que lo pone en contacto con sus hermanos nuevamente.
SHALOMHAVERIM.ORG Monsey, New York
1 845 445 3898 Dir: Eliyahu BaYona
PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
2
Jadashot shel Toráh
. .
PARASHÁ BERESHIT MIKETZ
Génesis 41:1 al 44:17 y Zejaría 2:14 al 4:7
AKIVA.- Se le quedó algo más sobre la expiación por medio de la sangre
que nos ha enseñado, Rabbai Moshe?
RABBAI MOSHE.- Está muy claro por estas leyes que la sangre y los
sacrificios solo aplican sobre pecados no intencionales…Siga a la pagina 5
Comentarios a la Haftará – ZEJARIA 2 – PAG 8- La
fiesta que llamamos "Jánuka" es en realidad la cuarta Jánuka.
La palabra "Jánuka" significa "consagración, dedicación". La
primera consagración fue en el desierto, cuando Moshé
consagró el Mishkán, la Tienda de la Reunión.
INTERIORES
Número 114– Año 19 – 8 Diciembre 2018
Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org
Judaísmo Ortodoxo Moderno
Shal
om
hav
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Y exclamaron ante
él 'Avrej'" (41:43) ¿Qué es la paz? La paz es la
unión de los opuestos.
"Aquél que hace la paz en
Sus Lugares Altos". En "Sus
Lugares Altos" hay un ángel
de fuego y un ángel de
agua... Opuestos. El agua
apaga el fuego…Pagina 4
©
POR QUÉ UN JUDÍO NO CREE EN JESUS? 4.
NOTICIAS DE TORAH
Ya que Dios te hizo
conocer todo esto, no
hay nadie más
entendedor ni más
sabio que tu (41:39)
Había una vez dos hombres
ricos que vivían uno al lado del
otro. Y surgió una disputa entre
ambos. Cada uno afirmaba que
un cierto músico había venido
a tocar el arpa frente a su
ventana y en su honor..pagina 3
Dos años más tarde, Paró [faraón] tiene dos sueños enigmáticos y no está
satisfecho con ninguna de las interpretaciones que son ofrecidas para explicarlos.
El escanciador de Paró se acuerda que Yosef había interpretado su sueño
mientras estaban en la prisión juntos, e Yosef es liberado inmediatamente….Siga
en la pagina 2
PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
3
Dos años más tarde,
Paró [faraón] tiene dos
sueños enigmáticos y
no está satisfecho con
ninguna de las
interpretaciones que
son ofrecidas para
explicarlos.
El escanciador de
Paró se acuerda que
Yosef había
interpretado su sueño
mientras estaban en la
prisión juntos, e Yosef
es liberado
inmediatamente.
Yosef interpreta que
dentro de poco
tiempo habrá siete
años de una
abundancia no común,
seguidos por siete
años de un hambre
muy severos. Yosef le
sugiere a Paró que
escoja un hombre
provisiones. En Egipto,
los hermanos se
presentan ante Yosef y
se prosternan ante él,
cumpliendo así su
profecía. Yosef los
reconoce
inmediatamente, pero
ellos no lo reconocen
a él en su nueva
encarnación como
virrey de Egipto.
Consciente de su
sueño profético, Yosef
juega el rol de un
dictador egipcio y se
comporta con ellos
muy duramente,
acusándolos de ser
espías extranjeros.
Después de
interrogarlos, Yosef les
vende comida, pero se
queda con Shimón
hasta que traigan al
hermano menor de
ellos, Binyamín, como
prueba de su
honestidad.
Yosef ordena a sus
sirvientes poner el
dinero de la compra
en cada una de las
bolsas con comida. En
el camino de regreso,
mientras alimentaban
a los burros,
descubren el dinero y
sus corazones se
desesperan.
inteligente para
aprovechar los años
de abundancia y
planear los años de
hambre. Paró,
reconociendo el
espíritu de Dios en
Yosef, lo elige como
virrey para que se
encargue de todo el
proyecto.
Paró le da a Yosef un
nombre egipcio,
Tsofnas-Paneaj, y
escoge a Osnat, la
hija del ex dueño de
Yosef, como la mujer
de Yosef. Como
resultado del plan de
Yosef, Egipto se
convierte en el
granero del mundo
durante los años de
hambre. Yacob,
escuchando que
había comida en
Egipto, manda a sus
PARASHA BERESHIT MIKETZ – AL CABO DE…
Regresan a su padre
Yacob y le cuentan
todo lo acontecido. Al
comienzo Yacob se
niega a darles a
Binyamín para llevarlo
a Egipto, pero como el
hambre crece tan
intensamente, acepta.
Yehudá garantiza la
seguridad de
Binyamín, y todos
vuelven a Egipto.
Después de averiguar
sobre el bienestar de
su padre, Yosef recibe
a los hermanos como
invitados honorables.
Sin embargo, cuando
ve a Binyamín casi no
puede controlar sus
emociones y sale
corriendo de la
habitación y llora.
Secretamente les
ordena a sus sirvientes
que pongan otra vez
el dinero en las bolsas,
y que le agreguen su
copa en la bolsa de
Binyamín. Cuando la
copa es descubierta,
Yosef pide que
Binyamín sea su
sirviente como castigo.
Yehudá, recordando la
promesa hecha a su
padre, se interpone y
se ofrece a sí mismo
en lugar de Binyamín,
pero Yosef se niega.
PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
4
"Ya que Dios te hizo conocer todo esto (a Yosef),
no hay nadie más entendedor ni más sabio que
tu (41:39)
Había una vez dos hombres ricos que vivían uno
al lado del otro. Y surgió una disputa entre
ambos. Cada uno afirmaba que un cierto músico
había venido a tocar el arpa frente a su ventana y
en su honor.
En vista de su gran fortuna, y del respeto que
exigía para sí, presentaron el caso ante el gran
rabino, Nodá ben Yehuda. Los dos prepararon
una sustancial suma de dinero para entregarle al
rabino, por juzgar su caso.
El rabino les dijo: "¡Es evidente que el músico no
fue a tocar el arpa para honrar a ninguno de
ustedes, sino para honrarme a mí, siendo que
ahora recibo tan grande suma de dinero por
juzgar este caso!"
Lo mismo ocurrió con el Faraón. Al oír que Yosef le
decía que debía designar a un hombre sabio y
entendedor, señalo que su sueño no había sido,
como él había pensado, en su honor, ni tampoco fue
para que no fueran devastados por la hambruna,
como habían pensado los egipcios. El objetivo del
sueño del Faraón era, nada más ni nada menos, para
que Yosef ascendiera al pináculo del poder, "ya que
Dios te hizo conocer todo esto, no hay nadie más
entendedor ni más sabio que tú"
(Shaar Bat Rabim en Iturei Torá)
No fue la Causa, sino el
Efecto
Sucedió al cabo de dos años; el Faraón
soñó..." (41:1)
La causa y el efecto se suelen tomar el uno
por el otro.
Cuando vemos que alguien tiene éxito en los
negocios, pensamos que la causa es su gran
perspicacia para los negocios.
Pero en verdad es al revés.
Hashem decide cuánto dinero ha de tener
esa persona, y el efecto es que se le da la
capacidad y las oportunidades necesarias
para adquirir esa riqueza.
Del mismo modo, no es que el sueño del
Faraón haya sido la causa de la liberación de
Yosef, sino que Hashem decretó que había
llegado el momento de liberar a Yosef, con
el efecto de que el "Faraón soñó"
(Beit ha Leví)
Para quién fue la honra?
PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
5
La Benevolencia y el
Juicio
Y exclamaron ante él 'Avrej'" (41:43)
¿Qué es la paz? La paz es la unión de los
opuestos. "Aquél que hace la paz en Sus
Lugares Altos". En "Sus Lugares Altos" hay un
ángel de fuego y un ángel de agua’...
Opuestos. El agua apaga el fuego. Pero
Hashem hace la paz entre el fuego y el agua,
y los une. Ese rasgo, la unión de los
opuestos, es el rasgo distintivo de Yosef ha
Tzadik. Porque Yosef une dos opuestos: la
benevolencia y el juicio. Yosef personifica
"acercar con la mano derecha", la mano de la
benevolencia, y "alejar con la izquierda", la
mano del juicio. El perfecto equilibrio. Por un
lado, el Yosef que domina y gobierna con
juicio. Por otro lado, el Yosef que le da de
comer a todo el mundo. Ese rasgo de "paz"
está implícito en su nombre "Avrej".
Un av (padre) en sabiduría, y raj (suave,
blando) en años.
Dos perspectivas del mundo: una de
expansión y una de constricción. La de
expansión es la visión de la benevolencia. La
benevolencia, por naturaleza, busca
expandirse, aumentar, dar, extenderse,
ensancharse. Es la cualidad del "Av", del
padre, el padre sabio por los años. Y, por
otro lado, raj, blando en años, el aspecto de
constricción, de visión limitada, la marca de la
juventud y la impetuosidad que no ve más
allá de mañana. "Queremos el mundo, y lo
queremos ahora!".Benevolencia y juicio.
Fuego y agua. Yosef ha Tzadik. La esencia de
la paz.
(Adaptado de Rabí R.D.S. en Iturei Torá)
Asenat, hija de Potifera
José se casa con Asenat la hija de
Potifera, al parecer el mismo Potifar de
quien fue antiguamente esclavo. Esta es la
ironía del destino. Egipto era el país de las
castas y de las jerarquías, de los faraones y
los esclavos, donde toda mezcla sanguínea
con seres de inferior condición era
repudiada, y el gran cortesano de Egipto,
Potifera, debe dar su propia hija al "joven
esclavo hebreo" (expresión empleada por el
copero real). Por otra parte, la mujer de
Potifar entregará su hija al hombre que
quería para sí, y deberá elevar al hombre a
quien envió a una tenebrosa prisión. En
síntesis, las ruedas del destino retroceden y
todo lo absurdo acontece. El siervo se
convierte en amo, y el amo se prosterna
ante el siervo.
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PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
6
Dialogos del Rabbai Moshe y el Talmid Akiva
AKIVA.- Se le quedó algo más sobre la expiación por medio de
la sangre que nos ha enseñado, Rabbai Moshe?
RABBAI MOSHE.- Podríamos concluir diciéndolo muy
someramente que está muy claro por estas leyes que la sangre
y los sacrificios solo aplican sobre pecados no intencionales.
Si el sacrificio animal fuera permitido para pecados
intencionales, la gente podría entonces cometer actos horribles
sabiendo que todo lo que tendría que hacer para quedar bien
es sacrificar un animal. Ello podría conducir a un terrible
comportamiento del ser humano. De acuerdo a la ley Judía, si
un pecado intencional causa heridas o pérdida, el primer
requerimiento es que el ofensor restituya a la víctima, muchas
veces acompañado por una pena monetaria significativa.
Después de la restitución a la víctima, solo la oración el
arrepentimiento y la caridad son usadas para redimir el pecado
intencional. De manera similar, la oración, el arrepentimiento y
la caridad pueden ser usados para redimir pecados no
intencionales. Como quiera que sea, cuando existió el Templo el
pueblo Judío redimía sus pecados no intencionales usando el
sacrificio animal.
AKIVA.- Y cómo se iba a hacer cuando todos los Judíos fueran
exilados y no tuvieran Templo?
RABBAI MOSHE.- La Ley Judía prohíbe la sangre sacrificial
excepto teniendo erigido el Templo. Como sabemos, el Rey
Salomón fue quien construyó el Primer Templo y así comenzó el
Por qué un Judío No cree en Jesús?
La Sangre como Expiación de Pecados 4.
Por Eliyahu
BaYona
Director Shalom Haverim
PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
7
Hoshea HaNavi le dijo también al Pueblo
Judío que estaba en exilio y sin Templo:
"Tomen con ustedes sus palabras y
vuélvanse a Hashem y díganle: Perdona
toda nuestra iniquidad y acepta las
buenas intenciones y deja que nuestros
labios substituyan a los toros" (Hoshea
14.2).
Hoshea estableció que en el exilio y
sin Templo nuestros labios substituirían
los toros; esto significa que la oración
podía de ahora en adelante substituir los
sacrificios.
Pero miremos algo que nos va a
sorprender: Vimos que en nuestra
traducción original del hebreo el verso
que hemos leído termina
diciendo:"...Perdona toda nuestra
iniquidad y acepta las buenas intenciones
y deja que nuestros labios substituyan a
los toros". Pero en cambio, la traducción
de la versión cristiana de la King James o
la Reina Valera solo dice: "...Quita toda
nuestra iniquidad y acepta el bien y te
ofreceremos la ofrenda de nuestros labios."
Aquí encontramos que el verdadero
significado de las palabras de Hoshea
fueron oscurecidas por la traducción
cristiana, ya que solamente implican que
nosotros solamente podríamos orar a
Dios, pero quitan las palabras
"...substituyan a los toros". Ello hace que
el verdadero significado de las palabras
del Profeta sea escondido por la
traducción cristiana. Los traductores
cristianos fueron motivados a hacer este
tipo de engaño ya que la llave principal
de la teología cristiana se basa en que la
sangre de Jesús substituyó a los toros,
mas no la oración. Por ello, el verso del
Profeta hace que el sacrificio de Jesús sea
irrelevante
sistema sacrificial del Templo.
Recordemos también que durante su
discurso inaugural, Salomón profetizó que
un día los Judíos iban a ser exilados de
Judea; asimismo anuncio que en el exilio la
sola oración confesional podría
completamente cubrir el perdón de sus
pecados. Esto fue lo que dijo Salomón:
"Y si pecaren delante de ti, porque no
hay hombre que no peque, y te encolerizares
con ellos y los entregares delante del
enemigo, y los lleven cautivos sus
apresadores a la tierra del enemigo, lejana o
cercana; y reconozcan en su corazón en la
tierra que fueren llevados cautivos allí, y
retornaren y te suplicaren en la tierra de sus
apresadores diciendo: Pecamos y cometimos
iniquidad, cometimos maldad y retornaren a
Ti con todo su corazón y con toda su alma,
en la tierra de sus apresadores que los
llevaron cautivos; y te rueguen a través de su
tierra que entregaste a sus padres; la ciudad
que has elegido, y la casa que construí para
Tu Nombre. Entonces oirás en los cielos,
residencia de tu morada, su ruego y su
suplica; y harás su justicia. Perdonaras a Tu
pueblo que había pecado, y toda rebelión
que se haya rebelado contra Ti y les
otorgaras piedad delante de sus apresadores,
y (estos) se apiadaran de ellos" (1 Shoftim 8:
46-50)
Aquí vemos que Salomón claramente
estableció que cuando el Pueblo Judío no
tuviera acceso al Templo, la sola oración
podría causar el perdón de sus pecados por
parte de D'os.
AKIVA.- Rabbai, yo encontré que el Profeta
Hoshea también se refirió a ese particular...
RABBAI MOSHE.- Claro que si Akiva.
PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
8
Así pues, el Judaísmo enseña que la oración,
el arrepentimiento y la caridad o buenas
obras hacen que D'os perdone nuestros
pecados.
El cristianismo enseña la doctrina
contradictoria que Dios no perdona nuestros
pecados si no creemos en Jesús quien
supuestamente murió para redimir los
pecados de los creyentes.
La Biblia cristiana afirma que el Libro de
Levíticos requiere la sangre como camino
para redimir el pecado y que la sangre de
Jesús reemplazó a la sangre de los animales
sacrificados.
Pero, en el Judaísmo está totalmente
prohibido el sacrificio de humanos y por lo
tanto, la sangre humana no puede ser usada
como medio de sacrificio.
Aun así, si la sangre de Jesús pudiera ser
usada, esta solamente reemplazaría los
sacrificios por pecados no intencionales ya
que la sangre no era usada para pecados
intencionales.
El sacrificio animal fue usado para
pecados no intencionales cuando el
Templo estaba en pie. El pecado intencional
requiere restitución a la víctima y luego es
redimido por medio de la oración,
arrepentimiento y caridad o buenas obras.
Yendo más lejos, la Ley Judía específica que
la sangre animal -para pecados no
intencionales- debía ser ofrecida por un
sacerdote Judío en el Altar del Templo Judío
y ninguna de estas condiciones fueron
cumplidas por la sangre o muerte de Jesús.
El Rey Salomón y el Profeta Hoshea
establecieron que en el exilio la oración
podía reemplazar la sangre del sacrificio por
pecados no intencionales. BH'
.
Malditos los Malos
Y había allí con nosotros un mozo
hebreo, siervo del capitán de los
degolladores, a quien se lo contamos; y él nos
interpretó nuestros sueños; interpretó a cada
uno conforme a su sueño; 41:12
Siervo
Malditas son las personas malas, dice
Rashí; (verso 12) porque aún cuando
practiquen el bien, lo hacen contra su
voluntad y con desprecio.
Hablando al Faraón sobre José, se expresó
así el copero: ‘Con nosotros, en la prisión,
había un joven (sin experiencia), un hebreo
(extranjero que apenas conoce nuestro
idioma), un esclavo (que según nuestras
leyes, no puede gobernar ni llevar vestimenta
de noble)’.
Todo esto dijo el copero con un aire de
menosprecio, creyendo que el rey no se
decidiría a querer ver a José.
Pero cuando la hora de la salvación viene por
parte de Dios, nada puede detenerla. "Y el
Faraón envió y llamó a José, y le hicieron salir
precipitadamente del calabozo" (verso 14).
En el caso de nuestros antepasados de
Egipto, éstos también salieron
precipitadamente de la esclavitud sin tener
tiempo de terminar de preparar sus panes, e
hicieron el pan ázimo, símbolo de la
redención precipitada.
José esperó durante dos años su salvación
del calabozo, y nosotros soñamos durante
dos mil años con Eretz Yisrael redimida, mas
cuando la hora de Dios llegó, nuestro sueño
y anhelo fueron realizados en poco tiempo.
PARASHA BERESHIT MIKETZ 5779
9
Comentario a la Haftará
velas durante ocho días, si la primera noche
"no hubo milagro"?
Una respuesta es que la octava vela es para
que recordemos que siempre estamos
viviendo milagros. El problema es que la
mayoría del tiempo no lo percibimos como
un milagro. No lo llamamos "milagro". Lo
llamamos "naturaleza".
En la Haftará de esta semana, el profeta
Zejaría tiene una visión de una Menorá
hecha completamente de oro, con un
depósito, con conductos para llevarle
aceite, y dos árboles de olivos para que
den aceitunas. Todo un sistema autónomo.
El simbolismo es que Hashem nos brinda
un sistema que nos sustenta en forma
continua. Pero tenemos que abrir bien
grandes los ojos para ver de dónde viene el
sustento.
Y por eso encendemos la octava vela: para
celebrar el milagro que hay dentro de lo
mundanal. Para recordar que la Madre
Naturaleza tiene un Padre.
(Basado en el Beit Yosef y el Jumash de
Artscroll/Stone)
Promesas de Hashem 1 Melajim 2:3 Veshamarta et-mishmeret Adonay Eloheyja
lalejet bidrajav lishmor jukotav mitsvotav umishpatav ve'edotav
kakatuv betorat Moshe lema'an taskil et kol-asher ta'aseh ve'et
kol-asher tifneh sham.
Y cumple el servicio que es debido al Eterno, tu Dios,
andando en sus caminos y cumpliendo sus estatutos, sus
mandamientos y sus juicios y sus testimonios, conforme
están escritos en la Ley de Moisés; para que prosperes en
todo lo que hicieres y dondequiera que fueres,
La fiesta que llamamos "Jánuka" es en
realidad la cuarta Jánuka. La palabra
"Jánuka" significa "consagración,
dedicación". La primera consagración fue
en el desierto, cuando Moshé consagró el
Mishkán, la Tienda de la Reunión.
La segunda consagración fue la del primer
Beit ha Mikdash (Templo Sagrado).
La tercera Jánuka es el tema de nuestra
Haftará. Se refiere a la época del segundo
Beit ha Mikdash, y la consagración de la
Menorá en la época de Yehoshua, el Kohén
Gadol, y el líder de la nación, Zerubabel, a
quien se recuerda en "Maoz Tzur", la
tradicional canción de Jánuka.
El Padre De La Madre Naturaleza
Después de que una pequeña banda de
judíos derrotara el poder griego,
descubrieron un jarrito de aceite en el
Templo Sagrado, un jarrito que no fue
profanado por los griegos...
En ese jarrito había suficiente aceite para
un solo día. Pero ardió y ardió, durante
ocho días. Y para conmemorar aquel
milagro, encendemos las velas de Jánuka
durante ocho días.
Pero si nos ponemos a pensar en el asunto,
deberíamos prender solamente siete velas,
porque el primer día la llama ardió en
forma natural, porque el aceite bastaba
para ese primer día. ¿Por qué encendemos
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado
por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.
Email: [email protected]