La experiencia del Programa Nacional Biocultura

La operativización del Vivir Bien como política pública local

Javier Medina

Supuesto antropológico

• Los seres humanos somos seres vivos y pertenecemos al orden de los mamíferos; por tanto, en nosotros coexiste un depredador (desarrollista) con un ser amoroso (cuidador).

• Las culturas regulan dosificaciones diversas de estos dos ingredientes.

• Occidente conoce ambas energías: el que manda “Dominar”, Génesis 1.18 y el que manda el “Cuidar”, Génesis 2,15; pero, como sabemos, la cultura occidental enfatizará el dominio de la naturaleza y lo implementará con la Revolución industrial.

• La indianidad, en cambio, favorece un equilibrio de ambas: desarrollo y vivir bien, desde un colapso matriarcal que busca el cuidado y la crianza de la vida.

Supuesto conceptual

• La visión occidental del Desarrollo es antropocéntrica y patriarcal. Su horizonte es la Historia y su finalidad el dominio tecnológico de la naturaleza.

• La visión amerindia del Suma Qamaña es bio-céntrica, busca la complementariedad varón-mujer, desde la polaridad matriarcal: Pachamama. Su horizonte es la crianza de la Biosfera, en co-existencia con el desarrollo, para la producción y reproducción de la Vida.

Hipótesis operativas

Integralidad cuántica de los proyectos

• El Desarrollo Rural es una aplicación del Paradigma newtoniano; por tanto, por diseño conceptual y metodológico, es sectorial, reduccionista y atomista.

• Un ajuste cuántico, además de agruparlos, co-implica a la energía contraria, como configuradora de un nuevo holón. En este punto coinciden el paradigma cuántico y el paradigma indígena: ambos holistas.

Gestión socio cultural

• Revalorización de saberes y tecnologías ancestrales.

• Lo cuántico es complementarlos con la ciencia y tecnología occidentales; por tanto, diálogo de sistemas de conocimientos, construidos desde los dos lóbulos cerebrales.

Gestión de la gobernanza local

• fortalecimiento organizacional, institucionalidad, normas y políticas, formación de líderes, autoridades locales.

• Lo cuántico es complementar la Forma Municipio con la Forma Ayllu

Gestión de ecosistemas

• Agua, pradera altoandina, bosques, suelos, flora, fauna, pastos, áreas protegidas.

• Lo cuántico es complementar Conservación y Extracción.

Gestión económica

• Diversificación de ingresos, producción agroecológica, ferias/fiestas,

• Lo cuántico es complementar Capitalismo y Reciprocidad: lucrar y compartir.

Efecto del Feed Back• Escuela rural. Ha sido un revulsivo absolutamente sorprendente: ha

involucrado a los ancianos: consultados por los niños: ligazón intergeneracional; ha sacado a los maestros del aula y los ha llenado de nuevas energías; se han articulado al Municipio y al Ministerio de Educación, de una manera no habitual: ha empoderado la construcción participativa del Curriculum regionalizado y poner a la escuela como el núcleo de una comunidad de aprendizaje que involucra al municipio.

• Estamos construyendo una interfase con la Escuela a través de los Centros Bioculturales de Comunicación para retroalimentar a la escuela el enfoque y la práctica del Vivir Bien, como una estrategia para que los niños vayan valorando las ventajas de quedarse a vivir en el campo, con una base productiva vigorizada, y no seguir la dinámica oculta de la forma escuela: empujarlos a la ciudad.

Perspectiva matriarcal de la Vida• La irrupción simbólica de la Madre Tierra, ligada a la problemática

de la crisis climática, marca una relativización de la hegemonía patriarcal en las políticas públicas.

• La Ley Marco de la Madre Tierra busca la complementariedad de Vivir Bien y Desarrollo.

• La noción amerindia de Pachamama privilegia las nociones de cuidado del otro, crianza de la vida, en sus múltiples formas, tanto tangibles como intangibles: Ch´uyma. En tanto que el Desarrollo privilegia la perspectiva patriarcal de la vida que enfatiza las nociones de modernización, industrialización, progreso.

• Lo cuántico: el Pa-cha, es entender ambas perspectivas como complementarias, desde el colapso de la Función Onda: lo matriarcal.

Economía de Reciprocidad

• La visión cuántica de la Economía, desde Aristóteles, es la complementariedad de Oikonomiké: don, compartir, redistribuir y Chrematistiké: intercambio mediado por dinero, concentración y acumulación.

• En la actualidad la Oikonomiké se expresa en la Reciprocidad y la Chrematistiké en el Capitalismo/Socialismo.

• La economía del Desarrollo es el Capitalismo/Socialismo y la economía del Vivir Bien es la Reciprocidad.

• Ahora bien, lo que busca el Programa Biocultura es que la Reciprocidad pase de la Potencia al Acto, de lo virtual a lo real, para tener sistemas económicos resilientes; sabemos que todo monocultivo, también en economía, es vulnerable.

• Lo que Biocultura pretende, pues, es, primero, visibilizar este vector de la Economía que existe y opera en Bolivia; luego, revalorizarlo; después, introducirlo en la gestión pública: en los PDM de los Municipios.

Desarrollo de Capacidades

• Para que el nuevo paradigma, que propone el Estado Plurinacional de Bolivia, se vaya abriendo campo en la sociedad, es preciso un cambio de conciencia; un desarrollo de las capacidades del ser humano, osificadas en el paradigma patriarcal. Precisamos desarrollar nuestras potencialidades, tangibles e intangibles, tanto a nivel individual, organizativo, institucional y rizomatizarlas en redes multinivel. Todo ello para generar la masa crítica de conciencia, indispensable para dar coherencia y permanencia al enfoque bio-cultural: que une biosfera y culturas.

• En esta primera fase, a través de Diplomados y formación de Técnicos superiores y Técnicos medios, implementado por nuestro socio estratégico AGRUCO, hemos fortalecido una masa crítica interesante, de comunarios, funcionarios municipales y de ONG, en el enfoque biocultural; nos falta dar el salto del conocimiento a la conciencia; de lo multidisciplinario a lo holista.

Desafíos para la segunda parte

Implementación de la Ley de la Madre Tierra

• Implementación del Mecanismo Conjunto de Mitigación y Adaptación para el manejo integral y sustentable de los bosques y la Madre Tierra. Reducción de la pobreza, fortalecimiento de medios de vida, sistemas de vida, aprovechamiento integral y sostenible de los componentes de la Madre Tierra “con impacto conjunto en la mitigación y adaptación al cambio climático” Aquí se finca el desafío más importante de la segunda fase de Biocultura, bajo el paraguas de Cambio Climático.

• Como se sabe, la civilización andina produjo dos modelos de sociedades hidráulicas, para adecuarse a la elevación de las temperaturas de hace ocho mil años: una, en el altiplano, para cosechar el agua escasa y, en ello, inventaron el regadío y la agricultura; otra, en los llanos de Moxos, para manejar el exceso de agua y, en ello, inventaron la permacultura . Por tanto, no partimos de cero.

• Estas civilizaciones hidráulicas pertenecieron a un paradigma holista, orgánico y sistémico, donde hardware y software iban co-implicados de un modo que solo recientemente, con la cibernética e informática, tenemos conciencia de esta posibilidad.

• Este modelo tecnológico, basado en la ritualidad: su software, justamente, fue herido de muerte por las Reducciones toledanas que desarticularon, segmentaron y atomizaron la civilización andina para dominarla y controlarla política, fiscal y militarmente. Si los pueblos indígenas aymara, quechua y uro siguen existiendo, es gracias a esta tecnología simbólica desconocida, despreciada e ignorada por el modelo occidental de desarrollo que se basa en premisas mecanicistas, sectoriales, mercantiles y no sistémicas.

Tres son los énfasis que brotan de la fase uno

• Agua: cosecha de agua para regenerar las praderas andinas y bofedales: tecnologías ancestrales; riego para la agricultura familiar: tecnologías actuales, que incluye suelos

• Centros de origen de agrobiodiversidad, con énfasis en semillas, conservación in situ, en función de la seguridad alimentaria, anclado en las Mujeres Semilleras y las Familias Custodio.

• Protección de Zonas de Vida y biodiversidad, anclado en pueblos indígenas, que incluye Bosques

Transformación integral

• El salto a la transformación integral, como una manera de crear oportunidades de empleo rural para ir deteniendo las migraciones a la ciudad.

• Bolivia se está despoblando y desertificando y no existe una conciencia crítica al respecto. A diferencia de migraciones anteriores, según el patrón andino del “doble domicilio”, esta vez, la escolarización facilita el no retorno al campo.

• El desafío es pensar una industrialización rural, convivial, no para exportar, sino para retener la gente en pueblos grandes: capitales municipales. No el lucro, sino la rentabilidad demográfica y la vida buena para la producción y reproducción de la vida.

• En la primera fase, Biocultura ha puesto las bases para dar este paso, al poner el énfasis en la producción agroecológica y el manejo silvo pastoril.

Comercialización integralTambo biocultural

• La tumba de los proyectos productivos, de bajo monto, es la comercialización. Tenemos que innovar una configuración integral, ecológica y comunicativa, para volver a atar sistémicamente el sectorialismo del desarrollo rural.

• Sugerimos una forma intercultural que combine el tambo andino (caserita), el mercado campesino (del productor al consumidor) y el supermercado (autoservicio, design, factura…), como un centro de información, comunicación, capacitación, negocios y eventos culturales que promocione la calidez del Vivir Bien, los mercados justos y las finanzas solidarias. Le vamos a llamar Tambo Biocultural

• Desde este otro extremo de la cadena productiva, apoyaremos las deficiencias e hiatos de la llegada al mercado de los proyectos productivos municipales.

• Eventualmente, a medio término, podría escalar ofreciendo sus servicios a la producción ecológica de otros productos ecológicos.

• La Certificación de calidad, la Denominación de Origen: la marca, serán otros componentes a tenerse en cuenta.

Consolidar el Turismo biocultural

• Turismo Biocultural es una marca que estamos diseñando para reforzar, hacia dentro, las tecnologías con las que el hombre andino conversó con el clima para adaptarse a un espacio mega diverso y cuyos destinatarios son alumnos y estudiantes. Se trata de que aprendan, experiencialmente, cómo viven los pueblos indígenas el Suma Qamaña.

• Hacia afuera, para compartir, con turistas cultos y pudientes, un estilo de vida basado en un paradigma animista que produce el Vivir Bien.

• Se buscarán alianzas público-privado-comunitarias para garantizar un flujo continuo de turistas, locales y globales. Única forma de que este tipo de turismo comunitario sea sostenible.

Metodología intercultural

Resilencia

• Entendemos por Resiliencia la capacidad de un ecosistema, y de sus componentes ecológicos, sociales, culturales, económicos y políticos, de absorber, acomodar y recuperar, a tiempo y eficientemente, los efectos positivos y negativos de los eventos climáticos extremos, incluyendo la preservación, la restauración o el mejoramiento de sus estructuras y funciones básicas esenciales

Crianza de la Vida• El supuesto del desarrollo rural proviene de un paradigma cuyo

supuesto principal es que la tierra es un objeto inerte, en el mejor de los casos un recurso, dado al hombre para desarrollarlo y producir rentabilidad en el mercado, para de este modo salir de la pobreza.

• El supuesto de la civilización andina es totalmente el opuesto. La tierra es un ser vivo, inteligente, que se autorregula en conversación y negociación con la comunidad humana, a través de una tecnología simbólica, que gerenta no mercantilmente los dones de la naturaleza: agua, bosque, tierra, energía…para de este modo, las tres comunidades que conforman el universo indígena: la comunidad genésica de la sallqa: el mundo no domesticado; la comunidad de la waka: el mundo de los ancestros y la comunidad humana: críen la vida biológica, cultural y espiritual de la Madre Tierra.