jurnal sharia law ed 02

Sharia Law Institute adalah lembaga riset,m

pengkajian dan pendidikan yang berfokus pada

hukum syariah, baik perkara Hukum Tata

Negara, Hukum Pidana, Hukum Perdata dll.

Setiap kajian yang dilakukan selalu berupaya

untuk hati-hati berdasarkan al-Qur‘an, as-

Sunah, Ijma Sahabat, Itjihad Imam Mahzab dan

Ulama hanif, serta qiyas.

Semua itu dilakukan dalam rangka

mempersiapkan dan memahamkan masyarakat

akan bagaimana mekanisme hukum syariah saat

diterapkan di Negara Khilafah.

Dan yang lebih penting adalah menopang

Negara Khilafah, agar Khalifah semakin mudah

dalam menerapkan hukum-hukum syariah.

Alhamdulillah, saat ini karya yang telah kami

luncurkan diantaranya;

1. Hukum Tata Negara Khilafah

2. Kitab Undang-undang Hukum Pidana

Negara Khilafah

3. Kitab Undang-undang Hukum Perdata

Negara Khilafah

4. The Constitutional of the Islamic

Khilafah

Selamat membaca.

Daftar Isi ;

IMPEACMENT / PEMBERHENTIAN

KHALIFAH

Penulis, Chandra Purna Irawan

Prosedur

Impeachment/Pemberhentian Khalifah

oleh Mahkamah Mazhalim


Istilah Mahkamah Mazhalim


KISAH TABI’IN SYURAIH AL-QADHI

IMPEACMENT / PEMBERHENTIAN KHALIFAH

A. Defenisi Impeachment

Impeachment dalam Islam dapat diartikan dalam pengertian Al-khala (pencopotan). Al-khala

(pencopotan) adalah mencabut, memecat, menelanjangi, menyingkirkan. Ibnu Manzur mengatakan, kata

mencopotnya sama pengertiannya dengan mencabutnya; hanya saja didalam istilah pemecatan

terkandung makna ―penangguhan atau proses secara perlahan‖. Contoh penggunaan dalam kalimat ;

mencopot sandal atau mencopot mantel, artinya adalah ―menanggalkan sandal‖ dan ―menanggalkan

mantel‖. Sedangkan jika digunakan dalam ungkapan memecat panglima maksudnya adalah

menyingkirkan panglima‖; jika digunakan dalam ungkapan memecat laso dari lehernya artinya

―melanggar janji‖ ; sedangkan jika digunakan dalam ungkapan kaum itu saling memecat artinya

―melanggar perjanjian persahabatan atau persekutuan di antara mereka‖.

Dengan demikian, istilah al-khalla‘ (pencopotan) ini erat kaitannya dengan an-nakstu

(pelanggaran).

Dalam sistem Pemerintahan Islam (Khilafah), kekuasaan berada di tangan umat (as-sulthân li al-

ummah). Artinya, umat memiliki hak untuk memilih dan mengangkat khalifah yang mereka kehendaki.

Namun demikian, umat tidak berhak memberhentikan Khalifah selama akad baiat kepada dia

dilaksanakan secara sempurna berdasarkan ketentuan syariah. Ketika terjadi perubahan keadaan pada diri

Khalifah yang menjadikan dia tidak layak lagi menjabat sebagai khalifah, maka umat tetap tidak berhak

membuat keputusan untuk memberhentikan dia. Kalau begitu, siapa yang berhak membuat keputusan

untuk memberhentikan Khalifah?


Jurnal Sharia Law Halaman | 01

Istilah lain impeachment berasal dari kata ―to impeach‖, yang berarti meminta pertanggungjawaban.

Jika tuntutannya terbukti, maka hukumannya adalah ―removal from office”, atau pemberhentian dari

jabatan. Dengan kata lain, kata ―impeachment‖ itu sendiri bukanlah pemberhentian, tetapi baru bersifat

penuntutan atas dasar pelanggaran hukum yang dilakukan. Oleh karena itu, dikatakan Charles L. Black,

―Strictly speaking, „impeachment‟ means „accusating‟ or „charge‟.” Artinya, kata impeachment itu

dalam bahasa Indonesia dapat kita alih bahasakan sebagai dakwaan atau tuduhan.

Istilah Impeachment menurut Indraya adalah proses pemberhentian yang dilakukan oleh

parlemen. Dalam istilah kuna sejak jaman Mesir Kuna dengan istilah Iesangelia sejak abad ke 17 adalah

dakwaan atau tuntutan. Istilah tersebut diadopsi pemerintah Inggris dan dimasukan dalam kontitusi

Amerika Serikat akhir abad 18. Pengertian impeachmentmerupakan istilah yang umum dipakai dalam

hukum tatanegara untuk menyebut proses pendakwaan, dan sama atau sebanding dengan istilah dakwaan

dalam proses peradilan pidana. Namun demikian dalam proses impeachment adalah berkaitan dengan

peradilan hukum tatanegara yang artinya peradilan akan memutuskan apakah terdakwa diberhentikan

atau sanksi lain berupa larangan menduduki jabatan. Penerapan akan pengertian impeachment ini di

Amerik menjadi perdebatanbahwa high crimes and misdemeanors mempunyai pengertian luas

atau genera.l.

B. Sebab-sebab Pemberhentian Khalifah Baiat identik dengan perjanjian atau kontrak politik atau kesepakatan atas dasar sukarela (ar-

ridha wa al-ikhtiyar). Dalam hal baiat ini, umat adalah pemilik hak dan kekuasaan, sementara

Imam/Khalifah adalah wakil dari umat. Sebagai suatu kontrak, baiat batal demi hukum ketika salah satu

pihak menciderai isi baiat tersebut atau ada unsur tekanan dan paksaan.

Para ulama sepakat bahwa Imam/Khalifah—sepanjang masih mampu menjalankan kewajiban-

kewajibannya, masih mampu mengurusi urusan-urusan rakyatnya, serta adil di antara mereka—tidak

boleh diberhentikan dan umat tidak boleh memberontak kepada dirinya. Kesalahan kecil juga tidak

membolehkan umat untuk memberhentikan Imam/Khalifah. Sebab, kesempurnaan itu hanya milik Allah

SWT semata, dan orang yang ma‟shum(tepelihara dari kesalahan) adalah orang yang memang dipelihara

oleh Allah SWT. Setiap anak Adam itu wajar apabila pernah berbuat salah, namun sebaik-baik yang

bersalah adalah mereka yang segera bertobat.

Akan tetapi, ada perkara besar yang memiliki pengaruh terhadap kehidupan kaum Muslim, baik

yang berkaitan dengan urusan keagamaan maupun keduniaan. Di antaranya ada yang menyebabkan

keharusan memberhentikan Imam/Khalifah yang melakukan perkara-perkara tersebut. Di antara perkara-

perkara ini, ada yang disepakati oleh para ulama, dan ada pula yang masih diperselisihkan (Ad-

Dumaiji, Imâmah al-Uzhmâ „inda Ahli as-Sunnah wa al-Jamâ‟ah, hlm. 474).

Syaikh Taqiyuddin rahimahullâh membuat dua klasifikasi penyebab pemberhentian

Khalifah. Pertama: terjadi perubahan keadaan yang secara otomatis mengeluarkan Khalifah dari

jabatannya, yaitu jika:

a) Khalifah murtad dari Islam;

b) Khalifah gila total (parah) yang tidak bisa disembuhkan;

c) Khalifah ditawan musuh yang kuat, yang dia tidak mungkin bisa melepaskan diri dari tawanan

tersebut, bahkan tidak ada harapan untuk bisa bebas.

Kedua: terjadi perubahan keadaan Khalifah yang tidak secara otomatis mengeluarkan dirinya dari

jabatannya, namun ia tidak boleh mempertahankan jabatannya itu, yaitu jika:

a) Khalifah telah kehilangan „adalah-nya, yaitu telah melakukan kefasikan secara terang-terangan;

b) Khalifah berubah bentuk kelaminnya menjadi perempuan atau waria;

c) Khalifah menjadi gila namun tidak parah, kadang sembuh dan kadang gila;

d) Khalifah tidak lagi dapat melaksanakan tugas-tugas sebagai khalifah karena suatu sebab, baik

karena cacat anggota tubuhnya atau karena sakit keras yang tidak dapat diharapkan kesembuhannya;

e) Ada tekanan yang menyebabkan Khalifah tidak mampu lagi menangani urusan kaum Muslim

menurut pikirannya sendiri, sesuai dengan hukum syariah.


Perbedaan di antara kedua keadaan ini adalah: Pada keadaan pertama Khalifah tidak boleh ditaati sejak

terjadinya perubahan keadaan pada dirinya. Sebaliknya, pada keadaan kedua Khalifah tetap harus ditaati

sampai dia benar-benar telah diberhentikan (An-Nabhani, Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, II/122-124;

Zallum, Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 107).

Rusaknya Salah Satu Syarat Akad Khilafah Syarat-syarat akad Khilafah sekaligus menjadi syarat keberlangsungannya. Apabila salah satu

syarat dari syarat-syarat akad Khilafah itu telah rusak, maka secara otomatis Khalifah harus

diberhentikan dari jabatannya. Ketika Rasulullah saw. bersabda:

ا أهرن اهرأة لي يفل ل م ح ق

Tidak akan pernah beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan kekuasaan (pemerintahan) mereka

kepada seorang wanita (HR al-Bukhari).

Sabda Rasul saw. ini menunjukkan bahwa laki-laki merupakan syarat bagi seorang penguasa

(khalifah). Hal ini berlaku selama seseorang menjadi khalifah. Apabila karena suatu sebab ia berubah

bentuk kelaminnya menjadi perempuan atau banci, maka ia wajib diberhentikan, sebab syaratnya telah

rusak (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 167; Nizhâm al-Hukmi fi al-Islâm, hlm. 110).

Allah SWT berfirman:

كن ألي األهر ه سل أطيعا الر ا الذيي آها أطيعا هللا يا أي

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-(Nya) serta ulil amri di antara

kalian (QS an-Nisa‘ [4]: 59).

Dalam firman Allah SWT di atas, frasa ―minkum‖ (di antara kalian)—yang disebut bersamaan

dengan kata ulil amri (penguasa)—merupakan pernyataan yang tegas tentang adanya syarat Muslim bagi

seorang waliyul amri selama dia masih menjadi waliyul amri. Apabila dia telah menjadi kafir maka dia

tidak lagi menjadi bagian dari kita (kaum Muslim). Dengan demikian, sifat yang disyaratkan oleh al-

Quran bagi seorang waliyul amri, yaitu harus Muslim, telah hilang dari dirinya. Dalam keadaan demikian

dia harus diberhentikan dari jabatannya sebab dia tidak lagi menjadi Muslim yang merupakan syarat akad

Khilafah dan syarat keberlangsungannya (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 167; Nizhâm al-

Hukmi fi al-Islâm, hlm. 110).

Dalam hal ini Imam Nawawi mengutip pernyataaan Imam Qadhi ‗Iyadh yang mengatakan:

عسل أ الكفر ا طرأ علي ل على أ عقد لكافر جوع العلواء على أى اإلهاهة ال ت

Para ulama telah berijmak bahwa Imamah (Khilafah) tidak diserahkan kepada orang kafir. Apabila

seorang penguasa (Khalifah) tiba-tiba terjatuh ke dalam kekufuran, maka ia telah berhenti (menjadi

khalifah, red.) dengan sendirinya (An-Nawawi, Syarh Shahîh Muslim, XII/318).

Begitu juga halnya dengan semua syarat-syarat akad Khilafah yang telah ditetapkan berdasarkan

nash. Syarat-syarat itu merupakan sifat yang harus terus melekat pada diri Khalifah Syarat-syarat itu

bukan sekadar syarat akad Khilafah melainkan juga sebagai syarat keberlangsungannya. Apabila salah

satu syarat dari syarat-syarat akad Khilafah itu telah rusak maka secara otomatis seorang khalifah harus

diberhentikan dari jabatannya (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 168).

Tidak Mampu Memikul Tugas-Tugas Kekhilafahan Sesungguhnya akad Khilafah itu tidak lain adalah akad untuk melaksanakan tugas-tugas Khilafah.

Apabila Khalifah sudah tidak mampu lagi untuk melaksanakan akadnya maka ia wajib diberhentikan.

Dalam keadaan demikian statusnya seperti orang yang tidak ada (al-ma‟dûm). Apabila ia sudah tidak

mampu lagi melaksanakan tugasnya sebagai khalifah, ia sama dengan menyia-nyiakan urusan agama dan

kepentingan kaum Muslim. Keadaan seperti ini hakikatnya adalah bentuk kemungkaran yang harus

segera dihilangkan. Untuk menghilangkan kemungkaran itu tidak mungkin kecuali dengan

memberhentikan Khalifah, kemudian mengangkat yang lainnya. Dengan demikian, dalam kondisi seperti

ini, memberhentikan Khalifah adalah wajib.


Hanya saja, perlu diketahui bahwa hal ini tidak terikat dengan sebab tertentu. Apapun yang

menimpa Khalifah, yang kemudian menyebabkan dirinya tidak mampu utuk melaksanakan

kewajibannya, maka ia harus diberhentikan. Apabila sesuatu yang menimpa Khalifah itu tidak membuat

dirinya tidak mampu, maka ia tidak wajib diberhentikan. Dengan demikian tidak dapat dikatakan bahwa

hilangnya salah satu anggota tubuh Khalifah mengaharuskan dirinya untuk diberhentikan atau tidak

diberhentikan. Tidak juga dapat dikatakan bahwa menderita penyakit tertentu mengharuskan Khalifah

untuk diberhentikan atau tidak diberhentikan. Sebab tidak ada nas (dalil) yang secara mutlak

mengharuskan hal ini. Namun menurut hukum syariah, ketidak-mampuan untuk melaksanakan tugas-

tugas yang menjadi kewajibannya itulah yang mengharuskan dirinya diberhentikan, apapun penyebab

ketidakmampuannya itu. Hal ini tidak hanya berlaku pada Khalifah saja, melainkan berlaku umum bagi

setiap orang yang mendapatkan tugas, baik sebagai penguasa seperti wali, atau sebagai pekerja, seperti

kepala dirjen. Ketidakmampuannya mengharuskan dirinya untuk diberhentikan (An-

Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 168).

Berada dalam Tekanan Tidak mampu melaksanakan tugas yang menjadi kewajiban seorang khalifah itu ada dua

macam.Pertama: tidak mampu secara faktual (de facto). Kedua: tidak mampu secara hukum (de jure).

Tidak mampu secara faktual adalah tidak mampu secara jasmani, yakni hilangnya kemampuan jasmani

untuk melaksanakan tugas-tugasnya. Inilah yang dimaksud dengan ―Tidak mampu memikul tugas-tugas

Khilafah‖ pada poin (b) dalam Rancangan UUD (Masyrû‟ Dustûr) Negara Islam pasal 40 ini. Adapun

tidak mampu secara hukum adalah secara jasmani ia mampu melaksanakan tugas-tugasnya, namun—

karena suatu keadaan—ia tidak mampu melaksanakan sendiri tugas-tugasnya secara langsung. Karena itu

ia dihukumi seperti tidak mampu secara faktual. Sebab faktanya, ia tidak mampu melaksanakan tugas-

tugas yang seharusnya ia laksanakan sendiri sehingga kondisi tersebut statusnya seperti orang yang tidak

ada (al-ma‟dûm). Dengan demikian, ia pun harus diberhentikan.

Ada dua keadaan yang menyebabkan tidak mampu secara hukum (de jure). Pertama: dalam

kondisi dikendalikan (al-hajr). Kedua: berada dalam tekanan (al-qahr). Kondisi dikendalikan adalah

kondisi saat Khalifah dalam melaksana-kan tugasnya dikendalikan dan didekte oleh orang-orang di

sekitarnya. Dalam kondisi ini Khalifah tidak dapat melaksanakan tugasnya secara langsung. Yang secara

langsung melaksanakan rugas Kekhilafahan adalah pihak yang mengendalikan dia sehingga Khalifah

tidak bebas membuat keputusan. Karena akad Khilafah itu dilakukan dengan pribadi Khalifah, maka

harus dia sendiri yang melakukan akad itu secara langsung. Dengan kondisi dia yang dikendalikan oleh

orang-orang di sekitarnya, maka dia benar-benar telah kehilangan kemampuannya untuk menjalankan

tugas-tugasnya. Oleh karena itu, statusnya seperti orang yang tidak ada (al-ma‟dûm) sehingga dia harus

diberhentikan. Dalam hal ini, harus diperhati-kan jika ada harapan dia bisa bebas dari kendalinya, maka

dia diberi waktu untuk membebaskan dirinya, dan dia segera diberhentikan jika waktunya habis,

sementara dia belum juga bebas. Adapun jika tidak ada harapan untuk bebas maka seketika itu dia

diberhentikan.

Sementara itu, kondisi dalam tekanan, adalah ketika Khalifah menjadi tahanan musuh, dan tidak

mampu menyelamatkan dirinya. Akibatnya, dia tidak bisa meneruskan akad Khilafah karena

ketidakmampuannya untuk mengurusi urusan kaum Muslim, baik musuhnya itu kaum kafir atau para

pemberontak. Dalam kondisi ini, kaum Muslim wajib berusaha untuk menyelamatkan Khalifah, baik

dengan peperangan atau dengan memberi tebusan. Jika semua itu tidak mungkin, maka dia diberhentikan

seketika itu apabila dia menjadi tahanan kaum kafir. Apabila dia menjadi tahanan para pemberontak,

maka dilihat, jika mereka punya imam (pemimpin), sementara membebaskan Khalifah tidak mungkin,

maka dia diberhentikan seketika itu, dan apabila mereka tidak punya imam (pemimpin), maka statusnya

seperti dalam kendali orang lain sehingga diberi waktu untuk memberbaskan dirinya. Jika waktunya

habis dan dia belum juga dibebaskan maka dia diberhentikan (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr,

hlm. 169; al-Mawardi, Al-Ahkâm as-Sulthâniyah, hlm. 30).


C. Mekanisme Pemberhentian Khalifah Para ulama tidak banyak mengemukakan masalah mekanisme pemberhentian Khalifah ini secara

detail dan meyakinkan. Tidak ada pula kesepakatan mereka tentang: siapa yang berwenang

memberhentikan Khalifah; oleh siapa atau lembaga mana.

Setidaknya dari pendapat mereka ditemukan tiga mekanisme pemberhentian Khalifah. Pertama:

Khalifah mengundurkan diri ketika ia merasa sudah tidak mampu memikul tanggung jawabnya seperti

karena tua, sakit atau yang lainnya (Al-Qalqasyandi, Ma‟âtsir al-Inâfah fi Ma‟âlim al-Khilâfah, 1/65).

Imam al-Qurthubi mengatakan, ―Imam (Khalifah) wajib mengundurkan diri apabila ia menemukan

dalam dirinya kekurangan yang berpengaruh terhadap jabatan Imamahnya.‖ (Al-Qurthubi, Al-Jâmi‟ li

Ahkâm al Qur‟ân, 1/272).

Kedua: perang dan pemberontakan bersenjata. Artinya, Khalifah yang telah menyimpang dan

tidak layak lagi menjabat diberhentikan dengan paksa, diperangi atau dibunuh. Ini adalah cara paling

ekstrem yang biasanya menyebabkan timbulnya fitnah (pertumpahan darah) di kalangan kaum Muslim

sendiri. Ini adalah pendapat kelompok Zaidiyah, Khawarij (sehingga mereka disebut khawârij [para

pemberontak]), Muktazilah (karena amar makruf nahi mungkar adalah salah satu dari akidah mereka

yang lima), sebagian Murji‘ah dan Asy‘ariyah. Namun, mereka berbeda pendapat tentang kapan itu

dilakukan, bagaimana jika kerusakannya lebih besar dari kemaslahatannya, serta berapa jumlah kekuatan

hingga boleh melakukan itu. Sebagian Zaidiyah mengatakan: jika kekuatannya sebanyak Pasukan Badar.

Muktazilah menyatakan: jika dilakukan oleh kelompok dan diperkirakan menang. Sebagian lagi

menyatakan: berapa pun jumlahnya yang penting kompak. Yang lainnya lagi menyatakan: jumlahnya

separuh dari kekuatan penguasa zalim (Ad-Dumaiji, Imâmah al-Uzhmâ „iInda Ahli as-Sunnah wa al-

Jamâ‟ah, hlm. 494).

Ketiga: cara damai (ath-thuruq as-silmiyah), yaitu ahlul halli wal „aqdimenasihati Khalifah dan

mengingatkan bahaya yang ditimbulkan dari penyimpangannya; memberi dia waktu dan bersabar,

mungkin ia sadar lalu meninggalkan kezaliman dan kejahatannya. Namun, jika ia terus dengan kezaliman

dan kejahatannya, maka umat wajib memberhentikan Khalifah dengan cara yang dimungkinkan, dengan

syarat: tidak menimbulkan kemungkaran yang lebih besar. Pasalnya, tidak boleh menghilangkan

kemungkaran dengan menciptakan kemungkaran yang lebih besar; termasuk dalam cara ini adalah apa

yang sekarang disebut dengan ―pembangkangan sipil, al-„ishyân al-madani‖. Caranya: Jika umat merasa

bahwa Imam (Khalifah) telah fasik, ia menjadi budak hawa nafsunya serta zalim, sehingga tidak layak

lagi menduduki jabatan Khilafah, maka disampailkan kepada dia nasihat. Jika ia menolak dan keras

kepala, umat wajib memboikot Khalifah dan siapa saja yang memiliki hubungan dengan dirinya. Dengan

demikian, Khalifah mendapati dirinya jauh dari umat, baik ia menjadi tidak berharga atau asing di

tengah umat (Ad-Dumaiji, Imâmah al-Udzmâ „inda Ahli as-Sunnah wa al-Jamâ‟ah, hlm. 496).

Ketiga mekanisme ini masih belum menjawab dan menyelesaikan masalah pemberhentian Khalifah

secara detail dan meyakinkan sehingga masih menyisakan masalah. Kalau Khalifah mengalami salah

satu dari keadaan-keadaan yang menjadikan dirinya tidak layak lagi menjadi khalifah, lalu ia

mengundurkan diri, maka masalahnya bisa selesai. Namun, bagaimana jika tidak? Apakah menggunakan

cara kedua yang justru akan menimbulkan masalah, yaitu fitnah (pertumpahan darah); atau cara ketiga

yang tidak akan menyelesaikan masalah, sebab penyelesaiannya bersifat spekulatif?

D. Otoritas Mahkamah Mazhâlim Di tengah ketidakjelasan mekanisme pemberhentian Khalifah ini, Syaikh

Taqiyuddin rahimahulLâh mengatakan bahwa Mahkamah Mazhâlim adalah yang paling berhak

menentukan keputusan (memvonis berhenti atau tidaknya) kalau memang keadaan Khalifah telah

mengalami perubahan yang bisa mengeluarkan dirinya dari jabatan khalifah. Mahkamah Mazhâlim juga

yang memiliki wewenang untuk memberhentikan atau memberi peringatan kepada Khalifah (An-

Nabhani, Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, II/124; Zallum,Nizham al-Hukmi fi al-Islam, hlm. 114).


Apa yang dikatakan Syaikh Taqiyuddin rahimahulLâh tampaknya cukup logis dan mampu

menjawab serta menyelesaikan masalah pemberhentian khalifah secara detail dan meyakinkan, yakni

dengan menempatkan MahkamahMazhâlim sebagai satu-satunya pihak (lembaga atau badan) yang

memiliki wewenang untuk menetapkan pemecatannya. Mahkamah Mazhâlim-lah yang berwenang

memecat Khalifah jika ia telah kehilangan suatu syarat di antara syarat-syarat in„iqâd ataukah tidak.

Sebab, hal demikian terkait dengan suatu perkara yang termasuk perkara yang menjadikan Khalifah

dipecat dan yang mengharuskan pemecatannya merupakan mazhlimah (kezaliman) di antara berbagai

kezaliman yang harus dihilangkan. Perkara tersebut merupakan perkara yang memerlukan penetapan,

yang tentu harus ditetapkan di hadapan qâdhî. Mahkamah Mazhâlim adalah pihak yang berhak

memutuskan penghilangan mazhâlim (kezaliman) dan Qâdhî Mazhâlim-lah yang memiliki wewenang

untuk menetapkan terjadinya mazhlimah(kezaliman) serta memberikan keputusan terhadap dirinya.

Karena itu, Mahkamah Mazhâlim adalah pihak (lembaga atau badan) yang berhak menetapkan

apakah Khalifah telah kehilangan salah satu di antara syarat-syarat in„iqâd atau tidak.

Mahkamah Mazhâlim pula yang berhak menetapkan pemecatan Khalifah. Hanya saja, jika Khalifah telah

kehilangan salah satu syarat in„iqâd, lalu ia mengundurkan dirinya, maka urusannya selesai. Jika kaum

Muslim berpandangan bahwa Khalifah wajib dicopot karena hilangnya salah satu dari

syaratsyarat in„iqâd, sementara Khalifah menolak pandangan mereka dalam masalah itu, maka

keputusannya dikembalikan kepada al-Qadhâ‟ (Mahkamah Mazhâlim). Hal ini sesuai dengan firman

Allah SWT:

شيء في تازعتن فإى إلى فرد سل هللا الر

Kemudian jika kalian berlainan pendapat tentang suatu perkara maka kembalikanlah perkara itu kepada

Allah (al-Quran) dan Rasul (as-Sunnah)(QS an-Nisa‘ [4]: 59).

Maksudnya, jika kalian bersengketa dengan ulil amri (penguasa); artinya sengketa itu adalah

sengketa antara waliy al-amr (penguasa) dan umat. Adapun maksud mengembalikan sengketa itu kepada

Allah dan Rasul-Nya adalah mengembalikannya kepada al-Qadhâ‟, yaitu kepada

MahkamahMazhâlim (Zallum, Nizhâm al-Hukmi fi al-Islam, hlm. 115; An-Nabhani,Muqaddimah ad-

Dustûr, hlm. 172).

Dalam hal ini, Mahkamah Mazhâlim juga memiliki kewenangan untuk membatasi masa

peringatan guna mengakhiri tekanan yang menguasai Khalifah, serta membatasi waktu pembebasannya

dari tawanan. Selama masa tersebut negara dipimpin oleh amir sementara (al-amir al-muaqqat). Lalu jika

Khalifah kembali memiliki otoritasnya tanpa tekanan dan bebas dari tawanan, maka tugas amir sementara

berakhir. Namun, apabila tekanan dan penahanan belum berakhir maka

Mahkamah Mazhâlim memutuskan untuk memberhentikan Khalifah, dan amir sementara mulai

melakukan prosedur pengangkatan khalifah baru (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 172). []

Wallahualam bishawab

Kemudian jika kalian berlainan pendapat tentang

suatu perkara maka kembalikanlah perkara itu kepada

Allah (al-Quran) dan Rasul (as-Sunnah)(QS an-Nisa‘

[4]: 59).

Prosedur Impeachment/Pemberhentian Khalifah

oleh Mahkamah Mazhalim


Berikut ini adalah Prosedur Impeachment/Pemberhentian Khlaifah oleh Mahkamah Mazhalim

a. Pihak-pihak

Proses Impeachment adalah pelaksanaan fungsi pengawasan, konsultasi Majelis Umah (ahlul

halli wal aqdi) harus melalui Mahkamah Mazhalim

b. Tata Cara Mengajukan Permohonan

Permohonan yang diajukan kepada Mahkamah Mazhalim haruslah diajukan oleh pimpinan

Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi). Dalam permohonan tersebut Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi)

wajib menguraikan dengan jelas mengenai dugaan bahwa Khalifah telah melakukan pelanggaran hukum.

Dan juga apakah Khalifah tidak lagi memenuhi syarat sebagai Khalifah.

c. Registrasi Perkara dan Penjadwalan Sidang

Setelah permohonan masuk ke Mahkamah Mazhalim maka akan diperiksa mengenai kelengkapan

syarat-syarat permohonan. Apabila belum lengkap diberitahukan kepada Majelis Umah (ahlul halli wal

aqdi) untuk diperbaiki dan/atau dilengkapi. Kemudian setelah lengkap dicatat dalam Buku Registrasi

Perkara Mahkamah Mazhalim oleh petugas administratif. Setelah itu petugas administratif mengirimkan

satu berkas pemberitahuan perkara kepada Khalifah disertai permintaan tanggapan tertulis atas

permohonan yang dimaksud. Tanggapan tertulis Khalifah sudah harus diterima oleh petugas administratif

paling lambat satu hari sebelum sidang pertama dimulai.

d. Persidangan

Persidangan dilakukan oleh Hakim Mahkamah. Sidang dipimpin oleh Ketua Mahkamah

Mazhalim dan bersifat terbuka untuk umum.

Tahap pertama adalah sidang pemeriksaan pendahuluan. Dalam tahap ini wajib dihadiri oleh Pimpinan

Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi). Khalifah berhak untuk hadir dan apabila tidak dapat hadir maka

dapat diwakili. Di tahap ini, Mahkamah Mazhalim melakukan pemeriksaan atas kelengkapan

permohonan dan kejelasan materi permohonan kemudian Mahkamah Mazhalim memberikan kesempatan

kepada Pimpinan Majelis Umah untuk melengkapi dan/atau memperbaiki permohonan seketika itu juga.

Setelah dilengkapi dan/atau dilakukan perbaikan, Mahkamah Mazhalim memerintahkan Pimpinan

Majelis Umah untuk membacakan dan/ atau menjelaskan permohonannya. Setelah itu, ketua sidang

memberikan kesempatan kepada Khalifah atau kuasa hukumnya untuk mengajukan pertanyaan dalam

rangka kejelasan materi permohonan.


Tahap kedua adalah Sidang Tanggapan Khalifah. Ditahap ini Khalifah wajib hadir secara pribadi

dan dapat didampingi oleh kuasa hukumnya untuk menyampaikan tanggapan terhadap pendapat Majelis

Umah (ahlul halli wal aqdi). Tanggapan itu dapat berupa sah atau tidaknya proses pengambilan

keputusan pendapat Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi), materi muatan Pendapat Majelis Umah (ahlul

halli wal aqdi) dan perolehan serta penilaian alat bukti tulis yang diajukan oleh Majelis Umah (ahlul halli

wal aqdi) kepada Mahkamah. Dalam tahap ini, Mahkamah memberikan kesempatan kepada Pimpinan

Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi) dan/atau kuasa hukumnya untuk memberikan tanggapan balik

Tahap ketiga ialah Sidang Pembuktian Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi). Di tahap ini Majelis

Umah (ahlul halli wal aqdi) wajib membuktikan dalil-dalilnya dengan alat-alat bukti baik berupa surat,

keterangan saksi, keterangan ahli, petunjuk dan alat bukti lainnya. Dalam pemeriksaan alat bukti yang

diajukan oleh Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi), Mahkamah memberikan kesempatan kepada Khalifah

dan/ atau kuasa hukumnya untuk mengajukan pertanyaan dan/atau menelitinya.

Tahap keempat adalah Sidang Pembuktian oleh Khalifah. Dalam tahap ini Khalifah berhak

memberikan bantahan terhadap alat-alat bukti yang diajukan oleh Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi)

dan melakukan pembuktian yang sebaliknya. Macam alat bukti yang diajukan oleh Khalifah pada

dasarnya sama dengan macam alat bukti yang diajukan oleh Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi).

Mahkamah memberikan kesempatan Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi) ntuk mengajukan pertanyaan,

meminta penjelasan, dan meneliti alat bukti yang diajukan oleh Khalifah.

Tahap kelima adalah Sidang Kesimpulan pihak-pihak dimana tahap ini setelah sidang-sidang

pembuktian oleh Mahkamah dinyatakan cukup. Mahkamah memberi kesempatan baik kepada Majelis

Umah (ahlul halli wal aqdi) maupun Khalifah untuk menyampaikan kesimpulan setelah berakhirnya

Sidang Tahap empat. Kesimpulan tersebut disampaikan secara lisan dan/atau tertulis.

Tahap keenam atau terakhir adalah Pengucapan Putusan. Putusan Mahkamah Mazhalim terhadap

pendapat Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi) wajib diputus secepatnya. Putusan Mahkamah yang

diputuskan dibacakan dalam sidang terbuka untuk umum. Dalam amar putusan, mahkamah dapat

menyatakan:

a. Permohonan tidak dapat diterima;

b. Membenarkan pendapat Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi) apabila Mahkamah berpendapat bahwa

Khalifah terbukti melakukan pelanggaran hukum. Dan juga apakah Khalifah tidak lagi memenuhi

syarat sebagai Khalifah.

c. Permohonan ditolak apabila pendapaat Majelis Umah (ahlul halli wal aqdi) tidak terbukti.


Putusan Mahkamah Mazhalim bersifat final secara yuridis dan mengikat bagi Majelis Umah

(ahlul halli wal aqdi) selaku pihak yang mengajukan permohonan dan Khalifah.

Mahkamah Mazhâlim adalah pihak (lembaga atau badan) yang berhak menetapkan apakah

Khalifah telah kehilangan salah satu di antara syarat-syarat in„iqâd atau tidak. Mahkamah Mazhâlim pula

yang berhak menetapkan pemecatan Khalifah. Hanya saja, jika Khalifah telah kehilangan salah satu

syarat in„iqâd, lalu ia mengundurkan dirinya, maka urusannya selesai. Jika kaum Muslim berpandangan

bahwa Khalifah wajib dicopot karena hilangnya salah satu dari syaratsyarat in„iqâd, sementara Khalifah

menolak pandangan mereka dalam masalah itu, maka keputusannya dikembalikan kepada al-

Qadhâ‟ (Mahkamah Mazhâlim). Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT:

شيء في تازعتن فإى إلى فرد سل هللا الر

Kemudian jika kalian berlainan pendapat tentang suatu perkara maka kembalikanlah perkara itu kepada

Allah (al-Quran) dan Rasul (as-Sunnah)(QS an-Nisa‘ [4]: 59).

Maksudnya, jika kalian bersengketa dengan ulil amri (penguasa); artinya sengketa itu adalah

sengketa antara waliy al-amr (penguasa) dan umat. Adapun maksud mengembalikan sengketa itu kepada

Allah dan Rasul-Nya adalah mengembalikannya kepada al-Qadhâ‟, yaitu kepada

MahkamahMazhâlim (Zallum, Nizhâm al-Hukmi fi al-Islam, hlm. 115; An-Nabhani,Muqaddimah ad-

Dustûr, hlm. 172). [ ]

Wallahualam bishawab


Majelis Umah

(ahlul halli wal aqdi)

Mahkamah

Mazhalim

Jika terbukti bersalah.

KHALIFAH

diberhentikan

Sejak kapan istilah Mahkamah Mazhalim dikenal? Apakah sudah pernah dipraktekan oleh

khalifah sebelumnya? Pertnyaan ini akan coba penulis jawab dengan ketelitiaan dan kesungguhan.

Dalam sejarahnya Peradilan Islam pada mulanya diorganisasikan secara sederhana, kemudian

menjadi salah satu pelaksana kekuasaan Pemerintah dalam bentuk dan wewenang yang beraneka ragam.

Ia mengalami perkembangan yang pesat dalam struktur, kekuasaan dan prosedurnya. Posisinyapun

semakin penting, dalam menjalankan fungsinya untuk menegakan hukum dan keadilan.


Istilah Mahkamah

Mazhalim


Kekuasaan keHakiman dalam tradisi Islam, sering dipadankan dengan istilah sulthah qadha‟iyah.

Kata sulthah/sultahtun sebuah kata yang berasal dari bahasa Arab yang berarti Pemerintahan. Dalam

kamus al Munawir sama denganal qudrah yang berarti kekuasaan, kerajaan, Pemerintahan. Menurut

Louis Ma‘luf sulthah berarti al Malik al Qudrah, yakni kekuasaan Pemerintah. Sedangkan al

qadhaiyyah adalah putusan, penyelesaian perselisihan atau Peradilan. Jadi Sulthah al Qadhaiyah secara

etimologis yaitu kekuasan yang berakaitan dengan Peradilan atau keHakiman. Sedangkan secara

terminologysulthah bi ma‟na al qudrah, yakni : ―Kekuasaan atau sesuatu yang kokoh dari bentuk

perbuatan yang dilaksanakan atau bentuk perbuatan yang ditinggal-tinggalkan. Maksudnya, yaitu

kekuasan untuk mengawasi atau menjamin jalannya proses perundang-undang sejak penyusunannya

sampai pelaksanaannya serta mengadili perkara perselisihan, baik yang menyangkut perkara perdata

maupun pidana. Dalam bahasa Indonesia dikenal dengan istilah kekuasaan Peradilan/kehakiman.

Pada masa awal Islam, Rasulullah saw, disamping sebagai kepala Negara beliau diakui sebagai

pemimpin tertinggi, Karena itu, segala urusan yang menjadi kewenangan kepala negara, semuanya

bertumpu di tangan beliau. Hal tersebut adalah dalam kapasitasnya sebagai Hakim/qadhi, beliau bertugas

menyelesaikan perselisihan yang timbul di kalangan masyarakat Madinah dan menetapkan hukuman

terhadap pelanggar perjanjian, seperti Beliau pernah melakukannya ketika Kaum Yahudi melakukan

pelanggaran sebanyak tiga kali terhadap isi Piagam Madinah, dua kali beliau bertindak sebagai hakam-

nya, dan sekali beliau wakilkan kepada sahabatnya.

Pada awal Pemerintahan Madinah hanya Rasulullah saw sendiri yang menjadi Hakim. Ketika

Islam sudah menyebar ke luar Kota Madinah (luar Jazirah Saudi Arabia), barulah Rasulullah

mendelegasikan tugas-tugas Peradilan kepada beberapa sahabat beliau. Pendelegasian tugas

Peradilan/kehakiman dilaksanakan dalam tiga bentuk : pertama, Rasulullah Saw mengutus sahabatnya

menjadi penguasa di daerah tertentu sekaligus memberi wewenang untuk bertindak sebagai Hakim untuk

mengadili sengketa di antara warga masyarakat, kedua, rasulullah menugaskan sahabat untuk bertindak

sebagai Hakim guna menyelesaikan masalah tertentu, biasanya penugasan ini hanya atas perkara tertenti

saja. Ketiga Rasulullah saw terkadang menugaskan seorang sahabat dengan di damping sahabat lain

untuk menyelesaikan kasus tertentu dalam suatu daerah. Kriterianya Hakim yang diutus merupakan

otoritas Rasulul setelah di uji kelayakannya. Seperti pada saat Rasul mengutus Mu‘adz bin Jabal untuk

menjadi qadhi di Yaman, dll.

Begitu pula pada masa kekhalifahan Abu bakar As Shidiq, kekuasaan Peradilan/kehakiman masih

di pegang oleh penguasa atau eksekutif dan belum ada pemisahan yang tegas, kecuali perubahan ketika

Abu Bakar mengangkat Umar bin Khattab sebagai Hakim Agung untuk melaksanakan

Peradilan/kehakiman.

Hal tersebut ditunjukan dengan kenyataan bahwa, pada masa Abu Bakar, wilayah kekuasaan

Negara Islam dibagi menjadi beberapa provinsi, dan setiap provinsi ia menugaskan

seorang amir atau wali (semacam gubernur). Para Amir tersebut juga bertugas sebagai pemimpin Agama

(seperti imam dalam shalat), menetapkan hukum, dan melaksanakan undang-undang. Artinya seorang

Amir disamping sebagai pemimpin dan sebagai Hakim.

Pada masa Umar bin Khattab, kekuasaan Peradilan/kehakiman mulai dipisahkan dari kekuasaan

eksekutif. Dan mulai diatur tata laksana Peradilan, antara lain dengan mengadakan penjara dan

pengangkatan sejumlah Hakim untuk menyelesaikan sengketa antara anggota masyarakat, bersendikan al

Qur‘an, Sunnah, Ijtihad dan Qiyas. Namun pada saat itu, baru beberapa provinsi yang memiiki pejabat

Hakim, yaitu Syarih bin Al HArits Hakim untuk Kuffah, Abu Musa al Asy‘ari Hakim untuk Basrah, Qais

bin Abi al Ash al Sahami Hakim untuk Mesir, sedangkan Hakim Madinah di pegang oleh Abu Darda,

sedangkan untuk provinsi lain Hakim masing dipegang oleh gubernur.

Namun demikian untuk beberapa provinsi, khalifah Umar telah memisahkan jabatan Peradilan

dengan jabatan eksekutif. Hakim diberi wewenang sepenuhnya untuk melaksanakan Pengadilan yang

bebas dari pengaruh dan pengawasan gubernur, bahkan khalifah sekalipun. Tidak hanya itu, pada masa

Umar, dibentuk juga lembaga yang menangani urusan kriminal dan pidana selain zina yang langsung di

tangani oleh Hakim. Lembaga tersebut adalah ahdath, dengan Qadamah bin Mazan dan Abu Hurairah

sebagai pemimpinnya.


Pada masa Umar juga, disusun risalat al qadha yang dibuat oleh Abu Musa al Asy‘ary – Hakim

Kufah – atas intruksi dari Umar bin Khattab. Risalat tersebut isinya mengandung pokok-pokok

penyelesaian perkara di muka sidang dan pokok-pokok hukum yang harus dipegang oleh Hakim dalam

menyelesaikan perkara yang sekarang dikenal dengan hukum acara. Risalah tersebut sangat terkenal,

bahkan sampai sekarang masih dijadikan sebagai pegangan/pedoman pokok para Hakim dalam

melaksanakan tugasnya.

Pada masa Utsman bin Affan dilakukan beberapa pembenahan terhadap pelaksanaan kekuasaan

keHakiman, dengan membangun sarana gedung yang khusus, menyempurnakan adminsitrasi Peradilan

dengan mengangkat pejabat-pejabat yang mengurusi administrasi Peradilan, memberi gaji kepada Hakim

dan stafnya, dan mengangkat naib kadi, atau semacam panitera.

Pada masa Ali bin Abi Thalib tidak ada perubahan yang signifikan, hanya pada pengangkatan

Hakim yang semula merupakan kewenangan khalifah dilimpahkan menjadi kewenangan gubernur.

Pada masa khulafa al rasyidin, sudah teradapat Mahkamah Agung sebagai lembaga Peradilan

tertinggi yang bertempat di ibu kota dengan Ketua Mahkamah Agung (qadhi al qudhat, dimana Zaid in

Tsabit merupakan orang pertama yang menjabatnya pada masa khalifah Umar.

Sedangkan pada masa Khilafah Umayyah, Kekuasaan kehakiman terdapat penambahan yang

dilembagakan yaitu, Mahkamah Mazhalim. Merupakan mahkamah tinggi atau mahkamah banding dari

mahkamah di bawahnya (al-qadha dan al-Hisbah). Lembaga ini juga dapat mengadili para hakim dan

pembesar Negara yang berbuat salah.

Dalam pengadilan kategori ini dalam melakukan sidangnya langsung dibawah pimpinan Khalifah.

Sebagaimana Khalifah Abdul Malik bin Marwan yang pernah menjadi ketua mahkamah mazhalim dalam

menjalankan tugasnya sebagai ketua mahkamah mazhalim saat itu Khalifah Abdul Malik bin Marwan

dibantu oleh orang pejabat penting lainnya, yaitu:

1. Pembela, kelompok ini dipilih dari orang-orang yang mampu mengalahkan pihak terdakwah yang

menggunakan kekerasan atau melarikan diri dari pengejaran pengadilan.

2. Hakim, hakim yang berprofesi sebagai penasihat bagi kepala mahkamah al-mazhalim, sehingga

dengan berbagai cara, apa yang menjadi hak pihak yang teraniaya dapat dikembalikan. Kepada

seluruh yang hadir dapat dijelaskan tentang kasus yang terjadi dengan sesungguhnya.

3. Ahli fikih, sebagai tempat para hakim mahkamah al-mazhalim mengembalikan perkara syariah yang

sulit menentukan hukumnya.

Ada beberapa catatan pada peradilan di masa Khilafah Umayah yang menggambarkan perlunya

ahli fikih, yaitu: pertama, setiap kota memiliki kemampuan untuk berijtihad dalam mengistimbatkan

hukum, mereka inilah yang dijadikan qadhi untuk menyelesaikan perkara yang masuk. Mereka ahli

ijtihad dan bukan taqlid. Kedua, Qadha dan fatwa dipandang sederajad. Fatwa dalam periode ini sama

dengan qadha; yaitu fatwa qadhi dipandang putusan. Fatwa yang dikeluarkan qadhi menjadi

hukum. Ketiga, putusan seorang qadhi tidak bisa dibatalkan oleh keputusan qadhi yang lain. Karena

ijtihad tidak bisa membatalkan ijtihad.

4. Sekretaris, bertugas mencatat perkara yang diperselisihkan dan mencatat ketetapan apa yang menjadi

hak dan kewajiban pihak-pihak yang berselisih.

5. Saksi, bertugas memberian keasaksian terhadap ketetapan hukum yang disampaikan oleh hakim yang

tidak bertentangan dengan nilai-nilai kebenaran dan keadilan.

Suatu perkara yang diselesaikan melalui mahkamah mazhalim ini dinyatakan tidak sah, apabila

salah satu unsur yang lima tersebut tidak hadir.

Jadi, sistem peradilan pada masa Khilafah Umayah telah berjalan dengan detail dan kuatnya

putusan yang diambil oleh hakim dalam menetapkan suatu perkara. Penilaian ini jika dirujuk dalam kitab

fikih, maka dalam menetapkan suatu kasus harus ada hakim, hukum, mahkum bih, mahkum „alaih,

mahkum lahu dan sumber hukum.


Salah satu kasus yang pernah terjadi pada masa Khilafah Umayah adalah kasusnya Ibnu

Futhais. Kasus ini terjadi pada masa kekhalifahan Al-Hakam bin Hisyam. Seorang qadhi yang

bernama yang bernama Muhammad bin Basyir al-Mu‘arifi menghukum Ibnun Futhais dengan tidak

menghadirkan saksi. Ibnu Fathais ketika itu berpangkat wazir (menteri). Karena tidak menerima

putusan tersebut Ibnu Fathais mengajukan perkaranya ini kepada Khalifah dengan alasan dia telah

dianiaya. Kemudian al-Hakam mengirim surat kepada Muhammad bin Basyir al-Mu‘arifi dengan

menerangkan keberatan Ibnu Futhais. Maka surat Khalifah dibalas oleh Muhammad bin Basyir al-

Mu‘arifi dengan mengatakan : “Ibnu Fathais tidak mengetahhui siapa-siapa yang menjadi saksi atas

kasusnya, karena jika dia tahu siapa yang menjadi saksinya, maka dia akan mecari saksi tersebut dan

tidak segan-segan menyakitinya.

Adapun pada masa kekuasaan Khilafah Abbasiyyah terdapat perubahan yang cukup signifikan,

dimana sudah mulai disusun hukum materil yang digunakan Hakim dalam mengambil keputusannya.

Awalnya yang digunakan adalah kitab al Muwatha‘ karya Imam Malik. Namun Imam Malik sendiri

menolak dengan alasan masih banyak hadits Rasulullah Saw yang tersebar di beberapa kota.

Kemudian atas usul Ibnu al Muqaffa kepada khalifah al Mansur agar menyusun pedoman tentang

penerapan hukum materil – sehingga perbedaan pendapat dapat dihindari – akhirnya disusunlah

kompilasi hukum Islam yang dijadikan pedoman oleh Hakim dalam memutuskan perkara.

Pada masa dinasi Abasiyyah, kekuasaan Peradilan/kehakiman (sulthah qadhaiyyah) semakin

lengkap. Perkembangannya mencapai puncak kesempurnaan pada masa Pemerintahan Harun al Rasyid

(170-193 H), saat dia mengangkat Ya‘qub bin Ibrahim al Anshari – yang lebih terkenal dengan Abu

Yusuf – sebagai kepala dari seluruh Hakim, yang dinamakan qadhi al qudhah (Hakim Agung).

Diantara tugas pentingnya adalah menangani perkara-perkara di Peradilan umum dan diwan al

madzalim. Kewenangan lainnya adalah mengangkat Hakim-Hakim yang akan di tetapkan diseluruh

provinsi.

Perkembangan lain yang menyangkut kekuasaan kehakiman di periode ini terjadi pada masa

Pemerintahan Sultan az Zahir Bibars (665 H/1267 M), dimana ia membentuk sistem Peradilan yang

menggabungkan empat madzhab besar dan di kepalai oleh masing-masing Hakim agung. Untuk

Hakim agung madzhab Syafi‘i mempunyai kedudukan yang lebih tinggi dari yang lain, karena selain

menangani urusan yuridiksinya juga diserahi tanggung jawab mengawasi penyantunan terhadap yatim

piatu, perwakafan, dan menanani masalah baitul mal. Sedangkan Hakim agung yang lain, mengurusi

Peradilan dan fatwa bagi rakyat dari masingmasing madzhabnya.

Dengan demikian pada masa tersebut, Hakim Agug tidak hanya memiliki tugas memutus

perkara pada tingkat kasasi, akan tetapi juga memiliki tugas-tugas lain diluar yuridiksinya. Bahkan

menurut Carl F Petry, semua Hakim Agung pada masa itu, memegang 3 sampai 7 jabatan sekaligus.

Termasuk juga untuk jabatan Hakim ditingkat yang lebih rendah, dapat memegang jabatan seluruh

administrasi, tak terkecuali di lingkungan militer. Meskipun demikian, kedudukan dan kewenangannya

kuat, ia berpegang teguh pada syariat tanpa dapat dipengaruhi siapapun.

Akibat terlalu kuat kedudukan dan besarnya kewenangan tersebut, sampai Hakim Agung di

Peradilan umum dapat memberhentikan pejabat Negara dan menggantikannya dengan yang lain.

Dalam kekuasaan keHakiman modern, preseden ini dijadikan sebagai salah satu munculnya

Mahkamah Konstitusi.

Pada masa Islam klasik, terdapat beberapa lembaga pelaksana kekuasaan keHakiman, yaitu :

1. al Qadha, adalah lembaga Peradilan yang menangani perkara-perkara secara umum.

2. al Hisbah adalah bertugas untuk menegakan kebajikan jika di abaikan dan mencegah kebatilan

yang terbukti dilakukan. Pejabatnya disebut al muhtasib yang menangani masalah criminal,

mengawasi hukum, mengatur ketertiban umum, dan lain-lain.

3. Al madzalimMerupakan Peradilan yang menangani sengketa antara rakyat dengan Negara

4. al Mahkamah al Asykariyyahmerupakan Peradilan militer.

Waallahualam bishawab


Hari itu, amirul mukminin Umar bin Khathab radhiyallahu „anhu membeli seekor kuda dari seorang

dusun. Setelah membayarnya, beliau menaiki kuda tersebut dan bermaksud pulang menuju rumahnya.

Namun tak seberapa jauh dari tempat itu, tiba-tiba kuda tersebut menjadi cacat dan tak mampu

melanjutkan perjalanan. Maka Umar membawanya kembali kepada si penjual seraya berkata,

Umar: ―Aku kembalikan kudamu, karena ternyata dia cacat.‖

Penjual: ―Tidak wahai amirul mukminin, tadi aku menjualnya dalam keadaan baik.‖

Umar: ―Kita cari seseorang yang akan memutuskan permasalahan ini.

Penjual: ―Aku setuju, aku ingin Syuraih bin al-Harits al-Kindi menjadi hakim bagi kita berdua.‖

Umar: ―Mari.‖

Amirul mukminin Umar bin Khathab bersama penjual kuda tersebut mendatangi Syuraih. Umar

mengadukan penjual itu kepadanya. Setelah mendengarkan juga keterangan dari orang dusun tersebut,

Syuraih menoleh kepada Umar bin Khathab sambil berkata,

Syuraih: ―Apakah Anda mengambil kuda darinya dalam keadaan baik?‖

Umar: ―Benar.‖

Syuraih: ―Ambillah yang telah Anda beli wahai amirul mukminin, atau kembalikan kuda tersebut dalam

keadaan seperti tatkala Anda membelinya.‖

KISAH TABI’IN

SYURAIH AL-

QADHI


Umar: (memperhatikan Syuraih dengan takjub lalu berkata) ―Hanya beginikah pengadilan ini? Kalimat yang singkat,

dan hukum yang adil. Berangkatlah ke Kufah, karena aku mengangkatmu menjadi qadhi di sana.‖

Ketika Umar menetapkan Syuraih bin al-Harits sebagai qadhi, beliau bukanlah sosok yang asing di kalangan

masyarakat Madinah. Beliau adalah orang yang memiliki kedudukan di antara para ahli ilmu, tokoh-tokoh

terkemuka, para sahabat dan para tokoh tabi‘in.

Beliau termasuk dalam bilangan ulama yang terhormat dan utama, diperhitungkan dalam tingkat kecerdasan,

kebagusan perilaku, banyaknya pengalaman, dan kedalaman wawasannya.

Beliau dilahirkan di Yaman kota al-Kindi, hidup lama dalam masa jahiliyah. Ketika cahaya hidayah datang di jazirah

Arab memancarkan sinar Islamnya sampai ke Yaman, Syuraih termasuk orang pertama yang beriman kepada Allah

dan Rasul-Nya, turut menyambut dakwah menuju hidayah dan kebenaran.

Siapapun yang mengetahui keutamaan dan keistimewaan pribadinya berandai sekiranya Syuraih lebih cepat sampai

ke Madinah dan bertemu Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam sebelum wafat, tentu beliau bisa menggali ilmu

dari sumbernya secara langsung tanpa perantara. Beliau bisa mendapat bagian kehormatan sebagai sahabat setelah

mendapatkan hidayah itu, hanya saja apa yang telah ditakdirkan untuknya telah terjadi.

Bukanlah berarti gegabah jika al-Faruq Umar bin Khathab menyerahkan jabatan dalam pengadilan agung itu kepada

seorang tabi‘in, meski dalam masyarakat Islam saat itu masih banyak sahabat Nabi yang bersinar cemerlang bagai

cahaya bintang. Waktu pun telah membuktikan betapa firasat dan pilihan Umar radhiyallahu „anhu adalah tepat.

Terbukti, Syuraih menjadi qadhi di pengadilan selama 60 tahun secara berturut-turut sejak masa khilafah Umar bin

Khathab, lalu Utsman bin Affan, lalu Ali bin Abi Thalib, Muawiyah serta khalifah setelah Mu‘awiyah dari Bani

Umayyah. Hingga akhirnya beliau mengundurkan diri pada awal pemerintahan Hajjaj bin Yusuf sebagai wali di Irak.

Beliau telah berumur 107 tahun. Hidupnya penuh dengan peritiwa dan pujian. Pengadilan Islam bersinar karena

keindahan keputusan-keputusan Syuraih dan semerbak dengan indahnya kepatuhan dari kaum muslimin maupun non

muslim. Itu semua karena ditegakkannya syariat-syariat Allah oleh Syuraih, juga berkat kerelaan semua orang untuk

menerima keputusannya.

Lembaran buku-buku sangat padat menceritakan indahnya keputusan orang yang cerdik ini, tentang berita, perkataan

dan perilakunya.

Di antara kisah tersebut adalah ketika Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib kehilangan pakaian perang yang menjadi

kesayangannya. Lalu dia dapatkan bahwa barang tersebut berada di tangan seorang kafir dzimmi (kafir yang

dilindungi di negeri Islam) yang tengah berjualan di pasar Kufah. Begitu melihatnya, spontan Ali berkata: ―Ini

adalah milikku yang jatuh dari ontaku pada malam anu di tempat anu.‖


Namun dia mengelak dan berkata, ―Ini adalah barangku dan berada di tanganku wahai amirul mukminin!‖ Ali

berkata, ―Ini milikku, aku tak merasa pernah menjualnya kepada orang lain atau memberikannya hingga sampai

berada di tanganmu.‖

Orang dzimmi berkata, ―Kalau begitu kita datang kepada qadhi!‖

Ali berkata, ―Engkau adil, mari kita ke sana!‖

Maka pergilah keduanya menuju qadhi Syuraih. Setelah masuk dan duduk dalam sidangnya, bertanyalah qadhi

Syuraih,

Syuraih: ―Apa tuduhanmu wahai amirul mukminin?‖

Ali: ―Kudapati barangku berada di tangan orang ini. Barang itu jatuh dari ontaku pada malam anu di tempat anu, lalu

sampai di tangan orang ini, padahal aku tidak menjual kepadanya tidak pula kuberikan sebagai hadiah.‖

Syuraih: ―Bagaimana jawaban Anda?‖ (wahai dzimmi)

Dzimmi: ―Barang ini milikku, dia ada di tanganku. Tapi aku tidak menuduh amirul mukminin berdusta.‖

Syuraih: ―Aku tidak meragukan kejujuran Anda wahai amirul mukminin, bahwa barang ini milikmu. Tetapi harus

ada dua orang saksi yang membuktikan kebenaran tuduhanmu.‖

Ali: ―Baik, aku punya dua orang saksi, pembantuku Qanbar dan putraku Hasan.‖

Syuraih: ―Tetapi kesaksian anak bagi ayahnya tidak berlaku wahai amirul mukminin.‖

Ali: ―Subhanallah, seorang ahli surga ditolak kesaksiannya? Apakah Anda tak pernah mendengar sabda

Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bahwa Hasan dan Husein adalah pemuka para pemuda penduduk surga?‖

Syuraih: ―Aku mengetahui itu wahai amirul mukminin, hanya saja kesaksian anak untuk ayahnya tidak berlaku.‖

Mendengar jawaban itu, Ali menoleh kepada si dzimmi dan berkata, ―Ambillah barang itu, sebab aku tak punya

saksi lagi selain keduanya.‖

Si dzimmi berkata, ―Aku bersaksi bahwa barang itu adalah milik Anda wahai amirul mukminin. Ya Allah, amirul

mukminin menghadapkan aku kepada seorang hakimnya, dan hakimnya memenangkan aku. Aku bersaksi bahwa

agama yang mengajarkan seperti ini adalah agama yang benar dan suci. Aku bersaksi bahwa tiada ilah yang haq

kecuali Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Wahai qadhi, ketahuilah bahwa barang ini adalah milik

amirul mukminin, waktu itu aku mengikuti pasukannya ketika menuju ke Shiffin. Pakaian ini jatuh dari onta, lalu

aku mengambilnya.‖


Berkatalah Ali kepada si dzimmi: ―Karena kini Anda telah menjadi muslim, maka aku hadiahkan pakaian ini

untukmu, dan aku hadiahkan kuda ini untukmu juga.‖

Tak lama setelah peristiwa itu, tampak orang itu turut memerangi golongan Khawarij di bawah panji

Ali radhiyallahu „anhu pada hari an-Nahwaran. Ia bertempur dengan penuh semangat hingga mendapati rezeki

syahid.

Bukti akan ketegasan Syuraih nampak di saat putranya berkata, ―Wahai ayah, aku sedang memiliki masalah dengan

suatu kaum, Aku berharap ayah mempertimbangkannya. Jika kebenaran ada dipihakku, maka putuskanlah di

pengadilan, tetapi jika kebenaran ada di pihak mereka, maka usahakanlah jalan damai.‖ Lalu dia menceritakan

semua masalahnya. Syuraih berkata, ―Ajukanlah masalahmu ke pengadilan!‖

Kemudian putra Syuraih mendatangi orang yang berselisih dengannya dan mengajak mereka untuk memperkarakan

masalah antara mereka ke pengadilan dan mereka pun setuju. Begitu menghadap Syuraih, ternyata kemenangan tidak

berada di pihak putranya.

Sesampainya Syuraih dan putranya di rumah, putranya berkata, ―Wahai ayah, keputusanmu telah membuatku malu.

Demi Allah, kalau saja sebelumnya aku tidak bermusyawarah denganmu, tentulah aku tidak menyalahkanmu.‖

Syuraih berkata, ―Wahai putraku, demi Allah aku mencintaimu lebih dari dunia dan seisinya. Tetapi, bagiku Allah

lebih agung dari itu semua dan dari dirimu. Aku khawatir jika aku beritahukan terlebih dahulu bahwa kebenaran

berada di pihak mereka, maka engkau akan mencari jalan damai dan itu merugikan sebagian hak mereka. Oleh sebab

itu, aku putuskan perkara seperti yang kau dengar tadi.‖

Suatu ketika, salah satu putra Syuraih telah memberikan jaminan kepada seseorang dan jaminannya diterima. Tapi

ternyata orang yang dijamin tersebut melarikan diri dari pengadilan. Tanpa pandang bulu Syuraih memenjarakan

putranya, karena dialah yang menjadi jaminannya. Lalu beliau menjenguk dan membawakan makanan untuk

putranya ke penjara setiap harinya.

Terkadang keraguan Syuraih muncul ketika mendengar kesaksian sebagian saksi, tapi dia tidak bisa menolak

kesaksian mereka karena memenuhi semua syarat pengadilan. Bila menghadapi hal yang demikian, maka sebelum

orang-orang itu bersaksi Syuraih berkata kepada mereka, ―Dengarkanlah, semoga Allah memberi hidayah kepada

kalian. Pada hakikatnya yang menghukum orang ini adalah kalian, sesungguhnya aku takut jika kalin masuk neraka

karena bersaksi palsu, sedangkan kalian tentunya lebih layak untuk takut. Sekarang masih ada waktu untuk berpikir

kembali sebelum kalian memberikan kesaksian.‖

Ketika mereka tetap dengan pendiriannya, maka Syuraih menoleh kepada si tertuduh dan berkata, ―Ketahuilah

saudara, bahwa aku menghukum Anda atas dasar kesaksian mereka. Andai saja kulihat engkau ini zalim sekalipun,

aku tidak akan menghukum atas dasar tuduhan, melainkan atas dasar kesaksian. Keputusanku tidaklah menghalalkan

apa yang diharamkan oleh Allah atasmu.‖


Motto yang selalu diulang-ulang oleh Syuraih di sidang pengadilan adalah:

Kelak yang zalim akan tahu kerugian di pihak siapa

Yang zalim menanti siksa

Yang dizalimin menunggu keadilan

Aku bersumpah atas nama Allah bahwa setiap orang yang meninggalkan sesuatu karena Allah Subhanahu wa

Ta‟ala, niscaya aku merasa kehilangan dia.

Syuraih tidak hanya mampu mewujudkan nasihat bagi Allah, Rasul, dan kitab-Nya saja, namun juga nasihat bagi

seluruh kaum muslimin secara umum maupun yang khusus (pemimpin mereka).

Salah seorang sahabatnya bercerita, ―Suatu kali, Syuraih mendengar keluhanku kepada seorang teman. Kemudian

beliau mengajakku ke suatu tempat lalu berkata, ―Wahai putra saudaraku.. janganlah engkau mengeluh kepada selain

Allah.. karena sesungguhnya barangsiapa yang mengeluh kepada selain Allah berarti dia mengeluhkannya kepada

teman atau kepada musuh. Jika mengeluh kepada teman berarti kamu telah membuat temanmu bertambah sedih.. dan

jika kau keluhkan terhadap musuh (orang yang membencimu) niscaya dia akan meledekmu.‖ Kemudian beliau

berkata, ‗Lihatlah sebelah mataku ini, demi Allah aku tidak bisa melihat orang ataupun jalan dengannya selama lebih

dari 15 tahun, tapi akut idak pernah memberitahukannya kepada siapapun kecuali engkau sekarang ini. Tidakkah

Anda mendengar ucapan hamba Allah yang shalih:

―Aku hanya mengeluhkan segala kesedihan dan keresahanku kepada Allah.‖ (QS. Yusuf: 86)

Maka jadikanlah Allah sebagai tempat pengaduanmu dan mencurahkan keresahanmu setiap kali musibah menimpa

dirimu, sebab Dia Maha Pemurah dan sangat dekat.‖

Pernah beliau melihat seseorang minta sesuatu kepada orang lain, maka beliau berkata, ―Wahai putra saudaraku,

barangsiapa meminta kepada orang lain untuk suatu hajat, maka dia menyiapkan dirinya untuk diperbudak. Bila

diberi, maka dia dibeli, bila ditolak, keduanya menjadi hina. Yang satu karena kikirnya, yang satu karena ditolak.

Ketahuilah bahwa tidak ada daya dan kekuatan kecuali dari Allah, tidak ada pertolongan kecuali dari Allah.

Telah terjadi wabah tha‘un di Kufah, lalu salah seorang teman Syuraih mengungsi ke Najaf untuk menghindari

wabah. Syuraih menulis surat kepadanya:

―Amma ba‟du, sesungguhnya bahwa tempat yang engkau lari dari padanya tidak akan mendekatkan ajalmu dan

merampas hari-harimu. Dan tempat di mana kamu tinggal sekarang juga berada di tangan dan genggaman yang tak

bisa dihindari oleh orang yang lari, tak ada yang bisa menghalangi kehendak-Nya. Kami dan kalian berada dalam

satu atap dan kekuasaan satu Raja, sedangkan Najaf adalah sangat dekat bagi Yang Maha Mampu dan Maha Kuasa.‖


Di samping segala kelebihan tersebut, Syuraih juga termasuk orang yang lembut perasaannya, mudah tersentuh

hatinya, menyenangkan tatkala bergaul dan periang. Ada suatu riwayat yang menceritakan bahwa beliau memiliki

anak kecil berusia 10 tahun. Anak itu senang bermain-main. Suatu hari dia meninggalkan pelajarannya untuk pergi

melihat anjing.

Begitu pulang, bertanyalah sang ayah: ―Sudah shalatkah engkau?‖ ―Belum,‖ jawabnya.

Maka Syuraih mengirim surat kepada gurunya:

Dia tinggalkan shalat karena anjing yang sedang berkejaran dengan betinanya, maka dia akan datang esok kepada

Anda dengan lembaran tercatat sebagai tertuduh. Bila datang kepadamu, obatilah dengan teguran atau ingatkan ia

dengan nasihat yang tepat. Bila harus dicambuk pakailah rotan, setelah hitungan ketiga hentikanlah.

Semoga Allah Subhanahu wa Ta‟ala merahmati al-Faruq radhiyallahu „anhu yang telah menaruh dalam keadilan

Islam sebutir berlian yang tak ternilai harganya. Ditaruhnya Syuraih sebagai qadhi, seorang yang bersih hatinya dan

indah keputusannya, seorang yang mencintai kaum muslimin. Beliau adalah lentera yang bersinar, yang hingga kini

terus menjadi pantulan fikih bagi syariat Allah Subhanahu wa Ta‟ala, di mana kaum muslimin mendapatkan dan

pemahamannya akan sunah Rasul-Nya yang akan menajdi kebanggaannya di hari kiamat karena kefakihan dia akan

syariat Allah.

Semoga Allah merahmati Syuraih yang telah menegakkan neraca keadilan di tengah masyarakat muslim selama 60

tahun. Beliau tidak pernah takut kepada sesama manusia, tidak melanggar batas-batas kebenaran dan tidak

membedakan raja dengan rakyat jelata. [ ]


"Hai manusia, sesungguhnya telah datang

kepadamu bukti kebenaran dari Tuhanmu

(Muhammad dengan mu'jizatnya), dan telah

Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang

benderang (Al Qur'an)." (Q.S. An Nisa': 174)

BBNNII..0033..0011..886666..883311 aa..nn CChhaannddrraa PPuurrnnaa IIrraawwaann

BBRRII 11668899--0011--000000660077--5533--66 aa..nn CChhaannddrraa PPuurrnnaa IIrraawwaann

GALERY FOTO SHARIA LAW INSTITUTE & MUSLIM ROHINGNYA @Langsa, Aceh Timur

>>Menghibur anak-anak Rohingny

>> Kebutuhan air bersih +100.000 liter/hari. Sharia Law Institute turut membantu kebutuhan air tersebut

>> CEO Sharia Law Institute foto bersama Imami, muslim rohingnya

yang Hafidz 30 Juz Al-Qur’an