LA YOGA SUTRAS DE PATANJALI “El libro del hombre espiritual”

Una interpretación cerca

Charles Johnston

Esta traducción es con derechos de autor por la fundación viva consciente 2007, todos los derechos reservados. Todos los libros, las grabaciones, los vídeos y otros productos publicados por la fundación viva consciente están disponibles en nuestro Web site, situado en http://www.consciouslivingfoundation.org/SPANISH/indexSPANISH.html Función pública de Bengala, jubilada; Función pública india, Prizeman sánscrito; Universidad de Dublín, Prizeman sánscrito INTRODUCCIÓN AL LIBRO I La yoga Sutras de Patanjali está en sí mismos excesivamente breves, menos de diez páginas de grande mecanografiar adentro la original. Con todo contienen la esencia de la sabiduría práctica, dispuso en orden y detalle admirables. El tema, si el actual intérprete tenga razón, es la gran regeneración, el nacimiento del espiritual del hombre psíquico: el mismo tema qué Paul tan sabio y elocuente dispuesto en la escritura a sus discípulos en Corinth, el tema de todos los místicos en todas las tierras. Pensamos en nosotros mismos como vida una vida puramente física, en estos cuerpos materiales los nuestros. En realidad, hemos entrado lejos de hecho a partir de vida física pura; para las edades, nuestra vida ha sido psíquica, nos han centrado y sumergido en la naturaleza psíquica. Algunas de las escuelas de la India dicen eso la naturaleza psíquica es, por decirlo así, un mirar-vidrio, en donde se reflejan las cosas vistas por los ojos físicos, y oídas por los oídos físicos. Pero esto es un espejo mágico; sigue habiendo, y tarda las imágenes cierta vida sus los propios. Así dentro del reino psíquico de nuestra vida crece un mundo reflejado en donde moramos; un mundo de las imágenes de cosas visto y oído, y por lo tanto un mundo de memorias; un mundo también de esperanzas y deseos, de miedos y de pesares. La vida mental crece entre estas imágenes, empleadas una medición y comparar, al formarse de imágenes junto en ideas generales; en la abstracción de nuevas nociones e imágenes de éstos; hasta un nuevo mundo se acumula dentro, por completo de deseos y odios, ambición, envidia, anhelo, especulación, curiosidad, obstinación, interés propio.

La enseñanza del este es, ese todo el éstos es energías verdaderas sobrepuestas por deseos falsos; eso aunque en la manifestación psíquica, estén adentro espiritual de la esencia; que el hombre psíquico es el velo y la profecía del espiritual servir. El propósito de la vida, por lo tanto, es el realizar de esa profecía; la revelación del hombre inmortal; el nacimiento del espiritual del psíquico, por el que incorporemos nuestra herencia divina y vengamos a habitar la eternidad. Ésta es, de hecho, la salvación, el propósito de todo verdad religión, en todas las veces. Patanjali tiene en mente el hombre espiritual, ser llevado del psíquico. Su propósito es, de fijar en orden los medios prácticos para la revelación y regeneración, e indicar la fruta, la gloria y la energía, de ese nuevo nacimiento. Con el Sutras del primer libro, Patanjali se refiere a primer gran problema, la aparición del hombre espiritual de los velos y de los acoplamientos de la naturaleza psíquica, los humores y vestures del hombre mental y emocional. Más adelante vendrá la consideración del naturaleza y energías del hombre espiritual, una vez que él se coloca claro de velos y trasmallos psíquicos, y una vista de los reinos en los cuales éstos las nuevas energías espirituales deben ser reveladas. A este punto puede venir una palabra de la explicación. Me han preguntado porqué Utilizo la palabra Sutras, para estas reglas del sistema de Patanjali, cuando el aforismo de la palabra ha estado conectado con ellas en nuestras mentes para a generación. La razón es ésta: el aforismo conocido sugiere, a mí en lo menos, una oración sustancial del uso muy general; un pedazo de sabiduría proverbial de la cual se pueden cotizar en un bueno muchos sistemas circunstancia, y de que casi se referirá la cara la evidencia su verdad. Pero con un Sutra el caso es diferente. Viene de la misma raíz que la palabra “cose,” y los medios, de hecho, un hilo de rosca, sugiriendo, por lo tanto, una cadena unida, consecutiva de la discusión. No sólo tiene cada Sutra un lugar definido en el sistema, pero fomenta, sacado fuera de este lugar, será casi sin setido, y estará de ninguna manera evidente en sí. He pensado tan mejor para adherirme a la palabra original. El Sutras de Patanjali es como unido junto, como dependiente encendido , como los asuntos de Euclid, y puede ser tomado no más fuera de su ajuste apropiado. En la segunda parte del primer libro, el problema de la aparición de tratan al hombre espiritual más a fondo de. Nos llevan a la consideración de las barreras a su aparición, de la superación de las barreras, y de ciertos pasos y etapas en la subida del ordinario sentido de la vida práctica, al más fino, más profundo, radiante sentido del hombre espiritual. LIBRO I 1. OM: Aquí sigue la instrucción en la unión. La unión, aquí como siempre en las escrituras de la India, significa la unión del alma individual con el Oversoul; del sentido personal con el sentido divino, por el que el mortal haga inmortal, y

entra en el eterno. Por lo tanto, la salvación es, primer, libertad del pecado y del dolor que viene de pecado, y entonces un divino y eterno bienestar, en donde el alma participa del, la sabiduría y gloria de dios. 2. La unión, sentido espiritual, se gana con el control del naturaleza psíquica versátil. La meta es el sentido completo del hombre espiritual, illumined por la luz divina. Nada exceptúa la resistencia obstinada del psíquico la naturaleza nos guarda detrás de la meta. Las energías psíquicas son energías espirituales funcionan salvaje, perverted, extraído de su canal apropiado. Por lo tanto nuestra primera tarea está, de recuperar control de esta naturaleza perverted, de chasten, de purificar y de restaurar las energías equivocadas. 3. Entonces el adivino viene al sentido en su naturaleza apropiada. El egotismo es solamente la perversión de ser espiritual. La ambición es inversión de la energía espiritual. La pasión es la distorsión del amor. el mortal es la limitación del immortal. Cuando estas imágenes falsas dan el lugar para verdad, después el hombre espiritual se coloca adelante luminoso, como el sol, cuando las nubes se dispersan. 4. Han enredado hasta ahora al adivino en las actividades del naturaleza psíquica. La energía y la vida que son la herencia del hombre espiritual tienen cogido y enredado en actividades psíquicas. En vez de puro el estar en el divino, allí ha sido displicente, combativo. egotismo, su mano contra cada hombre. En vez de la luz de la visión pura, ha habido cubo agitado de los sentidos estado con referencia a e imaginings. En vez de la alegría espiritual, la alegría sin repartir del puro, allí ha sido self-indulgence del cuerpo y de la mente. Éstas son todas fuerzas verdaderas, menos torcido de su naturaleza verdadera y meta. Deben ser liberadas, como gemas de la matriz, como la médula de la caña, constantemente, sin violencia destructiva. Las energías espirituales deben ser extraídas adelante} de los 'acoplamientos sychic. 5. Las actividades psíquicas son cinco; son o tema o no conforme a los cinco obstáculos (libro II, 3). La naturaleza psíquica se aumenta con la energía de imagen-fabricación, accionar que miente detrás y mora en cuadros de la mente. Estos cuadros no seguir siendo quieto en la mente; son cinéticos, agitado, el estimular a los nuevos actos. Así la mente-imagen de una indulgencia sugiere e invita a una nueva indulgencia; el cuadro de la última alegría es enmarcado en pesares o esperanzas. Y hay el juego incesante del el deseo a sabe, para penetrar a la esencia de cosas, clasificar. Esto, también, busies sí mismo incesante con las mente-imágenes. De modo que poder clasificar las actividades de la naturaleza psíquica así: 6. Estas actividades son: Intelección sana, intelección falsa, predication, sueño, memoria.

Tenemos aquí una lista de energías mentales y emocionales; de energías eso representar y observar, y de energías ese cuadro y sensación. Pero la energía de saber y la sensación es espirituales e inmortales. Cuál es necesario es, para no destruirlo, sino levantarlo del psíquico al reino espiritual. 7. Los elementos de la intelección sana son: observación directa, razón inductiva, y testimonio digno de confianza. Cada uno de éstos es una energía espiritual, velada fino. La observación directa es la forma exterior de la visión pura del alma. La razón inductiva se basa sobre los grandes principios de continuidad y de correspondencia; y éstos, encendido la verdad suprema que toda la vida está de la. Testimonio digno de confianza, la distribución de una alma en la sabiduría de otra, restos en la última unicidad de todas las almas. 8. La intelección falsa es comprensión falsa, no basándose sobre a opinión de la naturaleza verdadera de cosas. Cuando el objeto no se percibe verdad, cuando es la observación inexacto y culpable. pensamiento o razonamiento basado en ése confundido la opinión está de la necesidad falsa y falsa. 9. El Predication se continúa con las palabras o los pensamientos que no se reclinan encendido un objeto percibido. El propósito de este Sutra es, de distinguir entre el proceso mental del predication, y observación, inducción o testimonio. Predication está la atribución de una calidad o de una acción a un tema, agregando a ella un predicado. En la oración, “el hombre es sabio,” “el hombre” es el tema; “es sabio” es el predicado. Ésta puede ser simplemente una interacción de pensamientos, sin la presencia del objeto pensado en; o el pensamiento de las cosas de puede ser imaginario o irreal; mientras que observación, inducción y el testimonio vuelve siempre a un objeto. 10. El sueño es la condición psíquica que se basa sobre estados de la mente, toda cosas materiales que son ausentes. En despertar vida, tenemos dos corrientes de opinión; una corriente externa de las cosas físicas vistas y oídas y percibidas; una corriente interna de mente-imágenes y pensamientos. La corriente externa cesa en sueño; la corriente interna continúa, y mirando las mente-imágenes flotar antes del campo del sentido, nosotros “soñan incluso cuando no hay sueños, allí es todavía cierto sentido en sueño, de modo que, al despertar, uno diga, “he dormido bien,” o “he dormido gravemente.” 11. La memoria se está sosteniendo a las mente-imágenes de las cosas percibidas, fuera modificación de ellas. Aquí, como antes, la energía mental se explica en términos de mente-imágenes, que son el material cuyo es el mundo psíquico construidos, por lo tanto los sabios enseñan ese al mundo de nuestra opinión, cuál es de hecho un mundo de mente-imágenes, es solamente el wraith o la sombra del mundo verdadero y eterno. En este sentido, la memoria es pero

inversión psíquica de la visión espiritual, omnipresente. El que está nunca antes de que el ojo espiritual del adivino necesite no ser recordado. 12. El control de estas actividades psíquicas viene con el uso correcto de la voluntad, y con el cese de indulgencia self-. Si estas energías y energías psíquicas, incluso cosas malvadas tales como la pasión y el odio y el miedo, son pero las energías espirituales caidas y ¿perverted, cómo estamos para causar su lanzamiento y restauración? Dos medios se presentan nosotros: el despertar de la voluntad del espiritual, y la purificación de la mente y del pensamiento. 13. El uso correcto de la voluntad es el constante, esfuerzo para colocarse en ser espiritual. Hemos pensado en nosotros mismos, quizás, como criaturas que se movían sobre esto tierra, algo desamparada, en la misericordia de la tormenta y del hambre y nuestro enemigos. Debemos pensar en nosotros mismos como immortals, morando en Luz, abarcada y continua por energías espirituales. El constante esfuerzo para llevar a cabo este pensamiento despertará inactivo y sin realizar energías, que revelarán a nosotros la proximidad del eterno. 14. Esto se convierte en un reclinar-lugar firme, cuando está seguido de largo, persistente, con sinceridad. Debemos buscar vida espiritual conforme a las leyes de la vida espiritual, con sinceridad, humildad, la caridad apacible, que es un reconocimiento de la una alma dentro de nosotros todo. Solamente con obediencia a eso compartida Vida, con la conmemoración perpetua de nuestra unicidad con todo divino Estando, nuestra nada aparte de ser divino, puede nosotros entrar en nuestro herencia. 15. El cese de self-indulgence es maestría scious del con- sobre la sed para el placer sensual aquí o de aquí en adelante. Entendido derecho, el deseo para la sensación es el deseo de ser, la distorsión de la vida eterna del alma. La lujuria del estímulo y de la excitación sensuales se basa sobre el anhelo de sentir su vida afilado, para ganar el sentido de ser realmente viva. Este sentido de la vida verdadera viene solamente con venir del alma, y el alma viene solamente en silencio, después el self-indulgence ha estado valeroso y calmado leal, a través reverencia antes del alma que viene. 16. La consumación de esto es libertad de la sed para cualquier modo de actividad psíquica, a través del establecimiento del hombre espiritual. Para ganar una comprensión verdadera de esta enseñanza, estudiar debe ser complementado por práctica devota, fe por los trabajos. La lectura del las palabras no servirán. Debe haber un esfuerzo verdadero para colocarse como el alma, un cese verdadero de self-indulgence. Con este despertar de el espiritual, y la purificación, vendrá inmediatamente el crecimiento del hombre espiritual y nuestro sentido que despierta como el hombre espiritual; y esto, logrado incluso un pequeño grado, nos ayudará notablemente en nuestra competencia. A él que el hath, será dado.

17. La meditación con un objeto sigue estas etapas: primero, exterior examinando, entonces acción judicial interior, entonces alegría, entonces realización de ser individual. En la práctica de la meditación, un principio puede ser hecho fijando atención sobre un cierto objeto externo, tal como una imagen sagrada o cuadro, o una parte de un libro de la dedicación. En la segunda etapa, una pasos del objeto externo a una reflexión interna sobre sus lecciones. La tercera etapa es la inspiración, el aumento de la voluntad del espiritual, que resulta de esta reflexión. El del cuarto piso es la realización de su ser espiritual, según lo enkindled por esta meditación. 18. Después de que el ejercicio de la voluntad haya calmado las actividades psíquicas, la meditación se basa solamente sobre la fruta de meditaciones anteriores. En virtud de la práctica y de esfuerzo continuos, la necesidad de un external oponerse en cuál para reclinar la meditación se pasa. Un estado interior del sentido espiritual se alcanza, de el cual se llama “la nube cosas conocibles " (libro IV, 29). 19. El sentido subjetivo que se presenta de una causa natural es poseído por los en las cuales han puesto a un lado sus cuerpos y absorbido naturaleza subjetiva. Los que han muerto, entrado el paraíso entre los nacimientos, están en a meditación que se asemeja de la condición sin un objeto externo. Pero en la plenitud del tiempo, las semillas del deseo en ellos se originarán, y serán llevadas otra vez en este mundo. 20. Para el otros, hay sentido espiritual, conducido por a la fe, mindfulness correcto del valor, uno-pointedness, opinión. Es bien tener presente estos pasos en la trayectoria a la iluminación: fe, terciopelo, mindfulness correcto, uno-pointedness, opinión. No uno puede dispensarse con; debe ser ganado todo. Primera fe; y entonces de la fe, terciopelo; de lour del va, mindfulness correcto; de mindfulness correcto, a aspiración uno-acentuada hacia el alma; de esto, opinión; y finalmente, visión completa como el alma. 21. El sentido espiritual es el más cercano a los de la voluntad afilada, intensa. La imagen usada es el ímpetu rápido del torrente; el reino debe ser tomado por la fuerza. La voluntad de la firma viene solamente con esfuerzo; esfuerzo es inspirado por la fe. El gran secreto es éste: no es bastante a tener intuiciones; debemos actuar en ellas; debemos vivir ellos. 22. La voluntad puede ser débil, o de fuerza media, o intenso. Por lo tanto hay un sentido espiritual más arriba que esto. Para los de la voluntad débil, hay este consejo: para ser fiel en obediencia, vivir la vida, y consolidar así una obediencia más perfecta de la voluntad. La voluntad es no las nuestras, sino dios, y la entramos en solamente a través obediencia. Mientras que entramos en el alcohol de dios, nos permiten a compartir la energía de dios.

Más arriba que las tres etapas de la manera es la meta, el final del manera. 23. O el sentido espiritual se puede ganar por el servicio ardiente del Amo. Si pensamos en nuestras vidas como tareas puestas en nosotros por el amo de la vida, si miramos en todos los deberes como partes del trabajo de ese amo, confiadas a nosotros, y a la formación nuestra vida-trabajar; entonces, si obedecemos, puntualmente, leal, sinceramente, entraremos por grados en la vida del amo y compartiremos la energía del amo. Así nos iniciarán en el espiritual. 24. El amo es el hombre espiritual, a que s libera de obstáculos, esclavitud a los trabajos, y la fruición y la semilla de trabajos. El alma del amo, el señor, está de la misma naturaleza que el alma en nosotros; pero todavía llevamos la carga de muchos males, nosotros estamos en esclavitud a través de nuestros trabajos anteriores, estamos bajo dominación del dolor. El alma del amo está libre de pecado y servidumbre y dolor. 25. En el amo está la semilla perfecta de la omnisciencia. El alma del amo es esencialmente una con el Oversoul, y por lo tanto participante de la todo-sabiduría y de la todo-energía del Oversoul. Todos el logro espiritual se basa sobre esto, y es posible porque el alma y el Oversoul son uno. 26. Él es el profesor de todos antes de quienes han ido, puesto que él no es limitado por Time. Del principio, el Oversoul ha sido el profesor de todas las almas, cuál, por su entrada en el Oversoul, realizando su unicidad con el Oversoul, ha heredado el reino de la luz. Para Oversoul es antes de tiempo, y el tiempo, padre de todo, es uno el suyo niños. 27. Su palabra es OM. OM: el símbolo de los tres en uno, los tres mundos en el alma; tres veces, más allá de, presente, futuro, en eternidad; las tres energías divinas, creación, preservación, transformación, en la que está que es; los tres esencias, inmotalidad, omnisciencia, alegría, en el un alcohol. Ésta es la palabra, el símbolo, del amo y del señor, el espiritual perfeccionado Hombre. 28. Dejado haya repetición silenciosa de OM y de la meditación sobre eso. Esto tiene muchos significados, en grados ascendentes. Hay, primer, potencia de la palabra sí mismo, en fecha todas las palabras. Entonces hay la significación multíple del símbolo, según lo sugerido arriba. Pasado, hay realización espiritual de las altas esencias simbolizadas así. Así nos levantamos gradualmente al eterno.

29. Por lo tanto viene el despertar del sentido interior, y supresión de barreras. Aquí la fe se debe complementar otra vez por los trabajos, la vida debe ser llevada así como estudiado, antes de que el significado completo pueda ser entendido. el despertar del sentido espiritual se puede entender solamente adentro medida como se incorpora. Puede ser entrada solamente donde las condiciones estar presente: pureza del corazón, y aspiración fuerte, y el resuelto conquista de cada pecado. Esto, sin embargo, puede ser entendida fácilmente: que el reconocimiento del tres mundos como reclinándose en el alma nos llevan a realizarnos y toda la vida en fecha el alma; eso, mientras que moramos, no adentro más allá, presente o futuro, pero en el eterno, hacemos más a la una con el eterno; eso, como nosotros ver toda la organización, preservación, mutación como el trabajo de el divino, vendremos más en armonía con la, y quitamos así el barrier en nuestra trayectoria hacia la luz. En la segunda parte del primer libro, el problema de la aparición de tratan al hombre espiritual más a fondo de. Nos llevan a la consideración de las barreras a su aparición, de la superación de las barreras, y de ciertos pasos y etapas en la subida del ordinario sentido de la vida práctica, al más fino, más profundo, radiante sentido del hombre espiritual. 30. Las barreras al sentido interior, que conducen el psíquico la naturaleza esta manera y ésa, es éstas: enfermedad, inercia, duda, lightmindedness, holgazanería, intemperancia, nociones falsas, inhabilidad a alcanzar una etapa de la meditación, o llevarla a cabo cuando está alcanzado. Debemos recordar que estamos considerando a hombre espiritual como enwrapped y enredado por la naturaleza psíquica, el emocional y energías mentales; y como incapaz de venir al sentido claro, incapaz para colocarse y ver claramente, debido a los velos psíquicos del personalidad. Nueve de éstos se enumeran, y van bastante a fondo en la dureza bruta de la naturaleza psíquica. La enfermedad se incluye algo para su efecto sobre las emociones y la mente, puesto que la enfermedad corporal, tal como ceguera o sordera, no es ninguna barrera insuperable a la vida espiritual, y puede a veces ser una ayuda, como distracciones de corte. Estará bien para que reflexionemos sobre cada uno de estas nueve actividades, pensando en cada uno como estado psíquico, una barrera al sentido interior del hombre espiritual. 31. Afligiéndose, despondency, ness agitado corporal, el dibujo adentro y el envío adelante de la vida-respiración también contribuye para conducir el psíquico naturaleza hacia adelante y atrás. Los primeros dos humores son facilmente comprensibles. Podemos ver bien el arco a condición psíquica empapada, flagrante opuesta el al puro y positivo la alegría de la vida espiritual, sería una barrera. El desasosiego siguiente, corporal, es de una manera especial la avería de nuestro día y generación. Cuando es el desasosiego conquistado, mental será mitad conquistada, también.

Los dos términos siguientes, referentes a la respiración de vida, ofrecen una cierta dificultad. El significado superficial es respiración áspera e irregular; el más profundo el significado es una vida de impulsos ásperos e irregulares. 32. El uso constante a un principio es la manera de poner fin a éstos. La voluntad, que, en su estado prístino, era llena de vigor, ha sido corrompido constantemente por el self-indulgence, el buscar de humores y sensaciones para el motivo de la sensación. Por lo tanto vienen todos los mórbidos y enfermos humores de la mente. El remedio es una vuelta al estado prístino de la voluntad, por esfuerzo vigoroso, positivo; o, como aquí nos dicen, por el uso constante a un principio. El principio a el cual debemos así aplicarse constantemente debe ser uno que se presenta de la realidad de vida espiritual; trabajo valeroso para el alma, en otras como en nosotros mismos. 33. Por condolencia con el feliz, compasión para el doloroso, encantar el santo, indiferencia del profano, los movimientos psíquicos de la naturaleza a la paz graciosa. Cuando nos envuelven para arriba en nosotros mismos, cubierto con el capote de nuestro egotismo, absorbente en nuestros dolores y pensamientos amargos, no estamos dispuestos a disturbar o a filtrar nuestro propio humor enfermo dando condolencia bondadosa a el feliz, así doblando su alegría, o demostrando la compasión para triste, así partiendo en dos su dolor. Rechazamos encontrar placer en cosas santas, y dejamos la mente empollar en pesimismo triste en cosas profanas. Todo el éstos los humores psíquicos malvados se deben conquistar por esfuerzo fuerte de la voluntad. Esto el rending de los velos revelarán a nosotros algo de la tolerancia y la paz que están del sentido interior del hombre espiritual. 34. O la paz se puede alcanzar por el orth incluso de envío y el control de f de la vida-respiración. Aquí podemos buscar otra vez un significado doble: primero, ese incluso y respiración reservada que es una parte de la victoria sobre desasosiego corporal; entonces incluso y tenor reservado de la vida, sin áspero o disonante impulsos, que trae calma al corazón. 35. Uso fiel, persistente a cualquie objeto, si totalmente logrado, atará la mente a la regularidad. Todavía estamos considerando cómo superar la duda y perturbación de la naturaleza psíquica, a que hacer absolutamente impropio transmitir el sentido y la calma internos. Estamos una vez más dijo utilizar voluntad, y entrenarle por el trabajo constante y persistente: “sentándose cerca” a nuestro trabajo, en la frase de la original. 36. Como también un alcohol alegre, radiante. No hay ilusión tal como pesimismo melancólico, y ha estado verdad dicho que el cheerfulness de un hombre es la medida de su fe. Abatimiento, el despondency, el molde pálido del pensamiento, es muy favorable a la voluntad. Esfuerzo robusto y valeroso traerá una mente clara y valerosa. Pero debe ser recordado siempre que éste no está para el consuelo a

el hombre personal, pero es algo un ofrecimiento al ideal de la vida espiritual, a una contribución al universal y al tesoro universal compartido en cielo. 37. O la purga del self-indulgence de la naturaleza psíquica. Debemos reconocer que la caída del hombre es una realidad, ejemplificada en nuestras propias personas. Tenemos absolutamente otros pecados que los animales, y lejos más deletéreo; y tienen toda venir con self-indulgence, con con cuál nuestras naturalezas psíquicas se empapan y por. Como nosotros abajo ascendente la colina para nuestro placer, debe nosotros subir tan para arriba otra vez para nuestro purificación y restauración a nuestro alto estado anterior. El proceso es doloroso, quizás, con todo indispensable. 38. O una reflexión en las opiniones ganadas en sueños y dreamless sueño. Para los sabios del este, los sueños están, él son verdades, compuesto de imágenes de despertando vida, reflexiones de lo que han visto los ojos y los oídos han oído. Pero los sueños son algo más, porque las imágenes son en cierto modo verdaderas, objetivo en su propio plano; y el conocimiento que hay otro el mundo, incluso un dream-world, aligera la tiranía de la vida material. Mucho de poesía y de arte es tal consuelo del dreamland. Pero hay más en sueño, porque ella puede la imagen cuál está arriba, así como cuál está abajo; no sólo los niños de hombres, pero también los niños por la orilla del el mar inmortal que nos trajo aquí, puede lanzar sus imágenes en esto espejo mágico: Así pues, también, de los secretos del sueño dreamless con su visión pura, incluso mayor grado. 39. O empollamiento meditativo en cuál es el más estimado al corazón. Aquí está un pensamiento que nuestro propio día está comenzando a agarrar: ese amor es una forma de conocimiento; que conocemos verdad a cualquier cosa o a cualquier persona, por el convertirse con eso, en amor. Así el amor tiene una sabiduría que la mente no puede demandar, y por este amor caluroso, esto el convertirse con cuál está más allá de nuestras fronteras personales, podemos tomar una medida larga hacia libertad. Dos direcciones para esto pueden ser sugeridas: el amor puro de el artista para su trabajo, y la búsqueda seria, compasiva en los corazones de otros. 40. Así él domina todos, del átomo al infinito. Preguntaron Newton cómo él hizo sus descubrimientos. Pensando mi mente en ellos, él contestó. Esta presión constante, ésta el convertirse con lo que intentamos entender, si sea el átomo o el alma, es uno significa saber. Cuando hacemos una cosa, la sabemos realmente, no si no. Por lo tanto vive la vida, saber la doctrina; hacer la voluntad del padre, si usted conocería al padre. 41. Cuando las perturbaciones de la naturaleza psíquica todos se han calmado, después el sentido, como un cristal puro, toma el color de lo que se reclina encendido, si ésa sea el receptor, el percibir, o la cosa percibido.

Ésta es una expresión más completa del Sutra pasado, y es tan lúcida que el comentario puede agregar apenas a él. Todo es cualquier receptor, el percibir, o la cosa percibida; o, como nosotros puede ser que digamos, sentido, fuerza, o materia. El sabio nos dice que la una llave abrirá secretos de los tres, los secretos del sentido, fuerza y materia igualmente. El pensamiento es, eso la condolencia cordial de un corazón apacible, intuitivo entendiendo los corazones de otros, es realmente una manifestación de la misma energía que que opinión penetrante por el que una adivine los secretos de movimientos planetarios o de la estructura atómica. 42. Cuando el sentido, contrapesado en percibir, mezcla junto el nombre, el objeto moró encendido y la idea, ésta es opinión con la consideración exterior. En la primera fase de la consideración de un objeto externo, percibir mente viene a él, preocupado por el nombre y la idea asociado convencionalmente a ese objeto. Por ejemplo, en venir a el estudio de un libro, pensamos en el autor, su período, pertenece la escuela a el cual él. La segunda etapa, dispuesta en el Sutra siguiente, va directo al significado espiritual del libro, ajuste sus atavíos tradicionales a un lado y encontrando su uso a nuestra propia experiencia y problemas. El comentarista toma una ilustración muy simple: una vaca, donde una considera, en la primera fase, el nombre de la vaca, el animal sí mismo y la idea de una vaca en la mente. Hacia adentro la segunda etapa, una empuja éstos atavíos a un lado y, entrando en estar íntimo de la vaca, partes su sentido, al igual que algunos de los artistas que pintan vacas. Consiguen en la misma vida de lo que estudian y pintan. 43. Cuando el objeto mora en la mente, claro de memoria-cuadros, incoloro por la mente, como idea luminosa pura, ésta es opinión sin exterior o la consideración. Todavía estamos considerando el external, objetos visibles. La opinión tal como aquí se describe está de la naturaleza de esa visión penetrante por el que Newton, pensando su mente en cosas, hizo sus descubrimientos, o ése por el que un pintor de retrato realmente grande perfore al alma de él que él pinta, y haga que alma viva en lona. Estas etapas de la opinión se describe de esta manera, para llevar la mente hasta comprensión de la alma-visión piercing del hombre espiritual, inmortal. 44. Los mismos dos pasos, al referir a cosas de una sustancia más fina, reputar con, o fuera, acción judicial de la mente. Ahora venimos a los objetos mentales o psíquicos: a las imágenes en la mente. Está exacto comparando, arreglando y sobreponiendo éstos mente-imágenes que conseguimos nuestras nociones o conceptos generales. Esto el proceso del análisis y la síntesis, por el que seleccionemos ciertas calidades en un grupo de mente-imágenes, y entonces se extienden juntos los de como la calidad, es la acción judicial de la mente hablada de. Pero cuando nosotros ejercitar la adivinación rápida sobre las imágenes de la mente, al igual que un poeta o una a hombre de genio., entonces utilizamos una energía más arriba que el judicial, y una

más cerca a la visión afilada del hombre espiritual. 45. La sustancia sutil se levanta grados ascendentes, a esa naturaleza pura cuál no tiene ninguna marca de distinción. Mientras que ascendemos de las cosas materiales externas que se impregnan cerca el separateness, y cuya característica del jefe es ser separado, apenas pues tan muchos guijarros están a parte de uno a; como ascendemos, primer, a mente-imágenes, que se traslapan y se unen en espacio y tiempo, y entonces a las ideas y a los principios, finalmente venimos a esencias más puras, el acercarse siempre más cerca y a la unidad. O podemos ilustrar este principio así. Nuestros uno mismo corporales, externos son absolutamente distintos y separan, en forma, el nombre, lugar, sustancia; nuestro los uno mismo mentales, de una sustancia más fina, se encuentran y parte, se encuentran y parte otra vez, en la conmoción cerebral y el intercambio perpetuos; nuestros uno mismo espirituales logran verdad el sentido con la unidad, donde la pared de partición entre nosotros y el más alto, entre nosotros y otros, se analiza y somos todo hizo perfecto en el. Todos poseen a las riquezas más altas almas puras, solamente cuando está unido. Así nos levantamos de la separación para verdad individualidad en la unidad. 46. El antedichos son los grados de espiritual limitado y condicionado sentido, todavía conteniendo la semilla del separateness. En las cuatro etapas de la opinión sobre descrito, la visión del espiritual todavía está trabajando con el mental y psíquico, el genio interno todavía se expresa a través del hombre externo, personal. El hombre espiritual tiene todavía venir totalmente al sentido como se, en su propio reino, los velos psíquicos puestos a un lado. 47. Cuando es pura la opinión sin la acción judicial de la mente es alcanzado, sigue el paz gracioso del uno mismo interno. Hemos citado como ejemplo ciertos tipos de esta opinión pura: el poeta adivinación, por el que él vea el alcohol dentro del símbolo, semejanza adentro cosas desemejantes, y belleza en todas las cosas; la penetración pura del verdad filósofo, cuya visión se basa no sobre los aspectos de la vida, pero en sus realidades; o la opinión firme del santo de la vida espiritual y de ser. Todo el éstos se avanzan lejos en la manera; se han acercado al secreto vivienda de la paz. 48. En esa paz, la opinión es unfailingly verdad. El poeta, el filósofo sabio y el santo no sólo alcanzan un sentido amplio y luminoso, pero ganan cierto conocimiento de realidad substancial. Cuando sabemos, sabemos que sabemos. Para nosotros han venido a la etapa donde sabemos cosas siendo ellas, y nada puede ser más verdad que siendo. Nos reclinamos sobre la roca, y sabemos él a ser roca, arraigada en el mismo corazón del mundo.

49. El objeto de esta opinión está con excepción de cuál es docto de los libros sagrados, o por inferencia sana, puesto que es esta opinión particular. La distinción es luminosa e inspiradora. Las escrituras enseñan las verdades generales, referentes vida espiritual universal y a leyes amplias, y la inferencia de su enseñanza no es menos generales. Pero el espiritual la opinión del adivino despertado trae la verdad particular referente su propia vida y necesidades particulares, si éstas estén para se u otros. Él recibe el conocimiento definido, exacto, aplicándose exactamente a lo que él tiene en el corazón. 50. La impresión en el sentido que suelta de esta opinión reemplaza todas las impresiones anteriores. Cada estado o campo de la mente, cada campo del conocimiento, así que hablar, que es alcanzado por energías mentales y emocionales, es un psíquico el estado, apenas como el cuadro de la mente de una etapa con los agentes en él, es un estado o un campo psíquico. Cuando la visión pura, en fecha el poeta, aprietan al filósofo, al santo, los terraplenes el campo entero, todas pocas opiniónes y las visiones hacia fuera. Este alto sentido desplaza todos los menos sentido. Con todo, en cierto sentido, el que se ve como parte, incluso por la visión de un sabio, todavía tiene un elemento de la ilusión, un velo psíquico fino, no obstante es puro y luminoso que el velo pueda ser. Es último y el estado psíquico más alto. 51. Cuando esta impresión cesa, después, puesto que todas las impresiones tienen cesado, se presenta sentido espiritual puro, sin la semilla de separateness dejado. Se aparta el velo psíquico pasado, y el hombre espiritual se coloca con la visión revelada, sereno puro. INTRODUCCIÓN PARA RESERVAR II El primer libro de la yoga Sutras de Patanjali se llama el libro de Sentido espiritual. El segundo libro, que ahora comenzamos, es el libro de los medios del crecimiento del alma. Y debemos recordar eso el crecimiento del alma aquí significa el crecimiento de la realización del espiritual hombre, o, poner la materia más breve, el crecimiento del espiritual hombre, y el desenredar del hombre espiritual de los embalajes, los velos, los disfraces pusieron sobre él por la mente y el psíquico naturaleza, en donde lo enredan, como un pájaro cogido en una red La pregunta se presenta: Por qué medios pueden el hombre espiritual ser liberados de estos acoplamientos y disfraces psíquicos, de modo que él pueda colocarse adelante ¿sobre muerte, en su eternalness radiante y energía divina? Y el segundo libro se fija para contestar a esta misma pregunta, y para detallar los medios de una manera enteramente práctica y muy lúcida, de modo que él que funcione puede leer, y él que lee puede entender y practicar. La segunda parte del segundo libro se refiere a práctico

entrenamiento espiritual, es decir, con el entrenamiento práctico anterior del hombre espiritual. La cosa más llamativa de ella es el énfasis puesto en Mandamientos, que son exacto los de la 3ultima parte de Decálogo, junto con obediencia al amo. Nuestro día y la generación es suposición demasiado propensa lejana que puede haber vida y crecimiento místicos en una cierta otra fundación, en la fundación, por ejemplo, de curiosidad intelectual o egoísmo psíquico. En realidad, esta 3ultima fundación la vida del hombre espiritual puede nunca ser empleada; ni, de hecho, todo menos una falsificación psíquica, una falsa ilusión peligrosa. Por lo tanto Patanjali, como cada gran profesor espiritual, resuelve pregunta: ¿Qué debo hacer para ser ahorrado? con la respuesta histórica: Subsistencia los mandamientos. Solamente después que el discípulo puede decir, éstos tienen I guardado, puede haber la enseñanza posterior y más fina de las reglas espirituales. Es, por lo tanto, vital que realicemos que el sistema de la yoga, como cada sistema verdadero de enseñanza espiritual, se basa sobre este amplio y firme fundación de la honradez, verdad, limpieza, obediencia. Sin éstos, no hay salvación; y él que practica éstos, aunque ignorante de cosas espirituales, es el treas- del desarme contra el tiempo a venido. LIBRO II 1. Las prácticas que hacen para la unión con el alma son: ferviente aspiración, lectura espiritual, y obediencia completa al amo. La palabra que he rendido el “aspiration ferviente significa sobre todo “fuego”; y, en la enseñanza del este, significa el fuego que da vida y la luz, y al mismo tiempo el fuego que purifica. Tenemos, por lo tanto, como nuestra primera práctica, como la primera de los medios del crecimiento espiritual, que la calidad ardiente de la voluntad que los enkindles e illumines, y, al mismo tiempo, la práctica constante de la purificación, el burning lejos de todas las impurezas sabidas. La lectura espiritual está tan universal aceptado y entendido, eso no necesita ninguÌ�n comentario. Mismo el estudio de Patanjali Sutras es un ejercicio en la lectura espiritual, y muy el eficaz. Y tan con el resto de los libros del alma. Obediencia a los medios principales, de que haremos voluntad del amo nuestra voluntad, y confirmará en toda la onda a la voluntad del divino, poniendo las voluntades del uno mismo, que son solamente las distorsiones a un lado psíquicas de la una voluntad divina. El esfuerzo constante para obedecer de todas las maneras que sabemos y que entendemos, revelará las nuevas maneras y las nuevas tareas, la evidencia del nuevo crecimiento de el alma. Nada hará más para el hombre espiritual en nosotros que esto, porque no hay energía tal de la regeneración como el espiritual que despierta. 2. Su puntería es, traer la alma-visión, y usar obstáculos ausentes. La puntería del fervour, de la lectura espiritual y de la obediencia al amo, es, traer el soulvision, y usar obstáculos ausentes. O, utilizar

la frase que hemos adoptado ya, la puntería de estas prácticas es, de ayudar al hombre espiritual a abrirse los ojos; para ayudarle también a lanzar a un lado los velos y los disfraces, las redes psíquicas del engranaje que lo rodean, atando sus manos, por decirlo así, y el vendaje de sus ojos. Y esto, como todos los profesores atestiguan, son una tarea larga y ardua, una lucha ascendente constante, valor fino exigente y trabajo persistente. Fervour, el fuego del el espiritual, es, como dijimos, doble: illumines, y así que las ayudas el hombre espiritual para ver; y también consume las redes y los acoplamientos que entrampar a hombre espiritual. Tan con los otros medios, lectura espiritual y obediencia. Cada uno, en su acción, es doble, usando lejos psíquico, y upbuilding al hombre espiritual. 3. Éstos son los obstáculos: la oscuridad del unwisdom, presunción, odio de la lujuria, accesorio. Intentemos traducir esto a términos del hombre psíquico y espiritual. La oscuridad del unwisdom es, sobre todo, el ensimismamiento de el hombre psíquico, su preocupación completa con sus propias esperanzas y miedos, planes y propósitos, sensaciones y deseos; de modo que él no pueda ver, ni rechace ver, que hay un hombre espiritual; y resiste tan doggedly todos los esfuerzos del hombre espiritual para abandonar a su tirano psíquico y para fijarse libre. Ésta es la oscuridad verdadera; y todo el los que niegan la inmotalidad del alma, o negar la existencia del alma, y así que presentan sus vidas enteramente para el psíquico, el hombre mortal y sus ambiciones, están bajo esta energía de la oscuridad. Llevado de esta oscuridad, este ensimismamiento psíquico, es la convicción tenaz que el hombre psíquico, personal tiene intereses separados, exclusivos, que él puede seguir para se solamente; y esta convicción, cuando está puesta en práctica en nuestra vida, lleva para disputar con otras personalidades, y para odiar tan. Este odio, otra vez, hace contra el hombre espiritual, puesto que obstaculiza la revelación de la alta armonía entre el hombre espiritual y sus otros uno mismo, a armonía que se revelará solamente con la práctica del amor, ese amor perfecto que echa hacia fuera miedo. De modo semejante, la lujuria es el craving del hombre psíquico para el estímulo de la sensación, el dinar cuyo sofoca la voz del hombre espiritual, as, en la frase de Shakespeare, los gansos que cacarean ahogaría la canción de el usignuolo. Y este craving para el estímulo es la fruta de la debilidad, viniendo de la falta de encontrar fuerza en la vida principal del hombre espiritual. El accesorio es solamente otro nombre para el ensimismamiento psíquico; para nosotros absorben, no en cosas exteriores, pero algo en sus imágenes dentro de nuestras mentes; nuestros ojos internos son fijos en ellas; nuestros deseos internos empollan encima ellos; y em nos cegamos a la presencia del prisoner hombre espiritual enredado e inmovilizado. 4. La oscuridad del unwisdom es el campo de los otros. Éstos los obstáculos pueden ser inactivos, o usado delgadamente, o suspendido, o ampliado. Aquí tenemos realmente dos Sutras en uno. Se ha explicado el primer ya: en la oscuridad del unwisdom crecer los parásitos, odio, lujuria, accesorio. Son todas las consecuencias del ensimismamiento del

uno mismo psíquico. Después, nos dicen que estas barreras pueden ser o inactivas, o suspendido, o ampliado, o usado delgadamente. Averías que son voluntad inactiva ponerse en evidencia con la presión de la vida, o con la presión de la aspiración fuerte. Así ampliado, deben ser luchados y ser conquistados, o, como Patanjali dice pintorescamente, deben ser usados delgadamente, - como pudo un velo, o los acoplamientos de manillas. 5 la oscuridad de la ignorancia es: sosteniendo el que unenduring, impuro, lleno de dolor, no el alma, ser eterno, puro, llena de alegría, el alma. Esto que hemos considerado realmente ya. El hombre psíquico es el unenduring, impuro, lleno de dolor, no el alma, no el uno mismo verdadero. El hombre espiritual es el aguantar, puro, lleno de alegría, el uno mismo verdadero. La oscuridad del unwisdom es, por lo tanto, el ensimismamiento del psíquico, hombre personal, a la exclusión del hombre espiritual. Es la creencia, llevada en la acción, que el hombre personal es el hombre verdadero, el hombre para quien nosotros debe trabajar, para la cual nosotros debe construir, para quienes debemos vivo. Éste es ese hombre psíquico de quien se dice: él ese soweth a la carne, de la carne cosechará la corrupción. 6. La presunción viene ROM de f que piensa en el adivino y el instrumento de la visión como formación de un uno mismo. Ésta es la idea fundamental de la filosofía de Sankhya, cuyo La yoga es avowedly el lado práctico. Para traducir esto a nuestros términos, podemos decir que el adivino es el hombre espiritual; el instrumento de la visión es el hombre psíquico, a través de quien el hombre espiritual gana la experiencia del mundo externo. Pero damos vuelta al criado en el amo. Nosotros cualidad al hombre psíquico, el uno mismo personal, una realidad que pertenece realmente al hombre espiritual solamente; y por eso, pensando en la calidad del hombre espiritual como perteneciendo al psíquico, combinamos a hombre espiritual en el psíquico; o, como el texto dice, pensamos de los dos como formación de un uno mismo. 7. La lujuria es la reclinación en el sentido del disfrute. Esto se ha explicado repetidas veces. Sensación, as, por ejemplo, el sentido del gusto, se significa para ser la guía a la acción; en este caso, la opción del alimento sano, y la evitación de venenoso y cosas que hace daño. Pero si nos reclinamos en el sentido del gusto, como placer en sí mismo; reclinarse, es decir, en el lado psíquico del gusto, caemos en glotonería, y vivimos para comer, en vez de la consumición a vivir. Tan con el otro grande energía orgánica, la energía de la reproducción. Esta lujuria entra en ser, con la reclinación en la sensación, y buscar placer de eso. 8. El odio es la reclinación en el sentido del dolor. El dolor viene, en general, de la distensión de personalidades, discordias que sacuden entre los uno mismo psíquicos, que se juzga supremo. Una vivienda en este dolor cría el odio, que rasga guerrear los uno mismo con todo asunder adicional, y pone nueva enemistad entre ellos, así

molestia de la armonía del verdadero, la reconciliación con Alma. 9. El accesorio es el deseo hacia vida, incluso en el sabio, llevado remitir por su propia energía. La vida aquí deseada es la vida psíquica, la vida intenso vibrante del uno mismo psíquico. Esto prevalece incluso en los que han logrado mucha sabiduría, siempre y cuando falta la sabiduría de completo renuncia, obediencia completa a cada menos orden del hombre espiritual, y del amo que guarda y ayuda a hombre espiritual. El deseo de la sensación, el deseo de la vida psíquica, se reproduce, continuado por su propia energía y ímpetu; y por lo tanto viene círculo de la muerte y del renacimiento, muerte y renacimiento, en vez de la liberación del hombre espiritual. 10. Estos obstáculos, cuando han llegado a ser sutiles, son ser quitado por una contracorriente La oscuridad del unwisdom debe ser quitada por la luz de la sabiduría, perseguido a través de fervour, de la lectura espiritual de enseñanzas santas y de la vida sí mismo, y por obediencia al amo. La lujuria debe ser quitada por la aspiración pura de la vida espiritual, que, trayendo fuerza y estabilidad verdaderas, quita el vacío de la debilidad cuál intentamos llenar por el estímulo de sensaciones. El odio debe ser superado por el amor. El miedo que se presenta con el sentido de uno mismo separados, que guerrean debe ser calmado por la realización del un uno mismo, la una alma en todos. Esta realización es el amor perfecto que echa hacia fuera miedo. Los obstáculos se dicen para haber llegado a ser sutiles cuando, por esfuerzos iniciales, han sido situados y reconocidos en la naturaleza psíquica. 11. Sus turnings activos deben ser quitados por la meditación. Aquí está, en verdad, el secreto entero de la yoga, la ciencia del alma. Los turnings activos, las vibraciones estridentes, del egoísmo, lujuria y odio deben ser calmados por la meditación, dejando la detención del corazón y de la mente adentro vida espiritual, levantando encima del corazón al fuerte, la vida silenciosa arriba, que se reclina en la calma del amor eterno, y no necesita ninguÌ�n áspero vibración para convencerla de ser verdadero. 12. La carga de la esclavitud al dolor tiene su raíz en estos obstáculos. Será sentido en esta vida, o en una vida no todavía manifestada. La carga de la esclavitud al dolor tiene su raíz en la oscuridad de unwisdom, en egoísmo, en lujuria, en odio, en el accesorio a la sensación. Todo el éstas son, en el análisis pasado, absorción en el uno mismo psíquico; y esto significa dolor, porque significa el sentido del separateness, y

esto significa discordia que sacude y muerte inevitable. Pero el uno mismo psíquico criará a nuevo uno mismo psíquico, en un nuevo nacimiento, y así que los nuevos dolores en una vida no todavía manifiestan. 13. De esta raíz produce y madura el fruta del nacimiento, del vida útil, de todo que se prueba en vida. Comentar completamente respecto a esto, sería escribir un tratado en karmas y su funcionamiento práctico detalladamente, por el que el lugar y la época del nacimiento siguiente, su contenido y duración. ser resuelto; y para hacer esto el actual comentarista está en ninguÌ�n sabio cabido. Pero este mucho está claramente entendido: eso, con una clase de gravitación espiritual, dibujan al uno mismo que encarna a un hogar y a un vida-círculo que le den alcance y disciplina; y su necesidad de la disciplina es condicionada claramente por su carácter, su situación, su realización. 14. Éstos llevan las frutas del júbilo, o de la aflicción, pues se sueltan de trabajos santos o profanos. Puesto que el holiness es obediencia a la ley divina, a la ley de divino la armonía, y la obediencia a la armonía consolida esa armonía en el alma, que es la una alegría verdadera, por lo tanto alegría viene de holiness: viene, de hecho, de ninguna otra manera. Y como unholiness está la desobediencia, y por lo tanto la discordia, por lo tanto unholiness hace para el dolor; y esto la ley doble es verdad, si la causa toma efecto en esto, o en con todo nacimiento unmanifested. 15. A él que posea el discernimiento, toda la vida personal es miseria, porque nunca las ceras y las disminuciones, se aflige nunca con desasosiego, hace dinámico siempre nuevo impresiona en la mente; y porque todo su guerra de las actividades con uno a. El toda la vida del uno mismo psíquico es miseria, porque él nunca las ceras y las disminuciones; porque el nacimiento trae muerte inevitable; porque hay no expectativa sin su sombra, miedo. La vida del uno mismo psíquico es miseria, porque se aflige con desasosiego; de modo que él que tiene mucho, satisfacción de los hallazgos no, sino algo el hambre amolada para más. El fuego no es apagado vertiendo el aceite en él; el deseo no es apagado tan por la satisfacción del deseo. Una vez más la vida del uno mismo psíquico es la miseria, porque hace dinámico siempre nuevo impresiona en la mente; porque es un deseo satisfecho solamente la semilla a partir de qué resortes el deseo de encontrar como la satisfacción otra vez. El apetito viene en la consumición, como el proverbio dice, y crece por lo que alimenta encendido. Y el uno mismo psíquico, se rasga con deseos que están en conflicto, nunca la casa dividida contra sí mismo, que debe bajar seguramente. 16. Este dolor debe ser rechazado, antes de que haya venido. Es decir no podemos curar los dolores de vida poniendo en ellos ninguÌ�n bálsamo. Debemos cortar la raíz, absorción en el uno mismo psíquico. Se dice tan, no hay curación para la miseria del anhelo, pero fijar el corazón sobre el eterno. 17. La causa de cuál debe ser rechazada, es la absorción del

Adivino en las cosas vistas. Aquí tenemos otra vez la idea fundamental del Sankhya, que es contrapartes intelectuales del sistema de la yoga. La causa de cuál está rechazarse, la raíz de la miseria, es la absorción del sentido en el hombre psíquico y las cosas que seducen a hombre psíquico. La curación es liberación. 18. Las cosas consideradas tienen como su manifestación de la característica, acción, inercia. Forman la base de los elementos y de las detectar-energías. Hacen para la experiencia y para la liberación. Aquí está una filosofía entera de la vida. Cosas vistas, el total de los fenómenos], poseen como su característica, manifestación, acción, inercia: las calidades de la fuerza y de la materia en la combinación. Éstos, en su una forma más gruesa, hace el mundo material; en su forma más fina, más subjetiva, hacen el mundo psíquico, el mundo de detectar-impresiones y mente-imágenes. Y con esta totalidad del fenomenal, el alma gana experiencia, y se prepara para la liberación. Es decir el mundo externo del conjunto existe para los propósitos del alma, y encuentra en esta su razón verdadera de ser. 19. Los grados o las capas de las tres potencias son haber definido, indefinido, eso con la marca distintiva, de que sin marca distintiva. O, pues puede ser que digamos, hay dos estratos de la comprobación, y dos estratos de los reinos psíquicos. En cada uno, hay el lado de la forma, y el lado de la fuerza. El lado de la forma de la comprobación aquí se llama definido. El lado de la fuerza de la comprobación es el indefinido, de que que no tiene ninguÌ�n límite. Tan en el psíquico; hay el lado de la forma; eso con marcas distintivas, tales como las características de mente-imágenes; y hay el lado de la fuerza, sin marcas distintivas, tales como fuerzas del deseo o del miedo, que pueden ahora fluir a esta mente-imagen, ahora a eso. 20. El adivino es visión pura. Aunque es puro, él mira hacia fuera con vesture de la mente. El adivino, como siempre, es el hombre espiritual cuyo sentido más profundo es la visión pura, la vida pura del eterno. Pero el hombre espiritual, hasta ahora unseeing en su persona apropiada, mira hacia fuera en el mundo a través de los ojos del hombre psíquico, por quien él enfolded y es enredado. La tarea es, fijar a este preso libre, para despejar el polvo de edades de este templo enterrado. 21. La misma esencia de las cosas consideradas es, eso que existen para el adivino. Las cosas de la vida externa, no sólo cosas materiales, pero el hombre psíquico también, existen en mismo el hecho para los propósitos del adivino, el alma, el desastre espiritual del hombre viene, cuando el hombre psíquico fijó, tan a hablar, en su propia cuenta, intentando vivir para se solamente, y tomando cosas materiales para solace su soledad. 22. Caído sin embargo lejos de él que ha alcanzado la meta, cosas visto tener no alto desaparecido, puesto que todavía existen para otras.

Cuando uno de nosotros conquista odio, el odio de tal modo no cesa fuera de mundo, puesto que otros todavía odian y sufren odio. Tan con otro falsas ilusiones, que nos detienen en esclavitud a las cosas materiales, y a través cuál miramos todas las cosas materiales. Cuando se va el velo coloreado de la ilusión, el mundo que lo vimos a través también ahora se va, para nosotros ver la vida como es, en la resplandor blanca de la eternidad. Pero para otros el velo coloreado permanece, y por lo tanto el mundo coloreado así por él los restos para ellos, y permanecerán hasta ellos, conquistan también la falsa ilusión. 23. La asociación del adivino con las cosas consideradas es la causa del el realizar de la naturaleza de las cosas vistas, y también de realizar de la naturaleza del adivino. La vida es educativa. La variedad infinita de toda la vida está para la disciplina, para el desarrollo del alma. Tan pasando con muchas vidas, el alma aprende los secretos del mundo, las leyes augustas que se escriben bajo la forma de nieve-cristal o pedido majestuosa de las estrellas. Con todo todos estas leyes están solamente las reflexiones, pero las proyecciones hacia fuera, de las leyes del alma; por lo tanto en el aprendizaje de éstos, el alma aprende saberse. Toda la vida es menos el espejo en donde el alma aprende saber su propia cara. 24. La causa de esta asociación es la oscuridad del unwisdom. La oscuridad del unwisdom es la absorción del sentido en vida personal, y en las cosas vistas por la vida personal. Ésta es la caída, con la cual viene la experiencia, el aprendizaje de las lecciones de la vida. Cuando son doctas, el día de rescate es actual. 25. El traer de esta asociación a un extremo, trayendo la oscuridad del unwisdom a un extremo, es la gran liberación; éste es Logro del adivino de su propio puro. Cuando el hombre espiritual tiene, con el psíquico, aprendido toda la vida las lecciones, el tiempo han venido para que él suspenda el velo y el disfraz del psíquico y al soporte reveló a rey, en la casa del padre. Él entrará tan en su reino, y sale. 26. Un discernimiento de cuál se continúa sin la duda es los medios de liberación. Aquí venimos cerca del Vedanta puro, con su discernimiento entre el eterno y el temporal. St. Paul, siguiendo después de Philo y Platón, coloca el mismo principio fundamental: las cosas vistas son temporales, las cosas no vistas son eternas. Patanjali significa algo más que un asentimiento intelectual, aunque esto es también vital. Él tiene en la visión una discriminación constante en acto tan bien como pensamiento; de las dos maneras que se presentan para cada hecho u opción, elegir siempre la manera más alta, el que hace para cosas eternas: honradez algo que la picardía, valor y no cobardía, las cosas de otras algo que lo suyo, sacrificio y no indulgencia. Este discernimiento verdadero, realizado constantemente, hace

para la liberación. 27. Sus iluminaciones son de siete veces, levantándose en etapas sucesivas. El texto de Patanjali no nos dice lo que las siete etapas de esto la iluminación es. El comentarista los describe así; Primero, el peligro que se escapará se reconoce; no necesita ser reconoció una segunda vez. En segundo lugar, las causas del peligro a ser escapado se usan lejos; no necesitan ser usados lejos una segunda vez. Tercero, la manera de escape es percibida claramente, por la contemplación cuál comprueba la perturbación psíquica. Cuarto, la vía de escape, claro se ha desarrollado el discernimiento. Éste es el lanzamiento cuádruple el pertenecer a la penetración. El lanzamiento final del psíquico es triple: Como quinto de los siete grados, la dominación de su pensamiento se termina; como sexto, sus potencias, como rocas de un precipicio, caída de sí mismos; una vez que están disueltos, no crecen otra vez. Entonces, como séptimo, liberado de estas potencias, el hombre espiritual se colocan adelante en su propia naturaleza como pureza y luz. Feliz es el hombre espiritual que beholds esto iluminación de siete veces en sus etapas ascendentes. 28. Firme del siguiente después de que vengan los medios de la yoga, hasta que la impureza se use lejos, allí la iluminación del pensamiento hasta por completo discernimiento. Aquí, entramos en la enseñanza práctica más detallada de Patanjali, con su sensatez sana y luminosa. Y cuando venimos detallar los medios de la yoga, bien podemos estar asombrados de su simplicidad. Hay poco en ellos que es misterioso. Son muy familiares. La esencia de la materia miente en llevarlos a cabo. 29. Los ocho medios de la yoga son: los mandamientos, las reglas, equilibrio correcto, control correcto de la vida-fuerza, retiro, atención, Meditación, contemplación. Estos ocho medios deben ser seguidos en su orden, en el sentido que será tenido inmediatamente claramente. Podemos conseguir una comprensión lista de los primeros dos comparándolos con los mandamientos que deben ser obedecido por todos los buenos ciudadanos, y las reglas que se ponen en miembros de órdenes religiosas. Hasta que uno haya satisfecho el primer, es vano referirse al segundo. Y tan con todos los medios de Yoga. Deben ser admitidos su orden. 30. Los mandamientos son éstos: lesión del nom, verdad, absteniéndose del robo, de impureza, de la codicia. Estos cinco preceptos son casi exactamente iguales que el budista Mandamientos: para no matar, no robar, no ser culpable de incontinencia, no beber los productos tóxicos, para hablar la verdad. Casi idéntica es la lista del St. Paul: Shalt de mil no cometer el adulterio, matanza del shalt de mil no, shalt de mil para no robar, shalt de mil no covet. Y en iguales el alcohol es la respuesta hecha al mapa joven que tiene grandes posesiones, ¿quién pedida, qué yo hacer para ser ahorrado? y recibido la contestación: Subsistencia

los mandamientos. Este entrenamiento amplio, general, que forma y desarrolla a ser humano el carácter, se debe lograr a un grado muy considerable, antes puede haber mucha esperanza del éxito en las etapas posteriores del espiritual vida. Primero el psíquico, y entonces el espiritual. Primero el hombre, entonces el ángel. En este amplio, la fundación humana y sabia hace el sistema de Resto de Patanjali. 31. Los mandamientos, no limitados a cualquie raza, lugar, tiempo o la ocasión, universal, es la gran obligación. Los mandamientos forman el entrenamiento general amplio de la humanidad. Cada uno de ellos restos en una ley universal, espiritual. Cada uno de ellos expresa una cualidad o un aspecto del uno mismo, el eterno; cuando nosotros violar uno de los mandamientos, nosotros se fijan contra la ley y estando del eterno, de tal modo trayéndose a la fusión inevitable de la estafa. Las primeras medidas en vida espiritual deben ser tomadas tan trayéndose en obediencia voluntaria a estas leyes espirituales y así haciéndose a participantes de las energías espirituales, el est del Eterno como la ley de la gravedad, la necesidad del aire de respirar, estas grandes leyes no saben ninguna excepción que están en vigor en todas las tierras, a través del al épocas, para toda la humanidad. 32. Las reglas son éstas: pureza, aspiración ferviente de la serenidad, lectura espiritual, y por obediencia de los pies al amo. Aquí tenemos una ley más fina, una que la humanidad en conjunto esté menos lista para, cabido menos para obedecer. Con todo podemos ver que estas reglas son iguales esencialmente que los mandamientos, pero en un plano más alto, más espiritual. Los mandamientos se pueden obedecer en actos y abstinencias externos; Las reglas exigen la obediencia del corazón y del alcohol, lejos despertado y un sentido más positivo. Las reglas son el espiritual las contrapartes de los mandamientos, y ellas tienen grados más finos, para un crecimiento espiritual más avanzado. 33. Cuando las transgresiones obstaculizan, el peso de la imaginación debe ser thrown en el lado opuesto. Tomemos un caso simple, de que de un ladrón, criminal habitual, que ha mandilado en el robo en niñez, antes de que el sentido moral haya despertado. Podemos encarcelar a tal ladrón, y lo privamos de todos posibilidad del hurto adicional, o de usar el regalo divino de la voluntad. O podemos reconocer sus desventajas, y le ayudamos gradualmente a acumularse las posesiones que expresan el suyo, y dibujan adelante su amor propio. Si nos imaginamos eso, después de que él haya construido bien, y sus posesiones tienen hace estimado a él, él sí mismo es con túnica, después podemos ver cómo él vendría vivo realizar la esencia del hurto y de la honradez, y hendería a las reparticiones honestas con la convicción firme. En algunos tales la manera hace la gran ley nos enseña. Nuestros dolores y pérdidas nos enseñan dolor del dolor y de la pérdida que infligimos en otros, y así que cesamos a infligirlos.

Ahora en cuanto a el uso más directo. Para conquistar un pecado. dejar el resto del corazón y de la mente, no en el pecado, sino en la virtud contraria. Dejar el pecado ser forzado hacia fuera por crecimiento positivo en la dirección verdadera, no por directo oposición. Apartarse del pecado e ir adelante valeroso, constructivo, creativo, en well-doing. De esta manera la naturaleza entera será elaborada gradualmente al de alto nivel, en las cuales el pecado lo hace no incluso existir. La conquista de un pecado es una cuestión de crecimiento y evolución, algo que de la oposición. 34. Las transgresiones son lesión, falsedad, hurto, incontinencia, envidia; a si estaba confiada, o causada, o consintió, con avaricia, la cólera, o infatuation; si es débil, o acemite, o excesivo; cojinete sin fin, fruta de la ignorancia y dolor. Por lo tanto se debe el peso echar en el otro lado. Aquí están las causas del pecado: avaricia, cólera, infatuation, con sus efectos, ignorancia y dolor. Las causas deben ser curadas por una mejor sabiduría, cerca una comprensión más verdadera del uno mismo, de la vida. Para la avaricia no puede aguantar antes de la realización que el mundo entero pertenece al uno mismo, que el uno mismo nosotros es; ni podemos llevamos a cabo cólera contra una quién es uno con Uno mismo, y por lo tanto con nosotros mismos; ni puede el infatuation, que es buscando para la felicidad del todos en una cierta parte limitada de ella, sobrevivir el conocimiento que somos herederos del todos. Por lo tanto dejar el pensamiento y la imaginación, la mente y el corazón, lanzan su peso en el otro lado; el lado, no del mundo, .but del uno mismo. 35. Donde se perfecciona no-lesión, toda la enemistad cesa en presencia de él que la posea. Ahora venimos a las energías espirituales que resultan de mantener Mandamientos; de la obediencia a la ley espiritual que es custodia de los mandamientos. Donde está lleno el corazón de amabilidad qué búsquedas ninguna lesión a otra, en acto o pensamiento o deseo, este amor completo crea una atmósfera de la armonía, cuya energía benigna tactos con la cura de toda que vienen dentro de su influencia. Paz en el corazón irradia paz a otros corazones, más seguramente que la contención de las castas de la contención. 36. Cuando lo perfeccionan en verdad, todos los actos y sus frutas dependen de él. El comentarista explica así: Si él que ha logrado si dice a ¡un hombre, hace honrado! el hombre hace honrado. Si él ¡decir, ganar el cielo! el hombre gana cielo. Su palabra no es in vain. La misma doctrina fue enseñada exactamente por el amo que dijo el suyo discípulos: Recibir a YE el espíritu santo: de quién sins en absoluto YE con referencia al mit él se remite a él; y cuyo sins en absoluto YE conserve, él sea conservado. 37. Donde la cesación del hurto se perfecciona, toda atesora el presente ellos mismos a él que la posee. Aquí está una oración que puede advertirnos eso, al lado del externo y el significado evidente, allí es en muchas de estas oraciones al segundo y

una significación más fina. El significado obvio es, eso él que tenga enteramente cesado de hurto, en acto, el pensamiento y el deseo, hallazgos enterraron los tesoros en su trayectoria, los tesoros de joyas y oro y las perlas. La verdad más profunda es, eso él que en cada menos cosa sea enteramente honesto con el alcohol de la vida, encuentre vida el apoyar de él en todas las cosas, y gane entrada a casa de tesoro de la vida, el universo espiritual. 38. Para él que sea perfecto en continence, la recompensa es valor y virilidad. La energía creativa, fuerte y lleno de vigor, se disipa no más, pero se da vuelta a las aplicaciones espirituales. Mantiene y dota a hombre espiritual, confiriendo a él la voluntad creativa, la energía de engendrar el espiritual niños en vez de la progenie corporal. Una época de la vida, de que del hombre el animal, ha acabado; se abre una nueva época, de que del hombre espiritual. Se reemplaza y se supera la vieja energía creativa; un nuevo la energía creativa, de que del hombre espiritual, toma su lugar, llevando con ella la energía de trabajar creativo en otras para la rectitud y la vida eterna. Uno de los comentarios dice que él que ha logrado puede a transferencia a las mentes de sus discípulos qué él sabe referente a la unión divina, y los medios de ganarla. Éste es una de las energías de la pureza. 39. Donde hay conquista firme de la codicia, él que tiene conquistado le se despierta a cómo y porqué de la vida. Se dice tan que, antes de que poder entender las leyes de karmas, nosotros debe liberarse de karmas. La conquista de la codicia trae esta fruta rica, porque la raíz de la codicia es el deseo del alma individual, voluntad hacia vida manifestada. Y donde el deseo del alma individual es superado por el magnífico, aún vida del el alma universal que mana para arriba en el corazón dentro, el gran secreto es se discierne, el secreto que el alma individual no es una realidad aislada, solamente el rayo, el instrumento manifesto de la vida, que le da vuelta esta manera y que hasta el gran trabajo realizado, la lección age-long docto. Así es de cómo y del porqué de vida divulgó cesando codicia. El comentarista dice que éste incluye un conocimiento de sus nacimientos anteriores. 40. Con pureza un retiro a partir de lo suyo vida corporal, un cese del infatuation con la vida corporal de otras. Mientras que la luz espiritual crece en el corazón dentro, mientras que el gusto para la vida pura crece más fuerte, el sentido se abre hacia el grande, secreto lugares dentro, donde está una toda la vida, donde están una todas las vidas. Después de eso, esta vida externa, manifestada, fugitiva, si de nosotros mismos o de otros, pierde algo de su encanto y encanto, y buscamos algo infinidades profundas. En vez de la forma externa y de los alrededores de nuestro vidas, nosotros de largo para su esencia interna y eterna. Deseamos no tanto el inverso y la proximidad externa a nuestros amigos, pero algo esa comunión reservada con ellos en el compartimiento interno del alma, donde alcohol habla al alcohol, y a las respuestas del alcohol; donde enajenación y separación nunca entrar; donde la enfermedad y el dolor y la muerte no pueden venir.

41. Al puro del corazón vienen también un alcohol reservado, un pensamiento uno-acentuado, la victoria sobre sensualidad, y la aptitud para behold el alma. Se bendicen el puros en corazón, porque verán a dios, que es alma suprema; el último uno mismo de todos los seres. En el sen más profundo se, la pureza significa la aptitud para esta visión, y también un corazón limpiado de toda la inquietud, de todo el pensamiento que vaga y desenfrenado, del tormento de imaginings sensuales; y cuando el alcohol es limpiado así y puro, se convierte a la una esencialmente con su fuente, el gran alcohol, vida principal. Emociones de un sentido ahora con ambos, para se analiza la pared de partición psíquica. Entonces el puro en corazón verá a dios, porque él siente bien a dios. 42. De la aceptación, el discípulo gana la felicidad suprema. Uno del sabio ha dicho: aceptar las condiciones, aceptar otras, aceptarlas usted mismo. Ésta es la aceptación verdadera, porque todas estas cosas son cuáles son con la voluntad del uno mismo más alto, excepto sus deficiencias, que vienen con la voluntad el frustrar del uno mismo más alto, y pueden ser conquistado solamente con conformidad con eso. Por el verdad la aceptación, el discípulo entra en la unicidad del alcohol con denegación de alma; y, puesto que está siendo poseer la naturaleza del alma, felicidad, dicha, él viene de tal modo en la felicidad suprema. 43. La perfección de las energías del vesture corporal llega el usar lejos de impurezas, y con la aspiración ferviente. Esto es verdad de las energías físicas, y de los que moren en vestures más altos. Debe haber, primer, pureza; como la sangre debe ser puro, antes de uno puede lograr a la salud física. Pero la ausencia de impureza no es en sí mismo bastante, muchos ascetas enervados del los claustros alinean como altos santos. Hay necesario, más futuro, un fuego positivo de la voluntad; un vigor vital afilado para las energías físicas, y algo más fino, más puro, más fuerte, pero de esencia emparentada, para las energías más altas. El fuego del genio es algo más que una frase, porque puede haber ninguÌ�n genio sin el fuego celestial del espiritual despertado. 44. A través de la lectura espiritual, el discípulo gana la comunión con energía divina en la cual se fija su corazón. Lectura espiritual significada, para la India antigua, algo que más que él hace con nosotros. Significó, el primer, el decreto de los textos sagrados, que, en sus mismos sonidos, tenían potencias místicas; y significó un decreto de los textos que divino fueron emanados, y sostenidos en sí mismos el vivo, potente esencia del divino. Para nosotros, la lectura espiritual significa estar en comunión con registrado enseñanzas de los amos de la sabiduría, por el que nos leyéramos en la mente del amo, apenas como con su música una puede entrar en mente y alma del músico principal. Se ha dicho bien que todos el arte verdadero es contagio de la sensación; de modo que a través de la lectura verdadera de libros verdaderos nos leamos de hecho en el alcohol de los amos, de la parte en la atmósfera de su sabiduría y de la energía, y vengamos en el último en

su misma presencia. 45. la Alma-visión se perfecciona con obediencia perfecta al amo. El dolor y la oscuridad de la vida vienen de la voluntad personal de error cuál se fija contra la voluntad del alma, la una gran vida. El error de la voluntad personal es inevitable, puesto que cada uno debe estar libre de elegir, de intentar y de fallar, y de encontrar tan la trayectoria. Y dolor y la oscuridad es inevitable, hasta que se encuentre la trayectoria, y el personal una vez más hecha con la mayor voluntad, en donde encuentra resto y energía, sin la libertad perdidosa. En el suyo es nuestra paz. Y con esa paz viene la luz. la Alma-visión se perfecciona con obediencia. 46. El equilibrio correcto debe ser firme y sin la tensión. Aquí nos acercamos a a sección de la enseñanza que tiene manifestamente un significado doble. primero es físico, y se refiere a la posición corporal del estudiante, y a la regulación de la respiración. Estas cosas tienen su influencia directa sobre alma-vida, la vida del hombre espiritual, puesto que está siempre y por todas partes verdad que nuestro estudio exige una mente sana en un sonido cuerpo. La actual oración declara que, para el trabajo y para la meditación, la posición del cuerpo debe ser constante y sin la tensión, en orden que las corrientes más finas de la vida pueden funcionar con su curso. Se aplica más lejos al equilibrio del alma, de ese equilibrio fino y de la estabilidad que nada puede sacudir, donde el sentido se basa sobre la firma fundación de ser espiritual. Ésta es de hecho la casa fijada sobre una roca, que los vientos y las ondas baten sobre en vano. 47. El equilibrio correcto debe ser ganado por esfuerzo constante y templado, y fijando el corazón sobre el eterno. Aquí otra vez, hay el significado doble, porque el equilibrio físico debe ser ganado por esfuerzo constante de los músculos, por el entrenamiento gradual y sabio, ligado a una comprensión correcta, y a la relación con, de la fuerza universal de la gravedad. El Uprightness del cuerpo exige que ambo éstos las condiciones serán satisfechas. De modo semejante el equilibrio firme y vertical del hombre espiritual debe ser ganado por esfuerzo constante y continuo, dirigido siempre por la sabiduría, y fijando el corazón en el eterno, llenando el alma de la atmósfera del mundo espiritual. Ni uno ni otro es eficaz sin el otro. La aspiración sin esfuerzo trae la debilidad; esfuerzo sin la aspiración trae una fuerza falsa, no reclinándose sobre aguantar cosas. Los dos junto hacer para el equilibrio correcto que fija a hombre espiritual firmemente y firme en sus pies. 48 la fruta del equilibrio correcto es la fuerza para resistir los choques de infatuation o dolor. En el sentido físico más simple, que también coveted por la fraseología de la original, esta oración significa que esfuerzo sabio establece tales equilibrio corporal que los accidentes de la vida no pueden disturbarlo, mientras que permanece el capitán constantemente, aunque el desastre alcanza su nave.

Pero el sentido más profundo es lejos más importante. El hombre espiritual, también, debe aprender soportar todos los choques, para permanecer con firmeza con perturbaciones de cosas externas y las tormentas y los torbellinos del mundo psíquico. Ésta es la energía que es ganada por sabio, esfuerzo continuo, y llenando el alcohol de la atmósfera del eterno. 49. Cuando se gana esto, sigue el dirección correcto del vida-corrientes, el control de la respiración entrante y saliente. Se entiende bien hoy que la mayor parte de nuestras enfermedades vienen de condiciones impuras de la sangre. Está viniendo ser entendida eso la respiración correcta, oxigenación correcta, hará mucho para mantener sangre limpia y pura. Por lo tanto un conocimiento correcto de la respiración es a parte de la ciencia de la vida. Pero el significado más profundo es, eso el hombre espiritual, cuando él ha ganado el equilibrio con esfuerzo y la aspiración correctos, puede mantenerse firme, y dirige las corrientes de su vida, amba la corriente entrante de acontecimientos, y la corriente saliente la suya actúa. El mismo simbolismo se utiliza exactamente en el refrán: No el que goeth en el defileth de la boca un hombre; pero el que cometh fuera del boca, este defileth un hombre…. Esas cosas que proceden fuera de la boca viene adelante del corazón. fuera del corazón procede el mal pensamientos, asesinatos, uncleanness, hurtos, testigo falso, blasfemias. Por lo tanto el primer paso en la purificación es guardar los mandamientos. 50. El vida-actual es o hacia fuera, o interno, o balanceado; él;se regula según el lugar, tiempo, número; es prolongado y sutil. El lado técnico, físico de esto tiene su valor. En la respiración, debe haber el inbreathing correcto, seguido por el período de pausa, cuando el aire entra en el contacto con la sangre, y de ésta seguida otra vez por outbreathing correcto, incluso, constantemente, silencioso. Además, los pulmones deben ser llenados uniformemente; muchas enfermedades pueden presentarse de la negligencia y del consiguiente debilitamiento de una cierta región de los pulmones. Y el número de respiraciones es tan importante, tan estrechamente vinculado para la salud, que carta de cada enfermera expedientes él. Pero el significado más profundo se refiere a las corrientes de la vida; con el en las cuales goeth y cometh fuera del corazón. 51. El cuarto grado supera objetos externos e internos. El significado interno parece ser ése, además de los tres grados del control descrito ya, control, es decir, sobre el entrante corriente de la vida, sobre la corriente saliente, y sobre la condición de pausa o quiesence, hay un cuarto grado de control, que celebra en maestría completa el paso externo de acontecimientos y el interno corrientes de pensamientos y de emociones; una condición del equilibrio perfecto y estabilidad en el medio del flujo de cosas hacia fuera e interno. 52. De tal modo se usa lejos el velo que cubre para arriba la luz.

El velo es la naturaleza psíquica, la tela de las emociones, deseos, trenes del pensamiento controvertidos, que cubren para arriba y obscurecen la verdad absorbiendo la atención entera y manteniendo el sentido el reino psíquico. Cuando las esperanzas y los miedos se cuentan en su valor verdadero, en comparación con las posesiones duraderas del alma; cuando el externo las reflexiones de cosas han dejado de distraernos de realidades internas; cuando es controvertido - pensado nos enreda no más, pero rinde su lugar a la intuición que destella, la certeza que suelta de dentro; entonces está el velo usado lejos, el sentido se extrae de psíquico al espiritual, del temporal al eterno. Entonces está la luz revelada. 53. Por lo tanto viene la energía de la mente de sostenerse en la luz. Se ha dicho bien, ese cuál la mayoría de la necesidad somos la facultad de atención espiritual; y en la misma dirección del pensamiento elocuente se ha declarado que el rezo no consiste en la atención de nuestro dios catching, pero en nuestro dios que permitía para llevar a cabo algo nuestra atención. La materia vital es, eso que necesitamos desenredar nuestro sentido del thraldom ruidoso y perturbado del psíquico, y venir al sentido como el hombre espiritual. Esto que debemos hacer, primer, cerca purificación, con los mandamientos y las reglas; y, segundo, a través de la facultad de atención espiritual, constantemente prestando atención a insinuaciones finas sin fin de la energía espiritual dentro de nosotros, y pensando nuestro sentido además; así por los grados que transfieren el centro de sentido del psíquico al espiritual. Es una pregunta, primera, del amor, y entonces de la atención. 54. El retiro correcto es la retirada de las energías de el enredo en cosas externas, como la naturaleza psíquica ha sido aislado y calmado. Para entender esto, invirtamos el proceso, y pensar de el sentido, centrado en el alma, ampliándose y tomando gradualmente encendido la forma de las diversas energías perspicaces; el, al mismo tiempo, distinguiéndose en las energías variadas de la acción. Ahora dejarnos se imaginan esto que se invertirá, de modo que la fuerza espiritual, cuál ha entrado las energías distinguidas, una vez más se recolecta junto en la energía interna de la intuición y del espiritual, adquiriendo esa unidad que sea la marca del pasillo de cosas espirituales, pues la diversidad es el sello de cosas materiales. Es toda la una cuestión de amor para la calidad del sentido espiritual, en contraste con el sentido psíquico, del amor y de la atención. Para donde el corazón es, allí el tesoro estará también; donde está el sentido, allí el vesture con sus energías será desarrollado. 55. Sigue con eso maestría perfecta sobre las energías. Cuando se alcanza la condición espiritual que hemos descrito, con su pureza, equilibrio, y visión iluminada, el hombre espiritual está entrando en su herencia, y está ganando la maestría completa de sus energías.

De hecho, mucha de la lucha para guardar los mandamientos y Las reglas han estado pavimentando la manera para esta maestría; con esto muy luchar y sacrificar la maestría ha llegado a ser posible; apenas como, utilizar símil del St. Paul, el atleta gana la maestría en la competencia y la raza con el sacrificio de su entrenamiento largo y arduo. Así él gana la corona. INTRODUCCIÓN PARA RESERVAR III El tercer libro del Sutras es el libro de energías espirituales. En en vista de estas energías espirituales, dos cosas se deben entender y mantenido memoria. El primer de éstos es éste: Estas energías espirituales se pueden ganar solamente cuando el desarrollo descrito en el primer y el segundo los libros mensurable se han logrado; cuando los mandamientos tienen guardado, las reglas seguido fiel, y las experiencias se describen que se han pasado a través. Para solamente después que éste es el hombre espiritual crecido hasta ahora, desenredado hasta ahora de los vendajes psíquicos y los velos que lo han confinado y han cegado, de que él puede utilizar el suyo energías y facultades apropiadas. Para esto está el secreto de todo espiritual energías: son en ninguÌ�n sentido un crecimiento excesivo anormal o sobrenatural sobre el hombre material, pero están algo las energías y las facultades inherentes en el hombre espiritual, enteramente natural a él, y viniendo naturalmente en actividad, pues desenredan y se liberan al hombre espiritual de esclavitud psíquica, con la custodia de los mandamientos y de las reglas dispuesto ya. Pues el hombre personal es la limitación y la inversión del espiritual el hombre, todas sus facultades y las energías son inversiones de las energías del hombre espiritual. En una sola frase, su egoísta es la inversión del egoísta que es muy el estar del hombre espiritual: la búsqueda incesante después del uno mismo divino y augusto de todos los seres. Esta inversión es corregida guardando los mandamientos y las reglas, y gradualmente, mientras que se supera la inversión, liberan al hombre espiritual, y entra en la posesión y el ejercicio libre de sus energías. El espiritual las energías, por lo tanto, son las energías del hombre espiritual crecido y liberado. Pueden ser desarrolladas y ser utilizadas solamente mientras que el hombre espiritual crece y logra la liberación con obediencia. Ésta es la primera cosa que se tendrá presente, en todo que se diga de energías espirituales en los terceros y cuartos libros del Sutras. La segunda cosa que se entenderá y se tiene presente esto: Apenas pues nuestros sabios modernos han discernido y enseñado que es toda la materia en última instancia uno y eterno, definitivamente relacionado a través del conjunto universo ancho; apenas mientras que han discernido y enseñado que toda la fuerza es una y eterno, coordinado tan a través del universo entero eso cualesquiera affectos cualquier átomo mensurable afecta al conjunto ilimitado reino de la materia y de la fuerza, a la estrella o a la nebulosa más distante en amortiguar los límites del espacio; los sabios antiguos habían discernido tan y enseñado que todo el sentido es uno, immortal, indivisible, infinito; correlacionado tan finalmente y continuo que lo que es percibida por cualesquiera el sentido está, si realmente o potencialmente, dentro del alcance de todo el sentido, y por lo tanto dentro del alcance de cualquier sentido.

Esto ha sido expresada bien diciendo que todas las almas son fundamental una con el Oversoul; que son el hijo de dios, y todos los hijos de dios, fundamental uno con el padre. Cuando se despeja el sentido de enlaces psíquicos y los velos, cuando el hombre espiritual puede colocarse, ver, después esta ley magnífica entra en efecto: lo que está dentro de el conocimiento de cualquier sentido, y éste incluye el conjunto infinito el universo, está dentro de su alcance, y puede, si él quiere, se haga una parte de su sentido. Esto que él puede lograr con su unidad fundamental con el Oversoul, levantándose hacia el sentido sobre él, y dibujo en sus recursos. El hijo, si él trabajaría milagros, si de la opinión o de la acción, debe venir a menudo en la presencia del padre. Éste es el derecho por nacimiento del hombre espiritual; con él él entra en la posesión de sus energías espléndidas e inmortales. Dejáis le ser tenido claramente presente que cuál debe aquí ser relacionado del hombre espiritual, y sus energías exaltadas, debe en ninguÌ�n sabio ser separado de qué tiene ido antes. El, el mismo inicio, del hombre espiritual depende de la purificación y del logro moral detallados ya, y puede en ninguÌ�n sabio dispensar con éstos o acortarlos. Dejado nadie imaginarse que la vida verdadera, las energías verdaderas del hombre espiritual, se puede lograr por cualquier manera excepto la manera dura de sacrificio, de ensayo, de la renuncia, de la uno mismo-conquista desinteresada y de la dedicación genuina al weal de todos los otros. Se pueden las puertas de oro alcanzar solamente así y entrado. Podemos lograr solamente así a ese mundo puro en donde el hombre espiritual vive, y los movimientos, y tiene su ser. Nada impuro, nada cruz profana de la poder nunca que umbral, lo menos de todo impuro motivos o deseos egoístas. Éstos se deben quemar ausentes antes de la entrada a ese mundo puede ser ganada. Pero donde hay luz, allí es sombra; y la luz alta de los moldes del alma sobre las nubes del mediados de-mundo la sombra del espiritual servir y de sus energías; el vesture híbrido y las energías híbridas de el psychism se logra fácilmente; con todo, incluso cuando están logrados, son a falsa ilusión, la misma esencia del unreality. Por lo tanto reflexionar bien las reglas anteriores, y poner una fundación firme de valor, sacrificio, ausencia de egoísmo, holiness. LIBRO III 1. El atascamiento del sentido que percibe a cierta región es atención (dharana). Emerson cotiza a sir Isaac Newton pues diciendo que él hizo el suyo grande descubrimientos pensando su mente en ellos. Eso es qué se significa aquí. Leí la página de un libro mientras que entintaba del algo más. En el extremo de él pagina, no tengo ninguna idea de cuáles es alrededor, y leído le otra vez, todavía pensando en algo más, con el mismo resultado. Entonces despierto, tan para hablar, hacer un esfuerzo de la atención, fijan mi pensamiento en cuáles soy la lectura, y admite fácilmente su significado. El acto de la voluntad, del esfuerzo de la atención, de pensar de la mente en cada palabra y de la línea de la página, apenas pues los ojos se centran en cada palabra y línea, es la energía aquí comtemplada. Es la energía centrarse el sentido en dado

el punto, y lo sostiene allí atención es el primer e imprescindible paso en todo el conocimiento. Atten. el tion a las cosas espirituales es el primer paso a conocimiento espiritual. 2. Una tenencia prolongada del sentido que percibe en esa región es la meditación (dhyana). Esto se aplicará igualmente a las cosas externas e internas. Puedo por un momento fijar mi atención en un cierto objeto visible, en un solo vistazo penetrante, o puedo llevar a cabo la atención fijo en ella hasta que revele lejos más de su naturaleza que un solo vistazo podría percibir. El primer es la concentración del reflector del sentido sobre el objeto. El otro es tenencia del haz de luz blanco constantemente y persistente en oponerse, hasta que rinda encima del secreto de sus detalles. Tan para las cosas dentro; uno puede fijar el vistazo interno por un momento en cosas espirituales, o uno puede llevar a cabo el sentido constantemente sobre ellos, hasta cuál estaba en la obscuridad viene lentamente adelante en la luz, y rinde encima de su immortal secreto. Pero esto es posible solamente para el hombre espiritual, después de Se han guardado los mandamientos y las reglas; para hasta esto se hace, las tormentas thronging de pensamientos psíquicos disipan y distraen atención, de modo que no siga siendo fija en cosas espirituales. Los cuidados de este mundo, la falsedad de riquezas, estrangulan la palabra del mensaje espiritual. 3. Cuando el sentido que percibe en este meditativo está enteramente dado a iluminar el significado esencial del objeto comtemplado, y se libera del sentido del separateness y la personalidad, ésta es contemplación (samadhi). Repasemos los pasos tomados hasta ahora. Primero, la viga de percibir el sentido se centra en una cierta región o tema, con esfuerzo de la atención. Entonces este sentido de asistencia se lleva a cabo en su objeto. Tercero, hay la voluntad ardiente para saber su significado, para illumine lo con pensamiento que comprende. Cuarto, todo el diagonal personal - todos desean para endosar simplemente una opinión anterior y probarse tan a la derecha, y todo el deseo para el beneficio o la satisfacción personal se debe poner de lado absolutamente. Debe haber un amor puramente desinteresado de la verdad para su propio motivo. Así es el sentido el percibir hecho vacío, por decirlo así, de todos personalidad o sentido del separateness. Los soportes personales de la limitación a un lado y deja el Todo-sentido venir llevar sobre el problema. El Oversoul dobla su rayo sobre el objeto, e illumines lo con la luz pura. 4. Cuando son estos tres, atención, contemplación de la meditación, ejercitada inmediatamente, ésta es meditación perfectamente concentrada (sanyama). Cuando la limitación personal del sentido que percibe se coloca a un lado, y permite que el Todo-consciente venga llevar sobre el problema, entonces se presenta ese conocimiento verdadero que se llama un flash del genio; ese conocimiento verdadero que hace descubrimientos, y sin cuál no el descubrimiento se puede hacer, al menos cuidadoso el esfuerzo. Para el genio está

la visión del hombre espiritual, y esa visión es una cuestión del crecimiento algo que actual esfuerzo; aunque es derecho esfuerzo, continuo derecho, a tiempo infalible llevará al crecimiento y a la visión. Con la energía así para poner la limitación a un lado personal, apartar preocupaciones pequeñas y los cuidados, y estabilizan la naturaleza entera y en un amor ardiente de la verdad y deseo a lo sabrán; con la energía de hacer así la manera para el Todo-sentido, todos los grandes hombres hace sus descubrimientos. Newton, mirando la manzana caer a la tierra, podía mirar más allá, ver las ondas sutiles de la fuerza que pulsan a través de manzanas y de mundos y soles y galaxias. y percibir así la gravitación universal. Oversoul, mirando a través de sus ojos, reconoció la fuerza universal, uno de sus propios niños. Darwin, mirando las formas y los movimientos de las plantas y los animales, dejaron el mismo sentido augusto venir referirse , y vieron el crecimiento infinito perfeccionado con lucha incesante. Él percibió el proceso magnífico de la evolución, el Oversoul una vez más reconocimiento sus los propios. Fraunhofer, observando las líneas oscuras en la venda de la luz del sol en su espectroscopio, adivinado su identidad con las líneas brillantes en los espectros del hierro incandescente, sodio y el resto, y consideró tan la unicidad de la sustancia en los mundos y los soles, la unidad del materiales del universo. De nuevo el Oversoul, mirando con el suyo ojos, reconocidos sus los propios. Está tan con todo el conocimiento verdadero. Pero la mente debe superar sus limitaciones, sus idiosincrasias; debe haber pureza, porque al puro en corazón está la promesa, que verán a dios. 5. Dominando este concen- de la perforación ectly la meditación rebajada, allí viene el tion del illumina- de la opinión. El significado de esto es ilustrado por qué se ha dicho antes. Cuando el hombre espiritual puede lanzar a un lado los trasmallos de la limitación emocional y mental, y abrirse los ojos, él ve claramente, él logra a la opinión iluminada. Un poeta una vez que está dicho que el ocultismo es la cultivación consciente del genio; y es seguro que el hombre espiritual despertado logra a las opiniones de genio. El genio es la visión, la energía, del hombre espiritual, si su poseedor reconoce esto o no. Todo el conocimiento verdadero está de hombre espiritual. El más grandes de todas las edades han reconocido esto y pusieron su testimonio en expediente. El grandes en la sabiduría que no tienen consciente se han reconocido le, nunca lleno del alcohol de reverencia, de la dedicación desinteresada a la verdad, de la humildad, al igual que Darwin; y la reverencia y la humildad son el reconocimiento inconsciente del proximidad del alcohol, esa divinidad que empolla sobre nosotros, un amo o'er un esclavo. 6. Esta energía se distribuye grados ascendentes. Debe ser lograda gradualmente. Es una pregunta, no del milagro, sino de la evolución, del crecimiento. Newton tuvo que dominar la tabla de multiplicación, entonces las cuatro reglas de aritmética, entonces los rudimentos de álgebra, antes de que él viniera al teorema binomial. En cada punto, había atención, concentración, penetración; hasta éstos fueron logrados, ninguÌ�n progreso a el punto siguiente era posible. Tan con Darwin. Él tuvo que aprender la forma y uso de la hoja y de la flor, del hueso y del músculo; las características de géneros y especie; la distribución de plantas y de animales, antes de que él tenía en mente ese nexo del conocimiento en el cual la luz el suyo grande

la idea estaba en capaz pasado de brillar. Está tan con todo el conocimiento. Está tan con conocimiento espiritual. Tomar a materia esta manera: El primer tema para el ejercicio de mi penetración espiritual es mi día, con sus circunstancias, sus obstáculos, sus oportunidades, sus deberes. Hago lo que puedo solucionarlo, para satisfacer sus deberes, para aprender sus lecciones. Intento vivir mi día con la aspiración y la fe. Ése es el primer paso. Haciendo esto, recolecto una cosecha para la tarde, yo gano una penetración más profunda en vida, en virtud cuyo comienzo el día siguiente con cierta ventaja, cierto avance del espiritual y logro. Tan con todos los días sucesivos. En la fe y la aspiración, nosotros pasar día a día, en conocimiento y energía growing, con nunca más de un día a solucionar a la vez, hasta que toda la vida llegue a ser radiante y transparente. 7. Esta energía triple, de la atención, meditación, contemplación, es más interiores que los medios del crecimiento descritos previamente. Muy naturalmente tan; porque los medios del crecimiento describieron previamente fueron tratados a la liberación del hombre espiritual de psíquico esclavitudes y velos; mientras que esta energía triple debe ser ejercitada cerca el hombre espiritual liberado así y que se coloca en sus pies, vida de visión con los ojos abiertos. 8. Pero esta tríada sigue siendo exterior a la visión del alma que es unconditioned, libre de la semilla de análisis mentales. La razón es ésta: La energía triple hemos sido consideración, la tríada de atención, contemplación, meditación es, en cuanto todavía la hemos considerado, la concentración de la viga de percibir el sentido sobre una cierta forma de manifestación estando, con un propósito de la comprensión él totalmente. Hay una etapa más alta, del donde la viga el sentido se da vuelta detrás sobre sí mismo, y el individuo el sentido entra en, y sabe, todo el sentido. Esto es un, un est en inmotalidad, algo que saber; está libre de análisis mental o de formas mentales. No es una actividad del más alto importar, incluso la mente del hombre espiritual. Es una actividad del alma. Hizo Newton levantar a esta etapa más alta, él habría sabido, no leyes del movimiento, pero el ese alto ser, a partir cuya de vida viene eterno movimiento. Hizo Darwin levantar a esto, él habría visto el alma, cuyo el pensamiento graduado y el ser toda la evolución expresa. Hay, por lo tanto, estas dos opiniones: el de cosas vivas, y el de la vida; el de los trabajos del alma, y el del alma sí mismo. 9. Uno de los grados ascendentes es el desarrollo del control. Primero hay la superación de la mente-impresión de la excitación. Entonces viene la manifestación de la mente-impresión del control. Entonces el percibir el sentido sigue después del momento de control. Éste es el desarrollo del control. El significado parece ser éste: Un cierto objeto incorpora el campo de la observación, y al principio violentamente excita la mente, curiosidad ascendente stirring, miedo, maravilla; entonces el sentido vuelve sobre sí mismo, por decirlo así, y toma la opinión firmemente a disposición, estabilizándose, y viendo la materia tranquilamente de sobre. Este esfuerzo que se estabiliza de la voluntad sobre percibir el sentido es control, e inmediatamente sobre él sigue la opinión,

comprensión, penetración. Tomar un ejemplo trivial. Suponer uno es el caminar en un bosque indio. Un elefante de carga aparece repentinamente. Excitan al hombre cerca asombro, y, quizás, terror. Pero él ejercita un esfuerzo de la voluntad, percibe la situación en sus cojinetes verdaderos, y reconoce que a cierta cosa debe ser hecha; en este caso, probablemente, que él debe salir de la manera lo más rápidamente posible. O un cometa, unheralded, aparece en el cielo como una espada llameante. el espectador está al principio asombrado, quizás terror-stricken; pero él se toma a disposición, controla sus pensamientos, ve la aparición tranquilamente, y finalmente calcula su órbita y su relación a las duchas de meteorito. Éstas son ilustraciones extremas; pero con todo el conocimiento la orden de la opinión es igual: primero, la excitación de la mente por el nuevo objeto impresionado en él; entonces el control de la mente de dentro; sobre cuál sigue la opinión de la naturaleza del objeto. Donde los ojos del hombre espiritual están abiertos, esto será una opinión espiritual verdadera y penetrante. De una cierta tal manera hacer nuestras experiencias vivas vienen a nosotros; primero, con un choque del dolor; entonces el alma se estabiliza y controla el dolor; entonces el alcohol percibe la lección del acontecimiento, y su cojinete sobre la revelación progresiva de la vida. 10. Con la repetición frecuente de este proceso, la mente se convierte habituated a ella, y se presenta un flujo regular de percibir sentido. Control de la mente por el alma, como el control de los músculos por la mente, viene por práctica, y la repetición voluntaria constante. Como ejemplo del control de los músculos por la mente, tomar práctica incesante por la cual un músico gana maestría sobre el suyo el instrumento, o un cercador gana habilidad con un estoque. Pequeño innumerable esfuerzos de la atención harán un resultado que parezca bien-nigh milagroso; cuál, para el principiante, es realmente milagroso. Entonces considerar ese instrumento lejos más maravilloso, la mente que percibe, jugada encendido cerca ese músico fino, el alma. Aquí otra vez, pequeños esfuerzos innumerables de la atención acumularán en maestría, y una maestría digno de ganar. Por un ejemplo concreto, tomar la conquista gradual de cada día, esfuerzo para vivir ese día para el alma. Que sea fiel a muerte, el amo él da la corona de la vida. 11. La conquista gradual de la tendencia de la mente a revolotear a partir de la una oponerse a otros, y la energía del uno-pointedness, hace desarrollo de la contemplación. Como ilustración de la tendencia de la mente a revolotear a partir de un objeto a otros, toman a pequeño muchacho, aprendiendo aritmética. Él comienza: dos unos son dos; tres unos son tres-y entonces él piensa en tres monedas en el suyo embolsar, que comprarán tanto el caramelo, en el almacén abajo del

la calle, al lado de la juguetería, donde están los béisboles, vetea y así sucesivamente, - y entonces él se vuelve con un tirón, a cuatro unos es cuatro. Tan con nosotros también. Estamos buscando el significado de nuestra tarea, pero las tomas de la mente ventaja de un momento de atención aflojada, y revoloteos apagado a partir del uno detalle frívolo a otro, hasta que volvemos repentinamente a sentido después de atravesar las ligas del espacio. Debemos aprender a conquistar esto, y entrar detrás dentro de nosotros mismos la viga de percibiendo el sentido sí mismo, que es una viga del Oversoul. Éste es el onepointedness verdadero, el traer de nuestro sentido a a foco en el alma. 12. Cuando, siguiendo esto, la tendencia multíple controlada y el uno-pointedness despertado es partes igualmente equilibradas de percibir sentido, el suyo el desarrollo del uno-pointedness. Esto parecería significar que la penetración se llama que el uno-pointedness tiene dos lados, igualmente equilibrados. Hay, primer, aspecto multíple de cualquie objeto, la suma de todas sus características y características. Éste debe ser sostenido firmemente en la mente. Entonces hay opinión del objeto como unidad, en conjunto, la opinión de su esencia. Primero, los detalles deben ser percibidos claramente; entonces la esencia debe ser comprendida. Cuando los dos procesos son igualmente equilibrados, se logra el onepointedness verdadero. Todo tiene estos dos lados, el lado de la diferencia y el lado de la unidad; hay el individuo y hay el género; el poste de la materia y de la diversidad, y el poste de unicidad y alcohol. Para ver el objeto verdad, debemos ver ambos. 13. Con esto, el carácter inherente, marcas distintivas y las condiciones de ser y las energías, según su desarrollo, son hecho claramente. Por la energía definida en el sutra precedente, el carácter inherente, las marcas distintivas y las condiciones de seres y de energías se hacen claramente. Para directo esta energía, según lo definido, conseguimos una vista doble de cada uno oponerse, viendo inmediatamente todas sus características individuales y su carácter, especie y género esenciales; las vemos en lo referente a sí mismo, y adentro relación al eterno. Así vemos una rosa como que flor particular, con su color y olor, su doblez peculiar de cada pétalo; pero también vemos en él la especie, la familia a la cual él pertenece, con su relación a todas las plantas, a toda la vida, a la vida sí mismo. Tan en cualquier día, vemos acontecimientos y circunstancias; también vemos en él la lección fijada para el alma por Eterno. 14. Cada objeto tiene sus características que sean ya quietas, los que son activos, y los que no son todavía definibles. Cada objeto tiene características el pertenecer a su pasado, a su presente y a su futuro. En un árbol de abeto, por ejemplo, hay los tocones o las cicatrices de las ramas muertas, que representaron una vez su primer crecimiento; hay las ramas con sus agujas se separaron hacia fuera al aire; hay brotes en el extremo de cada rama y ramita, que llevan las agujas todavía de cerca llenas que son la promesa del futuro. De modo semejante, la crisálida tiene, como su pasado, la oruga; como su futuro, la mariposa.

El hombre tiene, en su pasado, el animal; en su futuro, el ángel. Ambos son visibles incluso ahora en su cara. Tan con todas las cosas, porque todas las cosas cambiar y crecer. 15. La diferencia en etapa es la causa de la diferencia en el desarrollo. Esto pero amplifica acaba de decirse qué. La primera fase es árbol joven, la oruga, el animal. La segunda etapa es el crecimiento árbol, la crisálida, el hombre. El tercero es el pino espléndido, mariposa, el ángel. La diferencia de la etapa es la causa de la diferencia del desarrollo. Está tan entre hombres, y entre las razas de hombres. 16. Con la meditación perfectamente concentrada en las tres etapas de el desarrollo viene un conocimiento del pasado y del futuro. Hemos tomado nuestras ilustraciones de la ciencia natural, porque, desde entonces cada descubrimiento verdadero en ciencia natural es una adivinación de una ley adentro naturaleza, lograda a través de un flash del genio, tales descubrimientos realmente representar los actos de la opinión espiritual, actos de la opinión por hombre espiritual, aunque no están generalmente así que reconocido. Tan podemos una vez más utilizar la misma ilustración. Concentrado perfectamente La meditación, penetración perfecta en la crisálida, revela la oruga que ha sido, la mariposa que está destinada para ser. Él que sabe la semilla, conoce la semilla-vaina o el oído que ha venido de, y la planta ése es venir de él. Tan de modo semejante él que sabe realmente hoy, y el corazón de hoy, conoce a su padre ayer y a su niño mañana. Más allá de, presentes y futuros son todos en el eterno. Él que las detenciones en el eterno conocen los tres. 17. El sonido y el ject del ob y el pensamiento llamaron por una palabra son confundido porque todos se empañan juntos en la mente. Por meditación perfectamente concentrada en la distinción entre ellos, viene una comprensión de los sonidos pronunciados por todos los seres. Debe ser recordado que estamos hablando de la opinión por hombre espiritual. Sonar, como cada fuerza, es la expresión de una energía del eterno. Las cortinas infinitas de esta energía se expresan en el infinitamente variado tonos del sonido. Él que, teniendo entrada al sentido del Eterno sabe la esencia de esta energía, puede adivinar los significados de todos los sonidos, de la voz del insecto a la música de las esferas. De modo semejante, él que ha logrado a la visión espiritual puede percibir las mente-imágenes en los pensamientos de otros, con la cortina de la sensación que va con ellos, así leyendo sus pensamientos tan fácilmente como él oye sus palabras. Todos tienen el germen de esta energía, desde la diferencia del tono dará los significados extensamente de diferenciación a las mismas palabras, significados cuáles intuitivo son percibidos por cada uno. 18. Cuando las mente-impresiones llegan a ser visibles, viene comprensión de nacimientos anteriores.

Esto es bastante simple si agarramos la verdad del renacimiento. La cosecha fina de los últimos ences del experi se dibuja dentro de la naturaleza espiritual, formando, de hecho, la base de su desarrollo. Cuando se ha levantado el sentido a un punto sobre estas impresiones subjetivas finas, y puede mirar abajo sobre ellas de arriba, éste en sí mismo será el recordar del pasado nacimientos. 19. Por la meditación perfectamente concentrada en mente-imágenes es ganado la comprensión de los pensamientos de otros. Aquí, para los que puedan beneficiarse por ella, es el secreto de la pensamiento-lectura. Tomar el caso más simple de la transferencia de pensamiento intencional. Es el testimonio de los que han hecho esto, de que la mente que percibe debe calmarse, antes de la mente-imagen proyectada por la otra mente puede ser visto. Con él viene un sentido de la sensación y del genio del otro mente y así sucesivamente, grados más altos. 20. Pero desde entonces el en las cuales el pensamiento en la mente de otros restos no es objetivo al sentido de los pensamiento-lectores, él percibe el pensamiento solamente, y no también el sobre las cuales el pensamiento se base. El significado aparece ser simple: Uno puede poder percibir pensamientos alguien en una distancia; uno no puede, por ése significa solamente, también percibir los alrededores externos de esa persona, que despiertan estos pensamientos. 21. Por la meditación perfectamente concentrada en la forma del cuerpo, cerca el arresto de la perceptibilidad del cuerpo, e inhibiendo la energía del ojo de la vista, allí viene la energía de hacer el cuerpo invisible. Hay muchos casos del ejercicio de esta energía, por los mesmerists, los hypnotists y similares; y podemos simplemente llamarla un caso del energía de la sugerencia. Shankara nos dice eso por esta energía el popular los magos del este realizan sus maravillas, trabajando en mente-imágenes de otras, mientras que sigue siendo invisible ellos mismos. Es todo el una cuestión de poder ver y controlar las mente-imágenes. 22. Los trabajos que completan la vida útil pueden ser cualquiera inmediatamente o gradualmente operario. Por la meditación perfectamente concentrada en éstos viene un conocimiento de la época del extremo, como también a través de muestras. Una ropa que es mojada, dice a comentarista, se puede colgar hasta seco, y secarse tan rápido, o puede ser rodada en una bola y secarse lentamente; un fuego puede arderse o arder tan. Así está con las karmas, los trabajos que completan la vida útil. Por una penetración en las formas y las fuerzas mentales que componen karmas, viene un conocimiento de la rapidez o de la lentitud de su desarrollo, y del tiempo en que la deuda será pagada. 23. Por la meditación perfectamente concentrada en condolencia, compasión y la amabilidad, se gana la energía de la unión interior con otras. La unidad es la realidad; separateness la ilusión. Cuanto más cerca venimos a la realidad, más cerca venimos a la unidad del corazón. Condolencia, compasión,

la amabilidad es modos de esta unidad del corazón, por el que disfrutemos con los que disfrutan, y lloran con los que lloren. Estas cosas son aprendido deseando de aprenderlas. 24. Por la meditación perfectamente concentrada en energía, incluso tal energía como el del elefante puede ser ganado. Esto es una imagen bonita. Los elefantes poseen no sólo la fuerza, pero contrapesan y fineza del control. Pueden levantar una paja, un niño, un árbol con control perfectamente juzgado y esfuerzo. El símil es tan buen. Por la separación, retirándose en el depósito del alma de la energía, podemos ganar todos éstos, fuerza y fineza y equilibrio; la capacidad de dirigir con el igual semejantes de las cosas de la maestría pequeñas y grandes, concretos y abstractos. 25. Doblando sobre ellas la luz interna despertada, viene a el conocimiento de las cosas sutiles, o encubierto, u obscurece. Como fue dicho al principio, cada sentido se relaciona con todos sentido; y, con él, tiene un sentido potencial de todos cosas; si es sutil o encubierto u obscurecer. Una comprensión de esta gran verdad vendrá con práctica. Pues uno del sabio ha dicho, no tenemos ninguÌ�n concepto de la energía de la meditación. 26. Por la perforación la meditación ectly concentrada en el sol viene a conocimiento de los mundos. Esto tiene varios significados: Primero, por un conocimiento de la constitución del sol, los astrónomos pueden entender la naturaleza emparentada de las estrellas. Y se dice que hay una astronomía más fina, donde está el astrónomo el hombre espiritual. Pero el sol también significa el alma, y a través el conocimiento del alma viene un conocimiento de los reinos de la vida. 27. Por la meditación perfectamente concentrada en la luna viene a conocimiento de las mansiones lunares. Aquí están otra vez diversos significados. La luna es, primer, el compañero planeta, que, cada día, pasa al revés a través de una mansión de estrellas. Mirando la luna, los límites de la mansión están docto, con su sucesión en el gran tiempo-dial del cielo. Pero la luna también simboliza la mente analítica, con sus reinos divididos; y éstos, se pueden entender también con concentrado perfectamente Meditación. 28. Por la meditación perfectamente concentrada en la estrella polar fija viene un conocimiento de los movimientos de las estrellas. Dirección de deber, hija severa de la voz de dios, Wordsworth dicho finalmente: Coto del coste de mil las estrellas del mal, Y los cielos más antiguos con thee son frescos y fuertes - así sugiriendo una relación profunda entre las energías de la moraleja y

energías que gobiernan los mundos. Tan en este Sutra la estrella polar fija es el alcohol eterno sobre el cual todas las cosas se mueven, así como la estrella hacia qué puntos el eje de la tierra. Los misterios profundos atienden a ambos, y el velo del misterio debe ser levantado solamente por Meditation, por la visión alerta del hombre espiritual despertado. 29. Meditación perfectamente concentrada en el centro de la fuerza en un tronco más bajo trae una comprensión de la orden de las energías corporales. Estamos viniendo vital a partes importantes de la enseñanza de la yoga: a saber, el logro de la timidez completa, el despertar del hombre espiritual del hombre espiritual como individuo tímido, detrás y sobre el hombre natural. En este despertar, y en curso de gestación que la precede, hay una estrecha relación con las energías del hombre natural, que son, en cierto sentido, la proyección, hacia fuera y hacia abajo, de las energías del hombre espiritual. Esto es verdad notablemente de esa energía creativa del hombre espiritual que, cuando se incorpora al hombre natural, la energía de la generación. No está solamente esta energía la causa de la continuación de la raza corporal de la humanidad, pero lo fomenta, en el individuo, es la llave a la dominación de la vida personal. Levantándose, por decirlo así, a través de los vida-canales del cuerpo, limpia la personalidad con un chorro de agua con la fuerza física, y mantiene y colorea la ilusión que la vida física es la dominante y expresión importantísima de la vida. A su debido tiempo, cuando el hombre espiritual ha comenzado a tomar la forma, la fuerza creativa será retirada, y hacer operativo en la construcción del cuerpo del hombre espiritual, apenas pues ha sido operativo en el edificio de cuerpos físicos, a través generación en el mundo natural. Meditación perfectamente concentrada en la naturaleza de los medios de esta fuerza, primero, ese levantamiento del sentido en el mundo espiritual, descrito ya, que da el un equilibrio seguro para la meditación; y entonces, de ese punto espiritual de ventajoso, no sólo una penetración en fuerza creativa, en sus aspectos espirituales y físicos, pero también un control gradualmente logrado de esta fuerza maravillosa, que significará su dirección al cuerpo del hombre espiritual, y su retiro gradual del cuerpo del hombre natural, hasta la sobrepresión, tan el general y el tal una fuente fructuosa de miseria en nuestro día, se disminuye, y la pureza toma el lugar de la pasión. Esto sobre la presión, que es la causa de tan muchos los males y tanto de la vergüenza humana, son anormales, no un natural, condición. Es sobre todo debido a la ceguera espiritual, a la ceguera en relación con el hombre espiritual, y la ignorancia incluso de su existencia; para por esta ignorancia oculta son cerrados los canales a través de los cuales, estaban se abren, la fuerza creativa podrían fluir en el cuerpo del hombre espiritual, allí aumentando un vesture inmortal. No hay curación para ceguera, con su miseria consiguiente de la sobrepresión y del asistente y shame, solamente visión espiritual, aspiración espiritual, sacrificio, el nuevo nacimiento de arriba. No hay otra manera de aligerar la carga, para levantar miseria y vergüenza a partir de la vida humana. Por lo tanto, dejarnos siguen después el sacrificio y la aspiración, nos dejaron buscar la luz. De esta manera solamente nosotros ganan esa penetración en la orden de las energías corporales, y esa maestría de ellas, que este Sutra implica. 30. Por la meditación perfectamente bien concentrada en el centro de f Orce en de la garganta, viene la cesación del hambre y de la sed.

Estamos continuando el estudio de las energías y de los centros de la fuerza corporales en su relación a las energías y a las fuerzas del hombre espiritual. Hemos considerado ya la energía dominante de la vida física, el creativo energía que asegura la continuación de la vida física; y, además, la manera de la cual, con la aspiración y el sacrificio, se levanta y se fija gradualmente al trabajo de upbuilding al cuerpo del hombre espiritual. Nosotros ahora venido a la fuerza psíquica dominante, la energía que manifiesta sí mismo en discurso, y en la virtud cuyo la voz puede llevar tanto del magnetismo personal, dotando al orador con una lengüeta del fuego, mágico en su energía de despertar y de gobernar las emociones de sus oyentes. Esta energía emocional, esta fuerza distintivo psíquica, es la causa de la “hambre y de la sed,” el hambre y la sed psíquicas para las sensaciones, que es la fuente de nuestra vida bilateral de la emotividad, con su esperanzas y miedos, sus expectativas y memorias, sus deseos y odios. La fuente de esta energía psíquica, o, quizás debemos decir, su el centro de la actividad en el cuerpo físico reputa en la cavidad de la garganta. Así, en el Taittiriya Upanishad se escribe: “Hay este éter brillante en ser interno. En esto está el hombre espiritual, formado con pensamiento, immortal, de oro. Interno, en el paladar, el órgano que cuelga abajo como una entrerrosca, - esto es la matriz de INDRA. Y allí, donde la división del pelo da vuelta, extendiendo hacia arriba a la corona de la cabeza.“ INDRA es el nombre dado a la energía creativa cuyo tenemos hablado, y que, nos dicen, reside en “el órgano cuál cuelga abajo como una entrerrosca, interna, en el paladar.“ 31. Por la meditación perfectamente concentrada en el centro de la fuerza en el canal llamó “tortuga-haber formado,” viene firmeza. Ahora nos referimos al centro de la fuerza nerviosa o psíquica debajo de la cavidad de la garganta, en el pecho, en el cual se siente sensación del miedo; el centro, el disturbio cuyo sistemas el corazón que bate desgraciadamente con pavor, o que produce ese sentido del terror con cuál se dice el corazón todavía para colocarse. Cuando la verdad referente a miedo se domina a fondo, a través la penetración espiritual en la vida inmortal, audaz, entonces esta fuerza es perfectamente controlada; no hay miedo, apenas como, con el control de la energía psíquica que trabaja a través del nervio-centro en la garganta, allí viene una cesación de la “hambre y de la sed.” Después de eso, estas fuerzas, o sus prototipos espirituales, se dan vuelta al edificio del hombre espiritual. Siempre, debe ser recordado, la victoria es primer espiritual; trae solamente más adelante el control de las energías corporales. 32. Con la meditación perfectamente concentrada en la luz en la cabeza viene la visión de los amos que han logrado. La tradición es, eso allí es cierto centro de la fuerza en la cabeza, quizás la “glándula pineal,” que algunos de nuestros filósofos occidentales

han supuesto para ser la vivienda del alma, - un centro que es, como si fuera, la manera de la puerta entre el hombre natural y espiritual. Es el asiento de un sentido mejor y más sabio eso detrás del exterior mirada del sentido en la pieza delantera de la cabeza; ese sentido mejor y más sabio “de la parte posterior de la mente,” que ve el espiritual las cosas, e intentan impresionar la visión espiritual en el sentido de cara al exterior en la pieza delantera de la cabeza. Es el hombre espiritual que intenta dirigir al hombre natural, intentando traer al hombre natural a referirse a las cosas de su inmotalidad. Se sugiere esto en las palabras del Upanishad cotizado ya: “Allí, donde división de las vueltas del pelo, extendiendo hacia arriba a la corona del cabeza "; cuál puede sonar muy fantástico, hasta que uno venga a entenderlo. Se dice que cuando esta energía se despierta completamente, trae una visión de los grandes compañeros del hombre espiritual, los que tengan ya logrado, cruzando encima a la orilla posterior del mar de la muerte y renacimiento. Quizás es a esta vista divina que refirió el amo, que se divulga para haber dicho: “Le aconsejo comprar de mí ojo-salve, eso usted puede ver.“Está de esta misma visión de los grandes compañeros, niños de la luz, de que que un adivino escribió: “Estemos sin embargo interior lejos, Nuestras almas tienen vista de ese mar inmortal Cuál nos trajo aquí, Poder en un recorrido del momento hacia allá, Y ver a niños divertirse sobre la orilla Y oír las aguas poderosas el rodar para siempre.“ 33. O con la energía que adivina de la cuota él sabe todas las cosas. Éste es realmente el suplemento, el lado espiritual, del Sutra apenas traducido. Gradualmente, como el mejor sentido, el espiritual la visión, fuerza de los aumentos en la parte posterior de la mente, así pues, en la misma medida, el hombre espiritual está ganando la energía de considerar: aprendizaje abrir los ojos del espiritual. Cuando los ojos se abren completamente, el hombre espiritual beholds grandes compañeros que se colocan sobre él; él ha comenzado “sabe todos cosas.“ Esta energía que adivina de la intuición es la energía que miente arriba y detrás de la mente racional supuesta; la mente racional formula a preguntar y las endechas él antes de la intuición, que da una respuesta verdadera, torcido a menudo inmediatamente por la mente racional, con todo siempre incorporación de un núcleo de la verdad. Está por este proceso, con el cual la mente racional trae preguntas a la intuición para la solución, ésa que las verdades de la ciencia se alcanzan, los flashes del descubrimiento y el genio. Pero esta energía más alta no necesita trabajar en la subordinación al supuesto mente racional, puede actuar directo, como la iluminación completa, “la visión y la facultad divinas.” 34 por la meditación perfectamente concentrada en el corazón, el interior el ser, viene el conocimiento del sentido.

El corazón aquí parece significar, como él tan a menudo. hace en el Upanishads, la naturaleza interior, espiritual, el sentido del hombre espiritual, que se relaciona con el corazón, y a la sabiduría del corazón. Por constantemente buscando después de, y encontrando, el sentido del hombre espiritual, viniendo al sentido como el hombre espiritual, un perfecto el conocimiento del sentido será logrado. Para el ness consciente del espiritual el hombre tiene esta calidad divina: mientras que siendo y que sigue siendo un sentido verdadero individual, él al mismo tiempo fluye encima, como si estuviera, y mezcle con el sentido divino sobre y sobre él, el sentido de los grandes compañeros; y demostrándose a ser uno con el sentido divino, él revela la naturaleza de todos el sentido, el secreto que todo el sentido es uno y adivina. 35. El uno mismo personal intenta banquetear el vida, con una falta a percibir la distinción entre el uno mismo personal y el espiritual hombre. Toda la experiencia personal existe realmente por otra: a saber, el hombre espiritual. Por la meditación perfectamente encendido concentrada la experiencia por el uno mismo, viene un conocimiento del hombre espiritual. El rayo divino del uno mismo más alto, que es eterno, impersonal y abstraer, desciende en vida, y forma una personalidad, con la cual, la tensión y la tormenta de la vida, se martilla en una individualidad tímida definida y concreta. El problema es, mezclar estos dos energías, tomando estar eterno y espiritual del primer, y mezclando con él, transfiriendo en él, la individualidad tímida del segundo; y así trayendo a la vida tercer ser, el hombre espiritual, que es heredero a la inmotalidad de su padre, el uno mismo más alto, pero tiene la individualidad tímida, concreta de su otro padre, el uno mismo personal. Éste es el concepto inmaculado verdadero, el nuevo nacimiento de arriba, “concebido del Espíritu Santo.” De este nuevo nacimiento se dice: “el que nace del alcohol es alcohol.: YE debe nacer otra vez.” Se entiende derecho, por lo tanto, el toda la vida del hombre personal para otro, no para se. Él existe para rendir solamente su misma vida y toda su experiencia para la acumulación del hombre espiritual. Solamente a través la falta de considerar esto, hace él busca el disfrute para se, intenta asegurar los banquetes de la vida para se; no entendiendo que él debe vivir para el otro, vivir sacrificatorio, ofreciendo ambos banquetes y su muy estar en el altar; donante como contribución para el edificio del hombre espiritual. Cuando él entiende esto, y vive para el más alto El uno mismo, fijando su corazón y pensado en el uno mismo más alto, entonces su sacrificio lleva la fruta divina, acumulan al hombre espiritual, el sentido se despierta en él, y él viene completamente en ser como un divino y un immortal individualidad. 36. Nacen con eso la energía divina de la intuición, y la audiencia, el tacto, la visión, el gusto y la energía del olor del hombre espiritual. Cuando, en la virtud del sacrificio perpetuo del hombre personal, diario y cada hora dando a su vida para su hermano divino el hombre espiritual, y con la resplandor que vierte nunca abajo del uno mismo más alto, eterno en los cielos, el hombre espiritual viene al nacimiento, - se despiertan en él esas contrapartes físicas de las energías cuyas que sabemos en el personal hombre. El hombre espiritual comienza a ver, oír, tocar, probar. Y, además de los sentidos del hombre espiritual, despierta su mente, de que contrapartes divinas de la mente del hombre físico, la energía de

conocimiento directo e inmediato, la energía de la intuición espiritual, de adivinación. Esta energía, como hemos visto, debe su virtud a la unidad, la continuidad, del sentido, por el que lo que se sabe a cualesquiera el sentido, es conocible por cualquier otro sentido. Así sentido del hombre espiritual, que vive sobre nuestro estrecho las barreras del separateness, están en tacto íntimo con el sentido de los grandes compañeros, y pueden dibujar en ese depósito extenso para todas las necesidades verdaderas. Así se presenta dentro del hombre espiritual que cierto conocimiento cuál se llama intuición, adivinación, iluminación. 37. Estas energías se colocan en la contradistinción al espiritual más alto visión. En el festation del mani- se llaman las energías mágicas. Destinan al hombre divino para reemplazar al hombre espiritual, como el hombre espiritual reemplaza a hombre natural. Entonces el discípulo se convierte un amo. Las energías abiertas del hombre espiritual del azulejo, visión espiritual, la audición, y el tacto, soporte, por lo tanto, en la contradistinción a la energía divina más alta sobre ellas, y deben en ninguÌ�n sabio ser mirado como el extremo de la manera, porque la trayectoria no tiene ninguÌ�n extremo, sino se levanta nunca a más alto y a más alto glorias; el crecimiento y el esplendor del alma no tienen ninguÌ�n límite. Para, si las energías espirituales que hemos estado considerando mirar como en cualesquiera detectar el final, ellas son un obstáculo, una barrera a las energías lejos más altas del hombre divino. Pero visto de debajo, del punto de vista de experiencia física normal, son energías verdadero mágicas; como las energías naturales a ser cuadridimensional aparecerán mágicas a a el ser tridimensional. 38. Con el debilitamiento de las causas de la esclavitud, y aprendiendo el método de sassing, el sentido es transf erró al otro cuerpo. A su debido tiempo, después de que hayan formado y se hayan crecido estable al hombre espiritual con las fuerzas y las virtudes enumeradas ya, y después de los sentidos del hombre espiritual se han despertado, allí vienen la transferencia de el sentido dominante, el sentido del ality del individu-, del comprobación al hombre espiritual. Sienten después de eso al hombre físico para ser un secundario, subordinado, un instrumento a través de el cual el espiritual trabajos del hombre; y sienten al hombre espiritual para ser la individualidad verdadera. Ésta es, en cierto modo, el logro a la salvación completa y vida inmortal; con todo es el no objetivo final o el lugar de reclinación, sino solamente el principio de la mayor manera. Los medios para esta transferencia se describen como el debilitamiento de causas de la esclavitud, y una comprensión del método de paso del un sentido al otro. El primer puede también estar descrito como separa la reunión, y viene de la conquista del falsa ilusión que el uno mismo personal es el hombre verdadero. Cuando esa falsa ilusión disminuye y se sostiene en el cheque, el sentido más fino del espiritual el hombre comienza a brillar en el fondo de la mente. La transferencia del sentido de la individualidad a este sentido más fino, y así a el hombre espiritual, entonces hace una cuestión de recuerdo, de la atención;

sobre todo, una cuestión de tomar un interés más profundo en la vida y actividades del hombre espiritual, que en por favor los ures o las ocupaciones del personalidad. Por lo tanto se dice: “Poner no para arriba para ustedes mismos los tesoros sobre la tierra, donde polilla y paño del moho corrupto, y donde los ladrones romperse a través y robar: pero poner para arriba para ustedes mismos los tesoros en el cielo, en donde ni polilla ni paño del moho corrupto, y donde no lo hacen los ladrones romperse a través ni robar: para donde está su tesoro, su el corazón esté también.“ 39. Con la maestría de la hacia arriba-vida viene la libertad de peligros del agua, pantano, y lugares espinosos, y la energía de se gana la ascensión. Aquí está una de las oraciones, tan característica de este autor, y, de hecho, del alcohol del este, en el cual hay un exterior obvio el significar, y, dentro de esto, un significado interior claro, no absolutamente tan obvio, pero lejos más vital. El significado superficial está, eso por la maestría de cierta energía, llamada aquí la hacia arriba-vida, y relacionado con la levitación, viene la capacidad de caminar en el agua, o de pasar sobre lugares espinosos sin la herida de los pies. Pero hay un significado más profundo. Cuando hablamos de la trayectoria del discípulo como trayectoria de espinas, utilizamos un símbolo; y se utiliza el mismo símbolo aquí. La hacia arriba-vida significa algo más que la energía, a menudo manifestado en las experiencias psíquicas anormales, de levitating cuerpo físico, u objetos físicos próximos. Significa la energía fuerte de la aspiración, de la voluntad ascendente, que las primeras estructuras, y entonces despiertan a hombre espiritual, y finalmente transfieren la individualidad consciente a él; para ella está él que pasa con seguridad sobre las aguas de la muerte y del renacimiento, y no es perforado por las espinas en la trayectoria. Por lo tanto se dice que él que pisaría la trayectoria de la energía debe buscar un hogar en el aire, y luego en el éter. De la hacia arriba-vida, esto se escribe en el Katha Upanishad: “Ciento y el son los canales del corazón; de este pasa a la corona. Yendo para arriba esto, él viene al immortal.“Ésta es la energía de ascensión hablada en del Sutra. 40. Por la maestría de la atar-vida viene la resplandor. En el Upanishads, se dice que esta atar-vida une la hacia arriba-vida a la hacia abajo-vida, y estas vidas tienen sus analogías en las “respiraciones vitales” en el cuerpo. El pensamiento en el texto parece ser, eso, cuando la personalidad se trae a fondo bajo control del espiritual servir, a través de las vida-corrientes que las atan juntas, a persona el ality se dota con una nueva fuerza, un magnetismo personal fuerte, uno pudo llamarlo, por ejemplo está a menudo un appanage del genio. Pero el texto parece significar más que esto y tenerlo en la visión el “vesture del color del sol” atribuyó por el Upanishads al hombre espiritual; ese vesture que un discípulo ha descrito así: “

El señor cambiará nuestro cuerpo vil, de que que puede ser molestia entonada como a su cuerpo glorioso "; quizás el “cuerpo de la resplandor” traduciría mejor Griego. En ambos estos pasos, la enseñanza parece. ¡para ser, eso el cuerpo del hombre espiritual maduro es radiante o luminoso, - para los por lo menos, que han untado su ingenio de los ojos! ojo-salve, de modo que vean. 41. De la meditación perfectamente concentrada en la correlación de la audición y el éter, viene la energía de la audiencia espiritual. El sonido físico, nos decimos, somos llevados por el aire, o el agua, el hierro, o un cierto mediun en el mismo plano de la sustancia. Pero por otra parte está un más fino oyendo, cuyo medio de la transmisión parecería ser el éter; quizás ninguÌ�n ese éter que lleva la luz, el calor y ondas magnéticas, pero, puede ser, el éter lejos más fino a través de el cual la energía de la gravedad trabaja. Para, mientras que la luz o el calor o las ondas magnéticas, viajando del sol a la tierra, tardan ocho minutos para el viaje, está matemáticamente seguro que el tirón de la gravitación no toma como mucho como ocho segundos, o aún el octavo de un segundo. El tirón de la gravitación viaja, él parecería “tan rápida como pensamiento”; tan es muy posible que, en transferencia de pensamiento o telepatía, los pensamientos viajen por la misma manera, llevado por el mismo medio “pensamiento-rápido”. La transferencia de una palabra por telepatía es la forma más simple y más temprana de la “audiencia divina” del hombre espiritual; como esa energía crece, y como, con la meditación perfectamente concentrada, el hombre espiritual entra en una maestría más completa de ella, él crece capaz de oír y claramente distinguir el discurso de los grandes compañeros, que aconsejan y confortarlo en su manera. Pueden hablarle cualquiera en mudo pensamientos, o en palabras y oraciones perfectamente definidas. 42. Por el em perfectamente concentrado de la meditación la correlación del el cuerpo con el éter, y pensando en él tan luz como papo del cardo, vendrá la energía de atravesar el éter. Se ha dicho que él que pisaría la trayectoria de la energía debe mirar para un hogar en el aire, y luego en el éter. Esto parecería significar, además de la prescripción constante a la separación, que él debe ser se preparó para habitar primero un cuerpo psíquico, y entonces etéreo; el ser anterior el cuerpo de sueños; estes 3ultimo, el cuerpo del hombre espiritual, cuando él despierta en el otro lado del dreamland. El gradual el acostumbrarse del sentido a su nuevo vesture etéreo, su aclimatación gradual, así que hablar, en el cuerpo etéreo del el hombre espiritual, es lo que parece nuestro texto comtemplar. 43. Cuando esa condición del sentido s alcanzó, que es de gran envergadura y no con- multados al cuerpo, que está fuera del cuerpo y es condicionado por él, después al velo que encubre la luz es usado lejos. Quizás el mejor comentario sobre esto es producido por las palabras de Paul: “Yo conocía a un hombre en Cristo sobre hace catorce años, (si en el cuerpo,

No puedo decir; o si fuera del cuerpo, no puedo decir: Knoweth de dios ;) tal alcanzado al tercer cielo. Y conocía a tal hombre, (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no puedo decir: Knoweth de dios ;) cómo eso él fue alcanzada en paraíso, y oyó inefable [o, tácito] palabras, que no es legal para que un hombre pronuncie.“ La condición es, breve, la del hombre espiritual despertado, que ve y oye más allá del velo. 44. La maestría de los elementos viene de concentrado perfectamente Meditación en sus cinco formas: el grueso, el elemental, el sutil, el inherente, el útil. Estas cinco formas son análogas a ésas reconocido por la física moderna: sólido, líquido, gaseoso, radiante y iónico. Cuando es la visión piercing del hombre espiritual despertado dirigido a las formas de materia, de dentro, por decirlo así, de detrás las escenas, entonces maestría perfecta sobre los “elementos mezquinos” están logrado. Esto es, quizás, equivalente a la prescripción: “Investigar de la tierra, del aire, y del agua, de los secretos que llevan a cabo para usted. el desarrollo de sus sentidos internos le permitirá hacer esto.“ 45. Vendrá con eso la manifestación del atómico y de otro energías, que son la dotación del cuerpo, junto con su fuerza inatacable. El cuerpo en la pregunta es, por supuesto, el cuerpo etéreo del espiritual hombre. Le dicen para poseer ocho energías: el atómico, la energía de asimilándose con la naturaleza del átomo, que, quizás, para implicar la energía de desintegrar formas materiales; la energía de levitación; la energía de la extensión ilimitada; la energía de ilimitado alcance, de modo que, como el comentarista dice, “él pueda tocar la luna con la extremidad de su dedo "; la energía de lograr el suyo; la energía de la gravitación, el correlativo de la levitación; la energía del comando; energía de la voluntad creativa. Éstas son las dotaciones del hombre espiritual. Además, el cuerpo espiritual es inatacable. El fuego lo quema no, agua la moja no, la espada la hiende no, los vientos secos la seca no. Y, se dice, el hombre espiritual puede impartir algo de esta calidad y genio a su vesture corporal. 46. Shapeliness, belleza, fuerza, el genio del diamante: éstos son las dotaciones de ese cuerpo. El hombre espiritual es fuerte bien proporcionado, hermoso, firma como el diamante. Por lo tanto se escribe: De “saith estas cosas el hijo de dios, que hath sus ojos tienen gusto a una llama del fuego, y sus pies son como latón fino: Él ese overcometh y keepeth mis trabajos a el final, a él yo dar la energía sobre las naciones: y él las gobernará con una barra del hierro; y le daré la estrella de mañana.“ 47. La maestría sobre las energías de la opinión y de la acción llega meditación perfectamente concentrada en sus formas quíntuplas; a saber, su energía de agarrar su naturaleza distintiva, el elemento de timidez en ellas, su inherence, y su purposiveness. Toma, por ejemplo, vista. Esto posee, primer, la energía de agarrar,

prender, percibir; en segundo lugar, tiene su forma distintiva de opinión; es decir, opinión visual; tercero, lleva siempre con su timidez de las operaciones, el pensamiento: “Percibo”; la cuarta vista tiene energía de la extensión con el campo visual entero, incluso a estrella extrema; fifth, se utiliza para los propósitos del adivino. Tan con el otro sentidos. Meditación perfectamente concentrada en cada sentido, a la visión de ella de detrás y dentro, como es posible para el hombre espiritual, trae una maestría del alcance y del carácter verdadero de cada sentido, y del mundo sobre el cual divulgan colectivamente. 48. Por lo tanto viene la energía rápida como pensamiento, independiente de instrumentos, y la maestría sobre materia. Somos más futuros enumerando las dotaciones del hombre espiritual. Entre éstos está la energía de atravesar el espacio con el swiftness de el pensamiento, de modo que en cualquier lugar el hombre espiritual piensa, a ése él vaya, en ese lugar él está ya. El pensamiento ahora se ha convertido en sus medios de la locomoción. Él es, por lo tanto, independiente de instrumentos, y puede traer su fuerza para llevar directo, dondequiera que él quiera. 49. Cuando desenredan al hombre espiritual perfectamente del cuerpo psíquico, él logra a la maestría sobre todas las cosas y a un conocimiento de todos. Enredan al hombre espiritual en la tela de las emociones; deseo, miedo, ambición, pasión; e impedido por las formas mentales de separateness y materialismo. Cuando se hienden estos acoplamientos, estos obstáculos superado totalmente, entonces el hombre espiritual se coloca adelante en sus el propio mundo ancho, fuerte, poderoso, sabio. Él utiliza energías divinas, con a alcance divino y energía, trabajando junto con compañeros divinos. Tal se dice: El “arte de mil ahora un discípulo, capaz de colocarse, capaz de oír, capaz de considerar, capaz de hablar, hast de mil conquistó deseo y logrado al conocimiento de sí mismo, hast de mil visto thy alma en su floración y reconocido le, y oído la voz del silencio.“ 50. Por la ausencia de todo el self-indulgence a este punto, cuando las semillas de la esclavitud al dolor se destruyen, el ser espiritual puro es logrado. El buscar de la indulgencia para el uno mismo personal, consigo pasión o ambición, puercas la semilla del dolor futuro. Para este uno mismo la indulgencia de la personalidad es un pecado doble contra el verdadero; un pecado contra la limpieza de la vida, y un pecado contra ser universal, cuál no permite ninguÌ�n bueno particular exclusivo, puesto que, en el verdadero, todos las posesiones espirituales se llevan a cabo en campo común. Este pecado doble trae su reaccionar el castigo, su esclavitud que confina al dolor. Pero cesando de self-indulgence trae la pureza, liberación, vida espiritual. 51. Debe haber superación completa de la tentación o del orgullo adentro las invitaciones de los diversos reinos de la vida, a fin de se presente el accesorio al mal de las cosas una vez más. El comentarista nos dice que los discípulos, buscadores para la unión, están de cuatro grados: primero, los que están entrando en la trayectoria; en segundo lugar, los que están en el reino de tentaciones; tercero, los que han ganado la victoria

sobre materia y los sentidos; cuarto, los que se mantienen firmes en puro vida espiritual. Al segundo, especialmente, la precaución en el texto es tratado. Profesores más modernos expresarían la misma verdad por a advirtiendo contra las falsas ilusiones y las fascinaciones del reino psíquico, cuál abierto alrededor del discípulo, como él se rompe a través en el no visto mundos. Éstos son los peligros de la antesala. La seguridad miente en el paso en rápidamente en el compartimiento interno. '`Él que el overcometh yo hará un pilar en el templo de mi dios, y del él saldrá.“ 52. De Meditatetion perfectamente concentrado en las divisiones de tiempo y su sucesión viene esa sabiduría que nazca del discernimiento. El Upanishads dice del liberado que “él ha pasado más allá de tríada de tiempo "; él ve no más vida según lo proyectado en más allá, presente y futuro, puesto que éstas son formas de la mente; pero beholds todas las cosas separadas hacia fuera en la luz reservada del eterno. Éste parecería ser igual pensamiento, y señalar a esa opinión espiritual clear-eyed que es sobre tiempo; esa sabiduría llevada de la revelación de la falsa ilusión del tiempo. Entonces el discípulo viven ni en el presente ni el futuro, pero en el eterno. 53. Por lo tanto viene el discernimiento entre las cosas que están como de naturaleza, no distinguido por la diferencia de la clase, del carácter o de la posición. Aquí, como también en el Sutra precedente, estamos cercanos a la doctrina eso las distinciones de la orden, del tiempo y del espacio son creaciones de la mente; la prisma triple a través de la cual el objeto verdadero aparece a nosotros torció y refractado. Cuando se retira la prisma, el objeto vuelve a su unidad principal, no más por la mente, con todo claramente distinguible conocible por ese poder más elevado del discernimiento espiritual, de la iluminación, que está sobre la mente. 54. La sabiduría de la cual nace discierne ment es estrellada; discierne todas las cosas, y todas las condiciones de las cosas, discierne sin la sucesión: simultáneamente. Esa sabiduría, esa energía intuitiva, que adivina es estrellada, dice comentarista, porque brilla con su propia luz, porque se levanta en colmo, e illumines todas las cosas. La nada se oculta de ella, si las cosas más allá de, cosas presentes, o cosas a venir; para ella está más allá de la forma triple de tiempo, para separar todas las cosas antes de ella juntas, en la sola luz del divino. Esta energía ha sido descrita maravillosamente por Columba: “Algunos allí son, aunque muy pocos, a las cuales tolerancia divina ha concedido esto: que ellos puede ver claramente y lo más distintamente posible, en uno y el mismo momento, como si bajo un rayo del sol, incluso circuito entero del mundo entero con sus alrededores del océano y cielo, la parte íntima de su mente maravilloso que es agrandada.“ 55. Cuando el vessture y el hombre espiritual son igualmente puros, entonces se logra la vida espiritual perfecta. El vesture, dice a comentarista, debe primero ser puro lavado de todos las manchas de la pasión y de la oscuridad, y las semillas del dolor futuro se deben consumir completamente. Entonces, el vesture y el portador del vesture ser igualmente puro, el hombre espiritual entra en vida espiritual perfecta.

INTRODUCCIÓN PARA RESERVAR IV El tercer libro del Sutras ha terminado bastante la historia del nacimiento y crecimiento del hombre espiritual, y la enumeración el suyo energías; por lo menos en cuanto preocupaciones que primera época en su vida inmortal, que tiene éxito inmediatamente, y reemplaza, la vida del natural hombre. En el cuarto libro, debemos considerar lo que pudo llamar uno mecanismo de la salvación, el funcionamiento ideal simple de la ley cósmica cuál trae a hombre espiritual al nacimiento, al crecimiento, y a la plenitud de la energía, y lo prepara para las etapas posteriores espléndidas, laboriosas de su gran hogar del viaje. El Sutras es aquí breve a la oscuridad; solamente algunas palabras, por ejemplo, se dan al grandes misterio e ilusión trinos del tiempo; una frase o dos indica el barrido de una cierta ley universal. Con todo se espera eso, manteniendo nuestros ojos fijados en el hombre espiritual, recordando que él es el héroe de la historia, y el todo que se escribe a preocupaciones lo y sus aventuras, nosotros pueden poder encontrar nuestra manera a través de este matorral de palabras enredadas, y mantienen nuestras manos la pista al misterio. La parte pasada del libro pasado necesita poca introducción. En cierto modo, es la mayoría de las partes importantes del tratado entero, puesto que desenmascara naturaleza de la personalidad, esa “mente psíquica,” que es el enemigo despierto de todos que intenten pisar la trayectoria. Incluso ahora, podemos oírla susurro de la duda si ésa puede ser una buena trayectoria, que fija así “mente” en el desafío. ¿Si esto, entonces, esté la parte más vital y más fundamental de la enseñanza, no debe él colocarse al principio? Puede parecer tan al principio; pero la hizo colocar allí, nosotros no debe haber comprendidola. Para él que sabría que la doctrina debe llevar la vida, haciendo la voluntad el suyo [el éter que está en cielo. LIBRO IV 1. Las energías psíquicas y espirituales pueden ser innatas, o pueden ser ganadas por el uso de drogas, o por incantations, o por fervour, o cerca Meditación. Las energías espirituales se han enumerado y se han descrito en preceder secciones. Son las energías normales del hombre espiritual, antetype, la edición divina, de las energías del hombre natural. Con estas energías, el hombre espiritual se coloca, ve, oye, habla, en el mundo espiritual, como los soportes físicos del hombre, ve, oye, habla en el mundo natural. Hay una presentación falsificada del hombre espiritual, en el mundo de sueños, un señor de la sombra de sombras, que tiene su propio soñador energías de la visión, de la audiencia, del movimiento; él ha dejado el natural sin alcanzar el espiritual. Él ha dispuesto de la orilla, pero no ha ganado el borde posterior del río. Adelante lo lleva

corriente, sin equilibrio en cualquier orilla. Dejando el real, él tiene faltado el verdadero, cogido en el limbo de vanidades y de falsas ilusiones. La causa de este fantasma aberrante es siempre la adoración de un falso, uno mismo inútil, el señor de sueños, dentro de lo suyo pecho. Éste es hombre psíquico, señor de energías psíquicas engañosas y desconcertantes. Las energías espirituales, como los regalos intelectuales o artísticos, pueden ser innatas: la fruta, es decir, de las semillas plantadas y alzadas con trabajo en un nacimiento anterior. Tan también las energías del hombre psíquico pueden ser innatas, una cosecha engañosa de las semillas de la falsa ilusión. Las energías psíquicas se pueden ganar por las drogas, como pobreza, vergüenza, la degradación se puede ganar por las drogas idénticas exactamente. En su acción, son letales, cortando al hombre apagado del sentido de la energía de refrenamiento de su naturaleza divina, de modo que sus fuerzas rompan adelante exuberante, como la risa de borrachines, y del él ve y oye las cosas engañosas. Mientras que se hunde, él cree que él se ha levantado; más débil growing, él se piensa por completo en fuerza; beholding ilusiones, él las toma para ser verdad. Tales son las energías ganadas por las drogas; son enteramente psíquicas, desde entonces las energías verdaderas, el espiritual, pueden nunca estar así que ganaron. Los Incantations son afirmaciones de medias verdades referentes a alcohol y materia, cuál es y cuál no es, que trabajan sobre la mente y lentamente aumentar un wraith de energías y de un bienestar engañoso. Éstos, están también del reino psíquico de sueños. Pasado, hay las energías verdaderas del hombre espiritual, aumentadas y realizado en la meditación, con obediencia reverente a la ley espiritual, a las condiciones puras de estar, en el reino divino. 2. La transferencia de poderes a partir de una empresa a otra llega el flujo de las fuerzas creativas naturales. Aquí, si podemos percibirlo, está el secreto entero del nacimiento espiritual, el ser espiritual del crecimiento y de la vida, como todos que son, es pero una expresión del uno mismo, de la energía inherente y de estar de Atma. Inherente en el uno mismo es el sentido y, que tienen, como su herencia señorial, el barrido amplio del universo a través de la eternidad, porque el uno mismo es uno con el eterno. Y el ness consciente del uno mismo puede hacerse manifesto como considerando, oyendo, probando, sintiendo, o qué energías perspicaces allí pueden ser, apenas mientras que la luz del sol blanca puede dividir en rayos mucho-coloreados. Puede tan la voluntad del uno mismo manifesto sí mismo en pronunciar de palabras, o en la dirección, o en la mudanza, y cualesquiera energías de acción hay a través de los siete mundos. Donde está el uno mismo, allí sus energías serán. Está solamente una cuestión del vesture a través cuál estas energías brillarán adelante. Y dondequiera que el sentido y el deseo del uno mismo nunca-creativo es fijo, allí un vesture será acumulado; donde está el corazón, allí el tesoro estará también. Puesto que con edades el deseo del uno mismo ha estado hacia el natural mundo, en donde el uno mismo intentó reflejarse que él puede ser que sepa sí mismo, por lo tanto un vesture de elementos naturales entraron en ser, con cuál floreció adelante las energías del uno mismo de percibir y de

: la energía de ver, oír, hablar, caminar, a la manija; y cuando el uno mismo, así venido a la timidez, y, con ella, a un conocimiento de su encarcelamiento, fijará su deseo en el divino y el mundo real, y levantar su sentido además, el vesture espiritual será acumulado para él allí, con su expresión de sus energías inherentes. Ni la migración hacia allá será difícil para el uno mismo, puesto que el divino no es ninguna tierra extraña o extranjera para él, solamente la casa de su hogar, en donde él mora de eterno. 3. La causa evidente, inmediata no es la causa verdadera de las naturaleza-energías creativas; pero, como el husbandman en su campo, elimina obstáculos. El husbandman labra su campo, rompiendo para arriba los terrones de la tierra en molde fino, penetrables para ventilar y para llover; él siembra su semilla, cubriéndolo cuidadosamente, para el miedo de los pájaros y del viento; él riega la tierra semilla-cargada, dando vuelta a los pequeños arroyuelos del tanque de la irrigación ahora esta manera y ésa, quitando obstáculos de los canales, hasta incluso cómo del agua vitaliza el campo entero. Y las plantas germinan y crecen tan, primero la lámina, entonces el oído, entonces el maíz lleno en el oído. Pero no es el husbandman que hace que crecen. Es, primer, el plásmico milagroso energía en el grano de la semilla, que produce después de su clase; entonces la alquimia de la luz del sol que, en la presencia de la sustancia colorante verde de las hojas, del hidrógeno de los frunces del agua y del carbón del los gases en el aire, y los mezclan en los hidrocarburos de la planta crecimiento; y, finalmente, las energías vitales enteramente ocultas de la planta sí mismo, almacenadas para arriba con edades, y fluir abajo de las fuentes principales de vida. El husbandman pero quita los obstáculos. Él planta y las aguas, pero dios da el aumento. Tan con el husbandman más fino del adivino coloca. Él labra y las puercas, pero el crecimiento del hombre espiritual viene con la oleada y el flujo de fuerzas y energías divinas, creativas. Aquí, otra vez, dios da aumento. El uno mismo divino presenta, para la manifestación de su energías, un nuevo y más fino vesture, el cuerpo del hombre espiritual. 4. Los Vestures del sentido se aumentan conforme a Boston del ing de la sensación del selfhood. El uno mismo, dice a gran profesor, alternadamente en sí mismo a tres vestures: primero, al cuerpo físico, entonces al cuerpo más fino, y en tercer lugar al cuerpo causal. Finalmente se coloca adelante radiante, luminoso, feliz, como el uno mismo. Cuando el uno mismo se atribuye al cuerpo físico, se presentan estados del sentido corporal, aumentados sobre el uno mismo físico. Cuando el uno mismo, rompiéndose con esta primera ilusión, comienza a considerar y a sentirse en el cuerpo más fino, encontrar selfhood allí, después los estados del sentido del cuerpo más fino entrado en siendo; o, hablar exactamente, el cuerpo más fino y sus estados del sentido se presentan y crecen juntos. Pero el uno mismo no debe morar permanentemente allí. Debe aprender encontrar sí mismo en el cuerpo causal, aumentar los campos anchos y luminosos del sentido que pertenecen a ése.

Ni debe morar por siempre allí, porque sigue siendo el cuarto estado, el divino, con su propio esplendor y everlastingness. Es todo el una cuestión de los estados del sentido; todo el una cuestión de levantar el sentido del selfhood, hasta que more por siempre en el eterno. 5. En los diversos campos de la manifestación, el sentido, aunque uno, es la causa electiva de muchos estados del sentido. Aquí está la enseñanza espléndida de la unicidad que miente en el corazón de la sabiduría del este. El sentido es en última instancia uno, por todas partes y por siempre. El eterno, el padre, es el un uno mismo de todos los seres. Y por eso, en cada uno individual quién es solamente una faceta de ese uno mismo, el sentido está Uno. Si se rompe a través como el fuego embotado de la vida física, o la llama vergonzosa del psíquico y el passional, o la resplandor del hombre espiritual, o la gloria completa del divino, es nunca la luz, nada pero la luz. El un sentido es la causa eficaz de todos los estados del sentido, en cada plano. 6. Entre estados del sentido, el de las cuales nace La contemplación está libre de la semilla del dolor futuro. Donde el sentido adapta adelante el cuerpo físico, y el juego completo de la vida corporal comienza, su progresión lleva con él limitaciones inevitables. El nacimiento implica muerte. Las reuniones tienen sus partidas. El hambre alterna con saciedad. La edad sigue en los talones de la juventud. Hacer tan los estados del sentido funcionan a lo largo del círculo de la generación y muerte. Con el psíquico, la alternación entre el premio y la pena es más rápidas. La esperanza tiene su sombra del miedo, o no es ninguna esperanza. El amor exclusivo es torturado por los celos. El placer pasa con inercia en dolor. El surcease del dolor trae la parte posterior del placer otra vez. Tan aquí, también, los estados del sentido funcionan su círculo. En todos los estados psíquicos hay el egotismo, que, es de hecho la misma esencia del psíquico; y donde hay el egotismo allí es nunca la semilla del dolor futuro. El deseo lleva esclavitud en su matriz. Pero donde el sentido espiritual puro comienza, liberar de uno mismo y manchar, la ley antigua de la venganza cesa; la pena del dolor los lapsos y son impuestos. Del alma los pasos ahora, no más de dolor al dolor, pero de la gloria a la gloria. Su crecimiento y esplendor no tener ninguÌ�n límite. Los buenos pasos a mejorar, mejor. 7. Los trabajos de seguidores después de que la unión haga ni para el placer brillante ni para el dolor oscuro los trabajos de otros para hacer para el placer o el dolor, o una mezcla de éstos. El hombre de deseo gana el suyo trabaja la recompensa del placer, o incurre en la pena del dolor; o, como sucede en la vida, su guerdon, como el humor apasionado del amante, está tan a menudo el placer de la parte y el dolor de la parte. Trabajos hechos con el oso egoísta dentro de él las semillas del futuro dolor; inversamente, según el proverbio, el actual dolor es futuro aumento.

Pero, para él que ha ido más allá del deseo, cuyo deseo se fija en Eterno, ni el dolor que se evitarán ni el placer de ser ganado inspira su trabajo. Él no teme ninguÌ�n infierno y no desea ninguÌ�n cielo. Su un deseo es, de saber la voluntad del padre y de acabar su trabajo. Él viene directo adentro línea con la voluntad divina, y los trabajos limpio e inmediatamente, fuera anhelo o miedo. Sus detenciones del corazón en el eterno; todos sus deseos se fijan en el eterno. 8. De la fuerza inherente en trabajos viene la manifestación de ésas imágenes dinámicas de la mente fuera de las cuales ser conforme a la maduración cada uno de éstos trabaja. Ahora debemos considerar el mecanismo general de karmas, en orden que podemos pasar encendido a la consideración de él de la cual está libre Karmas. La karma, es de hecho la preocupación del hombre personal, el suyo esclavitud o libertad. Es la sucesión de las fuerzas que se acumularon el hombre personal, reproduciéndose en una personalidad después otros. Ahora tomemos un caso imaginario, para ver cómo estas fuerzas pueden trabajar hacia fuera. Pensemos en un hombre, con intento asesino en su corazón, pegando con una daga en su enemigo. Él hace una herida roja en su víctima pecho; en el mismo instante él pinta, en su propia mente, un cuadro de esa herida: un cuadro dinámico con todo el will-power feroz que él ha puesto en su soplo asesino. Es decir él ha hecho una herida profunda en su propio cuerpo psíquico; y, cuando él viene nacer otra vez, eso el cuerpo se convertirá en su vesture exterior, sobre el cual, con su herida aún allí, el tejido corporal será acumulado. El hombre nacerá tan mutilado, o con la predisposición a una cierta lesión mortal; él es sin vigilar en ese punto, y cualquier soplo accidental trifling perforará los empalmes quebrados de su armadura psíquica. Así hacer el dinámico las mente-imágenes se manifiestan, viniendo a la superficie, de modo que los trabajos hechos en el pasado pueden madurar y venir a la fruición. 9. Los trabajos se separaron por diversa naturaleza, o el lugar, o el tiempo, es reunido por la correspondencia entre la memoria y dinámico impresión. Apenas como, en la maduración fuera de mente-imágenes en condiciones corporales, el efecto es causado por el rayo de la fuerza creativa enviado abajo por El uno mismo, algo como la luz de la linterna mágica proyecta los detalles de un cuadro en la pantalla, revelando haber ocultado, y haciendo cosas secretas palpables y visibles, así que hace este ejercicio divino del rayo una energía selectiva en las mente-imágenes dinámicas, reuniendo en un día de vida que las semillas recolectaron a partir de muchos días. La memoria ejemplifica constantemente esta energía; un paso de la poesía llamará en la mente como los pasos de muchos poetas, leyó en diversas horas. Un rezo puede llamar tan muchos rezos. De modo semejante, la misma energía selectiva de denegación, que es un rayo del uno mismo, de los frunces juntas a partir de diversos nacimientos y épocas y de los lugares más altos esas mente-imágenes que son conformes, y pueden ser agrupadas

en el marco de una sola vida o de un solo acontecimiento. Con este agrupar, se causan las condiciones corporales visibles o las circunstancias exteriores, y por éstos el alma es enseñada y entrenada. Apenas como las mente-imágenes dinámicas del deseo madurar hacia fuera adentro en persona condiciones y circunstancias, tan las energías lejos más dinámicas de la aspiración, en donde el alma alcanza hacia el eterno, tiene su fruición en un mundo más fino, construyendo el vesture del hombre espiritual. 10. La serie de mente-imágenes dinámicas es beginningless, porque El deseo es eterno. La serie entera de mente-imágenes dinámicas, que componen el entero la historia del hombre personal, es una parte del mecanismo que el uno mismo emplea, a reflejar sí mismo en una reflexión, incorporar sus energías a forma exterior, al final del self-expression, selfrealization, conocimiento de sí mismo. Por lo tanto el impulso inicial detrás de éstos dinámicos las imágenes de la mente vienen del uno mismo y son el rayo descendente del Uno mismo; para no poder decir que hay cualquier primer miembro del serie de imágenes, de las cuales el resto se presentó. El impulso es beginningless, puesto que viene del uno mismo, que es de eterno. El deseo no es cesar; es dar vuelta al eterno, y así que convertirse aspiración. 11. Puesto que las mente-imágenes dinámicas son ligadas por impulsos de desear, por el deseo para la recompensa personal, por el substrato de mental hábito, por la ayuda de las cosas externas deseadas; por lo tanto, cuando éstos cesar, el uno mismo que la reproducción de mente-imágenes dinámicas cesa. Todavía nos referimos a la vida personal en su vesture corporal, y al proceso por el que sean las fuerzas cuáles lo han mantenido transferido gradualmente a la vida del hombre espiritual, y a la acumulación para él su vesture más fino en un mundo más fino. ¿Cómo está la corriente que se cambiará? De cómo está el flujo mente-imágenes uno mismo-reproductivas, que han construido las condiciones de la vida después de la vida en este mundo de la esclavitud, que se comprobarán, de que la época ¿el encarcelamiento puede acabar, el día de amanecer de la liberación? La respuesta se da en el Sutra apenas traducida. La conducir-fuerza se retira y se dirige al upbuilding del cuerpo espiritual. Cuando se retiran los impulsos y las fuerzas del edificio, la tendencia para manifestar un nuevo cuerpo psíquico, un nuevo cuerpo de la esclavitud, deja con ellos. 12. La diferencia entre la que sea último y el que todavía no se viene, según sus naturalezas, depende de la diferencia de la fase de sus características. Aquí venimos a una cuestión alta y difícil, que ha estado siempre sostenido para ser de gran momento en la sabiduría del este: el pensamiento eso

la división de tiempo en más allá, presente y futura es, en gran medida, una ilusión; ese pasado, presente, futuro toda la detención junto en el eterno ahora. El discernimiento de esta verdad se ha llevado a cabo para ser tan necesario una parte de sabiduría, aquél de los nombres del aclarado es: “él que tiene pasado más allá de los tres tiempos: último, presente, futuro.“ El amo occidental dijo tan: “Antes de que era Abraham, soy”; y otra vez, “Estoy con usted siempre, a el extremo del mundo”; usar el eterno presente para el pasado y el futuro igualmente. Con el mismo propósito, el amo habla de se como “la alfa y la Omega, el principio y el extremo, el primer y dura.“ Y un amo de nuestros propios días escribe: “Siento incluso irritado en tener para utilizar el wordsÄpast estos tres, el presente, y el futuro torpes. Desgraciado los conceptos de las fases objetivas del entero subjetivo, son sobre como enfermedad se adaptó para el propósito, como hacha para la talla fina.“ En el eterno ahora, último y el futuro se llevan a cabo. Bjorklund, el filósofo sueco, tiene bien indicó la misma verdad: “Ni último ni futuro puede existir a dios; Él vive undividedly, sin limitaciones, y necesidades no, como hombre, de trazar hacia fuera su existencia en una serie de momentos. La eternidad entonces no es idéntica con tiempo interminable; es una diversa forma de existencia, relacionada con el tiempo pues el perfectos… al hombre imperfecto como entidad para se necesidad tienen el natural las limitaciones para la partición concebida por God, hombre son eternas en el sentido divino, pero concebido., solo, la vida eterna del hombre se arropa en las limitaciones nosotros tiempo de llamada. El eterno es un presente constante fuera principio o extremo, fuera último o futuro.“ 13. Estas características, es manifesto o latente, están de la naturaleza de las tres potencias. Las tres potencias son las tres modificaciones manifestadas de la material principal, que se coloca frente a percibir el sentido. Estas tres potencias se llaman Substance, fuerza, oscuridad; o visto algo para su colorante moral, calidad, pasión, inercia. Cada manifestación material es una proyección de la sustancia en espacio vacío de la oscuridad. Cada estado mental es o bueno, o passional, o inerte. Así pues, es subjetivo u objetivo, latentes o manifestar, todas las cosas que se presenten a percibir el sentido se compone de estos tres. Esto es un fundamental doctrina del sistema de Sankhya. 14. La manifestación externa de un objeto ocurre cuando mineral de las transformaciones en la misma fase. Debemos ser inclinados para expresar la misma ley diciendo, por ejemplo, que un sonido es audible, cuando consiste en vibraciones dentro del compás del nervio auditivo; que un objeto es visible, cuando cualquiera directo o por la reflexión, envía adelante vibraciones luminosas dentro del compás de la retina y del nervio óptico. Vibraciones abajo o

sobre ese compás no hacer ninguna impresión en absoluto, y sigue habiendo el objeto invisible; as, por ejemplo, una caldera del agua hirvienda en un cuarto oscuro, aunque la caldera está enviando adelante las vibraciones del calor de cerca relacionadas con la luz. Así pues, cuando las vibraciones del objeto y las del perspicaz la energía es en la misma fase, la manifestación externa del objeto ocurre. Parece haber otra sugerencia esa el aspecto del oponerse en el “presente,” o el su seguir ocultado en “más allá,” o “futuro,” es además una cuestión de la fase, y, apenas como la gama de vibraciones la fuerza percibida sea aumentada en el desarrollo de sentidos más finos, tan la opinión de cosas más allá, y las cosas a venir, pueden ser fáciles de un punto de vista más alto. 15. Las trayectorias de cosas materiales y de estados del sentido son distinto, como es manifesto del hecho de que el mismo objeto puede producir diversas impresiones en diversas mentes. Demostrando que dependen nuestra condición y circunstancias corporales encendido Karmas, mientras que la karma depende de la opinión y, el sabio reconoce el hecho que de esto se puede extraer la deducción falsa ese las cosas materiales están en ninguÌ�n diferente sabio del estado de ánimo. El mismo pensamiento ha ocurrido, y todavía ocurre, a todos los filósofos; y, por varios reasonings, toda llegan a la misma conclusión sabia; que el mundo material no es hecho por el humor de ninguna mente humana, pero está algo la manifestación de la totalidad de estar invisible, si llamamos este Mahat, con los ancients, o el éter, con los moderns. 16. Ni los objetos materiales defienden sobre una sola mente, porque cómo podría ¿siguen siendo objetivos a otros, si esa mente dejó de pensar en ellos? Esto es solamente otro desarrollo del pensamiento de preceder Sutra, continuando el pensamiento que, mientras que el universo es espiritual, con todo su expresión material se pide, constante, gobernado por la ley, no conforme a los caprichos o a las afirmaciones de una sola mente. Material incómodo las cosas se pueden escapar por crecimiento espiritual, levantándose a un reino arriba ellas, y no negando su existencia en su propio plano. De modo que nuestro sistema es ni materialista, ni idealista en el sentido extremo, pero algo intuitivo y espiritual, sosteniendo que la materia es manifestación del alcohol en conjunto, de una reflexión o de una externalización del alcohol, y, como el alcohol, por todas partes obediente a la ley. La trayectoria de la liberación está no con la negación de la materia sino con la negación del voluntades del uno mismo, con obediencia, y esa aspiración que construye el vesture del hombre espiritual. 17. Se percibe, o no se percibe un objeto, según como es la mente, o no es, teñió con el color del objeto. La manifestación más simple de esto es la materia de la atención. Nuestras mentes prenden lo que desean prender; todos los pasos otros inadvertidos, o, por una parte, percibimos lo que volvimos a enviar, as, por ejemplo,

ruido de un tren de paso; mientras que otros, utilizado al sonido, no lo notan en absoluto. Pero el significado más profundo está, eso fuera de la totalidad extensa de objetos omnipresentes en el universo, la mente percibe solamente los que conformen a la tonalidad de sus karmas. El resto sigue siendo no visto, aunque está cercano en mano. Esta ley espiritual ha sido expresada bien por Emerson: “Con las cosas eternas más solidest el hombre encuentra su camino como si no subsistieran, y no sospecha una vez su ser. Tan pronto como él necesita un nuevo objeto, él beholds repentinamente lo, e intenta no más a pasar con él, pero toma otra manera. Cuando él ha agotado para medir el tiempo del alimento que se extraerá de cualquier una persona o cosa, de que el objeto se retira de su observación, y sin embargo aún en el suyo vecindad inmediata, él no sospecha su presencia. Nada es muerto. Los hombres se fingen los muertos, y aguantan entierros falsos y los obituarios tristes, y allí ellos se colocan de mirada fuera de la ventana, sonido y bien, en un cierto nuevo y extraño disfraz. Jesús no es muerto, él es muy bien vivo: ni Juan, ni Paul, ni Mahomet, ni Aristotle; creemos ocasionalmente que los hemos visto toda, y que podríamos decir fácilmente nombres bajo los cuales van.“ 18. Los movimientos de la naturaleza psíquica son perpetuo jects del ob de sigue habiendo la opinión, desde el hombre espiritual, que es el señor de ellos, constante. Aquí está la enseñanza de la importación extrema, para entender y para práctica. A la naturaleza psíquica pertenecen todo el reflujo y flujo de emoción, toda el esperar y el temor, desean y odian: las cosas que hacen que la multiplicidad de hombres y de mujeres se juzga felices o desgraciados. A ella también pertenecen la medición y el comparar, la duda y el preguntar, cuáles, para la misma multiplicidad, componen vida mental. De modo que allí resulta la personalidad emoción-empapada, con su opinión oscura y estrecha de la vida: la temblor, personalidad conducida terror que es la vida sí mismo para todos sino toda la humanidad. Con todo la personalidad no es el hombre verdadero, no el alma viva en absoluto, sino solamente un espectáculo que el hombre verdadero observe. Debajo coloquemos esto, por lo tanto, y dibujarse para arriba interno a la altura del Hombre espiritual, que, colocándose en la luz reservada del eterno, mira abajo de sereno sobre esta agitación de la vida externa. Un primer domina la personalidad, la “mente,” así mirando abajo en él de arriba, de dentro; constantemente mirando su reflujo y flujo, como objetivo, exterior, y por lo tanto no el uno mismo verdadero. Esta situación detrás es el primer paso, separación. El segundo, mantener la ventajoso-tierra ganada así, es recuerdo. 19. La mente no es luminiscente, puesto que puede ser visto como objeto.

Esto es otro paso hacia el derrocamiento de la tiranía de la “mente”: la naturaleza psíquica de la emoción y de la medición mental. Este uno mismo psíquico, la personalidad, demanda ser absoluto, afirmando que la vida está para ella y con ella; intenta imponer en general ser del hombre su estrecho, vista de la vida materialista, desleal y el universo; acortaría las alas del alma altísima. Pero el alma dethrones a tirano, cerca percibiendo y constantemente afirmando que el uno mismo psíquico no es ninguÌ�n uno mismo verdadero en absoluto, no luminiscente, pero solamente un objeto de la observación, mirado cerca los ojos serenos del hombre espiritual. 20. Ni podía la mente al mismo tiempo saberse y cosas external a él. La verdad es que la “mente” sabe ni cosas externas ni sí mismo. Su medición y el analizar, el su esperar y temor, odiando y el deseo, nunca da le una medida verdadera de vida, ni a cualquier sentido de verdadero valores. Incesante active, logra nunca realmente al conocimiento; o, si admitimos su conocimiento, falta nunca la sabiduría, que viene solamente con la intuición, la visión del hombre espiritual. La vida no se puede saber por la “mente,” sus secretos no puede ser docta con la “mente.” La prueba es, la distensión y la contradicción incesantes de la opinión entre los que confíen en en la mente. Menos puede mucho la “mente” se sabe, tanto más, porque es impregnado por la ilusión que sabe verdad, está verdad. El conocimiento verdadero de la “mente” viene, primer, cuando el hombre espiritual, el surgimiento, soportes separó, con respecto a la “mente” de arriba, con tranquilidad ojos, y verlo para la tela enredada de fuerzas psíquicas que está verdad. Pero se adivina la verdad mucho antes se ve claramente, y entonces comienza la batalla larga de la “mente, 'contra el verdadero, “la mente” luchando doggedly, craftily, para su supremacía. 21. Si la mente se piense en según lo considerado por otra mente más interna, entonces habría series sin fin de percibir mentes, y a confusión de memorias. Uno de los expedientes por los cuales la “mente” intenta negar y frustrar el alma, cuando siente que está comenzando a ser evitado y a ser visto a través, debe afirmar que éste que ve es el trabajo de una parte de sí mismo, una porción observando la otra, y así no saliendo de ninguna necesidad ni lugar para Hombre espiritual. A esta estrategia la discusión es opuesta por nuestro filósofo, ese éste no sería ninguna solución verdadera, sino solamente un aplazamiento de la solución. Para nosotros debemos tener que encontrar otra más parte de la mente para ver primera parte de observación, y entonces otra para observar esto, y así sucesivamente, sin fin. La solución verdadera está, eso las miradas espirituales del hombre abajo sobre la naturaleza psíquica, y la observa; cuando él ve los cuadros psíquicos la galería, ésta es la “memoria,” que estaría una desesperada, inextricable

confusión, si pensamos en una porción de la “mente,” con sus memorias, viendo otra parte, con memorias sus los propios. La solución del misterio miente no en la “mente” sino más allá de ella, en la vida luminosa del señor levantado, el hombre espiritual. 22. Cuando la naturaleza psíquica adquiere la forma del espiritual la inteligencia, reflejándola, entonces el uno mismo llega a ser consciente de su propia inteligencia espiritual. Estamos considerando una etapa de la vida espiritual en la cual el psíquico se ha limpiado y se ha purificado la naturaleza. Antes, reflejó en su sustancia plástica las imágenes del terroso; ahora purificado, refleja la imagen del divino, dando a la inteligencia espiritual una forma visible. El uno mismo, beholding que la forma visible, en la cual su inteligencia espiritual, por decirlo así, ha tomado forma palpable, de tal modo alcanza uno mismo-reconocimiento, uno mismo-comprensión. El uno mismo se considera en este espejo, y así llega a ser no sólo consciente, pero tímido. Esto es, a partir de la uno punto de vista, el propósito del proceso evolutivo del conjunto. 23. La naturaleza psíquica, adquiriendo el color del adivino y de las cosas consideradas, lleva a la opinión de todos los objetos. En el hombre no regenerado, la naturaleza psíquica se satura con imágenes de cosas materiales, de las cosas vistas, u oídas, o probadas, o fieltro; y esta tela de imágenes dinámicas forma la energía ordinaria del material y de conducción de la vida. La sensación de las cosas dulces probadas clamorea ser renovada, e impulsiones el hombre en esfuerzo para obtener su renovación; él agrega tan imagen a la imagen, cada uno dinámica e importuna, llenando para arriba el pecado intolerable carga. Entonces viene la regeneración, y el lavado lejos del pecado, con energía ardiente, creativa del alma, que quema las manchas del el vesture psíquico, purificándola como oro se refina en el horno. el sufrimiento de la regeneración suelta de esta purificación imprescindible. Entonces el vesture psíquico comienza a adquirir el color del alma, no manchado más de largo, pero cubierto con la luz de oro; y el rojo del hombre generar los destellos con la resplandor de la eternidad. Así el hombre espiritual pone el raiment justo; para de esto que lo limpia se dice: Sus pecados estén sin embargo como escarlata, ellos serán blancos como nieve; aunque sean tan carmesís, estarán como las lanas. 24. La naturaleza psíquica, de la cual se ha impreso con mente-imágenes las cosas materiales innumerables, ahora existen f o el hombre espiritual, edificio para él. La “mente,” una vez que el tirano, ahora es el esclavo, reconocida como hacia fuera, separarse, no el uno mismo, un instrumento bien entrenado del hombre espiritual. Para él no se ordena para el hombre espiritual a que, encontrando su alto reino, él inscribirá en conjunto allí, y pasan de la visión de la humanidad.

Es verdad que él mora en cielo, pero él también mora en la tierra. Él tiene los ángeles y arcángeles, los anfitriones del justo hecho perfecto, para el suyo los amigos familiares, pero él al mismo tiempo ha encontrado a nuevo parentesco con los niños propensos de los hombres, que tropiezan y sin en la obscuridad. El encontrar sinlessness, él encuentra también que el pecado y la vergüenza del mundo son el suyo, para no compartir, sino para reparar; encontrando al parentesco con ángeles, él encuentra además su parte en el trabajo de ángeles, el trabajo para el rescate del mundo. Para este trabajo, él, que ahora se coloca en el reino divino, necesita el suyo instrumento en la tierra; y este instrumento que él encuentra, que alista a su mano, y cabido y perfeccionado por mismo las luchas él ha emprendido contra ella, en la personalidad, la “mente, 'del hombre personal. Esto una vez que el tirano ahora es su criado y embajador perfecto, testimoniando, antes de hombres, de cosas divinas e incluso en este actual mundo que hace voluntad y trabajo de los trabajos del padre. 25. Para él que discierne entre la mente y el hombre espiritual, viene fruición perfecta del anhelo después del ser verdadero del uno mismo. Cuántas veces en la lucha larga tienen las aspiraciones del alma parecido solamente un sueño desesperado, imposible, consejo de un loco de perfección. Con todo cada la más fino, la mayoría de la aspiración imposible será realizado, y diez por más que observado, una vez que el largo, arduo luchar contra la “mente,” y se gana el worldview de la mente. Y entonces será visto que eran el unfaith y la desesperación pero las armas del “importar,” para desanimar el alma, y para suspender el día en que el cuello del la “mente” será puesta bajo pie del alma. ¿Usted ha aspirado, desesperado bien-nigh, después de inmotalidad? Usted será pagado incorporando la inmotalidad de dios. ¿Usted ha aspirado, en miseria y dolor, después de consolar, amor curativo? Le harán un dispensador del amor divino de dios mismo a almas cansadas. ¿Usted ha buscado ardiente, en su día de feebleness, después de energía? Usted manejará la energía inmortal, infinito, con dios trabajando los trabajos de dios. Tiene usted, en oscuridad sola, deseó compañerismo y ¿consolación? Usted tendrá ángeles y arcángeles para sus amigos, y todos los anfitriones inmortales del amanecer. Éstas son las frutas de la victoria. Por lo tanto superado. Éstos son premios de la regeneración. Por lo tanto morir al uno mismo, de que que usted puede levantarse otra vez a dios. 26. Después de eso, el ser personal del conjunto dobla hacia la iluminación, hacia vida eterna. Éste es parte del secreto del alma, medios de esa salvación, no simplemente que un alma será limpiada y levantada al cielo, pero que el reino entero de las energías naturales será redimido, acumulándose, incluso adentro

este actual mundo, la figura regia del hombre espiritual. Las tradiciones de las edades son llenas de sus pasos; majestuoso, las sombras uncomprehended, mitos, semidioses, llenan las memorias de todos la gente más noble. Pero el cometh del tiempo, cuando lo conocerán, no un semidiós más largo, ni mito, ni sombra, pero el omnipresente Redentor, trabajando en medio de los hombres para la vida y el limpiamiento de todas las almas. 27. En los internals del batik, otros pensamientos se presentarán, a través de las impresiones de las mente-imágenes dinámicas. La batalla es larga y ardua. Dejado no haya error en cuanto a ése. Ir no no adelante a esta batalla sin la cuenta del coste. Las edades han ido a la consolidación del enemigo. Las edades del conflicto se deben pasar, ere el enemigo, conquistado enteramente, hace el criado, el ministro del alma a humanidad. Y de estas últimas edades largas, sobre las horas en que las banderas de la competencia, vienen los nuevos enemigos, niños mente-natos que se originan para luchar para la mente, refuerzos que vienen a partir de los años olvidados, olvidados vidas. Para una vez se comienza este conflicto, puede ser terminado solamente por la amplia victoria, y entrega incondicional, sin reservas del vencida. 28. Éstos deben ser superados como ella fueron enseñados que deben los obstáculos superarse. Estos nuevos enemigos y miedos deben ser superados por incesante renovando la lucha, por una persistencia firme, tenaz, si adentro victoria o derrota, a las cuales pondrá la terquedad de las rocas vergüenza. Para el alma es más viejas que todas las cosas, e invencibles; está de la misma naturaleza del alma a ser invencible. Por lo tanto lucha encendido, impávido; sabiendo que la voluntad del espiritual, una vez despertado, con el esfuerzo de la competencia, vienen a su lleno fuerza; que la tierra ganada se puede llevar a cabo permanentemente; que grande al igual que el lastre del adversario, es con todo mensurable, mientras que El guerrero que lucha para usted, para quien usted lucha, es, adentro pudo, inmensurable, invencible, eterno. 29. Él que, después de que él haya logrado, está enteramente libre de uno mismo, alcanza la esencia de todo el que pueda ser sabido, recolectada junta como una nube. Éste es el sentido espiritual verdadero. Se ha dicho que, al principio de la manera, debemos matar hacia fuera ambición, la gran maldición, la mala hierba gigante que crece como fuerte adentro el corazón del discípulo devoto como en el hombre de deseo. El remedio es el sacrificio del uno mismo, obediencia, humildad; esa pureza del corazón que da la visión de dios. Después de eso, él que ha logrado es wrapt alrededor con la esencia de todo el que pueda ser sabido, como con una nube; él tiene eso iluminación perfecta que es el sentido espiritual verdadero. Con obediencia a la voluntad de dios, él entra en la unicidad de estar con Dios; lo inician en la opinión de dios del universo, viendo toda la vida como dios lo ve.

30. Sobre eso viene el surcease de dolor y la carga del trabajo. Tal, se dice, está libre del enlace de karmas, de la carga del trabajo, de esa deuda a los trabajos que venga de los trabajos hechos adentro self-love y deseo. Liberar de la obstinación, él está libre de dolor, también, para el dolor viene de la lucha de la obstinación contra la voluntad divina, con la tensión de corrección de la voluntad divina, a la cual busca contrariar el mal labrado por desobediencia. Cuando el conflicto con el divino cesa, después el dolor cesa, y él en quien ha crecido la obediencia, de tal modo entra en alegría. 31. Cuando todos los velos son alquiler, todas las manchas quitadas, su conocimiento llega a ser infinito; poco permanece para que él sepa. El primer velo es la falsa ilusión que thy alma está de una cierta manera permanente a parte de la gran alma, el eterno divino. Cuando ese velo es alquiler, el shalt de mil discierne thy unicidad con vida eterna. El segundo velo es la falsa ilusión de aguantar separateness de thy otros uno mismo, considerando que en verdad el alma que está en ellos es una con el alma que está en thee. El pecado y la vergüenza del mundo son thy pecado y vergüenza: su alegría también. Estos velos alquiler, shalt de mil entran en el conocimiento de cosas divinas y de cosas humanas. Poco seguirá siendo desconocido al thee. 32. Viene después de eso la terminación de la serie de transformaciones de las tres potencias de la naturaleza, puesto que se logra su propósito. Es una parte de la belleza y de la sabiduría de las grandes enseñanzas indias, el Vedanta y la yoga igualmente, sostener que toda la vida existe para los propósitos del alma, para la fabricación del hombre espiritual. Enseñan a que toda la naturaleza es un proceso ordenado de la evolución, conduciendo a esto, diseñada para este extremo, existiendo solamente para esto: para producir y perfeccionar al hombre espiritual. Él es la corona de la evolución: en su venir, la meta de todos se logra el desarrollo. 33. La serie de transformaciones se divide en momentos. Cuando se termina la serie, tiempo da el lugar a la duración. Hay dos clases de eternidad, dice el comentario: la eternidad de vida inmortal, que pertenece al alcohol, y la eternidad del cambio, que es inherente en naturaleza, en todo el que no es alcohol. Mientras que somos contentos vivir en y para naturaleza, en el círculo de la necesidad, Sansara, nos condenamos al cambio perpetuo. El que es necesidad nata morir, y ése qué dados deben ser renacidos. Es cambio para siempre, una serie incesante de transformaciones. Pero el hombre espiritual incorpora una nueva orden; para él, hay no más cambio eterno, pero el ser eterno. Él ha entrado en la alegría el suyo Señor. Este nacimiento espiritual, que le hace a heredero del eterno, fija un término al cambio; es la culminación, la coronación transformación, del reino entero del cambio.

34. La vida espiritual pura es, por lo tanto, la resolución in- del verso de las potencias de la naturaleza, para las cuales se han vaciado de su valor el hombre espiritual; o es la vuelta de la energía de puro Sentido a su forma esencial. Aquí tenemos una generalización espléndida, en la cual nuestro filósofo sabio finalmente reconcilia a los naturalistas y a idealistas, expresando la corona y el extremo de su enseñanza, primero en los términos del naturalista, y entonces en los términos del idealista. El nacimiento y el crecimiento del hombre espiritual, y su entrada en el suyo la herencia inmortal, se puede mirar, dice a nuestro filósofo, cualquiera como la culminación del proceso entero de la evolución natural y involución, donde “el que fluyó ROM de f hacia fuera el profundo ilimitado, de las vueltas hogar otra vez "; o puede ser mirado, como la mirada de Vedantins él, como la restauración del sentido espiritual puro a su forma prístina y esencial. No hay discrepancia o conflicto entre estos dos vistas, que son solamente dos cuentas de la misma cosa. Por lo tanto ésos quién estudian a filósofo sabio, sean naturalista o el idealista, no tiene ninguna excusa a retrasarse sobre delicadezas o conflictos dialetic. Estas cosas se levantan de su trayectoria, a fin de deban ser tentadas para retrasar sobre ellas, y se dejan hacer frente a la trayectoria sí mismo, estirando hacia arriba y hacia adelante de sus pies a las colinas eternas, radiantees con la luz infinita. Esta traducción es con derechos de autor por la fundación viva consciente 2007, todos los derechos reservados. Todos los libros, las grabaciones, los vídeos y otros productos publicados por la fundación viva consciente están disponibles en nuestro Web site, situado en http://www.consciouslivingfoundation.org/SPANISH/indexSPANISH.html