Les spiritualités autochtonesLes spiritualités autochtones

Claude GélinasDépartement d’études religieusesUniversité de Sherbrooke

Sommaire

La diversité religieuse chez les autochtones au moment du contact

Les fondements des spiritualités autochtones

Les transformations historiques des spiritualités autochtones

Résurgence et fonctions de la spiritualité autochtone

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La diversité religieuse autochtone

au moment du contact

Il y a 12 0000 ans…

- mammouths - mastodontes - bisons - caribou - chameaux- chevaux- paresseux- castors

À l’origine tous des chasseurs-cueilleurs

Il y a 4000 ans : mise en place de l’environnement actuel

L’Arctique

Le Subarctique Le Subarctique

Les PlainesLes Plaines

La vallée du Saint-LaurentLa vallée du Saint-Laurent

La Côte-Nord-OuestLa Côte-Nord-Ouest

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Les fondements des spiritualités autochtones

Principes partagés par l’ensemble des spiritualités autochtones

1) il existe un monde surnaturel où l’on retrouve des entités surnaturelles

2) l’ordre sur terre et le bien-être des vivants passent par des relations

harmonieuses entre eux et les entités surnaturelles

3) les relations harmonieuses entre le monde terrestre et les divinités du

monde surnaturel passent par l’accomplissement d’actes précis de la

part des humains

Trois formes d’expression des spiritualités autochtones :

1) les croyances (la représentation mentale des principes spirituels)

2) le discours (la façon de dire la spiritualité)

3) les pratiques (l’expression physique de la spiritualité)

Les croyances

C’est à travers les croyances que les populations se positionnent :

- par rapport aux autres groupes humains

- par rapport à la nature

- par rapport aux entités surnaturelles

Premier positionnement : par rapport aux autres groupes humains

Un groupe se positionne d’abord par rapport aux autres groupes qui l’entourent

Un groupe a tendance à se considérer comme étant au centre du monde

Deuxième positionnement: par rapport à la nature

Les populations autochtones se positionnent comme faisant partie intégrante de la nature, en se plaçant sur un pied d’égalité avec elle

Animisme: Croyance à l’existence d’une âme ou à des divinités directrices qui appartiennent non seulement aux humains mais aux animaux, aux végétaux, voire aux objets inanimés

C’est la croyance en l’existence d’un monde surnaturel qui serait parallèle au monde naturel.

Troisième positionnement : par rapport aux esprits

Le rapport aux esprits est une préoccupation de tous les instants, d’où la nécessité d’une connaissance précise de leur localisation et de leur personnalité:

Chaque population reconnaît l’existence d’un monde des esprits parallèle à celui des vivants

C’est là que vont se retrouver les âmes des défunts qui vont constituer elles

aussi des esprits

Le discours

C’est le récit élaboré pour rendre compte des croyances qui prend principalement la forme d’un mythe

Les mythes expliquent l’origine du monde

Les mythes expliquent l’origine et les fondements moraux des conventions qui régissent les rapports sociaux ainsi

que les comportements en société

Les pratiques

Le bon fonctionnement de l’univers nécessite qu’un équilibre soit constamment maintenu entre les humains et les forces surnaturelles, chaque parti devant s’acquitter de ses responsabilités envers l’autre (rituels)

Pour superviser ce rapport adéquatement il y a une personne intermédiaire:

Le chamane

Rôle:

Identifier les causes du déséquilibre Corriger le déséquilibre

Prévenir des déséquilibres

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Les principales transformations historiques

depuis le contact

Les facteurs de transformation des systèmes religieux

Campagnes d’évangélisation des missionnaires chrétiens

Adoption par les autochtones d’éléments du christianisme

Interdictions légales de certains rituels

Disparition des systèmes religieux?

Sources peu utiles

Syncrétisme

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Résurgence et fonctions de la spiritualité autochtone aujourd’hui

On observe au niveau des communautés autochtones une volonté de s’en remettre à la spiritualité traditionnelle

- pour afficher leur spécificité identitaire

- pour regagner une cohérence interne et un état satisfaisant d’existence

Préoccupation de préserver une spécificité identitaire

Face aux pressions acculturatrices de la mondialisation

spiritualité vs religion

Face aux volontés d’appropriation des non-autochtones

Face aux enjeux politiques liés aux mouvements de revendication

Regagner une cohérence communautaire

S’inscrit dans un processus de guérison en réponse aux conséquences du colonialisme

- reprise de contact avec les ancêtres

- actualisation des pratiques et croyances traditionnelles

- préoccupation pour la pérennité des communautés et de leur culture

Bibliographie sommaire

Laugrand, Frédéric

2000 Les religions amérindiennes et inuites. In Un monde de religions. Mathieu Boisvert (dir.). Québec : Presses de l’Université du Québec. Volume 3, p. 171-214.

Gélinas, Claude et Guillaume Teasdale (dir.)

2007 Les systèmes religieux amérindiens et inuit. Perspectives historiques et contemporaines. Paris/Québec: L’Harmattan/In Situ.

In Situ

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