La Trinidad, Brahma – Vishnu – Shiva¿Sabia UD. Que existen nada menos que 330 millones de dioses y diosas en el hinduismo?

Los libros antiguos mencionan esta cifra sin citar todos los nombres que, por cierto, seria una tarea imposible. En realidad, este numero esta usado idiomáticamente, para indicar una cantidad que sobrepasa la imaginación humana.

Los sabios dicen que Dios es uno solo, pero tiene una infinidad de manifestaciones, y la cifra antedicha se refiere a todo lo que puede hacer el todopoderoso a través de sus múltiples revelaciones. Es como si tuviéramos un dios de la creación, otro de la preservación, otro de la destrucción, un dios que se encargue de la lluvia, otro que traiga suerte, una diosa de la riqueza, otra de las bellas artes y así muchos más. Pero el público general lo toma literalmente y cree en muchos dioses como entidades individuales, adorando al que les ha llegado por la tradición familiar o al que necesitan en un momento dado.

Brahma

Dios creador del universo, se le representa como un hombre maduro, larga barba, con cuatro cabezas que significan el gran saber, y cuatro brazos.

Brahama ve al mismo tiempo en las cuatro direcciones. Cada cabeza representa uno de los cuatro aspectos de la conciencia humana. Estos se reconocen del siguiente modo:

 

 

1- El ser fisico: relación corporal con la comida, ejercicio, sueño y sexo. El ser fisico se manifiesta a traves de la tierra, la materia y la madre.

2- El ser racional: el intelecto o logica condicionada de los procesos de racionamiento de un individuo.

3- El ser emocional: los estados de animo y sentimientos que cambian continuamente dentro de la persona. La lealtad y el amor estan influidos por el ser emocional.

4- El ser intuitivo: la voz interior de la mente consciente de una persona.

En sus cuatro brazos, Brahma lleva lo sig.

-en su mano superior izquierda, una flor de loto, símbolo de pureza.

-en la segunda mano izquierda, las escrituras sagradas, que contienen el conocimiento de toda la creación. Brahama puede impartir el conocimiento sagrado si se lo invoca adecuadamente.

-en una mano derecha, un jarron que contiene nectar. Es amrita, el liquido precioso de la potencia vital.

-la mano cuarta se eleva con el mudra que concede la ausencia de miedo.

Brahma aparece en las horas crepúsculo

A nivel popular este dios esta casi olvidado; existen muy pocos templos en su honor, siendo el más celebre el de Pushkar, en el estado de Rajastan. De la misma manera, en una mitología tan rica como la hindú, es realmente llamativo que casi no haya leyendas sobre el.

He aquí un par de ellas que explican por que tiene cuatro cabezas, y por que carece de popularidad:

Leyenda sobre Brahma, No puedo dejar de mirarte

Dicen que cuando Brahma estaba haciendo al mundo, sintió la necesidad de crear una mujer para procrear la raza humana. De su propio cuerpo la primera dama llamada Shatrupa. Era tan bella que el mismo creador quedo mirándola; no podía apartar los ojos de ella. La mujer aguanto la mirada un rato pero al final le dio vergüenza y se hizo a un lado para no estar delante de Brahma. Sin embargo, este no quería perderla de vista; en seguida saco una nueva cabeza hacia ese lado y siguió mirándola. La pobre mujer se fue a otros costados, pero a Brahma le salía una cara nueva en cada dirección.

Finalmente, ella voló hacia arriba para escapar de sus ojos obsesionados. Tampoco le sirvió de nada porque la quinta cabeza del dios ya la miraba hacia arriba.

Pero sabemos que el se representa con cuatro cabezas y no cinco. ¿Qué habrá pasado a la que le falta?

Parece que este dios es bastante vanidoso. Se cuenta que una vez estaba tratando de convencer a Vishnu que el (Brahma) era el dios más importante. Pero Vishnu insistía en su propia superioridad. En eso apareció delante de ellos una columna de luz, tan alta que no se veía hasta donde llegaba. Brahma y Vishnu decidieron tratar de averiguar sobre su tamaño. Vishnu se convirtió en un jabalí y empezó a cavar para ver hasta donde estaba metida la columna en la tierra, y Brahma tomo la forma de un cisne para volar hasta el punto más alto de la misma.

Estuvieron muchísimo tiempo explorando pero no dieron con las extremidades del pilar. Cuando regresaron al punto de partida, estaba allí el dios Shiva quien había echo aparecer la gran columna. Vishnu admitió que no había podido encontrar la raíz de la misma, pero Brahma, con el fin de ganar un punto, mintió que había llegado hasta la cumbre de la misma, y como prueba presento una flor que dijo había encontrado allí. Shiva se enfureció tanto ante esta mentira piadosa que en seguida le corto la quinta cabeza que miraba hacia arriba y había sido la que había pronunciado la falsedad. Además declaro que desde entonces nadie construyera un templo en honor a Brahma ni le rindiera culto a través de ceremonias religiosas.

VishnuEn contraste total con Brahma, este es tal vez el dios más popular en toda la india. Su cargo es la preservación y alimentación del mundo. Se lo representa con cuatro brazos, en una mano sostiene un caracol (para anunciar su victoria sobre los demonios), en otra una rueda dentada que sirve de arma invencible, en la tercera un mazo (símbolo de poder) y en la cuarta una flor de loto, que significa pureza.

En los templos lo vemos generalmente acompañado de su esposa, la diosa Lakshmi. En algunas estatuas de Vishnu se le ve recostado sobre una gran serpiente enroscada que tiene una piedra preciosa incrustada en cada una de sus mil cabezas.

Se dice que el reptil, cuyo nombre es Anant o Sheshnag, flota sobre un mar de leche. Una escultura grande y bonita de este tipo la podemos ver en Budhnikanth, en Katmandú, Nepal.

En su papel de preservador, el dios Vishnu ha tenido nueve encarnaciones en la tierra. Cada vez que el equilibrio moral del mundo se vio amenazado, vino Vishnu a poner las cosas en orden.

Encarnaciones de VishnuLas primeras tres encarnaciones de Vishnu fueron en forma de animales, la cuarta una mezcla de animal y hombre, y las restantes como seres humanos. A saber:

1-Matsya (pez), 2-Kurma (tortuga), 3-Vraha (jabalí), 4-Narsinh (hombre-leon), 5-Vaman (enano), 6-Parshuram, 7-Rama, 8-Krishna, y 9-Buda.

Matsya

1-en su primer avatar (encarnación) Vishnu tuvo un papel similar al de Noe. Como Matsya, sostuvo a flote un barco que contenía todo tipo de hierbas y semillas, una

pareja de cada uno de los animales, los sagrados Vedas, y siete sabios, para salvarlos del gran diluvio que inundo toda la tierra.

Kurma

2- la segunda encarnación, en forma de tortuga fue cuando los dioses querían batir el océano para obtener el agua de la inmortalidad. Para ese fin se necesitaba donde apoyar el batidor que era toda una montaña. Entonces Vishnu tomo la forma de una enorme tortuga y sostuvo la montaña sobre su espalda.

Vraha

3-Vraha, es la tercera encarnación de Vishnu. Un demonio había secuestrado a la diosa tierra y la había llevado a los mundos subterráneos. Vishnu tomo la forma de jabalí y fue cavado hasta que la encontró y la salvo, levantándola sobre su hocico. Dice la leyenda que el jabalí media 45 millas de largo y 4,500 millas de altura, y sus ojos echaban chispas como si fueran soles.

Es de notar que las sucesivas encarnaciones de Vishnu tienen una sorprendente similitud con la teoría de Darwin sobre la evolución de las especies.

Narsingh

4- en la cuarta encarnación el dios se presenta en forma semihumana. Como vemos en la siguiente leyenda, Vishnu se transformo en Narsingh, mitad hombre y mitad león, para destruir a un demonio.

Leyenda sobre Narsingh: ¡Se creía inmortal!

Había una vez un rey llamado Hiranakashyap, tan ambicioso que quería que la gente le considerara como Dios y rezara a el. Pero como era mortal, no podía pretender tanto. Con el fin de superar esta limitación, empezó a hacer penitencias para propiciar al dios Shiva. Existe un sistema en la mitología hindú que cualquier ser, bueno o malo, si hace suficientes penitencias dedicadas a alguna divinidad, esta le concede el don deseado en lo posible.

Así que Hiranakashyap sufrió auto torturas durante largo tiempo hasta que un día apareció Shiva preguntándole cual era su deseo. El rey le contesto que quería ser inmortal, a lo que Shiva replico que eso era imposible ya que solo los dioses podían ser inmortales. Pero Hiranakashyap insistió:

-entonces yo quiero que no me muera ni de día ni de noche, ni adentro ni afuera, ni en la tierra ni en el aire, y que no me mate ni un animal ni un ser humano.

Después de pensar un poco, Shiva le concedió el don y desapareció.

El rey quedo muy contento porque creía que había engañado al dios. Shiva no le había dado la inmortalidad directamente pero el había conseguido lo mismo, cerrando todas las posibilidades de la muerte. Ahora si podía desafiar a Dios. Hizo una proclama en

todo su territorio que desde ese día el era todopoderoso y que todo el mundo tenia que rezarle a el. Si alguien mencionaba el nombre de Dios, seria ejecutado.

La gente no tuvo más remedio que aceptarle como el poder supremo. Instalaron sus estatuas en los templos y empezaron a ofrecerle sacrificios. Pero la felicidad de Hiranakashyap duro poco. Su propio hijo, Prahlad, todavía un niño, declaro que el no aceptaba la supremacía espiritual de su padre y que prefería adorar al dios Vishnu. El padre trato de convencerle mas el niño no transigía. Cuando fallaron todos los intentos, el rey concluyo que el niño era nada mas ni nada menos que un agente de Dios y que lo mejor seria eliminarlo. Empezó a torturar a Prahlad: le dio veneno, lo metió en el fuego, pero nada le hacia daño. El niño seguía orando a Dios.

Al final el rey hizo calentar una columna de hierro al rojo vivo. Trajeron al niño y el padre le dijo:

-si dices que tu Dios puede salvarte, demuéstralo abrazando a esa columna.

Cuando el niño se acerco a la columna, vio que una hormiga caminaba tranquilamente sobre su superficie roja. Entonces la abrazo sin sufrir ningún daño. Antes de que el rey pudiera recuperarse de su asombro, hubo un tremendo ruido y la columna de hierro se partió en dos.

De adentro salio Narsingh, un ser de apariencia terrible, mitad león y mitad hombre. Cogio al rey y llevándolo hasta la puerta, lo coloco sobre sus rodillas y pregunto:

-¿es de día o de noche?

-ni de día ni de noche- contesto Hiranakashyap, pues era el atardecer.

-¿estamos dentro o afuera?

-ni adentro ni afuera- pues estaban en el medio de la puerta.

-¿soy hombre o animal?

-ni hombre ni animal- replico el rey, temblando de miedo.

-¿estas en el aire o en la tierra?

-ni en el aire ni en la tierra- respondió el demonio, porque estaba sobre las rodillas de Narsingh.

Entonces este mato a Hiranakashyap con sus largas garras. Prahlad fue declarado rey y la gente otra vez pudo vivir en paz.

Vāmaná

5-la quinta encarnación de Vishnu es antropomórfica, en forma de enano llamado Vāmaná. En este caso se cuenta que Bali, un rey demonio, se estaba haciendo dueño de los tres mundos. Entonces, Vishnu, en forma de Vaman, un mendigo diminuto, le pidió

como limosna solo tres pasos de tierra. Bali acepto que la midiera y entonces Vishnu se hizo tan grande que solo en dos pasos abarco los tres mundos y con el tercero, que puso sobre la cabeza de Bali, lo empujo hasta lo más profundo del averno, liberando al universo de sus crueldades.

Parshuram

6-la sexta encarnación fue como un guerrero brahmán de nombre Parshuram. Su misión: exterminar al tirano Karthavirya y a sus seguidores. Esta encarnación no es muy conocida. Además el hecho de que el guerrero fuera de la casta de los sacerdotes y no de la de los guerreros no encaja bien con la tradición del sistema de castas.

La séptima encarnación de Vishnu fue como Rama

Rama es considerado como un modelo de hombre, marido y rey. Rama es el famoso héroe de la epopeya del Ramayama. “El reinado de Rama” se ha convertido en una expresión idiomática para indicar la forma ideal de gobernar. Para muchísimos hindúes “Rama” es un equivalente de Dios.

Cada año, después de la época de lluvias, se representa la historia de este profeta en forma de teatro popular en toda la india. La culminación del ciclo teatral son los festivales de Dusehra y Diwali. Este último es la fiesta más importante de la india y se celebra con iluminaciones y fuegos artificiales. Recuerda el día que Rama volvió a su capital después de dar muerte al demonio Ravana.

 

La octava encarnación  fue como Krishna

8-Más popular aun es la octava encarnación, Krishna.

Es un dios que ha ganado el corazón de la india. Hay quien lo adora como un niño travieso, otros como un joven romántico y otros como el filósofo mas profundo que ha conocido la humanidad. Existen infinidad de leyendas, canciones y pinturas que representan su vida y hazañas.

La niñez de Krishna trae algunos recuerdos bíblicos.

Al nacer Krishna, sus padres estaban presos en Mathura, cerca de Agra. Al rey Kans le habían pronosticado que un niño nacido de su propia hermana lo mataría. Para evitarlo, Kans puso a su hermana y su cuñado en prisión y empezó a matar a cada hijo que nacía de ellos.

 

Al nacer Krishna ocurrió un milagro

Los guardianes quedaron dormidos y las puertas de la prisión se abrieron. Vasudeva, el padre, coloco al recién nacido en una cesta y lo llevo fuera de la ciudad. Al llegar a orillas del rió Yamuna, este bajo sus aguas para dejarles cruzar. Vasudeva lo lleva al bebe a la casa de unos amigos donde esa misma noche ha nacido una niña. Hecho el cambio, Vasudeva regresa a la prisión y por la mañana, cuando anuncian al rey que ha nacido una niña, el cruel Kans la toma en sus manos y la estrella contra el suelo. Pero la niña subió al cielo y se convirtió en un rayo.

Yashodha, su Madre adoptiva

Krishna fue mimado al máximo por Yashodha, su madre adoptiva. Existen infinidad de canciones populares sobre los “sufrimientos” de ella a causa de este

hijo. Una de sus comentadas travesuras de pequeño era la de robar mantequilla de las casas vecinas.

En una pintura tambien muy conocida lo vemos encaramándose sobre los hombros de un compañero para alcanzar el jarro de dicho producto que su madre había colgado expresamente fuera de su alcance.

Crece un poco más y empiezan a apetecerle otros juegos. Se divierte yendo al pozo donde las mujeres recogen agua en sus cantaros de cerámica y cuando los levantan sobre sus cabezas, ¡plaf! Una piedra le basta para rompérselos encima. Mas quejas a la pobre Yashodha .

Krishna se convierte en un Joven  Atractivo

Krishna se convierte en un joven tan atractivo que el padre adoptivo le advierte:

O Krishna, estas en la flor de la juventud,

Nuestras doncellas son veleidosas,

Te ruego con las manos juntas:

No vayas a los bosques de Brindaban.

Por supuesto Krishna que se ha dedicado a pastar las vacas, lo pasa jugando con las muchachas en el bosque.

Su flauta reverbera en toda la comarca y atrae, al estilo del flautista magico, a sus vacas como tambien a sus adoradoras. Hay bailes a orilla del Yamuna a la luz de la luna llena, con el ambiente embriagado por el perfume de “la reina de la noche” que flota en el aire…

Los artistas tradicionales indios no se cansan de pintar la escena cuando Krishna se acerco al río y se apodero de las ropas de unas jóvenes que estaban bañándose.

Aunque las historias de Krishna están contadas con deleite sensual en los libros sagrados (sobre todo en el Bhagvat Purana), debemos encontrar allí, según los sabios, un verdadero y más profundo significado: Krishna es Dios, las muchachas son las almas.

Krishna  mata al diabólico Kans

Mas tarde surge otro Krishna. Mata al diabólico Kans y se hace rey. Cuando se enfada Indra, el dios de la lluvia, e intenta ahogar al reino de Krishna, este levanta una montaña de 160 millas cuadradas sobre su dedo meñique para que se refugie toda su población debajo de ella.

El Mahabharata y el Bhagvat Gita

El punto culminante de la vida de Krishna es uno de los episodios principales de la epopeya del Mahabharata, cuando el profeta pronuncia su famoso sermón, el Bhagvat Gita, a su pariente y amigo, Arjuna.

Habla del deber del ser humano en lo espiritual y lo cotidiano. Krishna dice que uno tiene que hacer su trabajo asignado sin mirar al fruto. Hay que controlar las facultades y no interesarse por las cosas del mundo porque este interés nos mantendrá en el ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez.

Krishna indica tres caminos para acercarse a dios, según la mentalidad del buscador. Los que se interesan por filosofías profundas pueden llegar a el a través de gyan (conocimiento). Los prácticos pueden optar por el camino de karma (acción). El tercer método es el del amor o devoción (bhakti).

El Bagvat Gita ha influenciado desde siempre a los pensadores de la india. Mahatma Gandhi era un gran devoto de esta obra. Decía:

“cuando me acosan las dudas, cuando la

Desilusión me mira a la cara y no veo ni un rayo de luz en el horizonte, me vuelco al Bhagvad Gita

Y siempre encuentro algún verso que me

Tranquiliza. Entonces empiezo a sonreír en medio

De abrumadoras tristezas”

BUDA

9- la novena y ultima encarnación de Vishnu fue como buda. Aunque buda se rebelo contra las prácticas del hinduismo y fundo una religión nueva, muchos hinduistas lo consideran como una encarnación de su dios, Vishnu.

En los últimos dos o tres siglos antes de Cristo, el budismo casi reemplazo al hinduismo en la india, y los sabios de esta última religión decidieron adoptarlo como propio para evitar perder a millones de personas que seguían a Buda.

Con el tiempo el hinduismo volvió a fortalecerse y el budismo casi desapareció de la india, desarrollándose más en otros países de Asia.

Después de estas nueve encarnaciones, dicen que Vishnu vendrá en la décima cuando los pecados del mundo sobrepasen todos los límites:

“…cuando disminuya la piedad, cuando el rango

De una persona dependa no de sus cualidades sino

De sus propiedades, cuando la pasión sea el único

Vinculo entre el hombre y la mujer, cuando la

Falsedad sea el insustituible medio de éxito y

Cuando la mujer se haya convertido en un objeto

De gratificación sexual…”

(¡Parece que el antiguo texto esta hablando de nuestro tiempo actual!)

Entonces vendrá Vishnu en forma de un guerrero llamado Kalki, montado en un impresionante caballo blanco y portando una reluciente espada en la mano. Recorrerá el mundo durante veinte años, destruyendo a los malos y estableciendo el reino de la verdad y la honestidad otra vez.+

 

ShivaShiva, el tercer dios de la trinidad, es para sus seguidores el Mahadeva o Maheshwar, o sea el Gran Dios, siendo las demás deidades solo devas o dioses secundarios.

En templos antiguos dedicados a shiva, su figura aparece en los frisos, encima de la entrada, con los otros dos dioses de la trinidad a los lados, indicando su preeminencia sobre ellos.

Shiva es el dios de la destrucción, pero no por eso es un dios malo, ni tampoco esta a cargo de la muerte “normal” de los seres vivos; esta función la cumple el dios Yama.

 

El trabajo de Shiva es mucho mas trascendental: el de traer pralaya, la destrucción de la creación, para que todo pueda ser creado nuevamente. Sin destrucción, no hay creación. Así que el papel de Shiva es primordial.

Shiva tiene muchas caras diferentes. La mitología esta repleta de leyendas donde alguien ora a Shiva y de el obtiene tal o cual don. Es generoso casi hasta el punto de ser

engañado y se ha ganado el apodo de “Bhole Shankar” (el dios inocente). Todos son sus amigos, incluso los demonios y los malos espíritus.

Apariencia rara de Shiva

Largo pelo atado en un moño sobre la cabeza, una piel de tigre cubriendo las caderas, rayas horizontales pintadas en su frente, el cuerpo cubierto de cenizas. Le gustan las drogas, sobre todo el cáñamo. Dicen que los otros dioses “serios” hablaban tan mal de el que su esposa Parvati, no pudiendo soportar la constante humillación, opto por suicidarse.

Otra de tantas imágenes de shiva es Variaba, un ser espantoso, con los dientes caninos asomando por la boca y tres ojos echando chispas. El tercer ojo ubicado en forma vertical entre las cejas es capaz de aniquilar a cualquier enemigo al instante.

Una guirnalda de cabezas humanas cortadas con su temible tridente cuelga de su cuello, una de sus múltiples manos lleva un mazo con cabeza de calavera, y otra una deslumbradora centella.

Una famosa imagen de shiva es la que se llama Natraja, el rey de los bailarines. En ella, vemos al dios bailando su conocida danza cósmica, el tandava: parado en un pie, el otro en el aire, los cuatro brazos extendidos simétricamente y el pelo largo ondulado como una bandera por el movimiento. Tal es el vigor de la danza que se ha formado un circulo de fuego a su alrededor.

Por su vivida representación de la fuerza vital, estas imágenes hechas en bronce se encuentran en los museos mas destacados del mundo. Observando con atención, notaremos una disminuta figura femenina apoyada en el pelo de shiva. Es la diosa ganga, version mitica del río ganges. Esta asociación data de cuando shiva se ofreció a ayudarla a bajar del cielo a la tierra, como vemos en la leyenda que sigue.

Y el Ganges bajo a la Tierra

Existen varias versiones de la leyenda del Ganges, pero todas coinciden en que originalmente el río era una diosa que vivía en el cielo. Por razones que varían según la version de la leyenda, se le pidió que bajara a la tierra.

Ella acepto hacerlo pero la cuestión era como, puesto que si el río bajaba directamente desde tanta altura, arrastraría todo con la fuerza de sus aguas, y en lugar de hacer el bien, causaría mucho daño. Todos los dioses estuvieron reunidos discutiendo el asunto sin poder solucionar el complejo problema, hasta que shiva dijo que el pondría su cabeza y absorbería el impacto de la gran cascada. Así se hizo. El ganges cayó sobre su frondosa cabellera donde quedo enredada toda el agua.

Shiva retorció un mechón de su pelo y el río comenzó a caer suavemente.Esta leyenda se representa en los retratos de shiva donde vemos un chorro de agua saliendo de su cabeza. Hay muchos templos del dios shiva a lo largo del río Ganges, confirmando la asociación.

La Divinidad FemeninaUna de las raíces del hinduismo fue el culto a la Diosa Madre. De la gran cantidad de diosas que surgieron de allí, las más importantes son Sarasvati, Lakshmi y Parvati, esposas respectivas de Brahma, Vishnu y Shiva. En el lenguaje mitológico las llaman sus shaktis o energías vitales.

SarasvatiLa conyugue de Brama, Sarasvati es la diosa encargada del aprendizaje y las bellas artes. En la música, es la que proporciona el ritmo y la melodía. Uno de sus nombres es Vani, que significa voz. Naturalmente, los cantantes y músicos la adoran fervientemente.

El libro que lleva en la mano es un símbolo del saber y el aprendizaje. La mitología menciona a muchos seres que se hicieron grandes eruditos después de invocar a Sarasvati. El primero de todos fue el dios Krishna, autor del famoso Gita.

Muchas veces se representa a Sarasvati con ropajes blancos, como símbolo de pureza. Las ofrendas que se le presenten, sean flores, frutas, dulces o ropas etc. Tambien tienen que ser blancas. El quinto día de la luna creciente en el mes indio de magh (enero-febrero) se considera como la fecha mas propicia para adorar a esta divinidad y para comenzar tareas escolares.

Según una leyenda, Sarasvati era originalmente una de las tres esposas del dios Vishnu, siendo las otras dos Lakshmi y Ganga (Ganges). Cierta vez, Sarasvati se sintió celosa de Ganga, pensando que el esposo la quería mas, y la maldijo, convirtiéndola en un río. Ganga le pago con la misma moneda, y en consecuencia ambas se hicieron ríos sobre la tierra, mientras que la tercera esposa, Lakshmi, siguió viviendo en el cielo junto a su esposo.

Ante las preguntas de Sarasvati, Vishnu aclaro que una parte de ella seria el río y la otra como la esposa de Brahma. Y que después de cinco mil años, ella volvería a el, es decir, a Vishnu.

¡Parece que a Brahma no le preguntaron sobre su opinión al respecto!

Parece que en el remoto pasado realmente había un río de este nombre en el noroeste de india. Rig Veda, el antiguo libro mas antiguo del mundo, dice:

“sarasvati es la soberana entre los ríos en su grandeza, energía e influencia. Su corriente es más rápida que la de otros ríos. Es tan fuerte como una carroza. El Creador supremo mismo la creo.”

Lakshmi, Diosa de la Riqueza

La consorte de Vishnu, Lakshmi, surgió del mar al igual que Venus y es igualmente bella.Esta diosa es considerada como la esposa ideal. En muchas escenas la vemos sentada al lado de su marido Vishnu cuyos pies masajea suavemente en señal de devoción. Cuando Vishnu se encarno en Rama, allí estaba Lakshmi en forma de Sita para acompañarle con amor y dedicación.

Lakshmi es la diosa de la riqueza y prosperidad. Se la representa parada sobre una flor de loto (símbolo de pureza), con una mano levantada, su palma hacia delante, en postura de bendición.

La diosa de la riqueza es naturalmente adorada por todo el mundo, especialmente por los comerciantes. Durante el festival de las luces (Diwali), se le rinden honores especiales porque se cree que esa noche, que cae en octubre o noviembre, la diosa Lakshmi baja del cielo a visitar y bendecir las casas más limpias y mejor iluminadas.

Leyenda popular de Lakshmi la Diosa de la Riqueza

Érase una vez un pobre mendigo que vivía con su esposa en una aldea. Cada mañana cogia su abollado plato de aluminio y caminaba hasta el templo para engrosar la fila de los mendicantes. Mientras tanto su mujer esperaba resignadamente en la chabola.

A su regreso compraban el sustento del día con las limosnas que el recogiera en el templo. Había días buenos y otros malos. Si alguna vez no recibía ninguna dadiva, pasaban hambre ya que carecían de otra fuente de ingresos.

Un día sucedió exactamente aquello: estuvo el mendigo todo el día suplicando a los visitantes del templo pero nadie le dio ni siquiera una paisa. Al anochecer regreso a casa con los pies pesados por el cansancio y la tristeza. Esa noche el hambre acompaño su descanso.

La casualidad quiso que al día siguiente tampoco llegara ninguna alma caritativa y el hombre regreso a su chabola con las manos vacías. Al tercer día, cuando salía de casa, la mujer le dijo:

-Hoy no regreses otra vez con las manos vacías. Trae algo, aunque tengas que recogerlo del suelo.

El pobre hombre llego a su puesto y espero todo el día. Tenía hambre y se sentía débil y casi no le salían las palabras para pedir limosna. Pasó el día y tuvo que regresar a casa otra vez sin dinero ni comida. Caminaba lentamente cuando de pronto recordó lo que su mujer le había dicho esa mañana, que llevara algo aunque tuviera que recogerlo de la calle.

Mirando a su alrededor, lo único que vio fue una serpiente que alguien había matado y tirado en la calle. No servia para nada, pero el hombre la cogio mas por amargura que por otra cosa.

Al llegar a casa tiro la culebra delante de la mujer sin decir palabra. Ella, aunque más débil que el por el ayuno forzoso de tantos días, dijo con calma:

-No la dejes aquí, hombre. Ponla en la calle, frente a nuestra puerta.

El hombre así lo hizo de mala gana, sin comprender nada de lo que estaba pasando por la mente de su mujer.

En aquel momento, la reina del pueblo había ido al río cercano a tomar su baño cotidiano. Los soldados y el sequito que la acompañaban quedaron a una distancia prudente mientras ella se dirigía a las orillas del río. Se quito su collar de perlas y rubíes y lo dejo junto con otras relucientes alhajas y las vestimentas de brocado de seda en un montoncito en la orilla.

Apenas había puesto un pie en el agua cuando paso volando por allí un milano. Con su aguda vista diviso las joyas porque dicen que los milanos gustan de las cosas relucientes. Bajo, y de un zarpazo salio volando con el collar en sus garras. Al darse cuenta de lo ocurrido, la reina comenzó a gritar y les señalo a los soldados el milano que ya se alejaba planeando sobre sus anchas alas. Los guardianes empezaron a seguirlo corriendo por debajo del pájaro.

Pero no fue una hazaña demasiado larga. Cuando el milano pasó por encima del pueblo, vio la serpiente muerta que le interesaba mucho más que el collar. Bajando al sitio, soltó la joya y prosiguió su vuelo con el reptil.

La mujer del mendigo se apodero del collar de la reina, pero casi de inmediato llegaron los soldados. Ella les dijo que no tenia ninguna intención de quedarse con lo que no era suyo, pero que deseaba devolver el collar a la reina personalmente. Dicho esto, los soldados la acompañaron al palacio y la presentaron a la reina. Dijo la mujer:

-le devuelvo el collar, pero a cambio de ello solicito me conceda un favor.

La reina respondió:

-si el pedido es razonable, no habría inconveniente; dime, ¿de que se trata?

Entonces la mujer explico:

-como UD. Sabe, esta acercándose la fiesta de las luces. Lo único que pido es que nadie en el pueblo tenga luz esa noche. Que sea únicamente mi humilde casa la iluminada.

A la reina le sorprendió el pedido. Ella había pensado que la pobre mujer pediría dinero o alimentos. Pero le concedió el pedido al considerarlo inofensivo.

A los pocos días se celebraba Diwali, el festival de las luces. Es cuando todo el mundo en la india limpia y pinta su casa y la ilumina con velas y lámparas de aceite.

Se ven mas luces en la tierra que estrellas en el cielo. Y se juega con fuegos artificiales para crear más luz todavía.

Pero esta vez el pueblo estaba todo a oscuras como si estuviera de duelo. La única luz que se divisaba iluminaba la choza de nuestra pareja de mendigos.

Al llegar Lakshmi, la diosa de la riqueza, a visitar las casas del pueblo, le extraño que no hubiera luces. Entonces descubrió la única casilla iluminada y hacia allí se dirigió para bendecirla. Pero la puerta estaba cerrada. Normalmente estaría abierta de par en par para facilitar la entrada de la diosa. Al golpear a la puerta, la mujer pregunto:

-¿Quién es?

-ábreme, que soy Lakshmi.

-¿vienes como una hija o una nuera?

A la diosa le sorprendió la pregunta. Replico:

-las hijas son como diosas. Y las diosas, por lo tanto,

Venimos como hijas, ¿no lo sabes?

La pobre mujer respondió con voz seca:

-si vienes como hija no te puedo abrir la puerta.

-no tengo tiempo para discusiones. Ábreme la puerta para cumplir con el rito, se me esta haciendo tarde.

Pero la mujer insistía que la dejaría pasar solo como nuera. La diosa no podía marcharse sin haber visitado siquiera una casa. Acepto finalmente entrar como una nuera. Al oírlo, la mujer abrió la puerta de par en par y la diosa entro y bendijo la pobre morada. Y así termino la historia.

Pero, ¿Dónde esta la clave? ¿Por qué dejo entrar a la diosa Lakshmi como nuera y no como hija?

Pues porque la mujer quería la riqueza no por un tiempo sino para siempre. Una hija india esta en la casa paterna solo hasta el casamiento. Al casarse, deja la casa para unirse a la familia del marido. En cambio la nuera entra en casa de los suegros para quedarse permanentemente.

ParvatiLa tercera diosa importante es Parvati, consorte o shacti (energía vital) del dios shiva. Tienen dos hijos, Ganesh y Kartikeya.

A esta diosa la encontramos en diversas manifestaciones, como Uma, Chamudi, Durga, Gauri, Kali, etc. Algunos de sus aspectos son suaves y otros espantan. En su manifestación como durga, se la ve montada en un tigre o león, portando armas blancas de todo tipo en sus diez manos, y su actitud es la de un soldado resuelto a vencer. Es la diosa de la guerra, que ha vencido más de una vez a los demonios.

Mas espantosa es su representación como Kali, la diosa negra, con su lengua roja colgando de la boca, pidiendo sangre. Lleva un collar de cráneos que ha cortado con su espada y un cinturón con brazos humanos enhebrados en el mismo. Se la propicia con sacrificios de animales como búfalos, carneros y gallos, etc. (Antiguamente se llevaban a cabo sacrificios humanos tambien. Hoy en día solo se rompe delante de su altar un coco como símbolo de ofrecer una cabeza humana.)

En algunos templos de Kali se presentan bebidas alcohólicas como ofrendas. Se cree que ella era una diosa muy antigua de los aborígenes de la india, y poco a poco fue incorporada al panteón ario (hindú). Una de sus variantes es Shitala la diosa de la viruela. Como ya casi no existe esta enfermedad, se la continúa adorando como Kali.

A pesar de su aspecto terrorífico, Kali es sumamente popular entre los hindúes como diosa madre, su forma original en tiempos remotos. En todo el norte de la india se celebran yagran en su honor. Vecinos, amigos y parientes se reúnen por la tarde frente a una imagen de Kali en su forma de Vaishno Devi, y pasan toda la noche cantando himnos en su honor. Otra celebración popular, especialmente en la zona de Bengala, es Durga Ashtmi que recuerda la ocasión en la que la diosa mato a un temible demonio, Mahishasur. La leyenda puede encontrarse en el libro, la india: leyendas y costumbres.

Muchas leyendas de la diosa parvati están relacionadas con ayunos rituales, una practica muy apreciada en el hinduismo. El calendario esta lleno de días especiales para ayunar, con la promesa de meritos espirituales. Entre otros, hay una serie de ayunos

relacionados con los días de la semana, cada uno basado en alguna historia que recalca el beneficio obtenido con dicha practica. A continuación les presentaremos una leyenda sobre otro aspecto de la diosa Parvati, como una matadora de demonios:

El valle de cachemira

Dicen que originalmente el valle de cachemira era un gran lago rodeado de altas montañas. Cierta vez, la diosa Parvati iba navegando por el lago cuando de pronto el agua empezó a agitarse en gigantescas olas, no habiendo manera alguna de continuar el viaje. Al regresar, la diosa pregunto el porque del movimiento.

Le explicaron que debajo del agua vivía un demonio que creaba esas olas cada vez que algún barco pasaba por allí. Parvati decidió solucionar el problema de una vez.

Convirtiéndose en un pájaro, tomo una pequeña piedra en su pico y fue volando hasta encima de donde estaba el demonio. Allí dejo caer la piedra la cual se fue agrandanado en su caída hasta convertirse en una enorme montaña que aplasto al demonio.

Poco a poco, el agua del lago se fue secando y este se convirtió en un hermoso valle. La pequeña piedra que había dejado caer la diosa es ahora una prominente colina llamada Hari Parbat, que significa “montaña de di”.

Costumbres de IndiaSALUDO

Es costumbre entre los indios saludarse diciendo namaste y uniendo las manos frente al pecho, bajo las mejillas, otras muestras de afecto como darse las manos o

abrazarse son consideras impropias entre un hombre y una mujer, no ocurre lo mismo en el caso de las del mismo sexo, por ejemplo es habitual ver a dos hombres

darse la mano e incluso caminar de la mano.

Algunos gestos tienen aqui un significado distinto que en occidente. Para decir “si” a menudo sonrien y mueven la cabeza de lado de forma similar a como en

occidente decimos “no”. Mover la cabeza rapidamente de lado a lado (lo cual en occidente es simbolo de desacuerdo), significa que la persona comprende lo que se

le esta diciendo. 

 

BODA

La mayoria de los casamientos son arreglados por las familias de los novios, entre personas de la misma casta, y de similar nivel social y económico, se acostumbra

que la familia de la novia de una dote a la del novio. Consideran que el amor surge despues del matrimonio, cuando la pareja a sido bien seleccionada. En los

periodicos, e incluso en Internet hay gran cantidad de anuncios de personas de ambos sexos que buscan pareja para contraer matrimonio.

El matrimonio es una ceremonia tradicional en el que las novias se visten bellamente ataviadas con adormos de oro y plata, un sacerdote formaliza la unión, se realizan ritos tradicionales, se disparan fuegos artificiales, se escucha musica, se canta, se sirven comidas tradicionales, los novios intercambian anillos y la familia

del novio da la bienvenida a la novia a la que sera a partir de ese momento su nueva familia.

 

  

Se denominan danzas clásicas de la India a las incluidas en el "Nâtya-shâstra", un tratado artístico que se atribuye al rishi Bhârata escrito alrededor del año 400   a.   C.

Esta obra se divide en treinta y ocho capítulos, que describen las convenciones del teatro, el drama, la poesía, el canto y la música. Incluye reglas sobre temas tan diversos como los edificios ideales para interpretar estas artes, las reglas de prosodia y dicción, los tipos de personaje, la forma de representar los sentimientos, y los movimientos de cada miembro. Se describen en detalle sesenta y siete mudrâ (posiciones de las manos) y treinta y seis movimientos de ojos.

Los nueve estilosLos nueve principales estilos de danza que se describen en el tratado son los siguientes:]

Bharata natyam

Artículo principal: Bharatanatyam

Es una danza solista originaria del sur de la India, que presenta mucha dificultad técnica y -por tanto- debe en general ser estudiada desde temprana edad.

Incluye por lo general siete partes típicas:

Ganapati Vandana, obertura dedicada al dios Ganesha, que elimina los obstáculos. Alarippu, representación rítmica ("tala"), con series de sílabas cantadas por el

intérprete. Consiste en la segunda parte de la introducción, donde se pide la bendición del espectáculo, y los movimientos cada vez más complejos simbolizan el florecimiento del arte mediante la figura de una flor que se vá abriendo.

Jatiswaram, danza abstracta de ritmo marcado por el tambor.

Shabdam, danza acompañada por un poema o una canción sobre un tema devocional o amoroso. Constituye la primera sección narrativa del espectáculo.

Varnam, es la pieza central de la obra, y -al mismo tiempo- la más extensa. Muestra movimientos de pies cada vez mas complejos y difíciles. Las figuras que se representan mediante manos y cuerpo cuentan una historia, a menudo de amor y de deseo.

Padam, sección lírica donde el intérprete expresa varias formas de adoración: al ser supremo, el amor maternal, el amor de los amantes separados y luego reunidos.

Tillana, danza abstracta con importante exhibición de virtuosismo en la técnica de baile.

Odissi

Artículo principal: Odissi

Odissi es otra danza clásica descripta en el "Nâtya-shâstra"; con más de 2.000 años de tradición, que reconoce orígenes en Orissa, dentro del esquema de culto a Jagannātha.

Esta danza es heredera de los bailes de los devadâsî[4] del templo de Puri, y al estar prohibida durante la ocupación inglesa, buena parte de la tradición se perdió, aunque los coreógrafos la han paulatinamente recuperado gracias a manuscritos históricos e imágenes de los templos.

En la técnica de esta danza el cuerpo del intéprete se subdivide en tres partes: la cabeza, el busto y las extremidades. Los movimientos y las expresiones están dirigidos a describir y representar fuertes emociones.

El baile se acompaña de un recital de poesía cuyo tema es el amor entre Krishna y Radha.

Mohiniyattam

Artículo principal: Mohiniyattam

Danzarina de Mohiniyaattam con su sarí blanco y dorado.

Mohiniyaattam (sánscrito: मोहि�नी आटम्) es la danza tradicional de Kerala. Consiste en una danza muy graciosa, protagonizada únicamente por mujeres.

El término deriva de "Mohini" que significa "mujer que encanta a quienes la miran", y "aattam"; "movimientos gráciles y sensuales". Así el concepto significa "Danza de la encantadora".

La danza incluye ágiles saltos y movimientos suaves con el torso erecto. Se dice que es una representación del canto de las palmeras y el fluír de los ríos, ambos abundantes en Kerala. La coreografía sigue los textos del Hastha Lakshanadeepika, que incluye elaborados mudras.[5] Existen unos cuarenta movimientos básicos, conocidos como "atavukal".

La vestimenta de la danzarina es un sarí blanco con brillantes brocados dorados. Dado su carácter, tradicionalmente solo las mujeres bellas podían interpretar esta danza.

La música vocal del mohiniattam incluye variaciones en la estructura rítmica denominadas chollu. La letra está en Manipravala, una combinación de sánscrito y malayalam.

Kuchipudi

Kuchipudi (కుచిపుడి) es una danza grupal tradicionalmente masculina, reservada a los miembros de la casta sacerdotal brahman. En ella incluso los papeles femeninos eran representados por danzarines varones, aunque en épocas modernas también han incursionado en este género las mujeres. Es originaria de la villa homónima, junto al golfo de Bengala, en el estado de Andhra Pradesh.

La interpretación comienza usualmente con algunos ritos y ofrendas, en los que cada artista arriba a escena y se lo presenta mediante un "daru"[6] que describe al personaje y su rol en el drama.

Luego de esta introducción, la danza se acompaña con música carnática. El cantante es acompañado por mridangam,[7] violín, flauta y tambura.[8]

Los ornamentos que usan los artistas se construyen habitualmente de una madera blanda llamada boorugu.

Ya iniciado el siglo XX, el estudio y la interpretación del patrimonio folclórico llevó a incorporar al estudio de estas formas de expresión otras variantes más recientes, en particular originadas en el norte del país. Por este motivo es frecuente hablar de ocho formas de danza clásica, sumando a las cuatro ya mencionadas las siguientes:

Kathak: danza narrativa originada aproximadamente en el siglo XVI, que muestra influencias de la corte mogol, caracterizada por giros y rápidos pasos.

Kathakali: originada en Kerala en el siglo XVII, es una forma de drama danzado que incluye formas del Bharata natyam, mudras y música vocal e instrumental.

Manipuri: procedente del estado de Manipur, fronterizo con Birmania, es una representación devocional dedicada a Krishna y Radha, plena de movimientos gráciles y delicados.

Sattriya: es una danza ceremonial orginada en Assam en el siglo XV, con temas por lo general mitológicos.

Chhau: forma tribal de danza marcial de Orissa, surgido originalmente como parte de las festividades solares correspondientes al mes entre marzo y abril.

LA SARI

La mayoría de las mujeres de la India lleva una prenda llamada sari, que es la ropa típica nacional y se coloca envolviendo un extremo de la tela alrededor de la cintura y pasando el otro encima de los hombros o de la cabeza. El sari es de seda o de un algodón muy fino, con colores brillantes y hermosos bordados, puede ser de color

entero, o adornado con flores, o bordado con hilo dorado y puede terminar en bordes adornados con borlas y encajes

Desde hace cinco milenios las mujeres indias han seducido a visitantes de reinos lejanos usando estos vestidos, su exito durante todo este tiempo se atribuye a su

total simplicidad, su confort, combinado con el sentido del lujo que la mujer experimenta, y a que a pesar de que lo cubre todo .. sin embargo lo revela todo, .. la alegria, la riqueza, el romanticismo, la sobriedad, la sofisticacion o la inocencia.

TIKA

La tika o bindi es un adorno tradicional de las mujeres indias, originalmente era un pequeño punto rojo en la frente, segun la leyenda el rojo es el color de la sangre,

fuente de vida y energia. Tambien se cree que el centro de la frente es el lejendario tercer ojo, la fuente metafísica de la concentracion, la intuicion, el conocimiento, la

fuerza y la sabiduría de Lord Shiva.Hoy dia se usa como simbolo de que la mujer es casada o comprometida, o

simplemente como un adorno. Puede tener muchas formas y colores en

dependencia de la imaginacion de quien lo lleva, puede ser del color del sari o del vestido, en

forma de lágrima, de diamante o de circulo

Todos los bailarines llevan cascabeles en los tobillos.

La música posee influencias regionales, pero sus ragas y talas están relacionadas con los de la música carnática o clásica del sur de India. El estilo de canto de este estilo se llama Sopana, generalmente ejecutados en tiempos lentos, salvo en escenas violentas, para permitir a los bailarines interpretar cómodamente el abhinaya. La orquesta está compuesta por instrumentos de percusión: Manddalam (tambor alargado que se toca de ambos lados), Chenda (tambor cilíndrico tocado con palillos), Chengala (gong de metal tocado con un solo palo), Elathalam, címbalos, y dos cantantes que se colocan detrás de los bailarines. Algunas veces se tocan caracolas.

El entrenamiento comienza hacia los ocho años y dura unos diez, a partir de entonces pueden actuar en público.

GESTOS

Juntar las palmas de las manos e inclinar un poco la cabeza hacia delante (como la imagen lo dice) es una forma de saludo , normalmente acompañado por un

namaste . Lleva añadido ademas una forma de respeto hacia la otra persona.

Otra forma de saludo o despedida es leventar la mano derecha a la altura de los ojos , inclinando la cabeza hacia abajo al mismo tiempo , y moviendola hacia

delante y detras un por de veces.

Tocar los pies de alguien es un signo de respeto. Los hijos lo hacen a los padres y las mujeres a su esposo en determinadas ocasiones.

Llevarse las manos a la altura de la sien con un movimiento circular quiere decir que a la persona que le estas haciendo este gesto esta muy guapo o guapa. Se sule ver mucho en las bodas, un gesto que se le hace practicamente siempre a la novia.

Levantar el pulgar y moverlo hacia los lados es un signo negativo . Depende del contexto puede significar diferentes cosas. En la foto seria algo asi como

“chinchate”, pero tambien se le puede hacer a alguien para decirle que algo no le asienta bien, o para hacerle ver que su comportamiento no ha sido bueno. 

Juntar los nudillos de ambas manos (como en la imagen) y luego separarlos hacia fuera es un signo de desconformidad. En esa escena, SRK y Juhi acabam de ver

una casa para comprarla, pero su precio es demasiado alto, asi que el finge que la casa no le gusta señalandola y haciendo luego ese gesto.

Levantar solo el dedo meñique hacia arriba signnifica tener que ir al lavado, o en este caso venir de hacer un pis. En la imagen Kajol le pregunta a SRK  de donde

viene, y el le contesta con ese gesto, de ahi la cara de sopresa de ella.

Tocarse las orejas como en la imagen, es un gesto de disculpas. SRK le ha robado un beso a Juhi, y ella se ha molestado, por eso el tiernamente le hace el gesto.

Estirarle la oreja a alguien parece que es un gesto universal. Significa que la persona que se lo haces ha de avergonzarse por algo que ha hecho. 

Danzas Clásicas de la IndiaPor Andrea de la DehesaEstilo de Danza Clásica HindúKathakali

Danza de Kerala, región del sur de India. Las danzas que dieron origen al Kathakali son las danzas Tirayattam, de rituales tántricos en honor a la diosa Bhagavati; las danzas Pambu Thullal, de ceremonias de adoración a las serpientes; las artes marciales de los Nayars; Chakiar Koothu y Kudiyattam, representantes del más antiguo arte histriónico.

Según la tradición este estilo surge por un incidente ocurrido entre dos príncipes amantes de las artes: A mediados del siglo XVII Manadevan, Zamorin de Calicut, había creado un drama danzado sobre la vida de Krisna. Su técnica seguramente la tomó de “Ashtapadiyattam”, que a su vez está inspirada en el poema lírico de “Gita Govinda” de Jayadeva. La nueva creación recibió el nombre de “Krisna Attam”, en sánscrito, cuya realización duraba ocho noches consecutivas y estaba reservada para los nobles y eruditos de la corte. Zamorín de Calicut se negó a realizar un pedido del rajá de Kottarakkara, pues sostenía de que su obra tenía demasiado nivel para que la pudieran apreciar, así que el rajá formó a un grupo de bailarines creando un nuevo estilo llamado Rama Attam, sobre la vida de Rama, escrito en la lengua popular de Kerala, el malayalam, y dividido en ocho partes. Así el espectáculo se presentó al pueblo sobrepasando el éxito del Krisna Attam.

Continuó evolucionando con el apoyo de las autoridades regias, cabe destacar a los Nambudris y Nayars. Hacia el siglo XVII, el Rama Attam pasó a llamarse Kathakali, probablemente porque ya no se basaba en la vida de Rama sino en temas de Puranas y Epicos. Entre los príncipes que colaboraron en potenciar esta danza destacan: Karthika Thirunal, Maharajá de Travancor, Asvathi Thirunal (escribió cuatro dramas), y un largo etcétera.

El término Kathakali está compuesto por la palabra sánscrita “katha” (historia) y la dravídica “kali” (drama u obra), denotando sus orígenes ario dravídicos.

La Attakatha Sahitya o literatura de Kathakali, tiene un estilo propio estando muy subordinada al tema expresivo., combinándose poesía (en sánscrito) y prosa (en malayalam). Los argumentos son sobretodo de los Épicos y de los Puranas, con gran influencia vaishnava.

Este estilo posee: Nritta (danza técnica), Nritya (con expresión) y Natya (drama). Predomina el aspecto Tandava (viril). Exige un gran dominio de los músculos del cuerpo, agilidad y fuerza. Destacan posturas rectangulares, grandes saltos y movimientos amplios y vigorosos. La segunda posición en demí-plié es muy abierta con los pies bien separados el uno del otro, los que se apoyan con la parte exterior de las plantas de los pies. Su aspecto expresivo está altamente desarrollado llegando a considerarse la culminación del arte dramático en danza. Los gestos de las manos son de una riqueza inigualable, y se dividen en: Prakritik o naturales, Pratirupi o imitativos, y Prasarupi o amplificados.

En abhinaya se utilizan: 9 movimientos de cabeza, 9 de cuello, 9 de globo ocular, 9 de párpados, 7 de cejas, 6 de mejillas, 6 de nariz, 6 de boca, 6 de mentón, y 8 miradas. Además de 24 Asamyuta hastas y 40 Samyuta hastas, de los que derivan cientos de combinaciones por las que expresar toda clase de cosas. Así el Navarasa o los nueve sentimientos básicos son interpretados de forma increíble.

Los personajes pueden ser de tres tipos: sátvicos o virtuosos, rajásicos o pasionales, y tamásicos o viles y destructivos. Para acentuar los personajes se ayudan del maquillaje (de colores), diseños y adornos específicos, que simbolizan diversas cualidades.

Existen 5 clases de caracterizaciones en el maquillaje:

1. Pacha: con los rostros en verde, representando las buenas cualidades, donde se encuentran dioses, encarnaciones divinas, héroes, nobles reyes y seres virtuosos.2. Kathi: con rostro en rojo y en verde, llevando adherida una pequeña bola blanca en la punta de la nariz y otra en la frente. Personajes malvados y salvajes, como Ravana, Duryodhana, Kamsa, etc.3. Tadi: con barbas blancas, rojas o negras, que simbolizan diversas naturalezas, y pueden ser Veluppu Tadi, de color blanco, usadas por personajes buenos y nobles como Hanuman; Chokanna Tadi o barba roja, de personajes viciosos y violentos, como Dussasana o rakhasas; y Karuppu Tadi o barbas negras, de personajes cazadores y selváticos, como Siva disfrazado de cazador.4. Kari: caras y ropas de color negro, representando a seres primitivos, ogros y habitantes de mundos inferiores.5. Minukku: con maquillaje natural, pintándose el rostro de color amarillo-rosado, llevando en la frente las marcas de casta. Lo usan personajes femeninos, rishis, brahmines, etc.

Existen también caracterizaciones para determinados personajes, entre ellos Narasimha, la encarnación de Visnu como hombre-león. También encontramos la costumbre de teñir el globo ocular de rojo, aplicando el jugo de la flor de Chunda , que da lugar a un aspecto extraño. Otro aditamento es el uso por personajes masculinos

del Chutti o borde facial, que se coloca sobre ambos lados de la cara cubriendo el mentón, enmarcando el contorno de la parte inferior del rostro. Está hecho de pasta de arroz y jugo de lima.

Los ornamentos-coronas están realizados en madera pintada con vivos colores y dorado, y decorado con piedras. Existen dos tipos:Kiritan, usado por varios personajes masculinos.Mudi, reservado a dioses, encarnaciones divinas y algunos seres de gran nobleza y espiritualidad.

La indumentaria:La parte superior en general está compuesta de una chaqueta de mangas largas, cubierta de collares, varias chalinas o bandas de género blanco (Uttariyam) caen desde el cuello hasta debajo de la cintura, entre las que hay una roja con espejos en sus extremos, donde el artista se mira de vez en cuando, complementado con aros y otros adornos.

La parte inferior se cubre con amplias faldas tableadas muy armadas, blancas normalmente, que llegan casi hasta los tobillos, adornados con los bordes de colores, siendo en algunos casos especiales, las faldas en tonos oscuros. Los personajes femeninos usan además una falda blanca de bordes de color, con caída y sobre la que se coloca un cinturón dorado.

El lugar típico de representación es el patio del templo, o en algún lugar idóneo, pero al aire libre, donde pueda acomodarse mucha gente. El espectáculo comienza cuando dos hombres entran con una tela rectangular de brillantes colores cada uno, por cada lado del escenario. Llegan dos bailarines que realizan una danza devocional llamado Thodayana. A continuación, el personaje Pacha (virtuoso), y otro femenino, realizan una danza de nritta llamada Purapaddu. Los cantantes interpretan un pasaje del “Gita Govinda” y los músicos tocan variados ritmos de percusión, conocido como Melapaddam, que cuando acaba, comienza la obra con argumentos generalmente del “Mahabharata”, el “Ramayana” o historias de los Puranas, donde se encuentra la lucha eterna entre el bien y el mal. Con el triunfo de la virtud, la nobleza, y el bien, concluye la función.

Durante las representaciones del teatro de Kathakali se presentan diversas danzas, unas llamadas Kalasam, en estilo Tandava o viril, y otras llenas de sensualidad y gracia, llamadas Sari Nritya.

Un gran personaje que ha aportado valiosos elementos a este estilo es el poeta del Malabar, Mahakavi Vallathol Narayan Menom, revivificándolo al crear en Kerala la institución “Kerala Kala Mandalam”, enseñando el estilo tradicional y auténtico.