medicina china y andina de plantas medicinales

INTEGRACION ENTRE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA Y LA MEDICINA ECUATORIANA ANDINA EN EL ESTUDIO DE PLANTAS MEDICINALES

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论文分类号论文分类号论文分类号论文分类号: R282 单位代码单位代码单位代码单位代码：：：：10183

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吉林大学

硕硕硕硕士士士士学学学学位位位位论论论论文文文文

中国中草药与厄瓜多尔草药的对比研究中国中草药与厄瓜多尔草药的对比研究中国中草药与厄瓜多尔草药的对比研究中国中草药与厄瓜多尔草药的对比研究

Integration of Traditional Chinese Medicine with Ecu adorian

Andean Medicine in the study of medicinal herbs

Integración entre la Medicina Tradicional China y la Medicina Andina de Ecuador para el estudio de plantas medici nales

作者姓名作者姓名作者姓名作者姓名：：：：厄瓜多尔国李查德厄瓜多尔国李查德厄瓜多尔国李查德厄瓜多尔国李查德 Achig Balarezo David

专业专业专业专业：：：：中医内科学中医内科学中医内科学中医内科学

导师姓名导师姓名导师姓名导师姓名: 赵树华赵树华赵树华赵树华

及及及及职职职职称称称称：：：：教教教教授授授授

学位类别学位类别学位类别学位类别：：：：中医内科学硕士中医内科学硕士中医内科学硕士中医内科学硕士

论文起止年月论文起止年月论文起止年月论文起止年月：：：：2004 年年年年 4 月至月至月至月至 2005 年年年年 4 月月月月


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INDICE

INTRODUCCION

La importancia del rescate y difusión de la Medicin a Tradicional .. ......................... 4

Etnomedicina y biodiversidad....................... .............................................................. 4

Aumento en el estudio de las yerbas medicinales .... ................................................ 5

Plantas medicinales, una historia de futuro........ ....................................................... 5

OBJETIVOS

Objetivo general ................................... ........................................................................ 6

Objetivos específicos .............................. .................................................................... 6

MATERIALES Y METODOS............................... ..................................................6

RESULTADOS

Cultura e identidad................................ ....................................................................... 7

Retorno a la sabiduría andina ...................... ............................................................... 7

La bioenergética en el mundo andino ................ ........................................................ 9

Ciencia andina y salud............................. .................................................................... 9

Dualidad y armonía en la dialéctica andina......... ..................................................... 10

La sangre y su significado vital................... .............................................................. 11

El Jinchi .......................................... ............................................................................ 11

Cosmovisión andina sobre patogénesis ............... ................................................... 12

Medidas preventivas de la medicina andina .......... .................................................. 13

Cosmovisión andina en la clasificación de especies vegetales ............................. 13

Clasificación de plantas medicinales utilizadas en Ecuador en cálidas, frescas

y neutras .......................................... ........................................................................... 15

Plantas medicinales seleccionadas de uso en Ecuador

1. ATACO, AMARANTO, SANGORACHA, SANGURACHA............ ................ 19

2. COLA DE CABALLO, CABALLO CHUPA ...................................... .............. 20

3. GUANTO, GUANTU, GUANTUG, FLORIPONDIO ....... ................................. 21

4. GUAYABA .................................... ................................................................. 21

5. GUAYUSA .................................... ................................................................. 22

6. LLANTEN .................................... .................................................................. 22

7. MALVA ...................................... .................................................................... 23

8. MANZANILLA................................. ............................................................... 24

9. MATICO, MATIMATICO......................... ........................................................ 24


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10. ÑACHAG ..................................... ................................................................. 25

11. ORTIGA ........................................................................................................ 25

12. SACHA ANIS ................................. ............................................................... 26

13. SANGRE DE DRAGO............................ ....................................................... 26

14. TARAXACO, ARMAGON, DIENTE DE LEON.......... .................................... 27

15. TOCTE.......................................................................................................... 28

16. UÑA DE GATO .................................... ......................................................... 28

Clasificación fisiológica de plantas medicinales de acuerdo a las leyes y

principios de la medicina tradicional china........ ...................................................... 29

Relación entre plantas medicinales ecuatorianas y c hinas .................................... 30

Plantas medicinales de uso en Ecuador y en China... ............................................. 35

Fórmulas medicinales de acuerdo a las leyes de la m edicina tradicional china ... 42

Propuesta de fórmulas medicinales ecuatorianas..... .............................................. 43

ANALISIS Y DISCUSION

Ecuador un país megadiverso que tenemos que cuidar . ........................................ 44

Investigación y trabajo multidisciplinario ......... ....................................................... 45

Relaciones cercanas entre la cosmovisión andina y l a medicina china ................ 45

La importancia de la integración entre occidente y oriente en la medicina

tradicional........................................ ........................................................................... 47

CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES..................... ................................ 47

RESUMEN......................................................................................................... 48

ABSTRACT ........................................... ............................................................ 49

REFERENCIAS ................................................................................................. 49

INDICE................................................................................................................. 2


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INTRODUCCION

“La confianza que los campesinos tienen en las plantas viene de lejos, acostumbrados a sacarlo todo de la tierra, lo lógico es que la tierra les proporcione

los medios para curarse” M. Messegué. LA IMPORTANCIA DEL RESCATE Y DIFUSION DE LA MEDICIN A TRADICIONAL La medicina tradicional está presente en todos los países con sus saberes y prácticas, forma parte del patrimonio cultural de los pueblos. Sus técnicas curativas muestran la conexión del hombre con la naturaleza; y sus prácticas no son ajenas a la población, pues corresponden a factores de su propia idiosincracia (42). La medicina tradicional muestra realidades comprobadas en una práctica diaria, producto de espacios y construcciones colectivas, articulados a través del tiempo y la historia con su sociedad, con su cultura y sus manifestaciones (14, 17,42).

El uso de plantas medicinales es cada día mayor; desde 1976 la Organización Mundial de la Salud (O.M.S.) promueve el uso de procederes tradicionales que demuestran seguridad y eficacia; la O.M.S. auspicia eventos en donde se discutan estrategias y programas para la conservación de las plantas medicinales, como lo estipula la Declaración de Chiang Mai, Tailandia en el año de 1988, “salve plantas que salvan vidas” (7, 9, 17,49). ETNOMEDICINA Y BIODIVERSIDAD La etnobotánica es una “disciplina que evalua el conocimiento del hombre con las plantas, sus relaciones con el hombre y el medio ambiente, así como sus usos de acuerdo a las costumbres o creencias de cada pueblo; la manera de como se incorpora a su cultura, de como el hombre transforma y se adapta a la naturaleza”; así como la búsqueda del equilibrio biológico y social (19, 41,45). La etnobotánica en las últimas décadas ha facilitado la recuperación del conocimiento cultural ancestral que tienen las etnias con respecto a las plantas, en especial a la forma como se aplican y crean sus propios modelos de acción para responder a los múltiples desequilibros orgánicos, biológicos y psicosociales de las personas(41). En la etnobotánica se estudia el cultivo, la cosecha, el uso posible y efectivo de las plantas; y, el papel de las plantas en la visión del mundo y la cultura de los pueblos

(8).

Etnobotánica y biodiversidad van de la mano, apoyadas en el afán de conocer e investigar para conseguir un desarrollo sustentable. La diversidad es un concepto manejado de acuerdo a sus principios y objetivos que comprende dos elementos fundamentales:

1. Diversidad biológica correspondiente a la variabilidad de genes, especies, ecosistemas y sus múltiples relaciones; así como también del conocimiento asociado a los recursos naturales que se expresa en los usos y prácticas de un pueblo acerca de la biodiversidad (31).

2. Diversidad cultural manifiesta en la variabilidad de lenguajes y dialectos, religiosidad, comidas, usos de los recursos y tecnologías; entre muchas otras representaciones y prácticas, que construyen la identidad de un pueblo (31).

La diversidad de los ecosistemas, comunidades de organismos que interactuan entre sí y con el medio circundantes; complejas redes ubicadas en espacios


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geográficos determinados en donde crecen y desarrollan las especies (85), sean espontáneas o cultivadas; alimenticias u ornamentales; para el presente estudio la biodiversidad en el caso del Ecuador adquiere una importancia singular debido a la cantidad y variedad de plantas de uso medicinal. AUMENTO EN EL ESTUDIO DE LAS YERBAS MEDICINALES La medicina tradicional se mantiene vigente en todo el mundo y cada vez despierta mayor interés por sus aplicaciones y posibilidades de investigación; ciertos estudios demuestran que el 25% de las medicinas empleadas en los Estados Unidos de Norteamérica provienen originalmente de plantas (10). Existe gran demanda por obtener información etnobotánica y etnomédica; el uso de la medicina tradicional aporta nuevos conocimientos a la farmaceútica, para el posterior análisis y aislamiento de productos químicos activos; los nuevos compuestos son de enorme importancia para la industria farmacológica mundial, un negocio que ronda alrededor de los $US 400 mil millones anuales y cuya tecnología se encuentra en los países industrializados, no obstante los recursos naturales están en los países en vías de desarrollo(7,10,15,65).

Uno de los ejemplos conocidos del valor médico de las especies lo constituye uno de los principios activos contra el cáncer de ovario extraído del “Taxus brevifolia”, un árbol de los bosques del noroeste del Pacífico. Una pequeña planta, el “Catharanthus roseus”, descubierta en Madagascar es útil en algunos pacientes que padecen la enfermedad de Hodgkins (10).

En el año 2000, en los Estados Unidos de Norteamérica varios protocolos de estudios oncológicos contemplan el uso de yerbas tradicionales chinas, han sido aprobados por la FDA, son ensayos de Fase II, es decir de tipo clínico, para el tratamiento de cáncer pulmonar. Además existen ensayos con terapéutica herbolaria para asma, insomnio, adicción a estupefacientes, osteoporosis que combinan la medicina occidental con la medicina tradicional china (7).

El 5% de las 250.000 especies de plantas conocidas ha sido analizado para determinar sus propiedades médicas, por lo tanto el campo de estudio es muy amplio (10). Porqué no atrevernos a soñar en que nuestras yerbas andinas a través de la investigación científica también pueden tratar estos problemas.

La O.M.S. destaca que en China por ejemplo entre el 30 y 50% del total de medicina consumida, es medicina tradicional. En Ghana, Mali, Nigeria y Zambia, en la primera línea del tratamiento domiciliario de fiebre en niños está el uso de yerbas con cerca del 60%. En la Gran Bretaña anualmente se consume US$ 230 millones de dólares en plantas medicinales (65).

PLANTAS MEDICINALES, UNA HISTORIA DE FUTURO En Ecuador y Latinoamérica, se reconoce la aplicación de plantas medicinales incluso desde antes de la colonización europea (8, 15, 45,47). Se tienen reportes escritos que cuentan de las innumerables plantas y sus derivados, usados por nuestros antepasados como alimentos, ropa, techo, elementos religiosos; además de su aplicación con fines medicinales (9). A lo largo de la historia se han utilizado plantas medicinales con fines terapéuticos: la quinina (Cinchona calisaya) para el paludismo, el condorango (Gonolobus omarsdenia condurango trisma) en el control de hemorragias intestinales y se


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estudia sus posibles propiedades antitumorales para el cáncer gástrico y úlceras; el guaco (Mikania guano) contra la picadura de las víboras venenosas, la raíz de zarzaparrilla (Smilax zarzaparilla) contra la sífilis; matico (Piper angustifolium) contra la gonorrea(37,39,90,91). El tamarindo (Tamarindus indica L) contiene flavonoides, un grupo de compuestos naturales con posible actividad hepatoprotectora, actualmente con protocolos de investigación en el laboratorio (43,44). La investigación continúa en algunos casos relacionando conocimiento ancestral con los nuevos adelantos tecnológicos. Indígenas de Perú y Ecuador han empleado la sangre de drago (Croton spp., Croton lechleri Muell), de uso externo para promover la cicatrización de heridas y úlceras; investigadores de la Facultad de Ciencias Biológicas de la Universidad Cayetano Heredia en Perú han demostrado que el alcaloide taspina sería el principal componente cicatrizante, además demuestra in vitro actividad citostática frente a ciertos tumores (67). OBJETIVOS Objetivo General Encontrar vinculos entre la medicina china y la medicina ecuatoriana en el estudio de plantas medicinales. Objetivos Específicos

1. Conocer y describir características de las prácticas médicas en Los Andes ecuatorianos en lo concerniente al uso de plantas medicinales.

2. Clasificar las plantas medicinales estudiadas de acuerdo a la cosmovisión de la medicina andina.

3. Estudiar plantas medicinales ecuatorianas y relacionarlas con las teorías de la medicina tradicional china.

4. Conocer plantas medicinales de uso tanto en Ecuador como en China. 5. Realizar fórmulas medicinales que integren plantas medicinales ecuatorianas

y chinas según las leyes de la medicina tradicional china.

MATERIALES Y METODO Se trata de un trabajo descriptivo, prospectivo. Se analizan conceptos ordenadores sobre la cosmovisión andina en el proceso salud-enfermedad y el uso de plantas medicinales. El sustento teórico se basa en un conocimiento popular y bibliográfico sobre el uso de plantas medicinales en Ecuador. Luego se comparan y analizan según el método científico de la medicina tradicional china. Lo siguiente será una reflexión teórica para terminar elaborando fórmulas medicinales andinas en base a los principios y postulados de la medicina tradicional china.


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RESULTADOS CULTURA E IDENTIDAD “Un conjunto estructurado de ideas, de formas de pensar y de actuar, de manifestaciones creadoras que le dan una identidad y forma propia de ser a una comunidad, a un pueblo; pueden definirse como cultura” (12,60). La cultura es un modelo de vida que existe en un tiempo y sociedad determinados; son guías especiales de comportamiento que prevalecen en una comunidad organizada. La base de la cultura de un pueblo es su práctica, su experiencia diaria y su proyección histórica, su manera de vida, su legado social que le van dando su forma de pensar, de expresarse, de entender el mundo propio y ajeno; además de un todo espiritual mental compuesto por elementos interdependientes, en un fondo colectivo de conocimientos y capacidades, de creencias y valores, fines y apreciaciones de normas, expectativas, actitudes e ideología (12,30,62,64). La cultura es una manera de pensar, sentir, creer; la memoria, la necesidad de desarrollo de las identidades personales y colectivas; la necesidad de expresar. Frente a la globalización y su pretención de imponer la monocultura excluyente que genera un crecimiento alarmante de la pobreza; surge la necesidad natural desde una perspectiva crítica y alternativa de reforzar la concepción y los contenidos de las culturas propias, de reforzar identidades (12). El concepto de identidad permite interrelacionar categorías para entender mejor su definición y alcance, en donde se encuentra:

1. La conciencia de una pertenencia; una razón común. 2. El rescate y reivindicación de raíces y tradiciones ancestrales (somos en gran

parte lo que fueron nuestros antepasados) 3. La interiorización de esa pertenencia individual y colectiva. 4. El orgullo de esa pertenencia. 5. La existencia, consenso y conciencia de un proyecto futuro colectivo como

pertenecientes a un pueblo. 6. La capacidad de desarrollo de la cultura, sus recursos y elementos, para

seguir creando su propio modo de ver y sentir, de pensar y vivir, de construir utopías (30).

Identidad es la comprensión personal de su razón social; identidad y cultura representan la conciencia social, en la que cada individuo expresa a través de la práctica cotidiana su propia existencia (30). La identidad cultural es la médula ideológica en la que un pueblo se puede reconocer como tal y actuar como conjunto colectivo. Es también la fuente originaria desde donde se deduce una particular visión del mundo, una percepción del tiempo y del espacio y de una ética social (30). Los Andes, identidad y cultura, unidad indivisible que expresa los valores espirituales y materiales de las personas que nacimos y vivimos en este rincón del mundo (30). RETORNO A LA SABIDURIA ANDINA Luego de la invasión y conquista de América, Europa marcó las directrices en la vida ecónomica, cultural y política; quedando las antiguas tradiciones del saber marginadas de los criterios oficiales; estos “otros” saberes persisten, buscando espacios para expresarse (50). Y es nuestra obligación conocerlos y compartirlos (50). Nacidas de diferentes formas de percepción e interrelación con la naturaleza, la ciencia tanto occidental y la sabiduría andina continuan su recorrido; bien sea en los


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conocimientos académicos que se experimentan en los laboratorios de la universidades o en la interrelación entre la tierra con el cosmos que el hombre de Los Andes tiene en su diario vivir. O bien en las nuevas técnicas de diagnóstico y tratamiento que forman parte de la vida hospitalaria; o en la utilización de elementos vivos con que trabaja el curandero y el yachak durante sus limpiezas sanativas (50). La sabiduría andina surge de una actitud radicalmente distinta a la occidental; su génesis provenía de la percepción e interrelación con la naturaleza, antes que de una interpretación causa-efecto. Es una visión más espiritual de acercamiento a la madre naturaleza, a la Pachamama (30,50,60,61).

La ciencia de nuestros antepasados percibe con más facilidad las cualidades de la vida antes que la estructura formal del universo; percibe la realidad de una manera más integradora; por ejemplo occidente comprende los procesos de la historia en forma lineal; el sabio de los Andes maneja la comprensión periódica de los ciclos del tiempo (30,50,60,61). En los Andes se integran e interrelacionan los fenómenos; si queremos percibir la vida de una planta o apreciar la belleza de una flor, no podemos hacerlo si desmenuzamos sus hojas o sus pétalos, ante todo se requiere una lógica de integración, una visión de todo (50). Para la ciencia mecanicista, la coloración roja de una flor se explica por asuntos fotocromáticos de la composición de la luz y de la composición química de los pétalos; para la ciencia andina la flor es roja porque es un ser vivo que tiene un sentido, y su sentido es el ser “roja” (30,50). La “Pachamama” como buena madre nos brinda los elementos naturales para los procesos curativos; la naturaleza como fuente de curación, de diagnóstico y tratamiento (36,50,51,60,61). Pacha es a la vez tierra y espacio; en su dimensión espacial Pacha es una fuerza vital de la naturaleza, benigna, entendida como un gran seno materno fecundo que cobija a todos los seres vivos y proporciona el alimento necesario para todos, y es la Pachamama quien da sus medicinas (36,60,61). La ciencia y las técnicas del mundo andino implican una interacción y armonía entre dos polaridades del entendimiento (cabeza y corazón), sentimiento y razón; sus características son permitir el desarrollo de la vida y potenciar las cualidades de los seres; esta es su epistemología y metodología (50). La lógica integradora andina es analítica, simbólica, sintética; buscando las correspondencias entre el macrocosmos y el microcosmos; al igual que la filosofía tradicional china, lo universal y lo particular, lo externo y lo interno, lo físico y lo espiritual (50, 51,60). Dentro de esta lógica integradora tenemos por ejemplo la interrelación cromática entre el ciclo vital de cinco movimientos y la naturaleza:

1. Yurak (blanco) color que tiene la semilla. 2. Yana (negro) color del surco de la tierra. 3. Chilca (verde) color del retoño. 4. Puka (rojo) color del cogollo. 5. Kyllu (amarillo) color del fruto maduro que se convertirá luego en semilla (60).


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La síntesis es la lógica de la unidad y su camino es la convergencia. Finalmente el símbolo revela las secretas afinidades de un ser con el resto del universo. Dentro de los símbolos, se presentan imágenes; el jaguar por ejemplo, domina los círculos energéticos de la selva representa la guardianía de un recinto, la fuerza de un guerrero o la fuerza de un shamán (50,51). LA BIONERGIA EN EL MUNDO ANDINO La medicina andina es una medicina de energía, sus prácticas tienen sus equivalencias con las experiencias de los rishis hindúes, los lamas tibetanos. Los yachaks andinos afirman que más allá del mundo aparente a los cinco sentidos, existen niveles de vibración mucho más sutiles que pueden ser percibidos con un adecuado desarrollo de nuestras facultades; para percibir la existencia de la fuente vital (51). El principio de vida como algo no sólido, no líquido, no gaseoso, sino sutil, suprasensible, como una fuerza que modela al organismo viviente y regula sus funciones; el yachak andino las desarrolla mediante prácticas y modos de vida adecuados (51). Entre los tres mundos de la cosmovisión andina: el hananpacha, kaypacha y ukupacha, existe una relación de necesidad; por ejemplo todo lo que pudre la tierra se transforma en humus (mundo subterráneo, ukupacha) necesario para la vida (hananpacha); el hombre con sus elevados sentimientos y aspiraciones asciente al hananpacha transformándose en profeta o en yachak; de esta manera se reafirma la pertenencia del yachak y la medicina andina a la naturaleza (51). CIENCIA ANDINA Y SALUD En la medicina andina el significado de salud y enfermedad no solo demuestra su conocimiento y comprensión sobre la fisiología humana sino también revela el sentido sobre su mundo y su historia; refleja la cosmovisión local y los sistemas morales; no como simples ideas, pues se actuan y participa sobre ellos(63,64). La salud resulta de la interacción dialéctica entre naturaleza e historia social (2, 30,63).

En la medicina andina se plantean ideas y conceptos sobre el cuerpo humano; las posibles causas de la enfermedad, sobre como hacer el diagnóstico, cuales son las alternativas de sanación; en esta base filosófico-práctica se forman sus especialistas (30,63). El sistema andino se basa en una teoría cíclica de la vida; en donde la salud es consecuencia del libre movimiento de los fluidos a través del cuerpo. La enfermedad se desarrolla cuando el ciclo se interrumpe, sea por un bloqueo energético en la circulación de los fluídos o por la pérdida de los mismos. Es decir cuando existe una pérdida del equilibrio vital. La salud se restaura al restablecerse el movimiento, cuando los fluidos vuelven a circular libremente por el organismo (51,63). Los conceptos andinos de fisiología en cierto modo se asemejan también a los europeos convencionales; en cuanto a forma y función, los tres fluídos de la vida: aire, sangre y bilis, corresponderían a los cuatro humores: sangre, flema, bilis amarilla, bilis negra de Hipócrates y Galeno (63). Además, dentro de la visión naturalista de las analogías; la enfermedad se asemeja al deslizamiento de la tierra de una montaña, cambiando la naturaleza, rompiendo un equilibrio del terreno y de los ecosistemas; en el organismo esa ruputura del equilibrio ocasiona enfermedad (63).


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La enfermedad a su vez, también es consecuencia de la invasión del espacio interno por parte de un principio patógeno externo presente en la Pachamama como inclemencias de tiempo, exceso o uso inadecuado de las fuerzas físicas y mentales, mala alimentación, falta de recreación, entre otros; existen a su vez fuerzas benéficas y maléficas, que pueden causar daño a la materia o al espíritu. Si el cuerpo enferma, el espíritu también lo hace y viceversa; el cuerpo y espíritu en relación íntima(2,29,51,60,63). El desequilibrio entre los elementos fríos y calientes produce patologías; son consideradas enfermedades de origen frío: el paludismo, la gripe, el reumatismo, la anemia, las neumonías. Son consideradas enfermedades calientes, la fiebre, “el sarpullido”, las erupciones de la piel, los granos e irritaciones, el dolor de cabeza, la deshidratación, la hiperhidrosis; las “siete luchas o siete cueros” (60). Otro grupo de enfermedades incluye a las hereditarias, con importantes antecedentes familiares a través de la sangre; se incluyen en este grupo a la diabetes, “ataques cardíacos”, tuberculosis, asma, cáncer, hipertensión arterial, procesos alérgicos, el bocio, el mongolismo, la sífilis, la úlcera (60). Entre los elementos populares de uso del curandero se destacan en algunas zonas el cuy (considerado como la “radiografía andina”), el alcohol (para satisfacer a los espíritus tutelares), la vela (para ver los sucesos pasados) y los cigarrillos (para espantar los malos espíritus) (60). DUALIDAD Y ARMONIA EN LA DIALECTICA ANDINA La cosmovisión andina se articula alrededor de un eje conceptual que es el equilibrio y la armonía. (38) La salud en la medicina andina es dialéctica, dinámica; entendida como bipolaridad fluctuante entre los opuestos complementarios: lo cálido y lo fresco (en kichwa“chiri”es frío y “kunu o rupak”, calor); entendiéndose bajo estos términos no solamente dos estados de temperatura, sino la combinación, interacción e interdependencia de cada uno de estos elementos. El cuerpo se hallaría en un estado templado, ni frío, ni caliente (29, 36, 38, 51, 60, 62,64). Estos fenómenos opuestos y complementarios, se generan entre sí; sin ser nunca absolutos, pues cada uno lleva en su interior la semilla del opuesto (29, 51,60). Lo cálido se corresponde con el sol (inti), lo blanco (yurak), lo expansivo, lo cristalino (chuya), lo alto (janan), lo macho (kari). Lo fresco se corresponde con la luna (killa), lo negro (yana), lo turbio (sangu), lo bajo, lo frío, lo contractivo (urin), la hembra (warmi) (29, 51,60). Las plantas, las montañas, los ríos, las lagunas, las piedras, pueden considerarse como hembra o macho. Inclusive los “supay” o espíritus pueden ser también agrupados dentro de esta dualidad. En la visión andina el atributo de masculinidad o feminidad no tiene que ver obligatoriamente con el sexo; los “apu” o espíritus de las fuerzas naturales: montes, viento, arco iris también pueden ser macho “kuichi” o hembra “walamparyu” y provocará enfermedades psicosomáticas en víctimas del sexo opuesto que lo haya observado (29). Los colores también pueden ser fríos o calientes, no en atención a la clasificación cromática occidental clásica. Así por ejemplo el blanco “yurak” es un color frío y


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femenino; el negro “yana” es cálido y masculino; el rojo “puka” y los anaranjados “killu” son masculinos(29). La tierra “pachamama” es femenina, en su seno están las plantas que pueden ser masculinas o femeninas. La coca, la papa, el maíz son femeninos, mientras que el ají, el nabo son masculinos. La papa es fría; el ají, el tabaco son cálidas. Hay plantas como la ortiga, que si es negra es masculina, mientras que si es blanca es femenina (29). Esta unidad de opuestos busca un equilibrio. Que implica también una armonía entre materia y espíritu, que se traduciría en un potencial estado de bienestar y de salud

(29,38).

Este concepto dialéctico también se aplica en la anatomía encontramos al yurakshungo (pulmón) y el yanashungo (hígado) (51,60). Las enfermedades cálidas se reconocen porque representan una acumulación de calor sobre la energía de la persona; manifestándose como corrientes cálidas que se liberan como procesos externos (51). El rumakmanta por ejemplo se produce sobre todo en mujeres que han estado expuestas al calor por largos períodos de tiempo en una tushpa u hoguera; en los hombres cuando se han expuesto durante horas a los rayos del sol (51). El frío produce por su parte condensaciones que circulan por el cuerpo etéreo de manera similar a la que los témpanos lo hacen por el agua, originando secreciones, tumefacciones, dolores y otros (51). La terapéutica también está en la naturaleza, y en esta perspectiva se clasifican las enfermedades, así como las plantas medicinales para tratarlas; plantas para restablecer el equilibrio utilizando remedios frescos en las enfermedades cálidas y remedios cálidos en las enfermedades frescas (29, 36,51,60,62,64). LA SANGRE Y SU SIGNIFICADO VITAL La sangre como líquido vital constituye un registro actualizado de lo que somos y de lo que hemos sido; de las sensaciones, sentimientos y emociones humanas; de las impresiones y constantes psíquicas que moldean nuestra particular forma de ser. (51) La sangre es el vehículo de la vida y su origen está en relación con los siguientes factores:

1. Mikuna, lo relacionado con la alimentación 2. Samis, en conexión con el aire y fuerzas que se hallan en él. 3. Aya o condición anímica de la persona.

La sangre lleva los nutrientes hacia dos planos, el físico relacionado con las sustancias y el etéreo al que pertenecen las vibraciones (51). EL JINCHI En la medicina andina existe un concepto muy importante en el equilibrio vital, conocido como jinchi (51). El jinchi puede ser entendido como la capacidad reactiva del organismo, tanto en su vertiente física como psicológica; capaz de enfrentarse y sobre ponerse a las agresiones externas (51).


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El buen jinchi permitirá al organismo resistir las múltiples agresiones del medio ambiente; por el contrario un jinchi débil disminuirá el tono vital, volviendo al individuo suceptible, armonía es vulnerable y como consecuencia viene la enfermedad (51). El jinchi está en íntima relación con el estado de armonía o disarmonía en que vive la persona, calidad de alimentación, condiciones físicas y psicológicas y la propia constitución del organismo. Se relaciona con la buena alimentación, con la respiración y el estado de ánimo, entre los perjudiciales, ira, odio, venganza; resentimiento, pesadumbre, disgustos, abonarán el terreno para la enfermedad (51). COSMOVISION ANDINA SOBRE PATOGENESIS La disarmonía o inarmonía, y los estados negativos provocan patología según la ley de los semejantes: “lo semejante atrae lo semejante”; pero tambíen los agentes naturales que interactuan en la persona para causar enfemedad por esta misma ley pueden provocar la sanación (51). Las llamadas “enfermedades de la tierra” o “enfermedades del campo”, se relacionan directamente con elementos de la naturaleza. Generalmente afectan la periferie del organismo, tienen curso agudo y son de buen pronóstico; pero si el jinchi continúa débil se interiorizan y ocupan los órganos internos, agravando la enfermedad. Si afecta las vísceras conocidas como shungos (corazón, pulmones e hígado), la morbilidad es mayor y el paciente baja de peso, se conoce su estado como “tiricia” (51). Otras enfermedades de origen “divino” o “sobrenatural”, son afecciones crónicas, pero no afectan órganos principales, sino zonas externas del cuerpo como brazos, piernas, manos; a este grupo pertenecen la artritis, los dolores y fracturas; se consideran como consecuencia de actos dañinos o equivocos cometidos en el pasado (51). Un tercer grupo lo conforman las enfermedades conocidas como “brujería”, que emplea una persona contra otra; se conocen como “brujeashkamanta” y el tratamiento deberá ejecutarse por un curandero avanzado o un yachak (51). Curiosamente, los estados de negatividad atraen estados de negatividad semejantes, lo que significa que ninguna persona que se encuentre equilibrado, positivo y con buen jinchi se enfermará ante tales influencias (51). Entre los diversos agentes patológicos encontramos el viento, el viento huracanado como en los páramos y tierras altas; el arco iris, el frío y el calor, los cerros, los ríos, las piedras grandes, entre otros. Las enfermedades de la tierra más comunes son:

1. Enfermedades del aire a. Cogido del viento b. Del viento intenso c. Del viento huracanado

2. Enfermedades de la luz y agua a. Arco iris blanco

3. Enfermedades de lo cálido y de lo fresco a. Rupakmanta y chirimanta

Otro grupo importante lo constituyen las enfermedades que afectan a los niños (51).


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MEDIDAS PREVENTIVAS DE LA MEDICINA ANDINA Con frecuencia se supone que la medicina andina es eminentemente curativa; la cosmovisión andina integradora parte de un equilibrio no solo biológicos o bioquímicos, sino también social, psicológico, ecológico; en tal virtud considera elementos de promoción y protección de salud, que tienden a prevenir la enfermedad, diagnosticarla y tratarla en forma temprana, tratando de evitar el agravamiento del mal (60). Entre las medidas de prevención tenemos:

1. Para las enfermedades de origen natural: a. Se debe evitar infecciones de la piel, no lastimarse, no rascarse, no

cortarse la piel. No recibir el sol por un tiempo prolongado, no bañarse en aguas empozadas, no mojarse bajo la lluvia o el viento; no comer en exceso; no bañarse durante la menstruación, no enfriarse o mojarse en la lactancia.

b. Se debe procurar observar reglas de alimentación o higiene corporal, eliminar insectos y basura; lavarse las manos, dormir temprano, abrigarse, observar las leyes de equilibrio frío-calor, trabajar y estudiar con mesura, tratar de evitar los traumatismos o accidentes(60).

2. Para las enfermedades sobrenaturales: a. Se debe evitar jugar en o cerca de los cementerios, no exponerse, ni b. señalar al arco iris; no pasar o quedarse en lugares “pesados”, no

exponer a los niños a personas extrañas. c. Se debe procurar conseguir la benevolencia de los espíritus, por

ejemplo ofrecer misas (cuando se mezcla la cultura andina con la cultura hispánica) oraciones; hacer ofrendas, pagar al cerro, respetar a los ancestros, baños con agua bendita; colgar una sábila tras la puerta; vestir a los niños pequeños con algún elemento rojo.

3. Uso de elementos mágicos: talismanes, amuletos, escapularios, imágenes de santos, estampitas y otros elementos mágico-religiosos (60).

COSMOVISION ANDINA EN LA CLASIFICACION DE ESPECIES VEGETALES Al clasicar las plantas se interrelacionan tres principios:

1. Según sus cualidades a. Cálidas, “rupak” b. Frescas, “chiri”

2. Según su género a. Machos, “kari” b. Hembras, “warmi”

3. Según su uso a. Medicinales, “jambi” b. Alimenticias, “mikuna” (51)

La división no es una separación absoluta, pues en la naturaleza participan todos los seres, variando de grado y de intensidad. Las verduras, tubérculos, granos, frutas; poseen propiedades medicinales y nutritivas (51). La medicina tradicional andina considera que el fundamento curativo de las plantas medicinales está en el “espíritu” o “esencia vital” (60). Las plantas medicinales “jamby” se subdividen a su vez en:

1. Plantas con acciones medicinales diversas; por ejemplo tenemos taraxaco y la raíz de calaguala que actuan como depurativos de la sangre; llantén, de propiedades antinflamatorias; las hojas de chilca que calentadas en tiesto se


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emplean para madurar los abscesos; el pelo de choclo y las hojas de cola de caballo que actuan como diuréticos (51).

2. Plantas cálidas y frescas; dentro de las plantas frescas tenemos el berro, el rábano, los mellocos, la ruda, la altamiza, la hierba buena, el café, la cebolla y el yagé; son frescas la linaza, el boldo, la manzanilla, el llantén, la cola de caballo; en la medicina occidental algunos equivalentes son los AINES, paracetamol; consumidos en nuestro campo como alkaseltzerR, mejoralR. Para las enfermedades debidas al frío, tenemos plantas cálidas como: la santa maría, el marco, la congona, el matico, el tache, la guayabilla, entre otras (41,51).

3. Plantas para hacer “limpias”; estas plantas tienen la particularidad de atraer hacia sí las emanaciones de las enfermedades conocidas como chikis (su expresión en el griego sería “miasma”), de este modo absorben parte del desequlibrio del paciente, retirándole el mal durante la sesión de sanación conocida como “la limpia”. Las plantas más conocidas son: la santa maría, el eucalipto, el símbalo, el marco, el sauco, la aleluya, la azucena; durante la limpia se acompaña de rezos e imprecaciones como “llukshi kaimanta” que quiere decir sal de aquí; “jaku ñukawan” vamos conmigo; “urkuman ri” o anda al cerro; “waikuman ri”o anda a la quebrada (51).

Plantas sagradas, maestras o doctores

1. Guanto (Dantura arborea) la dilución de la parte central del fruto se absorbe por la boca o la nariz para entrar en trance.

2. Ayahuasca (Banisteria caapi) el agua resultante, luego de hervir la liana por mucho tiempo produce estados alucinatorios.

3. Tabaco (Nicotina tabacum) cuando la hoja se junta al brebaje de la ayahuasca, modifica las sensopercepciones de la alucinación.

4. Oje higueron, (Ila ficus) algunos yachak lo usan en el brebaje de la ayahuasca.

5. Cocona (Salanum mamosun) el fruto se utiliza para profetizar y curar enfermedades por brujería; a altas dosis tiene efecto curarizante.

6. Payanshi, yaunati caspi (Abuta grandiflora) la corteza de este árbol puede agregarse a los brebajes, para evitar cólicos, mareos, diarrea, etc.

7. Chilun yuyu (Adenostema lavenia) la infusión de eta mata ayuda a limpiar la cabeza, calma el mareo y vómito.

8. Lumu panga, hoja de yuca (Manihot utilisima) también tiene efectos antieméticos (60).

Plantas de uso mágico Se utilizan para curar enfermedades sobrenaturales como el espanto, mal de ojo, la mala suerte; generalmente son aromáticas y de uso externo; se diferencian dos grupos:

1. Escobas para limpiar: estas yerbas se juntan en forma de escobilla con la que se “barre” el cuerpo.

a. Aleluya (Oxalis acetosella) b. Azucena (Lilium candidum) c. Eucalipto (Eucalyptus globulus labill) d. Floripondio (Brugmansia arborea L) e. Altamisa (Ambrosia artemisoides Willd, Ambrosia artemisiaefolia L.) f. Sauco (Sambucus nigra L., Cestrum auriculatum)

2. Plantas para baños: se utilizan en el baño de tina del paciente, con el objeto de purificar su mal; la parte más utilizada es la flor, pues se considera de efecto sedante y tranquilizante.

a. Clavel (Dianthus caryophyllus L.) b. Congona (Peperonia congona)


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c. Ishpingo (Amburana cearensis) d. Mejorana (Origanum mejorana) e. Rosa de castilla (Rosa esp.) f. Ruda (Ruta graveolens) (60)

Usos de las plantas medicinales Algunas plantas medicinales que tratan enfermedades de la tierra como quemaduras o esguinces se aplican directamente sobre el sitio de la lesión; otras pueden aplicarse sobre todo el cuerpo según la condición del enfermo. En las quemaduras por líquidos calientes se utiliza la cebolla blanca como emplasto, atendiendo a sus propiedades antinflamatorias y de regeneración de la piel (51). Las hojas, cortezas, flores, tallos, raíces, látex se pueden emplear en infusión, cocción, aplicación directa al cuerpo, machacada o extraído su zumo; reducidas a polvo con la disecación natural, entre otras; bien sea como aguas aromáticas, infusiones, aceites esenciales, cosméticos, especias, alimentos, etc(11,37). Historias de plantas medicinales de Los Andes “Entre los caminos de Macchu Pichu existe un lugar desde donde se separan dos caminos con dirección a una pequeña meseta, desde donde pueden observarse con detalle los lugares sagrados, un paisaje inefable. Uno de los caminos es corto y empinado, pareciera que en menor tiempo y con menor esfuerzo permite llegar a esta parte de la montaña; el otro bordea la ladera y hace un recorrido más largo (51) ”. El primer camino conduce a un despeñadero, tiene forzosamente que volver al camino largo. “Quien busca el sendero de la sabiduría busca llegar al conocimiento y desarrollo de las facultades superiores mediante el uso de las plantas ha tomado el atajo por el que más tarde tendrá que regresar, porque lo que el runa no alcanza por su propio esfuerzo, no lo alcanzará por medio de cosas exteriores (51). El camino de las plantas es un camino intermedio, por este no se puede llegar a las metas de la realización humana. El aspirante tarde o temprano, enredado por las fuerzas que le ayudaron a subir, tiene que retornar, a veces con dolor y sufrimiento, paero ya consciente que en el sendero del saber, el camino más corto, no siempre es el mejor” Alberto Tatzo(51). Las plantas como el guantug o la ayahuasca induce en quien las ingiere su ingreso a un campo de percepciones hasta entonces desconocido, a través de los cuales se pone en contacto con las fuerzas sutiles de la naturaleza como los espíritus de las plantas, los ríos y los bosques, con los cuales conversa y puede efectuar en conjunto acciones curativas(51). Estas plantas permitirían el acceso consciente al mundo astral durante un determinado lapso de tiempo. Se conocen en los medios indígenas como plantas sagradas o plantas doctores (51). Su uso es la llave a estados superiores de conciencia, solamente cuando el aspirante a yachag ha cumplido todo un proceso de limpieza y preparación se puede preparar para la iniciación, y posterior uso (51). CLASIFICACION DE PLANTAS MEDICINALES UTLIZADAS EN E CUADOR EN CALIDAS, FRESCAS Y NEUTRAS Para tratar las enfermedades frías se emplearan plantas tibias o cálidas, las plantas frescas o frías trataran las enfermedades de calor. Las plantas neutras tienen doble


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efecto “son de dos temples” dependiendo de su dosis, de la parte utilizada o de su preparación. 1. Plantas Cálidas

1 Aliso (Alnus acuminata) 2 Alhucema (Lavandula vera, labiatae) 3 Altamisa, marco (Franseria artemisioides W., Ambrosia artemisiaefolia L.,

compositae) 4 Amapola (Papaver rhoeas, papaveraceae) 5 Anis estrellado (Allicium anisum) 6 Anis verde (Pimpinela anisum L) 7 Aposaire (aire del apo?) 8 Bayán (familia sinanterea) 9 Borraja (Boraga officinalis) 10 Canayuyu (Sonchus oleraceus L. compositae) 11 Canchalagua (Erytreae quitensis, gentianaceae) 12 Carza, calza o calau (Tradescantia gracilis) 13 Chilchil amarillo (Tagetes multiflora, helemodae) 14 Chisñan 15 Chugchuwasa, chuchuhuaso, chugchuhuaza (Maytenus laevis, Maytenus

krukovii) 16 Chuquiragua (Chuquiragua insignis, compositae) 17 Congona 18 Corondilla 19 Cuchimikuna cabillo 20 Culantro (Coriandrum sativum, umbelliferae) 21 Culantrillo del pozo (Adiantum capillus veneris L. polypodiaceae) 22 Eucalipto (Eucaliptus globus) 23 Frutilla (Fragaria chiloensis, rosaceae) 24 Garruchuela 25 Guarango 26 Guanto, guantu, guantug, floripondio (Datura arborea, solanaceae) 27 Guayaba (Psidium guajava L) 28 Guizhguir (Alonsoa cualiatat R. y P. Personeae) 29 Gulag , inga gulag (Rumex aquaticus, polygonoceae) 30 Haba 31 Higo 32 Huagracallo (Sedum tectorum) 33 Huira-huira (Gnaphalium vira vira lanuginosum, compositae) 34 Huinti caraña 35 Illín negro 36 Incienso 37 Inshpingo (Amburana cearensis) 38 Jenjibre (Zingiber officinale Roscoe) 39 Jilguerilla (Ricinus communis, euphorbiaceae) 40 Laurel (Nerium oleander L.) 41 Licamancha 42 Llashipa (Gleichenia revoluta) 43 Malva (Malva silvestris L) 44 Malva amarilla (Malachra alceifolia Jacq.) 45 Malva manzanilla (Matricaria chamomilla L) 46 Malva olorosa (Pelargonium odoratissinum, geraniaceae) 47 Malvilla (Pavonia sidaefolia HBK) 48 Manzanilla (Matricaria chamomilla, compositae) 49 Matico, matimatico (Piper angustifolium, piperaceae)


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50 Matiquincano, matikillkana (Hypericum laricifolium H.) 51 Melillo 52 Mirlo 53 Molle 54 Moradilla (Conyza cardeminefolia, compositae) 55 Mortiño o hierba mora (Solanum nigra, solanacea) 56 Mosoy 57 Muru Tsahuar 58 Naranja (Citrus aurantium) 59 Nabo 60 Orégano 61 Ortiga (Urtica urens, Urtica dioica) 62 Ortiguilla (Laportea aestuans L. Benth.) 63 Padre curu 64 Paico 65 Paita con cuyu 66 Pega-pega 67 Pirín o chichera 68 Poleo (Bistrogon mollis, labiataer) 69 Pucatal, puca umatal 70 Quila 71 Quidzi mudzu 72 Quilluyuyu (posiblemente micomia melastomaceae) 73 Quinua (Chenopodium quinoa Wild) 74 Quis-quis 75 Quispin 76 Romero (Rosmarinus officinalis, labiatae) 77 Ruda (Ruta graveolens, rutaceae) 78 Rumi mishma 79 Santa María (Pyrethrum parthenium, compositae) 80 Sahumerio 81 Shurdan (Dalea mustisii, dalea ayavacensis, dalea humifusa) 82 Suelda con suelda (Commelina tradescantia, commelinaceae) 83 Tañeri (Archyrophorus quitensis) 84 Tani 85 Tipillo 86 Tipu-tipu (Micromeria nubigena, labiatae) 87 Tocte (Juglans nigra, juglans neotropica) 88 Trigo 89 Tusa negra 90 Uchu tacana rumi 91 Umatal, ugshatal 92 Valeriana de la paja (diferente de la valeriana de castilla) 93 Verbena 94 Violeta (Viola odorata, violariae) 95 Yana chilca 96 Yana y yuraj chini 97 Yana rumi 98 Waipakispina 99 Zanahoria (Daucus carota, umbelliferae) 100 Zapallo 101 Zapan 102 Zulda


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2. Plantas Frescas 1. Achioria (Chicorium intybus, L.) 2. Ajenjo (Artemisia absinthíum L, asteracea) 3. Arquitecto (Culcitum reflexum, compositae) 4. Ataco, amaranto, sangoracha, sanguracha (Amaranthus caudatus,

amarantaceae) 5. Berro (Cardamine nasturdoides, crucifera) 6. Cabuya (Agave americana, amaryllideae) 7. Cacha de venada 8. Calaguala (Polypodium calaguala R., Polypolium angustifolium Ws.,

polypodiaceae) 9. Chilco (Baccharis polyantha, compositae) 10. Ciprés (Cupressus sp) 11. Cola de caballo (Equisetum arvense, equisetaceae) 12. Clavel (Dianthus superbus L.) 13. Cristantemo (Chrysanthemum morifolium ramat) 14. Cubilán (Senecio pruinosa W. cineratia) 15. Cullín 16. Escancel (Aerva sanguinolenta) 17. Esencia de rosa (Pelargonium graveolens, geraniaceae) 18. Flor de Cristo, inguil, urkupaki (Epidendrum esp., orchideiadeae) 19. Fuchsia (Fushsis loxensis, onagrariae) 20. Genciana, kallpachina yuyu, silita pakay (Gentiana sedifolia, geraniaceae) 21. Geranio (Geranium maculatum, geraniaceae) 22. Gullán (varias especies de taesonia) 23. Grama 24. Guayusa (Ilex guayusa Loes) 25. Hierba del infante (Desmodium abscendens, leguminosae) 26. Hierba luisa (Cymbopogon citratus, germineae) 27. Higuerilla 28. Huiñas sapi 29. Julala 30. Llantén (Plantago mayor, plantagineae) 31. Limón (Citrus limon, rutaceae) 32. Limoncillo (Cymbopogon citratus CD Staph, Cymbopogon citratus D C ex

Nees) 33. Linaza (Linum usitatissimum) 34. Lipo (Eupatorium glutinosum, compositae) 35. Llullu 36. Lutu yuyu 37. Mejorana (Origanum majorana) 38. Menta (Mentha sp) 39. Milán 40. Mishma pishij 41. Mora (Morus alba L, rubus fructicus, rosaceae) 42. Morocho 43. Mucuna lechuga 44. Ñachag (Bidens humilis, compositae) 45. Orégano (Origanum vulgare L) 46. Pamba lechuguilla 47. Papa puña 48. Piqui yuyu 49. Pishcu isma 50. Pishcu yuyu 51. Retama


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52. Rosas (Flos rosae, rugosae) 53. Sábila (Aloe vera, liliaceae) 54. Sal amarilla 55. Salvia real 56. Sangre de Drago (Croton spp.) 57. Sauce (Salix babylonica, Salix humboldtiana Willd.) 58. Sauco (Sambucus nigra L) 59. Shadán (Bacharis resinosa) 60. Shirán (Bides leucantha) 61. Shullu (Oenothera virgata, onagraceae) 62. Taure (Lupinus tauris, altramuz) 63. Tilo (Sambucus nigra L.) 64. Toronjil (Melissa officinalis) 65. Trébol (Trifolium stellatum L., leguminosae) 66. Tuna 67. Uña de Gato (Uncaria tomentosa) 68. Urcu ucsha 69. Uvilla (Physalis peruviane) 70. Verdolaga (Andrographis paniculata Burm. f) 71. Yerbabuena (Mentha viridis L) 72. Yuraj chilca 73. Yuraj huanhualli 74. Zambo 75. Zarzaparrilla (Smilax zarzaparrilla, liliaceae)

3. Plantas de carácter neutro

1. Aguacate (Perse grattisima) es neutra, tradicionalmente se le conoce como de los “dos temples” ni fresca, ni cálida.

2. Malva (Malva silvestris L) 3. Matico o matimatico (Piper angustifolium, piperaceae) 4. Toronjil (Melissa officinalis, labiatae).

PLANTAS MEDICINALES SELECCIONADAS DE USO EN ECUADOR 1. ATACO, AMARANTO, SANGORACHA, SANGURACHA (Amarantus caudatus) Familia: amaranthaceae. Origen y clima: es una especie nativa de Los Andes sudamericanos, se cultiva desde el sur de Ecuador, a través de Perú y Bolivia hasta el noroeste de Argentina. En Ecuador se siembran especies de ataco desde los 1.500m sobre el nivel del mar especialmente en zonas templadas como los valles interandinos. (60,74,75,92,93) Descripción de la planta: de 1 a 2 metros y medio de alto, con inflorescencias grandes y generalmente muy coloridas, de hojas pecioladas, ovales de color verde o púrpura. Flores de color rojo o amarillo. Las inflorescencias pueden llegar a alcanzar hasta 90 cm de longitud, se presentan de variados colores como: rojo intenso, amarillo, verde, rosado. (60,74,75,92,93) Características: fresca, dulce, algo amarga.


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Composición química Especie Ac.

Ascórbico Mg/100g

Caroteno g/100 mg

Fibra %

Proteínas %

Glúcidos %

Hierro mg%

A. dubiu 35.64 10.91 17.46 13.96 2.42 1.33 A. gangeticus 33.97 10.35 16.55 14.55 2.30 1.14 A. blitium 37.40 10.58 18.58 13.53 2.50 1.25 A. hipochomodriacus

44.19 10.34 21.99 14.00 2.36 1.13

A. tristis 34.57 10.93 18.96 13.75 2.46 1.27 A. cruentus 32.99 9.97 19.88 12.74 2.30 0.95 A. edulis 32.96 10.96 21.32 12.53 2.52 1.13 Fuente: AGUIRRE, B. et al. Ciencia Andina, tomo II, coedición CEDECO, Abya Yala, Quito. (60) Uso clínico:

1. Mejora la función del bazo y del estómago. Elimina la retención de alimento. 2. Trata el síndrome de obstrucción de tipo viento-humedad manifiesto por

rigidez de cuello, dolor de hombro, dolor articular; debilidad de los miembros. 3. Tonificante, trata deficiencia del Qi del bazo caracterizada por falta de

apetito, astenia. 4. Antiparasitario, el grano molido sirve para controlar la disentería amebiana.

(60,74,75,84,92,93) 2. COLA DE CABALLO, CABALLO CHUPA (Equisetum giganteum L.) Familia: equisetaceae. Origen y clima: especie espontánea en todo el mundo, crece en clima húmedo y templado. Descripción de la planta: herbácea sin hojas ni flores, puede alcanzar hasta 1 m de altura; tiene tallos finos y nudosos. Contiene sílice, carbonato de calcio, equisetina, palustrina, hierro y magnesio. Partes medicinales: se usan los tallos, se pueden recolectar en cualquier época del año. Características: fresca, algo amarga. Uso clínico:

1. Astringente. 2. Detiene las hemorragias, ayuda a la cicatrización de las heridas. 3. Elimina el calor y las toxinas, lleva las erupciones cútaneas a la superficie,

útil en la terapia antiacné. 4. Alivia las inflamaciones, elimina las toxinas, útil en el tratamiento de las

infecciones orofaríngeas, se emplea para hacer gárgaras. 5. Diurético, transforma el agua y reduce los edemas, ayuda a “disolver los

cálculos”. 6. Tónico: antirraquítico, como polvo diluído en leche para los niños; uso en

fracturas por su contenido en sílice.

Cuidados: a dosis altas o por tiempo prolongado puede provocar molestias oculares. Plantas con propiedades similares:

1. Cicatrizante y tónico: llantén.


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2. Diurético: taraxaco, orégano, zarzaparrilla. Alimentos útiles durante el tratamiento:

1. En infección de vías urinarias: cebada, nabo. 2. Como diurético: coliflor, se recomienda como jugo, 1 o 2 vasos al día. 3. Para los cálculos urinarios: aceite de almendras dulces. 4. Tónico antirraquítico: coliflor, polen, cebada, almendras. (66)

3. GUANTO, GUANTU, GUANTUG, FLORIPONDIO (Datura arborea L,) Familia: solanaceae. Origen y clima: especie espontánea que crece en sitios de clima templado. Descripción de la planta: tallo verde cilíndrico de consistencia semileñosa constituído por un gran número de nudos; hojas con nervaduras de color verde amarillento, ovaladas con un borde ondulado; flores blancas, tubulares; fruto verde grande, capsular que contiene en su interior varias semillas. Del guanto se extrae la escopolamina. Características: cálida, contiene toxinas. Uso clínico:

1. Apacigua el dolor, las hojas machacadas se colocan como emplasto sobre reumatismos, golpes, hinchazones.

2. Mejora la función del bazo. Estimula los movimientos intestinales, mejorando la digestión.

3. Hipnótico. 4. En las comunidades campesinas se utilizan sus hoja para el asma y el

resfrío, al fumarlas como un tabaco. Cuidados: la sobredosis produce delirio, alucinaciones, posiblemente la “ilusión de volar”. (27) 4. GUAYABA (Psidium guajava L) Familia: myrtaceae. Origen y clima: de clima subtropical y tropical. Las hojas y la corteza se recolectan durante la época lluviosa; el fruto un poco antes de que madure. Descripción de la planta: es un árbol frutal que puede alcanzar hasta 8 metros de altura. Corteza escamosa y rojiza, las hojas son ovaladas en forma opuesta y con nervaduras bien marcadas. Numerosas flores de color blanco con varios estambres y fruto en forma de esfera pulposa coronada en su extremo. Pulpa blanca o rosada de consistencia gomosa de sabor dulce. Características: dulce, cálida.

Composición química Agua 78,00ml% Proteínas 0,90% Grasa 0,40% Azúcar 7,70% Otros glúcidos 2,70% Fibra 8,50%


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Acido tánico 1,00% Calorías 43,24cal% Vitaminas A, B1, B2, C

Uso clínico:

1. Astringente intestinal, detiene la diarrea, se utiliza en las diarreas de los niños.

2. Trata el “dolor de la cavidad gástrica”. Las hojas en infusión se cocidas se emplean para aliviar las inflamaciones gástrica e intestinales y mejorar la digestión.

3. La corteza y la raíz son tónicos, en casos de “debilidad”. 4. Tiene efecto “antitoxinas”, reduce las inflamaciones 5. Resuelve las flemas y frena la tos. 6. Estimula la sudoración.

Plantas con propiedades similares:

1. Con efecto antibacteriano: llantén.

Cuidados: una dosis exagerada en el fruto puede producirse diarrea y dolor de estómago. (71,72) 5. GUAYUSA (Ilex guayusa Loes) (19,69,76) Familia chlorantaceae, celastraceae. Descripción de la planta: árbol grande, ramificado, de tronco grueso de 1 m, puede medir hasta 15 m, hojas coriáceas, dentadas, enteras, elípticas, fruto globoso. Está compuesto por cafeína del género Ilex, triterpenos, derivados del ácido clorogénico, piridoxina, riboflavina, ácido nicotínico, ácido ascórbico, colina, ácido isobutírico. Características: dulce. Uso clínico:

1. Estimulante y tónico. 2. Fortalece el bazo y apacigua el fuego del estómago. Estimula los

movimientos intestinales y la digestión. 3. Trata el escalofrío. 4. Elimina toxinas. 5. Tranquilizante, calma los nervios. 6. Hipoglicemiante para el tratamiento de la diabetes. 7. Se aconseja su uso en mujeres con problemas para la concepción.

Cuidados: en exceso puede producir vómito. (69,76) 6. LLANTEN (Plantago mayor, Plantago media, Plantago lanceolata) Familia plantaginaceae. Origen y clima: especie espontánea, crece en lugares de clima fresco; en todo tipo de tierra y se deseca bajo sombra. (54) Descripción de la planta: suele alcanzar entre 10 a 50cm; sus hojas son grandes y anchas (major), o erguidas y lanceoladas (lanceolata); las flores presentan forma de espiga.


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Partes utilizadas: se usan las hojas y las semillas; las hojas se recolectan en cualquier momento, las semillas en el momento de la floración, se deben dejar secar a la sombra. Caracterísiticas: dulce, fresca. Uso clínico:

1. Reduce las inflamaciones, se utiliza el líquido macerado para enjuagues bucales combate las afecciones de la boca y las encías, además contra inflamaciones de boca u ojos, tratamiento del acné, irrigaciones y lavados vaginales.

2. Detiene las hemorragias y ayuda en la cicatrización de heridas y úlceras. 3. Estimula la circulación de la sangre y la regeneración de tejidos. 4. Lleva las erupciones cutáneas a la superficie, purifica la piel, trata el acné,

alergias. 5. Transforma el agua y alivia los edemas. 6. Resuelva las flemas y detiene la tos. 7. Tónico. 8. Tranquilizante para los nervios, trata el “colerín”.

Contraindicaciones: su polen es un agente de la fiebre del heno. Plantas con propiedades similares:

1. Depurativo: boldo, taraxaco. 2. Antiséptivo, espectorante: eucalipto. 3. Tónico: cola de caballo. 4. Emoliente: linaza.

Alimentos útiles:

1. Expectorante: jugo de zanahoria, cebada, espárragos. 2. Tónico: cebada, espárragos, polen, soya, levadura, miel de abeja. 3. Depurativo de hígado: uvas, ciruela. (51,53,54,58,66)

7. MALVA (Pelargonium odoratissinum, Malva sylvestris) Familia: geraniaceae, malvaceae. Origen y clima: arbusto que crece silvestre. Descripción de la planta: alcanza hasta el 1 metro de altura. Hojas pecioladas, palmeadas y vellosas. Flores de color lila o malva. Las hojas, raíz y flores contienen un mucílago. Partes utilizadas: flores, hojas y raíz; las flores y hojas se deben recolectar en verano durante la floración. Características: dulce, algo amarga, tibia. Uso clínico:

1. Reduce las inflamaciones, útil en infecciones bucales, enjuagues o gárgaras, en cataplasmas sobre abscesos y granos; y en lavados vaginales.

2. Fortalece el bazo y apacigua el fuego del estómago. Mejora la digestión y moviliza las heces en el intestino.

3. Moviliza la flema en los pulmones, provocando tos. 4. Contra la picadura de las avispas, se utiliza su jugo fresco.


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Plantas con propiedades similares: 1. Emoliente: llantén, sauco. 2. Expectorante: ajo, hinojo, eucalipto. 3. Laxante: linaza.

Alimentos útiles:

1. Laxante: ciruelas, uvas. 2. Expectorante: zanahora, pasas, piñón (afecciones pulmonares) cebada. (27, 66)

8. MANZANILLA (Matricaria chamomilla) Familia: compositae. La manzanilla se consideraba en la antigüedad como una de las doce hierbas sagradas otorgadas a la humanidad por el dios Woden, dios de los dioses, para los alemanes. Los egipcios la obsequiaban al dios Sol como un ritual de respeto. Origen y clima: de origen euroasiático que vive silvestre en zonas templadas. Descripción de la planta: puede alcanzar entre 20 y 40cm; tiene tallo recto, ramificado en la parte alta; sus flores crecen solitarias, son de color blanco con el centro amarillo. Posee un aceite esencial, el azuleno que es un tranquilizante; además contiene salicilatos, glucósidos, cumarinas, taninos, flavonoides, ácido valeriánico. Partes utilizadas: flores, semillas y hojas. Características: algo amarga, cálida. Uso clínico:

1. Elimina las inflamaciones, útil para el lavado de ojos; en hemorroides, úlceras e infecciones de la piel.

2. Alivia el dolor reumático, en fricciones sobre la región dolorosa. (20 g de flores secas y 100g de aceite de oliva, calentar 2 horas a baño María, filtrar y exprimir)

3. Alivia el dolor y los espasmos intestinales. 4. Util en el tratamiento de trastornos menstruales, como la amenorrea. 5. Alivia el resfrío común. 6. Tranquilizante: en casos de ansiedad.

Cuidados: no consumirla junto con las comidas. Plantas con propiedades similares:

1. Tranquilizante: toronjil, valeriana. Infusión de leche con borraja. 2. Emoliente: llantén. 3. Reumatismo: orégano, ortiga, romero.

Alimentos útiles:

1. Nervios y ansiedad: aguacate, coliflor (jugo), polen, lechuga. (53,56,66) 9. MATICO, MATIMATICO (Piper angustifolium) Familia: piperaceae. Origen y clima: planta indígena de América del Sur que crece espontáneamente


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Descripción de la planta., puede alcanzar hasta los 3 metros de altura; ramas delgadas que cuelgan al suelo; hojas simples crecen alternas, son ovaladas, largas, terminan en punta; la cara superior tiene un color verde claro, mientras que la inferior es algo blanquecina; flores en forma de espiga de color verde crema. Caracterísiticas: muy cálida, picante. Uso clínico:

1. Trata las inflamaciones, en cataplasmas se usa en reumas, úlceras, heridas; lavados vulvares.

2. Detiene las hermorragias 3. Alivia el dolor abdominal por humedad. 4. Tratan el “mal del campo”.

Plantas similares y combinaciones:

1. Antinflamatorio: achiote, altamisa, manzanilla. (51,53,73)

10. ÑACHAG (Bidens humilis) Familia: compositae. Origen y clima: espontánea se desarrolla en climas templados y fríos. Características de la planta: tallo de color morado, anguloso del cual se originan las ramificaciones; hojas compuestas, de color verde oscuro, se distribuyen a lo largo del tallo en forma alterna y opuesta; las flores poseen un cáliz tubular de color amarillo, fruto con muchas semillas. Características: fresca. Uso clínico:

1. Tranquilizante, contra los “nervios”. 2. Tratamiento de la ictericia en niños pequeños. 3. Alivia el dolor y la inflamación de la faringe. (27)

11. ORTIGA (Urtica urens, Urtica dioica) Familia urticaceae. Origen y clima: vive espontáneamente en climas templados y cálidos. Descripción de la planta: herbácea, suele alcanzar entre 50 cm y 1 metro; hojas grandes y pecioladas con dientes en los bordes; tallo recto y muy ramificado; flores de tonalidad verdosa. Sus principales constituyentes son clorofila, ácido fórmico, tanino, hierro, calcio. Partes utilizadas: hojas, tallo, raíces y semillas. Características: picante, algo amarga, cálida. Uso clínico:

1. Alivia el dolor reumatico. 2. Diurético, transforma el agua y estimula la micción. 3. Detiene las hermorragias. 4. Se emplea para la caída y crecimiento del cabello, uso externo cocido o

macerado.


26

5. Tónico. Cuidados: piel hipersensible. Plantas con propiedades similares:

1. Antireumático: manzanilla, romero, sauco. 2. Diurético: cola de caballo.

Alimentos útiles:

1. Antihemorrágico: durazno, zanahoria. 2. Antireumático: tomate, zanahoria. 3. Diurético: cebolla, coliflor. 4. Para el cabello: aceite de oliva. (51,53,58,66)

12. SACHA ANIS (Tagetes pusilla, HBK) Familia: compositae. Origen y clima: crece espontáneamente en los valles de la Sierra Ecuatoriana. Descripción de la planta: tallo ligeramente morado en su base y verde en la parte superior, formado por gran cantidad de nudos de los cuales se originan las ramificaciones; hojas compuestas delgadas, largas; flores blancas, fruto de color negro, pequeño. Características: dulce, cálida. Uso clínico:

1. Lubrica los intestinos y moviliza las heces. 2. Moviliza la flema y limpia los pulmones. 3. Trata dolor e inflamación de la garganta 4. Galactogogo: aumenta la producción de leche materna.

El anis estrellado se puede usar para mejorar el gusto de otras plantas medicinales. (27) 13. SANGRE DE DRAGO (Croton spp., Croton lechleri Muell) Familia: euphorbiaceae, género croton Origen y clima: crece espontáneamente en zonas templadas. Descripción de la planta: el género croton lechleri M. es un arbusto o árbol de entre 5 y 6 metros, presenta un ramaje cubierto por pilosidades estrelladas, hojas anchas, ovales, plurinervadas y glandulares en su base. Parte usada: látex rojo exudado al rasgar la corteza. Recolección: se obtiene el látex en época lluviosa, en las primeras horas de la mañana. Principios activos: monómeros de flavan-3-oles: catequina, epicatequina, galocatequina; el alcaloide taspina, polifenoles del tipo proantocianidinas. (67) Características: fresca.


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Uso clínico: 1. Cicatrizante de heridas y úlceras, útil en el tratamiento de las úlceras

pépticas. 2. Alivia el dolor dental, obtura la caries dental, se usa en proporción de 20 por

mil. 3. Por el contenido del principio SP-303, una proantocianidina oligomérica tiene

acción antiviral. 4. Antibacteriano. 5. Alivia el reumatismo. 6. Reduce las inflamaciones, lleva las erupciones cutáneas a la superficie, trata

el reumatismo, infecciones de la piel, acné. 7. Inmunomodulador, eleva las defensas del organismo. 8. Estimula la diuresis, facilita la eliminación de cálculos renales, empleo de la

corteza y hojas en maceración por los indígenas de Ecuador. 9. Por vía oral, se ha estudiado su uso en el tratamiento de diarreas producidas

por vibro cholerae en enfermos de SIDA. (32,67,70) 14. TARAXACO, ARMAGON, DIENTE DE LEON (Traxacum officinalis Weber ex Wigg) Familia: compositae. Origen y clima: especie espontánea en todo el mundo; crece en clima húmedo y templado. Descripción de la planta: puede llegar a los 50 cm de altura; tallos que soportan las flores en su punta; hojas basales, largas y segmentadas, como “diente de león”; flores amarillas. Principios activos: taraxacina, inulina, colina, sales minerales, vitamina A, B y C. Partes medicinales: se utilizan las hojas y las raíces; se debe recolectar las hojas antes de la floración, secas. Sabor: amarga, dulce, fresca. Uso clínico:

1. Trata las infecciones, antimicrobiano, de uso externo útil en infecciones de la piel, verrugas.

2. Estimula la circulación de la sangre en caso de mal funcionamiento de hígado y riñones.

3. Transforma el agua, estimula la diuresis, ayuda a la eliminación de cálculos biliares y renales.

4. Estimulante del apetito. Plantas con propiedades similares:

1. Anitimicrobiano: cebolla, ajo. 2. Depurativo de cálculos biliares: boldo, cola de caballo. 3. Depurativo del hígado: romero, fumaria.

Alimentos útiles durante el tratamiento:

1. Cálculos biliares: piña, alcachofa, frutillas, aceitunas. 2. Cálculos urinarios: nogal, almendras dulces, coliflor, nabo. 3. Estimulante del apetito: jugo de tomate, apio, toronja. (66)


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15. TOCTE (Juglans nigra, Juglans neotropica) Familia: juglandeae. Origen y clima: especie que crece espontánea. Descripción de la planta: árbol de más de 20 metros,con corteza lisa al comienzo, después arrugada. Fruto carnoso en su interior. Las hojas contienen un aceite esencial, el tamino; y juglandina, principio amargo y purgante. Partes utilizadas: hojas y corteza. Sabor: amarga, cálida. Uso clínico:

1. Alivia las intoxicaciones e inflamaciones, de uso externo en úlceras y heridas de la piel, faringitis y para lavados vaginales.

2. Transforma el agua, estimula la diuresis, trata la infección de vías urinarias. 3. Antidiabético. 4. Elimina parásitos intestinales. 5. Alivia el dolor lumbar. 6. Alivia el dolor de cabeza por frío. (53,60,66)

Plantas con propiedades similares:

1. Antiséptico: eucalipto, orégano, salvia. 2. Para lavados vaginales: romero, salvia. 3. Vermífugo: ajo.

Alimentos útiles:

1. Diabetes: espárrago, fréjol, lechuga, nueces, levadura. 2. Flujos vaginales: coliflor, nueces, perejil. 3. Vermífugo: frutilla, almendras, zanahoria. (53,60,66)

La picadura de abejas se puede prevenir frotando la cara y el cuerpo con hojas frescas. (66) 16. UÑA DE GATO (Uncaria tomentosa) Familia: euphorbiaceae. Origen y clima: originaria de los Andes, crece desde Panamá hasta el sur de Perú en climas templados desde los 600 hasta los 1000 metros de altitud. Descripción de la planta: es un arbusto trepador que puede medir hasta 20 metros, con hojas de color verde amarillento pecioladas en cuyo parte posterior se observa el “tomento” caracterizado por vellos o espinas muy finos. Fruto bivalvo, oblongado algo ovalado. Partes utilizadas: la corteza y en menor medida la raíz y las hojas. Composición: contiene alcaloides oxindoles del ácido quinóvico (mitrafilina, isomitrafilina, pteropodina, sioteropodina, rincofilina, isorincofilina), triterpenos, polifenoles (epicatequina, procianidinas A, B1, B4), taninos y esteroles (sitosterol, estigmasterol, campesterol). Explicación bioquímica de sus propiedades:


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1. Inmunoestimulante: posiblemente debida a la acción de los alcaloides isomitrafilina y pteropodina que aumenta la actividad fagocítica de los granulocitos neutrófilos y macrófagos, y estimula la producción de linfocinas. (68,69)

2. Antinflamatoria: los glucósidos quinóvicos con potencial efecto antinflamatorio 15% superior a la indometacina. (68,69)

3. Antirradicales libres: eficaz en procesos inflamatorios, cancerosos, estados febriles y en exposición a radiaciones ionizantes. (68,69)

4. Antimutágena y citostática: acción debida a la isorincofilina al inhibir las ADN polimerasas alfa. Reduce las mitosis de celulas procancerígenas, mientras que los fibroblastos no se alteran, evitando las metástasis. (68,69)

5. Antiviral: especialmente contra los ARN-virus encapsulados. Útil contra el virus del sida HIV, herpes virus, influenza virus, entre otros. (68,69)

Propiedades: fresca. Uso clínico:

1. Alivia el dolor tipo reumático. 2. Estimula los movimientos intestinales. 3. Coadyuvante en el tratamiento del cáncer. 4. Efectos inmunitarios, es parte de la terapia para aumentar las defensas del

organismo. Es inmunomodulador. 5. Enfermedades degerativas del aparato genital femenino. 6. Elimina toxinas y alivia las molestias del tracto digestivo cuando fallan los

tratamientos convencionales en la enfermedad de Crohn, diverticulitis, colitis, hemorroides, fístulas, gastritis, úlceras, parásitos intestinales, alteraciones de la flora intestinal, uso externo por goteo anal.

7. Tiene propiedades antialérgicas. 8. Acción hormonal: útil en prostatitis, reguladora del ciclo menstrual,

dismenorrea como tintura. En decocción su efecto puede ser el contrario. 9. Anticoagulante y antiagregante plaquetaria: debido a la rincofilina. Previene

apoplejía, ataques cardíacos, hipertensión, arteriosclerosis, trombosis, tromboflebitis, etc. (46,68,69)

Cuidados: uso con precaución en mujeres embarazadas. (11,46,68,69) CLASIFICACION FISIOLOGICA DE PLANTAS MEDICINALES DE ACUERDO A LAS LEYES Y PRINCIPIOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL C HINA

1. Sustancias que disipan los síndromes externos a. Picantes tibias b. Picantes frescas

2. Sustancias que eliminan el calor a. Eliminan el calor y reducen el fuego b. Eliminan el calor y expelen la humedad c. Eliminan el calor y enfrian la sangre d. Eliminan el calor y las toxinas e. Eliminan el calor por déficit de yin

3. Sustancias purgantes a. Purgantes b. Lubricantes de los intestinos c. Transformadores del agua

4. Sustancias que expelen el viento y la humedad 5. Sustancias aromáticas que transforman la humedad 6. Sustancias que favorecen la micción y absorben la humedad


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7. Sustancias que disipan el frío interno (calientan el interior) 8. Sustancias que regulan el Qi 9. Sustancias evacuantes 10. Sustancias que eliminan los parásitos 11. Sustancias que detienen las hemorragias 12. Sustancias que fortalecen la sangre y resuelven el éstasis sanguíneo 13. Sustancias que resuelven la flema, detienen la tos y apaciguan el asma 14. Sustancias que tranquilizan la mente 15. Sustancias que apaciguan el hígado y atenuan el viento endógeno 16. Sustancias que abren los orificios 17. Sustancias tonificantes

a. Tonificantes del Qi b. Tonificantes del Yang c. Tonificantes del Xue (sangre) d. Tonificantes del Yin

18. Sustancias astringentes (2,75) RELACION ENTRE PLANTAS MEDICINALES ECUATORIANAS Y C HINAS Ataco 苋苋苋苋 en Ecuador 苋苋苋苋 en China Nombre botánico Amarantus caudatus Amarantus mangostanus Propiedades y sabor Dulce, frío Dulce, frío Uso clínico Elimina la retención de

alimento. Trata el síndrome de obstrucción de tipo viento-humedad. Trata la deficiencia del Qi del bazo caracterizada por falta de apetito, astenia. Antiparasitario.

Tónico. Estimula la digestión y favorece el tránsito intestinal.

Meridianos Intestino grueso, vejiga, hígado

Clasificación Elimina el calor, abre los orificios. (82,84)

Cola de caballo 冬木贼冬木贼冬木贼冬木贼 en Ecuador 木贼木贼木贼木贼 en China Nombre botánico Equisetum giganteum L. Equisetum hiemale L. Propiedades y sabor Algo amarga, fría Dulce, amargo, neutro Uso clínico Detiene las hemorragias.

Elimina el calor y las toxinas, lleva las erupciones cútaneas a la superficie, útil en la terapia antiacné. Alivia las inflamaciones, eliminar las toxinas. Transforma el agua y reducir los edemas, ayuda a “disolver los cálculos”. Tónico.

Dispersa el viento y elimina el calor. Detiene las hemorragias. Favorece la producción de orina. Trata las infecciones orofaríngeas. Aclara los ojos, mejorando la visión.

Meridianos Pulmón, hígado, vesícula. Clasificación Elimina el calor y reduce el

fuego. (2,5,81,83)


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Guanto 木曼陀罗木曼陀罗木曼陀罗木曼陀罗 en Ecuador 曼陀罗子曼陀罗子曼陀罗子曼陀罗子 en China Nombre botánico Datura arborea L. Datura metel L. Propiedades y sabor Cálida, tiene sustancias

tóxicas Picante, amargo, tibio, tiene sustancias tóxicas

Uso clínico Apacigua el dolor. Estimula los movimientos intestinales. Hipnótico. Trata el asma y el resfrío.

Resuelve las flemas, detener la tos, alivia el asma. Alivia el dolor abdominal producido por el frío. Alivia las inflamaciones, el reumatismo por viento-humedad. Fortalece los músculos, tendones, trata las páralisis.

Meridianos Pulmón, bazo. Clasificación Detiene la tos y el asma.

(5,79,83) Guayaba 番石榴番石榴番石榴番石榴 en Ecuador 番石榴叶番石榴叶番石榴叶番石榴叶 en China Nombre botánico Psidium guajava L. Psidium guajava L. Propiedades y sabor Dulce, cálida Dulce, áspero, neutro Uso clínico Alivia la inflamación gástrica

e intestinal y mejora la digestión. Tónico. Reduce las inflamaciones Resuelve las flemas y frenar la tos. Estimula la sudoración.

Astringente intestinal, detiene la diarrea. Detiene las hemorragias, uso externo. Trata las lesiones producidas por caídas, contusiones, torceduras.

Meridianos Bazo, riñones, intestino grueso.

Clasificación Astringente. (77) Guayusa 瓜郁萨瓜郁萨瓜郁萨瓜郁萨 en Ecuador 苦丁茶苦丁茶苦丁茶苦丁茶 en China Nombre botánico Ilex guayusa Loes Ilex latifolia Thunb. Propiedades y sabor Dulce Amarga, dulce, fría Uso clínico Estimulante y tónico.

Estimula los movimientos intestinales y la digestión. Trata el escalofrío. Elimina toxinas, útil en el tratamiento de algunas enfermedades venéreas. Tranquilizante, calma los nervios. Antidiabético. Se recomienda en mujeres con problemas para la concepción.

Expele el viento y elimina el calor, trata el síndrome de calor. Trata la cefalea, el dolor de dientes por viento-calor. Resuelve las flemas y trata la tos. Estimula la circulación de los alimentos a través del tracto intestinal.

Meridianos Hígado, pulmón, estómago. Clasificación Disipa el síndrome exterior,

resuelve las flemas, detiene la tos. (77)

Llantén 大车前大车前大车前大车前 en Ecuador 车前草车前草车前草车前草 en China


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Nombre botánico Plantago mayor Plantago asiatica L. Propiedades y sabor Dulce, fresca Dulce, fresca Uso clínico Reduce las inflamaciones.

Detiene las hemorragias y ayuda en la cicatrización de heridas y úlceras. Estimula la circulación de la sangre. Lleva las erupciones cutáneas a la superficie, trata el acné, alergias. Transforma el agua y alivia los edemas. Resuelve las flemas y detiene la tos. Tónico. Tranquilizante.

Transforma el agua y resuelve los edemas. Resuelve las flemas. Enfría la sangre y elimina las toxinas. Detiene las hemorragias. Alivia el dolor.

Meridianos Riñones, hígado, pulmón. Clasificación Favorece la micción y

absorbe la humedad. (2,5,82,83) Malva 锦锦锦锦葵葵葵葵 en Ecuador 冬葵果冬葵果冬葵果冬葵果 en China Nombre botánico Malva sylvestris Malva verticillata L. Propiedades y sabor Dulce, algo amarga, tibia Dulce, áspera, fresca Uso clínico Reduce las inflamaciones.

Mejora la digestión y moviliza las heces en el intestino. Moviliza la flema en los pulmones, provocando tos.

Transforma el agua y resuelve los edemas. Alivia el estreñimiento y mejorar la digestión. Estimula la producción de leche materna luego del parto.

Meridianos Intestino grueso, intestino delgado, vejiga.

Clasificación Favorece la micción y absorbe la humedad. (80,83)

Manzanilla 母菊母菊母菊母菊 , 黄菊黄菊黄菊黄菊 en Ecuador 菊花菊花菊花菊花 en China, Crisantemo Nombre botánico Matricaria chamomilla Chysanthemum morifolium

Ramat. Propiedades y sabor Algo amarga, cálida. Picante, dulce, amarga algo

fría. Uso clínico Elimina las inflamaciones.

Alivia el dolor reumático. Apacigua el dolor y los espasmos intestinales. Util en el tratamiento de trastornos menstruales. Alivia el resfrío común. Tranquilizante.

Trata el sindrome externo frío calor: fiebre, cefalea, odinofagia. Trata el viento calor en el hígado: inflamación y enrojecimiento de los ojos. Trata la deficiencia del yin de hígado y riñones: visión borrosa y vértigo. Trata la hiperactividad de yang del hígado: vértigo y visión borrosa.

Meridianos Hígado y pulmones.


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Clasificación Picante, fría que trata el síndrome externo. (2,5,80)

Matico 狭叶胡椒狭叶胡椒狭叶胡椒狭叶胡椒 en Ecuador 荜荜荜荜拔拔拔拔 en China Nombre botánico Piper angustifolium Piper longum L. Propiedades y sabor Amarga, cálida Picante, cálido Uso clínico Trata las inflamaciones.

Detiene las hermorragias Aliviar el dolor abdominal por humedad.

Alivia el dolor abdominal provocado por frío. Trata la migraña. Util en el tratamiento de la náusea. Detiene la diarrea.

Meridianos Estómago, intestino grueso. Clasificación Disipa el frío interior. (77,83) Ñachag 尼尼尼尼亚亚亚亚查格查格查格查格 en Ecuador 鬼鬼鬼鬼针针针针草草草草 en China Nombre botánico Bidens humilis Bidens bipinnata L. Propiedades y sabor Fresca Amarga, dulce, fresca Uso clínico Calmar la mente,

tranquilizante. Es parte del tratamiento de la ictericia en niños pequeños. Alivia la inflamación de la garganta.

Trata las inflamaciones e infecciones de la garganta. Util en el escalofrío. Elimina las toxinas, trata la picadura de avispas. Alivia el dolor lumbar por frío-humedad.

Meridianos Pulmón, estómago. Clasificación Elimina el calor y las toxinas.

(79) Ortiga 荨荨荨荨麻麻麻麻 en Ecuador 荨荨荨荨麻麻麻麻 en China Nombre botánico Urtica urens Urtica cannabina L. Propiedades y sabor Picante, algo amarga, cálida Amarga, picante, tibia,

contiene toxinas Uso clínico Alivia el dolor reumatico.

Diurético, transforma el agua y estimula la micción. Detiene las hermorragias. Se emplea para la caída y crecimiento del cabello. Tónico.

Alivia el dolor articular por reumatismo. Trata los escalofrìos. Util en el tratamiento de la hipertensión. Moviliza las heces y mejorar la digestión.

Meridianos Hígado. Clasificación Expele el viento y la

humedad. (81) Sacha Anis 野野野野茴芹茴芹茴芹茴芹 en Ecuador 小小小小茴芹茴芹茴芹茴芹，，，，茴芹茴芹茴芹茴芹 en China Nombre botánico Tagetes pusilla HBK Forniculum vulgare Mill. Propiedades y sabor Dulce, cálida Picante, tibia Uso clínico Lubrica los intestinos y

moviliza las heces. Moviliza la flema y limpia los pulmones. Apacigua el dolor e inflamación de la garganta Galactogogo. Aumenta la

Alivia el dolor abdominal por frío. Alivia el dolor y distensión abdominal. Alivia el dolor en general producido por frío.


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producción de leche materna.

Meridianos Bazo, estómago, intestino grueso.

Clasificación Expele el viento y la humedad. (81)

Sangre de Drago 龙龙龙龙血血血血树树树树脂脂脂脂 en Ecuador 血竭血竭血竭血竭 en China Nombre botánico Croton spp., Croton lechleri

Muell Dracaena cochinchinesis Lour S.C. chen

Propiedades y sabor Fresca Dulce, salada, neutra Uso clínico Cicatriza las heridas y

úlceras, útil en el tratamiento de las úlceras pépticas. Alivia el dolor dental. Antiviral y antibacteriano. Alivia el reumatismo. Reduce las inflamaciones y lleva las erupciones cutáneas a la superficie. Inmunomodulador, eleva las defensas del organismo. Estimula la diuresis.

Detiene las hemorragias, el sangrado por úlceras pépticas. Promueve la circulación de la sangre. Trata la amenorrea. Tónico para las mujeres luego del parto.

Meridianos Hígado, corazón. Clasificación Fortalece la sangre y detiene

las hemorragias. (2,82) Taraxaco 蒲公英蒲公英蒲公英蒲公英 en Ecuador 蒲公英蒲公英蒲公英蒲公英 en China Nombre botánico Taraxacum officinale

Weber ex Wigg Taraxacum mongolicum Hand.-Mazz, Taraxacum kitag

Propiedades y sabor Amarga, dulce, fresca Amarga, dulce, fresca Uso clínico Trata las infecciones,

antimicrobiano, útil en infecciones de la piel, verrugas. Estimula la circulación de la sangre en caso de mal funcionamiento de hígado y riñones. Transforma el agua, estimular la diuresis, ayuda a eliminar cálculos biliares y renales. Estimulante del apetito.

Trata las infecciones y eliminar las toxinas, útil en infecciones intestinales, bronquiales, amigdalitis, de vías urinarias. Trata el resfrío, común. Estimula la producción de orina.

Meridianos Hígado, estómago. Clasificación Elimina el calor y las toxinas.

(2,81) Tocte 黑胡桃黑胡桃黑胡桃黑胡桃 en Ecuador 胡桃仁胡桃仁胡桃仁胡桃仁 en China Nombre botánico Juglans nigra, Juglans

neotropica Juglans regia L.

Propiedades y sabor Amarga, cálida Dulce, tibia Uso clínico Alivia las inflamaciones. Tonifica los pulmones y


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Estimula la formación de orina, trata la infección de vías urinarias. Antidiabético. Elimina parásitos intestinales. Alivia el dolor lumbar. Alivia el dolor de cabeza por frío.

riñones. Humedece los intestinos y movilizar las heces Alivia el dolor reumático lumbar y de rodillas. Resuelve las flemas producidas por frío.

Meridianos Estómago, pulmón, intestino grueso.

Clasificación Tonifica el Yang. (2,80) Uña de Gato 刺芒柄花刺芒柄花刺芒柄花刺芒柄花 en Ecuador 钩钩钩钩藤藤藤藤 en China Nombre botánico Uncaria tomentosa Uncaria rhynchophylla (Miq.)

Jacks, Uncaria hirsuta Havil, Uncaria sinensis (Oliv.) Havil, Uncaria sessilifructus Roxb.

Propiedades y sabor Fresca Dulce, fresca Uso clínico Alivia el dolor reumático.

Estimula los movimientos intestinales. Coadyuvante en el tratamiento del cáncer. Inmunomodulador. Trata enfermedades degerativas del aparato genital femenino. Elimina toxinas. Antialérgico. Regula el ciclo menstrual, dismenorrea como tintura. Detiene las hemorragias.

Trata la cefalea y vértigo. Util en la hipertensión arterial. Util en la eclampsia. Elimina el calor y calma las convulsiones.

Meridianos Hígado y pericardio. Clasificación Elimina el calor. (2,78) PLANTAS MEDICINALES DE USO EN ECUADOR Y EN CHINA FLOR DE MAGNOLIA (Magnolia biondii pamp, Magnolia denudata Desr, Magnolia sprengeri pamp.) Clasificación: picante tibia que disipa el síndrome exterior. Propiedades y sabor: picante y tibia. Meridianos: pulmones y estómago. Funciones:

1. Expeler el viento y el frío. 2. Desobstruir las fosas nasales. (2,80)

CEBOLLETA (UN TIPO DE AJO DE DIENTE PEQUEÑO) (Allium fistulosum, Allium macrostemom Bge) Clasificación: picante tibia que disipa el síndrome exterior. Propiedades y sabor: picante, amarga y tibia. Meridianos: pulmones y estómago. Funciones:

1. Dispersar el exterior y provocar sudor. 2. Dispersar el frío al fortalecer el YangQi. 3. Eliminar toxinas. (2,81)


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CULANTRO (Coriandrum saticum L.) Clasificación: picante tibia que disipa el síndrome exterior. Propiedades y sabor: picante y tibia. Meridianos: pulmones y estómago. Funciones:

1. Dispersar el exterior y provoca sudor. 2. Eliminar toxinas. (2)

MENTA (Mentha haplocalix Briq) Clasificación: picante fresca que disipa el síndrome exterior. Propiedades y sabor: picante y fresca. Meridianos: hígado y pulmones. Funciones:

1. Dispersar el viento-calor y despeja la cabeza y los ojos. 2. Estimular el Qi del hígado, permitiendo que fluya libremente 3. Llevar las erupciones cutáneas a la superficie. (2,79)

HOJAS DE MORA (Morus alba L.) Clasificación: picante fresca que disipa el síndrome exterior. Propiedades y sabor: dulce, amarga y fresca. Meridianos: hígado y pulmones. Funciones:

1. Espeler el frío y eliminar el calor. 2. Eliminar el calor del hígado. (2,80)

FLOR DE CRISANTEMO (Chrysanthemum morifolium ramat) Clasificación: picante fresca que disipa el síndrome exterior. Propiedades y sabor: picante, dulce, amarga y fresca. Meridianos: hígado y pulmones. Funciones:

1. Expeler el viento y eliminar el calor. 2. Eliminar toxinas y aclarar los ojos. 3. Apaciguar el hígado. (2,80)

YESO (Gypsum fibrosum) Clasificación: elimina el calor y reduce el fuego. Propiedades y sabor: dulce, picante y muy fría. Meridianos: pulmones y estómago. Funciones:

1. Eliminar el calor y sedar el fuego. 2. Aliviar la irritabilidad y la sed. (2,82)

RAIZ DE CARRIZO (Phragmites communis Trin.) Clasificación: elimina el calor y reduce el fuego. Propiedades y sabor: dulce y fría. Meridianos: pulmones y estómago. Funciones:

1. Eliminar el calor y reducir la irritabilidad. 2. Estimular la producción de líquidos corporales y calmar la sed. 3. Detener el vómito. (2,81)

GARDENIA (Gardenia jasminoides ellis) Clasificación: elimina el calor y reduce el fuego. Propiedades y sabor: amarga y fría.


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Meridianos: corazón, hígado, pulmones, estómago y triple calentador. Funciones:

1. Eliminar el calor y reducir el fuego. 2. Enfriar la sangre y eliminar las toxinas 3. Eliminar la humedad. (2,82)

FLOR DE MADRESELVA (Lonicera japonica thumb, Lonicera hypoglauca miq, Lonicera confusa DC, Lonicera dsystyla rehd) Clasificación: elimina el calor y las toxinas. Propiedades y sabor: dulce y fría. Meridianos: pulmones, estómago e intestino grueso. Funciones:

1. Eliminar y el calor y las toxinas. (2,80) TALLOS DE MADRESELVA (Lonicera japonica thumb, Lonicera hypoglauca miq, Lonicera confusa DC, Lonicera dsystyla rehd) Clasificación: elimina el calor y las toxinas. Propiedades y sabor: dulce y fría. Meridianos: pulmones, estómago e intestino grueso. Funciones:

1. Eliminar y el calor y las toxinas. (2,80) TARAXACO (Taraxacum mongolicum Hand.-Mazz, Taraxacum sinicum kitag) Clasificación: elimina el calor y las toxinas. Propiedades y sabor: amarga, dulce y fría. Meridianos: hígado y estómago. Funciones:

1. Eliminar y el calor y las toxinas. 2. Resolver la humedad. (2,81)

VIOLETA (Viola yedoensis Mak, Viola prionantha Bge, viola patrini DC) Clasificación: elimina el calor y las toxinas. Propiedades y sabor: dulce, amarga y picante. Meridianos: hígado y corazón. Funciones:

1. Eliminar y el calor y las toxinas. (2,79) AÑIL (Indigo naturalis) Clasificación: elimina el calor y las toxinas. Propiedades y sabor: salado y frío. Meridianos: hígado, pulmones y estómago. Funciones:

1. Eliminar y el calor y las toxinas. 2. Enfriar la sangre y reducir las inflamaciones. (2,80)

SAL DE GLAUBER (Mirabilita) Clasificación: purgante. Propiedades y sabor: salada, amarga y fría. Meridianos: estómago e intestino grueso. Funciones:

1. Evacuar las heces. 2. Ablandar las durezas. 3. Eliminar el calor. (2,78)

ALOE, SABILA (Aloe vera, Aloe barbadensis Miller)


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Clasificación: purgante. Propiedades y sabor: amargo y frío. Meridianos: hígado e intestino grueso. Funciones:

1. Evacuar las heces. 2. Eliminar el calor del hígado. 3. Antihelmíntico. (2,77)

TALLOS DE MAGNOLIA (Magnolia officinalis Rhed. et Wills, Magnolia officilnalis Rhed. et Wills var biloba Rhed. et Wills) Clasificación: aromática que transforma la humedad. Propiedades y sabor: amarga, picante, tibia. Meridianos: bazo, estómago, pulmones e intestino grueso. Funciones:

1. Estimular la circulación del Qi. 2. Absorber la humedad. 3. Descender el Qi rebelde y aliviar el asma. 4. Resolver la retención de alimento. (2,82)

SEMILLA DE LLANTEN (Plantago asiatice L, Plantago depressa Willd.) Clasificación: favorece la micción y absorbe la humedad. Propiedades y sabor: dulce y fría. Meridianos: riñones, hígado y pulmones. Funciones:

1. Estimular el metabolismo del agua. 2. Controlar la diarrea. 3. Eliminar el calor del hígado y aclarar los ojos. 4. Limpiar los pulmones y resolver las flemas. (2,82)

TALCO (Talcum, Hydrous magnesium silicate) Clasificación: favorece la micción y absorbe la humedad. Propiedades y sabor: dulce o neutro y frío. Meridianos: bazo, estómago y vejiga. Funciones:

1. Estimular el metabolismo del agua. 2. Eliminar el calor y disipar el calor veraniego. (2,5,81)

TALLOS DE CLAVEL (Dianthus superbus L., Dianthus chinensis L.) Clasificación: favorece la micción y absorbe la humedad. Propiedades y sabor: amargo y frío. Meridianos: corazón, intestino delgado y vejiga. Funciones:

1. Estimular el metabolismo del agua. 2. Fortalecer la circulación de la sangre. (2,81)

PELO DE CHOCLO (Zea mays L.) Clasificación: favorece la micción y absorbe la humedad. Propiedades y sabor: dulce, neutro. Meridianos: corazón, riñones y vejiga. Funciones:

1. Estimular el metabolismo del agua. 2. Eliminar los edemas. 3. Diminuir la presión arterial. (80)

CLAVO DE OLOR (Eugenia caryophyllata Thunb) Clasificación: calienta el interior.


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Propiedades y sabor: picante y tibio. Meridianos: bazo, estómago, riñones. Funciones:

1. Calentar el bazo y el estómago, empujar el Qi rebelde hacia abajo. 2. Calentar los riñones y tonificar el Yang. (2,82)

CASCARA DE MANDARINA (Citrus reticulada blanco) Clasificación: regula el Qi. Propiedades y sabor: picante, amarga y tibia. Meridianos: bazo y pulmones. Funciones:

1. Regular el Qi de bazo y pulmones. 2. Secar la humedad y resolver las flemas. (2,77)

CASCARA VERDE DE MANDARINA (Citrus reticulada blanco) *Cáscara del fruto inmaduro de la mandarina. Clasificación: regula el Qi. Propiedades y sabor: amarga, picante y tibia. Meridianos: hígado, vesícula y estómago. Funciones:

1. Estimular el libre flujo del Qi por el hígado. 2. Aliviar la retención de alimento y dispersar el estreñimiento. (2,77)

CASCARA DE MANDARINA GRANDE (Citrus grandis tomentosa, Citrus grandis L. Osbeck) *Cáscara de mandarina, variedades existentes en el Oriente Ecuatoriano. Clasificación: regula el Qi. Propiedades y sabor: amarga, picante y tibia. Meridianos: bazo, pulmones, estómago. Funciones:

1. Estimular el libre flujo del Qi de bazo y pulmones. 2. Secar la humedad y resolver las flemas. 3. Dispersar el frío y calentar el interior. (77)

LIMON VERDE ESPINOSO (Citrus aurantium L., Citrus sinensis Osbeck) Clasificación: regula el Qi. Propiedades y sabor: amarga, picante y ligeramente fría. Meridianos: bazo, estómago e intestino grueso. Funciones:

1. Dispersar el Qi estancado y aliviar la retención de alimento. 2. Resolver las flemas y aliviar la sensación de saciedad. (2,79)

LIMON VERDE (Citrus wilsonii Tanaka) Clasificación: regula el Qi. Propiedades y sabor: picante, amargo, ácido, tibio. Meridianos: hígado, pulmones, bazo, estómago. Funciones:

1. Dispersar el Qi estancado del hígado. 2. Resolver las flemas y aliviar la sensación de saciedad. (2,78)

FLOR DE ROSA ROJA (Rosa rugosa Thunb.) Clasificación: regula el Qi. Propiedades y sabor: dulce, ligeramente amarga y tibia. Meridianos: hígado y bazo. Funciones:


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1. Dispersar el Qi estancado del hígado. 2. Eliminar el estancamiento de la sangre. (2,79)

MANZANA CHILENA (Mespilus germanica) Clasificación: elimina el estancamiento de alimento, evacuante. Propiedades y sabor: ácida, dulce y ligeramente tibia. Meridianos: bazo, estómago e hígado. Funciones:

1. Eliminar la retención de alimento. 2. Fortalecer la sangre y eliminar su estancamiento. (2,82)

LEVADURA MEDICINAL (Massa fermentata medicinalis) Clasificación: elimina el estancamiento de alimento, evacuante. Propiedades y sabor: dulce, picante, tibia Meridianos: bazo, estómago. Funciones:

1. Eliminar la retención de alimento y armonizar el estómago. (2,5) CEBADA GERMINADA (Hordeum vulgare L.) Clasificación: elimina el estancamiento de alimento, evacuante. Propiedades y sabor: dulce y neutra. Meridianos: bazo, estómago e hígado. Funciones:

1. Estimular el libre flujo del Qi por el hígado. 2. Eliminar la retención de alimento. 3. Armonizar el estómago. 4. Restringir la lactancia. (2,81)

SEMILLAS DE RABANO (Raphanus sativus L.) Clasificación: elimina el estancamiento de alimento, evacuante. Propiedades y sabor: picante, dulce y neutra. Meridianos: bazo, estómago y pulmones. Funciones:

1. Eliminar la retención de alimento. 2. Descender el Qi y resolver las flemas. (2,81)

SEMILLAS DE DURAZNO (Prunus persica L. Batch, Prunus davidiana Carr. Franch.) Clasificación: fortalece la sangre y resuleve el éstasis sanguíneo. Propiedades y sabor: amarga y neutra. Meridianos: corazón, hígado, pulmones e intestino grueso. Funciones:

1. Fortalecer la sangre y resolver el éstasis sanguíneo. 2. Lubricar los intestinos y mejorar la digestión. (2,81)

AZAFRAN (Stigma croci, Crocus sativus L.) Clasificación: fortalece la sangre y resuleve el éstasis sanguíneo. Propiedades y sabor: dulce y frío. Meridianos: corazón, hígado. Funciones:

1. Fortalecer la sangre y resolver el éstasis sanguíneo. 2. Enfriar la sangre y eliminar las toxinas. (2,5,81)

SEMILLA DE ALBARICOQUE (Prunus armeniaca L. var. ansu Maxim, Prunus mandschurica Maxim, Prunus siberica L.) Clasificación: resuelve las flemas, detiene la tos y el asma.


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Propiedades y sabor: amarga, ligeramente fría y ligeramente tóxica. Meridianos: intestino grueso y pulmones. Funciones:

1. Detener la tos y aliviar el asma. 2. Humedecer los intestinos y remover las heces. (2,80)

CORTEZA DE LA RAIZ DE MORA (Morus alba L.) Clasificación: resuelve las flemas, detiene la tos y el asma. Propiedades y sabor: dulce y fría. Meridianos: pulmones. Funciones:

1. Eliminar el calor de los pulmones y aliviar el asma. 2. Estimular la diuresis y reducir los edemas. (2,77)

HOJAS DE NISPERO (Eryobotrya japonica Thunb Lindl.) Clasificación: resuelve las flemas, detiene la tos y el asma. Propiedades y sabor: amarga y neutra. Meridianos: pulmones y estómago. Funciones:

1. Resolver las flemas y detener la tos. 2. Conducir el Qi rebelde hacia abajo y detener los vómitos. (2,77)

SEMILLAS DE JACINTO (Dolichos lablab L.) Clasificación: tonificante del Qi. Propiedades y sabor: dulce y ligeramente tibia. Meridianos: bazo y estómago. Funciones:

1. Fortalecer el bazo y transformar la humedad. (2,79) NUEZ (Juglans regia L.) Clasificación: tonificante del Yang. Propiedades y sabor: dulce y tibia. Meridianos: riñones, pulmones e intestino grueso. Funciones:

1. Tonificar los pulmones y riñones. 2. Humedecer los intestinos y movilizar las heces 3. Aliviar el dolor reumático lumbar y de rodillas. 4. Resolver las flemas producidas por frío. (2,80)

BULBO O PAPA DE LIRIO BLANCO (Lilium brownii var. viridulum Baker, Lilium prumilum DC, Lilium lancifolium Thunb) Clasificación: tonificante del Yin. Propiedades y sabor: dulce y ligeramente frío. Meridianos: riñones, pulmones y corazón. Funciones:

1. Humedecer los pulmones y detener la tos. 2. Calmar el corazón y tranquilizar la mente. (2,80)

FRUTO DE LA MORA (Morus alba L.) Clasificación: tonificante del Yin. Propiedades y sabor: dulce y fría. Meridianos: corazón, hígado y riñones. Funciones:

1. Nutrir el Yin y reabastecer de sangre. 2. Estimular la producción de líquidos corporales y calmar la sed.


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3. Humedecer los intestinos y movilizar las heces (2,80) FORMULAS MEDICINALES DE ACUERDO A LAS LEYES DE LA M EDICINA TRADICIONAL CHINA La terapia herbolaria es considerada como una especialidad compleja y de gran demanda en China, se trabaja con fórmulas tradicionales; una fórmula tradicional contiene dos o más yerbas que pueden combinarse para potenciar su eficacia terapéutica, minimizar su toxicidad, modificar sus acciones o armonizar situaciones clínicas complejas, de acuerdo a las teorías generales de la medicina tradicional china como el yin y yang, la teoría de los 5 elementos. (1,2,75) Estos principios filosóficos reflejan las teorías consistentes en análisis y comprensión de la unidad triple: mundo natural, sociedad, cuerpo humano; para la aplicación de medidas de tratamiento convenientes y específicas. (1,2,75) Clínicamente la elección de la fórmula se realiza por la causa, ubicación y naturaleza de la enfermedad. La causa tiene que ver con los patógenos externos, frío, calor, viento, humedad por ejemplo; o internos como miedo, angustia, ansiedad que pueden convertirse en calor, frío. En la localización se consigna su caracter sea interno o externo. Y en la naturaleza, si es una enfermedad de exceso o insuficiencia. (2,3,75) La fórmula básicamente está constituída por una yerba principal que trata el síntoma predominante, una segunda yerba asistente que incrementa los efectos de la yerba principal, y la coadyuvante que complementa efectos de acuerdo a otras manifestaciones. (1,2,3,75) Por ejemplo la infusión de efedra está compuesta por efedra (Ephedra sinica Stapf), canela china (Cinnamomum cassia Presl), almendra (Prunus armeniaca L.) y regaliz (Glycyrrhiza uralensis Fisch.); está indicada en el tratamiento de los síndromes externos por viento-frío con escalo frío, fiebre, ausencia de sudor, cefalea; para el diagnóstico chino tradicional es importante la presencia de saburra blanca y fina, pulso flotante “tenso y superficial”. (1,2,3,80) La yerba principal es la efedra (Ephedra sinica Stapf), al ser picante, tibia y actuar en los meridianos de pulmón y vejiga dispersa el frío y alivia el síndrome externo. La yerba asistente o colaboradora es la canela china (Cinnamomum cassia Presl), de sabor picante y dulce, con efecto en los meridianos de pulmón, corazón y vejiga, ayuda a la efedra (Ephedra sinica Stapf) en el alivio del síndrome externo, además refuerza el yang y promueve la circulación del Qi. (1,2,3) La almendra (Prunus armeniaca L.) colabora con las dos anteriores, al ser amarga, tibia y trabajar en los meridianos de pulmón e intestino grueso, refuerza los efectos de la efedra (Ephedra sinica Stapf) en el control del síndrome externo. El regaliz (Glycyrrhiza uralensis Fisch.) de sabor dulce y de naturaleza tibia, disminuye el riesgo de un drástico impacto de la efedra (Ephedra sinica Stapf) y canela china (Cinnamomum cassia Presl) en el organismo; previniendo una posible lesión del Qi genuino; ademas el regaliz (Glycyrrhiza uralensis Fisch.) armoniza la infusión, permitiendo que los tres elementos restantes se compacten. (1,2,3) La preparación de las plantas medicinales es otro aspecto que merece la pena considerarse. Por ejemplo la cáscara de mandarina (Citrus reticulada blanco) especie similar en clasificación botánica tiene un uso diferente. Para que pueda ejercer sus propiedades reguladoras el Qi de bazo y pulmones, de secar la humedad


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y resolver las flemas; se deja secar a la sombra por lo menos durante un mes y luego se corta en pedazos pequeños. A continuación se presenta una clasificación funcional de fórmulas, que deberá verificar su aplicación práctica de acuerdo a las condiciones de cada paciente y la capacidad de combinación e interrelación entre las especies. PROPUESTA DE FORMULAS MEDICINALES ECUATORIANAS Función Especies Tratar el síndrome febril. Raíz de carrizo (Phragmites communis Trin.),

yeso (Gypsum fibrosum). Tratar el síndrome febril. Flor de madreselva (Lonicera japonica thumb.),

tallos de madreselva (Lonicera japonica thumb.), yeso (Gypsum fibrosum).

Tratar el síndrome externo producido por viento-calor.

Menta (Mentha haplocalix Briq.), manzanilla (Matricaria chamomilla), hojas de mora (Morus alba L.).

Transformar el agua, estimular la diuresis y eliminar las toxinas.

Cola de caballo (Equisetum giganteum L.), taraxaco (Taraxacum officinalis Weber ex Wigg), violeta (Viola yedoensis Mak), ortiga (Urtica urens), pelo de choclo (Zea mays L.)

Estimular la circulación de la sangre.

Tallos de clavel (Dianthus superbus L), semillas de durazno (Prunus persica L. Batch), azafrán (Crocus sativus L., Stigma croci).

Estimular la circulación de la sangre para mejorar el funcionamiento del hígado

Llantén (Plantago mayor), taraxaco (Taraxacum officinalis Weber ex Wigg), violeta (Viola yedoensis Mak).

Aliviar la retención de alimentos. Manzanita chilena (Mespilus germanica), cebada germinada (Massa fermentata medicinalis), levadura germinada (Hordeum vulgare L., Hordei germinatus).

Aliviar la retención de alimentos. Tres sabores mágicos, limón verde espinoso (Citrus aurantium L), semillas de rábano (Raphanus sativus L.).

Estimular los movimientos intestinales y evacuar las heces.

Cola de caballo (Equisetum giganteum L.), llantén (Plantago mayor), guayaba (Psidium guajava L.), guayusa (Ilex guayusa Loes.)

Tratar los síndromes de calor Malva (Malva sylvestris), llantén (Plantago mayor), manzanilla (Matricaria chamomilla), sacha anís (Tagetes pusilla HBK).

Movilizar la flema en los pulmones.

Malva (Malva sylvestris), llantén (Plantago mayor), eucalipto (Eucaliptus globus).

Expeler el viento y el frío, desobstruir las fosas nasales

Flor de magnolia (Magnolia biondii pamp), menta (Mentha haplocalix Briq.).

Tratar el calor de los pulmones. Raíz de carrizo (Phragmites communis Trin.), flor de madreselva (Lonicera japonica thumb.), tallos de madreselva (Lonicera japonica thumb.).

Tratar el calor de los pulmones. Hojas de níspero (Eryobotrya japonica Thunb Lindl.), corteza de raíz de mora (Morus alba L.).

Tratar el calor del estómago. Raíz de carrizo (Phragmites communis Trin.), hojas de mora (Morus alba L.).

Alivia el fuego del hígado. Sábila (Aloe vera), gardenia (Gardenia jasminoides ellis).

Aliviar el fuego del hígado. Hojas de mora (Morus alba L.), manzanilla


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(matricaria chamomilla), llantén (Plantago mayor).

Tratar la insuficiencia del bazo y estómago.

Tallos de magnolia (Magnolia officinalis Rhed. et Wills), cáscara de mandarina (Citrus reticulada blanco), limón verde espinoso (Citrus aurantium L).

Tratar la humedad calor de la vejiga.

Llantén (Plantago mayor), gardenia (Gardenia jasminoides ellis.), talco (Hydrous magnesium silicate).

Aliviar el dolor reumático. Manzanilla (Matricaria chamomilla), toronjil (Melissa officinalis), ortiga (Urtica urens), orégano (Origanum vulgare L), romero (Rosmarinus officinalis).

Eliminar las toxinas. Taraxaco (Taraxacum officinalis Weber ex Wigg), violeta (Viola yedoensis Mak), cebolleta (Allium fistulosum)

Eliminar las toxinas y tratar abscesos en la piel.

Flor de madreselva (Lonicera japonica thumb.), tallos de madreselva (Lonicera japonica thumb.), taraxaco (Taraxacum officinalis Weber ex Wigg), violeta (Viola yedoensis Mak).

Tratar la mastitis Cáscara verde de mandarina (Citrus reticulada blanco), flor de madreselva (Lonicera japonica thumb.), tallos de madreselva (Lonicera japonica thumb.), taraxaco (Taraxacum officinalis Weber ex Wigg), violeta (Viola yedoensis Mak).

Tónico. Ataco (Amarantus caudatus), cola de caballo (Equisetum giganteum L.), llantén (Plantago mayor).

Tranquilizar la mente y calmar los nervios.

Manzanilla (Matricaria chamomilla), toronjil (Melissa officinalis), valeriana (Valeriana officinalis).

ANALISIS Y DISCUSION ECUADOR UN PAIS MEGADIVERSO QUE TENEMOS QUE CUIDAR Por su ubicación geográfica en el centro del mundo, a orillas del Océano Pacífico, por tener afluentes que desembocan en el río Amazonas, por estar atravesado por la Cordillera de Los Andes, el Ecuador es un país megadiverso; posee una riqueza ambiental única, es así como mientras en los páramos andinos las plantas tienen hojas pequeñas para sobrevivir al frío, en la planicie amazónica los árboles despliegan sus largas y superficiales raíces para aprovechar los escasos nutrientes del suelo. (85) El uso de plantas medicinales no ha perdido vigencia; continua en incremento, basta con un paseo por nuestros mercados urbanos o rurales, así como sitios de artesanías y farmacias populares.(11,42,48) Sería interesante compartir estos saberes tradicionales para beneficio mutuo en experiencias que no son nuevas, pero que necesitan socializarse. En el camino del estudio de nuestra medicina tradicional se visualizan inconvenientes; el abastecimiento de algunas especies desde el campo a las ciudades son cada vez más limitados debido a varios razones, como un sistema de recolección y transporte no adecuado que ocasiona daños a las especies. (10)


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Los factores señalados más la demanda creciente y su consecuente sobreexplotación, así como la destrucción y pérdida de hábitats son una amenaza creciente para las especies.(11) Ecuador, heredero de Los Andes, privilegiado por la naturaleza, con una gran variedad de especies. Las plantas medicinales se constituyen en un recurso renovable. Es importante su cuidado y protección, la pérdida de ambientes naturales compromete no solo la existencia de especies nativas, sino además nuestra propia subsistencia; en Ecuador esta tarea continua vigente. El cuidado y manejo sustentable, un compromiso de todos. (10,45)

INVESTIGACION Y TRABAJO MULTIDISCIPLINARIO Las plantas medicinales esperan generosas ser estudiadas y cuidadas, para potenciar sus propiedades curativas, minimizar sus efectos secundarios; preservar su habitat, diversificar sus usos. La investigación una tarea pendiente. Es importante encontrar motivos para seguir adelante en esta aventura de descubrir; buscando coincidencias, escuchando experiencias, con el apoyo incondicional de hermanos y amigos, en comunidad; encontrando respuestas en el respeto y apoyo multidisciplinario podemos avanzar. Las plantas medicinales, un recurso renovable y agotable, fuente permanente de conocimiento, estudio y reflexión para preservar lo que es nuestro y aprovechar sus beneficios. (22, 23) Siempre aprenderemos de ese universo de sentires y prácticas que es la comunidad, donde la gente “común” comparte generosa su saber. Las utopías existen, y los proyectos se pueden transformar en realidades, somos un país de una gran riqueza ambiental y también humana, una sociedad que debe seguirse teniendo fé, esa fé como un recurso inagotable; con esa fuerza para aceptar los retos, para caminar apoyados en experiencias colectivas y en la capacidad inagotable de soñar. (12) Cada día nuestro conocimiento ancestral se pierde al paso de la modernización. No se trata de estar en contra del progreso; el rescate y difusión de los conocimientos y procederes tradicionales es compatible con el desarrollo de los pueblos, desde una visión sustentable. (25, 26, 27) RELACIONES CERCANAS ENTRE LA COSMOVISON ANDINA Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA La cosmovisión andina muestra sus realidades sobre su visión del universo, de la relación de las personas con la naturaleza, de la salud y la enfermedad, en nuestro caso de las plantas medicinales; conocimiento para muchos descuidado, olvidado, marginado.(18) La cosmovisión andina se articula alrededor de un eje conceptual que es el equilibrio y la armonía. (38) La medicina tradicional china es un “sistema holístico” que concibe a la persona como un todo, un microcosmos, su existencia individual es inseparable de la manifestación cósmica general, la vida y sus expresiones, la salud y la enfermedad depende de un estado de equilibrio. Las coincidencias comienzan a aparecer, estamos frente a dos visiones comunes, a una medicina de energía, energía en potencia, energía en movimiento. (86,87,89)


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La filosofia tradicional china a la teoría del yin-yang le conoce también como taiji o “suprema armonía”, se trata de dos fenómenos opuestos, dinámicos y complementarios que se generan entre sí; sin ser nunca absolutos, pues cada uno lleva en su interior la semilla del opuesto, y quedaran siempre bajo la dependencia armonizadora del tao (primera manifestacion sensible de la creacion del universo). (86,87,88,89) Para la cosmovisión andina lo cálido se corresponde con el sol “inti”, lo blanco “yurak”, lo expansivo, lo cristalino “chuya”, lo alto “janan”, lo macho “kari”. El mismo significado que el yang de la filosofía tradicional china. (29,51,60) Lo fresco se corresponde con la luna “kylla”, lo negro “yana”, lo turbio “sangu”, lo bajo, lo frío, lo contractivo “urin”, la hembra “warmi”. Se trata del yin de la filosofía tradicional china. (29,51,60) La salud dentro de las teorías cíclicas de Los Andes es una consecuencia del libre movimiento de la energia a través de los fluídos corporales; la enfermedad aparece cuando el ciclo se interrumpe, (51,63) sea por un bloqueo en la circulación. La medicina tradicional china parte de este mismo principio, el movimiento energético por los canales y colaterales, pilar fundamental en el estudio y aplicación de la acupuntura. Dentro de la patogenia la medicina andina explica que el origen de las enfermedades se produce por una “invasión interna por parte de patógenos externos” presentes en la naturaleza, mala alimentación, falta de recreación, entre otros; menciona también la existencia de fuerzas benéficas y maléficas que actuan en la materia y/o el espíritu. Si el cuerpo enferma, el espíritu también lo hace y viceversa. (2,29,51,60,63) La relación con la medicina tradicional china es evidente: “el cuerpo humano tiene la capacidad de resistir a diversos factores patógenos para mantener el equilibrio al interior del organismo, los factores antipatógenos se denominan “zhengqi”, los factores patógenos constituyen el “xieqi” , la aparición de la enfermedad se debe a la pérdida del equilibrio entre el yin-yang y a que los factores antipatógenos no pudieron resistir el efecto de los patógenos.” (87,89) Por sus características las plantas medicinales pueden ser agrupadas en cálidas, frescas y neutras; plantas para restablecer el equilibrio, se utilizan remedios frescos en las enfermedades cálidas y remedios cálidos en las enfermedades frescas; (29,36,51,60,62,64) curiosamente la medicina tradicional china, también contempla esta clasificación. Esta asociación permitirá desarrollar fórmulas medicinales con nuestras yerbas según los principios y las prácticas de la medicina tradicional china. La sangre es muy importante para la medicina andina transporta los nutrientes hacia dos planos, el físico de las sustancias y el etéreo de las vibraciones, se relaciona con la alimentación “mykuna”, con el aire y fuerzas que se hallan en él “samys”, y con el “aya” o condición anímica de la persona. (51) Sangre en chino es “xue”, para la medicina tradicional china el “xue”, en la formación del “xue” están interrelacionados tres elementos: los alimentos, el “yingqi” o energía nutriente; y, el “jingqi” principio esencial que equivaldría al “jinchi” andino. (87,89) El “jinchi” en la medicina andina puede ser entendido como la capacidad reactiva del organismo, tanto en su vertiente física como psicológica; capaz de enfrentarse y sobre ponerse a las agresiones externas. El buen “jinchi” ayuda al organismo a no enfermar, por el contrario el “jinchi débil”, disminuirá el tono vital, volviendo al


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individuo suceptible, pudiendo fácilmente desequilibrar la armonía interior. (51) En este punto la relación es notoria con los factores patógenos “xieqi” y antipatógenos “zhengqi”. Pero la cercanía es mas íntima con el “jingqi”, principio esencial o quinta esencia de la medicina tradicional china, el “jingqi”, “sustancia que genera la vida, fuente de los cambios orgánicos, es la base de la reproducción y el desarrollo”. (87,89) LA IMPORTANCIA DE LA INTEGRACION ENTRE OCCIDENTE Y ORIENTE EN LA MEDICINA TRADICIONAL La medicina es una sola, la búsqueda incesante del bienestar del paciente. Vivimos en un mundo común, estamos llamados a integrar. No solamente la medicina andina con la medicina tradicional china; porque no integrar las llamadas medicinas alternativas con la medicina occidental; todas son un complemento, todas son interdependientes. Este estudio busca relacionar conocimientos de dos regiones distantes en geografía, pero cercanos en su visión holística de la persona, en conceptos patológicos sobre el origen de las enfermedades, y sobre el tratamiento con plantas medicinales. Se seleccionan 16 especies, la mayor parte originaria de los Andes, otras de uso cotidiano por la población; por ejemplo por sus propiedades diuréticas es común el uso de cola de caballo (Equisetum giganteum L.), llantén (Plantago mayor, Plantago media, Plantago lanceolata), ortiga (Urtica urens, Urtica dioica); o bien, para el tratamiento del dolor: cola de caballo (Equisetum giganteum L.), manzanilla (Matricaria chamomilla); trastornos del sistema gastrointestinal: ataco (Amarantus caudatus), guayaba (Psidium guajava L), guayusa (Ilex guayusa Loes). En otras especies se investigan sus componentes químicos por sus propiedades inmunomoduladoras, antivirales e inclusive anticancerígenas como uña de gato (Uncaria tomentosa) y sangre de drago (Croton spp., Croton lechleri Muell). La información obtenida establecen un fuerte nexo entre especies con similar familia botánica como lo demuestran: cola de caballo (Equisetum giganteum L.) en relación con la planta china equisetum hiemale L. comparten propiedades para estimular la diuresis y detener las hemorragias. La guayaba (Ilex guayusa Loes) y la especie china (Ilex latifolia Thunb.) son dulces y astringentes. La ortiga (Urtica urens) y la planta china (Urtica cannabina L.) son picantes, amargas, se usan en el tratamiento de problemas reumáticos. El hecho de estudiar 43 especies de uso tanto en Ecuador como en China, permiten contar con 59 especies de trabajo; la universalidad del uso de las plantas medicinales permite ensayar relaciones entre las yerbas que se consumen en nuestro país y la medicina tradicional china, es así como surge la propuesta de este estudio, la elaboración de 25 fórmulas medicinales andinas en base a las leyes y principios de la medicina tradicional china. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES El estudio del uso de plantas medicinales restituye la integridad de los diálogos entre los saberes populares, las clasificaciones y explicaciones sobre el cuerpo, el origen del proceso salud-enfermedad desde su biodiversidad biológica y epidemiológica; permitiendo reforzar identidades. (18) La medicina andina y la medicina tradicional china articulan sus conceptos y prácticas en el entendimiento de la persona como un microcosmos en relación directa con la naturaleza bajo el eje conceptual de la circulación de la energía, el equilibrio y la armonía.


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La visión compartida de frío y calor permite agrupar 108 especies medicinales andinas. 16 plantas medicinales de uso común en Ecuador al ser comparadas con especies chinas de caracteristicas similares demuestran usos clinicos semejantes. El contar con una base teórico-filosófica, y una práctica clínica muy cercana permite utilizar las 59 especies estudiadas en la preparación de 25 fórmulas medicinales andinas, que deberán comprobar su eficacia en estudios posteriores. La base de toda propuesta de desarrollo sustentable debe partir de la participación activa de cada uno de los actores involucrados en el manejo y conservación de plantas medicinales; en investigaciones futuras la integración multidisciplinaria será otra de las prioridades. La colaboración entre los organismos del estado y el sector privado, la recepción de ayuda técnica internacional solidaria, serán los puntales de una nueva y eficaz política de aprovechamiento de los recursos naturales, cuyo objetivo deberá ser el establecimiento de un sistema sustentable, para la protección de nuestra herencia cultural y biodiversidad. (11,45,49) Las aplicaciones de las plantas medicinales y su respectiva valoración académica y gubernamental permitirá integrarlas a los sistemas de salud primario vigentes en nuestros paises. (42,47) Este es el primer paso en el encuentro entre dos culturas, dos formas de medicina, es un viaje maravilloso de descubrimiento y reflexión, “la alegría es inmensa, pero aun nos queda mucho por hacer” (F. Castro Ruz) RESUMEN En los Andes Latinoaméricanos se ha forjado una cultura con su propia visión del mundo y de los fenómenos relacionados con la salud y la enfermedad y el uso de plantas medicinales. Ecuador un país andino y tropical, cuenta con una gran variedad de especies con propiedades curativas. En China el uso de plantas medicinales es parte de su medicina tradicional, experiencias documentadas y prácticas de mas de 3000 años. El relacionar e integrar estas dos vertientes de conocimiento nos permitirá acceder a una fuente abundante de información e investigación. Este trabajo revisa aspectos generales sobre la cosmovisión andina de la vida, del proceso salud-enfermedad, su relación con la naturaleza, en esta perspectiva se clasifican las plantas medicinales en cálidas, frescas y neutras. Se seleccionan 16 especies para estudiar sus propiedades y aplicación clínica, se analizan comparativamente con 16 plantas de la medicina tradicional china con clasificación botánica y uso similar. Se trabajan además 43 especies medicinales de uso tanto en Ecuador como en China, lo que permite contar con 59 plantas medicinales con las cuales se realizan 25 fórmulas medicinales andinas de acuerdo a los principios y leyes de la medicina tradicional china. Se trata de un primer acercamiento que busca integrar dos culturas, dos civilizaciones, dos cosmovisiones sobre la vida, la salud y la enfermedad y un único afán de servicio al paciente. Palabras clave: medicina andina, yerbas tradicionales chinas, medicina tradicional china.


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ABSTRACT In the Latin-American Andes Mountain, there’s a cultural identity which has existed for a long time with its own Cosmo vision about life, medicine, illness and the use of medical herbs. Ecuador is an Andean as well as a tropical country with a diversity of medical herbs. At the same time, in China, traditional medicine which includes mainly acupuncture and the study of herbs has been practiced for more than 3000 years. To integrate and connect these two knowledge sources will possibly create an extensive field for research. This work reviews general information about Andean Cosmo vision of life and health in relation with nature and the use of medical herbs; we classified the plants into cold, warm and neutral. We chose 16 species and studied their properties and clinical uses, afterwards analyzed comparatively with other 16 Chinese herbs with similar botanic family and uses. In addition, we studied 43 species that are used both in Ecuador and China; so in total we have 59 species used to prepare traditional Andean formulas based on the principles and laws of traditional Chinese medicine. It’s the first attempt to integrate two cultures, two civilizations, two worlds, and two life and health Cosmo visions with the purpose of service to patients. Key words : Andean medicine, Ecuadorian Herbs, Chinese Herbs, Traditional Chinese Medicine. REFERENCIAS 1. LONG, Z.: Fórmulas de la Medicina Tradicional China , Universidad de Beijing de

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DATOS DEL TUTOR, PROFESOR Zhao Shuhua 赵树华

导师简介导师简介导师简介导师简介：：：：

赵树华男教授、主任汉族。1953 年 5 月 22 日出生于吉林省桦甸市。1977 年 9

月毕业于白求恩科大学中医系，获本科学历。1977 年 9 月至 1990 年 6 月工作于白求

恩科大学第一临床学院中医科，1990 年 6 月至现在工作于白求恩科大学第三临床学院

（中日联谊医院）中医科。主任医师、硕士研究生导师，30 年来一直从事中西医内科

临床医疗、教学、科研工作。获国家发明专利 1 项，出版专著 6 部，译著 1 部，发表

译文 2 篇，论文 40 余篇。

电话：1331690005

DATOS DEL AUTOR DE LA TESIS

作者简介作者简介作者简介作者简介：：：：

南美洲的厄瓜多尔国留学生李查德（Achig Balarezo David Ricardo）硕士研究生

1973 年 7 月 14 日出生于厄瓜多尔国基多市。1998 年 8 月在昆卡大学获得医学博士学

位。1993-1997 年在昆卡大学任教,教授“生理学”。工作经历：1999 年“帕乌帕尔巴姆

巴”诊所医生工作。1999-2000 年在“桑塔·伊内斯”医院医生工作。2000-2001 年在“维森

特·科拉尔”医院医生工作。出版专著 1 部，论文 14 篇，发表 4 篇。

电话：(0431)5101453


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DEDICATORIA 后记后记后记后记

Padre nuestro que estás en los cielos y también aquí en la tierra; gracias por el

milagro de la vida. Gracias por nuestro Ecuador, nuestra gente; por China, su

medicina, su cultura, por el pueblo chino, por los humildes de China.

Gracias Señor por la fé como aceptación universal del amor y la esperanza. Gracias

por el amor y la fidelidad.

Este modesto esfuerzo es una demostración sencilla de que los ecuatorianos

podemos, y más que una tesis es una acción de gracias.

Gracias al amor y la fé de la familia, lo más querido entre lo querido, razón de vivir e

impulso creador para construír utopías; al Lic. Lucas, a Dña Ceci, a la Chari, a la Ma.

Cecilia, al Panchito, al Lukitas y la Rocío por multiplicar el amor, la amistad, la

solidaridad, la fé y la esperanza.

A la vida que se contagia, a nuestra fé irrenunciable en los demás, gracias por

dejarnos ser profundamente convencidos del inmenso potencial humano y de la

comunidad.

A Quito por las lecciones de dignidad en la lucha que es nuestra lucha por la libertad

y la democracia. Gracias a todos los forajidos y forajidas. A Unión Medicina y las

otras luchas, al Gato, el Eze, el Julio, la Rodas, el Santi, a todos los hermanos y

hermanas de la nueva universidad. A Cuenca, Salcedo, Huambaló, Gualaceo por

los momentos importantes en esta integración andina esenciales en este modesto

esfuerzo. A Changchun, Beijing y China por la integración entre nuestros pueblos,

culturas y medicina.

Al respaldo espiritual De La Salle, la ayuda oportuna y sincera del Ing. Eduardo

Encalada, a la Medicina, sobre todo a nuestros pacientes del Vicente Corral y las

clínicas. Al Dr. René Aguirre, al Ing Danilo Inga y al Taita Carlitos por sus valiosas

observaciones.

A los humildes de China por su compañía, por su solidaridad, por permitirnos

aprender, comprender, respetar. A Braunze y la amistad internacional, a Silvia, Ever

y toda la sal latina. A LiuWangxin, Andrés, César por escribir esta versión en chino,


55

a los amigos y amigas estudiantes de la lengua castellana. A Julio y Huijin por la

hermandad latinoamericana y asiática. A la prof. Jiang por todo el apoyo desde la

oficina de extranjeros y a la prof. Wang del Dpto de Patología.

Al Dr. Zhao, a Duchunpeng, Qiaoge y todo el personal del Departamento de

Medicina China de nuestro hospital, gracias totales, los llevo muy dentro.

Somos obreros del Reino y es nuestro compromiso natural continuar compartiendo,

Señor estas son tus manos, en tus manos encomiendo mi espíritu; mis manos son

tus manos; hermanas y hermanos si tienen amor y bondad en su corazón mil manos

les apoyarán; no teman en extender su mano para ayudar a los demás, sin duda mil

manos también lo harán. ZJg.

“Janpikanata shukllami kan, runajunapak alli yanakanata winaypak mashkay”

David Achig Balarezo, Ecuador

Universidad de Jilin, R. P. China，中国吉林大学

Abril de 2005， 2005 年 4 月

medicina china y andina de plantas medicinales

Health & Medicine