Introducción: El nacimiento de la filosofía

¿Dónde y cuándo nace la filosofía?El pensamiento filosófico occidental tiene sus

orígenes en el mar Mediterráneo y en las costas del mar Egeo. Grecia en la Antigüedad no era un país políticamente unido ni geográficamente diferenciado por unas fronteras determinadas. Grecia estaba formada por un conjunto de ciudades pequeñas ( polis o ciudades-estado) que compartían lengua, religión y costumbres. A pesar de las diferencias entre las ciudades, la cuenca mediterránea facilitaba la unidad de los pueblos.

Aunque los primeros griegos se instalaron en la península de los Balcanes, la pobreza del suelo y el crecimiento de la población obligaron a buscar nuevas tierras y forzaron el acercamiento a otros pueblos. El intercambio permanente para conseguir materias primas fue un estímulo para la navegación y la consolidación de enclaves comerciales en lugares estratégicos, como la desembocadura de los ríos o las islas próximas a la costa.

El mediterráneo puso en contacto a los griegos con culturas orientales como Egipto o Babilonia. Las ciudades-estado más prósperas fueron las que entraron antes en contacto a través del comercio con estas civilizaciones orientales, como fue el caso de Atenas, Corinto y Rodas.

Conflictos Las ciudades griegas se enfrentaron entre sí por dos

causas: la búsqueda de las mejores tierras y el afán expansionista de algunas comunidades mayores como Atenas, Esparta o Tebas. Estas hostilidades tuvieron que ser superadas ante la amenaza de una invasión exterior de los persas, que se produjo en el primer tercio del siglo V a.C., y que dio lugar a lo que conocemos como guerras médicas. Este enfrentamiento con los persas obligó a replantear los fuertes ideales de independencia y autonomía de las ciudades griegas, que empezaron a cooperar mediante ligas que garantizasen, a la vez, la autonomía de cada pueblo y la cooperación entre ellos.

Después de las guerras médicas, Atenas se convirtió en la primera potencia económica y militar en el conjunto de Grecia. Este hecho despertó los recelos de Esparta, y a

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finales del siglo V a.C. se produjo entre las dos ciudades y sus respectivos aliados un nuevo enfrentamiento por la hegemonía: las guerras del Peloponeso. En este amplio período que va desde el siglo VI a.C hasta principios del s. V a.C. aparecen los escritos de los primeros filósofos.

Contexto cultural y religioso.

Homero, en la Ilíada y la Odisea, proporciona una recopilación de las tradiciones culturales y religiosas de Grecia. Esto supone una organización de las prácticas religiosas que había en el Mediterráneo, en las que se rendía culto a diferentes dioses a quienes se les atribuía el origen de los bienes o elementos naturales. Por otra parte, con Hesíodo no solo se plantearon las primeras explicaciones sobre la génesis o nacimiento de la naturaleza (cosmogonías), sino los primeros intentos de buscar las causas o razones últimas de lo que sucede en ella (cosmologías).

Los poemas de Homero son el resultado de un largo proceso de recopilación de narraciones orales que se remontan a los tiempos más antiguos de la historia griega. Todos ellos son narraciones míticas acerca del mundo, los dioses y los hombres. Los mitos ofrecían una explicación total acerca de la naturaleza y destino del ser humano, acerca del origen y las normas de la sociedad, sobre las fuerzas que intervienen en los acontecimientos cósmicos y humanos, así como del surgimiento y estructura del cosmos.

Una nueva forma de pensamiento: la filosofía

A comienzos del s. VI a. C. surge la filosofía en Occidente que se explica como el paso del mito al lógos , como la sustitución de esos discursos o relatos sagrados por una explicación racional. LÓGOS significa palabra, frase, tratado, razón, razonamiento. La filosofía nace como crítica al mito.

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Lo racional, lo no-mítico, supone el despojo de los elementos poéticos, imaginativo-sentimentales, para quedarse con el Logos, con la razón: ¿ Cuál es el origen del Universo? Y a esta pregunta, responden con elementos reales: agua, fuego, aire, tierra. Éstos son elementos objetivos, físicos, naturales, no son religiosos, poéticos o sobrenaturales; aquí no intervienen los dioses para nada.

I. ETAPA COSMOLÓGICA

1.1 LOS PRIMEROS FILÓSOFOS: LOS PRESOCRÁTICOS

MAPA DE LA FºGRI EGA

Con el nombre de “presocráticos” nos estamos refiriendo al conjunto de filósofos que antes o al mismo tiempo que Sócrates filosofaron en la Grecia antigua desde el s.VI a.C hasta la mitad del s.V a.C.

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1.2 LA PREGUNTA POR LA NATURALEZA (fisis)

A los primeros filósofos de Occidente les interesa la física y la cosmología. Se ocupan de investigar la naturaleza de todo lo que existe así como su origen. Quieren dar una respuesta racional que sustituya a la explicación mítica dominada por los dioses.

El término “naturaleza” ( fisis en griego) tiene dos significados para los presocráticos:

1. Es el conjunto de todos los seres que integran el universo. “Naturaleza” es en este sentido es toda la realidad, todo lo que existe ( p.ej. si decimos “la naturaleza es cambiante”, nos referimos a que todo lo que existe cambia).

En este sentido, prácticamente todos los filósofos presocráticos entienden la naturaleza como : un Cosmos ordenado , en oposición al caos. dinámica, cambiante, está en continuo movimiento. y presenta unos movimientos intrínsecos, una

animación y leyes propias.

2. El segundo significado de “naturaleza” es lo que las cosas son, es decir, aquello por lo que una cosa es lo que es y se distingue de las demás, la esencia o sustrato, que no cambia.

1.3 LA BÚSQUEDA DEL ARJÉ EN LA NATURALEZA

Encontrar el “arjé” o “principio” en la naturaleza será el gran problema al que se enfrentarán los filósofos griegos. El “arjé” es el principio que explica toda la naturaleza.

Conocerlo significa saber tres cuestiones fundamentales: 1)el origen de la naturaleza, 2) el sustrato o esencia de todo lo que existe en la naturaleza y 3) la explicación de los cambios en la naturaleza, como el crecimiento de un niño o de una planta.

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EL “arjé” o principio de la naturaleza como origen

Los presocráticos investigarán el origen de la naturaleza, de todo lo que existe y se preguntarán: ¿Cuál es el principio (arjé) último y eterno del que todo procede, y del que todo se compone? ¿ cómo y de dónde ha surgido el universo? Se busca una interpretación del universo que explique de verdad la realidad: tiene que haber un primer principio real ( no de los dioses)) de donde provenga todo el mundo y todas las cosas; porque es claro que del no-ser, de la no-realidad, de la nada, no puede proceder el ser, la realidad, el universo.

Los griegos conciben el universo como algo eterno, y para explicar su origen se ha de recurrir a algo que prevalezca a través del movimiento: para unos será el aire, para otros el agua...etc

Veremos como en esta explicación hay dos tendencias:

- La Monista: para unos filósofos sólo hay un único principio. ( por ejemplo, Tales de Mileto dirá que hay un único origen de carácter material que es el agua.)- La Pluralista: hay una diversidad de principios que se relacionan entre sí.( Empédocles dirá que son varios los elementos : agua, tierra, fuego y aire)

El “arjé” o principio como sustrato o esencia de lo que están compuestos todos los seres . Los presocráticos entienden que la esencia de todo lo que existe tiene el mismo origen o principio (en griego, arjé) y se preguntan por : ¿cuál es la realidad permanente y única que está detrás de lo que se ve, de lo que se percibe, de las impresiones sensibles?¿ cuál es el origen común o esencia de todo lo que existe?

Por ejemplo, Tales de Mileto dirá que toda la naturaleza tiene su origen en el agua y que la esencia de todo lo que existe es el agua...la propiedad esencial

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de un ser humano coincide con la de un árbol: es el agua.

El “arjé” como la causa que explica el movimiento o cambio. ( aunque todo esté compuesto de agua, según Tales de Mileto, ésta se presenta de diferentes modos: en estado sólido, líquido, gaseoso...lo cual, explica las diferencias de todo lo que existe )

1.4 LA RAZÓN COMO MÉTODO DE INVESTIGACIÓN Los presocráticos optaron por la Razón a la hora de

investigar la naturaleza. Vieron que hay una diferencia clara entre lo que percibimos de la naturaleza por los sentidos, y lo que es esta misma naturaleza captada por la razón. Unos filósofos se fiaron sólo de la razón ( los formalistas) y, otros, de los sentidos y de la razón (materialistas).

FACULTADES DE CONOCIMIENTO ¿Conocemos las cosas como son en sí mismas o como se nos

aparecen?

SENTIDOS

Mediante

OBSERVACIÓNCapta

• Lo variable• La diversidad• Las apariencias• El cambio

De laREALIDAD

RAZÓN

Mediante

COMPRENSIÓN E INTERPRETACIÓN

Capta• Lo permanente• La unidad• La esencia

De la REALIDAD

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1.5 LAS SOLUCIONES DE LOS PRESOCRÁTICOS

No todos los presocráticos dieron las mismas respuestas a los problemas planteados en esta primera etapa cosmológica de la historia de la filosofía. Veamos ahora algunas de la soluciones de las diferentes escuelas.

SOLUCIONES MONISTAS ( un único “arjé” o principio)

MATERIALISTAS• Lo conocemos por los

sentidos.Los J onios:• Tales de Mileto...............el

agua.• Anaximandro.............el

“apeiron”.• Anaxímenes........................el

aire.

FORMALISTAS• Lo conocemos por la

razón.

• Pitágoras.......................el número.

1. La solución de los jonios:

El discurso que hacen estos primeros filósofos no está del todo deslindado del elemento mítico. Se preguntan por el “arjé” de la “physis”.

Son denominados "monistas" porque atribuyen todo lo que nosotros podemos ver, oír, tocar, etc. en este mundo a un único principio o arjé . Para unos de carácter material y para otros de naturaleza abstracta.

Tales de Mileto ( 640-550 a.C)

Se le considera como uno de los siete sabios de Grecia, por haber predicho un eclipse de sol. Hombre de negocios y de acción, matemático, astrónomo, filósofo. Es una mezcla de filósofo y científico.

El primer principio es el agua: - creía que la Tierra está apoyada en el agua, como flotando sobre ella; - el agua es el alimento de todas las cosas: - todo animal, todo ser vivo, no puede vivir sin agua; - las semillas de todas las

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cosas poseen una naturaleza húmeda; - en agua se transforman los distintos estados ( sólido, gaseoso), o se convierten otras cosas, como la niebla, la lluvia, las fuentes subterráneas...En la tierra todo se reduce a agua.-

Esta idea no es original de Tales, pues la encontramos tanto en Homero, cuando habla del origen del mundo a partir del dios Océano y en la mitología de Babilonia. Sin embargo, Tales sí es original, al sustituir la explicación sobrenatural y antropomórfica, por una causa física y natural (los distintos grados de condensación de lo “húmedo”)

Anaximandro ( 610-545 a.C)

El principio de todo es el apeiron: es lo indeterminado, lo inexperimentable. Significa también lo espacialmente indefinido.

Se trata de una idea amplia de la divinidad ( es un elemento mítico) que se concibe como algo que supera o escapa a los límites humanos.

Anaxímenes (585-528 a.C)

Vuelve a fijarse en un elemento material, no abstracto. Sigue a Tales de Mileto. El primer principio de todo es el aire; es como el alma del Mundo: el hombre vive mientras respira y muere cuando deja de respirar. El aire es un dios engendrado ( elemento mítico) infinito e inmenso; compara el aire cósmico con el alma – aliento vivo. La Tierra es como una gran hoja flotando en el aire.

2. La Escuela de Pitágoras. s.VI a C.

Pitágoras es la figura más representativa de esta época. Su escuela es una comunidad de carácter ascético-religioso: lo poseían todo en común, defendían la

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transmigración de las almas. Eran aristócratas y vivían en una total austeridad.

El arjé de la naturaleza es el número: los números no cambian, además no son percibidos por los sentidos, sino por la razón, son válidos para todos y se nos imponen por necesidad lógica.

Los números y los objetos matemáticos tienen una naturaleza que consiste en ser eterna, inmutable, inteligible o formal y objetiva.

Introducen las matemáticas como la estructura del universo. En un principio observaron que la realidad tiene un comportamiento matemático: se pueden medir fenómenos, se observan proporciones. Llegan a la conclusión de que el orden del Universo es matemático; y como todo lo matemático puede reducirse a números: una unidad es un punto; dos, una línea; tres, la superficie; cuatro, el volumen...

Las cosas, pues, son números : unos puntos forman una línea; varias líneas forman una superficie; varias superficies combinadas forman un cuerpo.

Su concepción de la realidad es formal no material: todo puede reducirse a medida, a cantidad , a número y esto hace que encontremos semejanzas entre los seres.

Además, los números aparecen en parejas, por lo que afirman que la naturaleza es algo dualista: noche-día, macho-hembra, ... Todo se organiza por parejas de la que destacan par-impar.

La influencia de los pitagóricos en Platón fue grande. Él aceptará que lo común en diversas cosas semejantes no es de carácter material sino formal (inteligible).También aceptará su doctrina de la inmortalidad del alma.

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3. La solución de Heráclito y Parménides al problema del cambio en la naturaleza.

HERÁCLITO de Éfeso (544-484 a.C)Heráclito mantuvo una concepción dinámica de la

realidad. Todo cambia y nada permanece, todo está en perpetuo devenir o movimiento, tal y como atestigua la experiencia..."nadie puede bañarse dos veces en el mismo río, porque nuevas aguas corren siempre sobre ti"

El movimiento sería imposible sin la lucha de los contrarios ( día-noche, invierno-verano, guerra-paz, hartazgo-hambre). Esta lucha no crea desorden, sino que implica orden y armonía.

Es el Logos o ley interna del devenir universal el que explica esta armonía universal. El logos es la verdad eterna que hace que el devenir no sea irracional ni caótico.

El Kosmos está constituído por el fuego, que es el arjé . Gracias a sus cambios se genera el universo ("este kosmos, no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno...").

La gran idea de Heráclito fue poner, por encima de la movilidad de todo lo real, un principio único: la Razón ( el logos) que, a manera de ley, preside y regula todos los cambios. Esta Razón debe entenderse como una ley necesaria, inmanente al fuego. Él busca la inteligibilidad y la racionalidad del kosmos, en el principio de los contrarios - es A y no A- , el ser y el no ser se apetecen. Se trata de la unidad dialéctica de la que están hechas las cosas.

PARMÉNIDES de Elea (540-470 a.C)

Mantuvo una concepción estática del ser. Aunque los sentidos nos muestren un mundo plural y cambiante, en realidad, y como la razón demuestra, el mundo es uno,

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homogéneo, eterno y permanente. La realidad está regida por el principio de no contradicción - el ser es y el no- ser no es.

Escribió un Poema que consta de una introducción y dos partes bien definidas. En la primera parte - denominada Vía de la verdad - expone su concepción de la realidad; en la segunda parte - llamada Vía de la opinión _ expone el origen y configuración del universo. En la introducción la diosa Diké revela al filósofo los caminos para emprender la búsqueda de la verdad. Estos son:

a) El camino de la Verdad, es el de la razón, en él se afirma que a partir de una única realidad es imposible que surja la pluralidad (contra los milesios) porque lo que no hay, ni había desde siempre y no puede originarse; y, lo que hay desde siempre no puede tampoco ser destruido. Sin embargo, la razón nos muestra que lo que existe ha de ser único - " lo que es, es y no puede no ser; lo que no es, no es y no puede ser"-, la realidad es lo Uno que es indestructible, inmutable, finito, compacto, homogéneo, indivisible y esférico. Por tanto, habrá que declarar como ininteligibles el movimiento y la pluralidad.

La noción de realidad es como vemos, formal y abstracta; formal, porque se atiende sólo al juego lógico de esta noción y abstracta, porque en ella se prescinde de todos los aspectos que diferencian a los entes reales.

b) El camino de la opinión, es la vía de los sentidos, del ser y del no-ser. Aquí se nos narra cómo surgió el universo mediante el cambio o movimiento y la multiplicidad. Es un mundo de apariencias múltiples y cambiantes, un mundo ilusorio donde los opuestos fuego y tierra, sinónimos de calor y frío- luz y oscuridad- generan los fenómenos.

De la enseñanza de estos dos grandes filósofos podemos deducir que si todo cambia y nada permanece es difícil que se construya la ciencia, como conocimiento necesario de las cosas. Si, por el contrario, el ser es inmutable, se salva la necesidad del conocimiento, pero este conocimiento no se refiere al mundo, que nos ofrecen

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los sentidos, fuente de error, y en consecuencia, tampoco es posible la ciencia como conocimiento. Este va a ser el gran problema que tendrá que afrontar Platón, el de la Unidad- Pluralidad.

6. LOS PLURALISTAS

SOLUCIONES PLURALISTAS(varios principios o “arjé”para explicar el problema del cambio)

SONMATERI ALI STAS

EMPÉDOCLESAgua, tierra, aire,fuegoDos f uerzas: amor/ odio

ANAXÁGORASHomeomerías

Teleología: el “nous”

DEMÓCRI TOÁtomos

Mecanicismo y azar

Estos filósofos tratan de reconciliar los dos extremos: por una parte, Parménides ,explica la naturaleza afirmando que el principio (arjé) es una unidad estática y única; y, por otra, la explicación de Heráclito que entiende al ser en movimiento, dinámico.

Optan por una postura intermedia : dirán que la explicación de la realidad natural es lo mecánico.

Empédocles (492-432 a.C)

Pluralismo : después de Parménides, ya no se puede explicar el origen de la naturaleza como un solo elemento, sino que se recurre a la variedad de

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elementos. Son cuatro: fuego, tierra, aire y agua; son elementos materiales, nada abstracto.

Mezcla : todos lo que hay en el ser se ha formado por mezcla y separación de estos cuatro elementos; al mezclarse forman nuevas combinaciones; lo que los hombres llaman hacerse y desaparecer, no es otra cosa que mezclarse y de nuevo separarse; es, pues, el movimiento mecánico de los cuatro elementos.

Dos fuerzas : existen dos fuerzas externas que impulsan a estos movimientos de mezcla y separación : el amor, que lleva a la unión, a la mezcla; y el odio, que impulsa a la separación. Así se han formado los períodos de constitución del mundo, según vaya predominando una fuerza u otra.

Anaxágoras de Clazomenes 500-428 a.C

De familia noble, renuncia a todo para dedicarse a la Filosofía. Es el primero que introduce la filosofía en Atenas, gobernada entonces por Pericles, la época del máximo esplendor. Desmitifica la Astronomía : el sol es una masa incandescente y la luna recibe la luz del sol : no hay intervención milagrosa en los astros. Por pasar del mito al logos, por ser un intelectual comprometido con la realidad científica, no imaginativa, sufre las consecuencias de una condena a muertre por impiedad, ateísmo.

Su pensamiento:

La realidad está formada por unas partículas que denominó homeomerías, que traducido literalmente significa todo está en todo y participa de todo. Estas partículas son los principios materiales de las cosas y son infinitos.Así explica que del no-ser salga el ser ( que de la flor salga un fruto ): todas las cosas están compuestas de “semillas” que contienen en esencia lo mismo que ha de producirse.

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Para explicar el cambio de estas partículas, el movimiento, nos habla de un nous o entendimiento universal: una realidad espiritual, divina, que imprime el movimiento a estas partículas provocando su mezcla y la creación de sucesivos y eternos mundos. Es un concepto muy importante, pues es la primera vez que aparece la idea de una realidad divina. Esas partículas se encontraban dispersas, mezcladas anárquicamente, formando un caos ; y el paso del caos al cosmos ( un mundo ordenado y bello) se produce por una fuerza exterior y superior, el Nous, la Inteligencia. Se le ha identificado con Diosd, no como creador, sino como Arquitecto del Mundo.

Sin embargo, una vez llegado a este punto no acierta a completar sus teorías: ¿creó esa realidad divina las partículas?, ¿es eterna?, ...Recurre entonces a una segunda explicación mediante el éter, homeomerías especiales en eterno movimiento, que imprime éste movimiento a las restantes. Anaxagoras pues se debate entre el finalismo y el mecanicismo.

Demócrito de Abdera (460 – 370 a.C)

Explica la realidad a partir de dos principios: lo lleno ( el ser) y el vacío ( el no-ser); el vacío es algo real, aunque no sea material. El mundo está lleno de un número infinito de principios materiales e indivisibles ( átomos) que son todos iguales ; así se explica la pluralidad de seres , en contra de Parménides.

Su tesis : los átomos se mueven en el vacío.

Átomos : son magnitudes compactas ( en su interior no existe el vacío) ; son todos iguales, son eternos e infinitos en número, se distinguen unos

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de otros por sus formas, tamaño, posición; es una explicación de la variedad y pluralidad de seres.

Movimiento: Se trata de un movimiento eterno, sin cesar, sin un plan determinado, por azar, por necesidad, automático y mecánico; es también violento, se mueven mediante presión y estímulo externo.

Vacío : Es un principio material que no ocupa espacio, y es el lugar donde se efectúan los cambios, es infinito; porque existe el vacío, existe el movimiento y hay pluralidad de seres.

¿Existe algún orden, una realidad que le confiera una finalidad? No, según Demócrito el Universo no tiene finalidad externa ni está sometido a un Dios. Se define pues totalmente por el mecanicismo: para él los movimientos se producen al azar.

II. PERÍODO ANTROPOLÓGICO: SOFISTAS Y SÓCRATES.

La discusión filosófica sobre cuestiones políticas y morales domina los intereses intelectuales en la Atenas del s.V. ¿Por qué en Atenas y por qué en este siglo precisamente? La respuesta ha de buscarse en los acontecimientos políticos de la época y muy especialmente en la democracia ateniense, en su funcionamiento, en sus logros y en sus fracasos. Este será el contexto histórico y político de los sofistas, Sócrates y Platón.

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RASGOS GENERALES DE LA DEMOCRACIA ATENIENSE

- La democracia es gobierno por la palabra.

- El ágora y la discusión política :¿qué es lo justo y qué es lo conveniente?¿qué es la ley y cuál ha de ser la actitud del ciudadano ante ella?

- Producto de las ref ormas legisladoras de Solón, Clístenes, Efialtes y Pericles.

- Coexisten regímenes políticos enf rentados: el espartano y el ateniense.

- Muchos, entre ellos Platón, consideraron el régimen democrático el responsable de la derrota final de Atenas en la guerra del Peloponeso f rente a Esparta.

2.1 SOFISTAS

"Sofistas" significa literalmente sabios y era el título que se daba a sí mismo un conjunto de pensadores que florecen en la segunda mitad del s. V. En la Atenas “Ilustrada” la preparación de las ciudadanos para participar en el gobierno de la ciudad era muy especial. No bastaba con tener una cultura general, sino que era necesario ser hábil en la oratoria y elocuencia para utilizar la pluralidad y diversidad de opiniones con que los hombres enfocaban sus problemas. La tarea estaba encomendada a los sofistas. Ellos se ocupaban de educar a los ciudadanos, se les contrataba para “hacer sabios”.

Los sofistas viven el paso de la aristocracia a la democracia: desde las Guerras Médicas con la victoria de Atenas y el triunfo de la democracia ( 492-479 ); pasando por el siglo de mayor esplendor ateniense, el de Pericles (479-431); hasta las Guerras del Peloponeso y la derrota de Atenas (431-404).

Tienen en común las siguientes características:

Relativismo y escepticismo : las respuestas dadas hasta el momento por los filósofos presocráticos eran muy variadas, pero ofrecían un aspecto desolador por ser tan diferentes e incluso contradictorias. Ante esas respuestas, no había más remedio que hacerse una serie de preguntas:

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¿ Existe una verdad objetiva? ; - Si existe, ¿ es posible alcanzarla? ;- ¿ es posible para el hombre conocer la verdad?Se preguntan, por tanto, por la validez del conocimiento humano; y empieza la duda: ¿es válido este modo de conocer? ¿ se puede conocer la verdad?Relativismo: no existe la verdad absoluta; solamente existe la verdad de cada uno, que no tiene por qué coincidir con la de los demás. No hay verdades ni leyes universalmente válidas.Escepticismo: si es que existe la verdad absoluta, el Hombre no puede llegar a conocerla. La verdad depende del sujeto, no del objeto, no hay nada esencial, todo es puramente convencional. Convencionalismo : Las leyes no son ni

permanentes ni esenciales; las normas no pertenecen a la naturaleza de las cosas, son solamente producto de un acuerdo humano, una pura convención.Para entenderlo hay que suponer una distinción previa:

- Nomos (ley): es el conjunto de normas establecidas por las que se rige la comunidad humana, la ciudad, porque los hombres hemos convenido que sean así.

- Fisis ( naturaleza) : es el conjunto de normas ajenas a todo acuerdo humano que tienen su origen en la propia naturaleza humana.

El problema filosófico en la contraposición “physis” –“nomos” se puede formular así: ¿ las leyes se fundan en la naturaleza humana o solamente en el deseo de los hombres que han querido que sea así, pero que podría haber sido de otra manera?¿ son naturales o convencionales?

- La respuesta mítica : las leyes e instituciones proceden de los dioses. Son eternas e inmutables.

- Segunda respuesta: Heráclito dirá que tanto el Estado como el Universo se rigen por una ley ( Logos, Razón): es algo inmerso en la misma naturaleza humana.

- Los sofistas : La ley es convencional, por eso debemos distinguir entre nomos y fisis; las leyes que rigen los

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fenómenos naturales sí son necesarias, pero las leyes que gobiernan los asuntos humanos cambian a lo largo del tiempo y de las sociedades, por tanto, se deciden, son convenciones o acuerdos.

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EN RESUMEN:SOFI STAS

En la Atenas “I lustrada” de la segunda mitad del siglo V.“Sabios” en la oratoria y la elocuenciaSu función: educar a los ciudadanos

CARACTERÍSTICAS DE SU FI LOSOFÍAESCEPTI CISMO: - dudan de la existencia de la verdad.- dudan de la capacidad del conocimiento humano para llegar hasta ella.- no hay verdades ni leyes universalmente válidas.RELATIVISTAS:- la verdad es relativa: depende de cada uno- Las normas sociales son una pura convención: un acuerdoCONVENCIONALISMO:- Distinción entre leyes de la naturaleza (fisis) y leyes humanas (nomos)

NECESARIAS PROVISI ONALES

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2.2 SÓCRATES (470 – 399 a,C)(Contenidos: Sócrates y los sofistas. El sentido de la vida y la educación. El conocimiento del bien y la virtud política. La educación del gobernante. El método socrático: la dialéctica. El intelectualismo moral. El “Daimon” socrático.)

Mientras los sofistas eran extranjeros que acudían a Atenas, Sócrates es un ateniense autóctono. Pertenecía a una familia modesta, su padre era escultor y su madre comadrona, profesiones que influirían en su filosofía. Decía que la virtud sólo se alcanza cuando se trabaja bien el material del alma humana, como hace un escultor; la verdad está en uno mismo, pero es otro mediante el diálogo quien hace que aparezca.

Fundamenta su filosofía en la búsqueda de principios que guíen al hombre, fundando el intelectualismo moral, que influirá en toda la filosofía occidental.

SÓCRATES (483- 385 a.C)Lo conocemos gracias a : Aristófanes, J enofonte, Platón y

Aristóteles.

• La virtud se alcanza cuando se trabaja bien el alma humana, como hace un escultor.

• La verdad está en uno mismo, pero necesita de otro para sacarla a luz.

• El intelectualismo moral: la virtud moral consiste en conocer la verdad.

"Jamás, mientras viva, dejaré de filosofar, de exhortaros a vosotros y de instruir a todo el que

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encuentre, diciéndole según mi modo habitual: Querido amigo, eres un ateniense, un ciudadano de la mayor y más famosa ciudad del mundo por su sabiduría y su poder, y ¿no te avergüenzas de velar por tu fortuna y por tu constante incremento, por tu prestigio y tu honor, sin que en cambio te preocupes para nada por conocer el bien y la verdad ni de hacer que tu alma sea lo mejor posible? Y si alguno de vosotros lo pone en duda y sostiene que sí se preocupa de eso, no le dejaré en paz ni seguiré tranquilamente mi camino, sino que le interrogaré, le examinaré y le refutaré, y si me parece que no tiene areté alguna, sino que simplemente la aparenta, le increparé diciéndole que siente el menor de los respetos por lo más respetable y el respeto más alto por lo que menos respeto merece. y esto lo haré con los jóvenes y los viejos, con todos los que encuentre, con los de fuera y los de dentro; pero sobre todo con los hombres de esta ciudad, puesto que son por su origen los más cercanos a mí. Pues sabed que así me lo ha ordenado Dios, y creo que en nuestra ciudad no ha habido hasta ahora ningún bien mayor para vosotros que este servicio que yo rindo a Dios. Pues todos mis manejos se reducen a moverme por ahí, persuadiendo a jóvenes y viejos de que no se preocupen tanto ni en primer término por su )cuerpo y por su fortuna como por la perfección de su alma.” ( la Apología de Sócrates, Platón)

Sócrates entiende la “filosofía” que profesa como una exhortación y una educación, no como un simple proceso teórico de pensamiento. Una misión educativa, que se interpreta a sí misma como “servicio a Dios”. El carácter religioso de su misión se basa en el hecho de que se trata de una “cura del alma”, pues el alma es para él lo que hay de divino en el hombre. Debemos aclarar, que este servicio a Dios no hay que entenderlo en el sentido religioso usual. Pues el alma no está separada del cuerpo, ni se trata de un descuido del cuerpo, sino del dominio del alma sobre el cuerpo.

El cuidado del alma es el cuidado del conocimiento del valor y de la verdad. Es la expresión del interior del hombre, del ser moral.

Sócrates y los sofistas

La paideia o educación de los sofistas era una mezcla de materias y, aunque su meta era la disciplina del espíritu, no existía unanimidad entre ellos en cuanto al

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saber más indicado para conseguir ese objeto. Para muchos, las enseñanzas de los filósofos de la naturaleza eran muy valiosas. Sócrates las consideraba un gasto de energías espirituales , por eso estaría mejor centrarse en el conocimiento de “cosas humanas” y dejar a un lado las teorías cosmológicas.

Sócrates va más allá en su “paideia”, se pregunta: ¿para qué sirve ese estudio y cuál es la meta de la vida? Esta es la cuestión fundamental y de la que hay que partir para que sea posible la educación.

Los sofistas educaban a las clases gobernantes para dar una cultura superior y habían desplazado lo ético, dando prioridad al éxito en la política.Las diferencias en sus planteamientos son:

1.Sócrates, no cobraba por sus enseñanzas.2.No le gustaba hacer largos discursos como los Sofistas, sino diálogos, ya que éstos admiten cuestiones, observaciones, ....3.No cree en el escepticismo ni en el relativismo, sino que persigue el ya nombrado intelectualismo moral: la búsqueda de la verdad se traduce en la búsqueda de una justicia universal que no esté sometida a las arbitrariedades de las asambleas.4.No conduce sus enseñanzas hacia la brillantez y superficialidad con vistas a grandes triunfos oratorios y políticos, sino que la orienta a la práctica consciente del bien, de la justicia y de la virtud, con el fin de formar buenos ciudadanos y gobernantes. Mejorando al individuo por medio de la virtud se mejorará el funcionamiento de la ciudad.5.No es subjetivista, ni relativista, ni escéptico. Cree firmemente en la existencia de leyes estables, de normas verdaderas, válidas más allá de las meras opiniones personales. Cree en el bien, en la justicia, en la virtud.6. Defiende el innatismo de las ideas: en todas las almas existe la verdad en estado latente y sólo hay que tener habilidad para hacerla salir a la luz.

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El sentido de la vida y la educaciónA través de Sócrates se ilumina de un nuevo modo la

misión de toda educación: ésta no consiste ya en el desarrollo de ciertas capacidades ni en la trasmisión de ciertos conocimientos; al menos, esto sólo puede considerarse ahora como medio en el proceso educativo. La verdadera esencia de la educación consiste en poner al hombre en condiciones de alcanzar la verdadera meta de su vida. El conocimiento del Bien. Una aspiración que sólo puede alcanzarse a lo largo de toda la vida, no en una llamada cultura superior.

El conocimiento del bien y la virtud política

La educación del hombre concreto no está al margen, ni mucho menos, de la comunidad. La virtud moral del hombre particular coincide con la virtud política del ciudadano. La polis es, para Sócrates, la fuente de los bienes supremos de la vida y de las normas de vida más altas. Pero no se trata de imponer las leyes desde la autoridad exterior, sino de establecer la restauración de la polis en su sentido moral interior.

Platón recibió de Sócrates la idea de que el renacimiento del estado no podría conseguirse por la simple implantación de un poder fuerte exterior, sino que debía comenzar por la conciencia de cada cual, por su alma. Porque sólo de esta fuente interior puede brotar la verdadera norma obligatoria para todos.

La educación del gobernante

Sócrates entiende que toda educación debe ser política. Tiene que educar al hombre, necesariamente, para una de dos cosas: para gobernar o para ser gobernado.

Debe estar presidida por la abstinencia , el dominio de sí mismo (ascesis), la firmeza y la moderación. Un ascetismo voluntario que surge de la ley interior del individuo y no del simple hecho de someterse

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exteriormente a la ley. Se trata de la libertad interior del gobernante que no es esclavo de sus apetitos.

La autarquía y la carencia de necesidades del sabio: la autonomía moral consiste en la independencia del hombre de su parte animal natural.

Los discípulos son amigos

Sócrates nunca habla , como los sofistas, de sus discípulos, sino siempre de sus amigos. Del mismo modo, rechaza la pretensión de ser “maestro” (de nadie). Se limita a tener “trato” con los hombres, cualquiera que sea su edad, y “conversa” con ellos. Por eso no recibe ningún dinero como lo hacen los sofistas.

Un buen amigo constituye el bien más alto en todas las situaciones de la vida. Y el saber es sencillo: quien desee que otros le hagan bien tiene que empezar por hacerlo él a los otros.

Aunque el elogio de la amistad figura ya en la poesía de Homero, Sócrates tiene un nuevo punto de partida para la amistad verdadera consistente en el valor interior del hombre y no en la utilidad externa de unos hombres para otros. La amistad comienza por el perfeccionamiento de la propia personalidad. Necesita de las dotes del “erótico”, del hombre que necesita de otros y corre tras ellos, que ha recibido de la naturaleza la gracia, convertida luego por él en el arte , de agradar a quien a él le agrada.

La dialéctica o diálogo

Sócrates es el maestro en el arte de la persuasión bajo la forma de preguntas y respuestas. El motivo del diálogo socrático es la voluntad de llegar con otros hombres a una inteligencia que todos deben acatar acerca de un tema que tiene un valor infinito: el de los valores supremos de la vida.

Parte siempre de aquello que el interlocutor o los hombres reconocen de un modo general. Esta será la hipótesis que sirve de base y sobre la que se desarrollan las consecuencias. En este progreso mental del diálogo se

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descubren las contradicciones en las que incurrimos al sentar determinadas tesis. El objetivo es generalizar para reducir los distintos fenómenos del valor a un valor general y supremo. La “virtud en sí” partiendo de virtudes concretas ( la valentía, la amistad, la piedad...) o el conocimiento del bien.Sócrates entiende que la virtud es un saber y es única e indivisible...la “ virtud en sí” es el conocimiento del bien y es mucho más amplia que la valentía, la justicia o cualquier otra virtud concreta.

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El método socrático: el diálogo.

Sócrates afirma haber heredado el oficio de su madre. Piensa que la verdad no es enseñable, sino que está dentro de nosotros mismos. El oficio del educador será ayudar a

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descubrir en los demás la verdad que llevan dentro. Los fines del método socrático son de naturaleza ética y educativa, pretende que su interlocutor descubra por sí mismo la verdad. El diálogo con Sócrates llevaba a un examen del alma y a dar cuenta de la propia vida, es decir, a un examen moral encaminado a descubrir la verdad interior.

MÉTODO SOCRÁTI CO

• Objetivo: pretende que su interlocutor descubra por símismo la verdad

• El diálogocon Sócrates es un examen moralencaminado a descubrir la verdad interior.

Primer paso:La refutación : “Sólo sé que no sé

nada”Segundo paso: La mayeútica:“Conócete a ti mismo”

1) La refutación es la fase durante la cual Sócrates llevaba al interlocutor a reconocer su propia ignorancia. Es un primer paso en el que trata de descubrir la falsedad de las opiniones corrientes que se sostienen sobre las cosas. Es la parte negativa del método. Sócrates la llama "erística". Aquí es donde Sócrates hace gala de su fina ironía y de su disfraz del "no saber".

Frente a la soberbia actitud de los sofistas que afirmar saberlo todo, Sócrates se coloca ante su interlocutor en situación de aquél que no sabe y que tiene que aprenderlo todo. Su famosa frase " yo sólo sé que no

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sé nada" es la actitud que hace surgir el diálogo con su interlocutor.

La ironía es el juego que usa para obligar a su interlocutor a dar razón de sí mismo. Consiste en llevar al interlocutor a la convicción de que no sabe nada, utilizando para ello la interrogación. A veces, en sus simulaciones irónicas fingía adoptar como propios las ideas de su interlocutor. A continuación se dedicaba al juego de exagerarlas hasta límites caricaturescos, para después invertirlos con su lógica peculiar y hacerlos así caer en contradicción.

2) La mayeútica es la segunda parte del método: el alma sólo puede conocer la verdad si está preñada de ella. Consiste en dar a luz la verdad por medio del diálogo. Es el "conócete a ti mismo. Es así como se llega al descubrimiento de la verdad.

El intelectualismo moral

Sócrates identifica la virtud moral con el saber. La virtud es ciencia y el vicio es ignorancia; nadie peca voluntariamente y quien hace el mal lo hace por ignorancia del bien. Este planteamiento ha sido calificado como "intelectualismo moral", porque reduce el bien moral a un hecho de conocimiento, considerando como algo imposible conocer el bien y no hacerlo. En Sócrates no hay lugar para la idea de pecado ni la de culpa, se trata más bien de un error de la razón que obra por ignorancia del verdadero bien. Tampoco hay justificación para el castigo, ya que la única solución no es otra que la educación.

Que la virtud consiste en saber no explica cómo el hombre se decide con tanta frecuencia por el mal. Sócrates dirá que la flaqueza moral del hombre está presidida por la ignorancia del que cree saber pero no sabe...”Nadie se equivoca voluntariamente”. Es una contradicción la de que la voluntad pueda querer el mal sabiendo que lo es. Pues

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se parte de que la voluntad humana tiene un sentido: el de no dañarse ni destruirse a sí misma. La meta de la vida es lo que la naturaleza quieres por su esencia y su naturaleza: el bien.

Por este motivo, el conocimiento del bien está en la base de todas las llamadas virtudes humanas y tiene su raíz en una capa profunda del alma en la que ya no puede separarse lo bueno o conveniente teóricamente y su práctica.

El “Daimon” socrático

Sócrates es uno de los últimos ciudadanos en el sentido de la antigua polis griega. Es la encarnación y la suprema exaltación de la individualidad moral y espiritual De ahí brota su idea ético-política de la educación. En Sócrates se da la tensión entre la conciencia de la personalidad humana individual de pertenecer a una comunidad terrenal y su conciencia de hallarse interior y directamente unida a Dios.

El Dios a cuyo servicio realiza Sócrates su obra de educador es un dios distinto de “los dioses en que cree la polis”.

J UI CI O Y CONDENA DE SÓCRATES:año 399 a.C

• Fue condenado a beber cicuta acusado de impiedad y por introducir en las mentes de los jóvenes dioses extraños.

• Rehusó la huida que le habían preparado sus amigos porque no quiso quebrantar el compromiso de cumplir las leyes de su ciudad.

• SU VIDA ES EL TESTI MONIO DE LA TENSI ÓN ÉTICA QUE PADECE EL QUE BUSCA VIVIR SEGÚN LOS PRINCIPIOS QUE LE DICTA SU PROPIA CONCIENCI A.

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