1

ORGANISASI DAKWAH DI INDONESIA PENDAHULUAN Indonesia merupakan antara negara yang mempunyai kepadatan penduduk yang tinggi di dunia. Majoriti penduduk Indonesia beragama Islam disamping agama-agama lain yang diiktiraf seperti agama Buddha, Kristian dan Hindu. Penyebaran dakwah Islam di Indonesia telah dilaksanakan oleh para pendakwah, alim ulama dan melalui pelbagai organisasi dakwah Islam Indonesia. Proses penyebaran dakwah di Indonesia telah melalui pelbagai peringkat antaranya peringkat awal kedatangan Islam, pra kemerdekaan dan selepas kemerdekaan. Perkembangan Islam pada masa pemerintahan Belanda agak perlahan kerana tekanan dan kecurigaan melampau pihak penjajah terhadap Islam. Akibat daripada itu pelbagai organisasi modern telah ditubuhkan bagi membela Islam dan membetulkan kepincangan yang terdapat pada umat Islam sendiri seperti Serikat Islam, Muhammadiyah, Nahdatul Ulama dan lain-lain. Pada masa pemerintahan Jepun, Islam telah diberi tempat yang agak selesa sehingga umat Islam diberi peluang untuk menubuhkan MASYUMI. Setelah Republik Indonesia mencapai kemerdekaan pada 17 Ogos 1945 perkembangan organisasi dakwah boleh dibahagikan kepada 3 orde iaitu Orde Lama, orde Baru dan Refomasi hingga kini. Pada masa orde Lama, pihak pemerintah telah menubuhkan Departemen Agama sebagai platform untuk menyelesaikan masalah umat Islam. Bagi menggabungkan organisasi-organisasi Islam, maka ditubuhkan MASYUMI dengan Muhammadiyah dan Nahdatul Ulama sebagai pelopor utama. Kesinambungan perkembangan organisasi Islam tetap diteruskan walaupun MASYUMI telah diharamkan penubuhannya kerana dianggap mengancam pemerintah. Parti Persatuan Pembangunan telah mendapat sambutan yang menggalakkan dikalangan umat Islam pada masa pemerintahan kerajaaan Orde Baru. Setelah tumbangnya kerajaan Suharto dan munculnya era reformasi, organisasi Islam telah berkembang tanpa sekatan seperti Parti Keadilan Sejahtera yang mendapat sokongan padu dan diberi mandat memerintah Indonesia. Penyebaran dakwah di Indonesia juga menghadapi masalah apabila pihak pemerintah tidak menyenangi perkembangan gerakan Islam dalam usaha menyebarkan dakwah dengan memenjarakan beberapa tokoh-tokoh mereka. Justeru itu, sejarah dan perkembangan dakwah di Indonesia perlu dikaji bagi menyorot perkembangan dakwah serta halangan-halangan yang di hadapi . Dalam kajian ini juga, penulis menumpukan kepada organisasi-organisasi yang mendapat perhatian dan sokongan terbesar rakyat.

2

SEJARAH RINGKAS REPUBLIK INDONESIA Pancasila adalah dasar negara Indonesia yang berasal daripada 2 perkataan iaitu panca dan sila. Panca beerti lima dan sila beerti dasar. Terdiri daripada 5 dasar yang saling berkaitan iaitu kepercayaan kepada Tuhan yang Maha Esa, kemanusiaan yang adil dan beradab, persatuan Indonesia, kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyarawatan/kewakilan dan keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia. Indonesia merupakan negara demokrasi yang dalam pemerintahannya mengamalkan sistem pemerintahan presidensil. Dasar negara ini dinyatakan oleh presiden pertama Indonesia iaitu Presiden Soekarno dalam Proklamasi Kemerdekaan Negara Republik Indonesia pada tanggal 17 Ogos 1945. Indonesia merupakan negara kepulauan terbesar di dunia iaitu memiliki 17, 508 pulau dengan 5 kepulauan terbesar iaitu Kepulauan Sumatera, Papua, Sulawesi, Jawa dan Kalimantan.Islam merupakan agama majority iaitu (82.5%), Protestant (8.9%), Katolik (3%), Buddha (0.8%) dan lain-lain (0.3%). SEJARAH KEMASUKAN ISLAM KE NUSANTARA (INDONESIA). Di dalam membincangkan mengenai bagaimana Islam mula bertapak di Nusantara, terdapat 4 teori yang dikemukakan. 4 teori tersebut ialah teori kedatangan Islam ke Nusantara ialah berasal daripada China, India, Arab dan Parsi. Pendapat Islam berasal daripada India terutama Gujerat dan Malabar dinyatakan oleh Pijnapel seorang Profesor Bahasa Melayu di Universiti Leiden, Belanda. Beliau berpendapat sedemikian kerana sebelum orang Islam datang ke Nusantara, banyak orang Arab bermazhab Syafie yang bermigrasi dan menetap di wilayah India dan bermula daripada sanalah Islam mula tersebar ke Nusantara.1 Teori tersebut kemudian di perbaharui oleh C. Snouck Hurgronje. Menurut Hurgronje, Islam yang tersebar di Nusantara berasal dari wilayah Malabar dan Coromandel iaitu kota-kota pelabuhan di India selatan setelah Islam bertapak kukuh di wilayah tersebut. Penduduk yang berasal dari Deccan bertindak sebagai perantara barang dagangan antara negeri-negeri Islam dan penduduk di Indonesia. Seterusnya, orang-orang dari Deccan dalam jumlah yang besar menetap di kota-kota pelabuhan di Kepulauan Indonesia untuk menyebarkan agama Islam .1

G.W.J.Drewers. New Light on the Coming of Islam to Indonesia? dalam Reading on Islam in Southest Asia, disusun dan di edit oleh Ahmad Ibrahim, Sharon Siddique Yasmin Hussein. Hlm 8.

3

Islam juga dibawa oleh pedagang Arab. Para pedagang Arab ini terlibat aktif dalam penyebaran Islam ketika mereka mendominasi perdagangan Barat-Timur sejak awal ke-7 dan ke-8 Masihi. Ini adalah berdasarkan pada sumber-sumber China yang menyebut bahawa menjelang awal abad ke-7, seorang pedagang Arab menjadi pemimpin di penempatan Arab Muslim di pesisir pantai barat Sumatera. Bahkan beberapa orang Arab ini telah berkahwin campur dengan penduduk pribumi yang kemudian membentuk komuniti Islam. Crawford menyatakan bahawa Islam disebarkan kepada masyarakat di Nusantara secara langsung daripada Arab, meskipun hubungan bangsa Melayu-Indonesia dengan umat Islam di pesisir Timur India juga merupakan faktor penting. Kebanyakan ahli sejarawan Indonesia dan beberapa ahli sejarawan Malaysia berpendapat Islam disebarkan oleh orang Arab. Dalam seminar-seminar tentang kedatangan Islam ke Indonesia yang diadakan pada tahun 1963 dan 1978, disimpukan bahawa Islam datang ke Indonesia pada secara langsung daripada Arab dan bukan India. Islam datang pertama kali ke Indonesia pada abad pertama Hijriah atau abad ke-7 Masehi, bukan abad ke-12 atau ke-13 M. 2 Terdapat juga teori yang mengatakan Islam berasal daripada Parsi. Teori ini menyatakan bahawa Islam datang dari Parsi bukan India atau Arab. Teori ini berdasarkan kepada beberapa unsur kebudayaan Parsi khususnya Syiah yang ada di dalam kebudayaan Islam di Nusantara Orang China juga berperanan terhadap Islamisasi di Indonesia. H.J. de Graaf, misalnya telah menyunting beberapa sastera Jawa klasik (Catatan Tahunan Melayu) yang memperlihatkan peranan orang-orang China dalam pengembangan Islam di Indonesia. Dalam sastera itu, disebutkan tokoh-tokoh besar seperti Sunan Ampel (Rasen Rahmat/Bong Swi Hoo) dan Raja Demak (Raden Fatah/Jin Bun) merupakan orang-orang keturunan China. Dengan pelbagai teori tentang kedatangan Islam ke Indonesia, dapatlah di simpulkan terdapat beberapa peringkat tentang Islamisasi di Indonesia seperti peringkat permulaan kedatangan Islam di Indonesia pada abad ke-7 M. Pada abad ke-13 M, dianggap sebagai proses penyebaran dan terbentuknya masyarakat Islam di Nusantara. Para pembawa Islam pada abad ke-7 sampai abad ke-13 adalah orang-orang Muslim dari Arab, Parsi dan India (Gujerat dan Bengal) .

2

A. Hasjmy, 1993.Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia.Bandung:Al-Maarif. Hlm 7.

4

Hassan Muarif Ambary berkata, berdasarkan data-data arkeologi, fasa-fasa Islamisasi boleh dibahagikan kepada 3 fasa iaitu fasa kehadiran para pedagang Muslim (7-13 M), fasa terbentuknya kerajaan Islam (13-16 M) dan terakhir fasa perlembagaan Islam selepas itu. Teori-teori ini hanya mengenai masuknya Islam di Pulau Sumatera, khususnya Acheh dan Pulau Jawa. Sunan Kalijaga telah bersama Raden Patah yang merupakan keturunan raja-raja Majapahit untuk mendirikan kerajaan Islam pertama di Pulau Jawa iaitu kerajaan Demak. Bersamaaan dengan itu muncullah kerajaan-kerajaan Islam yang lainnya walaupun masih bersifat tempatan.3 Pada umumnya, para ahli sejarawan berpendapat bahawa Islam di Indonesia disebarkan melalui jalan damai. Perkembangan Islam di Indonesia melalui tiga cara iaitu pertama di sebarkan oleh para pedagang Islam dalam suasana damai, kedua disebarkan oleh para pendakwah dan wali khusus dari India dan Arab untuk mengislamkan penduduk dan meningkatkan ilmu pengetahuan dan keimanan mereka dan ketiga di sebarkan dengan kekuatan untuk berperang melawan pemerintahan kafir. Penyebaran dakwah di awal perkembangan Islam Aktiviti perdagangan telah berkembang pesat di kepulauan Melayu abad ke 7 masihi hingga abad ke 16 Masihi. Para pedagang Arab, Parsi, India dan China telah mengambil bahagian dalam aktiviti perdagangan dengan masyarakat di Asia, Barat, Timur dan Tenggara. Aktiviti perdagangan memberikan impak yang besar kepada penyebaran Islam kerana tiada pemisahan dalam Islam kewajipan berdakwah dengan aktiviti perdagangan. Kegiatan perdagangan yang melibatkan golongan di raja dan bangsawan juga membantu dakwah Islam. Ini kerana dalam masyarakat tradisional, apabila seorang raja memeluk Islam, rakyat dibawah pemerintahan akan turut memeluk Islam sebagai tanda taat setia. Dalam proses berdagang, terdapat pedagang yang tinggal sama ada sementara ataupun terus menetap di situ. Akhirnya mereka membentuk komunitikomuniti kecil seperti komuniti China dan India. Seterusnya membentuk perkampungan seperti Pecinan (kampung China) dan Pakojan (kampung India dan seterusnya diambil alih oleh orangorang Arab) .43

Hasan Muarif Ambary, 1988. Menemukan Peradaban Jejak Arkeologi dan Historis Islam Indonesia.Jakarta:Logos Wacana Ilmu. Hlm 55-58. 4 Menurut van den Berg, sebelumnya, orang Arab dalam koloni kecil menetap di wilayah pribumi, terutama wilayah yang ditinggalkan oleh Benggali yang dalam Bahasa Melayu disebut Pakojan, ertinya tempat orang kojah.Lama kelamaan orang Benggali digantikan dengan orang Arab. Kata kojah berasal dari Bahasa Parsi, khawajah beerti orang Benggali atau lebih tepat penduduk asli Hindustan (India). L.W.C. van den Berg, Hadramaut dan koloni Arab

5

Perkahwinan pedagang dengan perempuan tempatan antara proses dakwah. Melalui perkahwinan terbentuknya pertalian kekeluargaan yang erat di antara keluarga lelaki dan perempuan. Dengan ini akan membentuk generasi-generasi baru Muslim seterusnya masyarakat. Dalam keluarga-keluarga Muslim inilah, anak-anak akan dididik dan di persiapkan untuk menjadi generasi muda Muslim seterusnya penyebaran dan pengembangan Islam selanjutnya. Islamisasi melalui saluran perkahwinan akan lebih menguntungkan jika terjadi perkahwinan antara saudagar Muslim, ulama atau golongan lain dengan anak perempuan raja, bangsawan atau orang kaya-kaya. Wali Songo juga memainkan peranan penting dalam penyebaran Islam di Nusantara. Bahkan mereka antara perintis utama dalam penyebaran dakwah di Indonesia sekaligus pelopor penyebaran Islam di Nusantara. Wali Songo merujuk kepada wali Sembilan yang dicintai dan mencintai Allah. Mereka diberi gelaran yang sedemikian kerana mereka dianggap sebagai penyebar-penyebar agama Islam yang penting kerana kesungguhan mereka mengajar dan menyebarkan Islam. Mereka juga para intelektual yang melakukan pembaharuan dalam masyarakat. Mereka juga memperkenalkan peradaban baru yang merangkumi aspek kesihatan, kaedah bercucuk tanam, perniagaan dan pemerintahan. Wali Songo dalam misi dakwahnya adalah dengan berbuat baik kepada masyarakat setempat dan mengambil hati mereka. Mereka juga tidak menentang adat-istiadat masyarakat dengan kekerasan tetapi secara beransur-ansur. Perkara ini dilakukan oleh Maulana Malik. Mereka juga berperanan dalam membina pondok-pondok dan pesantren dalam usaha melahirkan mubalighmubaligh Islam yang bergiat di Tanah Jawa. Masjid juga didirikan sebagai medan menyebarkan dakwah. Perkara ini dilakukan oleh Sunan Giri sebagai langkah pertama menyebarkan Islam dan sehingga kini masjid tersebut masih kekal dalam bentuk asalnya walaupun telah berubah tempat. Sunan Bonang telah memainkan peranan yang penting dalam penubuhan kerajaan Islam Demak. Beliau telah berusaha memasukkan pengaruh Islam di dalam golongan bangsawan keraton Majapahit dengan memberikan pendidikan Islam kepada Raden patah, Sultan Demak pertama. Selain itu, beliau telah berperanan dalam pembinaan Masjid Agung di Kota Bintoro, Demak.

di Nusantara, terj. Rahayu Hidayat, 1989. Jakarta:INIS. Hlm 72.

6

Wali Songo telah memainkan peranan penting dalam penyebaran Islam sekaligus meningkatkan tahap intelektual masyarakat pada masa itu. Di samping itu, mereka juga telah berjaya mendirikan satu kerajaan Islam di Indonesia iaitu kerajaan Islam Demak 1479 Masehi.5 Tasawwuf juga menjadi saluran penting dalam proses dakwah di Indonesia. Berperanan dalam membentuk kehidupan sosial bangsa Indonesia yang meninggalkan banyak bukti berupa naskhah antara abad ke-13 M dan ke-18 M. Ajaran tasawwuf juga disesuaikan dengan ajaran mistik tempatan yang telah diresapi kebudayaan Hindu-Buddha. Di antara ahli tasawwuf yang merumuskan ajarannya serta mempunyai persamaan dengan kepercayaan mistik masyarakat Indonesia adalah Hamzah Fansuri, Syamsuddin al-Sumaterani, Syeikh Siti Jenar dan Sunan Panggung. Selain itu, pendidikan juga memainkan peranan penting dalam proses Islamisasi di Indonesia. Antara tempat pendidikan ialah masjid, langgar atau dalam komuniti yang lebih kecil seperti keluarga. Sebelum zzaman penjajah, daerah-daerah Islam di Indonesia sudah mempunyai system pendidikan yang menitikberatkan pendidikan membaca al-Quran, pelaksanaan solat dan kewajipan tentang asas-asas agama. Sejajar dengan proses penyebaran Islam di Indonesia, pendidikan Islam mulai tumbuh meskipun masih bersifat individu. Kemudian dengan memanfaatkan masjid, surau dan langgar, secara bertahap berjalan pengajian secara umum mengenai pengajian al-Quran dan wawasan keagamaan. Pendidikan ini juga diadakan di rumah imam masjid atau anggota masyarakat Islam yang soleh. Di tempat-tempat tersebut, anak-anak muslim pengajian al-Quran. Pesantren atau pondok diselenggarakan oleh guru-guru agama, kiai atau ulama. Oleh kerana itu, dalam masyarakat tradisional muslim di Indonesia, pendidikan telah berlangsung melalui 2 peringkat iaitu pengajian al-Quran sebagai pendidikan dasar dan pondok pesantren sebagai pendidikan lanjutan. Pesanteran atau pondok berperanan penting dalam penyebaran agama Islam ke wilayah-wilayah yang lebih luas. Disinilah calon-calon guru agama, calon kiai atau caloncalon ulama dididik dan di asuh. Para penuntut yang telah keluar dari sini akan menuju ke kampung atau tempat masing-masing. Golongan diraja dan bangsawan juga mengundang mereka5

di beri pengetahuan agama serta

Braddellwestlake.tripod.com/others/wali_Songo.pdf

7

untuk menjadi guru agama bagi keluarga masing-masing. Terdapat juga golongan diraja mengangkat agamawan sebagai penasihat raja dan mereka juga berpengaruh dalam politik diraja. Di samping itu, dakwah juga dilakukan melalui cabang-cabang kesenian, seni bangunan, seni pahat(ukir), seni muzik, seni tari dan seni sastera. Seni bangunan dan seni pahat banyak dijumpai dalam masjid-masjid kuno. Bentuk bangunan pada masjid kuno di Indonesia yang mengadaptasi pola-pola bangunan atau kepercayaan Hindu. Ini menunjukkan bahawa Islam disebarkan dengan jalan damai. Selain itu, secara kejiwaan dan strategi dakwah, penerusan tradisi seni bangunan dan seni ukir pra Islam merupakan alat Islamisasi yang sangat bijaksana sehingga mampu menarik orang-orang bukan Islam untuk memeluk Islam sebagai pegangan hidup.6 Demikian pula, saluran Islamisasi melalui seni tari, seni muzik dan seni sastera. Dalam upacara keagamaan seperti Maulud Nabi, sering dipertunjukkan seni tari atau seni muzik tradiisional, misalnya sekaten yang terdapat di Keraton Yogjakarta dan Surakarta, sedangkan di Cirebon seni muzik itu dibunyikan pada perayaan Gerebeg Maulud. Begitu pula dengan tarian seperti dedewan, dabus dan bebeksan di tampilkan dalam upacara-upacara tertentu. Perkembangan Organisasi Dakwah Islam pada Zaman Penjajahan Sejak lewat abad ke-19, Belanda telah berusaha untuk membendung kebangkitan Islam dengan memulakan satu dasar yang dinamakan Dasar Islam Belanda (Dutch Islamic Policy) atau Dasar Etika (Ethical Policy) yang ditaja oleh Christian Snouck Hurgronje, seorang orientalis Belanda yang terkemuka dan amat licik dalam memerangi Islam7. Dalam dasar ini, dengan pujukan material bercampur baur dengan manipulasi politik dan proses reorientasi atau pembasuhan otak (brain washing) yang dijalankan secara halus melalui bidang pendidikan, Belanda telah berjaya merubah kefahaman dan komitmen sebahagian penduduk Indonesia terhadap Islam. Sehubungan dengan ini, apa yang berlaku ialah kaum Muslimin Indonesia ini jarang sekali memeluk agama Kristian, namun pegangan keIslaman mereka mulai goyah dan serta perpanduan antara mereka mula longgar.86 7

Ibid.hlm 193-194 Mengenai Dasar Islam Belanda sila lihat Hamid Al-Gadri,C. Snouck Hurgronje, 1984.Politik Belanda Terhadap Islam dan Keturunan Arab,Penerbit Sinar Harapan, Jakarta. 8 Fadhlullah Jamil,2010. Islam dan Idealisme Zaman Modern: Krisis dan Ancaman, Selangor:Karisma Publications Sdn. Bhd. Hlm 103.

8

Setelah Islam diterima di Nusantara, terdapat umat Islam yang pergi menunaikan haji serta melanjutkan pengajian ke Universiti al-Azhar, Mesir. Melalui pengajian, ibadah haji yang dilakukan dan juga perdagangan telah menimbulkan kesedaran kepada sekumpulan umat Islam dari Nusantara bahawa amalan Islam yang berada di tempat mereka adalah tidak murni. Dengan keyakinan ini, mereka berusaha untuk memurnikan ajaran Islam seperti membersihkan Islam daripada unsur-unsur khurafat, tahyul dan bidaah dan sebagainya. Kebangkitan yang terawal pada 1803 di Minangkabau, Sumatera Barat iaitu apabila Haji Miskin bersama rakan-rakannya yang baru pulang dari Makkah telah bergiat membersihkan Islam yang diamalkan masyarakat Minangkabau daripada unsur-unsur yang menyesatkan. Sejajar dengan itu, mereka juga melaksanakan tuntutan syariat Islam dengan lebih ketat. Mereka ini yang bergelar Harimau Nan Salapan (Harimau Berlapan) itu telah terlibat juga dalam Perang Padri (1821-1837), iaitu peperangan yang menentang golongan Adat yang bersekongkol dengan penjajah Belanda.9 Gelombang kebangkitan yang pertama ini telah dapat dikalahkan oleh pihak Belanda dengan kecanggihan alat-alat ketenteraan dan pengkhianatan yang dilakukan oleh golongan adat. Selain itu terdapat juga perang Diponegoro atau juga digelar Perang Jawa di Pulau Jawa (1825-1830) dan Perang Acheh (1873-1905) dan lain-lainnya. Berikutnya muncul pula gelombang kedua, iaitu kumpulan Kaum Muda yang dipimpin oleh Shaikh Abdullah Ahmad, Shaikh Abdul Karim Amrullah, dan Shaikh Muhammad Jamil Jambel. Mereka bergiat untuk mengubah masyarakat melalui aktiviti-aktiviti berceramah, mengadakan kelas-kelas pengajian dan dengan mendirikan madrasah serta pesantren. Selain itu, para pendokong Kaum Muda telah menyampaikan pandangan mereka melalui majalah-majalah seperti al-Munir, al-Bayan, al-Itqan dan lain-lain. Dalam hal ini, mereka terpengaruh dengan kegiatan al-Imam melalui Shaikh Tahir Jalaluddin , seorang bekas pelajar Universiti al-Azhar, Kaherah dan pemimpin Kaum Muda di Malaya (Tanah Melayu), yang menjadi penghubung antara kaum Muda Malaya dengan kaum Muda di Indonesia10.

9

Ibid., hlm. 15 dan Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid, Pensyarikatan Muhammadiyah di Indonesia: Suatu Tinjauan Mengenai Pengaruh Ibn Taimiyyah, dlm. Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid, 1993. Tokoh-tokoh Pemikir Islam, Jld. 1, Angkatan Belia Islam Malaysia, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn.Bhd. hlm 185-186.10

Fadhlullah Jamil,2010. Islam dan Idealisme Zaman Modern: Krisis dan Ancaman, Selangor:Karisma Publications Sdn. Bhd. Hlm 102.

9

Pada awal abad ke-20 kesedaran berbangsa telah berlaku dimana bangkitnya semangat perjuangan dan pergerakan modern.Antaranya ialah Jamiat al-Khair (Penserikatan Bagi Kebaikan) pada 1905. Organisasi ini membuka sebuah sekolah modern yang pelajarannya disampaikan dalam Bahasa Melayu. Pada tahun 1911 organisasi ini telah menjemput seorang guru Islam modern dari Sudan iaitu Syeikh Ahmad Surkati. Walaubagaimanapun perselisihan telah berlaku antara Surkati dan pimpinan organisasi Jamiat al-Khair menyebabkan beliau telah menubuhkan organisasi sendiri iaitu Al-Irsyad.11 Pergerakan pertubuhan moden Islam yang pertama di Indonesia ditubuhkan pada tahun 1905 iaitu Syarikat Dagang Indonesia (SDI), kemudian ditukarkan kepada Sarekat Islam. Peranan pertubuhan ini ialah memperkasa sosio ekonomi masyarakat, mengembangkan ajaran Islam dan sekolah-sekolah Islam, menyatukan pedagang-pedagang batik dan meningkatkan taraf ekonomi kaum bumiputera. Pergerakan ini telah mendapat sokongan penuh daripada rakyat Indonesia ketika itu seperti pedagang muslim, para buruh dikota dan desa, para ulama dan kiai serta golongan bawahan. Walaubagaimanapun kebangkitan ini mulai merosot pada sejak pertengahan 1920-an disebabkan kurangnya aktiviti kolektif , perpecahan pimpinan serta pengawasan pihak pemerintah ketika itu.12 Dakwah Indonesia terus berkembang dengan lahirnya institusi dakwah seperti Muhammadiah. Muhammadiyah ditubuhkan di Kampung Kauman Yogjakarta pada tanggal 18 November 1912 oleh Muhammad Darwish yang dikenali sebagai KH Dahlan. Beliau merupakan seorang pegawai Kesultanan Kraton Yogjakarta disamping sebagai seorang khatib dan pedagang. Orang Islam pada ketika itu berada dalam keadaan jumud, terpengaruh dengan kepercayaan mistik dan terpesong daripada ajaran Islam yang sebenar. Melihat kepada keadaan, menjadikan KH Dahlan bertanggungjawab untuk mengajak mereka kembali kepada ajaran Islam yang sebenar berlandaskan al-Quran al-hadis. Sebagai sebuah organisasi agama dan sosial Muhammadiyah menegaskan bahawa tujuannya adalah untuk memurnikan Islam daripada pengaruh tradisi dan kepercayaan tempatan yang bertentangan dengan Islam yang sebenarnya. Sehubungan dengan itu,

11

Nor Huda, 2004. Islam Nusantara Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia, Jogjakarta: Ar-

Ruzz Media.

12

Nor Huda, 2004. Islam Nusantara Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia, Jogjakarta: Ar-

Ruzz Media. Hlm 112-114.

10

usaha-usaha pembaharuan yang dilakukan oleh Muhammadiyah masalah-masalah amalan ubudiah dan muamalat.13

banyak berkaitan dengan

Pada mulanya, usaha dakwahnya telah ditolak oleh masyarakat. Walaubagaimanapun beliau tidak berputus asa dan akhirnya seruan dakwahnya diterima keluarga terdekat dan sah dan teman rapat. Daripada tahun 1912-1917, merupakan zaman pertumbuhan Muhammadiyah. Pada peringkat ini, Ahmad Dahlan menumpukan usahanya kepada pembentukan para kader dakwah di sekitar Yogyakarta sahaja14. Selepas tahun 1917, barulah Muhammadiyah berkembang meluas ke seluruh Pulau Jawa dan Indonesia amnya. Sementara itu, pelbagai golongan telah menyertai gerakan ini.Misalnya golongan santri, golongan Islam tradisi yang dapat dipulihkan, golongan priyayi (golongan bangsawan), orang awam dan Tionghua Muslim. Ini bermakna gerakan ini bukanlah satu organisasi yang tertutup atau eksklusif, namun ia lebih merupakan fenomena kota. Selain itu, ia juga lebih bercorak elit, dimana para ahlinya lebih tergolong daripada mereka yang terpelajar atau sekurang-kurangnya boleh membaca dan menulis serta celik mengenai keadaan persekitaran mereka sendiri. Dalam aktivitinya, gerakan Muhammadiyah telah menumpukan perhatiannya kepada masalah agama, pendidikan, sosial, penerbitan dan secara tidak langsung dalam aspek politik.15 Asas pegangan Muhammadiyah ialah kembali kepada ajaran yang murni iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Di samping itu, Muhammadiyah juga menegaskan bahawa pintu ijtihad masih terbuka dan menolak amalan taqlid (menurut sesuatu ajaran secara membuta tuli). Sungguhpun tidak menolak anutan mazhab, tetapi menggesa umat Islam agar melakukan ijtihad dan merujuk terus kepada al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w dalam amalan seharian mereka. Muhammadiyah juga menolak perkara-perkara bidah, syirik, khurafat dan tahyul. Antaranya ialah menolak upacara kenduri memuja roh nenek moyang yang biasanya dilakukan oleh orang Jawa kononya untuk mengelakkan diri daripada gangguan hantu jembalang atau orang halus. Muhammadiyah juga membincangkan tentang perkara-perkara furu dalam agama sehingga menimbulkan kontroversi dalam masyarakat. Contohnya bacaan Qunut, talkin, tahlil dan13

Fadhlullah Jamil,2010. Islam dan Idealisme Zaman Modern: Krisis dan Ancaman, Selangor:Karisma Publications Sdn. Bhd. Hlm 106. 14 Abdul Rahman Hj. Abdullah,1987,Pemikiran Islam Masa Kini:Sejarah dan Aliran. Kuala Lumput: Dewan Bahasa dan Pustaka. hlm 256. 15 Fadhlullah Jamil,2010. Islam dan Idealisme Zaman Modern: Krisis dan Ancaman, Selangor:Karisma Publications Sdn. Bhd. Hlm 106

11

sebagainya. Semua penolakan ini diperjuangkan oleh pihak Muhammadiyah atas alasan untuk mengikut jejak langkah Rasulullah s.a.w.16 Muhammadiyah juga membangunkan sekolah bagi melahirkan muslim elit yang benarbenar terdidik dan mempunyai identiti Islam yang kukuh. Muhammadiyah juga memperkukuhkan sistem pendiddikan Islam dan memasukkan kedalam sekolah umum dan sebaliknya memasukkan pengetahuan bukan agama ke dalam sekolah agama. Dalam bidang politik, Muhammadiyah berusaha selari dengan

khittahnya iaitu dakwah amar maruf dan nahi mungkar. Muhammadiyah berusaha untuk membuktikan bahawa ajaran Islam mampu membentuk masyarakat dalam negara Indonesia yang dasar negaranya adalah Pancasila dan Undang-undang Dasar 1945 menjadi masyarakat yang adil, makmur, sejahtera dan diredhai Allah. Usaha Muhammadiyah dalam bidang politik adalah usahanya dalam berbakti dalam masyarakat dan dilaksanakan berdasarkan peraturan yang ditetapkan oleh Muhammadiyah. Sehubungan itu, dalam Muktamar Muhammadiyah ke-38 telah menegaskan bahawa Muhammadiyah adalah gerakan Dakwah Islam yang berkecimpung dalam pelbagai bidang dan masyarakat dan bukan merupakan keanggotaan kepada parti-parti politik atau organisasi lain. Muhammadiyah kepentingannya. juga akan bekerjasama tidaklah dengan bermakna golongan Islam

daripada organisasi lain dalam usaha menyebarkan dakwah dan membela Walaupun begitu, Muhammadiyah bergabung atau menjadi sebahagian daripada organisasi lain.17 Gerakan Muhammadiyah juga tersebar hingga ke Singapura, Pulau Pinang dan selatan Thailand, khususnya di provinsi Canak, Songkhla sehinga

16

Fadhlullah Jamil,2010. Islam dan Idealisme Zaman Modern: Krisis dan Ancaman, Selangor:Karisma Publications Sdn. Bhd. Hlm 10717

www.muhammadiyah.or.id

12

tertegaknya pertubuhan yang dinamakan Muhammadiyah walaupun tidak terikat dengan peraturan Muhammadiyah di Indonesia18. Walaubagaimanapun, gerakan Muhammadiyah juga tidak terlepas daripada cabaran dan penentangan yang dilakukan oleh golongan yang tidak bersetuju dengan pendekatan yang dibawa. Pemerintah Kolonial Belanda mengizikan pertubuhan Muhammadiayah kerana pertubuhan ini bukan politik tetapi menyekat kegiatan tabligh Muhammadiyah kerana dianggap boleh mempengaruhi umat Islam. Penentangan terhadap Muhammadiyah juga dilakukan oleh golongan kaum Tua kerana tidak bersetuju dengan perubahan yang dilakukan oleh Muhammadiyah. Kaum Tua mempertahankan adat dan ajaran yang mengikut mazhab dan ortodoks. Bibit-bibit perbalahan ini telah membawa kepada perpecahan yang akhirnya membawa kepada pembentukan Nahdatul Ulama pada tahun 1926 yang dipimpin oleh Kiyai Hj. Muhammad Hashim Ashari dan Kiyai Hj. Abdul Wahhab Hasbullah yang memperjuangkan fahaman bermazhab, bertarikat dan mengizinkan taqlid19.Pada masa orde Lama, pihak pemerintah telah menangkap Buya Hamka dan memenjarakan beliau kerana dianggap berbahaya terhadap rejim sekular Soerkarno20. Pada masa selepas kemerdekaan lebih-lebih lagi pada pertengahan 1980-an, berlakunya perubahan-perubahan yang melanda dunia amnya melalui dasar sekular dan materialisme yang mendominasi kehidupan manusia telah menggugat usaha untuk menegakkan kehidupan Islam yang murni. Perubahan-perubahan ini juga telah menggugatkan Muhammadiyah seperti masalah-masalah kelemahan kepimpinan, perkaderan, organisasi, konsepsional dan mass-media. Pada masa sekarang sukar untuk melahirkan18

orang-orang

Islam.

Pihak

Belanda

mengizinkan

aktiviti

keagamaan yang tidak berbahaya dan juga bagi mengendurkan penentangan

Fadhlullah Jamil,2010. Islam dan Idealisme Zaman Modern: Krisis dan Ancaman, Selangor:Karisma Publications Sdn. Bhd. Hlm 119.19 20

Ibid, hlm257-258.

H.Rushdi Hamka, 2002. Hamka: Pujangga Islam, Kebanggaan Rumpun Melayu, Shah Alam:Pustaka Dini Sdn.Bhd. hlm 8.

13

pemimpin yang begitu memahami Islam disamping mampu menangani aspekaspek semasa dengan baik. Muhamadiyah sendiri perlu membariskan golongan-golongan muda sebagai pemimpin dan melatih mereka agar mampu menghadapi cabaran abad ke-21. Nahdatul Ulama juga merupakan antara pertubuhan dakwah yang memberikan kesan kepada penyebaran dakwah di Indonesia. Nahdatul Ulama telah ditubuhkan pada 31 Januari 1926. Nahdatul Ulama telah memberikan penekanan kepada 5 perkara utama iaitu ubudiyyah (peribadatan), dakeah Islamiyyah, maarif(pendidikan), mabarrat (sosial) dan muamalah (interaksi sosial kemasyarakatan). Dakwah Islamiah bagi NU adalah satu cara untuk menyebarkan ajaran Islam yang sebenar, menyebarkan maklumat yang positif kepada masyarakat yang pelbagai dan melakukan transformasi sosial. Visi dakwah NU adalah untuk menghasilkan masyarakat yang taat pada agama, bekerjasama dalam aktiviti sosial dan berjaya dalam profesion masing-masing. Selain itu, visi NU adalah untuk kesejahteraan, keadilan dan kerukunan hidup dalam masyarakat majmuk. NU juga menekankan pendidikan masyarakat berasaskan wawasan Islam dan wawasan kebangsaan. NU mengakui dan menghargai adanya pluralisme ajaran tetapi tidak mengakui semua ajaran adalah sama . Antara strategi yang dilakukan oleh NU dalam usaha menyebarkan dakwahnya adalah seperti berikut : Pendidikan melalui pesantren. Pesantren dibawah seliaan NU adalah satu usaha yang strategik baik untuk kepentingan pendidikan dan juga usaha dakwah Islamiah. Pesantren membantu NU dalam membentuk masyarakat setempat. Akan tetapi sistem pesantren perlu dikaji semula agar sesuai dengan keadaan dan kehendak semasa.

Penerapan nilai-nilai mabadial-khairul ummah atau prinsip-prinsip menjadi umat yang terbaik dan umat ikutan. Mabadi al-khairul ummah meliputu al-sidq (kejujuran), alamanah (yang boleh menjaga kepercayaan), al-wafa bi al-cahdi (boleh menunaikan janji), al-taawun (saling menolong) dan al-adalah (bersikap adil).

14

Strategi budaya. Strategi ini adalah berasaskan kaedah fiqh yang berbunyi memelihara halhal tradisi yang baik dan mengambil hal-hal baru yang lebih baik. Kaedah fikh tersebut menunjukkan prinsip keterbukaan dan fleksibiliti NU dalam berhadapan dengan sesuatu yang baru.

Bahsul masail diniyah, iaitu forum pembahasan mengenai masalah keagamaan atau masalah sosial yang memerlukan jawapan dari perspektif agama yang dilaksanakan oleh lembaga syariah bermula dari bawah hingga tingkat teratas.

Dakwah bi al-hal. Program dan kegiatan yang dilaksanakan secara formal berkaitan dengan dakwah bi al lisan. Dakwah ini menghasilkan kesan yang positif kepada masyarakat. Dakwah bi al-lisan NU dilaksanakan oleh lembaga khusus iaitu Lembaga Dakwah

Nahdatul Ulama (LDNU), dan dijalankan oleh para dacie yang mempunyai fikrah yang sama dengan NU. Manakala dakwah bil al-hal pula dilaksanakan oleh badan-badan otonomi dan lembaga-lembaga yang berada di bawah NU dengan jumlah yang banyak. Secara realiti, kualiti umat Islam masih rendah khususnya warga NU. Ini menuntut agar NU lebih menjalankan aktiviti dakwahnya dalam anggota-anggota dan seterusnya masyarakat muslim amnya. NU berpendapat jika umat Islam dan agama-agama lain mengamalkan syariat masing-masing maka kehidupan manusia akan bertambah baik. Dakwah Islamiah yang dilaksanakan oleh NU adalah bersifat kesederhanaan, kebijaksanaan, kejujuran iaitu menyampaikan yang benar sahaja dan tidak membenarkan diri sendiri dan menyalahkan pihak lain serta bersedia mengakui kebenaran pihak lain. Keseimbangan antara amar makruf dan nahi munkar antara kebenaran akal dan hati.21

NU mula melibatkan politik setelah keluar daripada MASYUMI pada tahun 1952 dan kemudian bertanding dalam PEMILU 1955. NU telah memenangi 45 kerusi dalam parlemen. Berubahnya NU daripada sebuah organisasi dakwah telah memberi kesan kepada pola kepimpinan politk Islam yang selama ini dikuasai oleh golongan modernis. Sejak 1952, politik Islam telah terbahagi kepada dua iaitu modernis dan para kiyaidi bawah dominasi NU. Walaubagaimanapun, tuntutan politik yang berat menyebabkan NU kurang mengambil berat terhadap urusan dakwah dan21

Zulkiplie Abd. Ghani, Anuar Puteh, H.A Yaakob Matondang.2003, Jaringan Dakwah Malaysia-Indonesia. Malaysia: Percetakan Putrajaya Sdn. Bhd. Hlm 183.

15

tanggungjawab sosial. Pada muktamar NU di Situbondo, NU menyatakan diri untuk kembali ke Khittah 1926 iaitu tidak melibatkan diri dalam politik lagi. 22 Walaupun sudah terdapat pelbagai pertubuhan Islam pada ketika itu, tetapi tidak ada kesefahaman antara antara mereka kerana setiap pertubuhan ada agenda dan pandangan masingmasing. Sungguhpun begitu, menyedari pentingnya kesefahaman dan kesepakatan antara organisasi Islam, maka ditubuhkan Majlis al-Islami al-Ala Indonesia (MIAI) diSurabaya pada 21 September 1937. Organisasi bertujuan menghalang dan mengenepikan campur tangan Belanda dan menyatukan umat Islam dalam menentang penjajahan Belanda. Pertubuhan ini juga bertujuan untuk menyatukan golongan modernis dan tradisionalis.23 Ketika zaman penjajahan Jepun, MIAI telah dibubarkan pada Oktober 1943 kerana dianggap anti-penjajah. Pihak Jepun juga telah menubuhkan Shumubu (Kantor Urusan Agama) bagi umat Islam di Jakarta dimana umat Islam telah diberi penghormatan untuk menjadi pemimpin. Ini adalah kerana untuk menarik perhatian umat Islam sepenuhnya disamping pihak Jepun sendiri yang menganggap agama sebagai kekuatan moral perjuangan. Pihak Jepun juga menubuhkan MASYUMI bagi menggantikan MIAI pada Oktober 1943. MASYUMI ketika itu adalah merupakan acuan pihak Jepun. MASYUMI digunakan untuk memperkuatkan seluruh organisasi Islam dan membantu Dai Nippon untuk kepentingan Asia Timur. Pada masa Jepun juga terbentuk Hizbul Muslimin pada akhir 1944 dan Sabilillah. Perkembangan Organisasi Dakwah Islam pada Orde Lama. Dalam pelbagai perspektif pemikiran politik kenegaraan, masalah konsep Piagam Jakarta sering menjadi rujukan yang diketengahkan sebagai tema utama dalam usaha untuk meraih sokongan umat Islam, sejak kemerdekaan hingga era reformasi. Pemansuhan tujuh kata tersebut merupakan permulaan kekalahan ahli politik Islam terhadap kumpulan intelektual sekular yang menguasai politik di Indonesia di bawah kepimpinan Presiden Soekarno. Bagi mengambil hati penganut-penganut Islam dan mengelakkan penentangan, pihak pemerintah telah menubuhkan Kementerian Agama.

22 23

id.wikipedia.org/wiki/Nahdlatul_Ulama Nor Huda,2007. Islam Nusantara: Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia. Jogjakarta:ar-Ruzz Media. Hlm

116-117.

16

Kementerian Agama adalah berasal daripada Kantor Agama pada masa pemerintahan Jepun. Usul pertama untuk menubuhkan kementerian ini pernah ditolak pada 19 Ogos 1945. Walaubagaimannapun pada 11 November 11945, usul penubuhannya telah diajukan kepada pihak pemerintah buat kali yang kedua yang diketuai oleh para anggota Komite Nasional Indonesia Pusat. Mereka terdiri daripada K.H. Abudardiri, K.H. Saleh Suaidy, dan M. Sukoso Wirjosaputra dari KNIP Banyumas, Jawa Tengah. Mereka mengusulkan agar ditubuhkan Kementerian Agama dengan kata-kata : supaya dalam negara Indonesia yang sudah merdeka ini janganlah hendaknya urusan agama hanya disambil lalu dalam tugas Kementerian Pendidikan, Pengajaran dan Kebudayaan atau departemen-departemen lainnya, tetapi hendaklah diurus suatu Kementerian Agama Sendiri (Departemen Penerangan, 1965,VII:358-9). Pemerintah menjangka kemungkinan buruk akan berlaku sekiranya usul kali kedua ini ditolak. Ini kerana umat Islam pernah dikecewakan oleh Piagam Jakarta dan ideologi Pancasila. Oleh itu, Presiden Soekarno telah meminta kepada wakil Presiden Mohammad Hatta agar menyatakan bahawa : adanya Kementerian Agama tersendiri mendapat perhatian pemerintah Setelah mendapat kelulusan daripada pihak pemerintah, akhirnya departemen agama telah ditubuhkan pada 3 Januari 1946. Menteri agama yang pertama ialah M. Rsyidi yang dilantik pada 12 March 1946.24 Antara fungsi dan tujuan Kementerian Agama ditubuhkan adalah seperti berikut : Mengurus dan memberi perhatian berkaitan pendidikan agama Islam di sekolah-sekolah

serta perkara-perkara yang berkaitan pengurusan agama Menekankan mengenai hal-hal yang berkaitan perkahwinan, pembinaan masjid, produkproduk halal untuk masyarakat dan kewajipan berzakat serta ibadah-ibadah lain. Mengendalikan hal-hal yang berkaitan dengan harta-harta wakaf dan melindungi hartaharta tersebut.

24

Nor Huda,2007. Islam Nusantara: Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia. Jogjakarta:ar-Ruzz Media. Hlm 123.

17 Mengurus dan mengatur peradilan agama serta menyelesaikan masalah yang berkaitan

agama.25 Penubuhan kementerian agama mendapat tentangan daripada golongan bukan Islam, golongan nasionalis sekular dan golongan Islam sendiri. Mereka menganggap bahawa kementerian ini mampu menghakis semangat kenegaraan di dalam negara yang mementingkan semangat kenegaraan. Di samping mereka beranggap hal-hal yang berkaitan agama boleh ditangani di kementerian-kementerian lain seperti kementerian pendidikan dan kementerian dalam negeri. Masalah mengenai kementerian agama ini sekali lagi ditimbulkan di Dewan Perwakilan Rakyat Sementara dengan mengatakan bahawa anggaran bagi sesuatu kementerian adalah besar sedangkan tugas-tugas di kementerian ini boleh ditangani di kementerian-kementerian lain. Tambahan pula, kementerian agama hanya memfokuskan kepada agama Islam sahaja sehingga mendiskriminasi agama-agama lain. Dalam menangani tuduhan ini, K.H. Wahid, Menteri Negara dalam Kabinet Pertama Indonesia menyatakan pada dasarnya pemerintah bersetuju berlaku pemisahan agama dengan negara. Ini bermaksud pemerintah tidak akan campur tangan dalam urusan dalaman sesuatu agama. Sungguhpun begitu, pemisahan agama dengan negara hanya sekadar teori dan tidak mungkin dilaksanakan kecuali di negara Atheis sahaja. Selain itu, Wahid juga menegaskan bahawa penghapusan Kementerian Agama akan melukai hati umat Islam dan menolak bahawa Kementerian Agama hanya memerhatikan persoalan umat Islam.26 Pada masa selepas kemerdekaan ini terdapat pelbagai penubuhan parti politik di Indonesia dengan pelbagai asas dan matlamatnya. Parti-parti politik yang berbassis Islam yang lahir pada period 1945-1949 antaranya ialah Pergerakan Tarbiah Islamiah(PERTI), Parti Syarikat Islam Indonesia (PSSI) dan Parti Majelis Syura Muslimin Indonesia (MASYUMI). Perjuangan mereka selama ini diwarnai dengan kekuatan fizikal untuk mengusir penjajah telah beralih kepada perjuangan politik. Pada 7 dan 8 November 1945, melalui sebuah kongres umat Islam di Yogjakarta, lahirlah 2 keputusan yang berikut iaitu yang pertama pembentukan sebuah parti politik dengan nama Majelis Syura Muslimin Indonesia (MASYUMI) dan yang kedua umat Islam tidak25

www.depag.or.id Deliar Noer,1983. Administrasi Islam di Indonesia.Jakarta:Rajawali. Hlm 14.

26

18

mempunyai parti lain kecuali MASYUMI. Tertubuhnya MASYUMI merupakan reaksi positif terhadap manifesto politik wakil Presiden Mohammad Hatta pada 1 November 1945. Parti disokong hampir keseluruhan pertubuhan Islam, penyokong terbesar ialah Muhammadiah dan Nahdatul Ulama.

Tujuan penubuhannya adalah untuk menegakkan kedaulatan dan agama Islam serta melaksanakan cita-cita Islam dan urusan kenegaraan. MASYUMI merupakan pakatan dan empat pertubuhan Islam iaitu Muhammadiah, Nahdatul Ulama, Perikatan Umat Islam dan Persatuan Umat Islam Indonesia. Jika dilihat bermula dari pilihan raya pertama yang dilaksanakan pada 29 September 1955, ternyata MASYUMI merupakan parti politik Islam yang sangat berpengaruh. Namun pada bulan April 1960 iaitu di akhir pemerintahan Soekarno, MASYUMI disingkirkan serta dikeluarkan daripada Dewan Perwakilan Gotong Royong (DPRGR) dan Presiden Soekarno supaya menutup seluruh aktivitinya selama 4 bulan atau bermaksud diharamkan. Pengharaman MASYUMI tidak menyebabkan para pengasas dan tokohnya berhenti berpolitik dan berdakwah. Oleh kerana itu, pada awal orde baru, pada tahun 1967, Dr. Muhammad Nathir, Dr. Anwar Harjono dan beberapa tokoh MASYUMI yang lama telah menubuhkan Dewan Dakwah Islamiah Islamiah (DDII) pada 9 Mei 1967 iaitu sebuah pertubuhan dakwah yang besar di Indonesia untuk menyatukan umat Islam dalam berdakwah selepas usaha untuk menghidupkan semula parti itu menghadapi jalan buntu.27 Mereka berdakwah melalui masjid-masjid yang ditubuhkan dan DDII dijadikan saluran komunikasi dakwah di antara para ulama dan masyarakat. DDII juga melatih para kader-kader dakwah disamping menjalankan penyelidikan tentang sesuatu perkara yang berkaitan agama bagi membantu para mubaligh atau kader dalam menyampaikan dakwah Islamiah. Mereka juga menerbitkan buku-buku, risalah atau majalah berkaitan agama meningkatkan mutu dan usaha dakwah.28 dan ilmu-ilmu lain bagi

27 28

myais.fsktm.um.edu.my www.dewandakwah.org

19

Zaman Orde Baru. Orde Baru adalah sebutan bagi masa pemerintahan Presiden Soeharto di Indonesia. Orde Baru mengantikan Orde Lama yang merujuk kepada era pemerintahan Soerkarno. Orde Baru hadir dengan semangat koreksi total atas penyimpangan yang dilakukan Orde Lama Soerkano. Orde Baru berlangsung dari tahun 1966 hingga 1998. Dalam jangka waktu tersebut ekonomi Indonesia berkembang pesat walaupun dibayangi oleh unsur rebutan kuasa yang bermaharajalela di negara ini. Selain itu, jurang antara rakyat miskin dan kaya semakin ramai. Orde baru datang dan membuat penyederhanaan, konflik akhir-akhir ini, tidak ada konflik, ideology, tidak ada politik kerana ada parti-parti disederhanakan, pembangunan dilakukan, investasi luar kita didatangkan. Para tokoh Masyumi menganggap bahawa pengharaman Masyumi oleh Soerkano melanggar undang-undang. Menurut mereka tidak ada bukti bahawa Masyumi sebagai pertubuhan terlibat dalam Pemerintahan Revolusioner Republik Indonesia (PPRI) yang sekarang ini dikenali sebagai PERMESTA. Namun disebabkan kekhuatiran kemajuan Orde Baru atas kejayaan Masyumi pada masa lalu yang akan munculkan kembali kekacauan politik akibat krisis ideology, akhirnya penubuhan semula Masyumi tidak dibenarkan. Pemerintahan Revolusioner Republik Indonesia sebuah gerakan koreksi dari daerah akibat ketimpangan pembangunan antara pusat (Jakarta) dengan daerah-daerah lain, dan semakin kuatnya cengkraman PKI terhadap kekuasaan melalui Presiden Soekarno. Gerakan koreksi ini mencapai puncaknya tanggal 15 Februari 1958 dengan keluarnya ultimatum dari Dewan Perjuangan di Padang, Sumatra Barat. Namun, gerakkan koreksi atau gerakan penyelamatan negara yang tumbuh di daerahdaerah itu dipukul keseluruhan Pusat (Jakarta) dengan mengerahkan pasukan darat, laut dan udara ke Sumatra Tengah dan Sulawesi Utara, sebuah pengerahan pasukan militer terbesar yang pernah

20

tercatat di Indonesia. Setelah berjaya mengagalkan harapan umat Islam untuk menubuhkan semula Parti Masyumi, kerajaan telah membuat langkah selanjutnya pada tahun 1978 dengan memasukkan Aliran Kepercayaan ke dalam Garis-garis Besar Haluan Negara (GBHN) dan Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila (P4). 29 Perjuangan awal politik umat Islam pada zaman Orde Baru dimulai dengan penubuhan PARMUSI (Parti Muslimin Indonesia) iaitu setelah usaha mengaktifkan semula Masyumi tidak dibenarkan oleh kerajaan. Pada 7 Mei 1967, ditandatangani satu pengisytiharan penubuhan Parti Muslimin Indonesia yang disokong oleh 18 NGO Islam yang bergabung dalam Badan Koordinasi Amal Muslimin (BKAM). Pada 6 Febuari 1968, tertubuhlah Komisi 7 (Komisi Penubuhan Parmusi) yang terdiri daripada K.H Faqih Usman sebagai presiden, Agus Sudono sebagai setiausaha dan sebagai anggota Hassan Basri, Anwar Haryono, E.Z Muttaqien, Marzuki Yatim dan Samsurijal. Dalam keputusan Presiden Nombor 70 pada 20 Febuari 1968 tentang penubuhan Parti Muslimin Indonesia presiden parti ialah Djarwani Hadikusumo dengan setiausahanya Dr. H. Lukman Harun. 30 Para pemimpin Islami yang pada dasarnya dirancang seperti Mohammad Natsir dan Prawoto Mangkusasmito merancang gagasan Orde Baru. Pada mulanya mereka mengharapkan pemerintah bersedia membubalkan parti Masyumi oleh Presiden Sukaerno. Pembubaran Masyumi bukanlah masalah hukum semata-mata, tetapi ada kaitan dengan masalah politik. Pelbagai pertimbangan tidak dapat dipenuhi oleh pemerintah, tokoh-tokoh Nasionalis dan juga tidak berputus harapan. Bagi mereka, aktiviti hidup ini rangka beribadah dan berdakwah untuk meraih keredhaan Ilahi, berkicampung dalam politik yang mana perlaksanan tersebut juga adalah ibadah dan dakwah. Demikianlah maka pada 26 Februari 1967, atas undangan pengurus Masjid Al-Munawarah,Kapung Bali, Tanah Abang, Jakarta Pusat, para alim ulama dan zuama berkumpul untuk bermusyawarah, membahasa, meneliti, dan menilai beberapa masalah, terutama yang berkait rapat dengan hubungannya usaha pembangunan umat, juga mengenai usaha mempertahankan aqidah didalam kesimpangsiuran kekuatan-keuatan yang ada dalam masyarakat.29

Ketetapan Majlis Permusyawaratan Rakyat Republik Indonesia. Musannef. (1995). Sistem Pemerintahan di Indonesia. Jakarta : PT Gunung Agung. Hlmn : 30 30 Ensiklopedia Islam (1994). Jakarta: PT Ichtiar Baru Van Hoeve. Hlmn: 84. Hartoo Mardjono SH. (1997). Politik Indonesia (1996-2003). Jakarta: Gema Insani Press. Hlmn: 32.

21

Musyawarah menyimpulkan dua hal sebagai berikut: 1. Menyatakan rasa syukur atas hasil dan kemajuan yang telah dicapai hingga kini dalam usaha-usaha dakwah yang secara terus menerus dilakukan oleh beerbagai kalangan umat, yakni para alim ulama dan para muballiqh secara pribadi, serta atas usaha-usaha yang telah dicapai dalam rangka organisasi dakwah. 2. Memandang perlu (urgent) lebih ditingkatkan hasil dakwah hingga taraf yang lebih tinggi sehingga tercipta suatu keselarasan antara banyaknya tenaga lahir yang dikerahkan dan banyak tenaga batin yang ddicurahkan dalam rangka dakwah tersebut. Untuk kesimpulan pada butir kedua diatas, musyawarah para ulama dan zuama

mengkonstatir terdapatnya berbagai persoalan, antara lain: 1. Mutu dakwah yang didalamnya tercakup persoalan penyempurnaan sistem perlengkapan peralatan, peningkatan teknik komunikasi, lebih lebih lagi sangat dirasakan perlunya dalam usaha menghadapi tantangan (konfrontasi) dari bermacam-macam usaha yang sekarang giat dilancarkan oleh penganut agama-agama lain dan kepercayaan-kepercayaan (antara lain faham anti Tuhan yang masih merayap di bawah tanah), Katolik, Protestan, Hindu, Budha, dan sebagainya terhadap masyarakat Islam 2. Planning dan integritasi yang didalamnya tercakup persoalan-persoalan yang diawali oleh peneliti (research) dan disusul oleh pengitegrasian segala unsur dan badan-badan dakwah yang telah ada dalam masyarakat ke dalam suatu kerja sama yang baik dan berencana. Dalam menampung masalah-masalah tersebut, yang mengandung cakupan yang cukup luas dan sifat yang cukup kompleks, maka musyawarah alim ulama itu memandang perlu membentuk suatu wadah yang kemudian dijelmakan dalam sebuah Yayasan yang diberi nama Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia disingkat Dewan Dakwah. Pengurus pusat yayasan ini berkedudukan di ibu kota negara, dan dimungkinkan memiliki Perwakilan di tiap-tiap ibu kota Daerah Tingkat I serta Pembantu Perwakilan di Tiap-tiap Daerah Tingkat II seluruh Indonesia. Dewan Dakwah yang dikukuhkan keberadaanya melalui Akte Notaris Syahrim Abdul Manan No. 4, Tertanggal 9 Mei 1967, melandaskan kebijaksanaannya kepada empat hal:

22

1. Yayasan Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia berdasarkan taqwa dan keredhaan Allah. 2. Dalam mencapai maksud dan tujuannya, Dewan Dakwah mengadakan kerja sama yang erat dengan badan-badan dakwah yang telah ada di seluruh Indonesia. 3. Dalam hal yang bersifat kontroversial (saling bertentangan) dan dalam usaha melicinkan jalan dakwah, dewan dakwah bersikap menghindari dan atau mengurangi pertikaian faham antara pendukung dakwah, istimewa dalam melaksanakan tugas dakwah. 4. Dimana perlu dan dalam keadaan mengizinkan, dewan dakwah dapat tampil mengisi kekosongan, antara lain menciptakan suatu usaha berbentuk atau bersifat dakwah, usaha mana sebelumnya belum pernah diadakan, seperti mengadakan projek dalam bidang dakwah. Musyawarah alim ulama juga merumuskan program kerja sebagai penjabaran dari landasan kebijaksanaan diatas. Program kerja tiga fasa itu adalah sebagai berikut: 1. Mengadakan pelatihan-pelatihan atau membantu mengadakan pelantikan bagi

muballighin dan calon-calon muballghin 2. Mengadakan research (penelitian) dan membantu mengadakan penelitian, yang hasilnya dapat segera dimanfaatkan bagi perlengkapan usaha para muballighin pada umumnya. 3. Menyebarkan aneka macam penerbitan, antara lain buku-buku, brosur, dan atau siaran lain yang terutama ditunjukan untuk memperlengkapi para muballighin dengan ilmu pengetahuan, baik ilmu agama maupun ilmu pengetahuan umum lainnya, guna meningkatkan mutu dan hasil dakwah. Usaha ini diharapkan dapat mengisi kekosongankekosongan di bidang lektur, yang khusus diperlukan dalam masyarakat.

Dengan kebenaran tersebut maka tergambarlah bahawa penguasa Orde Baru tidak menghalang umat Islam berpolitik sesuai dengan aspirasinya. Secara terperincinya, PARMUSI tidak dapat menyatukan politik umat Islam dan hal ini terbukti dengan perolehan suara yang sedikit dalam pilihanraya pertama Orde Baru pada tahun 1971 di mana GOLKAR sebagai parti baru yang didukung kerajaan menangi pilihanraya tersebut. Parti Persatuan Pembangunan (PPP) adalah sebuah parti politik yang baru ditubuhkan pada awal masa Orde Baru dan merupakan perpaduan

23

dari empat buah parti Islam iaitu Ndawatul Ulama (NU), Parti Muslimin Indonesia (Parmusi), Parti Syarikat Islam Indonesia (PSII) dan Persatuan Tarbiyah Islamiyyah (Perti). H.M.S dilantik sebagai Presiden Parti. PPP adalah parti politik Islam yang sememangnya ditubuhkan oleh kerajaan. Perjuangan politik melalui pilihanraya dengan tujuan utama parti-parti politik termasuk Parti Persatuan Pembangunan (PPP).31 Pada peringkat kenyataan dimana penampilan PPP dalam memperjuangkan Islam Nampak bersungguh-sungguh. Hasil kejayaanya dilihat dalam pendidikan agama yang menjadi sukatan pelajaran sejak tadika sehingga institusi pengajian tinggi. PPP turut member sumbangan dalam Mahkamah Syariah setaraf dengan Mahkamah Kerajaan. PPP berjaya mengenepikan segala bentuk perjudian dalam masyarakat dengan memebri sumbangan yang bernama Sumbangan Dermawan Sosial Berhadiah (SDSB) yang kemudiannya menjadi permainan judi oleh pihak kerajaan. PPP pada mulanya adalah parti pembangkang yang mendapat sokongan padu dari umat Islam untuk terus memperjuangkan aspirasinya. Sikap keras PPP telah membuatkan kerajaan merasa tercabar. Pelbagai cara yang digukan oleh kerajaan bagi melemahkan PPP dengan salah satunya adalah dengan menjadikan Pancasila sebagai parti. Pergerakan Dakwah Pada Zaman Reformasi. Sepuluh tahun sudah orde reformasi telah berjalan, menggusur orde lama dan orde baru yang sebelumnya menghiasi bangsa Indonesia tercinta ini. Reformasi seringkali diertikan perubahan terhadap sistem yang sebelumnya telah ada. Tapi nampaknya ada pergeseran makna dalam mengertikan reformasi itu sendiri. Seperti yang kita ketahui, di orde-orde sebelumnya banyak hal yang dilarang dan bahkan jika ada yang nekad langsung dicekal dan dimasukkan ke dalam bui. Namun setelah reformasi muncul di negeri ini semua menjadi bebas dalam berekspresi, bebas dalam berbicara, bebas dalam beragama, bebas dalam mengatur daerah atau yang sering disebut dengan autonomi daerah, dan ada juga kebebasan persatuan. Setelah jatuhnya presiden Soerharto pada tahun 1998, berlaku perubahan politik yang besar sekali di Indonesia. Perlantikan BJ Habbie sebagai presiden telah membuka peluang untuk mengamalkan demokrasi dengan sempurna. Beliau memberikan kebebasan kepada umat Islam31

Harry Tjan Silahi. 1977. The 1977 General Elections: The Result and The Rule of Tradisional Autrority Relations in Modern in The Indosinesian Society. Jakarta: CSIS. Hlmn : 3-4.

24

untuk menubuhkan parti-parti baru yang sesuai dengan aspirasinya. Beliau juga memansuhkan undang-undang kerajaan yang mengehadkan jumlah parti (PPP, Golkar dan PDI). Dalam jangka masa kurang dari sepuluh bulan iaitu pada akhir Mei 1998 hingga permulaan Febuari 1999, jumlah parti politik yang ditubuhkan mencapai 181 buah, maka pada dalam masa itu, setiap bulan ditubuhkan lebih kurang dari 18 parti baru atau setiap minggu tertubuhnya 4 hingga 5 buah parti. Pada tahun tersebut, para tokoh Islam berlumba-lumba untuk menubuhkan parti politik Islam samada parti politik yang berasaskan massa Islam mahupun parti yang berasaskan Islam. Ternyata pintu kebebasan yang selama orde reformasi ini dibuka lebar-lebar banyak disalah erti beberapa orang dalam mengekspresikan sesuatu yang bahkan sampai kebabasan atau tidak bertanggungjawab, sehingga diantaranya ditandai dengan munculnya aliran-aliran sesat. Selain itu, permasalahan keadaan ekonomi yang makin sulit sekarang ini juga menjadi faktor dari munculnya fahaman aliran-aliran baru. Tentunya di zaman ekonomi yang makin serba sulit ini banyak orang yang menanti-nanti akan datangnya seorang penolong dan penyelamat yang diyakini sebagai Ratu Adil atau Imam Mahdi, sehingga dengan mudahnya para pendakwah aliran-aliran baru ini menyebar luas ajarannya dengan memberikan kemudahan-kemudahan bagi pengikutnya yang membuat masyarakat berpaling dari aqidah Islam. Beberapa tahun yang lalu, masyarakat Indonesia dikejutkan dengan kehadiran Jemaah Salamullah dengan Lia Aminuddin alias Lia Eden sebagai pemimpinnya yang mengaku sebagai jelmaan dari malaikat Jibril. Belum hilang di benak orang tentang kehadiran aliran ini, masyarakat Indonesia kembali diresahkan dengan munculnya fahaman aliran Al-Qiyadah Al-Islamiyah, paham aliran ini dipimpin oleh Ahmad Moshaddeq alias Abd. Salam yang mengaku sebagai Nabi dan Rasul Allah. Sementara itu, tidak lama kemudian beredar Ajaran Al-Quran Suci dan Pengajian Hidup di Balik Hidup. Dalam penyampaian fahaman aliran mereka, masing-masing memiliki keyakinan dan ajaran yang bermacam-macam. Misalnya dalam Aliran Salamullah, ajaran ini meyakini bahawasanya Lia Aminuddin adalah Imam Mahdi yang terlebih dahulu telah diutuskan oleh Malaikat Jibril. Selain itu Lia Aminuddin juga diyakini sebagai Maryam dan anaknya yang bernama Ahmad Mukti selanjutnya dibaiat sebagai Nabi Isa. Dalam aliran ini, Lia Aminuddin datang bukan hanya untuk menyelamatkan bangsa Indonesia, melainkan juga untuk menyelamatkan dunia.

25

Sementara itu pada fahaman aliran lainnya, Al-Qiyadah Al-Islamiyah meyakini bahwa Ahmad Moshaddeq adalah Al-Masih Al-Mawud diyakini melanjutkan tongkat estafet kerasulan yang pernah dibawa oleh para Nabi dan Rasul sebelumnya. Sebagai tanda perwujudan keimanan seseorang kepada Ahmad Moshaddeq, maka setiap orang yang percaya kepada dirinya diharuskan mengucapkan syahadat versi fahaman aliran ini yang tentu saja mengimani bahawa Ahmad Moshaddeq sebagai Al-Masih Al- Mawud dan Rasul Allah. Anehnya lagi dari aliran ini meskipun menyatakan berpegang pada Al-Quran, namun kepada pengikutnya tidak diwajibkan dalam melakukan solat lima waktu, puasa dan haji. Solat yang wajib dilakukan adalah solat tahajjud. Adapun dalam paham aliran lain, Al-Quran Suci menyakini imam tertinggi dalam aliran ini sebagai Rasul Allah. Mereka tidak mengakui Hadits dan Sunnah Nabi. Menurut mereka, solat tidak wajib, puasa dan haji belum saatnya. Qiraah Al-Quran tidak boleh dilagukan. Solat dilakukan tanpa harus berwudhu terlebih dahulu, karena menurut fahaman aliran ini manusia sudah suci sejak lahirnya. Selain itu seseorang boleh berhubungan intim dengan saudara iparnya. Seperti halnya ketiga aliran yang telah dikemukakan di atas, Pengajian Hidup di Balik Hidup yang dipimpin oleh Mujono Abdullah, juga meyakini bahwa Mujono Abdullah telah mendapat wahyu dan mengaku pernah melakukan miraj ke Sidratul Muntaha. Aliran ini juga tidak menyakini syafaat dari Nabi Muhammad saw dan merupakan jaran sesat. Pemunculan berita Ahmadiyah yang akhir-akhir ini hangat kembali, dimana Ahmadiyah yang menganggap Mirza Ghulam Ahmad adalah nabi setelah nabi Muhammad ini sebenarnya sejak dulu sudah ada, bahkan sejak sebelum Indonesia merdeka. Jadi agak merisaukan sehingga mahu digusur ataupun dipulaukan, seolah mereka bukan anak cucu Nabi Adam a.s. Memang berkait dengan pernyataan Badan Koordinasi Pengawas Aliran Kepercayaan (Bakorpakem) Kekuasaan Agung yang menyatakan bahawa aliran Ahmadiyah menyimpang dari ajaran Islam dan harus dihentikan, hal ini pun juga tertera dalam SKB yang dikeluarkan pemerintah menyatakan Jemaah Ahmadiyah Indonesia (JAI) diminta untuk menghentikan penyebaran fahaman alirannya. Tapi perlu diketahui bahawa tidak mudah melaksanakan sebuah tindakan pembubaran di lapangan. Kerana pembubaran sebuah keyakinan tidaklah semudah seperti membalikkan telapak tangan. Maka perkembangan dialog positif agar pengikut ajaran yang dianggap menyimpang itu agar kembali kepada keyakinan aqidah Islamiyah dan khususnya lagi tentang kembali menyakini

26

keesaan Allah dan Kerasulan Muhammad SAW sebagai nabi dan rasul akhir zaman. Sekiranya boleh dibilang sebenarnya Ahmadiyah ini sudah berada di pekarangan rumah Islam, kerana mereka bersyahadat, mereka solat, puasa dan bahkan diantara mereka sebahagian ada yang berhaji. Dan daripada mengusir mereka keluar pagar, lebih baik diajak masuk ke Rumah Islam melalui Babus Salam atau pintu damai. Fahaman ajaran Ahmadiyah ini harus dilakukan dengan cara yang baik. Bukan dengan kekerasan, aksi melempari, bakar-membakar apatah lagi saling pukul dan sebagainya. Islam itu sendiri telah mengajarkan kita cara berdakwah dengan diskusi yang baik, dengan mauidhatul hasanah, mujadalah atau perdebatan yang bagus secara dingin. Inilah yang lebih tepat sesuai dengan Al Quran, di mana yang benar nanti akan jelas. Seterusnya bagi orang yang bertauhid wajib hukumnya menyakini yang benar adalah agama Allah. Terdapat 20 parti politik Islam yang berjaya menyertai pilihanraya pada tahun 1999, namun hanya beberapa parti politik sahaja yang mendapat simpati umat Islam antaranya adalah Parti Persatuan Pembangunan (PPP), Parti Kebangkitan Bangsa (PKB), Parti Amanah Nasional (PAN), Parti Bulan Bintang (PBB) dan Parti Keadilan (PK). Hanya PK sahaja yang merupakan satusatunya parti pendatang baru di pentas parti politik Indonesia manakala empat parti politik yang lain mempunyai hubungan yang rapat dengan pertubuhan-pertubuhan sebelum ini. Penafsiran tunggal bahwa reformasi adalah antitesis dari orde baru adalah kesalahan. Orde lama dan baru memiliki kekurangan, sebagaimana mereka juga memiliki kebaikan. PKS adalah matchmaker, PKS mensintesi kebaikan-kebaikan periode sebelum reformasi. Kita mensintesa demokrasi dan kesejahteraan. Partai Keadilan Sejahtera (PK-Sejahtera) merupakan pelanjut perjuangan Partai Keadilan (PK) yang dalam pemilu 1999 lalu meraih 1,4 juta suara (7 kursi DPR, 26 kursi DPRD Propinsi dan 163 kursi DPRD Kota/Kabupaten). PK-Sejahtera percaya bahwa jawaban untuk melahirkan Indonesia yang lebih baik di masa depan adalah dengan mempersiapkan kader-kader yang berkualitas baik secara moral, intelektual, dan profesional. Karena itu, PK-Sejahtera sangat peduli dengan perbaikan-perbaikan ke arah terwujudnya Indonesia yang adil dan sejahtera. Kepedulian inilah yang menapaki setiap jejak langkah dan aktiviti parti. Dari sebuah entitas yang belum dikenal sama sekali dalam jagat berpolitikan Indonesia hingga dikenal dan eksis sampai saat ini. Sebagai parti yang menduduki

27

peringkat 7 dalam pemilu 1999 lalu, PK (kini PK-Sejahtera) bertekad untuk meningkatkan daya pengaruhnya dalam pemilu 2004 mendatang. Demokrasi orde lama yang mengeliminsai kesejahteraan, dan kesejahteraan orde baru yang mengeliminasi demokrasi. Parti Keadilan Sejahtera (disingkat PKS atau PK Sejahtera), yang dahulu dikenal dengan nama Partai Keadilan adalah sebuah parti politik di Indonesia. Parti ini diketuai oleh Dr. H.M. Hidayat Nur Wahid, MA. Namun setelah Dr. H.M. Hidayat Nr Wahid, MA. terpilih sebagai ketua MPR Indonesia merangkumi 2004-2009, beliau memilih untuk mengundurkan diri dari jabatannya sebagai Presiden PK Sejahtera, sehingga jabatan ketua sementara diambil-alih oleh Ir. H. Tifatul Sembiring sebagai Pjs. Parti Keadilan Sejahtera. Lalu pada Sidang Majlis Syuro I PKS pada 26 - 29 Mei 2005 di Jakarta, Tifatul Sembiring terpilih menjadi Presiden PK Sejahtera antara tahun 2005-2010. Parti ini berasaskan Islam. Pada peringkat awal, parti ini popular di kalangan para mahasiswa dan kaum cendekiawan muda Islam lainnya. Namun seiring dengan perkembangannya, parti ini semakin meluas kepopularannya, tidak hanya di kota-kota besar di Indonesia namun hingga ke pelosok-pelosok daerah dan sehinggakan juga merambah ke luar negera. Parti ini sudah banyak memiliki perwakilan di luar negera, hal ini dilihat dari pelbagai laman web yang muncul dengan nama parti ini yang berlokasi di pelbagai negara. Pada pilihanraya 2004, yang dikatakan pilihan raya kedua yang diikuti parti ini, PKS memenangkan suara sebanyak 7,34% (8.325.020) dari jumlah total dan mendapatkan kerusi sebanyak 45 di DPR. Pada pilihanraya saat itu, PKS menggunakan cogan kata "Bersih dan Peduli".

Penutup Islam telah berkembang pesat di Indonesia hasil daripada kesungguhan ulama dalam menyebarkan Islam. Walaupun Islam pernah ditekan pada masa penjajahan terutama penjajahan Belanda, Islam tetap tersebar dan menjadi simbol penyatuan terhadap organisasi-organisasi Islam. Pihak pemerintah juga bertanggungjawab dalam penyebaran Islam di Indonesia walaupun pihak pemerintah memberikan tekanan kepada organisasi Islam dalam menyebarkan dakwah. Islam pada

28

orde Lama telah dipencilkan oleh Presiden Soekarno dalam beberapa cara iaitu mengharamkan MASYUMI, memenjarakan tokoh-tokohnya dalam merencatkan usaha dakwah Islam. Pada masa orde Baru, perjuangan Islam juga ditekan dengan menjadikan asas Pancasila sebagai sebagai asas parti samaada parti politik atau tidak. Ini menyebabkan parti politik yang berhaluan Islam kepada asas Pancasila.Sungguhpun begitu, pada masa reformasi Pancasila tidak dijadikan asas wajib bagi pertubuhan politik dan NGO-NGO lain. Pancasila dijadikan asas bernegara sahaja. Para pendakwah juga juga bebas dalam usaha dakwah mereka dalam tanpa bimbang sekatan daripada pihak pemerintah. Sungguhpun begitu, masih banyak program dan perubahan yang perlu dijalankan agar usaha pemurnian Islam itu dapat dipertahankan dan dilanjutkan. Ini kerana kegiatan-kegiatan tahyul dan ajaran-ajaran sesat masih berkembang di Indonesia, selain sekularisme dan liberalism.yang didokong oleh pihak Barat dan sekutunya. Organisasi-organisasi Islam dan parti-parti politik berhaluan Islam perlu bersatu dan mengutamakan Islam serta keselamatan umat Islam daripada lebih daripada agenda nafsu masing-masing. Dalam pada itu, kita perlu menyedari bahawa hanya dengan keredhaan Allah, barulah usaha yang baik itu akan berjaya. Lantaran itu, para pejuang Islam perlu berusaha menyusun barisan mereka semula dan bekerja dengan gigih sambil berdoa kepada agar direstui perjuangan mereka.

SENARAI RUJUKAN A. Hasjmy, 1993.Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia.Bandung:Al-Maarif Ahmad Mansur Suryanegara, 1998. Menemukan Sejarah:Wacana Pergerakan Islam di Indonesia. Bandung:Mizan. Azyumardi Azra.1999.Jaringan Ulama:Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara abad XVII dan XVIII

29 Deliar Noer,1983. Administrasi Islam di Indonesia. Jakarta:Rajawali

Hasan Muarif Ambary, 1988. Menemukan Peradaban Jejak Arkeologi dan Historis Islam Indonesia.Jakarta:Logos Wacana Ilmu Nor Huda, 2004. Islam Nusantara Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia, Jogjakarta: ArRuzz Media. Sudirman Tebba, , 1993. Islam Orde Baru, Perubahan Politik dan Keugamaan, Yogyakarta: PT Tiara Wacana Yogya. Zulkiple Abd. Ghani, Anuar Puteh, H.A Yaakob Matondang, 2003. Jaringan Dakwah Malaysia Indonesia, Malaysia: Percetakan Putrajaya Sdn.Bhd. id.wikipedia.org/wiki/Nahdlatul_Ulama Bharunhdr.multiply.com www.depag.or.idwww.muhammadiyah.or.id www.indo.or.id www.dakwatuna.com