parashat 38 koraj -23 sivan 5771

5/6/2018 PARASHAT 38 KORAJ -23 Sivan 5771 - slidepdf.com

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25 SIVAN 5771

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PARASHÁT KORÁJ

³calvo, depilado´

Por Nery MontielParashá N° 38Extraído de Midrash, Me¶am Ló¶ez, Zohar y Talmud

OLÍM DE LA TORÁ:SéferB¶midbár (Números) 16:1 ± 18:32

1. Olé B¶midbár 16:1 - 13 2. Olé B¶midbár 16:14 - 19

3. Olé B¶midbár 16:20 ± 17:84. Olé B¶midbár 17:9 - 15 5. Olé B¶midbár 17:16 - 24 6. Olé B¶midbár 17:25 ± 18:20 7. Olé B¶midbár 18:21 - 32

- Maftír: B¶midbár 18:30 - 32 - Haftará: 1 Sh¶muel (Samuel)11:14±12:22

CONTENIDO:- Olím de la Torá (División de la Parashá Koraj en el Libro de B¶midbár)- Glosario- Parashá, estudio, explicación y aplicación.- El Midrash dice, Likutei Sijot Sección Koraj por Chabad.



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G L O S A R I O

-A- Álef: Primera letra del Idioma Hebreo.Alijá: Caminata.Ashám:Ofrenda por la culpa. Avodá:Servicio de Hashem, en general se refier a los servicios del Templo.Azará: Patio.

-B- Batei Midrash: Casas de Estudio. Beit Din: Casa de Juicio.Beit HaMikdásh: el Templo sagrado de Jerusalém.Bikur: PrimiciaBitajón: Confianza.

-D- Devarím: lit. Palabras, 5 libros de la Torá. Llamado comúnmente Deuteronomio.

-E- Efa: Medida.

Efód: Delantal que utiliza el Cohén en el servicio del Templo. Égel: Becerro. Eliáhu: Elías el profeta. Emuná: Fe. Erúv: Cerco.

-G- Gemilút Jasadím: Actos piadosos de bondad.

-H- Halajá, Halajót (pl): Modo de vida de la raíz heb. ³H aloj´ (andar) ± significa la vía, lamarcha a seguir, y se aplica a todas las épocas, abarcando todos los detalles y todas lascircunstancias de la vida.

Har Sinái: Monte Sinaí.Hashem: lit. El Nombre. Expresa Su poder supremo, conocimiento, justicia, verdad, benevolencia, pureza, santidad y eternidad. Tradicionalmente se refiere al NombreÚnico del Creador que con reverencia y amor se lo respeta con gran honor y santidaden todo lugar.

-I- Iovél: Jubileo.

-J- Jas V¶Shalom: (Hashem nos libre) Jatzará,: Patio (del Santo Templo de Jerusalén).Jazán: Cantor.Jeshbón HaNéfesh: Balance del alma.

Jok, Jukím (pl): Preceptos, refiriéndose a los preceptos que hay que cumplirlos peroque no tienen una explicación lógica.

-K- K ¶tóret: Incienso. K ádosh: santo, apartado.K asher:Apto, permitido.K arét:(Excisión) El castigo Divino de ser separado del pueblo judío.K edushá: Santidad.K ehunah: Sacerdocio



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K enitzát: Puñado.K lal Israel: El pueblo de Israel, lit. El cuerpo de Israel.K odashìm K alím:K ior: Fuente de purificación.K ódesh: el sector del Mishkán y del Bet Hamikdásh en que los Kohaním realizaban susservicios.K ohén, K ohaním (pl): ministro(s) que oficia y sirve en el Templo.K ohén Gadól: Sumo ministro del Sagrado Templo de Jerusalem.K ometz: Medida que hacia el Kohen haciendo puño cerrando 2 dedos.K orbán, K orbanót (pl): Sacrificio u ofrenda presentada en el Templo de Jerusalén que

permite la cercanía al Creador, hoy en día reemplazado por la Plegaría diaria.-L-

Léjem HaPaním: lit. Pan de las caras. Leshém Shamáyim: Por el nombre del cielo.Lulav, Lulavím (pl): rama de palmera.

-M- Ma¶asér: Diezmo. Mashìaj: Mesías, Ungido.

Matán Torá: Entrega de la Torá.Mazikím: ImpurezasMidát Hadín: Atributo de justicia. Midát K enéged Midá: Medida por medida.Mikrá K ódesh: lit. Llamado o Ensayo santo, refiriéndose a las festividades que soncomo ³ensayos´ en este mundo para prepararse para la eternidad y perfeccionarse en elcumplimiento de los mismos desde aquí a fin de experimentar y vivir la trascendencia yel poder espiritual de ellas.Minjá: Ofrenda de harina. Generalmente ofrecida en la tarde.

Mishkán: Santuario, de la raíz heb. Shaján Morar, residir, habitar.Mishéi:Libro de Proverbios.

Mitzvá, Mitzvót (pl): precepto divino de la raíz heb. Tz av ± unir, conectar. Cuando la persona cumple con el mandamiento que expresa la voluntad del Creador se une y seliga a El experimentando la revelación de Su Luz divina de acuerdo al esfuerzo y algrado de cumplimiento.Mizbéaj: Altar.Moshé: Moises, El profeta más grande y humilde de Israel.

-N- Nisán: 1 mes Hebreo. Nesi¶ím: Príncipes (líderes de cada tribu de Israel).Neila:lit. Cierre, cierre del servicio de Yom Kipur.

-O- Olám Hazé: Este mundo presente.

Olám Habá: El mundo venidero.Ómer:Medida.

-P- Parashá: Porción.Parashát: Porción de«.

-R - Rosh HaShaná:lit . Cabeza o principio del año.Rúaj Hakódesh: Inspiración Divina. El nivel más básico de la profecía.



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-SH- Shabat: Día de Descanso ordenado, la observancia central y más característica del

pueblo de Israel. El Shabat se reserva como séptimo día de la semana, para la plegaria yla suspensión de trabajo, este comienza un poco antes de la caída del sol el viernes a latarde, y finaliza después de la caída del sol el sábado en la noche.Shejiná: Presencia divina.Shejitá: Faenar un animal Kosher.Shekel, Shekalím: ciclo (s)Shelamím: Ofrenda de paces.Sheliaj Tzibúr: Enviado de la comunidad, cantor litúrgico.Shemá: lit. ¶oye!¶ palabra inicial del Shemá Israel (oye Israel) proclamación de fe queafirma la creencia judía en la unidad del Creador y la lealtad de Su pueblo a la VoluntadDivina. Situado en Devarím 6:4-9; 11:13-21.Shemót: lit. ³nombres´ - Segundo libro de la Torá. Conocido por el nombre de Éxodo.Shor: Toro.

-S- Sanhedrín: Tribunal judío supremo de 71 miembros.Semijá: Apoyado de manos sobre la cabeza.

Sefirát HaÓmer: Cuenta del Omer. Sotá, Sotót (pl): Pruebas de adulterio.Suká, Sukót (pl): Una de las tres grandes festividades del año. Lit Cabaña(s)

-T- Tahará: Pureza.Tehilím:lit. Alaban z as. (Libro de Salmos).Temeím: Impuros.Terumá: Ofrenda elevada. Teshuvá: Arrepentimiento, volverse al Creador.Toladát: Labores parecidas.Torá: La palabra del Creador inspirada a Moshé, y a los profetas. Esencialmente los 5libros primeros de la biblia hebrea. Guía, instrucción, enseñanza eterna que nos permite

conocer a nuestro Creador y nos revela Su Voluntad que nos enseña a vivir en estemundo, y a prepararnos para el Mundo Venidero. Es a través de ella que se santificannuestra alma y nuestro cuerpo a fin de ser dignos de la Luz Divina en este mundo y laVida eterna en el que viene.En el sentido más amplio, la Torá puede designar al T anáj (biblia hebrea) en sutotalidad o poseer el amplio significado de toda enseñanza judía y H alajá.Cuando Moshé recibe la Torá escrita T orá Shebijtáv en el monte Sinai también recibesu explicación T orá Shebeal Pé que son las tradiciones entregadas al pueblo de Israel através de la palabra de la boca, donde se explica e interpreta la Torá escrita comoaplicarla en toda su extensión amplitud y detalles a la vida generación en generación.Tumá: Ritual de impureza.Tzadik, Tzadikím (pl): Justo, Justos.

-V- Vaikrá: lit. Y llamó - Libro de Levítico.Vidúi: Confesión.

-Y- Yetzer Hará: Inclinación al mal. Yom K ipur: Día del Perdón, la ocasión más solemne y sagrado del año hebreo quetiene lugar el 10 de Tishréi, la conducta pasada del hombre se pesa sobre una balanza yEl Creador registra y sella su destino en el µLibro de la Vidas¶. Yom Kipur estáreservado para confesión pública e individual y proporciona la oportunidad del



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arrepentimiento. Sólo por medio de la purificación del alma, de un µbalance¶ espiritual yde un retorno verdadero se cumple con el propósito de este día.

INTRODUCCION

A continuación transcribimos la Introducción y el Prólogo del M idrásh, porque en élnos podemos dar cuenta de puntos sobresalientes de B¶midbár . El texto dice:

Una definición acerca de la Naturaleza de LAS MITZVOT (mandato,orden)

Nuestro cumplimiento de las mitzvot no se basa en nuestra comprensión de las mismas,sino en nuestra confianza implícita en HaShem. Quien las creó y lo hizo con una buena

razón.Por consiguiente David proclama, ³¡T odas nuestras mit z vot son emuná

/confian z a´(Tehilim/Salmo 119:86). Malbim sostiene, ³La base para realizar todas las mitzvot es emuná en los

mandamientos de Hashem y no teorías con respecto a sus razones o justicia´.Sin embargo, nuestros Sabios nos dieron ciertas pautas acerca de cómo abordar a las

mitzvot:

1. Todas las mitzvot nos benefician:

¿ Por qué es que el todopoderoso creó leyes detalladas con respecto a la forma en queun animal debe ser sacrificado? ¿ A El realmente le importa si el animal fue sacrificado

por la parte de adelante o por la parte de atrás de su cuello?

En verdad, a El no le importa. Lo cierto es que El creó esta mit z vá, como tantasotras, para nuestro beneficio, para refinar y purificar nuestro carácter. (Bereshit Rabá44:1).

Fácilmente, podemos notar como ciertas mitzvot desarrollan buenas cualidades yvirtudes. Por ejemplo, las mitzvot entre el hombre y su prójimo aseguran paz y armoníaen nuestra sociedad; muchas mitzvot, como las leyes concernientes a la alimentación ya las relaciones matrimoniales prohibidas en los días de nidá, nos enseñan acontrolarnos; las leyes de leket, shijejá, peá, shemitá y lovel nos recuerdan firmementeque sólo somos huéspedes temporarios en este mundo.

El beneficio de otras mitzvot tal vez no sea tan obvio para nosotros. De todosmodos, todas las mitzvot nos elevan y nos unen a Hashem.

Esto está implícito en las palabras; ³ Asher kideshanu bemit z votáv / Quien nos

santificó con sus mitzvot.´ Al cumplir con los preceptos alcanzamos kedushá, santidad(Alshij).

2. Cuando un individuo realiza una mitzvá no solo se eleva a él; sino que también

eleva espiritualmente a todo el universo. Sefer Niflaot MiTorá Hashem Itbajar ilustra

lo que sucede cuando un judío realiza una mitzvá (cuando, por ejemplo, debe juntar las

cuatro especies de plantas en Sukót ):



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Imaginemos que vivimos en los tiempos del hijo de Lémej, luval (Bereshit 4:21).Quien fue el inventor de los primeros instrumentos musicales.

Un día, al pasar por su casa, escuchamos la dulce melodía de un violín. Nunca anteshabíamos escuchado sonidos tan celestiales, entramos en la casa y le preguntamos,³¿Cómo produce esta maravillosa música?´

Iuval señala su violín y contesta, ³Mira MI violín! Clavé un pedazo plano de maderaa una caja con el fin de hacerle el cuello, y luego estiré los alambres desde el cuello através del lado abierto de la caja. Si se frotan suavemente las cuerdas con este arco,hecho con cola de caballo, produzco estos sonidos naturales.

³Nos reímos y exclamamos con incredulidad´, ³¡No nos cuentes cuentos de hadas!´¿Cuál es la conexión entre tu caja de madera, la cola de caballo y los sonidosmelodiosos que acabamos de escuchar?

De hecho, las vibraciones creadas por los instrumentos efectivamente producensonidos musicales, y si se los toca bien pueden crear la más bella sinfonía.

En forma similar, cuando cumplimos con la mitzvá en la forma que Hashem loordena, ponemos en funcionamiento un ³concierto celestial´. Por así decirlo, lasmitzvot que realizamos en este mundo se elevan al cielo y producen una dulce melodía.

Sin embargo, para que una mitzvá cree un sonido que sea perfectamente armonioso,debe reunir ciertas condiciones:

a. Debemos realizarla leshem shamaim, por respeto al cielo,

b. Cumpliendo cada detalle con precisión halájica y

c. Con alegría.

Solo si estamos convencidos de la grandeza de cada mitzvá, podremos realizarla conentusiasmo.

Cada mitzvá que cumplimos es grabada en el cielo. Eliahu y el Mashiaj lo anotan yHashem la firma (Vayikrá Rabá 34:9)

Maguid Mishné (al final de Hiljót Luláv) escribe:

³A pesar de que uno está obligado a cumplir una mitzvá, no debería cumplirla por elsolo hecho de sentirse moralmente obligado. Debería hacerlo con alegría, convencidode que es bueno y verdadero. El trabajo, la dificultad (y el gasto) que las mitzvot exigenno deberían ser pesado para él, ya que él fue creado con el fin de servir al Creador. Elcumplir con la razón de su existencia, debería darle motivo para regocijarse yenorgullecerse.

³La alegría que una persona obtiene de los placeres mundanos son de corta duración.En cambio, la alegría de alegría de realizar mitzvot y estudiar Torá, es verdadera yeterna. Por consiguiente Shlomó exclamó, ³Hijo mío, si tu corazón se convierte ensabio, mi corazón también se regocijará! (Mishlei 23:12)´.

Definiciones de los conceptos básicos de la Torá

Podemos apreciar plenamente las frases de nuestros Sabios solo si estamosfamiliarizados con las pautas sobre las que se basan. A continuación siguen lasdefiniciones de algunos conceptos básicos utilizados a lo largo de este libro. Paracualquier definición adicional, el lector deberá hacer referencia al glosario.

Midà- kenegued- midá (Medida por medida)



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Una persona es compensada por el cielo en correspondencia con la forma en que actúa.La compensación o el castigo que Hashem brinda a una persona es el reflejo de susactos. En el momento de la retribución, tomará conciencia de que lo que le ocurre no escasual, sin la Providencia divina.

Un ejemplo de la compensación midá- kenegued- midá serían las Diez Plagas queHashem mandó a los Egipcios. Al estudiar las parshiot (secciones) Bo y Vaerá nosdamos cuenta que cada Plaga era una respuesta individual y ajustada a una determinada

brutalidad (o diversas atrocidades) que los Egipcios perpetraban a sus víctimas, los judíos.

Olam Hazé (El Mundo Presente)La corta duración de la vida en este mundo es sólo un preludio del mundo- por -

venir. Se lo compara con un corredor que conduce hacia el palacio-olam habá.El propósito de esta vida es prepararnos para nuestra entrada en el palacio. Esto selogra mediante el estudio de la torá y el cumplimiento de las mitzvot.

Olam Habá (Mundo-por-venir)

Este término se refiere al próximo mundo de la verdad. En él, todos cosecharemos larecompensa justo por los actos realizados en el mundo presente. H ashem medakdek im t z adikav kejut hase¶ará (D-os es riguroso con los Justos por unmargen tan estrecho como el pelo).Cuanto más grande es una persona, más grande su responsabilidad. Hashem espera másde un tzadik (persona justa) de lo que espera de una persona común. Si el tzadik falla,aún en un tema menor, su castigo es severo.

La Torá critica a nuestros patriarcas Avraham, Itzjak y Ia¶akov por cualquier leveacto erróneo que hubieran cometido. Pues ellos fueron los más grandes tzadikím(santos) HaShem no les perdona ni el más mínimo error. El espera que sucomportamiento sea impecable.

Un ejemplo más de la norma anterior es la pena de muerte de los hijos de Aharón,

Nadav y Avihu (relatada en parshát sh¶miní). Como consecuencia de su cercanía aHashem, pagaron con sus vidas una ofensa, que, de haber sido cometida por una persona de menor importancia hubiera recibido un castigo mucha más leve.

Shejiná (La Presencia divina)

Hashem creó el mundo a fin de revelar su Presencia Divina. Sin embargo, lahumanidad se corrompió. Por lo tanto, Hashem limitó la manifestación de su presenciaal K lal Israel , Su pueblo. Desde los tiempos en que condujo a nuestros antepasados através del desierto, nos brindó señales tangibles de su presencia entre nosotros. LaShejiná estaba representada por la Nube de gloria que yacía sobre del M ishkán (Templo) en el desierto, a la vista de (sacrificios). En el Beit H amikdash (Templo de

Jerusalem), había diez milagros visibles que demostraban a todo el pueblo que laShejiná residía entre nosotros. La Shejiná estaba también con tzadikím tales comonuestros patriarcas.

Ruaj Hakódesh (el Espíritu Divino)

Hashem se comunica con los hombres más importantes, los designa sus profetas.Existen varios niveles de profecía.



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y El menor nivel es ruaj hakódesh, Inspiración Divina.

y Emuná (Creencia)

y Bitajón (Confianza)

Emuná es la firma creencia que todo lo que acontece ha sido decretado por laProvidencia. El menor evento en la vida de una persona ha sido predestinado por el

cielo. Nuestros Sabios dicen ±³Una persona no se golpea su dedo con la puerta si no hasido predestinado por el Cielo.´Bitajón es la aplicación práctica de esta creencia. Cuando una persona se encuentratransitando por una situación difícil en la vida debe aplicar sus conocimientos abstractosde la Providencia individual del Creador para reconocer su confianza en El.

Ma¶asé avot simán lavaním(Los actos de los Patriarcas son precedentes para los Hijos)

Las acciones de nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak, y Ya¶akov constituían profecías de eventos similares que recaerían sobre su descendencia. Cada paso en lavida de nuestros patriarcas, los fundadores del pueblo Judío, presagió un evento paralelo

en la vida de su descendencia.Por ejemplo, así como Avraham viajó a Egipto, sus hijos también viajaron a Egipto.Así como el Faraón fue afectado por una plaga por intentar dañarlo, así también más

tarde el Faraón y los egipcios fueron azorados por Diez Plagas.Así como el Faraón fue incapaz de destruir a Avraham y Sara, así más tarde el

Faraón fue incapaz de eliminar al pueblo judío.

Las historias de la Torá no están relatadas en orden cronológico. Un evento queocurrió antes del segundo puedo estar relatado después del segundo. Una historia puedeestar dividida en diversas parshiót (secciones de Torá) y a veces se hace alusión a ella

brevemente y luego es desarrollada en distintos lugares. El objetivo de la Torá no es elde contarnos una historia; sus parshiót tienen un orden Divino que nos enseña cómo

vivir.

PARASHÁ KORAJ(Resumen) Números 16:1-18:32

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehun

(sacerdocio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y

250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso

para probar que son meritorios del sacerdocio. La tierra se abre y traga a los rebeldes,

mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret.

Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón. Su vara

milagrosamente florece con almendras para probar que su designación como Sum

Sacerdote es de origen Divina.

Di-s indica las leyes de trumá (ofrendas) de cada cosecha de grano, vino y aceite de

oliva, todos los primogénitos del ganado ovino y vacuno, junto a otras dádivas



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específicas entregadas a los Kohaním

Koraj se ofende al no ser seleccionado para un Alto Oficio

El Midrash dice

Koraj ben Itzhar, un hombre de la Tribu de Leví, estaba profundamente ofendido de que

Moshé no le hubiera asignado una prominente posición comunal.

Koraj pensaba, "Mi ma z al (destino) indica que yo he nacido para grandeza. ¿Por qu

razón mi abuelo llamó a mi padre Itzhar/aceite? Debe haber previsto que al igual que el

aceite siempre flota hacia la superficie, así también mi padre engendraría hijos

superiores merecedores de ungimiento con el sagrado shemen hamishjá para posiciones

de kehuná o realeza.

"Ahora, ¿quién es destinado sino yo, el más grande de los hijos de Itzhar y el má

calificado para alto oficio?"

Verdaderamente, Koraj combinaba cualidades superiores las cuales pocas persona

podían igualar:

Primero, su linaje era ilustre. Su antepasado fue Kehat, y su familia, los Benei K ehat,

era la más importante de las familias Levitas. Koraj era un primo hermano de Moshé y

Aarón.

El había sido escogido como uno de los portadores del arón (arca).

Más aún, Koraj era un hombre muy inteligente e instruido.

El previó con ruaj hakodesh (inspiración divina) que sus descendientes incluirían alfamoso profeta Shemuel, así como también a catorce grupos de leviím quienes

profetizarían con ruaj hakodesh.

Dijo Koraj, "Estoy destinado a ser la fuente de toda esta grandeza. ¿Cómo puede ser que

yo mismo no alcance un rango de especial importancia?"

El conocimiento previo de su gran progenie fortificó su creencia en el exitoso resultad

de una revuelta contra Moshé. (El no se dio cuenta de que sería destruido, y que su

hijos sobrevivientes darían a luz a estos grandes descendientes.)

Por sobre todo, Koraj estaba seguro de sí mismo a causa de su fabulosa riqueza. El s

consideró a sí mismo favorecido por Hashem, y por consiguiente con derecho acontender contra Moshé, porque, "Un hombre rico habla con descaro" ( M ishlé 18:23).

¿Cómo se volvió rico Koraj?

Los otros miembros de la Tribu de Leví vivían en pobreza. Ellos no habían transportado

oro o plata de Egipto. El mandato de Moshé de que todo judío despojara de dinero y

vasijas a los egipcios se refería sólo a aquellas Tribus que habían realizado labor

esclava. Dado que los leviím no habían trabajado para los egipcios (sino fueron libres y

estudiaron Torá), ellos no recibieron dinero en recompensa en el Éxodo. En el Iam Suf,



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los leviím se abstuvieron de tomar los despojos de Egipto porque ellos no atribuían

valor a las posesiones mundanas. Estaban totalmente inmersos en el estudio de Torá

Por todos los años del desierto, los leviím vivieron sin medios, dedicándose puramente a

inquietudes espirituales.

Sólo Koraj estaba hambriento de dinero. En Egipto, él había sido tesorero del Faraón.

Había esperado que los judíos permanecieran en Egipto después de la redención, y élentonces se volvería el propietario del tesoro real. Hashem, quien conduce a cada

persona en la vida a lo largo de la senda que ella desea ser conducida, satisfizo el anhelo

de dinero de Koraj dejándole descubrir una parte del tesoro que Iosef había ocultado en

las arcas reales. Este descubrimiento hizo a Koraj una de las más ricas personas que

amás vivieron. No obstante, dado que él malempleó su fortuna para rebelarse contra l

Torá, fue castigado mida-kenegued-mida(medida por medida). Ningún rastro de su

fortuna quedó. Ella desapareció junto con él en la tierra.

A pesar de sus muchas distinciones, Koraj no hubiera osado oponerse a Moshé, de no

haber sido por su esposa. La esposa de Koraj infló el ego de su marido y repetidament

le aseguró que él estaba a la par de Moshé y Aarón. Para su mala fortuna, Koraj escuchóa su esposa.

H ubo dos personas extremadamente ricas, una judía y una gentil, quienes escucharon a

sus esposas, fueron destruidas, y perdieron sus fortunas. El judío fue K oraj, cuya

esposa lo inspiró a rebelarse contra M oshé. El no- judío fue H amán, quien escuchó a su

esposa para erigir una horca de cincuenta amot (aprox. 25 mts.) de alto para M ordejai.

El no comprendió que estaba preparando la horca para sí mismo.

El orgullo de Koraj estaba profundamente herido pues Moshé aparentemente había

ignorado cuando seleccionó los varios dignatarios; él no había designado a Koraj par

ninguna función sobresaliente en la comunidad."Es totalmente injusto," pensó el mortificado Koraj, "que Moshé no me escogiera como

nasí (lider) sobre la familia de Kehat. Era claramente mi derecho ser escogido. Yo soy

el primogénito del segundo de los hijos de Kehat, Itzhar. En cambio, él confirió est

oficio a mi primo más joven, Elitzafán ben Uziel (Bamidbar 3:30).

"Mi abuelo Kehat tuvo cuatro hijos, Amram, Itzhar, Jebrón, y Uziel. Los dos hijos de

Amram, Moshé y Aarón, se volvieron respectivamente un rey y un sumo sacerdote. El

nieto de Amram, Elazar, fue nombrado cohén, mientras yo no lo fui, a pesar de que soy

ciertamente al menos su igual. (Koraj calculó que aún el valor numérico de su nombre,

mp, era el mismo que el valor numérico de Elazar, 308) ¿Por qué debería Elazar habe

sido nombrado cohén, cuando yo no lo fui?"

"No puedo creer que Hashem ordenara a Moshé distribuir los oficios tan injustamente.

Más bien, Moshé debe haber hecho así por su propia elección. ¿Quién dice que cada

uno de sus actos es dictado por Hashem, como él afirma?"

Koraj, un hombre sabio, perdió su sabiduría y razón porque estaba consumido de deseo

por gloria y por envidia de aquellos quienes, como él lo veía, eran sus iguales y habían

alcanzado rangos más altos que él. Su declaración de que Moshé había distribuido los



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oficios sin un mandato Divino era apikorosut. Koraj así se causó ser calificado como

uno de aquellos que "desprecia la palabra de Hashem." Eventualmente, Koraj fue tan

lejos hasta afirmar que Moshé había inventado todas las mit z vot (mandamientos).

La envidia de Koraj ardió en su corazón por un largo tiempo. Era el objeto de mucha

conversaciones entre él y su esposa. Una de éstas tuvo lugar cuando retornó de la

ceremonia de purificación de los leuiím (Bamidbar 8:5-14), rasurado al punto de estar irreconocible.

La esposa de Koraj exclamó, "¡Yo no te reconocí! ¿Quién te desfiguró así?"

"Esta fue la acción de Moshé," replicó Koraj. "Más que eso; ¡primero Moshé y luego

Aarón me alzaron y me balancearon hacia arriba y abajo! ¡Qué desgracia! Luego Mosh

me dijo que ahora estoy puro porque pasé el proceso de purificación de los leuiím."

Koraj se mofó de la ceremonia de purificación dado que sabía que él no se había vuelto

"más puro" sino, por el contrario, sentía un deseo intensificado de rebelarse en contra y

blasfemar de las mit z vot. (En realidad, Torá y mit z vot son un elixir para aquellos que

desean purificarse, pero veneno para aquellos que buscan corromperse.)

La esposa de Koraj: "¡Ridículo! Tú ves cómo Moshé te odia. El tramó la idea deafeitarte a fin de hacerte lucir ridículo."

Koraj: "Tú no puedes decir así, porque Moshé después hizo lo mismo a sus propio

hijos."

La esposa de Koraj: "¿Qué le importa, mientras él pueda degradarte?"

Después de eso, Koraj incitó al pueblo contra Moshé y ganó unos pocos seguidores. No

obstante, no osó desafiar a Moshé abiertamente. El pueblo entero admiraba a Moshé y

hubiera asesinado a Koraj por sugerir una rebelión contra su querido líder.

Ahora, en el segundo año en el desierto, después del incidente de los Espías, Koraj

sintió que había llegado el tiempo para la rebelión. Muchas muertes habían ocurrido; udíos habían perecido en Taverá y en Kivrot Hataavá. Por sobre todo, el pueblo estaba

deprimido pues todos los hombres que habían salido de Egipto perecerían en el desierto.

Moshé había sido incapaz de impedir este decreto con su tefilá (plegaria), y su anterior

popularidad había decaído. Muchos judíos pensaban en sus corazones que bajo el

liderazgo de Moshé ellos habían sufrido muchas desgracias. Koraj creyó que él podí

ahora ganar seguidores.

Un día, cuando retornó del Beit H amidrash (casa de estudio), su esposa lo inspiró con

una idea para empezar una discusión con Moshé.

La esposa de Koraj: "¿Qué halajá (ley judía) les enseñó Moshé a ustedes hoy en el Beit

H amidrash?"

Koraj: "El nos enseñó las leyes de t z it z it, vestir cuerdas anudadas, de las cuales una e

tejelet?"

La esposa de Koraj: "¿Qué es tejelet?"

Koraj: "Moshé dijo, Tijad cuerdas a vuestras vestimentas de las cuales una debe ser d

lana azul, teñida con la sangre de la criatura jila z ón."'

La esposa de Koraj: "Ve, qué tontas leyes les enseña a ustedes. ¿Por qué deberías tener



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sólo una cuerda tejelet fijada a tu vestimenta? Yo puedo hacerte una vestimenta que sea

completamente tejelet."

Esto proveyó a Koraj de una idea para oponerse a Moshé.

Primer Olé, 16:1-1316:1 ´Kóraj (hijo de Itzhar ( que quiere decir aceite) hijo de Kehat, hijo de Leví), seapartó de la congregación junto con Datán y Aviram, (hijos de Eliav), y con On(hijo de Pelet), hijos de Reuvénµ

De acuerdo a la tradición Datán y Avirán eran los dos hebreos que pelearon en Egipto yque dijeron a Moshé: ³¿Quién te constituyó a ti por príncipe y jue z sobre nosotros?(Ex.2:13-14); y fueron los mismos que infringieron lo relativo al maná (Ex.16:20).Kóraj conocía la mala disposición de Datán y Aviram y se apoyó en ellos para conspirar en injusta rebeldía contra Moshé .

La person a lid a d de Kór aj

Koraj fue un hombre inteligente, instruido, con cualidades especiales, descendiente defamilia de los levitas ilustre (como los Benei Kehat), sus primos hermanos fueronMoshé, Aharón y Miriam, fue uno de los portadores del Arca, junto a 14 grupos delevitas que profetizaban el predijo (con inspiración divina debido a que vivía en unambiente de santidad pese su carácter era hostil) que sus descendientes serían profetasimportantes como Shemuel (Samuel) con Ruaj HaKodesh.

Sus cualidades y egocéntrica personalidad lo llevaron a pensar que tendría éxito al proyectar sus intereses personales a los de Hashém. Estaba convencido que por su gran progenie pasada y futura, tenía derecho a ser un Nasí (Líder) de su clan, motivado por la rebeldía estimuló al pueblo a una revolución contra Moshé y Aharón, (El Midrashdice que Kóraj no se dio cuenta que sería destruido y que sus sobrevivientesengendrarían a estos grandes descendientes), su fortuna fortalecía su confianza en símismo. Se consideró favorecido por Hashém y esto lo llevó a enfrentarse a Moshé,

porque ³Un hombre rico habla descaro ³(Prov.18:23).

¿C ómo se volvió rico Koré?

La Casta de los Levitas fue la única tribu que no trabajó para los egipcios sino quefueron libres, sus corazones estaban pegados al estudio de la Torá, se dedicaronúnicamente a su aprendizaje y a cosas espirituales, por tanto no recibieron recompensaeconómica en el Éxodo, ni tomaron despojos de Egipto en el Ian Suf, antes bien losLevitas vivían en pobreza, dada que Moshé dio la orden a los judíos que realizarontrabajo de esclavos de despojar de dinero y vasijas a los egipcios.A diferencia de los demás levitas Koraj fue tesorero del Faraón y su corazón estuvofascinado por las cosas materiales, su deseo de ser dueño del tesoro real se hizorealidad al descubrir una parte de tesoro que Yosef ocultó en las arcas reales, asíHashén satisfizo el anhelo de dinero de Koraj convirtiéndolo en uno de los más



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acaudalados de todos los tiempos. Esta fortuna como vino se fue de la nada, no quedórastro de ella ni de Koraj en la tierra porque por ser rebelde a la Torá despilfarró sudinero y fue castigado midá ±kenegued- midá (medida por medida).

A Kóraj le hacía falta audacia para enfrentarse a Moshé, entonces escuchó a su esposay ella fortaleció su ego e hizo creerle que estaba a la altura de sus primos. Moshéconsideró que no podía sacrificar el interés general a consideraciones de edad y defamilia por tanto eligió a Elitsafán, un primo hermano menor de él, con más capacidadque Kóraj y con mayores méritos para las funciones asignadas, además, eligieron a otroslevitas iguales a Kóraj para ocupar cargos prominente.Su rostro se desencajó al saberse excluido de puestos de autoridad, se sintió lastimadoy perjudicado injustamente por la grave ofensa que Moshé le aplicó; su deseo de gloriay de envidia ardió en su corazón y lo llevaron a pensar que los nombramientos queMoshé hizo salía de su voluntad y más aún llegó a asegurar que los mandamientos deHashém fueron inventados por Moshé, e incluso él y su esposa se mofaron de laceremonia de purificación, y su rebeldía los llevó a blasfemaron de las mitzvot.

Kór aj h a ce c a mpaña pa r a g a n a r seguidores

Koraj había guardado en su corazón resentimiento y odio hacia su primo Moshé ycuando vio que la popularidad de él decaía por las muertes decretadas por Hashém(aquellos que comprendían entre los 20 y los 60 años no ingresarían a la Tierra prometida ymorirían en el desierto porque no confiaron en que Hashém tendría el poder de hacerlos tomar posesión de la tierra de Israel Núm.14:26) en Taverá y en Kivrón Hataavá, aprovechó lamala fama del momento para incitar al pueblo a la revolución proclamando que todo

judío tenía derecho a servir en el Mishkan (Tienda de Reunión) y no sólo Moshé,Aharón y sus familias dado que ellos ocuparon los altos cargos en la comunidad.

Conquistar a un pueblo que creía en Moshé era difícil pero Kóraj (Coré) se las ingenióaprovechando sus debilidades, así invitó al pueblo a un gran banquete con mucho vinoy al ver a un levita que se dirigía hacer su labor, contó sarcásticamente historias y aoratorias dichas con malévola intención, así conquistó a 250 varones miembros

principales del consejo y personas de renombre que participaban de la toma dedecisiones importantes en el pueblo.

Kor aj reúne a sus seguidores y discute contr a Moshé

Estos 250 nobles personajes al unirse a Kóraj (Coré) estaban movidos por el deseo deunidad, creían en que si todo el Kelal Israel (Pueblo de Israel) participaba alcanzarían

la grandeza espiritual al realizar avodah. Ellos creían que los levitas habían sidoescogidos por Hashém, ellos buscaban la presencia de la Ruaj HaKodesh alcanzadatravés de la avodah (servicio), aunque de forma equivocada. La rebelión de ellos fueconsiderada como jataim (pecadores inadvertidos) mientras que la rebelión de Kóraj(Coré) como un rashá (malvado) porque su motivación era con intenciones oscuras y suargumento contra Moshé fue netamente egoísta y ambiciosa. La tesis a discutir entreKóraj (Coré) y los 250 nobles con

Moshé no se presentó en forma unificada sino mas bien discrepaban entre sí sobre el propósito de su argumento.



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Habían tres tipos de demandantes:

1. La ambición por el puesto de Aharón, hizo que Kóraj difamara a Moshé con respecto ala Elección de Aharón y los levitas. Reclamaba el derecho a la primogenitura (derecho

que perdieron a causa del pecado con el Becerro de Oro) ya que así el cargo de mayor autoridad recaíasobre él, en lugar de estar limitado solo a la tribu de Leví.

2. Hizo alianza con un grupo de oposición a Moshé y Aharón, eran hombres malvadosfundamentados en Aviram y Datán y sus seguidores. No tenían reclamos más que el deser reshaím (malvados)A Datán y Aviram les gustaba la idea de reemplazar a los dos líderes.

3. Ganó el apoyo de 250 hombres mayoritariamente de la Tribu de Ruben que requerían:Que los primogénitos de los Reubenitas hagan avodah (servicio a Hashém) en lugar delos levitas. Que participen de la avodah las grandes personalidades que conformaban losdoscientos cincuenta.

En la Torá no dice los nombres de los 250 hombres pero se piensa que fueron loslíderes de la comunidad enumerados por nombres. Posiblemente fueron los Líderes delas Tribus según habla en (Núm.1:5-16) altos personajes.

Kóraj, Datán , Aviram y los 250 hombres insolentemente se presentaron ante Moshé yAharón vestidos y ataviados en azules vestimentas, y Kóraj llevaba un plan como

portavoz del grupo al preguntar a Moshé de añadir o no una hebra tejelet a susvestimentas de tal manera que si la respuesta es ³no´ Kóraj refutaría en decir, queasí mismo los judíos no necesitan a Aharón y los Kohaním para representarlos anteHashém; El objetivo era ridiculizar y denigrar esta y todas las mitzvá para hacerlescreer al pueblo que Moshé las había inventado, para dar honra a su hermano Aharón.

La Sabia, honesta y humilde respuesta de Moshé al decir que aún las vestiduras hechaenteramente de Tejélet necesitan de una hebra Tejélet extra, su respuesta trastornó alambicioso Kórej quien anhelaba el lugar de Aharón, por tanto no solamente atacó lasMitzvá sino también a Moshé y a Aharón diciendo: ³Hashém entregó 10mandamientos al pueblo en Har Sinaí (Monte Sianí) y no mitsvat, ni leyes de Terumá,ni maasrot (diezmos), ni jalá o tzitzit´. Aludió siempre que todo fue invento de Moshé

para beneficio propio, ya que pagaban las Terumá a los Kohaním, Maaser a los levitas,y 24 donaciones a los Kohaním y pese a eso 15.000 personas morían cada año en eldesierto; decía además que Moshé no tenía ningún derecho a escoger autoridades,

porque todos eran kadosh (santos). Mientras Korej alimentaba la ira de los 250hombres, éstos se preparaban a lapidar a los dos líderes.

Moshé abatido por esta disputa sabía que esta sería la cuarta irreverencia quecometían: 1ro) El becerro de oro, 2do) Cuando se quejaron injustificadamente por elviaje, 3ro) Los espías y su informe falso. 4to). Este incidente de Kóraj. En los tres

primeros Moshé intercedió ante Hashém por el pueblo pero ahora se sentía carente deexcusas para mediar nuevamente; sabía que estaba en lo cierto sin embargo en lahumildad que lo identificaba cayó sobre su rostro al suelo en un gesto de reflexión y dioseñal de humillación y pensó que tal vez ellos tenían razón, mansamente contestó aKóraj que ellos no buscaban poder sino solo obedecer al Altísimo, Aharon guardó



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silencio en todo el vil parlamento de Kóraj como reconociendo que éste merecía más elcargo.Los dos hermanos lejos de objetar prepotencia mostraron que obedecían al mandatodivino y así fueron investidos en sus cargos Moshé como Rey y Aharón como SumoKohén aunque Kóraj alegara lo contrario. Moshé nunca aceptó regalos de nadie hastael final, mientras que Aharón al contrario recibía las 24 donaciones entregadas a losKohaním, nunca cesó en su interés de no aceptarlos o consumirlos más que totalmente

por orden Divina.

Moshé responde a Kór aj y a su Asa mble a de 250 hombres

Moshé inmediatamente se recuperó del desánimo y en salvaguarda del honor deHashém se dispuso a defender su autoridad, actuó motivado por los más nobles idealesde vida y no por mezquinas consideraciones egocéntricas; la designación de Aharóncomo Sumo Kohen y sus sobrinos como

Kohaním, y los levitas subordinados a Aharón antes que ser Kohaním, como en lugar

de los primogénitos, fue exclusivamente por mandato Divino.

Moshé les explico a los rebeldes, que estaban errados al pensar que él actuaba por voluntad propia, Hashén fue quien escogió al kadosh (justo, santos)y el oficio santoque debían ocupar, que así como Él separó el día de la noche así separó a los judíos

para ser santos a Él y servir en su servicio, así como distinguió al pueblo judío de lasdemás naciones, así distinguió Aharón de entre los judíos como santo sanctasanctórumy a los Kohaním más santos que a los no-Kohaním y Moshé y Aharón no podíancambiar el método del Altísimo más de lo que pueden cambiar el día de la noche.

Moshé en su intervención dejó saber a los Benei Israel que a él simpatizaba con laidea de que mucha gente de todas las tribus realicen el servicio, y que las naciones del

mundo tienen sacerdotes que adoran deidades en sus propios templos y kohen, noobstante el pueblo de Israel (judíos) somos diferentes porque:

y Reconocemos a un Único Elohim.y Creemos en Una sola Torá.y Hashén ordenó que haya un Kohén Gadol que solo Él selecciona para el servicio.y Hashén designó a la tribu de Leví para Kehuná y Leiva; por tanto es imposible

para todos quienes estaban allí participar en el Servicio del Templo.

Moshé dirigido por la Ruaj HaKodesh termina su intervención citando una prueba anteHashém para que todo el que piense que estaba escogido para el Servicio regrese al

siguiente día con un recipiente lleno de ketoret (incienso), y ofrendarlo en alto. Sinembargo, les recordó que todo no-kohén que presenta ketoret (incienso) es motivo demuerte. Sabiamente Moshé dijo que si son eximidos de la muerte entonces su reclamosi tiene fundamento caso contrario esta sería una prueba de muerte. Datán y Avirammientras Moshé explicaba la prueba ellos decidieron retirarse y no participar en ella,

por el contrario Kóraj asumió que él pasaría la prueba ya que estaba destinado a ser progenitor de grades descendientes.

Moshé cautelosamente se dirigió a Koraj a fin de evitar que la Tribu de Leví íntegrafuese atraída por Kóraj, y trató de convencer a los hijos de Leví de estar contentos con



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lo que se les había asignado. Instaban a que abandonen el deseo de convertirse ensacerdotes. Moisés argumento que nunca su hermano Aharón busco el sacerdocio laKehuná sino que el Altísimo se la concedió más no por petición propia. Koraj norespondió sino que continúo en su pensamiento de tomar el sacerdocio.

Moshé intentó reconciliar Aviram y Datan pero lo rechazaron, dijeron que no teníannada que ver con los hijos de Amram, (Num.16:12-14..´Dijeron No iremos para allá ³)mas bien tuvieron una actitud muy grande de rebelión al decir ellos ³No subiremos´ dealguna forma estaban declarando su sentencia.

Segundo Olé Núm 16:14-19

La re a cción de Moshé h a ci a l a rebelión

16:14-19 Ni tampoco nos has metido tú en tierra (áretz) que fluya leche y miel, ni nos has dadoheredades de tierras y viñas; ¿has de arrancar los ojos de estos hombres? No subiremos.Entonces Mosheh se enojó en gran manera, y dijo a HASHEM; No mires a su ofrenda ni laaceptes; ni aun un asno he tomado de ellos, ni a ninguno de ellos he hecho mal. Después dijo Mosheh a Coraj; Tú y todo tu séquito, poneos mañana delante de HASHEM; tú, y ellos, y Aarón;Y tomad cada uno su incensario, y poned sahumerio en ellos, y allegad delante de HASHEM cadauno su incensario; doscientos cincuenta incensarios; tú también, y Aarón, cada uno con suincensario. Y tomaron cada uno su incensario, y pusieron en ellos fuego, y echaron en ellossahumerio, y se pusieron a la puerta de la Tienda del Encuentro con Mosheh y Aarón. Ya Kóraj

había hecho juntar contra ellos toda la congregación a la puerta de la Tienda del Encuentro;entonces el esplendor de HASHEM apareció a toda la congregación.

Moshé podía exigirles sustento ya que él era además de guía espiritual hacía la funciónde un Rey, en otras palabras Moshé estaba diciendo:...´Altísimo Tu sabes que Tú mehas llamado a ejercer esta autoridad y ellos se han rebelado contra Ti...´ . Los hijos deIsrael deberían haber pagado el asno con el cual él viajaba, Éxodo 4:20. Pero comoMoshé como buen líder no exigió esto del pueblo, aunque tenía todo el derecho paraello, sino sacrificó de sus propios bienes para servir al puebloMoshé dice primero que no ha tomado provecho económico de su pueblo, y luego diceque no les ha hecho ningún daño. En cada momento supo qué hacer proféticamente para

no hacer daño a ninguno de su pueblo.

El Rabino Shaúl habla de estar sujetos a vuestros guías, porque ellos velan por vuestras almas como quienes han de dar cuenta; para que lo hagan con alegría y noquejándose porque esto no es provechoso. Cuando un discípulo se revela ante sumaestro puede afectar el ánimo de su maestro y se quejará ante el Gran Señor ySoberano y puede demandar algún castigo o disciplina contra la persona que se revelaya que el que se rebela contra su guía o su Rabino se rebela contra su autoridad que elAltísimo le delegó, es decir, se rebela contra la autoridad del Creador en medio de su

pueblo.



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E l c a stigo de los rebeldes

Aquella noche Kóraj fue de tribu en tribu tratando de formar partidarios para levantarsecontra Moshé y Aharón y parte del argumento era: ³Hashén ha enseñado que todo el

pueblo de Israel son un reino de Kohaním (sacerdotes) y un pueblo Santo ³y el

argumento era ³Únanse a mí porque todos somos sacerdotes y no solamente ellos´,siempre tratando de poner en contra la palabra de Hashén dada a Moshé y a Aharón suhermano.Kóraj logro convencer a 250 personas para presentarse ante la tienda de reunión seformaron dos Congregaciones los de Kóraj la edat y la Kelal de Israel (Pueblo deIsrael).

Tercer Olé Núm 16:20-17:8La petición de Moshé

16:19- 26 Ya Coraj había hecho juntar contra ellos toda la congregación a la puerta de la Tiendadel Encuentro; entonces el esplendor de HASHEM apareció a toda la congregación. Y HASHEM habló a Mosheh y a Aarón, diciendo: Apartaos de entre esta congregación, y heconsumirlos en un momento. Y ellos se echaron sobre sus rostros, y dijeron: Eloah, Eloah de losRuaj de toda carne, ¿no es un hombre el que pecó? ¿y has Tú de airarte contra toda lacongregación? Entonces HASHEM habló a Mosheh, diciendo: Habla a la congregación, diciendo: Apartaos de en derredor de la tienda de Coraj, Datán, y Aviram. Y Mosheh se levantó, y fue aDatán y Aviram; y los ancianos de Israel fueron en pos de él. Y él habló a la congregación,

diciendo: Apartaos ahora de las tiendas de estos impíos hombres, y no toquéis ninguna cosa suya, para que no perezcáis en todos sus pecados.µ

Aquí encontramos el segundo mensaje del sello que está en el fundamento de Eloah:³Apartaos de entre esta congregación« Apartaos ahora de las tiendas de estosmalvados, y no toquéis nada que les pertenezca«´

Estaban los 250 varones Korej, Datán y Aviram a un lado creyéndose los ³Kohaním´(sacerdotes) y por otro lado la congregación y la Kelal de Israel (Pueblo de Israel) yMoshé anunció lo siguiente:

16: 27-30 Y se apartaron de las tiendas de Coraj, de Datán, y de Aviram en derredor; y Datán y Aviram salieron y se pusieron a las puertas de sus tiendas, con sus mujeres, y sus hijos, y suschiquitos. Y dijo Mosheh: En esto conoceréis que HASHEM me ha enviado para que hiciesetodas estas cosas; que no de mi corazón las hice. Si como mueren todos los hombres murierenéstos, o si fueren ellos visitados a la manera de todos los hombres, HASHEM no me envió. Massi HASHEM hiciere una nueva cosa, y la aretz abriere su boca, y los tragare con todas sus cosas, ydescendieren vivos al abismo, entonces conoceréis que estos hombres irritaron a HASHEM.

³Si Aram, Datán y Kóraj (Num.16:19-30) fallecen como todos los hombres entoncesHashém no me envió, más si Hashém hiciera algo nuevo y la tierra abriera su boca y lostragare con todas sus cosas y descendieren vivos al sheol (sepulcro) entonces conoceréisque estos hombres enojaron a Hashém. Moshé actuó de esta manera para honrar el



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nombre de Hashém y honrar a la congregación de Israel que había sido fiel en seguir lasórdenes de Hashém hará salir de Egipto e ir a tomar la tierra para constituirse en el

pueblo santo del Altísimo, ya que esta gente había difamado a la congregación de Israel,estos hombres habían desprestigiado la palabra de Hashém, la Torá.Altísimo cumplió el pedido de Moshé y la tierra se abrió ensanchándose gradualmentedonde estaban las tiendas de Kóraj, Datán y Avirán. Todos ellos y sus familias fueronsuccionados junto con todo lo que le pertenecía. Todo el que apoya a uno que hacecontiendas y que difama tiene la misma condenación del chismoso, todas susriquezas fueron arrastradas y tragadas por la tierra y se fueron directamente al Gehinón.El Gehinón (infierno-lugar de castigo y tormento) tiene 7 compartimientos el más bajode los cuales es llamadoSheol (sepulcro). ³¿Qué les pasó a los 250 hombres que estaban parados con susincensarios?´

(Num.16:35), un fuego cayó del cielo y los consumió ellos no merecieron ser enterrados porque fueron completamente borrados. La tierra se los tragó a todos y fue como si nohubiese pasado nada.El Altísimo mostró así que Aharón fue el único que había sido elegido para el

sacerdocio no así los otros levitas con esto se les demuestra que cada uno debe ocupar ellugar y el llamado que el Altísimo le hace a cada uno, el que es manos no desee ser cabeza, los que son pies no deseen ser manos cada cual tiene su función el deber denosotros como pueblo de Israel es velar por toda la comunidad hasta poder contemplar que siempre estamos honrando el nombre de Hashém y que la Shejiná (presenciaDivina) está en medio de nosotros.

¿L os hi j os de Kór aj y Om por qué no fueron tr a g a dos por

l a tierr a ?

Los hijos de Kóraj fueron salvados debido a que ellos eran concientes de la verdad deque Moshé y su hermano eran los líderes y ellos no se rebelaron contra Moshé, ellos

pedían perdón en sus corazones y por eso es que fueron liberados.Encontramos que los hijos de Korej escribieron varios de los Salmos del libro deTehilim (Salmos) en especial el capítulo 88:4-5 donde se relata cómo estuvieron cercadel Sheol. En el Cap.49 de los Salmos llaman la atención a la humanidad a aprender lamoraleja del destino de su padre. Ellos también escribieron los salmos 42, 44 al 49,84,85, 88.

Tribu de Rubén, (Núm.3:30) era vecino de Kóraj y como tal era atraído hacia la rebelióny se salvo debido a que su mujer era piadosa y su esposa lo amonestó a desistir, lahistoria hebrea dice que ella suministro de una bebida fuerte que lo hizo dormir para que

él no vaya hasta tal punto que su mujer y su hija descubrieron sus cabellos y se sentarona la entrada de la tienda para hacer que nadie motive a su esposo a llevarlo su mismaesposa amonestó a su esposo para que haga arrepentimiento y se disculpara con Moshé,así se cumple lo que dice el libro de Proverbios 9:1 ...´la mujer sabia edifica su casa,mas la mujer malvada la destruye con sus propias manos...´ esta segunda parte delverso, se refiere a la esposa de Kóraj quien arruinó a su esposo y a su casa para no

persuadirlo.



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¿C uál fue el propósito de convertir los incensa rios de los

que se rebel a ron en un a cubiert a pa r a el Alt a r?

Era para mostrar a las futuras generaciones de que no disputen el sacerdocio y asidetenerlas de tal manera que no deseen la posición de un sacerdote, cada vez que ellos

miren el altar de cobre se acordarían de los hombre que fueron quemados por querer elsacerdocio o querer la porción que no les fue asignada ..

En 2Samuel 8:28 el Altísimo castigó al Rey Usiyau con el castigo de tzará (un tipo delepra) ya que el también se rebeló contra el sacerdocio. En el libro de 2Crónicas 26:19 dice que la lepra brotó de la frente del Rey Usiyahu para mostrarle a los hijos de Israelque la bincha que lleva en su frente del Kohen - Gadol era porque fue apartado yautorizado por Hashém y esa fue la razón por la cual le salió la lepra en la frente.

C u a rto Olé Núm 17:9-15

La que ja de los hi j os de Isr a el por l a muerte de los 250

hombres .

17:9´Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, yecha incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de HaShem. ¡La plaga ha comenzado!µ

A la mañana siguiente de la muerte de los 250 hombres la acusación por parte de losBenei Israel no se hizo esperar contra Moshé y Aharón, quejándose que por su causa

muchos hombres nobles incluso

pertenecientes al Sanedrín habían muerto, el espanto, la aflicción y la depresión era laatmósfera de aquella mañana. El reclamo se constituyó en Lashon hará (calumnia), la

presencia del Altísimo a través de la Nube de Gloria protegió a Moshé y Aharón y fueenviado al ángel Ketsef para golpear al pueblo con plaga.

Moshé inmediatamente ordenó que tomara el sagrado recipiente para ofrendar ketoret(incienso), traiga carbones ardientes del Altar Exterior y apilara ketoret (incienso) sobreellos. Debía apresurarse al Campo y dejar que el humo del ketoret (incienso) asciendaal Cielo para de esta forma detener la plaga. Ante esta orden Aharón objetó a Moshétemeroso de cometer el pecado de Nadav y Avihú por sacar fuego sagrado para quemar

ketoret fuera del Mishkan. Moshé insistió que actuara rápidamente sin perder tiempoya que miles de judíos estaban muriendo. Moshé sabía que al hacer esta acción el ángelde la muerte estaría impedido de hacer su labor. Aharón acercó el recipiente con elardiente ketoret al

Campo, oró y con el ketoret creó una partición de humo entre los muertos y los vivos.El ketoret atrae la presencia de la Shejiná junto con la Tefiláh Aharón pudo vencer lasacusaciones contra Kelal Israel.



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E l Ba stón de L eví florece y demuestr a l a selección de est a

Tribu y l a Kehuná de Ah a rón.

Después que la tierra tragó a Kóraj, Datán y Aviram, fue claro que Moshé era el líder Divinamente escogido. El nombramiento divino de Aharón como Sumo Kohéntambién quedó en claro cuando fueron quemados vivos los 250 hombres que pretendían

su rango.

Quinto Olé Núm 17:16-24

La v a r a de Ah a rón el L evit a florecen

A pesar de que el Altísimo había mostrado de que Moshé y Aharón habían sido elegidoscomo guías espirituales del pueblo de Israel, algunos insistían que Moshé no tenían quehaber descalificado a los primogénitos de realizar el Servicio de la Avodahreemplazándolos por los Levitas.Hashén realizó un milagro para demostrarles que él había elegido a la tribu de Leví yno a los primogénitos y así poner fin a los reclamos Y es así como el Altísimo lesordena escoger una vara por cada tribu y la vara de la Tribu que floreciera era la Tribuque Él escogiera, Cap. 17:2-5 ³La mañana siguiente la vara de Aharón estaba florecida con hojas, capullo y almendrasdemostrando así que Aharón fue escogido como Sumo Sacerdote.

Sexto Olé 17:25-18:20El bastón de Aharón nunca se marchito, el tallo, capullo y hojas permanecieron siempreverde y el Altísimo ordenó a Moshé colocarlo en el Aharóm Kodesh (Arca Sagrado)como un testimonio para las generaciones futuras mostrando así que de todas las tribusla de Leví fue escogida para el sacerdocio y el levirato. El Altísimo declaró a losKohanín y Leviín que debíamos de pedir a los hijos de Israel realizar el ministerio quesolo a ellos les correspondía . Y es así como nuestro pueblo declara después de todosestos milagros ³...cualquiera que se acercarse (presenta Servicio sólo realizado por losautorizados) a la Tienda de Reunión morirá´

18:1 El Altísimo pasa a decirle a Aharón y a sus hijos de que serán responsables detoda la transgresión relacionadas con el Santuario si los sacerdotes y Levitas nocuidaban del Servicio serían castigados, es así como hubo 24 guardias de levitas paracuidar constantemente los diferentes lugaresdel Templo. Los Kohaním estaban cuidándolos tres lugares en el patio del Santuario ylos levitas cuidaban 21 lugares fuera del patio del Santuario y a su vez un inspector verificaba la vigilancia de todos



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los guardias ya que fue una orden expresa de que los sacerdotes y levitas debían hacer que el servicio dentro del Templo se lo realizara de manera adecuada.

Septimo Olé y M a ftir 18:21-29

La Honr a del Altísimo a los Sa cerdotes a tr a vés de l a s

don a ciones

El Altísimo hizo un contrato oficial para los sacerdotes prometiéndoles a ellos y a susdescendientes 24 donaciones de los Hijos de Israel 18:8 ³He aquí yo te he dado tambiénel cuidado de mis ofrendas, todas las cosas consagradas de los hijos de Israel te las hedado por razón de la unción, y a tus hijos por estatuto perpetuo.

24 don a ciones que el pueblo j udío tiene que sepa r a r pa r a el sa cerdocio.

La razón por la que el Altísimo les dio este privilegio es para:

y Para mostrar que eran apartados para el Altísimoy Para cerrar la bendición hacia el pueblo de Israel haciendo que los Sacerdotesvivan del Altar y así ellos y sus familias sean bendecidos con lo mejor que nuestro

pueblo presentaba ante Hashény Ya que dijo en el verso 18:20 ³...Yo Soy tú porción y vuestra herencia...´,para asílos que ministran al Altísimo puedan asirse firmemente al Servicio de Hashén.

y Cuando los Kohaním consumían los sacrificios de los hijos de Israel se cerraba elciclo para que los hijos de Israel también sean perdonados. En el verso 21 el Altísimoordena separar el décimo del

producto conocido como Maaser que equivale a la décima parte y a su vez el levitatenia que donar de todo lo que recibía la décima parte al sacerdote. El sabios Rambamdice: ³No sólo un hombre de la Tribu de Leví sino cualquier individuo cuyo corazónimpulsa a servir a Hashén y a conocerlo, (quien persigue la senda directa intentada

para el hombre en la Creación antes que idear los múltiples esquemas que las personasgustan planear), se vuelve un kadosh Kedushim (un santo entre los santos). Hashemserá su porción y herencia por siempre. El proveerá para él una cantidad suficiente parasustento, como hizo para los Kohaním y Leviim (levitas).

Este pensamiento surge de la misma Torá en los días de Shem el Kohen de Shalemconocido como Malkí Tzadik (Kohén del Altísimo) ya que él y su hijo Ever se habíandedicado por entero a honrar y a enseñar el nombre de Hashém y él fue el Rabino (elconsejero y guía espiritual de Abraam) así también vemos que el Rav Shaúl enseña quelos que ministran al Altar deben ser partícipes del Altar (Carta de Shaúl a los dispersosde Corinto 9:13). Vemos que antiguamente como hasta ahora muchos Rabinos acostumbran a dar a susRabinos mayores un décimo de sus ganancias como era el caso del Rabí Yona que



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daba su diezmo al Rabí Ajá bar Uya, el Rabí Ajá no era levita pera un hombre que sededicaba a estudiar y enseñar Torá.

La s veinticu a tro don a ciones que un j udío tiene que sepa r a r

pa r a los Koh a ním.

Son diez las donaciones comidas para los Kohaním solamente en la Azará (Patio delSantuario).

1. Partes de un sacrificio Jatat animal2. Partes de una ofrenda de aves Jatat.3. L ofrenda de culpa.4. La ofrenda de culpa pendiente.5. Partes de los sacrificios comunales shelamin traídos en Shavuot.6. El remanente del log de aceite usado para purificar a un leproso.7. Las dos hogazas ofrendadas en Shavuot.8. El pan de la proposición.9. El remanente de las ofrendas de harina.

10. El remanente de la ofrenda del 'Ómer.

Cuatro donaciones son las consumidas por los Kohaním en toda la ciudad deYerushaláyim:

1. El primogénito macho de un animal doméstico casher debe ser entregado alcohén, quien ofrenda a lo Alto parte de éste sobre el mizbeaj y come su carne (osi el animaltiene un defecto, lo mantiene).2. Las primeras frutas.3. Partes de la ofrenda todá (De Gracias), y el carnero del nazir.

4. Las pieles de los Corbanot (sacrificios).Diez donaciones pueden ser comidas por los Kohaním en cualquier ciudad en EretzIsrael.

1. Una porción de la cosecha.2. El diezmo que el Leví separa para a los Kohaním del diezmo que él recibe.3. Una porción de masa.4. La primera lana de la esquila.5. El hombro, quijada, y estómago de todo animal que es faenado (aún si éste no esun sacrificio).6. El dinero para la redención de un hijo primogénito.

7. La redención por el primogénito de un burro.8. Un campo consagrado al Beit Hamikdash y no redimido por el propietario dentrode su tiempo asignado.9. Un campo dedicado como un ³jerem´ propiedad de los Kohaním.10. Propiedad robada de un guer (converso) y regresada por el ladrón después de queel guer (converso)hubo fallecido no dejando herederos.



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La Mitzvá de Redimir a un Hi j o Primogénito

Todo primogénito es santo para Hashém. Un padre judío debe redimir a su hijo primogénito entregando cinco shekalím a una kohén. El mandamiento es aplicado tan pronto el niño cumpla los 30 días de nacido vivo, o en la fecha más cercana a fin de quesea realizada sin demora.

A través de este Mitzvot reconocemos que todo lo que poseemos en realidad pertenecea Hashém. La primera adquisición de una persona es comúnmente la más preciada desus ojos, por ende entregamos el primero a Hashém para demostrarle que Él es el amode todo.

Hashém destruyó a los primogénitos egipcios en la décima plaga porque eransacerdotes de idolatría, mientras que un primogénito judío está consagrado al Serviciode Hashém. Después del pecado del Becerro de oro la avodah fue transferida a losKohaním or tanto redimimos a nuestros primogénitos entregando dinero al Kohénquien actúa en el Beit Hamikdash en lugar del primogénito.

Tres coronas fueron conferidas sobre el pueblo judío:

y La corona de Realeza; ella fue dada a David y sus descendientes por siempre.y La corona de Kehuná: ella fue dada a Aharón y sus hijos por siempre.y La corona de Torá: ella es accesible para todos. Si un judío alega, ³Si yo hubieradescendido a la realeza o al sacerdocio, me esforzaría a mí mismo para lograr grandeza´, se le responde, ³La Corona de Torá está disponible para todos. ¿Te hasesforzado tú mismo para volverte un talmid jajám? La Corona de Torá es la más grandecorona de todas.

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Likutei Sijot Volumen I

Bsd.

A

1. Uno de los temas abordados por la Sección Semanal (Kóraj) es el de los matnot

kehuná, los presentes que debían entregarse a los Kohaním (sacerdotes)1.

La mit z vá de los "presentes a los Kohaním"2 consiste en que de todo lo que la persona

posee tiene el deber de entregar una parte a los Kohaním. [Este deber abarca a diferente

categorías de bienes: Se debe separar un presente para el Kohén] de aquello que

pertenece a la categoría de or pnimí ±la "luz interior"±, como ser T erumá y Bikurím3, y

también de los que provienen del or makíf ±la "luz abarcadora"± como reshít hague z 4,



24

la primicia de la esquila, lo que se relaciona con las vestimentas5 de la persona.

Las Escrituras explican que el sentido de los matnot kehuná es que se debe dar a Di-s de

lo primero [y mejor] de cada producto. [Pero debemos aclarar: Si el concepto es

"entregar a Di-s", ¿por qué se daban los presentes a un K ohén? La explicación es la

siguiente:] De los Kohaním se ha dicho6: ["No tendrá patrimonio entre sus hermanos;]

Di-s es su patrimonio". Ellos no tenían conexión con cuestiones materiales, "Di-s es su

patrimonio"7. Así, en realidad, los regalos eran dados a Di-s, y los Kohaním los

tomaban como presentes obtenidos "de la mesa de lo Alto"8.

[Así visto, el propósito de esta mit z vá no es la mera entrega al Kohén, sino la toma de

conciencia por parte de la persona de que sus bienes materiales son el resultado de la

bendición Divina, y por lo tanto debe entregar a Di-s lo mejor de ellos]. Por eso,

conforme escribe Maimónides9, el concepto [y sentido interior de los matnot kehuná]

continúa vigente también en la actualidad: "Cuando se alimenta a un pobre, se le deb

dar de lo mejor y más delicioso de la mesa; cuando se viste al desnudo ±'cuando veas undesnudo, cúbrelo'10±, se le debe dar de las prendas más bellas que uno posea; cuando se

erige un Beit T efilá ±Templo para la Plegaria± se lo debe construir más hermoso que la

propia casa, [todo esto] conforme declaran las Escrituras: 'Toda la 'grasa' [es decir, lo

mejor y más suntuoso,] es para Di-s'"11.

±[El M ishné T orá de] Maimónides es considerado generalmente una obra que pertenece

al ámbito de la faceta exotérica de la Torá, [lo netamente legal12 y técnico]. Aun así, en

muchos pasajes [de su obra] éste introdujo expresiones que insinúan conceptos

pertenecientes al Pnimiut H aT orá ±la faceta oculta y mística de la Torá±. [Sin

embargo,] en este pasaje, [con sus tres ejemplos,] Maimónides hace alusión a los tres

conceptos de "alimento, vestimenta y vivienda"13±.

La idea es la siguiente: La persona debe dar de todas sus pertenencias ±alimento,

vestimenta y vivienda± la primera y mejor parte al "Kohén que se halla en el interior d

su alma", o sea, [que todos sus asuntos 'personales' deben estar orientados] a cuestiones

pertenecientes al ámbito de la santidad. En este contexto, el "pobre" al que le falt

"alimento" y "vestido" es el Néfesh Elokít (el Alma Divina) del beinoní (el judío

intermedio)14. Con respecto al "techo", el Rambam se refiere explícitamente a un

"Casa de Plegaria", que es manifiestamente para Di-s.

Para que la conducta de la persona se adapte a este principio conforme todos sus

detalles, ésta debe ser prologada con una preparación [mental y emocional

concienzuda], y así concluye Maimónides [el texto citado]: "Cuando se consagra algo a

Di-s, uno debe entregar de lo mejor de sus posesiones, como está escrito: 'Toda la 'grasa'

es para Di-s'". La persona debe incorporar como principio rector [de su vida] que "lo

principal es para Di-s"; de ese modo, toda su conducta en cuanto a "alimento,



25

vestimenta y vivienda" estará orientada a entregar lo mejor al "Kohén que se halla en e

interior de su alma".

Esta visión de la vida, y la conducta que de ella resulta, afecta también la situación

material del hombre. Como estamos tratando con los "presentes al sacerdocio", es

pertinente extraer una enseñanza de un episodio15 [relatado por nuestros Sabios]

vinculado a esta mit z vá: Cierta vez, un judío entregó en concepto de diezmo una

cantidad menor que la que estaba obligado a dar. Al año siguiente, su producción total

fue apenas tanto como lo que debería haber dado al Kohén.].

2. Este principio se aplica de igual manera al [aprovechamiento del] tiempo: En la vida

hay momentos en los que el hombre no está involucrado en las cuestiones mundanas. En

general, estos son sus primeros años de vida. Luego existen momentos en los que sí s

involucra en asuntos materiales. [Y así como hay diferentes momentos y épocas a l

largo de toda una vida, del mismo modo] en el curso de un año [calendario, el cua

abarca diferentes ciclos,] también [se experimentan situaciones similares:] Existen día

comunes de la semana en los que estamos atareados [con asuntos mundanos], y existe

el Shabat y los Días Festivos en los que no estamos involucrados [con éstos],

particularmente en Rosh HaShaná y los Diez Días deT eshuvá, cuando "la luminaria se

acerca de la chispa"16.

También [en este contexto] debemos saber que "toda 'grasa' es para Di-s": El primer y

mejor momento [del día] debe ser dedicado a Di-s. Todos los días, el mejor momento, y

el más tranquilo, es no bien uno despierta. En esos instantes [iniciales] la persona gozade tranquilidad mental. Ese momento debe ser entregado a Di-s, como está escrito: "Lo

primero de vuestra masa ± reshit arisoteijem-, entregarán como ofrenda a Di-s"17. Mi

suegro, el Rebe [anterior], interpretó que "Lo primero de vuestra masa", alude a que tan

pronto como el judío se levanta de su lecho, [de su arisá18, en ese momento]

"entregarán como ofrenda a Di-s", es decir, ese [preciso] momento el judío debe

entregárselo a Di-s19.

Por esta razón, cuando en los Estados Unidos se debatió el programa de estudios en las

Ieshivot , el Rebe [anterior] se mantuvo muy firme en su posición de que las mañana

debían ser dedicadas a limudéi kodesh ±los estudio sacros de Torá y judaísmo±,

mientras que los estudios seculares debían dejarse para después del mediodía. Pues por

la mañana, cuando la mente está descansada, es el mejor momento, [y en consecuenci

debe ser dedicado a la Torá,] conforme dictamina Maimónides: "Toda 'grasa' es para Di-

s". Más tarde, en 20el transcurso del día, uno puede involucrarse en [el estudio de]

aquellas cosas sobre las cuales se dice: "Di-s, tu Señor, te bendecirá en todo lo que



26

hagas".

El mismo principio es aplicable también a los hombres de negocios. Si bien su

ocupación los involucra con cuestiones mundanas, deben saber [y reconocer], no

obstante, que lo principal [de sus vidas] es la Torá y la T efilá (plegaria), y que el primer

y mejor momento del día debe ser dedicado a Di-s. Lo primero [del día, antes d

cualquier otra cosa,] debe ser la plegaria. Luego se debe estudiar Torá, en concordancia

con la norma [establecida en la H alajá, Ley Judía] que "del Beit H a K neset (la Sinagoga)

se debe ir al Beit H a M idrash (la Casa de Estudios)"21, y sólo después se puede comer el

"pan matutino" (desayuno). El Tz emaj Tz edek establece22 que el momento para el "pan

matutino" es luego de la plegaria de la mañana, pero como uno debe ir del Beit

H a K neset [inmediatamente] al Beit H a M idrash, el momento del desayuno, por ende,

queda relegado para después del estudio. Sólo a partir de entonces la persona tiene

permitido ocuparse de cuestiones mundanas.

Debemos saber que la Torá y la T efilá constituyen lo primordial [de nuestras vidas]. Eserróneo actuar teniendo incorporado que lo principal son los negocios, reduciendo el

estudio de la Torá a "Un capítulo por la mañana y otro por la noche"23 sólo con l

intención de satisfacer la obligación mínima estipulada en el Shulján Aruj24,

murmurando las palabras [de Torá] sin escuchar lo que se dice y sin reflexionar acerc

de lo que se escucha. El mejor momento, las mejores fuerzas y energías, el esfuerz

mental y aun el físico, debe ser dedicado a la Torá y a la T efilá.

LIKUTEI SIJOT- Una Antología de Alocuciones del Lubavitcher Rebe Rabí Menajem

Mendel Schneerson 8 LIKUTEI SIJOT- Una Antología de Alocuciones del Lubavitcher

Rebe Rabí Menajem Mendel Schneerson 9

Si bien [encontramos normativas que parecerían contradecir lo dicho, por ejemplo:]

acerca de la terumá (el presente agrícola que debía llevarse al Kohén) se dijo que deb

separarse de tal manera que fuera "una primicia cuyo sobrante sea notorio"25, [es decir,

no sólo que no hay que entregar todo al Kohén, sino que debe ser notable que se deja

ara uno mismo], y en espíritu similar [encontramos restricciones] en relación con el

maaser (el diezmo de las ganancias que debe entregarse como t z edaká), [pues] éste debe

totalizar una décima parte, [o sea, la H alajá impone un límite a la obligación de dar], y

en este sentido [el Sabio talmúdico] Usha dictaminó que [aun si se desea ser sumamentgeneroso] no se puede dar más que la quinta parte26 [de las ganancias] ± [la respuesta

es que] el Alter Rebe escribe27 que cuando se trata de salvar una vida "la curación del

alma ciertamente no es inferior [a la del cuerpo, cuando la suma de dinero que se gast

no tiene restricciones] y 'todo lo que el hombre tiene lo dará por [salvar] su vida'"28, [lo

que significa que cuando la t z edaká es dada con el propósito de purgar al alma de sus

pecados y de ese modo "salvar la vida", todas las mencionadas restricciones no rigen].



27

Pero aun sin considerar lo que escribe el Alter Rebe, [las mencionadas restricciones a la

t z edaká no contradicen el concepto antes desarrollado, pues] nuestro tema no está

relacionado con el concepto de t z edaká, [pues el factor principal de t z edaká es la

"cantidad", en tanto que el concepto de "toda la 'grasa' es para Di-s" alude a la "calidad"

de nuestra entrega]. Así, incluso si la persona dedica la mayor parte de su día a

cuestiones mundanas y sólo la porción más pequeña de su tiempo es aplicada a Torátefilá, ese tiempo reducido, de todos modos, constituye lo principal de todo el día. Por

lo tanto, debe ser de lo mejor ± "la 'grasa' [lo más 'sabroso' del día]".

El prólogo y la preparación [adecuada] para aprovechar [cualitativamente al máximo]

los primeros momentos del día es kabalat ol ±sumisión total a Di-s±: inmediatamente al

despertar del sueño se debe recitar el M odé Aní 29 con el sentimiento de kabalat ol ,

teniendo incorporado concienzudamente que "toda la 'grasa' es para Di-s" y, como se

mencionara antes, esta actitud afectará también la realidad material, [económica,] de l

persona.

(De una Sijá de Shabat Parshat Kóraj, 5714)

NOTAS:

1 [Números 18:8 en adelante (NVI)].

2 [Or pnimí , luz interior, se refiere a la manifestación de Divinidad que actúa "desde adentro" en la

Creación. Or makíf , luz abarcadora, es aquella que actúa en la Creación, pero de un modo trascendente.

Véase más abajo, notas 3, 5 y 13 (NVI)].

3 [T erumá es una ofrenda para los Kohaním (Números 18:24, y Rashi allí, Deuteronomio 18:4). Bikurím

son los primeros frutos que deben entregarse a los Kohaním (Exodo 23:19 y Rashi allí, Deuteronomio

26:2-3 y Rashi allí; M ishná, Bikurím 3:12). T erumá y Bikurím se relacionan con el or pnimí ya que soncomestibles y penetran internamente en el hombre,;compárese con la nota 14, abajo (NVI)].

4 [Deuteronomio 18:4 (NVI)].

5 [Las vestimentas se colocan encima del cuerpo, cubriéndolo, por lo que se relacionan con el or makif ,

véase abajo, la nota 13 (NVI)].

6 [Deuteronomio 18:2 (NVI)].

7 [Iehoshúa 13:33. Comp. con Deuteronomio 10:9 y 18:1-2 (NVI)].

8 Beitzá 21a.

9 H iljot Isuréi M i z béaj 7:11.

10 [Isaías 58:7 (NVI)].

11 [Levítico 3:16. "Grasa" alude a la parte más selecta y fina, véanse T argumím sobre Números 18:12 y

fuentes citadas en T orá Shleimá sobre Levítico 3:16 (NVI)].12 [Maimónides lo cita explícitamente en la introducción a su Código, cuando define su objetivo; véase

allí (NVI)].

13 [Alimento, vestimenta y vivienda, son los tres elementos esenciales para la vida humana (a los que se

alude en Génesis 28:20-21). Se corresponden con los elementos esenciales de la vida espiritual del alma:

"alimento" se refiere a la Torá, mientras que "vestimenta" y "vivienda" se refieren a las mit z vot . Las

mit z vot se dividen en dos categorías: aquellas que dependen de la conciencia del hombre y aquellas que

están más allá de su conciencia (T osefta, Peá 3:13, M idrash T anaím sobre Deuteronomio 24:19); la

primera es análoga a la vestimenta (makíf ) y la última al techo (makíf de makíf ). Para un análisis más



28

detallado de estos conceptos y su significado en la avodá del hombre, véase Sidur im Daj, pág. 19.

Véanse también las fuentes citadas en el índice de Likutéi T orá, bajo las palabras ma z ón, levush y báit .

[Comp. también con Likutéi Sijot, vol. I, Toldot, secc. XIX (NVI)].

14 En contraste con Hilel, quien "actuaba con benevolencia hacia la criatura baja y pobre" [al alimentar

su cuerpo, Vaikrá Rabá 34:3], T ania, cap. 29. Véase Likutéi T orá, Bejukotái 49a. [Ambos, el beinoní y el

t z adík tienen un cuerpo y un Alma Divina. En el beinoní, el cuerpo y el Alma Natural (Animal) son su

verdadero ser y el Alma Divina es un 'agregado'. Su Alma Divina es el "Kohén que se halla en el interior

de su alma", el "pobre" que precisa ayuda. Sin embargo, el t z adík , como Hilel, se identifica por su Alma

Divina, mientras que son su cuerpo y Alma Natural el "pobre" que requiere atención (NVI)].

15 T anjumá, Reé 10. T osafot , sobre "aser". [ Pesiktá deRav K ahaná, ed. Buber, cap. 11, 96a; Rashi en

Números 5:10

16 K untrés H aAvodá, fin del cap. 5. Sefer H a M aamarím K untreisím, vol. I, 11a. [Es decir, existe una

manifestación superior del alma, que es una chispa de Divinidad (NVI)].

17 Números 15:20.

18 [La palabra arisá significa 'masa', pero también puede significar 'cama' o 'cuna' (NVI)].

19 Sefer H a M aamarím K untreisím, vol. I, 128a y 165a.

20 [Deuteronomio 15:18. Véase Likutéi Sijot, vol. I, Shemot, Vaiakhél, secc. II (NVI)].

21 Shulján Aruj H aRav, Oraj Jaím 155:1. [Véase Berajot 64a].

22 Piskéi Diním, Oraj Jaím, secc. 89.23 [Menajot 99 b (NVI)].

24 [ H iljot T almud T orá del Alter Rebe, 3:4 (NVI)].

25 Eruvín 37b, Pesajím 33b, Julín 136b.

26 Ketuvot 50a.

27 [T ania, Igueret H a K odesh, fin de la Epístola 10. Véase también ibíd.,] Igueret H aT eshuvá, fin del cap.

3.

28 [Iyov 2:4].

29 [Shulján Aruj H aRav, Oraj Jaím (ed. Revisada) 1:6. Para un análisis detallado acerca del significado de

esta plegaria, véase Inianá shel T orat H aJasidut ("La Esencia del Jasidut"), caps. IX-XI, y otras citas].

Likutei Sijot Volumen II

Bsd.

A1

1. Uno de los temas abordados por la Sección Semanal (Kóraj) es el de los "matanot

kehuná", los presentes que debían entregarse a los Kohaním2

.

La mit z vá de los "presentes a los Kohaním"3 consiste en que de todo lo que la persona

posee tiene la obligación de entregar una parte a los Kohaním (sacerdotes). [Este deber

abarca a diferentes categorías de bienes: Hay que separar un presente al Kohen] d

aquello que pertenece a la categoría de "or pnimí ± luz interior" ± como ser T erumá y

Bikurím4-, y también de los que provienen del "or makif ± luz abarcadora" ±como reshit



29

hage z 5 , la primicia de la lana-, que se relaciona con las vestimentas6 de la persona.

La Escritura explica que el sentido de los matanot kehuná es que de lo primero [y

mejor] de cada producto se debe dar a Di-s. [Pero debemos aclarar: Si el concepto es

"entregar a Di-s", ¿Por qué se daba los presentes a un Kohen? La explicación es l

siguiente:] De los Kohanim está dicho: ["No tendrá patrimonio entre sus hermanos;] Di-

s es su patrimonio"7. Ellos no tenían conexión con cuestiones materiales, "Di-s es su

patrimonio"8. Así, en realidad los regalos eran dados a Di-s y los Kohanim tomaban de

ellos como presentes obtenidos "de la mesa de lo Alto"9.

[Así, el propósito de esta mit z vá no es la mera entrega al Kohen, sino la toma d

conciencia por parte de la persona de que sus bienes materiales son el resultado de la

bendición de Di-s, por lo tanto debe entregar a Di-s lo mejor de ellos]. Por eso,

conforme lo escribe el Rambam10 también en la actualidad el concepto [ y sentid

profundo de los matanot kehuná] sigue vigente: "Cuando se alimenta a un pobre, se le

debe dar de lo mejor y más dulce de la mesa; cuando se viste al desnudo ±'cuando veasal desnudo, vístelo'11 -, se le debe dar de las ropas más bellas que uno posea ; cuando se

construye un Beit T efilá ±Templo para Oración- se lo debe construir más hermoso que

la propia casa, [todo esto,] conforme lo declara la Escritura: 'Toda la "grasa" [es decir,

lo mejor] es para Di-s'"12.

±Por lo general se cataloga al [ M ishné T orá del] Rambam como un libro perteneciente a

la faceta exotérica de la Torá, [netamente legal13 y técnico]. Aun así, en muchos pasajes

[de su obra] él insertó expresiones que insinúan conceptos de Pnimiut H aT orá ±la faceta

oculta y mística de la Torá-. En este pasaje, el Rambam se refiere a los tres conceptos de

"alimento, vestimenta y vivienda"14-. El concepto es el siguiente: De todas sus

pertenencias ±alimento, vestimenta y vivienda- la persona debe dar la primera y mejor

parte al "Kohen que se halla en el interior de su alma", es decir, [todos sus asunto

deben estar orientados] a cuestiones del ámbito de la santidad. En este contexto, el

"pobre" que le falta "alimento"y "vestido" es el Nefesh Elokit (Alma Divina) del beinoní

(el judío intermedio) 15 . Con respecto al "techo", el Rambam se refiere explícitamente a

una "Casa de Oración", que claramente es para Di-s.

Para que la conducta de la persona se adapte a este principio conforme todos sus

detalles, debe prologarse una preparación [ mental y emocional concienzuda], asíconcluye el Rambam [el texto citado:] "Cuando se consagra algo a Di-s, uno debe

entregar de lo mejor de sus posesiones, como está escrito, 'Toda la 'grasa' es para Di-s'".

La persona debe tener incorporado como principio general [de su vida] que lo "principal

es para Di-s", así, todo su comportamiento en cuanto a "alimento, vestimenta y

vivienda" estará orientado a entregar lo mejor al "Kohen que se halla en el interior de s

alma".



30

Esta visión de la vida y la conducta que de ella deviene, también afecta el estad

material del hombre. Debido a que estamos tratando acerca de los "presentes del

sacerdocio", es pertinente extraer una enseñanza de un episodio16 [relatado por nuestros

Sabios] conectado con esta mit z vá: cierta vez, un judío entregó en concepto de diezmo

una cantidad menor a la que estaba obligado. Al año siguiente, su producción total fu

tan sólo como suponía que tendría que haber dado al Kohen.

2. Este principio se aplica de igual manera al [aprovechamiento del] tiempo: En la vida

hay momentos en los que el hombre no se halla involucrado en cuestiones mundanas.

En general estos son sus primeros años de vida. Luego existen momentos en los que s

se involucra en asuntos materiales. [Y así como hay diferentes momentos y épocas a l

largo de toda una vida, del mismo modo] en el curso de un año [calendario, el cual

abarca diferentes ciclos,] también [se experimentan situaciones similares:] Están lo

días de semana, en los que estamos ocupados [en temas mundanos], y están el Shabat

los Días Festivos en los que no estamos involucrados [con asuntos materiales],

especialmente en Rosh HaShaná y los Diez Días de Teshuvá, en los que la "luminaria sacerca de la chispa"17.

[En este contexto,] también debemos saber que "toda la 'grasa' es para Di-s": El primer

y mejor momento [del día] debe ser dedicado a Di-s. Todos los días, el mejor momento

y el más tranquilo es ni bien la persona se despierta, en esos instantes la persona goza d

tranquilidad mental. Ese momento debe ser entregado a Di-s como está escrito: "Lo

primero de vuestra masa, entregarán una ofrenda a Di-s"18 . Mi suegro, el Rebe

[anterior], interpretó que "Lo primero de vuestra masa", alude a tan pronto como el

udío se levanta de su cama19 , [en ese momento] "entregarán una ofrenda a Di-s", es

decir, ese [preciso] momento el judío debe entregárselo a Di-s20 .

Por esta razón, cuando en los Estados Unidos se discutió el programa de estudios en la

Ieshivot , el Rebe [anterior] se mantuvo muy firme en su posición de que las mañana

debían ser dedicadas a limudei kodesh ±estudio de Torá y judaísmo-, mientras que los

estudios seculares debían ser dejados para después del medio día. Ya que por la mañana,

cuando la mente está descansada, es el mejor momento, [por eso hay que dedicarlo a l

Torá,] conforme el dictamen de Maimónides: "Toda la 'grasa' es para Di-s". Más tarde

durante el día uno puede involucrarse en [el estudio de] aquellas cosas sobre las que se

dice: "Di-s tu Di-s te bendecirá en todo lo que haces"21 .

El mismo principio se aplica también para los hombres de negocios. Si bien su

ocupación los involucra con cuestiones mundanas, no obstante, deben saber [y

reconocer] que lo principal [de sus vidas] es la Torá y la T efilá (plegaria), y que el

primer y mejor momento del día debe ser dedicado a Di-s. Lo primero [del día, antes de

hacer cualquier cosa,] debe ser la plegaria. Luego se debe estudiar Torá, en

concordancia con la norma [establecida en la H alajá, Ley Judía] que "Del Beit H akneset



31

(Sinagoga) se debe ir al Beit H a M idrash (Casa de Estudio)" 22, y sólo luego se puede

comer el "pan matutino" (desayuno). El Tz emaj Tz edek establece23 que el momento para

el "pan matutino" es luego de la plegaria matutina, pero como uno debe ir del Beit

H akneset [inmediatamente] al Beit H a M idrash, el momento del desayuno, por ende,

queda relegado para después del estudio. Sólo a partir de entonces, se le permite al

persona ocuparse en cuestiones mundanas.

Debemos saber que la Torá y la T efilá constituyen lo primordial [de nuestras vidas]. Es

erróneo actuar teniendo incorporado que lo principal son los negocios, reduciendo el

estudio de la Torá a "Un capítulo por la mañana y otro por la noche"24 sólo con la

intención de cumplir con la obligación mínima estipulada en el Shulján Aruj25 ,

murmurando las palabras [de Torá] sin escuchar lo que se dice y sin reflexionar acerc

de lo que se escucha. El mejor momento, las mejores fuerzas y energías, el esfuerz

mental y aun el físico, debe ser dedicado a la Torá y la Tefilá.

Si bien acerca de la terumá, (el regalo de frutas que debía llevarse al Kohen), está dichoque debe separarse de tal manera que sea "una primicia cuyo sobrante sea notorio"26 ,

[es decir, no sólo que no hay que entregar todo al Kohen, sino que se debe notar que se

deja algo para uno]; y en espíritu similar es en relación al maaser (el diezmo de las

ganancias que hay que entregar como t z edaká): debe ser una décima parte, [o sea, la

H alajá impone un límite a la obligación de dar,] en este sentido [el Sabio talmúdico]

Usha dictaminó que no se puede dar más de la quinta parte27 [de las ganancias. Todo

esto parecería contradecir el espíritu del principio desarrollado antes, que hay que da

"lo mejor"]. Sin embargo, el Alter Rebe escribe 28 que cuando se trata de salvar una vida

"la cura del alma ciertamente no es inferior [a la cura el cuerpo, caso en el que el dinero

no cuenta], y 'todo lo que el hombre tiene lo dará en aras de su vida'"29 , [de modo que

cuando la t z edaká se da con el propósito de limpiar el alma de pecados y así "salvarle la

vida", no existen todas las restricciones antes mencionadas]. Pero aún sin considerar lo

que escribe el Alter Rebe, [las restricciones mencionadas en relación a la t z edaká, no

contradicen el concepto antes desarrollado, pues] nuestro tema no tiene relación con el

concepto de la t z edaká, [pues el principal factor de la t z edaká es la "cantidad", mientras

que el concepto de "toda la 'grasa' es para Di-s", alude a la "calidad" de nuestra entrega].

Así, incluso si la mayor parte del día la persona se dedica a cuestiones mundanas y sólo

la porción más pequeña de su tiempo es empeñada en Torá y tefilá, de todos modos, ese

poco tiempo constituye lo principal de todo el día, por lo tanto, debe ser [consideradocomo] "lo mejor ± la 'grasa' [lo más 'sabroso' del día"].

El prólogo y la preparación [adecuada] para aprovechar [cualitativamente al máximo]

los primeros momentos del día, es kabalat ol ±sumisión total a Di-s-: inmediatamente al

despertar del sueño se debe recitar el modé aní 30 con sentimiento de kabalat ol , teniendo

incorporado concienzudamente que "toda la 'grasa' es para Di-s", y como se mencionó

antes, esta actitud afecta también la realidad material, [económica] de la persona.



32

Notas al Pie

1. [Por razones técnicas publicamos la Sijá de Parshat Koraj ya editada el año pasado (NE)].

2. [Números 18:8 en adelante (NVI)].

3. [Or pnimí, luz interna, se refiere a interioridad. Or makif, luz abar cadora, es relativa a la

trascendencia. Véase más abajo, notas 3, 5 y 13 (NVI)]. 4. [Terumá es una ofrenda para los Kohanim, Números 18:24, y Rashi allí, Deuteronomi

18:4. Bikurím son los primeros frutos que deben ser dados a los Kohanim, Exodo 23:19 yRashi allí, Deuteronomio 26:2,3 y Rashi allí. Bikurím 3:12. Terumá y Bikurím se relacionan con or pnimí ya que son comestibles, y penetran internamente en el hombre, compáres con nota 14 más abajo (NVI)].

5. [Deuteronomio 18:4 (NVI)].

6. [Las vestimentas se ponen sobre el cuer po, cubriéndolo, por lo que se relacionan con o makif, véase más abajo nota 13 (NVI)].

7. [Deuteronomio 18:2 (NVI)].

8. [Iehoshúa 13:33. Compárese con Deuteronomio 10:9 y 18:1-2 (NVI)].

9. Beitzá 21a.

10. Hiljot Isurei Mizbeaj 7:11.

11. [Isaías 58:7 (NVI)].

12. [Levítico 3:16. ³Grasa´ alude a la mejor par te y la más fina, véase Targumím sobr Números 18:12 y fuentes citadas en Torá Shelemá sobre Levítico 3:16 (NVI)].

13. [Rambam lo cita explícitamente en la introducción a su Código, cuando define su objetivo, véase allí (NVI)].

14. [Alimento, vestimenta y vivienda son los tres elementos esenciales para la vida humana en la tierra (aludidos en Génesis 28:20,21). Ellos corresponden a los elementos esenciales de la vida espiritual del alma: ³alimento´ se refiere a la Torá, mientras que ³vestimenta vivienda´ se refieren a las mitzvot. Las mitzvot se dividen en dos categorías: aquellas que dependen de la conciencia del hombre, y aquellas que están más allá de su concienci (Tosef ta Peá 3:13, Midrash Tanaím sobre Deuteronomio 24:19), la primera es análogaal vestido (makif ), y la última al techo (makif de makif ). Para un análisis más detallado de estos conceptos y su significado en la avodá del hombre, véase Sidur im Daj pág. 19 Véase también fuentes citadas en el índice del Likutei Torá, bajo las palabras mazón, levush y bait. [Compárese también con Likutei Sijot vol I, Toldot, secc. XIX (NVI)].

15. Opuesto a Hilel quien ³actuaba con benevolencia hacia la criatura baja y pobre´ [al alimentar su cuer po, Vaikrá Rabá 34:3], Tania, cap. 29. Véase Likutei Torá Bejukotai pág. 49a. [Ambos, el benoní y el tzadik tienen un cuer po y un Alma Divina. En el Benoni e cuer po y el Alma Natural (Animal) son su ser ver dadero ser y el Alma Divina es un agregado. Su Alma Divina es el ³Kohen que se halla en el interior de su alma´, el ³pobre´ que necesita ayuda. Sin embargo, el tzadik, como Hilel, está identificado por su Alma Divina, mientras que su cuer po y Alma Natural son el ³pobre´ que necesita de atención

(NVI)].

16. Tanjumá, Ree:10. Tosafot, asser . [Pesikta deR Kahana, ed. Buber, cap. 11, pag. 96a, Rashi en Números 5:10].

17. Kuntres Haavodá fin del cap. 5. Sefer HaMaamarím Kuntresim, vol. I pag. 11a. [Es decir,

existe una manifestación superior del alma, que es una chispa de Divinidad (NVI)].

18. Números 15:20.

19. [La palabra arisá significa masa, pero también puede significar cama o cuna (NVI)].

20. Sefer HaMaamarim Kuntresim, vol. I pág. 128a y 165a.

21. [Deuteronomio 15:18. Véase Likutei Sijot vol I, Shemot Vaiakhel secc. II (NVI)].

22. Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 155:1. [Véase Berajot 64a].

23. Piskei Diním, Oraj Jaim, secc. 89.

24. [Menajot 99b (NVI)].

25. [Hiljot Talmud Torá del Alter Rebe 3:4 (NVI)].



33

26. Eruvín 37b, Pesajím 33b, Julín 136b.

27. Ketuvot 50a.

28. [Tania, Igueret HaKodesh fin de secc. X. Véase también ibid.] Iguer te HaTeshuvá, fin dcap. 3.

29. [Iyob 2:4].

30. [Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim (ed. Rev) 1:6. Para un análisis detallado sobre el significado de esta plegaria, véase Inianá shel Torat HaJasidut (ed. Inglés. On the Essence of

Chassidus), cap. IX-XI y otras citas].

parashat 38 koraj -23 sivan 5771

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