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Perú: La importancia de ser reconocidos como Pueblo

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Imagen: Blog Democracia intercultural [1]

Por Gil Inoach Shawit*

3 de noviembre, 2011.- Como define el diccionario un Pueblo es el conjunto de personas que tienenun mismo origen o comparten una misma cultura. El término “comunidad nativa”(1) , tal como loprescribe la Constitución política del país, no define lo mismo, no distingue la identidad cultural ysólo cuando el sector correspondiente de Agricultura emite su reconocimiento, menciona su origenétnico.

Es decir, en el caso peruano, la identidad de un pueblo indígena es solo usada como referencia“étnica” porque el sujeto de derecho en este caso es la comunidad nativa. Su reconocimientoconstitucional figura en la sección: Del Régimen Agrario y de las Comunidades Campesinas y Nativas(Capítulo VI).

Es decir, la situación jurídica de las comunidades nativas se enmarca dentro del régimen agrario delpaís y su destino depende de la inclinación política que en este campo tenga el gobernante de turno.En este sentido, el destino de las comunidades está encaminado hacia el desafío que el campesinoenfrenta para ser competitivo en el uso de los suelos para producir y justificar la tenencia de sutierra, pero siempre expuesto de ser expropiadas si el Estado observa que tales tierras no estánsiendo trabajadas de acuerdo a la normativa constitucional que a la letra dice: “Las tierrasabandonadas, según previsión legal, pasan al dominio del Estado para su adjudicación en venta”(Artículo 88º).

Ahora, si bien la Ley de Comunidades Nativas especifica (actualmente está muy mutilada por otrasnormativas que se han superpuesto e incluso se ha anulado la inalienabilidad y la inembargabilidadde las tierras con la Constitución Política de 1993) que al adjudicar las tierras a estas comunidades elEstado garantiza su integridad territorial y les otorgará títulos de propiedad (2), sin embargo, estaley -que en su momento fue recibida con mucha ovación-, resulta débil por el propio objetivo que lacreó cuando dice en su artículo 1 que:

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http://democraciaintercultural.blogspot.com/2010/10/los-territorios-indigenas-y-su.html


“La presente Ley tiene como finalidad establecer una estructura agraria que contribuya al desarrollointegral de las regiones de Selva y Ceja de Selva, a fin de que su población alcance niveles de vidacompatibles con la dignidad de la persona humana”.

No hay cuestionamiento a la dignidad que cita el artículo en mención, pero sí mucho, cuando esadignidad depende del régimen agrario y no de la dignidad de la persona en reconocimiento de suderecho de ser identificados como parte constitutiva de un pueblo, con idioma y cultura propios.

El estar sujeto a un régimen agrario no dignifica al indígena en su derecho para desarrollar ypreservar sus lenguas y sus culturas a perpetuidad; tampoco le otorga libertad para decidir suspropias opciones de desarrollo. Como lo confirma el objetivo de la ley, todo indica que el espíritu delenfoque como política nacional se orienta siempre hacía las circunstancias de sobrevivencia en unasuerte de propiedad condicionada expuesta a situaciones de constante vulnerabilidad.

Ya en muchas oportunidades hubo intenciones de consumar las reglas de juego establecidas por laConstitución, sea decretando leyes como la ley 26505 para fomentar la inversión privada en laAmazonía durante el gobierno de Fujimori, o los decretos legislativos en el régimen de Alan Garcíaque acabó con un trágico suceso en Bagua.

Existe en la mentalidad generalizada de los políticos que median a la sociedad civil, así como decolonos que incursionan en la selva en busca de tierras libres, la idea de que la tierra es para quienla trabaja. Ahora que el libre mercado promueve el otorgamiento de propiedades como mediosinmobiliarios de acceso al crédito, la situación se torna aún más preocupante.

El acceso al crédito, propiamente dicho, es un derecho que tienen las personas naturales y jurídicas;pero si para promover esa política hay que instaurar leyes específicas en esa línea, lo que vamos aexperimentar es que su implementación atentará inmediatamente contra la integridad de las tierrascomunales y mientras su protección se mantenga dentro de la estructura agraria, en cualquiermomento las comunidades acabarán desintegrándose en el juego de la economía de mercado.

Ya las comunidades están totalmente alarmadas por la nueva modalidad empleada por el organismoformalizador de la propiedad informal llamado COFOPRI de titular las tierras comunales pero solo enel área que las familias cultivan. A esto se agrega la aparición de agentes estatales que promuevenlos predios individuales en la población con el argumento de que sólo de esta manera tendránacceso al crédito. Todo esto sucede porque el reconocimiento jurídico que aparentemente protege alas comunidades nativas nace de una política de visión agraria. Si hasta ahora las comunidades hanmantenido las tierras que poseen es porque estas han sido defendidas por su población y se hanopuesto a cualquier medida oficial en sentido contrario.

Las comunidades y las familias que las constituyen saben muy bien que los intentos de fragmentarsus tierras bajo diversas modalidades, y las prácticas empleadas contra estas resistenciascomunitarias ahora son las que se notan cuando lo que prioriza el Estado son los predios individualesy disminuye drásticamente la política de titulación de las comunidades nativas, aún a sabiendas quea la fecha, según la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), hay más de440 de ellas a nivel de la amazonía peruana, esperando ser saneados.

Las comunidades necesitan cambiar de urgencia la figura legal que las reconoce en el marco de unrégimen agrarista por otra figura que las integre como órganos internos del pueblo al quepertenecen, como conjunto del mismo origen e identidad cultural. Esto - por supuesto- implicamodificar el artículo 88 y 89 del Capítulo VI de la Constitución Política.

Como se sabrá, las comunidades nativas son entes que constituyen un conjunto de familias y el nivelde ejercicio de su jurisdicción comprende y responde sólo a estas familias más no al conjunto queconstituye un pueblo. Hasta donde ha avanzado el ordenamiento jurídico para este caso, esvisibilizar a las familias que se han agrupado por comunidades, pero falta completar que supertenencia cultural obtenga un estatus jurídico de PUEBLO como principal sujeto de derecho.Mientras no se obtenga este reconocimiento no existe base legal alguna en el ordenamiento jurídicointerno para integrar a las comunidades como órganos del “pueblo” referido.

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Pero eso pasa no porque no existan los instrumentos legales para hacerlo viable. Pasa porque elEstado peruano aún no se ha actualizado de la evolución que ha experimentado el Derecho enmateria de reconocimiento de los derechos humanos del que rigen tratados y conveniosinternacionales -que el país ha asumido al suscribirlos- y pasa también, por otra parte, porque estadesactualización proviene de políticas que adrede prefieren mantener el perfil de subsistencia a losindígenas por presumir que la legitimación de sus derechos consagrados en el derecho internacionalpuede representar un obstáculo para el desarrollo nacional.

El Perú, desde que se independizó tuvo muchos tropiezos en la forma de entender y atender elproblema indígena, porque se pensó que los indígenas acabarían alienándose al resto de la sociedady que en consecuencia el mestizaje aplastante determinaría la identidad peruana como un país conuna cultura homogénea. Sin embargo, el tiempo se ha encargado de variar tales aseveraciones. Muypor el contrario, el fervor de la identidad cultural está tomando cuerpo cada vez con mucha fuerza yen la medida que la identidad peruana crezca, las raíces que la fundan hablan por sí solas endiferentes idiomas y culturas.

Es así que pueblos como Cocama – Cocamilla del Huallaga y Samiria, Shiwilus de Aipena – Huallaga,los Iquito del Nanay que se creían extintos e incluso los pueblos de la costa de la descendenciamuchik y otras comunidades campesinas de la costa y sierra, están, desde sus diferentes formas demanifestación cultural, en una suerte de movilización silenciosa para reencontrarse con sus raíces.Un fenómeno de identidad cultural que está en creciente boga ya colisiona con el ordenamientojurídico interno, no porque el capricho del destino haya colocado a los indígenas en contra delEstado, sino, porque el Estado se está negando a aceptar su propia realidad.

No existen acá intenciones tendenciosas de escisión como algunos esgrimen. Lo que existe de partede los indígenas amazónicos es la necesidad de salirse de la asfixia jurídica de la que son víctimaspara poder expresarse integralmente como pueblos. Y la única manera de expresarse como tal pasaporque el Estado reconozca a los pueblos como sujetos de derecho en el ordenamiento jurídicointerno. Este es el camino que permitirá que las comunidades nativas (como comunidadesindígenas) se reafirmen e integren a la identidad cultural a la que pertenecen y sean los territoriosque ocupan legalmente (los titulados) y usufructúan ancestralmente, garantía de su existencia y unmedio permanente de reproducción cultural.

El idioma y la cultura son el fundamento básico de la identidad de un determinado colectivo distintoa otro colectivo humano (que también tiene y conserva su propia identidad cultural). Y estaidentidad tiene un nombre que lo engloba, al igual que el nombre de una persona natural identificaal individuo.

Los individuos -en tanto personas naturales- son sujetos de derecho, por tanto, están dotados defacultades de ejercicio y goce de su plena libertad. Pero estos individuos parten de una base socialque tiene estructuras filiales inmediatamente representadas por los padres. Por naturaleza propia dela humanidad, los padres tienen deberes y derechos con los hijos y por correspondencia mutua, loshijos también tienen obligaciones y derechos para con los padres; todo lo cual es protegido yconsagrado como un fin supremo de la sociedad. Este vínculo tiene una raíz cultural que lo identificoy el colectivo humano que lo compone.

Al igual que los padres constituyen un hogar, el conjunto del colectivo determina el espacioterritorial que es el hábitat donde comparten un mismo lenguaje, una cultura, un pasado y unahistoria común. Para los pueblos indígenas, el individuo, la familia y el pueblo es uno solo. Estaunidad integrada, es fragmentada por las leyes que fueron impuestas y por otros factores quecontribuyeron a la extinción de muchos pueblos.

Frente a estos problemas, lo único que están haciendo los indígenas es reconstruir aquella unidaddesintegrada y completar la pieza faltante en el sistema de reconocimiento legal. El derecho alnombre y a la identidad personal es reconocido a través de su inscripción en el Registro Nacional deEstado Civil mediante la partida de nacimiento y la cédula o documento nacional de identidad. Elderecho a la familia es protegido por la Constitución Política.

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Sin embargo, lo que no está protegido es el derecho a la identidad como pueblo o como conjunto depersonas que tienen un mismo origen cultural. La figura jurídica de “comunidad nativa” no legitimael nivel de representación que el pueblo requiere y le hace falta para sentirse completo e íntegro. Elderecho a la identidad étnica y cultural que señala la Constitución (art. 2º, inc. 19) solo se refiere aluso del idioma y se asienta sobre la base de una figura legal débil. El ser reconocido como pueblo esalgo más que una legitimación jurídica, es sobre todo el reconocimiento de una pieza fundamentalsoslayada.

En resumen, las comunidades representan el interés colectivo de las familias, mientras que el pueblorepresenta el conjunto humano que pertenece a una identidad cultural. El derecho peruano internoes incongruente con el derecho internacional en cuanto que hasta ahora las comunidades nativaspenden de un hilo que se mueve de acuerdo a la voluntad política de los gobernantes. Lo que losindígenas exigen es que sus derechos sean reconocidos como colectivos humanos con todas lascaracterísticas culturales que lo distinguen y que al igual como son reconocidos los pueblos delmundo, también sus existencias sean garantizadas.

El Estado como parte integrante del sistema interamericano de derechos humanos no puedemantenerse indiferente a la luz de las jurisprudencias emitidas por la Corte Interamericana deDerechos Humanos, cuya aplicación ya ha sentado precedentes vinculantes con el espíritu dederecho que se desprende de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de losPueblos Indígenas. En términos de administración del Estado, la figura planteada, una vezreconocida en el ordenamiento jurídico del derecho interno se convertirían en estructuras confacultades especiales para regir en el interior de cada pueblo, ya en un estatus Constitucionalmoderno que haría que el Perú y su ordenamiento jurídico interno sean compatibles con el derechointernacional.

(continuará).

Notas:

(1) Constitución Política del Perú, de 1993, art. 89.

(2) Artículo 10 del DL 22175.

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* Gil Inoach Shawit, es indígena del pueblo Awajun y se desempeñó como Presidente de laAsociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) durante dos periodosconsecutivos, de 1996 al 2002.

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Algunos artículos de Gil Inoach publicados en Servindi:

Seguridad jurídica de territorios indígenas: Una estrategia efectiva para mitigar el cambioclimático [2]

Por Gil Inoach Shawit

8 de diciembre, 2010.- Si los representantes de las organizaciones indígenas no asumen unaposición propia frente al cambio climático, en los demás procesos, serán victimas de imposición deconceptos que vienen de grandes agendas internacionales. Seguir leyendo…

[3]

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https://www.servindi.org/../actualidad/36863


https://www.servindi.org/../actualidad/36863%23more-36863


Gil Inoach: “Los indígenas son los principales protagonistas de su agenda” [4]

Servindi, 12 de febrero, 2011.- Servindi dialogó con Gil Inoach Shawit, indígena originario del puebloawajún, sobre algunos temas de actualidad. Gil se desempeñó como presidente de la AsociaciónInterétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) durante dos periodos consecutivos, de 1996al 2002; y es reconocido por su honesta trayectoria dirigencial y reflexionar en cabeza propia comopodemos apreciar a continuación: Seguir leyendo… [5]

¿Podrán los pueblos originarios sobrevivir a la globalización y prevalecer como pueblos? [6]


Afortunadamente existe un único camino para sobrevivir. Defender y proteger nuestro territorio y losrecursos naturales de posesión ancestral. El territorio: como embrión espiritual de vida paragarantizar nuestra existencia como pueblos. Recursos naturales: como fuente de nuestrasubsistencia y parte del sistema de desarrollo socio económico y cultural. Seguir leyendo… [7]

Perú: Territorialidad y Autogobierno de los Pueblos Indígenas [8]


El título del artículo puede incomodar al Estado. Pero tranquilo, creo que llegó el momento desinceramiento mutuo. Seguir leyendo… [9]

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Mundo: El Vivir la Libertad en la Cosmovisión Indígena [10]


En el pasado, el vivir en libertad, fue una de las formas de vida que siempre anhelaron encontrarlos indígenas. Este anhelo se convirtió en una meta de vida para explicar el sentido de su existencia,usando el deseo común de visión. Una visión en comunión con la espiritualidad. Seguir leyendo…[11]

Perú: El camino del movimiento indígena. Hacia donde caminar y qué caminos evitar [12]


Hay dos procesos que en el mundo dieron lugar el desarrollo del concepto socialista: el socialismoutópico y el socialismo científico (parto con esta premisa porque es la corriente del que la derecha sevale para acusar de violentista a los indígenas). Seguir leyendo… [13]

Perú: El valor de la espiritualidad indígena: 05 de junio, el inicio de una era de unidad endiversidad [14]


En el entender del gobierno, la solución a la movilización amazónica era vía “mano dura”,argumentando que por culpa de un grupillo no puede perjudicarse a los 28 millones de peruanos. Enesa línea dejó entrever que los decretos legislativos cuestionados responden al interés de estosmillones de habitantes. En ningún momento se tuvo en cuenta la idiosincrasia de los pueblosindígenas, cuando éstos, enardecidos por sus derechos conculcados, se plegaron a las calles paraexpresar su descontento. Seguir leyendo… [15]

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https://www.servindi.org/../actualidad/opinion/14884

https://www.servindi.org/../actualidad/opinion/14884%23more-14884





Perú: Mesa de Diálogo. Una metida de pata más del gobierno… [16]


Los indígenas hemos observado que el gobierno ha creado Una Mesa de Diálogo deforme en todassus formas, lamentablemente predestinada a morir por inanición. Seguir leyendo… [17]

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El neoliberalismo ha controlado bajo el sistema de la economía global a casi toda la población delplaneta y ha puesto su maquinaria en expansión para apoderarse de todas las riquezas que tienenlos países del tercer mundo. Seguir leyendo… [19]

Perú: La justicia al revés. La guerra entre el perro del hortelano y el perro del monte [20]


La Sala Mixta de la Corte Superior de Justicia de Madre de Dios, revocó su mandato decomparecencia restringida, y dictó Mandato de Detención, en el proceso penal que se le sigueinjustamente al hermano y dirigente indígena Antonio Iviche Quique. Seguir leyendo… [21]

Perú: “Los indígenas amazónicos desde hace 28 años hablamos sin intermediarios” [22]

Entrevista a Gil Inoach Shawit

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“Mátame, que estoy dispuesto a morir por mi territorio, por mi familia, por mis ancestros, por micultura y por mi identidad. Pero, antes de hacerlo, quiero que me respondas: ¿defendiendo a quienme matarás?“. Esta fue la respuesta de un líder Achuar, cuando un oficial de la Policía Nacionalpretendió intimidarlo con amenaza de muerte sino se retiraba del lugar de las instalacionespetroleras del río Corrientes. Seguir leyendo… [23]

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