PÉROLAS DO AVATAR

Pérolas do Avatar é uma singela coleção de orações, mantras e

ensinamentos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Com o propósito de

facilitar a prática de nossas disciplinas espirituais, buscamos reunir algumas

das principais pérolas oferecidas por Ele a nós, afim de formarmos uma

divina guirlanda em nossos corações, refletindo a Verdade, a Bondade e a

Beleza Suprema do Ser em nosso viver.

Dedicamos este corolário a Ti, Supremo Senhor, pois veio de Ti e a Ti

retorna.

Com amor, aos “Filhos da Imortalidade”...

Organização Sri Sathya Sai no Brasil

Comitê Coordenador Região Sul II

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ÍNDICE OS NOVE PASSOS EM DIREÇÃO AO DIVINO...............................................................................04 O AVATAR: SATHYA SAI BABA....................................................................................................05 OM SAI RAM ............................................................................................................................... 09 OM .............................................................................................................................................. 10 OMKAR ....................................................................................................................................... 13 OS CINCO ELEMENTOS ............................................................................................................... 14 BHAGAVAN SRI SATHYA SAI SUPRABHATHAM .......................................................................... 16 108 LOUVAÇÕES A BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA .............................................................. 20 NAVARATNA MALA .................................................................................................................... 27 OS VEDAS ................................................................................................................................... 31 - GANAPATI PRARTHANA .................................................................................................... 32 - GANAPATI ATHARVA SHIRSHAM (versos I à X) ................................................................. 32 - ANANDAVALLI (verso I) ..................................................................................................... 36 - KSHAMA PRARTHANA ....................................................................................................... 36 GAYATRI MANTRA ...................................................................................................................... 38 SAI GAYATRI ............................................................................................................................... 40 GANESHA GAYATRI ..................................................................................................................... 41 ORAÇÃO ASATO MA ................................................................................................................... 42 SAMASTHALOKAA ...................................................................................................................... 43 VIBHUTI ...................................................................................................................................... 44 ARATHI - O Ritual do Fogo ............................................................................................................ 46 ORAÇÃO PARA PURIFICAÇÃO DO ALIMENTO ............................................................................ 59 ORAÇÃO SARVA DHARMA - Lei Eterna ........................................................................................ 52 MEDITAÇÃO NA LUZ ................................................................................................................... 53 NAMASMARANA ........................................................................................................................ 57 ORAÇÕES EM PORTUGUÊS ......................................................................................................... 58 CINCO AFIRMAÇÕES DIVINAS .................................................................................................... 59 SEJA FEITA TUA VONTADE .......................................................................................................... 60 PRECE DE SUBMISSÃO ................................................................................................................ 61 ORAÇÃO DE ENTREGA ................................................................................................................ 63 INVOCAÇÃO A SI ......................................................................................................................... 64 À MINHA ALMA IMEMORÁVEL .................................................................................................. 65 PRECE MATUTINA e PRECE NOTURNA ....................................................................................... 66 TU ME ENSINAS .......................................................................................................................... 67 OS DEZ MADAMENTOS .............................................................................................................. 68 POR QUE TEMER SE EU ESTOU AQUI? ....................................................................................... 70 SEMENTES DE PAZ - Doze orações pela Paz .................................................................................. 72 ATRIBUTOS DIVINOS .................................................................................................................. 74 JESUS .......................................................................................................................................... 76 MAIS ALGUMAS PÉROLAS DE AMOR ......................................................................................... 78 SEJA FELIZ ................................................................................................................................... 82 CONVOCAÇÃO ............................................................................................................................ 83 LINGAN ....................................................................................................................................... 84 ORGANIZAÇÃO SRI SATHYA SAI................................................................................................. 86 AOS DIVINOS PÉS DO SENHOR.................................................................................................. 87 REFERÊNCIA AOS VEDAS E BIBLIOGRAFIA............................................................................90 a 92

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“Não me limitem a esta Forma somente. Nesta Forma humana toda a

Entidade Divina, todo o Princípio Divino, todos os Nomes e Formas de

Deus onde o homem busca refúgio se manifestam. Deveria-se considerar

Deus como não tendo Forma nem Atributos. Deus esta presente em todos

na forma de Amor, o Eterno Morador Interno”

“Vejam-se em todos e cada um, vejam-se em Mim, porque Eu Me vejo a

Mim mesmo em cada um de vocês. Quando os amo, Me amo a Mim

mesmo e quando se amam, amam a Mim. Me separei de Mim mesmo

para poder amar-Me. Meus amados vocês são meu próprio Ser”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Os nove passos em direção ao Divino:

“Dêem um único passo em Minha direção e

Eu darei cem até você”

1. Ouvir a Glória e a Grandeza do Senhor – desenvolver o desejo de ouvir e falar sobre passagens divinas através das escrituras sagradas das Religiões, da vida de santos e sábios

2. Cantar os Nomes do Senhor – praticar a repetição de Seu Nome (Namasmarana) visualizando-O na Forma escolhida. Cantar e cantar Seus Nomes através do Sat-sang proporcionado pelos Bhajans (canções devocionais)

3. Recordar nossa Real Natureza Divina – Quem sou eu? desidentificação do indivíduo com o corpo e o mundo externo

4. Serviço aos Seus Pés de Lótus – realizando o serviço desinteressado (mantendo uma atitude de completa servidão à Ele)

5. Amizade com o Senhor – despertando o sentimento de proximidade com DEUS

6. Entrega – desenvolvendo a compreensão de que tudo segue a Vontade DIVINA. Ofertando-se por inteiro a Ele, nosso Amado Ser Interno.

7. Purificação da mente e controle dos sentidos – exercitando as disciplinas espirituais (Sadhanas). “Não se esqueçam jamais de que Meu Amor por vocês é como o Amor de mil Mães; Eu jamais os abandonarei, apenas peço que sigam com mais intensidade os Meus ditames de maneira que Graça possa fluir livremente”

8. Direcionamento à mente Divina – praticar o divino exercício de visualizar o DIVINO em todos os seres. Contemplando Sua Glória que a tudo e a todos permeia

9. União com o Senhor – Comunhão incessante com ELE - Pensar, Ver, Respirar, Sentir e Viver em DEUS, Viver por Deus, Viver para Deus

“A vida é como uma escadaria em direção a Deus. Vocês põem o pé no primeiro degrau

quando nascem e, a cada dia, um degrau deve ser galgado. Assim, sejam firmes, atentos e

diligentes. Não contem os degraus que têm à frente nem exultem pelos degraus passados.

Um passo de cada vez e bem dado é sucesso suficiente para satisfazê-los e dar-lhes coragem

para o seguinte. Não escorreguem do degrau que já alcançaram. Cada degrau é uma vitória

a ser acalentada; cada dia desperdiçado é uma derrota da qual devem se envergonhar.

Devagar e sempre - que essa seja a sua máxima! Adotem uma rotina regular. Mantenham a

disciplina da perseverança alicerçada pela Fé e pelo Amor a Deus”

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O AVATAR : SATHYA SAI BABA

A melhor maneira de conhecer o Avatar Sathya Sai

Baba é praticando Seus ensinamentos. Um pequeno

esforço nesse sentido irá permitir que experimentemos

a sublime Verdade de Sua mensagem. Basear-se no

relato dos outros pode ser bom, mas somente a

vivência pessoal irá frutificar no Amor que Ele nos

inspira.

Seguem algumas considerações apontadas por Ele mesmo a respeito de Sua presença

física entre nós.

“Para a proteção dos virtuosos, para a destruição dos malígnos, e para o estabelecimento do

Dharma sobre uma base firme, Eu encarno, Era após Era. Sempre que a desarmonia sobrecarrega

o mundo, o próprio Senhor (Avatar) encarna em forma humana para estabelecer as maneiras de se

conquistar Paz e para reeducar a comunidade humana nos caminhos da Paz. No presente

momento, conflito e discórdia raptaram a Paz e a unidade da família, da escola, da sociedade, das

religiões, das cidades e do estado. A chegada do Senhor é também esperada por santos e sábios.

Aspirantes espirituais rezaram e Eu vim. Minhas principais tarefas são promover os Vedas

(escrituras sagradas) e promover os devotos. Sua virtude, seu auto-controle, seu desapego, sua fé,

sua firmeza: esses são os sinais pelos quais as pessoas lêem sobre Minha glória. Você pode clamar

ser um devoto apenas quando se colocou total e completamente em Minhas mãos, sem nenhum

traço de ego. Você pode desfrutar de Bem-aventurança através da experiência que o Avatar

confere. O Avatar se comporta de uma maneira humana para que a humanidade possa sentir

afinidade, mas se eleva em alturas sobre humanas para que a humanidade possa aspirar atingir as

alturas e através dessa aspiração, de fato alcançá-Lo. A realização do Senhor dentro de você como

o motivador é a tarefa para a qual Ele vem em forma humana. Avatares como Rama e Krishna

tiveram de matar um ou mais indivíduos que pudessem ser identificados como inimigos do modo

correto de vida e assim restaurar a prática da virtude. Mas agora não há ninguém completamente

bom, portanto, quem merece a proteção de Deus? Todos estão maculados pela maldade, portanto

quem iria sobreviver se o Avatar decidisse aniquilá-los? Por isso, Eu vim para corrigir o intelecto

(buddhi) de várias maneiras. Eu devo aconselhar, ajudar, comandar, condenar e estar próximo

como um amigo e bem-querente de todos, para que assim todos possam abandonar as más

propensões e reconhecendo o caminho correto, possam caminhar por ele e atingir a Meta. Eu

devo revelar às pessoas o valor dos Vedas, dos Shastras e dos textos espirituais que estabelecem as

normas. Se você Me aceitar e disser “Sim”, Eu também responderei e direi “Sim, sim, sim”. Se você

Me negar e disser “Não”, Eu também ecoarei “Não”. Venha, examine, experimente, tenha Fé. Esse

é o método de Me utilizar. Cultive proximidade Comigo no coração e ela será recompensada. Então

você também alcançará uma fração desse Supremo Amor. Esta é uma grande chance. Estejam

confiantes de que todos vocês serão liberados. Saibam que todos vocês estão salvos.

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Muitos hesitam em acreditar que a situação irá melhorar, que a vida será feliz e plena de alegria

para todos e que a Idade de Ouro se fará novamente. Garanto a todos que esse divino corpo não

veio em vão. Ele irá triunfar na dispersão da crise que envolveu a humanidade.”

"Vocês não precisam perder tempo tentando compreender a Mim e à Minha natureza.

Compreendam o que Eu ensino, e não „Quem‟ é o professor, pois Estou além de seu intelecto e

de sua Shakti (porção do poder divino no indivíduo). Vocês irão Me compreender apenas

através do Meu trabalho. É por isso que algumas vezes, para revelar Quem Sou, Eu mesmo

mostro a vocês Meu „cartão de visitas‟, algo que vocês chamam de milagre. O milagre não é

senão o comportamento natural do Miraculoso. Esse é o motivo pelo qual Eu os presenteio de

vez em quando com essa experiência, de modo a que possam ter um vislumbre da Glória”

“Tudo que posso falar-lhes sobre as disciplinas espirituais já foi dito com freqüência antes; a capacidade do homem, sua natureza, seus talentos, são todos posses antigas do homem e, do mesmo modo, os conselhos dados a respeito de como utilizá-los são muito antigos. A única coisa nova é o comportamento perverso do homem - a direção na qual ele está desperdiçando seus talentos, usando mal sua capacidade e sendo falso para com sua própria natureza. Ele esqueceu o caminho prescrito nas Escrituras para o cultivo de sua natureza e daí todo este sofrimento; daí também a Minha vinda."

"O mundo hoje está sofrendo de Rajobuddhi (intelecto passional), e ao invés de tamas

(inércia) as pessoas têm gostos e aversões violentas; tornaram-se fanáticas e facciosas. Elas

são levadas pela pompa e pelo barulho, pelo show e pela propaganda; é por isso que o

discernimento tornou-se necessário. Para atingir a Meta, Sathwabuddhi (intelecto

equilibrado) é essencial procurar a Verdade calmamente e fixar-se nela sejam quais forem

as conseqüências. Eu vim para ajudar a todos a adquirirem esta natureza sátvica (serena,

equânime). Vocês podem ter ouvido as pessoas contarem sobre milagres; sobre Eu „fazer‟ isto

e „dar‟ aquilo, sobre Eu realizar seus desejos e curar suas doenças. Mas eles não são tão

importantes como o Sathwaguna (estado de equilíbrio) que Eu aprecio, promovo e inspiro.

Certamente, confiro a vocês estas dádivas de saúde e prosperidade, mas só para que, com

maior entusiasmo e menor interrupção, vocês prossigam com suas disciplinas espirituais."

“Estritamente falando, Deus não tem nome ou forma, apesar de que dizemos ‘Deus existe na forma humana’ (Daivam manusharupena). Ele não tem nascimento ou qualidades. Ele não tem formas nem atributos. Deus é imanente em todos os seres; não, todos os seres vivos são manifestações do Atma - Atmaswarupa. O único Deus está em todos os seres humanos e todos os seres vivos. Os nomes e formas podem parecer diferentes. Vocês devem desenvolver uma fé firme na unidade da Divindade. Ofereçam seus pranams (reverências) a todas as pessoas com quem se encontrarem. Prestem homenagem até a um mendigo. Ele pode ser um “mendigo” como entidade física, mas na verdade é uma encarnação do Ser divino”

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A palavra ‘Sathya’ quer dizer Verdade. ‘Sai’ significa Mãe e ‘Baba’ é o mesmo que

Pai. Assim, o nome ‘Sathya Sai Baba’ significa ‘Verdadeiro Pai e Mãe’ ou ‘Pai e Mãe

da Verdade’. Já o epíteto ‘Sri’ quer dizer Senhor, assim o mesmo para ‘Bhagavan’. Os

devotos também costumam se dirigir a Baba como ‘Swami’, que é um termo usado pelos

indianos para se referir aos mestres espirituais. E ainda ‘Avatar’ que se traduz na descida

máxima da Divindade em forma humana. Além disso, Bhagavan Baba já declarou que a

palavra ‘Sai’ tem um profundo significado interno, que deve ser conhecido por todos os

seus devotos e usado como um farol em suas vidas diárias.

S = Serviço (Karma ou Ação - união com Deus através da ação correta e sem apego aos resultados);

A = Adoração (Bhakti ou devoção – união com Deus através da Devoção);

I = Iluminação (Jnana ou sabedoria – união com Deus através da Sabedoria ou Conhecimento Divino)

“Eu sou a encarnação do Amor; Amor é o Meu instrumento. Não existe criatura sem

Amor; a mais inferior ama a si mesma, pelo menos. E este 'Si mesmo' é Deus. Então, não

existem ateístas, ainda que alguns possam não gostar d’Ele ou recusá-Lo, assim como

doentes de malária não gostam de doces ou diabéticos recusam a ter qualquer coisa a ver

com doces! Aqueles que se envaidecem como ateístas irão, um dia, quando sua doença

tiver passado, saborear Deus e reverenciá-Lo”

“Deus é inescrutável. Ele não pode ser percebido no mundo objetivo externo; Ele está no

coração de cada ser. Pedras preciosas devem ser procuradas nas profundezas do solo; elas

não flutuam em pleno ar. Procure Deus nas profundezas de si mesmo, e não na tentadora e

caleidoscópica Natureza. O corpo é concedido a você para este elevado propósito; mas, você

está atualmente fazendo um uso impróprio dele, como a pessoa que cozinhava sua comida

diária na vasilha de ouro cravejada de jóias que chegou a suas mãos como relíquia de

família”

“O homem exalta Deus como Onipresente, Onisciente e Onipotente, mas, ele ignora Sua

Presença nele mesmo! É claro, muitos se aventuram a descrever os atributos de Deus e O

proclamam; mas, esses atributos são somente suas próprias suposições e os reflexos de

suas predileções e preferências”

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“Quem pode afirmar que Deus é isso ou aquilo? Quem pode afirmar que Deus não é

tal forma ou possuidor de tal atributo? Cada um pode adquirir da vasta extensão do

oceano somente o quanto pode ser contido no vasilhame que levar até a praia. A partir dessa

quantidade, pode-se conhecer um pouquinho daquela imensidão. Cada religião define Deus

dentro dos limites que demarca e então alega conhecê-Lo todo. Como os sete cegos que

falavam do elefante como um pilar, um abanador, uma corda ou um muro, porque eles

entravam em contato com apenas uma parte e não podiam compreender o animal inteiro,

similarmente, as religiões falam de uma parte e afirmam que essa visão é completa e total”

“Cada religião esquece que Deus é todas as Formas e todos os Nomes, todos os atributos e asserções. A religião da Humanidade é a soma e a substância de todas essas fés parciais; portanto, existe somente uma Religião e essa é a Religião do Amor. Os vários órgãos do elefante que, para os buscadores sem visão da sua verdade, pareceram separados e distintos, foram todos fomentados e ativados por uma única corrente sanguínea; as várias religiões e fé que se sentem separadas e distintas são todas fomentadas por uma única corrente de Amor”

“O sentido da visão não pode ver a Verdade. Apenas pode

fornecer informação falsa e turva. Por exemplo, muitos

observam Minhas ações e começam a declarar que Minha

natureza é tal em suas suposições. Eles são incapazes de

avaliar a Majestade e a Realidade Eterna que Eu Sou. O poder

de Sai é ilimitado; manifesta-se eternamente. Saibam que todas

as formas de 'poder' residem nas palmas das mãos de Sai”

“Não tente Me conhecer através dos olhos externos. Quando você vai a um templo e fica diante da Imagem de Deus, você reza de olhos fechados, não é? Por que? Porque você sente que somente o olho interno da Sabedoria pode revelá-Lo a você. Portanto, não anseie de Mim triviais objetos materiais; mas, anseie por Mim e você será recompensado. Isso não significa que você não deva receber quaisquer objetos que Eu dê, como sinal da Graça oriunda da plenitude do Amor”

“Desse modo, este Sai veio em função de realizar a suprema tarefa de unir a humanidade

inteira como uma família através dos laços da irmandade, e de afirmar e iluminar a

Realidade Átmica de cada ser para que se revele a Divindade que é a base sobre a qual

repousa todo o Cosmos, e de instruir a todos a reconhecer a Herança Divina comum que

conecta cada ser humano com cada ser humano, de modo que o ser humano possa soltar a si

mesmo do animal, e elevar-se à Divindade que é sua Meta”

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OM SAI RAM

É uma saudação ao Deus que habita em cada um de nós e que é, ao mesmo

tempo, nosso Divino Pai e Mãe. ‘OM’ é o som primordial, com o qual Deus criou o

universo; é a energia vibratória permanente em todo o cosmos, na forma de ressonância;

‘SAI’ significa “Mãe” e ‘RAM’ é apócope do Nome de Rama – aquele que adoça ou alegra

o coração – ou seja Deus, o Pai Divino. Devotos costumam saudar uns aos outros usando

esse mantra, que também pode ser recitado como Namasmarana – Repetição do Nome

de Deus. Outra variação é acrescentar o termo ‘SRI’, que significa Senhor, e desta maneira

temos o mantra Sai: OM SRI SAI RAM

“O Uno é a base dos muitos. Para reconhecer esta unidade, a pessoa precisa prática e esforço. Para

as ervas daninhas crescerem, nenhum esforço é exigido de nossa parte, mas, para o grão ser

colhido, o campo deve ser lavrado, capinado, aguado, adubado e cercado. Assim também, para

conseguir uma colheita de virtude, é necessária uma prática espiritual intensa, mas nenhum

esforço semelhante é necessário para contrair vícios. O homem precisa se esforçar muito para

alcançar as etapas mais elevadas do desenvolvimento espiritual. Ele tem que superar muitos

obstáculos e suportar muitas dificuldades e decepções”

“Desenvolvam constância na recitação do Nome de Deus e confiança no valor desse Nome.

Então, mesmo se o mundo todo disser "Faça o mal", vocês se recusarão a obedecer e seu

próprio sistema se revoltará contra isso. E mesmo se o mundo todo pedir para desistirem,

vocês insistirão em fazer a coisa certa. Vocês precisam cultivar quatro tipos de força: força

do corpo, do intelecto, da sabedoria e da conduta. Então, vocês se tornarão inabaláveis e

estarão no caminho da vitória espiritual. Quando você repete o Nome sem sentimento,

raramente ele alcança o alvo. O Nome do Senhor deve ser recitado com admiração e

entusiasmo, humildade e reverência. O arco deve ser esticado ao máximo antes que a flecha

seja lançada; então ela perfurará o alvo. O sentimento é a força que torna o barbante

esticado e faz o Nome alcançar a divindade, o portador do Nome”

“A retidão purifica a mente e direciona você para Deus. Ela cria uma predileção pelo Nome e pela

Forma de Deus. Quando ama o Nome e a Forma de Deus, você naturalmente respeitará e

obedecerá ao Seu comando. Tenha o Nome na língua e a Forma nos olhos, e o demônio dos

desejos intermináveis abandonará sua mente, deixando alegria e contentamento em seu interior.

Esse tipo de contemplação constante no Deus interno promoverá o Amor por todos os seres. Então,

você verá o bem nos outros e se esforçará para fazer o bem aos outros”

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OM

“OM é o som primordial, o som causado pelas vibrações da Criação através da Vontade Emergente

do Sem Forma e Sem Atributos, e é conhecido como o som transcendental divino. É uma

composição dos sons A, U e M. Assim como D, E, U e S tomados juntos se pronunciam “DEUS,

também as letras A, U e M são pronunciadas como OM. “A” emana da garganta, “U” da língua

repousando no interior da boca e “M” dos lábios. Mas quando o OM é pronunciado, o som emana

da região central do ser.”

OM é DEUS, DEUS É OM. Podemos refletir sobre os aspectos de Deus em Sua

„OMnipresença, OMnisciência, OMnipotência‟... ”DEUS ressoa, reage e reflete em todos e

em cada um”; “Ele Cria, Sustenta e Transforma”; “Eis a Perfeita trindade UNA”; “ Eu sou o

mensageiro de Deus, Eu sou o Filho de Deus, Eu e o Pai somos Um”; “Eu estou na Luz, a

Luz esta em mim, Eu Sou a Luz”; “ E no Princípio, era o Verbo...”

Bhagavan Baba orienta que durante a repetição deste Divino Verbo, a atenção seja

amorosamente direcionada no centro cardíaco e que o fluxo da energia respiratória siga

conscientemente no sentido ascendente até o centro frontal e desça novamente ao centro

do peito e circule neste comando durante todo o tempo da repetição. É recomendação de

Bhagavan que antes de iniciar qualquer prática espiritual, o entoemos três (3) vezes.

A – representa a Criação do Universo

U – simboliza a Sustentação do Universo

M – representa a Transformação do Universo

“OM é a maneira como as letras A, U e M são pronunciadas em conjunto. Nenhuma dessas letras

possui força espiritual, mas juntas elas despertam vibrações energizantes. Repitam o OM

lentamente, contemplando suas vastas potencialidades. O A emerge da garganta, o U rola sobre a

língua e o M termina nos lábios. Ou seja, o OM, que se compõe de A, U e M, é a soma e substância

de todas as palavras que podem emanar da língua humana. É o som primordial, fundamental,

símbolo do Absoluto Universal. Depois do M, tem que haver uma ressonância silenciosa, a qual

representa o Sem Atributo, o Sem Forma, o Abstrato, o Niraakaara Parabrahman. A voz

ascendente do Pranava ou Om tem que fazer uma curva no M e descender tão lentamente como

ascendeu, tomando tanto tempo quanto demorou para ascender, desaparecendo no silêncio, que

ecoa na consciência interior.”

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“O OM tem que ser recitado lentamente e com consciência. O som tem que ser como o de

um avião, que se aproxima do ponto onde você está e depois voa para se afastar

novamente (suave no início, mas gradualmente tornando-se cada vez mais alto, voltando

depois lentamente ao silêncio, silêncio este após a experiência, sendo tão significativo como o

Pranava).”

“O OM resume os Vedas e seus ensinamentos. Om thath sath, diz a Gita. Thath (Aquilo) que Sath

(é) é Om, o Uno. Tudo isso é Brahman, o Uno sem um segundo.” O símbolo da plenitude é OM, o

Pranava. Os Vedas anunciam: “O som Uno indestrutível Om é Brahman, o Absoluto Universal.”

Tudo o que se move e o que não se move, em todo lugar, está apenas parafraseando o OM,

elaborando sua natureza, ilustrando suas potencialidades. O passado que já se foi, o presente que

está aqui e o futuro que se aproxima, todos são também Om.”

“OM é uma composição de três sons (...). Deve ser pronunciado em um crescendo e tão

lentamente quanto possível, diminuindo lentamente depois, até que após eles haja um eco do

silêncio reverberando na cavidade do coração. Não o façam em dois estágios, argumentando

que sua respiração não agüentará por tanto tempo. Perseverem, até que sejam capazes de se

unir a curva ascendente e descendente e o silêncio resultante. Eles representam o estágio

desperto, o sono com sonho e o sono sem sonho, e o quarto vai além desses três estágios.

Representam também a flor da nossa individualidade crescendo e tornando-se uma fruta e

enchendo-se de um doce néctar a partir de sua própria essência, terminando por liberar-se da

árvore.”

“Quaisquer coisas que façam no campo espiritual devem fazê-lo como um exercício

espiritual, com total conhecimento sobre seu significado, para seu progresso. Muitas

pessoas não sabem que o OM ou Pranava é a união de três sons, A, U e M. Quando

escrevem DEUS, vocês não pronunciam “De-e-u-esse”, vocês dizem DEUS. Da mesma

forma, AUM se pronuncia OM. OM tem uma continuação, de um M que desaparece até

finalmente transformar-se em silêncio, um silêncio que é sentido e experimentado.”

“O método mais efetivo de cultivar prema (amor) é praticar Naamasmarana (repetição do

nome de Deus). Ou, melhor ainda, usar seu tempo em Pranavopaasana (repetição do OM).

OM é a origem da Criação; é a fonte, o sustento e a força. É o prana (vida) de todos os seres.

Assim como o ar forçado através das palhetas de um harmônio produz as sapthaswaras

(sete notas musicais), Sa-ri-ga-ma-pa-dha-ni, o Om está na raiz de todos os sons em todos

os mundos. Conheçam seu significado e pratiquem sua recitação. Cada pequeno movimento ou

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incidente resulta em som, vocês apenas não conseguem ouvir porque o alcance da sua

audição é limitado. A queda da pálpebra sobre o olho produz um som, o orvalho

caindo em uma pétala produz um som. Qualquer pequena agitação que perturbe a

calma produzirá um som. O som causado pelo movimento primordial, que resultou no

envoltório de Brahman pela ilusão que Ele mesmo criou, é o Pranavasabdha ou OM.”

“A glória do OM deve ser apreendida ao longo da vida, para que possa surgir na mente no

momento da partida. Os Upanishads declaram que o Pranava ou OM é a flecha e Deus é o alvo.”

“É necessário ser lento e firme no caminho espiritual. Tenha uma rotina regular. Do mesmo

modo como um médico prescreve uma certa medida ou um certo peso de um medicamento e o

adverte de que algo a mais é prejudicial, assim também tenha algum limite para seus

exercícios espirituais. Não exagere e nem os realize casualmente e sem cuidado. Assim como

os remédios precisam ser tomados num horário específico do dia, e um número determinado de

vezes ao dia, assim também o canto do Nome do Senhor e a meditação precisam ser

executados regularmente, em horários específicos, todos os dias”

“O som dos mantras tem a virtude de transformar impulsos e tendências. O vocábulo mantra

significa aquilo que protege e salva, quando repetido na mente. Vibre sempre os mantras dentro

de sua mente. Isso prevenirá o mal falar, conversas sem propósito, maledicência e escândalo. Fale

somente quando seu falar for essencial e só tanto quanto necessário. Fale docemente e sem

quaisquer reservas ou circunlóquios.”

“O terreno do coração deve ser arado com a repetição do

Nome de Deus”

“Atribuam à sua mente a tarefa de servir ao Senhor e ela se tornará dócil. Vocês não

entregam ao ourives um ornamento que esteja em perfeitas condições, não é? Vocês lhe dão as

jóias que necessitam de reparo ou reforma, os ornamentos que a seu ver estão quebrados,

amassados ou fora de moda. Assim também, entreguem sua mente ao Senhor, pois ela

certamente necessita de reparo, ou mesmo de completa reconstrução. Confiem sua mente ao

Senhor e permitam que Ele a molde como quiser”

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OMKAR O Omkar consiste na repetição de 21 (vinte e uma) vezes o pranava OM. Swami ensina que somos formados por invólucros que se complementam com os cinco elementos: éter, ar, água, fogo e terra. A cada 05 (cinco) repetições, a energia circulante deve vibrar, ressoando, reagindo e refletindo o profundo significado que a emanação do Pranava evoca quando entoado. Tem por finalidade despertar nossa adormecida energia Criativa purificando os corpos físico, mental, emocional, intelectual e espiritual, desenvolvendo a conscientização e a entrega de todos os veículos e meios para a realização de Deus. 1º grupo de OM - Purificação dos ÓRGÃOS DE AÇÃO: órgãos vocais (língua e boca), mãos, pés,

órgãos excretores e reprodutores

2º grupo de OM – Purificação dos ÓRGÃOS DE PERCEPÇÃO: olhos, nariz, ouvidos, língua e pele

3º grupo de OM – Purificação dos ALENTOS VITAIS: deglutição, digestão, circulação do sangue,

respiração e excreção

4º grupo de OM – Purificação dos ENVOLTÓRIOS CORPÓREOS: envoltório do alimento, dos alentos

vitais, da mente, do intelecto e da Bem-Aventurança

21º OM – Anulação do ego, da dualidade. Só há o Divino, eu e Deus somos UNO. Ser, Consciência e

Bem-Aventurança

“Vocês devem equipar-se para esta tarefa do seva (serviço) através de um sadhana

individual realizado diariamente com sinceridade e regularidade. A recitação do Pranava é

uma forma de tal esforço espiritual. Está estabelecido em Prashanthi Nilayam que a

recitação matinal do Om deve ser feita 21 vezes. Esse número não é arbitrário, tem um

significado próprio. Temos os cinco karmendhriyas (sentidos de ação), e os cinco

jnanendhriyas (sentidos de percepção); também temos pranas (as cinco energias vitais ou

ares) para nos sustentar. Então temos os cinco koshas (envoltórios), que envolvem a Centelha

Divina, que é a Realidade. Tudo isso totaliza vinte. Por isso, a recitação do OM vinte e uma

vezes purifica e limpa todos esses vinte componentes e transforma o homem na vigésima

primeira entidade, pronta para a fusão final com a Realidade. “Qual a diferença entre o

Omkar e todos os outros sons e palavras? O Omkar tem uma qualidade única e distintiva na

forma como é pronunciado e pelo objetivo que representa. Quando outras letras são

pronunciadas, os lábios, a língua, as bochechas e as mandíbulas estão em ação, mas quando

o Omkar é pronunciado, nenhum deles se move e essa é uma característica única de Omkar.

Por isso, unicamente o OM pode ser considerado Aksharam (eterno). Todos os outros sons

são expressões de diferentes linguagens. O Omkar é a base dos Vedas. Para entender o

significado pleno do Omkar, o qual preenche tudo, é necessário ter o mesmo tipo de

autocontrole que exercitamos para controlar os órgãos dos sentidos.”

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OS CINCO ELEMENTOS

“Uma vez que entendam o princípio dos cinco elementos, compreenderão a Divindade. O mundo é permeado pelos cinco elementos, limitado pelos cinco elementos e funciona por causa dos cinco elementos. Ele não poderia funcionar se apenas um único elemento estivesse ausente. Todo ser humano deve necessariamente saber o significado desses elementos”.

ÉTER, AR, FOGO, ÁGUA e TERRA

“O ÉTER, que também é chamado de espaço, é o primeiro dos cinco elementos e é onipenetrante e muito sutil. Não possui qualquer atributo específico exceto o SOM.

Em seguida, vem o AR. O ar pode ser sentido, mas não pode ser visto. O ar possui somente dois atributos: SOM e TOQUE.

Em seguida, o FOGO. O fogo pode ser visto. É mais denso que o ar. O fogo possui três atributos, a saber: SOM, TOQUE e FORMA.

Seguindo o fogo, a ÁGUA. Ela é ainda mais densa e, como o fogo, pode ser vista a olho nu. A água também pode ser provada, saboreada. A água possui quatro atributos, a saber: SOM, TOQUE, FORMA e SABOR.

A TERRA, o último e mais denso de todos os elementos, possui cinco atributos: SOM, TOQUE, FORMA, SABOR e AROMA.” A terra, que tem todos os cinco atributos, é, conseqüentemente, bem pesada e tem uma mobilidade altamente restrita. A água, que tem quatro atributos, não tem o atributo do cheiro. Então, ela é mais leve que a terra. Daí, ela tem a capacidade de fluir e se mover. O extremamente poderoso fogo não tem nem o atributo do cheiro nem do sabor. Conseqüentemente, ele é mais leve que a água. Ele tem a capacidade de crescer, bem como de se espalhar em todas as direções. O quarto elemento, o ar, é mais leve que o fogo, pois ele tem apenas dois atributos: som e toque. Esta é a razão por que ele paira por todos os lados e é mais imanente que o fogo. O quinto elemento, o éter, é mais leve que o ar e é o mais irrestrito dentre os elementos em sua capacidade de permear. A razão para isso é que ele é caracterizado apenas pelo atributo do som. Onde existe éter? Ele existe em todos os lugares porque a energia do som permeia a criação inteira.”

“O universo é visível a olho nu. Ele consiste em objetos móveis e imóveis, e é chamado Prapancha, pois todos são uma manifestação dos cinco elementos (Pancha Bhutas). Não existe mundo sem os cinco elementos. O corpo humano é feito dos cinco elementos. Há cinco sentidos de percepção no homem:audição, tato, visão, paladar e olfato. Esses cinco sentidos estão baseados nos cinco elementos: éter, ar, fogo, água e terra. Os cinco poderes

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de percepção e cinco poderes de ação constituem os dez poderes dos sentidos, de acordo com a sabedoria Védica. Eles geralmente são chamados de 'sentidos'. Os sentidos são as forças primárias que motivam a mente e a ilusão da qual ela sofre. Cada um dos cinco elementos possui uma característica que afeta e atrai um dos cinco sentidos da percepção: SOM (éter),que fascina a mente através do ouvido; TOQUE (ar), que dirige a mente para si mesma através da pele; FORMA (fogo), que manipula a mente a seu favor através do olho; SABOR (água),que escraviza a mente através da língua; e AROMA (terra), que atrai a mente através do nariz.”

“Toda esta grande quantidade de objetos que você vê no mundo são apenas combinações dos cinco elementos. Tudo, sem exceção, é composto pelos mesmos cinco elementos e somente pelos cinco elementos. Não há um sexto elemento a ser encontrado em lugar algum. Estes cinco elementos são cinco aspectos ou reflexos da única divindade. A base divina destes elementos os ilumina e lhes fornece a existência. À exceção destes cinco reflexos da divindade, nada mais existe em todo o universo.Em todos estes cinco elementos, a divindade é a mesma. Ela é única. Além dela, não há uma segunda entidade de forma alguma. Ao saber disto, sem qualquer sombra de dúvida, você não terá mais medo algum.”

“Hoje, todos os cinco elementos estão poluídos e, conseqüentemente, o homem está atolado em insegurança. Hoje o mundo está perdendo seu equilíbrio ecológico na medida em que o homem, em total egoísmo, está roubando da Mãe Terra seus recursos como petróleo, carvão, metais, etc. Como resultado, encontramos terremotos, enchentes, e outras devastadoras calamidades naturais. A vida humana encontrará satisfação somente quando o equilíbrio ecológico for mantido. Equilíbrio na vida humana e equilíbrio na Natureza, ambos são igualmente importantes. Hoje até mesmo a vida nos mares está em perigo por causa do chamado progresso científico. Progresso científico é bem-vindo mas ele não deveria levar a desequilíbrio ecológico. As pessoas e o mundo inteiro deveriam ser beneficiados pela ciência. Mas hoje todos estão interessados em ganhos egoístas. Ninguém parece se preocupar com a sociedade. O alimento que comemos, a água que bebemos, o ar que respiramos, estão todos poluídos. De fato, todos os cinco elementos, que são da maior importância para o homem, estão poluídos. É dever primordial dos estudantes limpar o mundo da poluição. Se o homem agisse de uma forma correta, não haveria poluição absolutamente. As pessoas se referem aos cinco elementos reverencialmente como a Deusa Terra, a Deusa Água, o Deus Vento, o Deus Fogo e o Deus Som. Reconhecer a importância desses elementos é dever obrigatório de todo ser humano.O verdadeiro significado da adoração dos elementos é que o homem não apenas deve fazer o uso apropriado dos elementos, mas também purificar seus sentidos da visão, paladar, tato, olfato e audição.Os cinco elementos estão presentes em todo ser. O Espírito ou o Eu Superior, que é a própria forma de Deus, não é visível a olho nu, mas os cinco elementos podem ser vistos, ouvidos, sentidos e experimentados por todos. Quem entende o princípio destes cinco elementos torna-se Deus ele mesmo.”

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BHAGAVAN SRI SATHYA SAI

SUPRABHATHAM

O SUPRABHATAM é um hino de louvor à Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. É composto por dez estrofes que se traduzem num verdadeiro clamor de reverência e devoção, rogando ao Ser Onipresente, Onisciente e Onipotente que desperte e se manifeste em nosso Interior. Este hino é entoado em Prashanti Nilayam – Morada da Paz Suprema, diariamente e sempre pouco antes do alvorecer, representando o puro e intenso anseio do devoto por Deus, a visão da Luz Eterna e Sua constante presença.

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īśvarāmbā - suta śrīman pūrvā

sandhyā pravartate |

uttiṣṭha satya sāyīśa kartavyaṁ

daivamāhnikam ||

Filho de Eeswaramba! Majestade resplandecente única! O amanhecer se anuncia ao leste. Rogo-te, Divino Sathya Sai, em Tua verdadeira glória de onisciência, onipresença

e onipotência, inicie,para o nosso bem, as atividades cotidianas da Tua missão divina.

uttiṣṭhottiṣṭha partīśa uttiṣṭha jagatī

pate |

uttiṣṭha karuṇā pūrṇa loka maṅgaḻa

siddhaye ||

Despertai, despertai, Luz Divina de Parthi! Espírito de todo o Universo e de toda a Humanidade!Despertai, Mãe compassiva, para que toda a humanidade esteja sob uma auspiciosa felicidade e para que todo o mundo seja santificado.

citrāvatī taṭa viśāla suśānta saudhe

tiṣṭhanti sevaka janāstava darśanārtham

|āditya kāntiranubhāti samasta lokān

śrī satya sāyi bhagavan tava

suprabhātam ||

Na grande Morada da Paz, às margens do rio Chitravathi,aqueles que anseiam servir-Te estão esperando para ver a Tua forma divina.O resplendor do Sol está iluminando o mundo.Divino Sathya Sai! Oro por um dia auspicioso, abençoado pela Tua vigília.

tvannāma kīrtana ratāstava divya

nāma

gāyanti bhakti rasa pāna prahṛṣṭa

cittāḥ |

dātuṁ kṛpā sahita darśanamāśu

tebhyaḥ

śrī satya sāyi bhagavan tava

suprabhātam ||

Os devotos cantando juntos a Tua glória,quando provam do néctar da devoção, são felizes e bem-aventurados.Docemente, derrama Tua graça, concedendo-lhes a visão de Tua forma. Divino Sathya Sai! Oro por um dia auspicioso, abençoado pela Tua vigília.

ādāya divya kusumāni manoharāṇi

śrīpāda pūjana vidhiṁ

bhavadaṅghri mūle |

kartuṁ mahotsukatayā praviśanti

bhaktāḥ

śrī satya sāyi bhagavan tava

suprabhātam ||

Teus devotos estão chegando com grande entusiasmo, trazendo flores sagradas de cores encantadoras e fragrância que fascina a mente, para reverenciar os Teus Pés de Lótus na forma prescrita pelas escrituras. Divino Sathya Sai! Oro por um dia auspicioso, abençoado pela Tua vigília

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deśāntarāgata budhāstava divya

mūrti

sandarśanābhirati saṁyuta citta

vṛtyā |

vedokta mantra paṭhanena

lasantyajasraṁ

śrī satya sāyi bhagavan tava

suprabhātam ||

Pessoas sábias de países distantes aqui têm vindo e anseiam de todo coração obter a visão de Tua forma divina. Resplandecem pela luz e pela felicidade que advém do canto contínuo dos mantras védicos que Te glorificam.Divino Sathya Sai! Oro por um dia auspicioso, abençoado pela Tua vigília.

śrutvā tavādbhuta caritramakhaṇḍa

kīrtiṁ vyāptāṁ digantara viśāla

dharā tale'smin | jijñāsu loka

upatiṣṭhati cāśrame'smin

śrī satya sāyi bhagavan tava

suprabhātam ||

Ao ouvir os Teus discursos maravilhosos e conhecido a Tua fama que alcança os horizontes mais distantes, aqueles que buscam a Realidade têm vindo para este lugar e aguardam obter a sabedoria espiritual.Divino Sathya Sai! Oro por um dia auspicioso abençoado pela Tua vigília.

sītā satī sama viśuddha

hṛdambujātāḥ

bahvaṅganāḥ kara gṛhīta supuṣpa

hārāḥ | stunvanti divya nutibhiḥ

phaṇi bhūṣaṇaṁ tvāṁ

śrī satya sāyi bhagavan tava

suprabhātam ||

Mulheres devotas como Sita e Sati, cujos corações são puros e desapegados do mundo, assim como as flores de lótus em botão, estão Te esperando com lindas guirlandas de flores nas mãos. Estão Te adorando com preces e cantos de louvor como o próprio Senhor Shiva, adornado com uma serpente ao redor do pescoço. Divino Sathya Sai! Oro por um dia auspicioso, abençoado pela Tua vigília.

suprabhātamidaṁ puṇyaṁ ye

paṭhanti dine dine |

te viśanti paraṁ dhāma jñāna

vijñāna śobhitāḥ

Quem quer que leia ou recite diariamente este hino do despertar entrará na Morada Suprema da Divindade, resplandecente pelo fulgor da realização do Ser e da Sabedoria Suprema.

maṅgaḻaṁ guru devāya maṅgaḻaṁ

jñāna dāyine |

maṅgaḻaṁ parti vāsāya maṅgaḻaṁ

satya sāyine ||

Seja o Divino Guru auspicioso conosco. Seja o Doador de Sabedoria auspicioso conosco. Seja o Espírito manifestado em Parthi auspicioso conosco. Seja Bhagavan Sathya Sai Baba auspicioso conosco

OM SHANTI SHANTI SHANTIH

“Quando você Me ama, ama todos, pois começa a sentir, saber e experimentar que Eu estou em todos. Por meio da meditação, você pode compreender que Eu sou o residente em todos os corações: o desejo, o motivo, o guia e a meta. Anseie por essa visão, por essa consciência e faça dela sua posse inestimável. Então, você obtém aquilo que freqüentemente Me pede: a visão direta da Realidade. Seu amor precisa ser puro e livre da contaminação do ego, para que você possa se fundir em Mim”

“A devoção ao Senhor é realmente uma forma de disciplina para alcançar a meta. O

buscador não deveria parar com a aquisição da devoção, e nem dar tanta atenção ao amor

que ele tem pelo Senhor, mas, sim, ao Amor e à Graça que o Senhor lhe concede. A pessoa

deveria estar sempre ávida para descobrir que comportamento e que atos seriam mais

agradáveis ao Senhor. Indague sobre isso, anseie por isso e execute as coisas que

assegurarão tal objetivo. Mas as pessoas, geralmente, não seguem esse ideal. Elas dão mais

atenção ao amor que o devoto tem pelo Senhor e no processo, não prestam muita atenção à

retidão e ao trabalho que o Senhor aprecia. Tudo que um devoto faz, planeja ou observa

deveria ser para atrair a Graça de Deus. A pessoa não deveria se submeter à própria

vontade, mas estar de acordo com Sua Vontade. O devoto deveria testar cada pensamento e

cada sentimento na pedra de toque das preferências declaradas do Senhor”

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108 Louvações A BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

OM – som enfatizado Àquilo que originou toda a Criação

SRI – Glória, Esplendor

SAI – Mãe Divina

NAMAH – saudação, submissão, prostração do ego ao Eterno

“Ao recitar qualquer mantra, devemos reconhecer a primazia do OM. O mantra termina com a

palavra Namah (por exemplo, em Om Keshavaaya Namah: Prostrações à Keshava). Nos

mantras Keshavaaya namah, Govindhaaya namah, Naaraayanaaya namah, o significado de

Namah no final de cada mantra deve ser notado. A atitude de adoração significada pelo termo

Namah será perdida se a palavra OM não for usada no início de cada mantra. Apenas quando o

OM é pronunciado no início e Namah no final, poderá emergir o verdadeiro significado do mantra. A

conexão integral entre OM e Namah deve ser reconhecida. Namah representa Prakrithi (mundo

fenomenal). Na linguagem cotidiana, Namah é entendido como namaskaaram (saudação). Mas ele

possui um significado mais amplo. O OM conota Purusha (Divindade). O propósito do mantra é

revelar a conexão entre Prakrithi e Purusha.”

01. AUM SRI SAI BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABAYA NAMAH

A Ti reverencio, Oh Divino que És a Suprema Verdade, o Pai e Mãe Universais

02. AUM SRI SAI SATHYA SWARUPAYA NAMAH

...a encarnação da verdade

03. AUM SRI SAI SATHYA DHARMA PARAYANAYA NAMAH

...que é dedicado à verdade e à retidão

04. AUM SRI SAI VARADAYA NAMAH

...que concede todo o bem

05. AUM SRI SAI SATPURUSHAYA NAMAH

...que é a verdade eterna

06. AUM SRI SAI SATHYA GUNATMANE NAMAH

...que é a encarnação da virtude

07. AUM SRI SAI SADHU VARDHANAYA NAMAH

...que espalha bondade por todo redor

08. AUM SRI SAI SADHU JANA POSHANAYA NAMAH

...que sustenta e ampara as pessoas virtuosas

09. AUM SRI SAI SARVA JNAYA NAMAH

...que é onisciente

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10. AUM SRI SAI SARVA JANA PRIYAYA NAMAH

...que é amado por todos

11. AUM SRI SAI SARVA SHAKTI MURTAYE NAMAH

...que é a encarnação de todos os poderes

12. AUM SRI SAI SARVESHAYA NAMAH

...que é o senhor de tudo

13. AUM SRI SAI SARVA SANGHA PARITHYAGINE NAMAH

...que é uno sem qualquer apego

14. AUM SRI SAI SARVA ANTHARYAMINE NAMAH

...que controla e regula os sentidos de cada um

15. AUM SRI SAI MAHIMATMANE NAMAH

...que é o ser supremo e a personificação da glória

16. AUM SRI SAI MAHESHWARA SWARUPAYA NAMAH

...que é a encarnação do senhor Shiva

17. AUM SRI SAI PARTHI GRAMODBHAVAYA NAMAH

...que nasceu na vila de Parthi

18. AUM SRI SAI PARTHI KSHETRA NIVASINE NAMAH

...que é morador de Parthi

19. AUM SRI SAI YASHAKAYA SHIRDI VASINE NAMAH

...que foi adorado em sua encarnação anterior como morador de Shirdi

20. AUM SRI SAI JODI ADIPALLI SOMAPPAYA NAMAH

...que assume a forma de Shiva/Shakti

21. AUM SRI SAI BHARADWAJA RISHI GOTRAYA NAMAH

...que descende do sábio Bharadwaja

22. AUM SRI SAI BHAKTA VATSALAYA NAMAH

...que é afetuoso como uma mãe para com os devotos

23. AUM SRI SAI APANTARATMANE NAMAH

..que habita em todos os seres

24. AUM SRI SAI AVATARA MURTAYE NAMAH

...que é a encarnação da divindade

25. AUM SRI SAI SARVA BHAYA NIVARINE NAMAH

...que remove todos os temores

26. AUM SRI SAI APASTAMBHA SUTRAYA NAMAH

...que nasceu da linhagem sábia de Apastambha

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27. AUM SRI SAI ABHAYA PRADAYA NAMAH

...que dá coragem e proteção a todos

28. AUM SRI SAI RATNAKARA VANSHODBHAVAYA NAMAH

...que nasceu da dinastia de Ratnakara

29. AUM SRI SAI SHIRDI SAI ABHEDA SHAKTYAVATARAYA NAMAH

...cuja glória é a mesma da encarnação de Shirdi

30. AUM SRI SAI SHANKARAYA NAMAH

...que é o senhor Shiva

31. AUM SRI SAI SHIRDI SAI MURTAYE NAMAH

...que é a encarnação de Sai Baba de Shirdi

32. AUM SRI SAI DWARAKAMAYI VASINE NAMAH

...que é morador da mesquita Dwarakamayi de Shirdi

33. AUM SRI SAI CHITRAVATHI TATA PUTTAPARTHI VIHARINE NAMAH

...que se move às margens do rio Chitravathi em Puttaparthi

34. AUM SRI SAI SHAKTI PRADAYA NAMAH

...que concede força e vigor interior

35. AUM SRI SAI SHARANAGATA TRANAYA NAMAH

...que salva a todos os que se lhe entregam

36. AUM SRI SAI ANANDAYA NAMAH

...que é a personificação da bem-aventurança

37. AUM SRI SAI ANANDA DAYA NAMAH

...que concede a bem-aventurança

38. AUM SRI SAI ARTHA TRANA PARAYANAYA NAMAH

...que está eternamente preocupado em socorrer os aflitos

39. AUM SRI SAI ANATHA NATHAYA NAMAH

...que é o senhor dos necessitados e desprotegidos

40. AUM SRI SAI ASAHAYA SAHAYAYA NAMAH

...que é o salvador dos desamparados

41. AUM SRI SAI LOKA BANDHAVAYA NAMAH

...que é pai de todos nós e guardião do mundo

42. AUM SRI SAI LOKARAKSHA PARAYANAYA NAMAH

...que serve e auxilia a todos no mundo

43. AUM SRI SAI LOKA NATHAYA NAMAH

...que é Senhor do Universo

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44. AUM SRI SAI DINAJANA POSHANAYA NAMAH

...que ampara e sustenta os pobres e aflitos

45. AUM SRI SAI MURTITRAYA SWARUPAYA NAMAH

...que é a personificação de Deus em suas três formas

46. AUM SRI SAI MUKTI PRADAYA NAMAH

...que concede a libertação

47. AUM SRI SAI KALUSHA VIDURAYA NAMAH

...que remove a impureza e a maldade

48. AUM SRI SAI KARUNAKARAYA NAMAH

...que é compassivo e misericordioso

49. AUM SRI SAI SARVA ADHARAYA NAMAH

...que é o sustentáculo e o suporte de tudo

50. AUM SRI SAI SARVA HRIDVASINE NAMAH

...que habita em cada coração

51. AUM SRI SAI SARVA PUNYA PHALA PRADAYA NAMAH

...que concede os frutos das ações meritórias

52. AUM SRI SAI SARVA PAPA KSHAYA KARAYA NAMAH

...que remove todos os erros

53. AUM SRI SAI SARVA ROGA NIVARINE NAMAH

...que remove todas as doenças, curando-as

54. AUM SRI SAI SARVA BADHA HARAYA NAMAH

...que destrói todos os sofrimentos

55. AUM SRI SAI ANANTA NUTA KARTRINE NAMAH

...o Criador e que é louvado infinitamente

56. AUM SRI SAI ADI PURUSHAYA NAMAH

...que é o Senhor sem origem

57. AUM SRI SAI ADI SHAKTAYE NAMAH

...que é o infinito poder, a energia primordial

58. AUM SRI SAI APARUPA SHAKTINE NAMAH

...que tem poderes maravilhosos

59. AUM SRI SAI AVYAKTHA RUPINE NAMAH

...em forma não manifestada

60. AUM SRI SAI KAMAKRODHA DHWANSINE NAMAH

...que destrói o desejo e a ira

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61. AUM SRI SAI KANAKAMBARA DHARINE NAMAH

...que veste túnica dourada

62. AUM SRI SAI ADBHUTA CHARYAYA NAMAH

...que realiza atividades admiráveis não vistas em lugar algum

63. AUM SRI SAI APAD BANDHAVAYA NAMAH

...que ajuda como um irmão em tempos de calamidade

64. AUM SRI SAI PREMATMANE NAMAH

...que é a divina forma do amor

65. AUM SRI SAI PREMA MURTAYE NAMAH

...que é a encarnação do amor

66. AUM SRI SAI PREMA PRADAYA NAMAH

...que assegura e promove o amor

67. AUM SRI SAI PRIYAYA NAMAH

...que é amado por todos

68. AUM SRI SAI BHAKTA PRIYAYA NAMAH

...que é o Bem-Amado dos devotos

69. AUM SRI SAI BHAKTA MANDARAYA NAMAH

...que concede a felicidade do Céu aos devotos

70. AUM SRI SAI BHAKTA JANA HRIDAYA VIHARAYA NAMAH

...cujo lugar de recreio é o coração dos devotos

71. AUM SRI SAI BHAKTA JANA HRIDAYA LAYAYA NAMAH

...que habita o coração dos devotos

72. AUM SRI SAI BHAKTA PARADINAYA NAMAH

...que está ligado aos devotos pela devoção deles

73. AUM SRI SAI BHAKTIJNANA PRADIPAYA NAMAH

...que acende a luz da devoção e do conhecimento espiritual

74. AUM SRI SAI BHAKTIJNANA PRADAYA NAMAH

...que mostra o caminho da devoção, o qual conduz ao conhecimento

75. AUM SRI SAI SUJNANA MARGA DARSHAKAYA NAMAH

...que mostra o caminho para a obtenção do conhecimento correto

76. AUM SRI SAI JNANA SWARUPAYA NAMAH

...que é a encarnação da Própria Consciência

77. AUM SRI SAI GITA BODHAKAYA NAMAH

...que proporcionou e ensinou a Sublime Canção

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78. AUM SRI SAI JNANA SIDHIDAYA NAMAH

...que garante a sabedoria e o êxito

79. AUM SRI SAI SUNDARA RUPAYA NAMAH

...que tem a forma da Beleza Divina

80. AUM SRI SAI PUNYA PURUSHAYA NAMAH

...que é a encarnação da pureza

81. AUM SRI SAI PHALAPRADAYA NAMAH

...que doa os frutos das ações

82. AUM SRI SAI PURUSHOTTAMAYA NAMAH

...que é o Supremo Espírito Universal

83. AUM SRI SAI PURANA PURUSHAYA NAMAH

...que é sem começo e o Supremo Um

84. AUM SRI SAI ATITAYA NAMAH

...cuja glória transcende os Três Mundos

85. AUM SRI SAI KALATITAYA NAMAH

...que está além do tempo

86. AUM SRI SAI SIDDHI RUPAYA NAMAH

...que é a encarnação de todo sucesso e realização

87. AUM SRI SAI SIDDHA SANKALPAYA NAMAH

...cujo poder de vontade é êxito instantâneo

88. AUM SRI SAI AROGYA PRADAYA NAMAH

...que garante boa saúde

89. AUM SRI SAI ANNAVASTRA DAYA NAMAH

...que sustenta todos os seres, provendo-os de alimento e moradia

90. AUM SRI SAI SAMSARA DUKHA KSHAYAKARAYA NAMAH

...que destrói o sofrimento do ciclo de nascimentos e mortes

91. AUM SRI SAI SARVABHISTA PRADAYA NAMAH

...que satisfaz todos os desejos

92. AUM SRI SAI KALYANA GUNAYA NAMAH

...que é pleno de virtudes benéficas

93. AUM SRI SAI KARMA DHWANSINE NAMAH

...que destrói as conseqüências das ações negativas

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94. AUM SRI SAI SADHU MANASA SHOBHITAYA NAMAH

...que brilha na mente das pessoas boas em forma de conhecimento

95. AUM SRI SAI SARVA MATA SAMMATAYA NAMAH

...que representa todas as crenças

96. AUM SRI SAI SADHU MANASA PARISHODHAKAYA NAMAH

...que purifica a mente dos aspirantes espirituais

9 7 . A U M S R I S A I S A D H A K A A N U G R A H A V A T A V R I K S H A

P R A T H I S H T H A P A K A Y A N A M A H

...que consagrou a árvore da meditação como uma dádiva aos aspirantes espirituais

98. AUM SRI SAI SAKALA SAMSHAYA HARAYA NAMAH

...que destrói todas as dúvidas

99. AUM SRI SAI SAKALA TATWA BODHAKAYA NAMAH

...que assegura a essência de todo o conhecimento espiritual

100. AUM SRI SAI YOGISWARAYA NAMAH

...que é o senhor e meta de todo aspirante espiritual

101. AUM SRI SAI YOGINDRA VANDITAYA NAMAH

...que é reverenciado pelos mestres mais elevados

102. AUM SRI SAI SARVA MANGALAKARAYA NAMAH

...que propicia auspiciosidade e prosperidade

103. AUM SRI SAI SARVA SIDDHI PRADAYA NAMAH

...que concede todo o sucesso e realização

104. AUM SRI SAI APANNIVARINE NAMAH

...que remove calamidades e protege da miséria

105. AUM SRI SAI ARTHI HARAYA NAMAH

...que destrói toda a angústia

106. AUM SRI SAI SHANTA MURTAYE NAMAH

...que é a encarnação da paz

107. AUM SRI SAI SULABHA PRASANNAYA NAMAH

...que com amor rejubila ao conferir a graça

108. AUM SRI SAI BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABAYA NAMAH

A Ti reverencio, Oh Divino que És a Suprema Verdade, o Pai e Mãe Universais

OM SHANTI SHANTI SHANTIH

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NAVARATNA MALA

Colar de Nove Gemas

Este é um outro hino de louvor à Divindade que reside em todos os seres. Cada estrofe pode encontrar ressonância com a Criação, a Sustentação e a Transformação do Divino atuando em nós, ao nosso redor e mais além, desvelando a auspiciosa trajetória do Ser re-encontrando o Ser; da ilusória escuridão dissolvida pela Eterna Luz.

PARTIPURISHVARA PANKAJA NETRA BHAKTA SAMRAKSHAKA SAYI NAMO CHITRAVAT I NADI TIRA NIVASI CHINNI KRISHNA SATHYA SAYI NAMO ATRISUTAM MAHADEVA PRASANNUTA APANNIVARANA SAYI SHIVOM JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHVARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

Reverencio a Sai, dos olhos de lótus (Pankaja Netra), Senhor de Parthi, Salvador dos Seus devotos (Bhakta Sanrakshaka);

Reverencio a Sathya Sai, doce e afetuoso, pequeno Krishna (Chinni Krishna) que mora às margens do rio Chitravathi;

Senhor Sai Shiva, Grande Deus que a todos cuida e satisfaz (Prasannuta). Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo

Concede-nos(Dehi) o Teu Amor e a Tua Graça (Rathim) Reverencia aos Teus Pés de Lótus

SRI GANANATHA PITA JAGADISHVARA KASHI VISHVESHVARA SAYI SHIVOM SRI GUNANAYAKA MANGALA DAYAKA MOKSHA PRADAYAKA SAYI NAMO BHAVA GUNA NIGRAHA PAVANA KALPITA PARTHI MAHESHVARA SAYI NAMO JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHVARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

Reverencio a Sai Shiva, Senhor do Universo, Senhor de Kasi Pai dos deuses e das escalas angelicais

Reverencio a Sai, Aquele que emana toda a Bondade (Gunanayaka) Aquele que concede a boa sorte (Mangala Dayaka)

E Aquele que dá a libertação (Moksha Pradayaka) Reverencio a Sai, Senhor Onipotente de Parthi

Destruidor dos ataques mundanos e da aflição, O grande Purificador Aquele que exige uma vida pura (Pavana Kalpita)

Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo Concede-nos o Teu Amor e a Tua Graça

Reverencia aos Teus Pés de Lótus VEDODDHARANA NADASVARUPA SRI NARANA SAMBHAVA SAYI NAMO RAKSHA SA NIGRAHA NARAHARI SAMBHAVA RAMAVATARA SRI SAYI NAMO ANJANAPUTRA ANUGRAHA SHOBHITA ANANDA RAMA SRI SAYI NAMO JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHWARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

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Reverencio a Sai, O Sustentador dos Vedas, que é a forma do Som (Nada Swaroopa) manifestada em Forma Humana

Reverencio a Sai, que destruiu os demônios quando se manifestou na Forma do Homem-Deus (Nara-Hari) no Avatar de Rama

Reverencio a Sai, que na Bem Aventurança de Rama abençoou com misericórdia a todos os filhos

Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo Concede-nos Teu Amor e Tua Graça

Reverencia ao Teus Pés de Lótus SHOBHITA SRI MATHURA PURI NAYAKA SHOKA SAMHARA SRI SAYI NAMO TRIPURA ASURA NIMARDANA MANGALA NAYAKI NAYAKA SAYI NAMO SAMA GANA PRIYA NATANA MANOHARA SHANKARA RUPA SRI SAYI SHIVOM JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHWARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

Reverencio a Sai, Glorioso Senhor de Mathura, o Destruidor da dor Reverencio a Sai Shiva, destruidor de todos os demônios

Herói e Heroína vitoriosos (Nayaki Nayaka) amantes da música dos Sama Veda

Que encanta a mente com a Sua dança (Natana Manohara) da forma de Sankara

Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo Concede-nos Teu Amor e Tua Graça

Reverencia aos Teus Pés de Lótus SHULADHARANA SUNDARA RUPA TRIBHUVANA PALA SRI SAYI NAMO HALAHALA VISHA PANNAGA VALLABHA ANANDA TANDAVA SAYI NAMO BHARADVAJA GOTRA PARVATI RAMANA BHAKTANUKULA SRI SAYI NAMO JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHWARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

Reverencio a Sai, que detém o tridente de forma encantadora (Sundara Roopa) Soberano dos três Mundos (Tribhuvana)

Reverencio a Sai que suportou o veneno (Hala Hala Visha) da grande serpente em sua garganta e que dança (Tandava) em Beatitude

Reverencio a Sai que cuida de Seus devotos, O Amado de Parvati Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo

Concede-nos Teu Amor e Tua Graça Reverencia aos Teus Pés de Lótus

SITA MOHANA DASHARATHA NANDANA AYODHYA VASI SAYI NAMO RADHA PRIYA HARI MADHAVA GOPALA NANDAKUMARA SRI SAYI NAMO SURADASA PRIYA BHAKTA MANOHARA ARJUNA MITRA SRI SAYI NAMO JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHWARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

29

Reverencio a Sai, O Amado de Sita, habitante de Ayodhya Reverencio a Sai, o Amado de Radha que absorve os pecados

Rei do poder ilusório de maya Guardião das vacas, pleno de Compaixão

Reverencio a Sai que captura a mente dos Seus devotos, amigo de Arjuna Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo

Concede-nos Teu Amor e Tua Graça Reverencia aos Teus Pés de Lótus

MIRA HRDAYA SANCHARI GOPALA GIRIDHARA BALA SRI SAYI NAMO YUGA AVATARA PARTHI VIHARA GO PARIPALA SRI SAYI NAMO MUKTI PRADAYAKA MURALI LOLA MUNIJANA VANDITA SAYI NAMO JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHWARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

Reverencio a Sai Krishna que passeia no coração e Meera Senhor que penetra todas as Montanhas

Reverencio a Sai, o Avatar de Kali que cuida das almas individuais e de todos Aquele que concede a Libertação do ciclo de renascimentos

Que se rejubila com a doce música da flauta (Murali Lola) Adorado por todos os Santos e Sábios

Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo Concede-nos o Teu Amor e a Tua Graça

Reverencia aos Teus Pés de Lótus TRETA YUGANTARA SRI RAGHU NANDANA RAVANA MARDANA SAYI NAMO DVAPARA NAYAKA GOKULA BALAKA DUSHTA SAMHARAKA SAYI NAMO PAHI MAHESHVARA DEHI DHANAM HITAM DEVA DEVOTTAMA SAYI SHIVOM JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHWARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

Reverencio a Sai, que esteve em forma humana na Era de Tetra (Idade de Prata)

Destruidor de Ravana Reverencio a Sai, Herói da Era de Dwapara (Idade de Bronze)

Aniquilador de todos os males Protege-nos Adorado Senhor do Universo

Oh Supremo Deus dos Deuses, Senhor Sai Shiva Outorga-nos toda a prosperidade e bem-estar de Sua Presença

Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo Concede-nos o Teu Amor e a Tua Graça

Reverencia aos Teus Pés de Lótus DEVA GANARCHITA SRITAJANA PALAKA SATHYA SWARUPA SRI SAYI NAMO BHAVA BHAYA SANKATA PAPA VIMOCHANA DINA SAMRAKSHAKA SAYI NAMO SHIRADI PURISHVARA PARTHI MAHESHWARA PREMAVATARA SRI SAYI NAMO JAYA JAYA HE SATHYA SAYI MAHESHWARA DEHI RATIM TAVA PADA YUGE

30

Reverencio a Sai, adorado pelos deuses e escalas angelicais Que cuida do bem-estar de Seus devotos

Encarnação da Verdade Reverencio a Sai que nos liberta da ignorância e da escuridão

Salvador dos enfermos e sofredores Reverencio ao Senhor de Shirdi, Onipotente Senhor de Parthi,

Avatar do Amor. Glórias a Sathya Sai, Supremo Senhor de todo o Universo

Concede-nos o Teu Amor e a Tua Graça Reverencia aos Teus Pés de Lótus

“GLÓRIAS A TI SENHOR DE TODO O

UNIVERSO E DE MEU CORAÇÃO”

“Quando nós cultivamos o Amor a Deus, a mente pode ser controlada muito facilmente. Por outro

lado, se a mente não estiver voltada para Deus, nunca poderá ser controlada. Tudo o que fizerem,

considerem como o trabalho de Deus. Tudo acontece pela Vontade de Deus. Não tenham a ilusão de

que vocês sozinhos podem fazer as coisas caminharem. Se fosse esse o caso, por que vocês não são

capazes de exercer qualquer controle sobre certos eventos que acontecem em suas vidas?

Compreendam que tudo se move de acordo com a Vontade de Deus. Se alguma coisa boa lhes acontece,

considerem-na com a Vontade de Deus. Se alguma coisa ruim acontecer, aceitem-na também como a

Vontade de Deus. Existe, certamente, algum propósito por trás de tudo que Ele faz e que você não

pode compreender. Tudo o que Ele faz é para o seu próprio bem. Então, deixe tudo com a Sua

Vontade. “Devemos permanecer equânimes na felicidade e na tristeza, no ganho e na perda, na vitória

e na derrota.” (Skhadukhe samekruthva labhalabhau jayajayau). Qualquer coisa que possa

acontecer, considerem-na como um ato de amor divino e recebam-na de todo o coração”

31

OS VEDAS

Divinas Pérolas da mais alta expressão da Espiritualidade Nos divinos ensinamentos do Avatar, encontramos notáveis considerações a respeito dos Vedas. É enfatizado que são as mais antigas dentre as escrituras religiosas do mundo e representam um vasto manancial de Sabedoria. Ao simplesmente escutar os hinos védicos pode-se perceber e sentir a pureza de suas vibrações. Entoá-los portanto, mergulhando em seu significado abre profundas expansões em nossa consciência.

“Os Vedas são as Escrituras Sagradas indianas que contém os princípios e a sabedoria do Sanathana Dharma (Religião Eterna Universal),

que constitui a raiz e essência de todas as religiões”

“Os Vedas se originaram da respiração de Deus; cada sílaba é sagrada. Cada palavra é um mantra. Exorta todos os homens a perseguir o mesmo desejo sagrado. Todos os corações devem ser

carregados com o mesmo impulso bom; todos os pensamentos devem ser dirigidos por motivos nobres, para finalidades sagradas. Todos devem trilhar o caminho único da Verdade, pois todos

são manifestações do Absoluto”

A seguir alguns cantos védicos para estudo e recitação. São eles: GANAPATI PRARTHANA, GANAPATI ATHARVA SHIRSHAM - 10 versos, ANANDAVALLI – verso I e KSHAMA PRARTHANA. (É costume iniciar cada recitação védica com Ganapati Prarthana e encerrar com Kshama Prarthana)

A Quintessência dos VEDAS em cinco orações

A visão védica sendo muito vasta e profunda, torna-se presente e muito próxima quando experienciamos a sua Verdade em forma de ressonância em nosso interior. Podemos refletir acerca destas cinco orações (panchavaakyas), aparentemente simples e perceber a profundidade que as mesmas contém.

“OLHE PARA TRÁS – AGRADEÇA A DEUS

OLHE À FRENTE – CONFIE EM DEUS

OLHE AO RED OR – SIRVA A DEUS

OLHE PARA DENTRO – ENCONTRE DEUS

OLHE ATRAVÉS – SEJA DEUS”

32

1. GANAPATI PRARTHANA -

ṇ ṁ ṇ ṁ |

ṣṭ ṇām brahmaṇ ḥ ś ||

praṇ ṇ ḥ

ḥ ḥ | hari om ||

Oro a Ti, o Senhor dos semi-deuses que remove os obstáculos. Tu és Onisciente, com total Conhecimento e sabes mais que qualquer outro. Venho a Ti, reconhecendo Tua grandeza. És o Imperador dos imperadores. És o próprio Brahman. Proporciono-Te meu cantar dos slokas de adoração. Saúdo-te pela realização dos desejos que levem a Ti. És o Tesouro mais elevado de todos os tesouros. Concede aos teus devotos os tesouros do alimento em Sabedoria. Invocamos Sarasvati, a deusa da Sabedoria. Possa ela ser agraciada por nós e inspirar nossa inteligência (para pronunciar os versos corretamente). Prostrações a Ganesha, Sarasvati e Sri Guru.

2. GANAPATI ATHARVA SHIRSHAM -

ṁ karṇ ḥ śrṛṇ ḥ ṁ ṣ ḥ

ṅ ṣṭ ṁ ḥ

v ḥ ḥ ṣ ḥ ṣ ṣṭanemiḥ|

ṛ ḥ ḥ ḥ ||

Oh Deuses! Que nós possamos escutar através de nossos ouvidos o que é auspicioso. Que nós que somos capazes de meditar (sobre o que escutamos) possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso. Que nós saibamos exaltar o Senhor através de palavras e com os órgãos controlados. Que possamos viver a vida com Sua benção. Que Indra nos abençôe. Que o Sol, todo Conhecimento nos abençoe. Que o Guru nos abençoe. OM PAZ PAZ PAZ

33

02. Verso I

ṇ ṣ ṁ tat ṁ

ṁ ṁ 'si| tvameva sarvaṁ ṁ

'si| tvaṁ sākṣ ||

Oh Senhor Ganesha, presto minha sincera homenagem a Ti, o Senhor dos Devas Ganas (exércitos celestiais de Shiva). Tu és a primeira faceta de Brahma-Tatva (a Divina Essência do Universo) a surgir. Somente Você criou o Universo inteiro. Você é de fato, o Supremo Senhor, conquistador de tudo. De fato, você é o Atman.

02.Verso II

taṁ ṁ |

Pronuncio palavras nobres, digo a Verdade

02. Verso III

ṁ

ṣ ṣiṇ

| sarvato māṁ ||

Proteja-me, proteja quem Te exalta, proteja todos que ouvem a respeito de Tia benevolente natureza, proteja-me (aquele que O venera), proteja todos os discípulos que estão sob proteção,proteja-me dos obstáculos do leste, do oeste, norte e sul. Proteja-me acima, abaixo e em todas as direções.

02. Verso IV

Tvaṁ vāṅ ṁ ḥ | ṁ ḥ | tvaṁ

'si | tvaṁ ṣ ṁ | tvaṁ jñānama 'si ||

34

Tu és o Mestre da fala. És alegria e consciência imortal. És Verdade e Bem Aventurança. És Único sem um segundo. Não és outro, senão a Divindade. És o Conhecimento dos aspectos grosseiros e sutis da Verdade.

02. Verso V

sarvaṁ jagadidaṁ | sarvaṁ jagadidaṁ ṣṭhati | sarvaṁ jagadidaṁ

ṣyati | sarvaṁ jagadidaṁ | tvaṁ ḥ

| tvaṁ ||

O Universo inteiro emerge de Ti. Todo o Universo é sustentado por Ti. Todo o Universo se funde em Ti. Simplesmente Tu és a terra, a água, o fogo, o ar e o céu. És os quatro tipos de fala e a raiz da fonte do som.

02. Verso VI

tvaṁ ṇ ḥ | tvaṁ ḥ | tvaṁ ḥ | tvaṁ

ḥ | tvaṁ | tvaṁ ḥ | tvāṁ

| tvaṁ brahmā tvaṁ viṣṇustvaṁ

rudrastvamindrastvamagnistvaṁ vāyustvaṁ suryastvaṁ candramāstvaṁ brah

ḥ ||

Tu estas além dos três gunas. Estas além dos três estados do ser. Transcendes os três corpos. Estás além do passado, presente e futuro. Sempre resides no muladhara chakra. És o poder trino e uno. Os sábios sempre meditam em Ti. És o Criador, o Sustentador e o Destruidor, o Senhor dos Mundos, és fogo, ar, sol e lua. És o todo, inclusivo e penetrante.

02. Verso VII

35

g ṇ ṁ ṇ ṁ | anusvāraḥ ḥ

ṇa | gakāraḥ

| nād ḥ ḥ | saiṣā gaṇ |

gaṇ iḥ | nicṛ ḥ | gaṇ | om gaṁ gaṇ ḥ ||

OBS. A tradução deste verso descreve as características e os atributos cósmicos do Senhor Ganesha e genuinamente oferece o mantra que revela a Sua sagrada forma: OM GAM GANAPATAYE NAMAH

02.Verso VIII

ṇḍ ḥ pr ||

Medito no Senhor com uma única presa, com seu tronco curvado. Possa Ele conceder-me conhecimento e me inspirar. 02.Verso IX

ntaṁ ṁ ṅ ṇ ṁ ṁ ṇ ṁ

mūṣ ṁ ṁ ṇ ṁ

ṅ ṁ ṣpaiḥ ṁ ṁ

ṇ ṁ ṛṣṭ ṛ ḥ ṣ ṁ

ṁ ṁ ḥ ||

Eu saúdo o Senhor que tem uma única presa (do lado direito) e quatro mãos: a superior direita com a corda

que ata e a superior esquerda com o aguilhão. O camundongo, em seu estandarte é seu veículo. Ele é

vermelho sangue na cor e possui grande barriga. Ele tem orelhas de elefante e usa vestes vermelhas. Ele é

coberto com sândalo vermelho e decorado com flores vermelhas. Ele esta eternamente abençoando seus

devotos e existia mesmo antes do Cosmos se materializar. Ele esta além de Prakriti (Criação) e Purusha

(Espírito), é o Criador de tudo. Aquele que medita Nele constantemente é um Supremo Yogui.

36

02.Verso X

namo vrātapataye | namo gaṇapataye | namaḥ pramathapataye |

namaste'stulambodarāyaikadantāya vighn ḥ

ḥ ḥ ḥ ||

Senhor de todas as deidades, ganas e todos os seres. Saudações a Ti que remove os obstáculos, Oh filho de Shiva que confere bênçãos. Curvamo-nos diante de Ti, levando Teu Nome.

03. ANANDAVALLI – Verso I

ṁ

viṣ | ḥ ḥ ḥ Possa Brahman, O Absoluto proteger-nos simultaneamente (professor aluno). Possa Ele, ao mesmo tempo nos unir. Possamos nós trabalhar conjuntamente com grande alegria. Possa nosso estudo ser vigoroso e

efetivo e que não nos rivalizemos com pessoa alguma. OM PAZ PAZ PAZ

4. KSHAMA PRARTHANA -

37

ṣ ṣṭ ṁ ṁ ṁ kṣ ṁ

ṇ ṇ ṣ ṇ

kṣ ṇ ṁ ṁ

ṣ ṇaṁ ṇ ṁ

ṇ ṣ ṣ | hari ṇ |

ḥ ḥ ḥ ||

Prostrações a ti, Oh Senhor Narayana. Perdôa-me por todos os erros em palavras e frases ou por qualquer aberração fonética que tenha ocorrido em minha recitação.

Perdôa-me, Oh Sayisvara por qualquer erro em minha pronuncia, entoação do alfabeto, palavra ou frase e

qualquer outra equivocação.

Oh Sayisvara, considerando-me como Teu devoto, perdôa-me os pecados cometidos por mim durante todo o dia e noite

Tu és meu único refúgio para quem não tem nenhum outro. Portanto, em Tua compaixão, Oh Sayisvara, protege-me.

Que esta oração seja uma oferenda ao Senhor Sayisvara OM PAZ PAZ PAZ

Devoto: “Quais são os sinais exteriores de transformação espiritual que aparecem em um devoto?”

Sai: “Em primeiro lugar, ele deve se perguntar se desenvolveu uma fé inabalável em Deus ou se tem

um relacionamento casual e mundano com Ele. Após decidir sobre o assunto, deve desenvolver uma fé

inabalável e se assegurar de que está vivendo com um sentimento de total tranqüilidade, tanto no

prazer quanto na dor. Na verdade, não há sinais especiais da transformação espiritual que ocorre em

uma pessoa. É possível que, às vezes, possam aparecer alguns sinais exteriores ou em sonhos, ou a

pessoa pode encontrar uma relação entre ela mesma e a voz de Deus. Em qualquer caso, é o indivíduo

que, por si mesmo, deve observar se a sua devoção está aumentando ou diminuindo. Tudo depende da

sua fé em Deus.

Deus não está separado de vocês. Ele está em vocês, com vocês, em torno de vocês, por trás de vocês e

diante de vocês. As pessoas devem desenvolver o amor a Deus e criar vínculos indissociáveis de amor

para com Ele. O relacionamento com Deus não é físico. Cada um deve sentir que Deus e ele mesmo são

uma e a mesma pessoa e que Deus está nele”

38

GAYATRI MANTRA

Om

Bhur Bhuvah Swah

Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi

Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Traduções:

“Oh Divina Mãe! Ilumina nossos corações e todo o nosso Ser interno;

Ó Gloriosa Luz que ilumina os três mundos:

físico, sutil e causal; Oro a Ti para iluminares meu intelecto e

dissipares minha ignorância, como a esplendorosa luz do sol dissipa toda

a escuridão. Assim, rogo a Ti um claro Intelecto,

onde a Tua Verdade possa sempre se refletir”

“OM

Meditamos sobre o esplendor espiritual daquela Suprema Realidade Divina,

que é a fonte das esferas física, astral e causal da existência.

Que esse Supremo Ser Divino ilumine nosso intelecto para que possamos

perceber a Suprema Verdade”

“Medite na Verdade, e entenderá que você não é mais que uma bolha cintilante sobre as águas:

nascido na água, vivendo durante um breve momento sobre a água e se fundindo novamente a ela.

Você deve seu nascimento a Deus, você subsiste em Deus e se funde em Deus. Cada coisa viva e nesse

caso, mesmo as coisas não-vivas precisam alcançar essa realização. Então, faça agora: dê o primeiro

passo. Purifique seu coração, estimule seu intelecto ou pelo menos, comece a cantar o Nome de Deus.

O resto seguirá em seu devido tempo”

39

O GAYATRI MANTRA uma oração tão antiga quanto as montanhas e tão potente

quanto o poder do sol. Bhagavan Baba nos diz: “Gayatri é a oração mais universal.

Todos, homens e mulheres, crianças e jovens de quaisquer religiões ou crenças podem

usar esta oração e salvar-se (iluminar-se). É uma oração que não pede misericórdia ou

perdão, mas que pede como dádiva um intelecto claro para que a Verdade possa estar

refletida nele, sem distorções. A energia solar deve ser atraída para baixo para reforçar a visão interna do

homem, que é a força da alma, latente nele. Quando essa força da alma é fortalecida, o intelecto, os sentidos e

as emoções morais são fortalecidos e guiados por caminhos frutíferos. Por isso confiem que o Gayatri trará a

Refulgência do Sol para que possa iluminar seu intelecto”.

O Gayatri Mantra é sinônimo de Divindade, de Pura Luz e o indivíduo deve acercar-se a ele com a

devida reverência, compreensão, fé e amor porque os Vedas são o alento de Deus e o Gayatri está na

base dos Vedas (Conhecimento Sagrado). É uma oração que protege e orienta aquele que a recita e

deve-se cantá-la da maneira correta (segundo Sathya Sai, três, nove, 21, 54 ou 108 vezes, são as

sugestões para a recitação harmoniosa, mas nos lembra de que o mais importante é a manifestação de

uma vontade sincera e devotada ao recitá-la)

“ ...Vocês devem recitar o Gayatri pelo menos algumas vezes durante o dia, pois ele os protegerá onde quer

que estejam. As vibrações produzidas pelo Gayatri vocês ainda não podem compreender por inteiro, mas podem

confiar no seu poder. Assim, o fulgor da Luz Suprema iluminará seu intelecto, seu caminho e mais além.”

O Gayatri Mantra está dividido em três partes: Louvor, Meditação e Oração. Primeiro, o Divino é louvado,

então se medita com reverência e, finalmente uma prece é feita ao Divino para dispersar a escuridão da

ignorância e despertar e fortalecer o intelecto.

‘OM BHUR BHUVAH SWAH’ – quando se descreve e se contempla a glória da Divina Luz que ilumina os

três mundos: físico, sutil e causal;

‘TAT SAVITUR VARENYAM, BHARGO DEVASYA DHIMAHI’ – que representa a Glória, o Esplendor e a

Graça que flui dessa Divina Luz na qual se medita;

‘DHIYO YO NAH PRACHODAYAT’ – que é a oração, um pedido pela liberação final através do despertar

da inteligência inata que penetra o Universo como Luz.

“Entre todas as faculdades de que um ser humano é dotado, o intelecto é superior. Sua supremacia deve-se à

sua proximidade da essência Divina (Atma), cujo brilho diretamente o afeta e estimula. O intelecto deveria

exercer seu controle sobre a mente e, por sua vez, a mente sobre os sentidos. Mas o que acontece geralmente é que

o intelecto não exercita o discernimento, a mente usurpa a superioridade sobre o intelecto, e os sentidos usurpam

a superioridade sobre a mente. Conseqüentemente, a mente prossegue na direção errada e o propósito da vida

permanece não realizado. Para evitar isso, o intelecto precisa estar centrado na essência Divina (Atma) e a

mente deveria agir subordinada ao intelecto.”

40

SAi GAYATRI

OM SAYISHVARAYA VIDMAHE

SATHYA DEVAYA DHIMAHI

THANNAH SARVAH PRACHODAYATH

“Nós sabemos que Sai é a Suprema Divindade encarnada.

Nós meditamos neste Deus da Verdade

Possa esta Toda-Poderosa Personalidade nos conduzir no caminho da

total Libertação”

“Convença-se desta Verdade:

TAT TWAN ASI

O Supremo Ser e você são Um só.

Afirme: AHAM BRAHMASMI

Eu Sou Deus, O Absoluto”

“Eu sou sempre o mesmo. Eu posso fazer qualquer coisa. Não sou definitivamente afetado por

absolutamente nada. Esse corpo de Swami é seu. Ele veio por causa de vocês. Eu sou a Suprema

Personificação do Atma. Onde quer que estejam, adorem a Deus como a Personificação do Atma. Não O

identifiquem com uma Forma. Abandonem de vez a consciência do corpo e desenvolvam a percepção do

Atma. Reconheçam o Atma como sua própria vida. O corpo apenas destina-se a servir como instrumento

na sua busca pela Verdade. O mesmo Atma esta presente em todos os seres. Reconheçam que Swami não

esta restrito a Forma, Ele é a Eterna Bem-aventurança e quando vocês desenvolverem esta Fé, também

experimentarão Bem-Aventurança. Compreendam que sua Verdadeira forma é o Atma. Enquanto

estiverem iludidos pela consciência corporal, serão afetados pelo mundo. Jamais se esqueçam dessa

Verdade: Vocês são Eu e o princípio desta Unidade vive em todos”

41

GANESHA GAYATRI

om

EKADANTAYA VIDMAHE

VAKRATUNDAYA DHIMAHI

TANNO DANTIH PRACHODAYAT

Queira o céu que conheçamos a Pessoa Suprema

Que seja outorgada a meditação sobre

Vakratunda para que nos guie Possa o Senhor inspirar e iluminar o

nosso intelecto

“Não há atalhos no campo espiritual. Na verdade, o

caminho da devoção (bhakti) é até mais difícil do que o

caminho do conhecimento (jnana), pois para adquirir a

postura de "Tu", não "eu", o indivíduo precisa entregar-

se completamente ao Poder Supremo, personificado

como o Senhor. O ego precisa ser totalmente refreado

e deve-se implantar na mente a fé de que "nem mesmo

uma folha de grama pode balançar ao vento sem que Ele

esteja consciente disso e sem que o tenha provocado".

A devoção não é um trabalho a ser feito no tempo livre.

Apaguem o desejo sensual, limpem o coração de toda

mancha, e, então, o Senhor será refletido nele, como em

um espelho. A disciplina espiritual é extremamente

necessária; não basta que se coloque o carvão sobre as cinzas; vocês precisam abanar vigorosamente a

fim de que o carvão também se converta em cinzas em combustão. Vocês devem engajar-se no sadhana

para ganhar a Graça de Deus”

* A palavra GANAH do sânscrito significa ‘multidão’ e ISA, significa ‘Senhor’. Portanto, GANESHA representa o ‘Senhor de todos os seres’. É símbolo Daquele que descobriu a Divindade ao entregar-se completamente ao seu Creador. Assim, Ele é representado como o Líder da Suprema Devoção, por isso também é reconhecido como Aquele que “abre os caminhos”, que desperta a resoluta entrega a Deus. Outros Nomes atribuídos à Ganesha são: Ganapathi, Gajanana, Lambodara e Vinayaka. Podemos encontrar maravilhas nos Discursos de Swami a respeito de Ganesha.

42

ORAÇÃO ASATO MA

ASATO MA SAD GAMAYA DO IRREAL NOS CONDUZ AO REAL

TAMASO MA JYOTIR GAMAYA DAS TREVAS NOS CONDUZ À LUZ

MRITYOR MA AMRITAM GAMAYA E DA MORTE À IMORTALIDADE

OM OM

SHANTI SHANTI SHANTIH PAZ, PAZ, PAZ

Segundo Baba: “Estas três orações significam, respectivamente:

Oh Senhor, quando estou obtendo felicidade dos

objetos do mundo, faça-me esquecer os objetos

irreais e mostre-me o caminho para a felicidade

permanente;

Oh Senhor, quando os objetos do mundo me

atraem, remova a escuridão que esconde o Atma

Onipresente, que é o que cada objeto realmente é;

Oh Senhor, abençoa-me através da Tua Graça com

a Imortalidade ou a Suprema Bem-Aventurança,

resultante da consciência do Fulgor do Atma,

imanente em cada objeto”

Em outra ocasião, Sai Baba deu o seguinte significado:

“Deste mundo, transitório, leva-me ao Mundo Eterno da Bem-Aventurança; Dá-me a Refulgência de tua Graça e ilumina minha Alma com a Verdade; Libera-me da dor do nascimento e da morte destruindo os desejo da mente, que produz as sementes do nascimento”

“Tudo que nasce deve morrer. Mas você pode escapar da morte não nascendo outra

vez. Quando você compreende que é o ilimitado Atma, você não está mais sujeito à

limitação do nascimento. Esse é o segredo. Como esse conhecimento deve ser adquirido?

Ele é o resultado de um processo longo de afiar e purificar as emoções e os impulsos.

Você pode fazer a mais rigorosa repetição do Nome de Deus ou se submeter à

provação de austeridades, mas, se você não for virtuoso, tudo isso é puro desperdício”

43

SAMASTHALOKAA

SAMASTHALOKAA SUKHINO BHAVANTU

OM

SHANTI SHANTI SHANTIH

Tradução:

QUE TODOS OS MUNDOS SEJAM FELIZES

OM

PAZ PAZ PAZ

“Todos são dotados de um Coração espiritual. Quando

você preencher seu Coração com Amor e Compaixão, a

Paz suprema reinará no mundo. Haverá Amor em toda

parte. Não haverá inveja, ódio ou raiva no mundo. A

inquietude desaparecerá da face da Terra. Aquele que

preencheu seu Coração com Compaixão sempre

permanecerá em Paz. Conhecer esta Verdade é o mais

essencial. As pessoas confundem o Coração espiritual

com o coração físico. O Coração espiritual é o princípio

todo-penetrante do Atma. É dito: Hrid + Daya= Hridaya.

Seu Coração deve estar pleno de compaixão (Daya).”

“Se querem transformar o mundo e promover a prosperidade geral no país, orem para que "todas as

pessoas sejam felizes". Para que a prece se torne uma realidade, desenvolvam fé no Ser Interior.

Nunca se esqueçam de Deus. Todos os seres são manifestações do Divino Cósmico. As formas são

diferentes, mas o espírito que anima todas elas é Um só, assim como a corrente que ilumina

lâmpadas de cores e voltagens distintas. Cultivem esse sentimento de unicidade. Os reflexos do sol

brilhando no céu podem ser vistos nos oceanos, rios, lagos e poços. Embora os reflexos sejam

variados, há somente um sol. O Divino está presente no homem como o fio invisível que mantém unida

uma guirlanda de jóias. O cosmo inteiro é permeado pelo Divino e é a manifestação visível do Divino.

Nada no mundo - nenhum objeto, nenhum ser humano, nenhuma criatura - pode ser achado onde

Deus não estiver presente. Há somente um Deus e Ele é o Ser, a Consciência e a Bem-aventurança”

44

VIBHUTI

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba assim declarou: "O Vibhuti que Eu materializo é a Manifestação da

Divindade e tem um poderoso significado. É o símbolo da natureza cósmica, imortal e infinita de

DEUS. O ATMA ou Espírito é o que resta quando tudo que é mundano, transitório e mutável foi

queimado. É, em primeiro lugar, um símbolo do ciclo vida-morte no qual tudo finalmente se reduz a

cinzas. „És pó e ao pó voltarás‟. Cinza ou pó é a condição final das coisas. Já não pode sofrer

nenhuma mudança posterior. No contexto espiritual, as cinzas sugerem àqueles que as recebem, a

necessidade de renunciar aos desejos materiais e queimar todas as paixões, apegos e tentações, no

fogo da Devoção, que faz com que a pessoa seja pura em pensamentos, palavras e ações."

"É pela vontade de imprimir esta lição em suas mentes que materializo

cinzas para aqueles que vieram a Mim com Amor e Devoção. Como as

outras materializações, as cinzas atuam como um talismã, curando as

enfermidades e dando proteção aos que dela necessitam."

O Vibhuti é um pó esbranquiçado como cinza, suave ao tato, com um

forte e agradável aroma e sabor de milhares de flores juntas que, em forma de fina chuva, brota

da palma da mão de Bhagavan Baba, para ser entregue ao devoto que Sua vontade escolheu por

motivos que tão só Ele conhece. Este é um momento de grande silêncio e expectativa para as

centenas de devotos que se encontram diante de Sua Presença (Darshan), coroado por uma

expressão de admiração feita em uníssono, que se ouve quando a materialização ocorre.

Bhagavan Baba materializa Vibhuti com Seu simples querer, tudo o que há de ser, será, tudo é Sua

Divina Vontade (Sankalpa).

O que significa materializar? Materializar é concretizar um pensamento no plano físico.

Materializar é realizar; efetuar alguma coisa; considerar como material uma coisa que não o é. É

dar efetividade e concretude a um projeto, uma idéia. Um desejo sempre começa com uma idéia,

um pensamento ou a imaginação do objeto de desejo. Diz-se que cada idéia tem uma tendência

inerente de se manifestar em forma física; o que cada um pensa possui certa tendência a se

concretizar em um fato. O tempo e o esforço em realizá-la dependem da pessoa e do meio,

podendo concretizar-se ou não. De forma similar, o pensamento de Baba se concretiza em uma

materialização apenas por Ele desejá-la; Sua vontade se concretiza em forma instantânea, sem

nenhum limite em quanto à manifestação dos objetos, isto é, a características, quantidade,

qualidade, tamanho, lugar ou qualquer dos atributos que possa possuir uma substância animada

ou inerte, orgânica ou inorgânica. Ele só tem que Pensar e girar Sua mão. Quando o decide,

mesmo sem girar Sua mão, o Vibhuti flui como um manancial de graça no lugar e no momento em

que Sua vontade assim ordene.

O Vibhuti ou cinza sagrada portanto, é uma das manifestações de Sua vontade e poder, e esta

muito além de toda explicação científica, já que a ciência pôde comprovar que esta cinza não

provêm da combustão de elementos materiais, desconhecendo assim sua origem, composição e

explicação do fenômeno de obtenção.

Enquanto entoamos o Vibhuti Mantra nas cerimônias de cânticos devocionais, a cinza que

recebemos embora abençoada por Baba, muitas vezes não é materializada por Ele, mas sim,

45

produzida por devotos indianos, a partir da queima de ervas medicinais, enquanto mantras

são continuamente entoados. O Vibhuti recebido deve ser passado nos três chacras

(centros de energia) principais, localizados no ponto entre as sobrancelhas, na parte frontal da

garganta e no centro do peito, mentalizando que desejamos desenvolver a unidade entre nossos

pensamentos, atos e palavras ou pode-se comungá-lo diretamente sobre a língua, misturá-lo com

água, bebendo-o como remédio para o alívio ou cura de uma doença ou qualquer outra

necessidade física, mental ou espiritual. (pode ser comungado com o dedo anelar da mão direita)

PARAMAM PAVITRAM BABA VIBHUTIM PARAMAM VICHITRAM LILA VIBHUTIM

PARAMARTHA ISHTARTHA MOKSHA PRADANAM BABA VIBHUTIM IDAM ASHRAYAMI

Tradução:

“ Infinito é o poder de Teu Vibhuti, Ó Baba Dá a visão espiritual e outorgue as nossas aspirações mais elevadas Concede-nos o Dom Supremo da Libertação Imensa é a Divina Proteção e a Graça de Teu Vibhuti, Ó Baba!” Canto em português:

PARA O MUNDO SERVIRMOS, BABA NOS DÁ TODA LUZ E AMOR, COM O SEU VIBHUTI

SUA FORÇA É MILAGROSA E VEM SANTIFICAR NOSSOS PENSAMENTOS, ATOS E PALAVRAS

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ARATHI - O “RITUAL DO FOGO”

O ARATHI é um ritual hindu, muito comum de se encontrar em toda a

Índia. Seu significado é muito bonito: a cânfora, que é queimada

representa o ego e a chama simboliza o fogo do Conhecimento que

destrói a ignorância do ego, permitindo que o indivíduo perceba sua Unidade com Deus. Ao ser

queimada, a cânfora não deixa resíduo. Isso significa a eliminação da ignorância – fonte de todo

o sofrimento humano. Durante o ritual, os participantes mentalizam a purificação de seus

corpos e suas mazelas, recordando-se também da impermanência das coisas deste mundo,

sujeitas a mudanças e transformações.

ARATHI significa Atma-Rithi, ou seja, apego pelo Atma (DEUS). O complemento da tradução

do ritual é de que a queima da cânfora no fogo e o ato de girar a chama, tem a simbologia de

revelar a Divindade instalada no altar, e portanto, simboliza a recordação de que o Princípio da

Divindade habita o altar de nossos corações.

Recordemos que todo ritual externo tem o objetivo de aprofundar seu significado em nosso

interior, ou seja, reforçar nossa aproximação com o Divino.

Oração da cânfora:

“Oh Senhor! Faz com que o tempo que eu tenha de vida seja tão

puro, perfumado e transparente como a cânfora que se consome

no fogo, irradiando a luz e o calor do amor ao meu redor.

E quando minha vida terminar, que não fique nada de mim,

assim como a cânfora que queima sem deixar cinzas ou

resíduos, para que eu não esteja sujeito a uma nova instância

sobre a Terra em meio ao prazer e a dor”

“Há três coisas que a pessoa deveria manter na mente: "Eu só pensarei em Deus; eu não farei coisa

alguma sem a permissão de Deus; eu fixarei minha atenção em Deus o tempo inteiro". O Senhor

cuidará do bem-estar da pessoa somente quando ela aceitar e colocar em prática essas três

afirmações. No entanto, a pessoa não se preocupa em seguir as recomendações de Deus e, em vez

disso, questiona Deus sobre a razão de Ele não cuidar dela”

“Por que o homem hoje é tão pateticamente atormentado pelo medo e pela ansiedade? Devemos buscar as razões fora de nós ou elas vivem dentro de nós? A razão reside na errada importância que temos dado às coisas do mundo material, ignorando os assuntos do espírito. O corpo é essencialmente um receptáculo de Deus. Ele é um templo onde Deus está instalado, onde Deus é o Mestre. Portanto, não cabe ao homem satisfazer todo capricho do corpo, identificando-se demasiadamente com este. Em vez disso, compreenda o corpo como um instrumento muito valioso em sua jornada para Deus”

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ARATHI (sânscrito)

OM JAY JAGADISHA HARE SWAMI SATHYA SAI HARE

BHAKTA JANA SAMRAKSHAKA, BHAKTA JANA SAMRAKSHAKA

PARTHI MAHESHWARA OM JAY JAGADISHA HARE

SHASHI VADANA SRI KARA SARVA PRANAPATE

SWAMI SARVA PRANAPATE

ASHRITA KALPA LATHIKA, ASHRITA KALPA LATHIKA

APAD BHANDHAVA OM JAY JAGADISHA HARE

MATA PITA GURU DAIVAMU MARI ANTHAYU NIVE

SWAMI MARI ANTHAYU NIVE

NADA BRAHMA JAGANATHA, NADA BRAHMA JAGANATHA

NAGENDRA SHAYANA OM JAY JAGADISHA HARE

OMKARA RUPA OJASVI OM SAI MAHADEVA

SATHYA SAI MAHADEVA

MANGALA ARATHI ANDUKO, MANGALA ARATHI ANDUKO

MANDARA GIRIDHARI OM JAY JAGADISHA HARE

NARAYANA NARAYANA OM

SATHYA NARAYANA NARAYANA NARAYANA OM

NARAYANA NARAYANA OM SATHYA

NARAYANA NARAYANA OM SATHYA

NARAYANA NARAYANA OM

OM JAY SAD GURU DEVA

AUM

SHANTI SHANTI, SHANTIH

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ARATHI (tradução)

GLÓRIA A TI, OH SENHOR, TODA GLÓRIA A TI, SATHYA SAI

GLORIFICAS TODA A TERRA, GLORIFICAS TODA A VIDA

ÉS A LUZ E O ESPLENDOR, TODA A GLÓRIA A TI SATHYA SAI

ÉS EM CADA SER PAI E MÃE MESTRE DEUS

ÉS O SOM PRIMORDIAL (2X)

SENHOR DE TODO O UNIVERSO, SENHOR DE TODA A VIDA

ÉS A GRAÇA E O AMOR, TODA A GLÓRIA A TI SATHYA SAI

TUA PRESENÇA É DOÇURA

CONSCIÊNCIA IMANENTE EM TODO O SER (2X)

FONTE DE TODA A BELEZA, FONTE DE TODA A ALEGRIA

ÉS O SER INTERIOR, EU SOU UM CONTIGO SATHYA SAI

OH SATHYA SAI, COMO O LÓTUS

DESABROCHA EM MEU PRÓPRIO CORAÇÃO (2X)

E RECEBE TODOS OS APEGOS E RECEBE TODOS OS DESEJOS

QUE SE DISSOLVEM A TEUS PÉS NA DOCE LUZ DO TEU AMOR

NARAYANA NARAYANA OM

SATHYA NARAYANA NARAYANA NARAYANA OM

NARAYANA NARAYANA OM SATHYA

NARAYANA NARAYANA OM SATHYA

NARAYANA NARAYANA OM

GLÓRIA, OH MESTRE, DIVINO SATHYA SAI

OM

SHANTI SHANTI SHANTIH

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Oração para Purificação do Alimento

BRAHMARPANAM BRAHMA HAVIR

BRAHMAGNAU BRAHMANA HUTAM

BRAHMAIVA TENA GANTAVYAM

BRAHMA KARMA SAMADHINA

AHAM VAISHVANARO BHUTHVA

PRANINAM DEHAM ASHRITAHA

PRANA APANA SAMA YUKTAHA

PACHAMYANNAM CHATUR VIDHAM

Tradução:

“O instrumento em que se oferece é Deus. A oferenda é Deus.

O fogo é Deus. O ato de oferecer é Deus.

Aquele que realiza o oferecimento é Deus.

Para toda ação executada, o objetivo final é Deus.

Eu Sou o fogo da vida em cada ser.

Eu me refugio nos corpos de todos os seres vivos.

Equilibrando a entrada e a saída do ar,

Eu digiro os quatro tipos de alimento.”

Praticamente todas as religiões destacam a importância de se agradecer pelo alimento antes de ingeri-lo através de uma prece oferecida à Deus. Assim, apresentamos acima esta belíssima oração contida no Bhagavad Gita e a seguir, esclarecimentos de Bhagavan acerca da alimentação.

“A pureza deveria ser assegurada em relação aos utensílios usados para cozinhar, aos alimentos a serem cozidos e em terceiro lugar, ao processo de cozinhar. É extremamente difícil, se não impossível, principalmente nos dias de hoje, assegurar tal pureza em todos estes aspectos e o tempo todo. A maneira sugerida pelas Escrituras para sobrepujar estas dificuldades é oferecer o alimento a Deus antes de comê-lo, considerando-o, devidamente, como uma dádiva de Deus. Se você come o alimento sem primeiro oferecê-lo a Deus, será afetado por todas as impurezas e imperfeições presentes nele. Ao contrário, se você oferece o alimento ao Senhor antes de comer, ele se transforma em prasadam - dádiva de Deus - e, conseqüentemente, todas as impurezas do alimento (manuseio e preparo) são, desta forma, eliminadas. Isto ajuda no processo de gradualmente, purificar a mente.”

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“A qualidade do alimento é determinada pelas vibrações com as quais ele

está 'carregado', por conta dos processos dos pensamentos das pessoas

que os manipulam, preparam e servem. A companhia na qual o alimento é

consumido, o lugar, o vasilhame, as emoções que agitam a mente das

pessoas que o preparam e o servem, tudo isso tem influência sutil sobre a

natureza e as emoções das pessoas que o ingerem. Por terem os sábios da Índia se dado conta

disso, foi que ensinaram muitos 'faça' e 'não faça' relativos aos processos de nutrição, em

conformidade com os diferentes estágios de progresso espiritual.”

”Assim como é a comida, é a mente; assim como é a mente, é o pensamento; assim como é o pensamento é a ação. A comida é um fator importante que determina atividade e preguiça, preocupação e calma, brilho e obscuridade. O tipo de comida que você consome decide o grau de concentração que você pode ter; sua qualidade e quantidade decidem quanto o seu autocontrole é diminuído ou aumentado. Os exercícios espirituais não produzirão resultados se você não mudar seus hábitos alimentares”

“A mente é fantoche do alimento que é consumido pelo homem. A qualidade do alimento

determina a direção do desejo que conduz o fluxo da mente. Eis por que, na Gita, como em

todos os textos espirituais, o alimento sátvico é recomendado para a elevação do aspirante.

Mente significa desejo, alguma coisa pela qual se aspira. Quando 'Aquele-que-não-tem-

forma' desejou uma forma, surgiu o Universo. Assim, a mente é o Príncipe Criativo (maya)

que desejou, e o primeiro desejo foi 'que haja muitos'. Quando agora, a mente é alimentada de

rajas (paixão, emoção, atividade e aventura), galopa no mundo com o crepitar do desejo,

aprofunda o homem cada vez mais fundo no pântano. Quando a mente é alimentada com

alimentos tamásicos, que obscurecem, inebriam, perturbam a razão e induzem à indolência,

torna-se ignorante, inerte e inútil ao soerguimento do homem. “A mente é a chave da saúde e da

felicidade, e, assim, o alimento deve ser escolhido tanto que não prejudique a mente. Junto

com o alimento sátvico deve-se também dar à mente uma dieta especial constituída de

meditação (Dhyana), repetição do mantra (japa), invocação constante do Nome de Deus,

etc., para se manter a mente sadia e quieta.”

“Exercícios espirituais não produzirão resultados se você não mudar seus hábitos alimentares. Você pode recitar todos os Vedas, estudar Vedanta e exercitar toda prática espiritual, mas tenha em mente que tudo isto tem que andar junto com a purificação do seu próprio coração e consciência; e aí a comida é de esmagadora importância. Os maus traços encontrados no homem são o resultado de sua comida e de outros hábitos, e não surgem do seu Atma. Vícios como a luxúria, raiva, inveja e orgulho são resultado de comida ruim e relacionamentos impróprios, sendo o produto de fatores externos. Eles não surgem do interior.”

“A parte grosseira da comida é eliminada como fezes. A parte sutil toma a forma de sangue.

A parte entre o grosseiro e o sutil toma a forma de músculos em nossos corpos. A parte que

você poderia chamar de essência toma a forma da mente. Da mesma forma, a água que nós

bebemos deve ser pura. Se a água é pura, a parte grosseira é eliminada como urina e a parte

sutil forma o Prana (Energia vital). Água toma a forma de vida. Comida toma a forma da

mente. Agora você entende quão estreita é a ligação entre a mente e o alimento que você come e

bebe.”

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“O homem não existe somente por conta do alimento. De fato, ele vive pelo poder do Atma. Portanto,

você deve usar com inteligência sua força corporal e mental, sua prosperidade e educação, para

realizar o poder da Alma. Sem discernimento, qual é a finalidade da força física? Todo dia, quando

você come, você está oferecendo alimento ao Fogo que Deus pôs em você para digerir a comida. Você

deve se alimentar com uma atitude de devoção, em profunda gratidão. A Bhagavad Gita diz que o

fogo que cozinhou a refeição é Deus; a refeição é Deus, quem se alimenta é Deus; o objetivo do

alimento é fazê-lo exercer um trabalho que foi confiado por Deus, ou que agrade a Ele; e o fruto de

tal trabalho é o progresso rumo a Deus”

“O alimento tem um papel importante no cultivo da compaixão universal. O alimento sátvico (puro, equilibrado, vegetariano) possibilita ao buscador espiritual apreender a realidade Onipresente da Divindade. Que se quer dizer por alimento sátvico (puro)? A noção predominante é que frutas e leite constituem alimentação sátvica. O coco é uma boa comida sátvica. A polpa do coco, a água do coco, os vegetais crus ou semi-cozidos e as verduras são bons para a saúde. Raízes e tubérculos são sátvicos. Os vegetais que crescem acima da terra são melhores condutores ao bom desenvolvimento mental que as raízes, que crescem abaixo. Mas isto não é tudo a respeito. O que se consome pela boca não é o único alimento que entra no corpo. Os outros órgãos dos sentidos, como os olhos, os ouvidos, o nariz e as mãos também assimilam objetos do mundo externo. Portanto, apenas porque a pessoa consome frutas e leite através de um dos cinco órgãos dos sentidos, ela não pode alegar ter consumido alimento sátvico, a menos que o alimento consumido através dos cinco sentidos seja de natureza sátvica. Por meio dos olhos, vocês devem ver somente o que é puro. Os ouvidos também necessitam de alimento puro. Somente essências fragrantes e doces deveriam ser absorvidas pelo nariz. As mãos também devem ser usadas para consumir alimento puro. Em outras palavras, vocês devem realizar apenas boas ações com as suas mãos.Quando vocês se livrarem dos cinco males associados com a contaminação da fala, olhos, ouvido, pensamento e ação, poderão realizar sua própria Divindade e tornar-se Paramatma - o Ser Supremo. Por isso se diz: veja o bem, pense o bem, faça o bem, este é o caminho para Deus”

GRAÇAS VOS DAMOS MÃE DIVINA, POR TUDO!

“Permitam que todos os dias de vida sejam uma contínua oferenda de

Amor, assim como o óleo de uma lamparina se consome iluminando os seus

arredores. Subjuguem o corpo, corrijam os sentidos e acabem com a mente –

esse é o processo para se alcançar a condição de “Filhos da Imortalidade”,

que as escrituras antigas reservaram a cada indivíduo. Deus é a

Personificação da Doçura. Alcancem-nO, oferecendo a Ele, que reside em

todos, a Doçura que Ele derramou sobre vocês. Espremam a cana no

moinho, fervam-na no caldeirão da penitência, extraiam dela todo o desejo

sensual e ofereçam à Ele o açúcar cristalizado do Amor Compassivo”

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ORAÇÃO SARVA DHARMA (Lei Eterna)

Esta bela oração geralmente é a abertura dos cânticos devocionais nos Centros e Grupos Sri Sathya Sai espalhados no mundo inteiro e faz reverência aos diversos Nomes do Divino, presentes nas principais Religiões de nossa humanidade.

OM TAT SAT SRI NARAYANA TU PURUSHOTTAMA GURU TU SIDHA BUDHA TU SKANDA

VINAYAKA SAVITA PAVAKA TU BRAHMA MAZDA TU YAVAH SHAKTI TU

YESHU PITA PRABHU TU RUDRA VISHNU TU RAMA KRISHNA TU

RAHIMA TAO TU VASUDEVA GO VISHVARUPA TU

CHIDANANDA HARI TU ADVITYA TU AKALA NIRBHAYA

ATMALINGA SHIVA TU (3x) Tradução:

”Om, Tu és Aquele, Tu és Narayana – Deus em forma Humana. Tu és a personificação da

Perfeição – És perfeito Mestre. Tu és o iluminado Buda. Tu és Ganesha – O que elimina os

obstáculos. Tu és o Fogo do Sol. Tu és Brahma – O Criador. Mazda, o Único. Tu és Jeová e a

Mãe Divina – a Energia Criadora. Oh Senhor, Tu és o Pai de Jesus. Tu és Rudra – O

Transformador e Vishnu – O Preservador. Tu és Rama e Krishna. Tu és Rahim – Todo Bondade

que dá e se expande.Tu és Vasudeva – A Substância do Todo, Onipotente e Onipresente. Tu és

Hari – O Destruidor da ilusão, Espírito Bem-Aventurado. Tu és Único, mais além do tempo e

sem temor às adversidades. Tu és Shiva – Criador do Lingan, símbolo do Absoluto sem forma”

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MEDITAÇÃO NA LUZ

A Meditação na Luz é recomendada para todos que desejam sentir DEUS como Si mesmo e reconhecê-LO em todos os seres como LUZ ETERNA. Ela pode ser considerada também, a ponte para a “experiência da Visão Direta”, outro ensinamento onde Swami nos convida a saudarmos silenciosamente a Divindade em quem quer que encontremos a partir do reconhecimento de Si mesmo.

“A Meditação correta é a imersão de todos os pensamentos e sentimentos em DEUS. Meditação significa a fusão do particular no Absoluto. Nestes dias e nesta Era, só há uma Meditação boa e segura e esta é a antiga Meditação na Luz, chamada ‘Meditação Jyothi’, ela oferece a possibilidade de superar a débil identificação com corpo, controlar a natureza inquieta da mente, purificar os sentidos e expandir a consciência através da Graça Divina na fusão de todos os pensamentos e sentimentos no Divino Sem Forma”

EU ESTOU NA LUZ A LUZ ESTA EM MIM EU SOU A LUZ

Antes de iniciar esta prática, é atitude correta desenvolver a concentração na respiração. “O fluxo da

Energia Divina circula através da respiração”, portanto, o processo constante de inspirar e expirar deve

estar suave e harmonioso. Aprendemos com Bhagavan Baba que nossa respiração repete SO-HAM

21.600 vezes por dia.

‘SO’ significa ‘ELE’ , ‘AQUILO’ = DEUS e ‘HAM’ significa, ‘eu sou’.

Deste modo, a cada respiração estamos afirmando incessantemente “DEUS, eu sou”. Podemos

visualizar a Face do Divino (que comungamos afinidade) no ponto central entre as sobrancelhas e ali

mergulharmos nossa atenção profundamente ou ainda visualizarmos e sentirmos a própria Presença da

Onipresença ou aspecto Sem Forma de Deus em nossos Corações. É fundamental persistir; mesmo que

pareça tão difícil no início, Baba afirma que se o desejo de contemplar o Amor-Atma for sincero, Ele

mesmo manifestará a Paz Suprema (Prashanti Nilayam) em nosso Coração espiritual. Assim, passo a

passo, vamos desenvolvendo esta consciência gradativa de que respiramos DEUS o tempo todo e que

ao praticarmos esta Verdade, repetindo-a com atenção devotada, nossa mente estará sendo sempre

direcionada ao Divino. Portanto, percebe-se que esta prática pode ser desenvolvida onde quer que

estejamos. Ela nos purifica e harmoniza, descondicionando inúmeras tendências e impressões

originadas pela ilusão da ignorância, ajuda a nos elevarmos acima dos conflitos causados pelo egoísmo,

nos fazendo recordar de nossa Real Natureza (Atma), que é o mesmo que o estado de Ser, Consciência,

Bem-Aventurança (Sat-Chit-Ananda). “Quando se sentam em meditação, vocês devem se esquecer do

corpo, que é somente um instrumento. Meditação significa abandonar o apego ao corpo e desenvolver a

percepção do Atma. ‘Eu’ é sua Verdadeira identidade. Vocês podem acrescentar qualquer número de

‘Eus’, mas continuará apenas ‘Eu’. Esse princípio de Unidade esta presente em todos os seres. Ele é o

mesmo para vocês e para Mim. Vocês são Eu. Afirmem incessantemente ‘Eu sou Eu’ e realizem o Atma.

Rompam com a ilusão da separatividade. Encarnações do Amor, vocês são Meu próprio Ser” A seguir,

apresentamos a Meditação na Luz orientada por Swami.

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“Reserve uns poucos minutos no início de cada dia para a prática de

Dhyana- meditação. Mais tarde, você estará pronto para aumentar a

duração. Será assim quando você experimentar um agradável

sentimento de Paz. Que a meditação seja praticada nas horas que

antecedem a aurora (entre 3 e 6 da manhã). Tais horas são preferíveis porque o corpo

está repousado pelo sono e as peregrinações do dia-a-dia ainda não se imiscuíram nos sentidos e não

transviaram as energias físicas e mentais. Disponha de uma lamparina ou uma vela com uma

chama firme e ereta. O fulgor de uma chama nunca diminui, embora muitas outras chamas possam

vir a ser acesas a partir dela. É por isso que a chama é o mais apropriado símbolo do Eterno

Absoluto.

Sente-se em qualquer ásana (postura firme, com a coluna ereta) que seja confortável, diante da

chama. Olhe firme para esta; depois, fechando os olhos, tente senti-la dentro de você, entre as

sobrancelhas. Deste ponto, deixe-a crescer no rumo do lótus do seu coração, iluminando o trajeto

que fizer. Quando ela entrar no coração, no ponto central do peito, visualize as pétalas do botão de

lótus, uma a uma, se abrindo, e que cada pensamento, sentimento, emoção e impulso está se

banhando na Luz que remove as trevas. Não há espaço onde a treva ache refúgio. Só lhe resta fugir à

presença da Luz. Imagine que a Luz se faz mais ampla, maior e mais refulgente. Penetra os

membros e, assim, eles já não podem se ocupar com atividades sombrias, perversas, suspeitas.

Tornaram-se agora instrumentos da Luz, isto é, do Amor, e você está consciente disso. A luz enche

a língua. Falsidade, calúnia, jactância, maledicência desaparecem. Chega aos ouvidos. Todos os

desejos maus que os infestam e infectam são destruídos pela radiosa Luz da Sabedoria e da Virtude.

Os ouvidos estão isentos de puerilidade e de veneno. Que sua cabeça fique carregada de Luz. Todos

os pensamentos viciados e perversos desaparecem, por serem comensais das trevas.

Imagine que a Luz em você cada vez mais se intensifica; e isso, real e exatamente acontecerá.

Deixe-a expandir-se em sua volta, envolvendo-o em Sua refulgência de Amor: deixe-as alargar-se a

partir de você em esferas cada vez mais amplas, alcançando e envolvendo seus parentes mais

próximos, seus entes amados, seus amigos, seus companheiros, e também estranhos, inimigos e

rivais – os homens todos do mundo, todos os seres da criação inteira. Faça isto sem falhar, todos os

dias, tanto quanto desfrute a meditação; faça-o de forma profunda e sistemática. Hora certamente

virá em que você não mais curtirá pensamentos sombrios e maus, não mais nutrirá planos negros e

sinistros nem mais terá apetites por alimentos e bebidas intoxicantes, não mais manipulará coisas

feias e inferiores, não mais padecerá tendência à infâmia e injúria, nem formulará maus desígnios.

Você estará então no Reino Divino, e gozará a Paz que transcende o alcance das palavras.

Permaneça nessa emoção, testemunhando a Luz, sendo Luz por toda parte e para todos. Se estiver

acostumado a adorar Deus em uma das suas Formas, visualize-A nesta Luz. Deus é Luz; Luz é

Deus. Quando Luz encontra Luz, tudo é Luz. Fronteiras não existem entre a sua Luz e a Luz d’Ele.

Elas se completam. Elas se fundem.”

QUEM SOU EU? KO-HAM

EU SOU DEUS... SO-HAM

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“Um trabalho especial de concentração não implica ser parte da meditação. A concentração já está em vigor onde quer que a mente, a inteligência e os sentidos sejam usados. Sem ela, você não poderia sequer andar. Não necessita prática especial. Está abaixo dos sentidos. A meditação está acima dos sentidos. Entre a concentração e a meditação, como uma separação entre as duas, está a contemplação. Da concentração para a contemplação e então, depois,

meditação. Enquanto o indivíduo pensa, 'Eu estou meditando', isso é a mente, e não é meditação. Se o indivíduo sabe que está meditando, ele não está meditando.”

“A meditação, como descrita por Swami, é a estrada real, o caminho fácil. Por que se preocupar com

outras práticas? Para que a meditação seja efetiva, deve haver uma prática constante, sem pressa e

sem preocupação. Com a prática constante, a pessoa se torna calma e o estado de meditação acontece

naturalmente. Pensar de outra maneira é debilidade. O sucesso é garantido. Invoque a Deus, Ele o

ajudará. Ele responderá e Ele próprio será o seu Guru. Ele o guiará. Ele estará sempre ao seu lado.

Pense Deus, veja Deus, ouça Deus, coma Deus, beba Deus, ame Deus. Esse é o caminho fácil, a

estrada real para sua Meta de romper a ignorância e alcançar a Realização de sua natureza

verdadeira, que é una com Deus.”

“Sentar-se ereto é importante. Entre a nona e a décima-segunda vértebra reside a força vital. Se a espinha dorsal é ferida nessa altura, a paralisia ocorre. Se o corpo estiver em posição ereta, como se ele estivesse fixado a um poste reto, a força vital poderá se elevar através do corpo ereto e dar uma intensa concentração à mente. Além do mais, assim como um pára-raios atado ao telhado de um prédio atrai o raio, de modo semelhante um corpo ereto transforma-se num condutor, por assim dizer, para que o poder divino entre no templo do seu corpo e lhe dê forças para empreender sua tarefa e alcançar sua meta. Um outro exemplo: o poder divino está sempre aqui, como os sinais de rádio. Mas, para ouvir a música no rádio, deve-se ter uma antena. Além disso, se o sintonizador não estiver adequadamente ajustado, haverá algum som, mas nenhuma música. De maneira semelhante, o poder divino, que está sempre presente, poderá fluir para dentro de você se a meditação for correta e se o corpo estiver ereto.”

“Não é prático tentar se concentrar naquilo que não tem forma. Concentrar-se no Jyoti (luz - chama

da vela) é uma ilustração. O objeto de concentração pode ser o som, a forma, o Jyoti, etc. Precisa ser

algo concreto. Não é fácil fixar a mente no abstrato. Por que uma luz? Se vocês pegarem uma porção

de areia muitas vezes seguidas, a areia, da qual essa porção é retirada, se esgotará com o tempo. Se

cada um tirar água de um tanque, o tanque secará. Mas milhares de pessoas podem tomar a chama

de uma vela para acender suas velas, e a chama em nada diminuirá. Recorde-se também de que

meditar cedo, pela manhã, é melhor. A mente está quieta e não há a pressão das responsabilidades.

Para a prática de meditação a hora é importante, e a mais indicada é chamada Brahma muhurtha.

Você terá de escolher a Forma que lhe aprouver para sobre ela meditar durante o período chamado

Brahma muhurtha, que vai das 3:00 às 6:00. Você terá de meditar sempre à mesma hora todos os

dias.”

“A primeira prática espiritual que se deve adotar é o cultivo do silêncio interior, para acabar com o diálogo ininterrupto com a mente. Deixe a mente descansar durante algum tempo. Não projete nela detalhes irrelevantes, ou a polua com emanações de inveja e avareza. Cada idéia que acolhemos, tanto boa quanto ruim, fica impressa na mente. Um elemento de fraqueza e inconstância é, assim, introduzido na mente. Mantenha a mente calma e limpa. Não a agite, todo momento, por meio de seu diálogo incessante”

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“Nunca use palavras desagradáveis contra os outros. Tais palavras nunca deveriam macular sua língua. Lembre-se de que há Deus dentro do seu coração, assim como nos corações de todos ao seu redor. Ele vê e ouve tudo. Quando você usa palavras rudes, cruéis, iradas e desagradáveis contra os outros, o Deus em

você e na outra pessoa é machucado. A língua é uma ferramenta que pode prejudicar você e também os outros. Então, seja muito cuidadoso; use-a somente para seu bem e para o bem dos outros. O melhor meio de usá-la é falando palavras bondosas, repetindo o Nome de Deus e cantando Sua Glória”

“Vocês não devem nunca se deixar emaranhar na rede desse mundo e de seus problemas. Tentem

escapar para o ar mais puro do espírito sempre que puderem, levando o nome do Senhor em sua

língua. Das 24 horas do dia, tirem 6 para as suas necessidades individuais, 6 para o serviço aos

outros, 6 para o sono e 6 para repousar na Presença do Senhor. Essas seis horas dotarão vocês com a

força do aço. Aqueles que desejam fixar-se na Divindade devem buscar a solidão, praticar a

meditação (Dhyana) e a repetição do nome de Deus (Japa) em horários específicos, adquirir

capacidade de foco através dessas práticas e sempre engajar-se em ações pela prosperidade de todos

os seres. Essas práticas devem ser sempre empregadas na realização do trabalho sem preocupação

por seus frutos”

“O elemento mais importante na existência humana é o pensamento firme. Assim como são os pensamentos, é a fala. Assim como é a fala, são as ações. A harmonia desses três levará à experiência da Divindade. As palavras saem do coração. Elas devem estar cheias de compaixão. O coração é a morada da compaixão e a fonte do amor. Assim, tudo aquilo que emana do coração deve estar repleto de amor. Esse amor deve expressar-se na fala. O fluxo de amor na fala deve encontrar expressão concreta na ação. A retidão reside no seu coração. Está na sua conduta, nos seus pensamentos, nas suas palavras e ações. Quando os impulsos nascidos do coração são expressos em palavras, isso é Verdade. Colocar em prática tais palavras que brotam da pureza é retidão. Amor em ação é retidão. Amor na fala é verdade. Amor em pensamento é paz. Amor em compreensão é não-violência. Percebam que Deus está em todos e pratiquem a não-violência”

“Seja grato ao Senhor que lhe deu o Tempo, assim como a ação para preenchê-lo. Ele lhe deu o

alimento, assim como a fome para saboreá-lo. Mas isso não o autoriza a se envolver em ação sem ter

discernimento. Quando constrói uma casa, você instala uma porta na frente, para deixar todos que

são bem-vindos entrar e manter do lado de fora aqueles que não são. Você não mantém as portas

abertas para todos entrarem como e quando quiserem. Igualmente, examine os impulsos e os motivos

que entram em sua mente; mantenha de fora o degradante, o humilhante, o pernicioso. Vocês devem

sempre lembrar-se de dois grandes princípios - trabalho e adoração - e segui-los em cada minuto de

suas vidas. Em qualquer tarefa que assumam, dêem o melhor de si. Façam seu dever da melhor

forma e para a mais alta satisfação de todos os envolvidos”

“O mundo inteiro sofre hoje de desordem e violência porque as pessoas perderam a fé no Ser

Interior (Atma-Vishvasa). Elas promovem o apego ao corpo e ignoram o

Espírito. Isso está errado. Considerem o que quer que façam como um trabalho

de Deus. Isso pode ser aplicado a todo ato corriqueiro da vida diária, seja varrer

o chão, cozinhar ou cortar vegetais. Cada uma dessas ações pode ser

transformada em um exercício espiritual pelo espírito no qual a realizam.

Instalem o Divino em seus corações e cumpram seus deveres com devoção e

dedicação”

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NAMASMARANA Namasmarana – Repetição do Nome de Deus, é uma prática espiritual universal e muito enfatizada por Bhagavan, que nos orienta passo a passo, os meios corretos para a praticarmos. Recordamos que o esforço sincero e a perseverança devotada são nossas ferramentas essenciais para permitir o livre fluir de Sua Graça em nós.

“Eu afirmo que Senhor esta em seu próprio coração. Ele está ali instalado, como o próprio condutor eterno de vocês. Perguntem-Lhe e Ele responderá. Tenham a Forma do Senhor diante de vocês quando se sentarem silenciosamente num local para meditação e elejam Seu Nome, isto é, qualquer Nome, quando fizerem a repetição do Nome sagrado. Se fizerem a repetição sem aquela imagem ou forma diante de vocês, quem lhes dará a resposta? Vocês não podem estar falando consigo mesmos durante todo o tempo. A forma irá ouvi-los e responder-lhes. Todas as agitações devem cessar um dia, não é? A meditação sobre a Forma e a repetição do Nome - esses são os únicos meios para esta tarefa. Não tenham a impressão de que ficarei bravo

com vocês se não Me aceitarem como a forma da meditação! Eu absolutamente não estou preocupado com isso. Vocês têm completa liberdade de escolher o Nome e a Forma que lhes dêem o encorajamento necessário. Quando vocês meditam, a mente com freqüência corre atrás de outra coisa, ela toma outro caminho. É necessário, então, que fechem essa saída utilizando o Nome e a Forma, e façam com que o fluxo de seus pensamentos em direção ao Senhor não seja interrompido; se voltar a acontecer, usem o Nome e a Forma de novo, rapidamente. Não permitam que a mente passe das duas comportas gêmeas, deste lado, o Nome e do outro a Forma! Deste modo, ela não se desviará para um terceiro lugar. Primeiro, quando vocês se sentarem para meditar, recitem alguns versículos sobre a glória de Deus, de modo que os pensamentos que estão espalhados possam ser recolhidos. Então, gradualmente, enquanto fizerem a repetição do Nome, tragam para diante do olho da mente a Forma que esse Nome representa. Quando sua mente vagar na recitação do Nome, fixe-se à imagem da Forma. Quando ela afastar-se da imagem da Forma, conduza-a ao Nome. Deixe-a permanecer nesta ou naquela Doçura. Tratada assim, a mente poderá facilmente ser domada. A figura imaginária que vocês delinearam se transmutará na imagem emocional, querida ao seu coração e fixa na sua memória; gradualmente, ela se tornará o Sakshathkara chithram - quando o Senhor assumir essa Forma para realizar o seu desejo. Esta prática espiritual é chamada meditação sobre o Nome e a Forma do Senhor e Eu lhes aconselho a segui-la, nada mais, nada menos.”

"Alguém pode perguntar: se Deus está controlando tudo, qual é a necessidade do esforço humano?

Sim, o Deus é todo poderoso. Mas, ao mesmo tempo, o esforço humano também é necessário, já que,

sem ele, o homem não pode desfrutar do benefício da graça de Deus. É somente quando você tem tanto

a graça Divina como a diligência humana que você pode experimentar a Bem-aventurança, do mesmo

modo que você pode desfrutar da brisa de um ventilador somente quando você tiver tanto um

ventilador como a energia elétrica para fazê-lo funcionar. O processo de purificar a consciência do

homem no cadinho da coerência entre pensamento, palavra, sentimento e ação dirigida a Deus, o

libertará de todas as manchas e defeitos. Quando a consciência interior se tornar pura e imaculada,

Deus ali residirá. Então, o homem experimentará a visão de Deus dentro dele”

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PRECES EM PORTUGUÊS

“Minha Graça é proporcional a seus esforços. Merecer a Graça

do Senhor, reformando seus costumes, reduzindo seus desejos

e purificando sua animalidade requer um passo de cada vez.

Com cada passo, aumentam sua força e confiança e recebem

cada vez mais ajuda da Graça Divina. Dêem um passo em Minha direção e Eu

darei dez em vossa. A Graça se derrama para os que buscam!’Batam e a porta

se abrirá; Peçam e lhes será dado’. Oh! É tudo uma Graça de Deus, vocês

exclamam, quando algo que consideram um benefício lhes sucede. E, se

acontece algo que não aprovam, seu comportamento muda. Quando acontece

algo que vocês não gostam, porque não tomam também como uma Graça de

Deus?

Entreguem-se nas Mãos de Deus, deixem que Ele lhes dê êxito

ou fracasso, pois somente ELE sabe de tuas reais necessidades.

Deixe a Vontade de DEUS atuar. E lembrem-se: Minha Graça esta

sempre com vocês! Não é algo que se dá ou se retira: sempre

esta. Porém se ganha somente quando a consciência reconhece sua

importância”

OM SAI RAM

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cinco afirmações Divinas

Apeguem-se a VERDADE SUPREMA:

“EU SOU DEUS, NÃO SOU DIFERENTE DE DEUS”(Estejam conscientes disso

sempre. Mantenham isso sempre em mente, roguem para que não falhem nesse

exercício espiritual)

“SOU O INDIVISÍVEL SUPREMO ABSOLUTO” (Essa é a segunda Verdade a ser

estabelecida na Consciência por repetição e oração constantes)

“SOU SAT-CHIT-ANANDA” (Ser, Consciência e Bem-Aventurança)

“TRISTEZA E ANSIEDADE NÃO PODEM NUNCA ME AFETAR” (Desenvolvam esta

Fé e convençam-se dessa Verdade por afirmação e oração repetidas)

“ESTOU SEMPRE CONTENTE, O MEDO NÃO PODE NUNCA PENETRAR EM MIM”

(Sintam-se assim para sempre. Roguem para que essa convicção cresça mais e

mais forte)

“Na medida em que o corpo físico é mantido

saudável e forte pelos cinco alentos vitais,

essas cinco orações irão dotá-lo com a

‘Consciência de Brahman’, que é o mesmo

que o estado do próprio DEUS”

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SEJA FEITA TUA VONTADE

“Pede-me o que necessitas, porém não me indiques a forma em que queres

obtê-lo. Isto deixas a Meu encargo, que tu não sabes o que é que te convém. Teu

Pai conhece tuas necessidade e esta disposto a satisfazê-las; deixa que seja Eu

quem eleja o modo e a oportunidade. Minha visão abarca toda a tua existência e

muito mais além. Eu sei que passo te convém dar. Pede-me!

Pede-me que Estou disposto a dar-te e então deixa tudo mais em Minhas

Mãos. Depois disto, atua, porque não é procedimento correto o abandono da

ação porque Eu te tomei a Meu encargo. Que deixes em Minhas Mãos significa

que atues sob Minha orientação com o Amor que infundo em teu interior e que te

tornas mais sensível às indicações do Mestre sobre que passo tomar. A Entrega

também significa enfrentar cada contingência com a certeza de que Swami a elege

para este momento de tua vida e que esta se enlaça com o Plano Divino de uma

maneira que tu não podes discernir. Aceita o que quer que se apresente a ti e

deixa de imaginar sobre como isto ou aquilo te afasta de teus planos. Se tens Me

pedido, porque duvidas? Crês por acaso que o Senhor te oferecerá o oposto?

Entrega! Isto é o que faz falta, entrega. Swami dá um valor enorme quando um

devoto despoja-se de sua vontade e de seu desejo e os coloca aos Pés do

Fazedor. Essa conduta é sábia, todos deveriam imitá-la. Aceitem, portanto o que

a vida lhes ofereça, trabalhem sem esperar as conseqüências e uma vez que tenham

pedido, confiem no receber, porque Baba sempre responde com muito, muito

mais!”

“Vocês me pedem mil coisas, mas raramente me

pedem por Mim”

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PRECE DE SUBMISSÃO

Por que vos agitais?

Confiai a Mim o cuidado de todas as coisas vossas. Eu pensarei.

Eu intervenho somente quando sabeis submeter-vos completamente a Mim. Eu não

espero por nada além disso. E quando vos submeteis completamente a Mim, não vos

deveis preocupar com mais nada: deixai todo o medo, todo o desconforto.

Vós demonstrais não confiar em Mim: Confiai cegamente em Mim. Submeter-se

significa distanciar o pensamento das preocupações, afastar o pensamento das

dificuldades que enfrentais, distanciar o pensamento de todos os problemas que

tenhais. Colocai tudo em Minhas Mãos dizendo:

“Senhor, Pensa Tu, Seja Feita a Tua Vontade!”

Que equivale dizer: Senhor, Te agradeço, tomaste tudo em Tuas Mãos para

resolveres cada uma das coisas pelo meu próprio bem maior!

Submeter-vos não significa preocupar-vos pelo êxito de vossas expectativas, não

significa preocupar-vos porque uma determinada circunstância teve um resultado

diferente daquele que vós esperavas. E assim procedendo, demonstrais não

acreditar no Amor que nutro por vós; demonstrais não acreditar no fato de que a

vossa vida esta sob o Meu Controle e que nada Me escapa. Não pensai jamais no que

acontecerá, em como será o final. Se cederdes a esta fraqueza, demonstrareis não

terdes confiança em Mim. Quereis ou não quereis que Eu Pense? Então deveis parar

de vos preocupar!

Eu vos conduzirei somente se vos submeterdes completamente a Mim. E quando

precisar conduzir-vos por um caminho diferente daquele que vós esperáveis, Eu vos

conduzirei com os Meus próprios braços.

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Aquilo que vos deixa em agitação é a vossa mente, o vosso pensamento, a vossa

preocupação, o vosso desejo de vos proverdes de todas as coisas. Quantas vezes Eu

intervenho quando, em virtude das vossas necessidades espirituais e materiais, a

vossa alma se volta a Mim dizendo: “PENSA TU” e depois fecha os olhos e repousa

tranquilamente!

Vós recebereis muito somente quando a vossa prece for uma total confiança em

Mim.

Na dor, vós orais para que Eu intervenha, mas para que a

intervenção venha como quereis vós: não confiais em

Mim, mas quereis que Eu me adapte a vossos pedidos.

Não sejais como o doente que pede a cura ao médico, a

todo tempo sugerindo a ele o tratamento. Não faça assim. Mesmo nas situações

mais tristes, diga:

“Senhor, louvo-Te e agradeço-Te por este meu problema, por esta minha

necessidade. Peço-te que disponha das coisas como melhor Te aprouver para esta

vida terrena e temporária. Tu sabes muito bem o que é melhor para mim.”

Se me dizeis realmente: “SEJA FEITA A TUA VONTADE”, que equivale a dizer:

”PENSA TU”, Eu intervenho com toda a Minha Onipotência e resolvo as situações

mais críticas, até mesmo aquelas mais impossíveis.

Por vezes tendes a impressão que a má sorte vos persegue em vez de afastar-se?

Não vos agiteis, fechai os olhos e dize-Me com Confiança e Fé:

“PENSA TU SENHOR. SEJA FEITA A TUA VONTADE”

Então serei Eu Aquele a pensar e quando necessário, realizarei até um milagre. Eu

penso sempre em vós, posso ajudar-vos completamente somente quando vós

confiais totalmente em Mim”

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ORAÇÃO DE ENTREGA

“Oh Senhor! Toma meu amor e

deixa-o fluir na totalidade da devoção por Ti...

Oh Senhor!Toma minhas mãos e deixem-nas trabalhar

incessantemente por Ti...

Oh Senhor! Toma minha mente e pensamentos e faça-os

permanecer sintonizados em Ti...

Oh Senhor! Toma minha alma e deixe-a fundir-se em

Unidade Contigo...

Oh Senhor! Toma a mim por inteiro, deixe-me ser

instrumento de Teu trabalho...”

“Para fixar-se na contemplação do Senhor Onipresente, não há nenhuma limitação de tempo e lugar.

Não há nada como um lugar sagrado ou um tempo auspicioso para isto. Onde quer que a mente se

deleite com a contemplação do Divino, esse é o lugar sagrado. Sempre que isso é feito, esse é o

momento auspicioso. Pensem num pneu de carro ou bicicleta. Se um pequeno alfinete fura esse pneu,

todo o ar de dentro é liberado. Enquanto todo o ar que está no pneu vai embora sob tais condições, seu

corpo, que tem em si nove grandes buracos, pode sempre sustentar a vida em si sem deixá-la escapar.

Tudo se mantém coeso pela força de Deus. Deus está presente em todos os lugares. Vocês são apenas

meios pelos quais Deus está vendo a todos neste mundo. Vocês imaginam ver com seus olhos, mas

estão, de fato, vendo com os olhos de Deus. Este mundo está cheio de Deus e tudo o que vêem é Deus”

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INVOCAÇÃO A SI

Tu que És a minha própria Essência

Centro Luminoso de meu Ser

Centelha Divina do Tudo

Manifesta-se em minha mente como

LUZ E CONHECIMENTO

Revela-Te em meu coração com AMOR E UNIDADE

Exprime-Te em meu corpo como ATIVIDADE ORDENADA E ALTRUÍSTA

Utiliza toda a minha personalidade como CANAL E INSTRUMENTO DE

SERVIÇO

Dá-me a intuição de entender o TEU PROPÓSITO E A VONTADE PARA

REALIZÁ-LO

Desperta a minha consciência para que eu possa

RECONHECER-ME E AFIRMAR-ME:

EU SOU EU

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A minha Alma imemorável

Desperta do sono escurecido pela escuridão

Desperta do sono triste das ilusões

Desperta do sono escuro da inércia;

Levante, filho da Luz

Levante, centelha divina de todas as coisas

Levante, alma imortal;

Acende a chama brilhante do amor divino

Acende a chama fulgente da compaixão ilimitada

Acende a chama esplendorosa da paz universal;

Rompe as correntes da ansiedade

Rompe as correntes das paixões

Remove o véu da ignorância;

Reconhece alma Minha, que existe um só Uno

Reconhece alma Minha, que tu és parte do Uno

Reconhece alma Minha, que tu és o Uno;

Tu és livre dos pensamentos

Tu és livre das paixões

Tu és livre das ilusões

Tu és paz infinita

Tu és o mar imenso

E a Luz Onipenetrante

Tu és Sat-Chit-Ananda

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PRECE MATUTINA

“Ó Senhor! Nasci agora do ventre do sono. Estou decidido a levar a cabo todas as

tarefas deste dia como uma oferenda a Você, com Tua companhia sempre presente

ante o olho de minha mente. Faça minhas palavras, pensamentos e ações sagrados e

puros; não me permita causar dor a ninguém, não permita que nada me cause dor,

direcione-me suavemente, guie-me e proteja-me durante este dia”.

“Assim eu nasço. Fazei-me falar suaves palavras doces; comportar-me serena e favoravelmente com

todos; praticar ações que disseminem felicidade sobre todos; formar ideais benéficos a todos. Que este

dia valha a pena para Teu serviço”

PRECE NOTURNA

“Ó Senhor! As tarefas do dia, cujo peso lhe entreguei nesta manhã estão terminadas.

Foi Você que me fez caminhar, falar, pensar e atuar. Eu, portanto, ponho a Seus Pés

todas as minhas palavras, pensamentos e ações. Minhas tarefas estão realizadas.

Receba-me, guarde-me e proteja-me. Estou regressando a Você.”

“Estou morrendo agora, caindo no regaço do sono. Perdoa-me Senhor, por qualquer

lapso. Toma-me sob Teu amoroso abrigo”

OM SRI SAI RAM

“Quando você acorda, sinta que está entrando no palco para desempenhar o papel designado pelo

Senhor, e ore para que possa representá-lo bem e merecer Sua aprovação. De noite, quando for

dormir, sinta que está entrando nos bastidores, mas com o traje do seu papel, porque talvez o papel

ainda não tenha terminado e você não possa retirar o traje. Talvez você precise fazer outra entrada na

manhã seguinte. Não se preocupe com isso. Coloque-se plenamente à Sua disposição, pois Ele sabe:

Ele escreveu a peça e Ele conhece como ela continuará e como acabará. Seu papel é apenas atuar e

se retirar”

“Você percebe que existe Algo atrás e além de toda esta fantasia passageira, Algo que persiste através

de cada sucesso e derrota, de todas as lágrimas e sorrisos, de toda alegria e

tristeza, porém não consegue agarrá-lo e dar-se conta de que é a mesma

Entidade que esta por trás do universo inteiro. Você é uno com a estrela mais

distante e com o menor fio de erva, você brilha como orvalho sobre uma pétala de

rosa, e pula de estrela em estrela. Você é parte e essência de toda esta

manifestação.”

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TU ME ENSINAS...

“Tu és minha mãe

Tu és meu pai

Tu és meu parente mais próximo

Tu és meu amigo mais querido

Tu és minha sabedoria

Tu és meu maior tesouro

Tu és meu tudo

Tu és meu Senhor, meu amado Senhor”

Tradução do sânscrito:

TWAMEVA MATA PITA TWAMEVA

TWAMEVA BANDHU SAKHA TWAMEVA

TWAMEVA VIDYA DRAVINAM DEVA DEVA

TWAMEVA SARVA MAMA DEVA DEVA

“Fixa em Mim teu pensamento. Sê-me devotado. Adora-Me. Homenageia-Me.

Tu Me atingirás. Declaro-te a Verdade porque Me és tão querido.

Tal é o Meu ensino. Tal é a Minha Graça.

Este é o caminho para vir a Mim.

Abandona todos os dharmas. Rende-te a Mim.

Não te aflijas. Eu te libertarei da conseqüência de todos os teus atos.”

Siga o Mestre: observe o dharma (retidão)

Enfrente o mal: vença as tentações

Lute até o final: combata os seis inimigos interiores

Termine o jogo: liberte-se da ignorância

A vida é um jogo. Jogue-a!

“Quem quer que vocês sejam, vocês são Meus. Não os abandonarei. Onde quer que se

encontrem estão perto de Mim. Vocês jamais vão além do Meu alcance. Saibam que todos se

unificarão neste Sai e não cedam a fraqueza de querer compreender como isto se sucederá,

apenas se esforcem por experimentar a Bem-Aventurança, isto é, a doçura do Divino em si

mesmos, seguindo Meus ditames. Uns estão mais conscientes da percepção de Minha

Divindade dentro de si, outros ainda nem sequer sentiram o próprio alento da respiração!

Não importa, não há o que, nem porque você julgar. Todos realizarão o Esplendor do

Supremo, mais cedo ou mais tarde.Meu Amor é para vocês. Eu os protejo como as pálpebras

protegem os olhos. Quanto mais reconhecerem esta Verdade, mais a Graça fluirá. Amo sua

devoção genuína. Sua felicidade é Meu alimento. Estou aqui. Eu sou de vocês, vocês são

Meus, não podemos ser separados”

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DEZ MANDAMENTOS

Seguem dez mandamentos DIVINOS vindos do próprio DIVINO para comungarmos a Divindade em nosso viver:

1. PAREM DE SE PREOCUPAR A vida lhe propiciou um golpe e tudo o que você faz é se sentar e se atormentar. Você esqueceu que Eu estou aqui para tomar todos seus fardos e carregá-los para você? Ou você apenas gosta de se enervar com cada coisinha que atravessa seu caminho? 2. COLOQUE NA LISTA Alguma coisa precisa ser feita ou assumida. Coloque na lista. Não, não na SUA lista. Coloque na MINHA lista de coisas a fazer. Deixe que EU seja quem cuida do problema. Não posso ajudá-lo até que você o entregue a Mim. E embora Minha lista de coisas a fazer seja longa, Eu sou, afinal de contas... Deus. Eu posso cuidar de qualquer coisa que você colocar em Minhas mãos. De fato, se a verdade alguma vez fosse realmente conhecida, Eu cuido de muitas coisas por você que você nem sequer percebe. 3. CONFIE EM MIM Uma vez que você entrega seus fardos para Mim, pare de tentar tomá-los de volta. Confie em Mim. Tenha a fé de que Eu vou cuidar de todas as suas necessidades, seus problemas e seus desafios. Problemas com as crianças? Coloque-os na Minha lista. Problemas financeiros? Coloque-os na Minha lista. Problemas com sua montanha russa emocional? Por amor a Mim, coloque-os na Minha lista. Eu quero ajudá-lo. Tudo o que você precisa fazer é pedir. 4. NÃO INTERVENHA, DEIXE-O EM PAZ Não levante uma manhã e diga, “Bem, estou me sentindo muito mais forte agora, acho que posso assumir a partir daqui.” Por que você pensa que está se sentindo mais forte agora? É simples. Você Me entregou seus fardos e Eu estou cuidando deles. Eu também renovo sua força e cubro você com Minha paz. Você não percebe que se Eu lhe desse novamente esses problemas, você voltaria exatamente ao ponto de partida? Deixe esses problemas Comigo e esqueça deles. Apenas deixe-Me fazer Meu trabalho. 5. CONVERSE COMIGO Quero que você se esqueça de muitas coisas. Esqueça do que estava deixando você louco. Esqueça das preocupações e aborrecimentos porque você sabe que Eu estou no controle. Mas aqui há outra coisa que eu suplico que você nunca esqueça. Por favor, não esqueça de falar Comigo - COM FREQÜÊNCIA! Eu amo VOCÊ! Quero escutar sua voz. Eu quero que você Me inclua nas coisas que estão acontecendo em sua vida. Eu quero ouvir você falar de seus amigos e família. Orar é simplesmente ter uma conversa Comigo. Eu quero ser seu amigo mais querido. 6. TENHA FÉ Vejo muitas coisas daqui de cima que você não pode ver de onde você está. Tenha fé em Mim pois sei o que estou fazendo. Confie em Mim; você não ia querer ver tudo com Meus olhos. Eu continuarei cuidando de você, protegendo-o e atendendo suas necessidades. Você apenas precisa confiar em Mim. Embora Eu tenha uma tarefa muito maior que a sua, parece como se você tivesse imenso trabalho apenas fazendo sua simples parte. Quão difícil pode ser confiar?

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7. COMPARTILHE Ensinaram você a compartilhar quando você tinha apenas dois anos de idade. Quando foi que você esqueceu? Aquela regra ainda se aplica. Compartilhe com aqueles que são menos afortunados do que você. Compartilhe sua alegria com aqueles que precisam de incentivo. Compartilhe seu riso com aqueles que há muito não ouvem risos. Compartilhe suas lágrimas com aqueles que esqueceram como chorar. Compartilhe sua fé com aqueles que não têm nenhuma. 8. SEJA PACIENTE Consegui organizar tudo de forma que, no período de apenas uma vida, você pudesse ter tantas experiências e tão diversas. Você cresce de criança a adulto, tem filhos, muda de empregos muitas vezes, aprende vários ofícios, viaja a tantos lugares, encontra milhares de pessoas e experimenta tantas coisas. Como você pode ser tão impaciente quando Me leva um pouco mais de tempo do que você esperava dar conta de algo na Minha lista de coisas a fazer? Confie na Minha capacidade de escolher o momento oportuno, pois Meu sentido do tempo é perfeito. Apenas porque Eu criei todo o universo em um instante, todos acreditam que eu devo fazer tudo com pressa, pressa, pressa. 9. SEJA GENTIL: Seja gentil com os outros, pois eu os amo tanto quanto amo você. Eles podem não se vestir como você, ou falar como você, ou levar a mesma vida que você leva, mas ainda assim Eu amo todos vocês. Por favor, tentem se entender, por amor a Mim. Eu criei cada um de vocês diferente em algum aspecto. Seria muito entediante se vocês fossem todos idênticos. Por favor, saiba que Eu amo cada uma de suas diferenças. 10. AME A SI MESMO: Tanto quanto Eu amo você, como você pode não se amar? Vocês foram criados por Mim por uma única razão – para ser amados, e amar em troca. Eu sou um Deus de Amor. Ame-Me. Ame seu próximo. Mas também ame a si mesmo. Meu coração dói quando o vejo tão furioso com você mesmo quando as coisas dão errado. Você é muito precioso para Mim. Nunca se esqueça disso.

“Eu olho para você, você olha para Mim”

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POR QUE TEMER SE EU ESTOU AQUI?

“Onde está a causa para preocupações, quando Deus está aí mesmo para cuidar de

nós? Continuamos a nos preocupar porque nossa compreensão dessa Verdade é

somente teórica. Não devemos ser assim. Já que oferecemos tudo a Deus, devemos

estar livres de preocupações. Vocês só podem sentir Paz quando estão li

vres de preocupações”

“Se em vossa desesperança O chamardes para que escute seu pranto; os Seus ouvidos estão prontos a responder. Se lhe implorares que venha, Ele vem, Ele dá. DEUS tem Suas Mãos em todas as obras, os Seus Pés em todos os níveis, os Seus olhos acima de quaisquer horizontes, a Sua Face ante quaisquer faces”

“A árvore pode parecer seca, mas ela florescerá e dará frutos, não se desesperem. Deus fará com que ela

floresça, desde que a seiva do arrependimento ainda corra por ela. Dêem apenas um passo a frente e

Deus dará cem em sua direção. Vertam uma lágrima apenas e Deus enxugará cem de seus olhos...

Quando a noite esfria, vocês puxam a coberta para mais perto de si, não é? Da mesma forma, quando o

sofrimento lhes tomar de assalto, tragam o calor do Nome do Senhor para mais perto da sua mente” “Elevem-se por sobre o prazer e a dor. O prazer é um intervalo entre dois momentos de dor, e a dor é um intervalo entre dois breves segundos de prazer. Isto não durará para sempre. Quer estejam alegres ou tristes, sejam conscientes de que não possuirão estabilidade nestas emoções advindas dos sentidos identificados com o corpo e com o mundo externo, senão que desenvolvam a permanente Felicidade interior que cresce na firmeza da equanimidade de Santocham – esta alegria Suprema que se sente ao desapegar-se dos prazeres sensoriais”

“Treina a tua mente a afastar as nuvens (os pensamentos). O mundo dos sentidos é como as nuvens que

ocultam o sol que sempre brilha em vosso coração. A mesma mente que agrupa as nuvens pode dissolvê-

las em um instante. Se DEUS esta convosco, por que então tens medo de perder as esperanças?”

“Amar a todos, servir a todos. Qualquer que seja o trabalho que vocês desenvolvam, façam-no com o sentimento que estão fazendo o trabalho de Deus. Não há lugar neste mundo onde Deus esteja ausente. Ele é onipresente. Jamais duvidem que Deus esteja aqui e não acolá. Deus esta em toda parte. Ele esta em vocês, com vocês, acima de vocês, abaixo e ao seu redor”

“O corpo (Deha) é um veículo que até os mais alto deuses aspiram possuir. Você sabe que os deuses

procuram entrar na forma humana para que eles possam utilizar a inteligência, a discriminação, o

desapego etc. que somente o corpo humano é capaz de exercitar, de tomar consciência da Realidade

Última, que torna todo o resto conhecido. Se o corpo apenas intensificar sua sede por Deus, ele pode viver

na essência perpétua, em vez de rastejar no descontentamento perpétuo, ansiando por satisfações triviais.

O corpo (Deha) deve ser nutrido para que o homem possa alcançar o Verdadeiro Habitante (Dehi)”

“Uma cabaça verde afunda na água, mas uma seca flutua. Torne-se seco, liberte-se dos apegos, dos

desejos, evite as inquietudes, as preocupações. Então, você pode flutuar nas águas da mudança e do acaso,

sem ser afetado por eles. Mesmo a água, quando se torna vapor, pode chegar ao céu. Torne-se leve, perca o

peso, liberte-se, para que você possa subir mais e mais alto. A Yoga é definida como a prevenção dos

impulsos que agitam a consciência interior do homem (chiththa vriththi nirodha). Esses impulsos

acrescentam lastro. Liberte-se dos desejos que o arrastam para baixo; tenha somente o anseio de se

defrontar, face a face, com a Verdade. Tal Verdade está brilhando dentro de você, esperando para ser

descoberta”

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“Deus é o Residente (Antharyaami), portanto, quando Ele é procurado no mundo exterior, Ele

não pode ser "capturado". Ame-O sem outro pensamento; sinta que, sem Ele, nada tem valor;

sinta que Ele é tudo. Então, você se torna Dele e Ele se torna seu. Não há nenhum parentesco

mais próximo do que isto. Você veio de Deus; você é uma centelha de Sua Glória; você é uma

onda daquele Oceano de Bem-aventurança; você vai conseguir Paz somente quando novamente

se fundir Nele. Como uma criança que perdeu o seu caminho, você pode ter alegria somente

quando se reunir com sua mãe”

“Deus só pode ser alcançado através do Amor. Sua devoção deve ser tal que leve Deus a lhes buscar. Assim como uma criança que chora sem cessar até que sua mãe corra para acalmá-la, como um bezerro chamando por sua mãe, como uma esposa abandonada orando pelo retorno do seu marido, o devoto deve sentir o anseio pela vinda do Senhor. Bhajans e Japa (repetição do Nome de Deus) não constituem Devoção (Bhakti). Vocês devem ansiar pelo Amor do Senhor. Junto com seus estudos, cultivem devoção e disciplina espiritual. A Espiritualidade é o bem supremo da Educação”

“O Lótus no coração do homem anseia pelo Sol, pelo Esplendor do Senhor. Mas alcançá-lO é difícil.

Somente a remoção de toda a afeição pelo mundo (exterior) pode conquistar tal Esplendor. Deus é a

Entidade mais próxima e mais cara, mas a ignorância O oculta da visão. O Amor que Deus tem pelo

homem é inigualável; mesmo assim, Ele aparece ao homem como um fenômeno distante, extraordinário,

inacessível. As estrelas aparecem como pontos de luz, já que elas estão a uma grande distância de nós.

Igualmente, Deus parece também insignificante ou inalcançável a muitos, porque eles estão se mantendo

demasiado longe Dele. Se algumas pessoas disserem que não há nenhum Deus, isso significa apenas que

elas estão a uma distância demasiado grande para estarem conscientes Dele”

“O aspirante espiritual deve aderir ao ideal de Satva - serenidade, pureza e equanimidade. A sua natureza inata e o estímulo social podem ajudá-lo nisso, mas ele precisa cultivar consciente e constantemente a perseverança para alcançar a pureza de pensamento, palavra e ação. É errado atribuir os altos e baixos da vida à Vontade de Deus: eles se devem ao cultivo ou ao desprezo dessa qualidade da perseverança. Amor expansivo, pureza das intenções e entusiasmo pelo sacrifício - esses três são os critérios para a qualidade sátvica”

“Qualquer que seja a crise, por mais profundo que seja o infortúnio, não permita que o seu controle sobre

a mente relaxe. Aperte-o ainda mais, fixando os seus olhos nos mais altos valores. Não permita que a

mente se desvie da morada do coração. Faça-a curvar-se diante do Atma interior. Cultive fé e rendição;

então, a Graça fluirá por você em cada ato seu, pois eles não serão mais seus atos, eles serão d'Ele e você

não tem nenhuma responsabilidade sobre suas conseqüências. Todos os atos, palavras e pensamentos

serão, a partir de então, puros, saturados com Amor, favoráveis à Paz. Purifique seu coração de modo

que o Senhor possa ser refletido nele, em todo o Seu Esplendor, em todas as Suas inumeráveis Formas.”

“Atualmente, muitos aspirantes espirituais estão com uma concepção errada. Se você perguntar por que estão realizando várias formas de práticas espirituais, eles responderão que é para se fundir em Deus. Não pensem que vocês são humanos e que precisam alcançar o estado do Divino. Saibam que vocês descendem de Deus, como um ser humano, e que, por fim, voltarão à Sua origem. Não considerem Deus como alguém separado e distinto de vocês: Deus está em seu interior”

“Toda pessoa possui a Divindade imersa em si, bem como a Verdade e a Doçura. Ela apenas não sabe

como manifestar essa Divindade, como perceber essa Verdade, como provar dessa Doçura. A coragem é o

tônico para se adquirir saúde e vigor tanto físico quanto mental. Abandonem a dúvida, a hesitação e o

medo. Não dêem oportunidades para que eles criem raízes em sua mente. Mantenham o Nome do Senhor

sempre em sua língua e meditem sobre as infindáveis formas do Senhor. Apeguem-se apenas a Ele, e seu

apego aos objetos temporários esmaecerá. E no devido tempo a Divindade será realizada, apenas confie

mais em Mim”

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Sementes de Paz - 12 Orações pela Paz

As sementes de paz representam as doze orações pela PAZ feitas em Assis, Itália, no dia da Oração pela

Paz Mundial durante o Ano Internacional da Paz das Nações Unidas, 1986. As orações foram levadas aos

Estados Unidos e deixadas aos cuidados das crianças da Life Experience School. As orações pertencem à

humanidade ...

"Como a abelha que colhe o mel de diversas flores, a pessoa sábia aceita a essência das diversas

escrituras e vê somente o bem em todas as religiões." Mahatma Gandhi

Oração Cristã pela Paz

Benditos são os que fazem a paz, pois eles serão chamados Filhos de Deus. Pois eu lhes digo: ouçam e

amem os seus inimigos, façam o bem aos que te odeiam, abençoem aqueles que te maldizem, orem pelos

que te humilham. Aos que te batem no rosto, ofereçam a outra face, e aos que te tiram as vestes, ofereçam

também a capa. Dá aos que pedem, e aos que tomam teus bens, não os peça de volta. E façam aos outros

aquilo que quiserem que os outros façam a vocês.

Oração Persa pela Paz

Oramos a Deus para erradicar toda a miséria do mundo: que a compreensão triunfe sobre a ignorância,

que a generosidade triunfe sobre a indiferença, que a confiança triunfe sobre o desprezo, e que a verdade

triunfe sobre a falsidade.

Oração Judaica pela Paz

Vamos subir a montanha do Senhor, para que possamos trilhar os caminhos do Mais Alto. Vamos forjar

arados de nossas espadas, e ganchos de poda com nossas lanças. Uma nação não levantará a espada contra

outra nação - nem aprenderão a guerra novamente. E ninguém mais sentirá medo, pois isto falou o Senhor

das Hostes.

Oração Hindu pela Paz

Ó Deus, leva-nos do irreal para o real. Ó Deus, leva-nos da escuridão para a luz. Ó Deus, leva-nos da morte

para a imortalidade. Shanti, Shanti, Shanti a todos. Ó Senhor Deus Todo Poderoso, que haja paz nas regiões

celestiais. Que haja paz sobre a terra. Que as águas sejam apacentadoras. Que as ervas sejam nutritivas, e

que as árvores e plantas tragam paz a todos. Que todos os seres benéficos tragam-nos a paz. Que a Lei dos

Vedas propague a paz por todo o mundo. Que todas as coisas sejam fonte de paz para nós. E que a Vossa

paz possa trazer a paz a todos, e a mim também.

Oração Budista pela Paz

Que todos os seres, de todos os lugares, afligidos por sofrimentos do corpo e da mente sejam logo

libertados de suas enfermidades. Que os temerosos deixem de ter medo e os agrilhoados sejam libertos.

Que o impotente encontre força, e que os povos desejem a amizade uns dos outros.Que aqueles que se

encontram no ermo sem caminhos e amedrontador - as crianças, os velhos e os desprotegidos - sejam

guiados por entes celestiais benéficos, e que rapidamente atinjam a condição de Buda.

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Oração Jainista pela Paz

A Paz e o Amor Universal são a essência do Evangelho pregado por todos os Seres Iluminados.

O Senhor disse que a equanimidade é o Dharma. Perdôo a todas as criaturas e que todas as criaturas me

perdoem. Por todos tenho amizade e por nenhuma criatura inimizade. Saiba que a violência é a causa raiz

de todas as misérias do mundo. A violência é de fato o nó que aprisiona. "Não ofenda nenhum ser vivo".

Este é o caminho eterno, perene e inalterável da vida espiritual. Por mais poderosa que seja uma arma, ela

sempre pode ser sobrepujada por outra; mas nenhuma arma pode ser superior à não-violência e ao amor.

Oração Maometana pela Paz

Em nome de Alláh, o benéfico, o misericordioso. Graças ao Senhor do Universo que nos criou e distribuiu

em tribos e nações, que possamos nos conhecer, sem desprezarmo-nos uns aos outros. Se o inimigo se

inclina para paz, inclina-te você também para a paz, e confia em Deus, pois o Senhor é aquele que ouve e

conhece todas as coisas. E entre os servos de Deus, Cheios de Graça são aqueles que andam sobre a Terra

em humildade, e quando dirigimo-nos a eles dizemos "PAZ".

Oração Sikh pela Paz

Deus nos julga segundo nossas ações, não de acordo com o traje que nos cobre: a verdade está acima de

tudo, mas ainda mais alto está o viver em verdade. Saibam que atingimos a Deus quando amamos, e a única

vitória que perdura é aquela que não deixa nenhum derrotado.

Oração Bahá´í pela Paz

Seja generoso na prosperidade e grato na adversidade. Seja justo ao julgar e comedido ao falar. Seja uma

luz para aqueles que caminham na escuridão, e um lar para o forasteiro. Seja os olhos para o cego e um guia

para os errantes. Seja um sopro de vida para o corpo da humanidade, orvalho para o solo do coração dos

homens, e seja a fruta da árvore da humildade.

Oração Shintoísta pela Paz

Embora as pessoas que vivem do outro lado do oceano que nos rodeia, eu creio, sejam todos nossos

irmãos e irmãs, porque há sempre tribulação neste mundo? Porque os ventos e as ondas se levantam no

oceano que nos circunda? Desejo de todo coração que o vento logo leve embora todas as nuvens que

pairam sobre os picos das montanhas.

Oração dos Nativos Africanos pela Paz

Deus Todo Poderoso, Grande Polegar que ata todos os nós, Trovão que Ruge e parte as grandes árvores;

Senhor que tudo vê lá de cima, que vê até as pegadas do antílope nas rochas aqui na Terra, Vós sois aquele

que não hesita em responder a nosso chamado. Vós sois a pedra angular da Paz.

Oração dos Nativos Americanos pela Paz

Ó Grande Espírito de nossos Ancestrais, elevo meu cachimbo a Ti. Aos teus mensageiros, os quatro ventos,

e à Mãe Terra que alimenta seus filhos. Dê-nos a sabedoria para ensinar nossos filhos a amarem,

respeitarem e serem gentis uns com os outros, para que possam crescer com idéias de paz. Que possamos

aprender a partilhar as coisas boas que nos ofereces aqui na Terra.

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ATRIBUTOS DIVINOS

Bhagavan Baba com freqüência sinaliza a importância de tomarmos consciência para o despertar dos valores espirituais inerentes a cada um de nós, buscando oportunidades onde estes valores possam ser integralmente vividos. Tal como uma gema celeste de beleza suprema, cujas facetas lapidadas pelo Senhor lhe dão razão de ser, as “Vinte Virtudes” aqui apresentadas, refletem os inúmeros Atributos Divinos a serem manifestados por cada um de nós, com o objetivo de purificar nossa mente e coração, afim de alcançarmos o tão almejado estado de “Consciência Constante Integrada” em Deus-Amor. (Sugerimos a

reflexão da prática destes Atributos e sua ponte com os 09 passos para o Divino)

“Antes a Virtude, só depois a Vitória”.

Que esplêndido caminho a seguir! Êi-las:

01. HUMILDADE – “a conduta do homem deve ser igual a da água, pois qualquer que seja a cor que se

acrescente, ela absorve e nunca impõe sua própria cor. É humilde e sem presunção. Ausência de orgulho

e ambição”. É sempre bom recordarmos: Quem é o Supremo Fazedor?

02. FÉ – desenvolver a CONSTÂNCIA e a DOÇURA. Mergulhar na ENTREGA de si mesmo ao Pai e Mãe

Divinos. “Sua Fé não deve ser como a respiração que entra e sai a cada instante. Faça com que sua Fé

seja firme, sem alternância..”

03. DHARMA – Retidão. Observar a coerência entre pensamento, palavra e ação. Buscando sempre a

realização de que: “O DEVER supremo é DEUS. O trabalho, adoração”.

04. KSHAMA – Desenvolver a TOLERÂNCIA, usando a energia firme diante do Propósito Maior. Irmanar-se

na CORAGEM de devotar-se sem reservas ao serviço de Deus

05. DESAPEGO – Conscientizar-se da impermanência e transitoriedade mundana. Apego ao Atma, apego

somente e unicamente a DEUS!

06. EQUANIMIDADE – ACEITAR de bom agrado tudo aquilo que o Senhor nos dá. “PENSA TU, SEJA FEITA A

VOSSA VONTADE”

07. LIMPEZA – “Assim como a água limpa o corpo, a VERDADE limpa a mente”. Todo sadhana serve para

purificar a mente e o coração

08. AHIMSA – Não Violência. “A violência tanto física, como mental gera ansiedade e dor à você e a quem

inflige. Recorde-se de que tudo o que fazes ao outro, é a Mim que estas fazendo”

09. SAMAM – Controle dos sentidos. Esforçar-se na disciplina viva de direcioná-los a atividades sátvicas –

puras, voltadas ao Divino. “Aniquilar com as paixões da identificação com o corpo, corrigindo os

sentidos, subjugando o corpo e acabando com a mente doente...Vigiai e orai”

10. PREMA – Amor. Saturação de Amor pelo Senhor, devotando-se inteiramente à Divindade Onipresente.

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11. SACRIFÍCIO – Encontrar a AUTO SATISFAÇÃO de converter gradativa e intensamente o

ego a viver unicamente pelo Divino - AUTO REALIZAÇÃO. Desenvolvendo a consciência da

UNIDADE, dissolvendo a ilusão da separatividade até chegar no Coração da Verdade de

que “EU E O PAI SOMOS UM”

12. SHANTI – Paz. Exercitar as qualidades da PACIÊNCIA, da PUREZA e da PERSEVERANÇA.” A Paciência é

toda a força de que o homem necessita”

13. DAYA – Viver o sentimento de COMPAIXÃO por todos os seres. Deixar fluir as flores da BONDADE,

AMIZADE e ALEGRIA nos convívios do dia-a-dia e assim SER FELIZ fazendo outros felizes

14. DETERMINAÇÃO – A energia da vontade, o dinamismo e o entusiasmo devem estar presentes e

irmanados com tudo aquilo que é exigido para o alcance da Meta Suprema. A AUTO-CONFIANÇA é o

primeiro degrau. “Tem confiança em ti mesmo! Quando não tens confiança na onda, como podes crer no

Oceano?”

15. SERVIÇO DESINTERESSADO – “Serviço ao homem é serviço à Deus”. Oferecer cada ato ao Divino sem

desejar os frutos da ação. Perceber a qualidade com que se oferece, ou seja a intenção e o sentimento

por trás de cada ação.

16. DISCIPLINA – Estar em CONCENTRAÇÃO, diminuindo o avoamento mental. VIGILÂNCIA na conduta do

caráter e no propósito Único do sadhana espiritual: DEUS!

17. SATHYA – “Conhecereis a Verdade e a Verdade vos libertará”. Buscar reconhecer a majestade da BELEZA

Divina circundando a tudo e todos. “Eu sou a Encarnação da Verdade”

18. AMABILIDADE – O cuidado no falar suave e quando necessário. A EMPATIA, colocando-se no lugar do

próximo deve ser desenvolvida. O sentimento de GRATIDÃO instalado no ser refletirá por si só a

amorosidade e a ternura

19. NÃO JULGAMENTO – OBSERVAÇÃO de si mesmo. “Sejais tolerante para com as faltas alheias e severo

para com as suas”

20. DISCERNIMENTO – O sadhana é afetado pela tagarelice tanto interior quanto exterior. A INVESTIGAÇÃO

INTERIOR ditada pela voz da própria consciência é o melhor caminho. “A prática do SILÊNCIO em todas

as nuances é virtude essencial ao aspirante espiritual”

"Os Atributos Divinos variam de acordo com a pureza do coração do devoto. No mar da devoção, uns podem apenas

ver os reflexos na camada mais superficial (densa), outros podem mergulhar um pouco mais e assim investigar as

inúmeras reações que podem ser despertadas, e outros muito raros alcançam a profundidade máxima de sua

Totalidade. A estes Eu chamo de devotos. Quem são Meus verdadeiros devotos? Aqueles que têm discernimento

(Viveka), renúncia (Vairagya), sabedoria (Vijnana) e humildade (Vinaya), que são conscientes do conhecimento

da Realidade, que estão sempre imersos na contemplação do Meu Esplendor (Leela), que se apóiam em Meu nome

sempre e em todas as circunstâncias, e que derramam lágrimas de amor sempre que o nome do Senhor seja ouvido

de qualquer lábio – eles são Os Meus devotos autênticos e puros. A verdadeira devoção é a que

permite ao seu amor fluir constantemente em direção a Deus, sem esperança de qualquer

recompensa. Lembrem-se de que Felicidade é união com Deus. E os Valores Humanos conduzem a

esta Felicidade. Os Valores Humanos devem ser como ar que vocês respiram, devem ser radiantes

e luminosos raios do Supremo sol que é sua Natureza Atmica. Não esqueça jamais que sua

verdadeira natureza é a Minha. É por isto que aqui Estou, para corrigir, mostrar e ensinar que o

Amor não tem uma forma em si, mas assume uma Forma para simplesmente se Amar”

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JESUS

“Quando Jesus nasceu, três reis árabes foram vê-lO. Eles estavam extremamente contentes em ver o bebê recém-nascido. Ao retornar, o primeiro rei disse à Mãe Maria: “Mãe, a senhora concebeu uma criança que ama a Deus.” O segundo rei disse: “Mãe, a senhora concebeu uma criança que será amada por Deus.” O terceiro rei disse: “Mãe Maria, sua criança não é diferente de Deus – ambos são um e o mesmo.” Uma vez que entendamos o significado intrínseco dessas três declarações, nós conheceremos a Verdade. Aquele que ama a Deus é o Mensageiro de Deus; aquele a quem Deus ama é o Filho de Deus; aquele que entende o princípio da unidade se torna uno com Deus. Adore a Jesus seguindo Seus ideais. Jesus indicou três etapas: a primeira é: “Eu sou o Mensageiro de Deus” - Ele queria propagar a mensagem de Deus; a segunda é: “Eu sou o Filho de Deus” - o filho tem direito aos bens do pai. Quais são os bens de Deus? Verdade, amor, tolerância, paz e retidão são os bens de Deus. Assim, o homem tem que se esforçar por adquirir essas qualidades. Ele tem que praticar, ter a experiência e propagar essas virtudes. Somente então o homem merece ser chamado Filho de Deus; a terceira é: “Eu e Meu Pai somos um” - esta etapa é alcançada quando o princípio da unidade é percebido. Quando Jesus atingiu este estágio, não teve mais sofrimento; estava sempre feliz e preparado para qualquer coisa. Mesmo quando foi crucificado, Ele estava sorrindo, pois percebeu que não era o corpo. O corpo está sujeito a perecer, mas o que nele habita não tem nascimento nem morte. Na verdade, o residente interno é o próprio Deus. Jesus entendeu que o corpo era meramente uma vestimenta, e Ele era o residente interno. Portanto, todas as pessoas são mensageiras de Deus. Isto significa que elas devem se divinizar. Quando é que os homens podem se denominar “Filhos de Deus”? Quando reconhecerem as ações puras feitas por Deus, sem egoísmo e para o bem de todos. Os homens só poderão se descrever como “Filhos de Deus” quando estiverem completamente livres do egoísmo, e se transformarem em homens divinos. Para autodenominarem-se “Filhos de Deus”, vocês devem manifestar as qualidades do Pai. Uma vez, um jovem discípulo perguntou para Jesus: "Ó Mestre, quando sou confrontado com qualquer problema, como devo resolvê-lo?" Jesus respondeu: "Ó tolo, não busque soluções para seus problemas. Ame a Deus que está instalado em seu coração. Ame até mesmo aqueles que odeiam você, porque Deus também está presente neles. Como você poderá ter sofrimento quando ama a todos? Seu coração será preenchido de bem-aventurança quando amar a todos". A resposta de Krishna a Arjuna foi similar quando este perguntou: "Swami, há alguma pessoa que é muito querida a Você?” Krishna respondeu: "Ó tolo, eu não tenho amigos nem inimigos. Estou presente em todo coração. Eu resido até mesmo nos corações desses que Me criticam. Quem vê Deus em todos e os ama é muito querido a Mim. A pessoa está intimamente relacionada a Mim, não pelo nascimento, mas pelo seu intenso amor por Mim. Tendo estado comigo por tanto tempo, é bastante surpreendente que não tenha entendido esta verdade básica. Ó, Arjuna, você me fez sentar em sua carruagem, mas não na carruagem de seu coração". Deve-se instalar Deus em seu próprio coração. Na realidade, vocês não precisam instalá-lO; Ele já está lá. É o bastante se

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souberem a verdade de que Deus está presente em seus corações. Uma vez que reconheçam esta verdade, vocês mesmos se tornarão Deus. Quando Jesus estava sendo crucificado, Ele ouviu uma voz etérea: "Todos são um só, meu filho querido, seja equânime com todos". Quando a mãe Maria estava chorando, Jesus lhe disse: "A morte é a vestimenta da vida." A morte é como mudar de roupa. Vocês vêem alguém vestindo a mesma roupa todo dia? Da mesma forma que trocam de roupa todo dia, vocês mudam o corpo de nascimento em nascimento. É o corpo que morre, não o princípio da vida. O Espírito é imortal e não-dual. Realizar a natureza não-dual do Espírito é a verdadeira sabedoria, disse Jesus. “A percepção do Uno sem um segundo é a sabedoria verdadeira” (Deus é o Uno sem um segundo). O homem atribui nomes e formas a Deus por causa de seus sentimentos mundanos e propensões externas. Na verdade, só há um Deus. Nós dizemos em nossos cânticos devocionais: o Deus único tem muitos nomes. Desistam do apego ao corpo. Somente então poderão desenvolver apego ao Eu Superior. Como vocês são dotados de um corpo físico, têm que cumprir seus deveres diligentemente. Porém, não sejam iludidos com o sentimento de que isto é permanente.

Destruam as más qualidades. As pessoas mal intencionadas tentam atribuir sua mesquinhez a Deus. Isto é um sinal de ignorância. Não dêem atenção a tais pessoas. Tenham fé em seu próprio Ser Interior. Caso contrário, vocês não podem ter amor por Deus. Devido a defeitos no sistema de ensino moderno, o amor está diminuindo no homem dia-a-dia. O ódio está aumentando. O homem está esquecendo a Verdade e, assim, se sujeitando ao perigo. Ele esqueceu a natureza humana por ter desenvolvido tendências animais. A verdadeira espiritualidade reside em destruir as tendências animais e transformar a natureza humana em natureza divina. Não é possível alcançar a divindade sem livrar-se da animalidade. Hoje o homem está se comportando como um animal por causa de seu amor egoísta e este é o significado por trás da cruz: crucificar o ego na rendição da Vontade Soberana do Senhor”

“Ninguém vai ao Pai senão por mim” Jesus

“EU SOU O PAI DE JESUS” Sathya Sai Baba

“Não alimente o ódio por ninguém. Não considerem ninguém como seu inimigo. Na verdade, todos

são reflexos de seu próprio Ser divino. Todos repetem “Eu”, “Eu”. Todos proclamam “este é meu

corpo, minha mente, meu intelecto, e minha Consciência - chittha. Então, “Quem sou eu?”. Esse “Eu” é a

Divindade, em Essência. O mesmo “Eu” recebe vários nomes. O símbolo do Cristianismo, a cruz,

significa cortar o ego individual (ahamkara). Nós dizemos “Eu venho, Eu vou”, etc. O que é esse

“Eu”? Representa o próprio Ser Divino. Vocês precisam desenvolver esse Ekatmabhava - sentimento

de que o mesmo Atma divino permeia todo o Universo. Essa é a Devoção Real. Não diferenciem entre

“Eu” e “Você”. Aqueles que querem atingir a Realização devem extinguir essa diferença. Devem

livrar-se desse sentimento de “eu” e “meu”. Todos somos Um. “Todos somos Um, sejam bons com

todos”. Essa é a essência de toda a filosofia. Sejam felizes”

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MAIS ALGUMAS pérolas de amor

“Para conseguir pérolas, o indivíduo tem que ir bem longe mar adentro e mergulhar fundo; simplesmente

chapinhar no raso e declarar que o conto das pérolas é um mito, é sinal de tolice. Inútil é especular sobre

prós e contras, viva-o e conheça a profundidade. Coma e sinta o sabor. Mergulhe na experiência de Deus e

somente depois fale sobre o conteúdo absorvido pelo seu coração, isto é, Sua verdadeira morada, onde Eu

sempre estou”

“Mediante Dhyana (meditação) você mergulha na idéia da Universalidade e Onipotência de Deus. Não é

para você uma diária constatação que uma preocupação maior domina uma outra menor e o leva a esquecer-se

desta? Quando você plenifica sua mente com a de Deus, quando por Ele você anseia e a Ele levanta seu clamor,

todos os demais anseios, todos seus desapontamentos e mesmo todas as realizações desmaiam, sumindo na

própria insignificância. Você esquece tudo. Desejos, frustrações e realizações jazem submersas na inundação

do divino anseio e, logo depois, no próprio Oceano da Bem-aventurança.”

“Existem 7 facetas do Dharma (aqui, no sentido de retidão ou ação em harmonia com a Lei Cósmica), assim

como existem 7 cores contidas nos raios do sol. A primeira faceta do Dharma é a Verdade. A segunda faceta

é o Bom Caráter. A terceira é a Conduta Correta. A quarta é o Controle dos sentidos. A quinta é a Penitência

ou Austeridade. A sexta é a Renúncia e a sétima é a Não violência. Todas esta facetas foram estabelecidas

para a proteção do indivíduo e o bem-estar da sociedade.”

“Vocês vêm a Mim dizendo: „Eu quero Paz‟. Removam o „Eu‟ (ego) e o „quero‟ (desejo), e o que resta é „Paz‟

(sua Verdadeira natureza).”

“Não deve haver sentimento de comiseração ao prestar serviço. Considere-se como um servo devotado,

pronto para fazer qualquer tarefa. As atividades de serviço feitas com este espírito conduzirão à realização

Divina através da extinção do ego.”

“O Silêncio é a única linguagem do homem realizado. Pratiquem moderação no falar. Isto irá ajudá-los de

muitas formas. Isto vai desenvolver Prema (Amor Divino), pois muitos desentendimentos e separações surgem

de palavras descuidadas. Quando seus pés escorregam, a ferida pode sarar; mas quando a língua escorrega,

a ferida causada no coração de outros durará por toda vida. A língua é responsável por quatro grandes erros:

falsidade, escândalo, encontrar faltas nos demais e falar demasiadamente. Todos estes males devem ser

exterminados para que exista Shanti (Paz) para o indivíduo, bem como para a sociedade.”

“Meditem sobre a Verdade e descobrirão que vocês não são mais que uma bolha

espumante sobre as águas. Vocês devem seu nascimento a Deus. Vocês subsistem em

Deus e fundem-se em Deus. Toda ser vivo deve alcançar essa consumação. Façam isso

agora, dêem o primeiro passo: purifiquem o coração, agucem o intelecto e comecem a

recitar o Nome do Senhor. Isso lhes dará tudo aquilo de que precisam no devido tempo.

Plantar a semente da fé, nutri-la, cuidar dela e cultivá-la - esse é o seu dever. Do resto Ele cuida”

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“O eterno fluxo interno do princípio de Saraswati representa a fala. Nossa faculdade da fala é o divino

princípio de Saraswati e, como tal, não deve ser utilizado excessivamente ou de forma inadequada.Vocês

não podem agradar sempre, mas podem falar sempre de forma agradável. O controle da fala é de

importância vital. Se o seu pé desliza e vocês caem, não há nenhum grande dano; mas se deslizarem em sua

fala, isto causará danos irreparáveis. De todas as faculdades humanas, a fala é de grande importância e

deve ser usada com cuidado extremo. Nunca falem inverdades ou de forma a ferir alguém. Pode-se pensar

que é um trabalho difícil, mas é muito fácil. De fato, mais que seus dentes ou outras partes de seu corpo,

sua língua está sob seu controle. Ela é extremamente flexível e não tem nenhum osso. Vocês podem movê-

la para qualquer lado e falar de qualquer modo que quiserem. Então, só devem pronunciar palavras

sagradas com ela. Os sons emanam da língua. Diz-se que o som simboliza o princípio divino: 'Deus é a

personificação do som, da mobilidade e imobilidade, da luz, da fala, da Bem-aventurança Eterna, da

Majestade Suprema, da ilusão e da riqueza.'Portanto vocês devem sempre falar docemente.”

“Falem o bem e façam o bem. Não falem mal dos outros. Não falem dos outros, mas se vocês precisarem

falem somente do que é bom neles. Todos são bons; se vocês vêem o mal neles é porque existe o mal em vocês.

Santifiquem suas vidas. Desta maneira, distribuam a bondade pelo mundo. Falem com amor. Cantem com

amor.”

“Quando uma limalha de ferro entra em contato com um ímã, a limalha de ferro também adquire as

propriedades do ímã. Assim também, o conhecedor de Brahman (o Absoluto Universal) torna-se Brahman.

Você é Filho da Imortalidade, você é Eterno. O relacionamento entre você e Deus é Eterno. O corpo muda

em cada nascimento, mas a mente e as ações continuam de nascimento a nascimento. Assim como um

contador soma as contas do dia e transfere o saldo para o próximo dia, nossa mente segue para a próxima

vida. Você deve poder controlar a mente controlando os sentidos; então, você pode fundir-se na Verdade e

experienciar a Unidade com Deus. Tenha sempre em mente que o corpo não é você, ele simplesmente

abriga a Centelha Divina, que é Deus em você. Tudo o mais é ilusão."

“Não procure descobrir ou discutir a maldade nos outros, uma vez que a tentativa poluirá a sua própria

mente. Quando você está engajado na procura das faltas e dos defeitos dos outros, você está abrindo o caminho

para desenvolver tais faltas e defeitos em você. Dê importância ao bem dos outros e, a tempo, isso comprovará

ser um bem para você. Então, a bondade latente em você vai ser estimulada a crescer e florescer. Cada

pensamento deixa uma impressão na mente. Idéias que são opostas a tendências espirituais, que estreitam os

limites do amor, que provocam a raiva ou a ganância, ou que causam repugnância - essas devem ser postas

para fora. Isto é uma disciplina muito essencial”

“A mente pode ser domada, não importa quão difícil a tarefa possa ser. Mediante a prática sistemática,

ininterrupto inquérito e desapego, a mente pode ser controlada.Eu afirmo”

“Ampliem sua visão. Cultivem o espírito do Amor. Sendo dotados com a forma humana, vocês devem se

esforçar para desenvolver os Valores Humanos e não se extraviar do caminho da

Retidão. Preencham suas mentes com pensamentos sublimes e seus corações com

sentimentos Divinos. Considerem todos como seus irmãos e irmãs. Somente então

perceberão sua Unidade com toda a criação. Redimam suas vidas venerando seus pais,

honrando seus „professores‟ e desenvolvendo fé amorosa em Deus. Estejam conscientes da

Divindade que é inerente a cada Ser. Assim, vocês desenvolverão a auto-estima.

Preencham suas vidas com a Alegria. Estejam contentes e façam os outros felizes. Isso

agradará Deus”

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“Você usa óculos com lentes coloridas e vê tudo através desses óculos. Corrija sua visão e o mundo será

corrigido. Reforme-se e o mundo será reformado. Você cria o mundo de sua escolha. Você vê muitos porque

procura muitos, e não o Uno. Tente incluir os muitos no Uno: primeiro a família, depois a comunidade, o

estado, a nação e finalmente o mundo. Assim, caminhe progressivamente em direção a lealdades cada vez

mais amplas e alcance a etapa da universalidade em pensamento, palavra e ação. Este é o empenho

espiritual do Amor, pois Amor é expansão. O indivíduo precisa ser Universal e se expandir na forma cósmica

do Divino”

“O corpo humano lhe foi dado para um propósito grandioso: perceber o Senhor em seu Interior. Se você tivesse

um carro plenamente equipado, em boas condições de corrida, você o guardaria na garagem? O carro destina-

se, principalmente, a prosseguir em uma viagem. Somente assim é vantajoso possuí-lo. Assim também é o

corpo. Prossiga, mova-se em direção à Meta. Aprenda a usar as faculdades do corpo, os sentidos, o intelecto e

a mente, para alcançar esse objetivo”

“Acredite firmemente que o corpo é a residência de Deus, que o alimento que você come é a oferenda que você faz à sua Divindade; que se banhar é o banho cerimonial do Espírito Divino em você; o chão no qual você caminha é o domínio Dele; a alegria que você consegue é o presente Dele; a aflição que experimenta é a lição Dele para que trilhe mais cuidadosamente o caminho. Lembre-se Dele a toda hora. Muitas pessoas só pensam em Deus quando a aflição as arrebata. Naturalmente, é bom fazer assim. É melhor que buscar a ajuda daqueles que também estão igualmente sujeitos à aflição. Mas é infinitamente melhor pensar em Deus na tristeza e na alegria, na paz e na discórdia. A prova da chuva está na umidade do chão; a prova da devoção está na equanimidade que o devoto possui - a equanimidade que o protege contra as arremetidas de sucesso e fracasso, fama e desonra, ganho e perda”

“O corpo, os órgãos de sentido, a mente e o intelecto são os instrumentos de um ser humano. Somente quando a

pessoa entende os segredos desses instrumentos é que ela será capaz de compreender o Princípio Átmico. Se

você não puder entender o envoltório que está vestindo, como você pode entender o mistério do Espírito infinito

que habita em você? O corpo é o instrumento básico de todas as ações na vida, e para a aquisição de todo o

conhecimento e habilidades. O corpo deve ser considerado, principalmente, como um instrumento da realização

do Divino. O apego ao corpo pelos prazeres físicos deve ser abandonado. O corpo é essencialmente sagrado e

precioso, pois ele é a residência do Atma e deve ser usado somente para objetivos sagrados”

“O fato de que em cada ser há o Supremo é uma realidade da qual não se pode escapar. Deus não sairá se

for negado ou entrará se convidado. Ele está lá, no "Ser" de cada Ser. Isto é a verdade, e se você quiser

conhecê-la e experimentá-la, desenvolva a visão da pessoa sábia (Jnani). Assim como o telescópio permite-

lhe ver coisas que estão longe, o "Jnanascópio" é essencial para ver a Divindade (Brahman) imanente em

tudo”

“Não permita que a Fé vacile quando o fracasso vier à sua porta. Considere-o como um novo desafio e vença-o.

Sua Fé não deve ser como sua respiração, que entra e sai a cada instante. Faça com que sua Fé seja firme, sem

alternância entre entradas e saídas. Se a Fé estiver em um fluxo contínuo, então a Graça será derramada sobre

você como um fluxo pleno e incessante. Deus está com você em todas as etapas e em todas as situações. Ame-O

das profundezas do seu coração. Tome refúgio Nele, pois Ele definitivamente o protegerá. É dito que "como é o

sentimento, assim será o resultado"

“Quando os obstáculos no caminho da Verdade são derrubados, Libertação é alcançada. Essa é a razão de a

Libertação ser algo que pode ser alcançado aqui e agora; para isso, a pessoa não necessita esperar a

dissolução do corpo físico. A ação não deve ser sentida como um fardo, pois esse sentimento é um sinal

seguro de que aquela ação é nociva. Nenhuma ação que ajuda seu progresso pesará fortemente sobre você.

Você a sente como um peso somente quando ela vai contra sua natureza íntima. Chegará o tempo em que

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você reverá suas realizações e lamentará a futilidade de todas elas. Entregue sua mente ao Senhor, antes

que seja tarde demais, e deixe que Ele a modele como preferir”

“O discernimento é extremamente essencial na vida. Pode-se perguntar „isso é bom ou ruim? e é certo ou

errado?‟ Devemos aceitar o bom e descartar o mau. Não é suficiente que o discernimento seja praticado apenas

para objetos físicos. Devemos usar o discernimento em nossa visão - no que vemos. Devemos mostrar o

discernimento em nossas palavras, no que escutamos, nos nossos pensamentos e, naturalmente, nas nossas

ações e no nosso comportamento. Só então a palavra „discernimento‟ ganhará significado. Antes de fazer

qualquer coisa, pare, espere um pouco, pense e reflita sobre o que está prestes a fazer. Nunca tenha pressa.

Lembre-se de que „a pressa não leva a nada‟. Evite ações impulsivas. Ao contrário, pare e pondere. Sempre que

pensar em fazer algo, espere um pouco e pergunte a si mesmo: „Isso é bom ou ruim?‟. É muito importante

exercitar o seu discernimento de forma apropriada. É o „discernimento fundamental‟ que você deve aplicar e não

o discernimento individual. Discernimento fundamental significa que „a sua ação deve beneficiar os outros‟.

Evite a pressa, seja paciente, decida com cuidado e só então aja”

“Existe uma tendência de interpretar renúncia como sendo meramente desistir dos apegos mundanos. A

verdadeira renúncia significa atingir perfeita equanimidade. As pessoas podem criticá-lo ou elogiá-lo;

receba ambos com senso de equanimidade. Alguém pode tentar feri-lo, enquanto outro pode tentar lhe

fazer algo de bom; trate ambas as situações com equanimidade, se esforce”

“Deus está presente em cada ser humano como uma semente. Para uma semente se tornar uma planta, a terra e

a água são essenciais. Do mesmo modo, para a semente Divina no homem crescer e florescer em Ser,

Consciência e Bem-aventurança, ela necessita de Devoção, Fé e Fervor. Não é suficiente simplesmente voltar a

mente para Deus; a pessoa deve se esforçar para sentir a Presença do Divino em cada partícula e a cada

momento. A pessoa deve preencher a mente com pensamentos puros e sagrados. Dizem que o coração de Deus é

mais macio que a manteiga. No entanto, embora a manteiga possa ser macia, ela necessita do calor para

derreter. Igualmente, para derreter o coração compassivo do Senhor, o devoto deveria desenvolver o calor

necessário, através de sua aspiração e de sua disciplina espiritual. Ele deveria ter o desejo intenso por Sua

misericórdia e Sua graça. Quando uma criança chora, ficará a mãe avaliando ou analisando o tom do choro?

Do mesmo modo, é suficiente se você orar a Deus com todo ardor. Tal desejo ardente é a única disciplina

espiritual que facilmente derrete e comove o coração do Senhor”

“Vocês devem ter cuidado com uma impureza: a intolerância em relação ao sucesso, à prosperidade ou ao

progresso alheios. Se não podem ajudar o outro, ao menos evitem lhe fazer mal ou causar-lhe dor. Isso

por si só é um grande serviço. Que direito vocês têm de apontar os erros do outro ou de falar mal dele? Se

dizem que nada pode acontecer neste mundo sem a Vontade Divina, por que irritar-se ou ficar com raiva?

Seu dever é limpar-se e engajar-se em sua própria purificação interna. Esse esforço lhes trará a

cooperação de todos os homens bons e encontrarão a força e a alegria brotando de dentro de vocês”

“Veja as nuvens que vagam pelo céu. Observe que elas não têm nenhuma relação íntima

e duradoura com o céu, o qual elas ocultam durante um curto espaço de tempo. Esta é a

relação entre o seu corpo e você; você que é da natureza de Deus e o corpo que é somente

temporário, uma nuvem transitória que oculta a Verdade. Aquele que subjuga seu

egoísmo, vence seus desejos egoístas, destrói seus sentimentos e impulsos mais inferiores

e abandona a tendência natural de considerar o corpo como o Verdadeiro Ser, está

seguramente no caminho da Retidão. O propósito da Retidão é a fusão da onda com o

oceano, a fusão do ser com o Ser Mais Elevado”

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SEJA FELIZ

“Quando Eu digo “Seja Feliz”, não estou manifestando um

desejo com a esperança de que isto aconteça, como faria um

amigo ao se despedir; quando Eu digo “Seja Feliz” estou lhe

dando uma ordem.

Você diz que a Felicidade é alguma coisa que lhe acontece,

que pode ser procurada. Não é assim. A Felicidade é uma eleição consciente, igual ao Amor.

Acontece que os seres humanos desconhecem suas verdadeiras possibilidades e acreditam

que são bonecos dirigidos por um destino inexorável e arbitrário frente ao qual só podem

capitular. Isto não é assim de maneira nenhuma. Sua Felicidade depende da dedicação que

você ponha para obtê-la, porque em nada intervém em sua vigência e experiência exterior. É o

pensamento correto o que produz Felicidade e isto é somente assunto seu.

Ao dizer-lhe “Seja Feliz”, estou dizendo para que tenha cuidado com os alimentos que dá ao

espírito, na disciplina que orienta a sua mente e nas boas virtudes do desapego, a entrega aos

demais, a equanimidade e a paciência que você deverá desenvolver.

“Seja Feliz” significa: mantenha o equilíbrio ante os problemas, conserve alta sua fé,

incremente essa paz cujo sabor doce já conhece e volta a Mim, que Sou a fonte de Felicidade.

“Seja Feliz” quer dizer: acorde à Verdade do que não morre, das verdades permanentes e

afaste o que muda, o transitório, que passa e lhe deixa um gosto a perdas e esquecimento.

Quando Eu digo “Seja Feliz”, estou lhe dizendo que compreenda que Minha Presença viva o

protege e que Meu Amor não diminui jamais e sim o envolve, não importa onde você esteja

todos os dias de sua vida.”

“Não se preocupem, o futuro será bom, Eu estou aqui!”

“AME A TODOS, SIRVA A TODOS”

83

CCOONNVVOOCCAAÇÇÃÃOO

“Devotos meus,

Cada um de vocês tem uma parte importante a cumprir nesta vida. Minha missão

atingiu o momento na qual cada um tem uma tarefa a realizar. Este planeta, na

galáxia à qual pertence, tem um importante propósito, que, em todo momento, está

aflorando aos nossos olhos.

Eu os convoco para que irradiem devoção de dentro de seus corações, e assim, o seu

poder invisível cobrirá a todos que se aproximem de vocês.

Para assegurar êxito maior nas tarefas que lhes incubem sempre se mantenham

concentrados em Mim. Permitam-Me compartilhar esta pureza de coração dentro de

vocês com todos os seres humanos, com todas as criaturas viventes; e não esperem

recompensas pelo que fizerem pelo seu trabalho. Esta parte de Minha missão será levada a termo em

absoluto silêncio. Vocês são instrumentos Meus. Por meio de vocês, Meu amor se difundirá.

Estejam sempre conscientes de que, no momento em que se deixarem aos seus próprios egos, Meu

trabalho se interromperá. Quando, porém, superarem suas negatividades, novamente tornarão a ser

fontes Minhas. Meu amor se multiplicará por todo o mundo.

Eu os tenho preparado ao longo de muitas encarnações. Eu os tenho atraído a Mim. Em suas

encarnações passadas, dei grandes avanços em Minha missão, a qual não tem fim.

O trabalho de vocês, portanto, não terá fim também. Saibam que estou dentro de vocês e fora de

vocês. Não há diferença. Descartem para sempre as suas mesquinharias.

Agora, vocês são Eu e Eu sou vocês. Não somos diferentes. A benção de Minha Presença (Darshan)

de Mim se irradia sobre vocês e através de vocês. Talvez não se apercebam desta

Minha ação constante. Permaneçam puros de coração e de alma e, assim, durante a

vida inteira, toda a humanidade será beneficiada por suas especiais virtudes.

Outras pessoas também a Mim virão se unir nesta missão, quando Eu as chamar

para perto de Mim. Aproxima-se o tempo em que toda a humanidade viverá em

harmonia e isto acontecerá muito antes do que imaginam.

Antes que esse tempo chegue mantenham-se para o que seja necessário, pois a todo

ser vivo será revelado o sentido da vida. Ninguém o pode sequer imaginar. Paira

além de toda humana compreensão.

Posso adiantar-lhes que Sua beleza é magnificente, que ninguém, mesmo em sonho

O pode conhecer. E enquanto, em silêncio, realizarem o seu trabalho, Eu os abraçarei de encontro ao

Meu coração, e, daqui em diante, suas almas se elevarão e seus olhos manifestarão Minha presença.

É deste cume da montanha do Senhor, onde todos os universos são apenas Um, que lhes falo.

Permaneçam conscientes de Minha tarefa, amados devotos. A respiração de vocês carregará as

fragrâncias das flores do céu. O exemplo que derem será o mesmo dos anjos. A alegria que

desfrutarem será a Minha felicidade”

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LINGAN

Este é o Hiranyagarbha ou Lingan – o radiante ou áureo Ovo; a luminosa ”matéria etérica” da qual se formou o Universo; a semente do Universo, onde está contida e determinada toda a criação. Inteligência cósmica, mente cósmica. Palavra que designa Brahman, nascido do Ovo (ou Embrião) de Ouro primordial. Hiranya – ouro; Garbha – seio, matriz, ovo, embrião. Bhagavan Baba manifesta o Lingan especialmente nas ocasiões do Festival do Mahashivarathri (para maiores

esclarecimentos, acessar o site da Organização Sai e ver Discursos neste tema)

“Não é possível a vocês entenderem o propósito divino e medir seu potencial ou saber o significado de

Sua manifestação. Para dar testemunho ao fato de que a Divindade esta dentro de você, torna-se

necessário expressar esta Minha atitude. Do contrário, a atmosfera de ódio, cobiça, inveja, crueldade,

violência e irreverência encobriria o bom, o humilde, o devoto. O Lingan é um símbolo do Sem-Início e

Sem-Fim, do Infinito. É o símbolo mais adequado do Onipresente, Onisciente e Onipotente DEUS.

Tudo começa Dele e tudo esta resumido Nele”

“O homem não pode existir sem Amor. O Princípio do Amor é Hiranyagarbha. Este Hiranyagarbha está situado do lado direito do corpo humano, enquanto o coração físico está do lado esquerdo. O coração físico, do lado esquerdo, deverá ser abandonado algum dia, em uma ou outra circunstância. Hiranyagarbha, localizado à direita, está sempre bem. Ele é imortal, eterno e envolve tudo. Ele está presente não somente nos seres humanos, mas também nas aves,

animais e em todos os outros seres vivos. Os Vedas declaram: “Eswara sarvabhutanam” (Deus está presente em todos os seres viventes), “Isavasyam idam jagat” (Deus permeia o cosmos inteiro). O Amor é o reflexo de Hiranya e se origina Dele. Os três princípios de reação, ressonância e reflexão originaram-se do Hiranyagarbha. Incapaz de reconhecer sua Verdadeira identidade, o homem desperdiça sua vida na busca de prazeres temporários, evanescentes, transitórios e efêmeros. Como Eu lhes disse, o ouro perde seu valor, brilho e identidade quando se mistura com diferentes metais, como a prata, o cobre e o latão. Do mesmo modo, o coração perde seu valor, brilho e identidade por conta de sua associação com as impurezas dos desejos mundanos. Esta é a presente situação desastrosa do gênero humano. O homem se comporta como um demônio, um mau espírito, um animal, por haver esquecido sua natureza divina. O Amor Divino se origina do Hiranyagarbha. Esse divino Amor vive de dar e perdoar, enquanto que o amor egoísta vive de conquistar e esquecer. Tal Amor divino é essencial para o homem. Vocês sentem que a entrega total a Deus (Arpitham) é bastante difícil, mas, do Meu ponto de vista, nada é mais fácil que isso.

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Pode ser difícil fazer uma guirlanda de flores, ou arrancar as pétalas de uma flor, mas a total entrega a Deus é muito mais fácil e simples que isso. Vocês a acham difícil porque não têm Fé firme e constante em Deus. DEUS É. Não há lugar sem Deus. Não há um Ser sem Divindade. Cada um é a Encarnação de Deus. Compreendam o verdadeiro significado e o sentido interno do Shivarathri. (Mostrando o Hiranyagharbha lingam para os devotos, Bhagavan continuou...) Isto está presente no Coração espiritual (Hridaya) de cada um, e fica do lado direito do corpo. O princípio de Hiranyagarbha permeia todo o meu corpo. Ele assume uma forma quando Eu assim o quero. Quem quer que tenha visto este Lingam no momento de seu surgimento não nascerá de novo. Porque muitos estão bem perto mas não O vêem. A pessoa deve ver Sua forma assim que “Ele” emerge e isto só é possível na visão de um coração purificado pelo Amor por Deus. Para santificar suas vidas, tais manifestações sagradas devem lhes ser mostradas de vez em quando. Somente assim podem entender a Divindade na humanidade. Esse Lingam não se quebrará mesmo se for jogado com força, do alto. Ele é símbolo de Imortalidade (amruthathwam). Ele é imutável. Vocês não podem ver uma manifestação assim em nenhum outro lugar do mundo. Ela é possível somente com a Divindade. Ela é a manifestação da Divindade imutável. Não somente este, mas três tipos de Lingam emergem. Eles são bhur, bhuvaha e suvaha. Bhur refere-se à materialização (corpo), bhuvaha refere-se à vibração (prana) e suvaha refere-se à radiação (Atma). Eu costumo dizer que vocês não são um, mas três: aquele que pensam que são (o corpo físico), o que os outros pensam que vocês são (o corpo mental), e quem vocês realmente são (Atma). Em todo Shivarathri, os três lingams costumavam emergir. Mesmo agora, os outros lingans começaram a surgir, mas Eu os impedi, porque há muitas coisas a serem ditas a vocês. No futuro, vocês testemunharão muito mais manifestações da Divindade. Compreendam que essa Bem-aventurança somente pode ser experimentada na proximidade do Divino e em nenhum outro lugar. Não se deixem iludir apenas porque eu estou falando, rindo, caminhando e me alimentando como vocês. Não se deixem iludir pelo sentimento do corpo. Todas as Minhas ações são altruístas, altruístas, altruístas. Não há traço de egoísmo em Mim. Tenham firme Fé nessa Verdade. Se tiverem Fé total, onde quer que estejam, todos os seus desejos serão satisfeitos, sem que precisem pedir. Somente aqueles que não têm Fé total, sofrem. Desenvolvam Autoconfiança. Esta é a primeira disciplina espiritual, que devem assumir” “O Guru e o discípulo estão, ambos em vós mesmos. A Sabedoria Suprema é o Guru, Ele esta em vós.

A ignorância é o discípulo, que também esta em vós. Em vocês esta a escuridão e também a chama para dissipá-la”

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ORGANIZAÇÃO SRI SATHYA sai

É uma Organização Espiritual aberta a todos os seres humanos, sem quaisquer distinções, fundada

sob orientação e inspiração de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, onde um dos principais propósitos é

o de edificar sobre a Terra a Paternidade de Deus e a Fraternidade entre os homens e colaborar

para o despertar da Consciência da Divindade que somos. Em todo o mundo, os Centros e Grupos

Sai (unidades da Organização) são compostos por pessoas que se unem para o serviço à

humanidade, desenvolvendo a compreensão de que “servir ao homem é servir a Deus” e assim,

vivenciam sua Auto-transformação. Os Centros e Grupos Sai desenvolvem atividades

fundamentadas no princípio de reconhecer Deus em si mesmo e em cada ser vivente através da

perfeita tríade: EDUCAÇÃO, SERVIÇO e DEVOÇÃO.

Portanto, as atividades oferecidas são meios para desenvolvermos naturalmente o espírito de

serviço amoroso e desinteressado, despertar as qualidades da fé que devem se expressar na

harmonia entre nossos pensamentos, palavras e ações; experienciar a Divindade buscando viver

no coração da Verdade, da Retidão, da Paz interior, da Não Violência e do Amor, o puro Amor,

afim de manifestarmos o Ser que nós somos em essência, honrando cada dia de nossas vidas

como uma preciosa dádiva.

“O principal objetivo da Organização Sai - que vocês devem ter sempre presente - é ajudar o

homem a reconhecer a Divindade inerente nele. Assim, é seu dever enfatizar o Uno,

experimentar o Uno em tudo que façam ou digam. Não dêem nenhuma importância às

diferenças de religião ou seita, cor ou nível social. Tenham o sentido de Unidade permeando

cada um de seus atos.Todas as atividades desenvolvidas através desta Organização que leva

Meu Nome, objetivam a purificação de suas mentes, a expansão de seus corações no Amor

Divino. Lembrem-se: Deus é a meta. O Dever é Deus, o trabalho é adoração”

“Só há uma casta, a casta da humanidade; Só há uma linguagem, a linguagem do coração; Só

há uma religião, a religião do amor; Só há um Deus, e Ele é Onipresente.”

“Vim para acender a chama do Amor em seus corações, para que ela brilhe dia a dia com mais

esplendor. Não vim em benefício de alguma Religião em particular. Não vim em nenhuma missão

de publicidade para qualquer seita, credo ou causa, nem vim reunir seguidores para nenhuma

doutrina. Não tenho planos para atrair discípulos ou devotos ao meu rebanho ou algum outro

rebanho.

Vim para falar-lhes desta FÉ UNITÁRIA UNIVERSAL, deste PRINCÍPIO

DIVINO, deste CAMINHO de AMOR, desta AÇÃO de AMOR, deste DEVER

de AMOR, desta OBRIGAÇÃO de AMAR.

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Quem és tu?

DEUS...

De onde vens?

de DEUS...

Para onde vais?

Para DEUS...

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“O Amor é Minha Forma,

A Verdade é Minha Respiração,

A Bem-aventurança é Meu Alimento,

Minha Vida é Minha Mensagem,

A Expansão é Minha vida,

Sem razão para o Amor,

Sem estação para o Amor,

Nem nascimento, nem morte...”

“Se alguém perguntar a vocês sobre Sai Baba, cantem esta canção. Ela transmitirá

toda a mensagem. Diga-lhe que o Amor é Sua forma e que Sua vida é Sua mensagem.

Desenvolvam o sentimento de Fraternidade entre os homens e o da Paternidade de

Deus...”

OM JAY SAI RAM

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Referência aos Vedas - Anexo

Pronúncia, Duração e Entonação dos mantras A recitação dos Vedas proporciona seu benefício máximo quando são observadas: A duração correta ao se cantar cada sílaba A pronúncia correta de cada palavra A entonação apropriada para cada sílaba

Pronúncia e Duração

Existe basicamente duas durações. As vogais longas possuem o dobro da duração das curtas - Vogais

curtas longas

a – como em “dia” ā – como em “vaso”

i – como em “ilha” ī – mais prolongado do que o i, por vezes é

u – como em “uva” grafado como “ee”

ṛ – pronuncia-se direcionando a ponta da ū – mais prolongado do que o u, por vezes é

língua para o céu da boca, equivale à é grafado como “oo”

consoante r do inglês, como em “rain” ṝ – idem ao ṛ, porém mais prolongado

e – como em “ema”

ai – como em “pai”

o – como em “hoje”

au – como em “cautela”

- Consoantes

k – como em “cão”

kh – idem, porém mais aspirada

g – como em “gato”

gh – idem, porém mais aspirada

ṅ – como em “manga”

c – como em “tchau”

ch – idem, porém mais aspirada

j – como em “djembê”

jh – idem, porém aspirada

ñ – como em “pinha”

t – como em “tatú”

th – idem, porém aspirado

d – como em “Deus”

dh – idem, porém aspirado

n – como em “nariz”

ṭ – pronuncia-se pelo contato da língua

com o céu da boca ao invés dos dentes do “t”

tradicional

ṭh – idem, porém aspirado

ḍ - pronuncia-se pelo contato da

língua com o céu da boca ao invés dos dentes

do “d” tradicional

90

ḍh – idem, porém aspirado

ṇ – pronuncia-se pelo contato da língua com o céu da boca ao invés dos dentes do “n”

tradicional

p – como em “pai”

ph – idem, porém aspirado

b – como em “bem”

bh – idem, aspirado

m – como em “mãe”

y – como em “yang”

r – como em “árabe”

l – como em “lago”

ḻ – idem, porém com a ponta da língua no céu da boca, como na palavra “maṅgaḻam”

v – como em “vida”

s – como em “saúde”

ś – como em “chá”

ṣ – idem, porém mais grave, pronuncia-se com a ponta da língua voltada para o céu da boca

h – como em “tahine”

ḥ – som sibilante, normalmente se encontra no final de palavras. Quando no fim da frase,

causa um eco da última vogal, como em “namaḥ”, que se pronuncia “namaha”

ṁ – som nasal

Entonação

As entonações básicas são as seguintes:

Aguda: É representada por um traço vertical sobre a sílaba Grave: É representada por uma linha horizontal sob a sílaba Dupla: consiste em se cantar dois tons em uma mesma sílaba de maior duração. Representa-se por dois traços verticais

“Vocês devem se ocupar com atividade, de modo a usar o tempo e as habilidades para obter o melhor benefício.

Esse é seu dever, e dever é Deus. O estúpido e o inerte (Tamásicos) hesitarão em estar ativos pelo temor à

exaustão ou ao fracasso. Os indivíduos impetuosos e emocionais (Rajásicos) lançar-se-ão precipitadamente,

ansiando por resultados rápidos, e se decepcionarão quando os resultados não vierem como

o esperado. As pessoas com a mente equilibrada (Sátvicas) estarão ativas, considerando

isso como seu dever; sucesso e fracasso não perturbarão sua equanimidade. Os devotos se

dedicarão à atividade como uma forma de adorar Deus. Eles oferecem os frutos de seus

esforços a Deus, pois sabem que são apenas instrumentos em Suas mãos. Deixam Ele tocar

a melodia que quiser e Sejam Felizes”

BIBLIOGRAFIA:

MAVINKURVE, Dr. Brahmanand (Compilação). A REPETIÇÃO DO NOME DE DEUS – Uma Guirlanda de Citações dos Discursos de Sri Sathya Sai Baba. Gayathri Editorial, 2005. MADHU, Nirajan e outros (Compilação). SAI BHAJANA MALA. Sri Sathya Sai Books and Publications Trust. HISLOP, J.S. CONVERSAÇÕES COM SATHYA SAI BABA – Fundação Sri Sathya Sai Baba do Brasil MURTHY, W. DE SAI HACIA SAI – La gran aventura – Errepar Editora KRISHNA, Bhagavan Sri. BHAGAVAD GITA – (Capítulo XV, verso 14 e Capítulo IV, verso 24) HISLOP, J.S. MEU BABA E EU.Nova Era, 2003. BABA, Sai. SADHANA - O Caminho interior. Nova Era, 1989. BABA, Bhagavan Sri Sathya Sai. SATHYA - La Senda de la Verdad. Sri Sathya Sai Books and Publications Trust. SECA, Laura. Sandhya – Cantos e Mantras do Ashram de Sai Baba. Editora Madras SRI SATHYA SAI STUDENT´S. SAI SUPRABHATAM – Learning Sanskrit through Sri Sathya Sai Suprabhatam. SITE ORGANIZAÇÃO SRI SATHYA SAI DO BRASIL - www.sathyasai.org.br

“Vocês podem admirar-se e mesmo duvidar de como é possível que o Senhor habite em cada ser. Vocês já não viram uma única semente de manga transformar-se em uma árvore que dá milhares de frutos? Em cada um dos frutos, encontra-se uma semente absolutamente idêntica àquela que foi originalmente plantada. Assim também, o Senhor Único pode ser encontrado em cada ser criado por Sua Vontade”

Anotações

“Começe o dia com Amor

Passe o dia com Amor

Termine o dia com Amor

Este é o caminho para Deus”

DEHI RATHIM TAVA PADA YUGE

“Concede-nos Teu Amor e Tua Graça

Reverência aos Teus Pés de Lótus”