physiologie énergétique chinoise à l’usage des pratiquants d’arts … · 2018-06-28 ·...

Physiologie énergétique chinoise à l’usage des pratiquants d’arts énergétiques

Tous mes remerciements à ma famille qui supporte avec patience mes engagements. Je remercie pour leur enseignement Me Antoine Ly, 李傳禎, et les docteurs Gilles Andrès, Denis Colin, Jean Marc Eyssalet. Je remercie également Pr Liu Taoxin, 劉陶新 , pour ses magnifiques conférences, Me Chang Pintsang, 張品璨 pour sa disponibilité, Bruno et Pierre, mes relecteurs, Gilles Dorel, Marc Etchetto ainsi que tous mes élèves.

Introduction ............................................................................................................. 4

Place des pratiques corporelles en Médecine Traditionnelle Chinoise ...................... 8

Regard chinois ........................................................................................................ 10

Origine et place de l’être humain dans l’univers .................................................... 11

Analogie avec l’univers (paysage et gouvernement) ............................................... 12

Langue chinoise (écriture, grammaire, étymologie, nombres)................................ 13

Quelques exemples d’idéo phonogrammes ............................................................. 15

Dào, 道 ............................................................................................................... 15

Dé, 德 ................................................................................................................. 17

Jīng, 經(经) ........................................................................................................ 17

Structure et fonctionnement du corps.................................................................... 18

Charpente « immatérielle » ..................................................................................... 19

Qì, 氣(气) ........................................................................................................... 19

Jīng, 精 ............................................................................................................... 20

Les mouvements du souffle ou les souffles en mouvement ............................... 22

Six souffles climatiques .............................................................................................. 22

Mouvements globaux dans l’Homme ......................................................................... 22

Principaux souffles de l’organisme ............................................................................. 22

Souffles du Ciel Antérieur ......................................................................................23

Souffles du Ciel Postérieur.....................................................................................25

Charpente « matérielle » ......................................................................................... 30

Les caractères des méridiens .............................................................................. 30

經(经), jīng ................................................................................................................. 30

脈(脉), mài.................................................................................................................. 31

絡(络), luò .................................................................................................................. 32

維(维), wéi .................................................................................................................. 33

Les méridiens principaux ................................................................................... 33

Classification selon leur localisation ........................................................................... 33

8 méridiens curieux, qíjīngbāmài, 奇經八脈(奇经八脉) ................................... 37

臟腑(脏腑), zàngfǔ, Organes et Entrailles ......................................................... 40

Les points d’acupuncture .................................................................................... 43

Règles de bon fonctionnement ................................................................................. 45

Unité, 一 ............................................................................................................. 45

Dualité 陰 (阴) yīn / 陽 (阳) yáng ...................................................................... 45

陰 (阴) yīn ................................................................................................................... 45

陽 (阳) yáng ................................................................................................................ 47

Relation du yīn et du yáng .......................................................................................... 48

Le yīn/yáng chez l’homme .......................................................................................... 52

2 Physiologie énergétique à l’usage des pratiquants d’arts martiaux chinois

Dr Florence Phan-Choffrut

Ternaire .............................................................................................................. 54

Quatre orientations ............................................................................................. 55

5 mouvements, wǔxíng, 五行 ............................................................................. 56

五, wŭ ......................................................................................................................... 56

行, xíng ....................................................................................................................... 57

6 grands méridiens.............................................................................................. 59

7, 8, 9 et 10 ......................................................................................................... 60

Le « mental des Chinois » ....................................................................................... 60

Caractère shén, 神 : étymologie et traduction ........................................................ 60

Physiologie de shén, 神 ........................................................................................... 62

3 Ternaires : Triple Réchauffeur, Dāntián, Trois Trésors ......................................... 65

Triple réchauffeur et entretien de la vie .................................................................. 65

Fonctionnement du Triple Réchauffeur .............................................................. 66

Anatomie du Triple Réchauffeur ........................................................................ 68

Champs de cinabre (dāntián), mìngmén, 命門(命门) et trois trésors, sānbǎo, 三寶

................................................................................................................................ 69

Dāntián ............................................................................................................... 69

Anatomie de dāntián :................................................................................................. 69

Physiologie de dāntián................................................................................................ 70

Mìngmén, 命門(命门) ............................................................................................. 70

Points mìngmén et dāntián ...................................................................................... 71

Trois trésors, sānbǎo, 三寶 ..................................................................................... 71

5 Saveurs et 7 sentiments ....................................................................................... 72

5 saveurs ................................................................................................................. 72

5 émotions, 7 sentiments ......................................................................................... 73

Place de la respiration ............................................................................................ 75

Respiration naturelle........................................................................................... 75

Respiration thoracique ........................................................................................ 75

Respiration abdominale ...................................................................................... 76

Respiration abdominale normale ........................................................................ 76

Respiration abdominale « inversée » ou « paradoxale » .................................... 77

Petite et grande circulations ................................................................................... 78

Xiǎozhōutiān, 小週天(小周天), petite circulation céleste ...................................... 78

Dàzhōutiān, 大週天(大周天), grande circulation céleste ...................................... 78



Qìgōng氣功(气功) ................................................................................................. 79

Principes généraux.................................................................................................. 80

Classification des qìgōng ........................................................................................ 80

Qìgōng d’origine taoïste ..................................................................................... 81

Qìgōng d’origine bouddhiste .............................................................................. 82

Qìgōng d’origine confucianiste .......................................................................... 82

Qìgōng d’origine martiale .................................................................................. 82

Formes et enchaînements ................................................................................... 83

Qìgōng médical, la pratique individuelle ................................................................ 84

Quelques principes de base du dǎoyǐn yǎngshēng gōng ..................................... 84

Trajets des méridiens ............................................................................................. 85

Méridiens principaux .............................................................................................. 85

Méridiens extraordinaires ....................................................................................... 88

Applications pratiques ............................................................................................ 91

Les pieds .................................................................................................................. 92

La taille ................................................................................................................... 94

Le thorax antérieur ................................................................................................. 94

Le thorax postérieur ................................................................................................ 95

La tête et le cou ....................................................................................................... 95

Les épaules, les coudes, les genoux (6 réunions) .................................................... 96

Les mains et les poignets ......................................................................................... 97

Huìyīn 會陰(会阴), xiàjí, 下極(下极) et bǎihuì 百會(百会) .................................. 98

Bibliographie .......................................................................................................... 99



Introduction

Le contenu de ce mémento est lié à la double pratique, d’abord l’exercice et enseignement de l’acupuncture puis la pratique et l’enseignement du tàijíquán. Au début, étonnement, c’est la pratique du tàijíquán qui a enrichi ma compréhension de l’acupuncture, puis mes connaissances en acupuncture m’ont permis d’appréhender une autre dimension du tàijíquán applicable à ma pratique personnelle en tàijíquán et à son enseignement. Autrefois, l’enseignement de l’acupuncture se faisait en école privée, en parallèle du cursus de médecine, avec les efforts en temps et financiers que cela sous-entend. Puis, il y a eu un Diplôme Universitaire, puis une Diplôme Inter Universitaire, et actuellement une Capacité en Acupuncture. C’est ainsi qu’à chaque étape il a fallu revalider ce diplôme. J’ai eu la chance de découvrir l’acupuncture à l’Association Française d’Acupuncture (AFA) (1) qui dispensait ses cours dans les amphithéâtres de la faculté de médecine Necker Enfants Malades (Paris 5) où j’étudiais la médecine. La première année, l’AFA enseignait les bases de la philosophie taoïste en rapport avec l’acupuncture. Parallèlement je poursuivais à la faculté de Jussieu (Paris 7) les cours de chinois débutés au lycée. Il y avait donc une certaine unité, sinon une unité certaine. Puis, débordée par les occupations de la vie, il m’a fallu abandonner le chinois, mais je suis restée fidèle à l’AFA (2) (proche de l’Institut Ricci et de l’enseignement du Dr Jean Marc Eyssalet) et à ses enseignants (Dr Jean Marc Kespi, Dr Gilles Andrès, Dr Denis Colin). Puis il y a eu l’enseignement, et la première expérience que j’ai eue dans ce domaine, a été un enseignement pour sages femmes avec des sages femmes au sein de l’Association pour le Développement de l’Acupuncture en Obstétrique (ADAO). Elles avaient une pratique exclusivement hospitalière et presque exclusivement en salle d’accouchement avec les exigences que cela implique : il faut être efficace car il n’y a pas de deuxième chance et elles ne peuvent pratiquer que des traitements validés et de ce fait font beaucoup d’études cliniques. Là encore, j’ai eu de la chance, car au sein de l’ADAO il n’était pas

1 Bien que d’autres écoles de l’époque fussent excellentes. 2 L’AFA ainsi que l’Institut Ricci et Dr Jean Marc Eyssalet attachent une importance primordiale à la langue chinoise classique, estimant que les mots utilisés ne le sont pas par hasard mais indiquent une intention, une situation particulière.



question de limiter la pratique de l’acupuncture à l’application de recettes. Puis, du fait de la modernisation des diplômes, l’ADAO a cessé ses activités de formation initiale, l’enseignement a été déplacé en faculté où j’enseigne aux médecins et aux sages femmes, dans l’équipe du Dr Denis Colin, responsable d’enseignement, qui a réussi à réunir une équipe d’enseignants, médecins et sages femmes, issus d’écoles d’acupuncture différentes avec pour conséquence un développement des connaissances et de la tolérance (3). Dans toutes ces expériences d’enseignement, les nouveaux enseignants étaient encadrés par des plus expérimentés ou bien deux novices travaillaient en binôme. Plus tard, j’ai commencé (et continue) à apprendre le tàijíquán avec Me Antoine Ly (forme Yang, style Yangjia Laojia), puis j’ai commencé à enseigner. Mais cela était différent : j’étais seule devant les élèves et leurs questions auxquelles j’avais parfois des difficultés à répondre. Pour les questions techniques je pouvais toujours me reporter vers mon professeur, le problème n’était pas de cet ordre. J’éprouvais parfois de réelles douleurs mentales devant les tensions physiques que s’imposaient les élèves ( 4 ), tensions annonciatrices de pathologies lors de leurs efforts pour réaliser une posture « correcte », alors que dans le même temps, étant moi-même dans la même recherche qu’eux, mes sensations commençaient à me signifier une erreur de stratégie dans la conception du geste. Plus tard, il y a eu, pour les candidats aux diplômes fédéraux d’enseignant de tàijíquán, un module « Physiologie énergétique chinoise » pour lequel il m’a été demandé de rejoindre Dr Marc Etchetto que j’ai donc eu le grand plaisir de côtoyer pendant plusieurs années. C’est de cette collaboration qu’a commencé la réelle réflexion des liens qui unissent l’acupuncture et les arts énergétiques, puisque Marc avait déjà bien avancé cette réflexion. Puis ces modules ont été ouverts aux candidats aux diplômes d’enseignant de qìgōng, et là, il a fallu élargir le contenu donc la réflexion préalable. Cet ouvrage fait suite au blog de

3 La tolérance a ceci de commun avec la posture wújí (posture du début d’enchaînement en tàijíquán), elle permet de faire le vide autour de sa propre verticalité pour un nouveau départ dans un espace ajusté au nouvel état (vide créateur). 4 C’est une déformation professionnelle, je le reconnais.



l’AAMYT Paris 13 (5), lui-même ouvert à la suite des demandes des élèves de tàijíquán, qìgōng, yìquán et gōngfu rencontrés lors des formations fédérales. Au cours des formations fédérales, je suis amenée à être très concrète et pratique car les participants sont issus de style et d’écoles différentes. Il faut beaucoup de mise en pratique et pour certains, peu de théorie ou en tous cas peu de lecture et s’il y en a, des chapitres très courts. J’ai encore en tête le plus ancien des retours « je te remercie, je ne lis pas plus qu’avant, mais

maintenant, ce que je lis, je le comprends » et plus récemment « je peux enfin

faire le lien entre tout ce que j’ai lu ». Les questions de condisciples poussent également à la réflexion. Par exemple Nadine, orthophoniste, me dit avoir obtenu beaucoup d’amélioration de dysphonies rebelles par la simple mise en posture mǎbù, elle n’en comprend pas la raison, mais elle constate qu’il y a comme une colonne centrale qui circule et que cela fonctionne. Elle a sans doute permis une remise en dialogue du RE1 et la gorge, ce qui relève déjà de notions pas évidentes (6). Puis il y a eu la proposition d'un chercheur, Gilles Dorel, pratiquant de tàijíquán, de publier ce polycopié qui me servait d'aide-mémoire, pour en faire bénéficier le plus grand nombre possible de personnes ainsi que pour apporter un peu plus de cohérence à l'ensemble de mes travaux. J'avais souvent déjà éludé cette proposition, ce n’était pas le bon moment. L’invitation de Gilles Dorel est tombée au moment juste (7). La preuve « scientifique », chiffrée est faite et permet d’affirmer que la pratique des techniques corporelles est bénéfique dans un grand nombre de pathologies. Le Collège Français d’Acupuncture (CFA) et le Groupe d’Étude

5 http://aamytparis13.wordpress.com/2012/04/08/a-propos/ 6 Aux pieds se trouvent les deux points yǒngquán, RE1, entre autre Racine du shàoyīn

entre lien avec VC23, nœud du shǎoyīn ; ainsi les deux axes shǎoyīn (Cœur et Rein) ont été remis en communication (ces termes seront expliqués). Cela relève d’une technique avancée en acupuncture. 7 Le moment juste est en MTC le moment où « mon rythme personnel est compatible

la nouvelle orientation que je vais prendre » car « à ce moment là il y a de la place

dans mon espace pour cela ». Nous y reviendrons dans le chapitre qui traite des quatre orients.



et de Recherche en Acupuncture (GERA) ( 8 ) regroupent toutes les publications sur ce thème. La littérature est beaucoup plus discrète sur « comment ça marche ». Que se passe-t-il à l’intérieur d’un corps qui pratique des arts énergétiques ? Pourquoi est-ce que toutes les écoles de tàijíquán, quel que soit le style, se basent sur les mêmes principes (yīn-yáng, enracinement sur Terre et liaison au Ciel, quatre déplacements avec retour au centre, les six liaisons, les huit portes) ? C’est pourtant ce « comment ça marche » qui permet au pratiquant ignorant de la théorie MTC, de nommer, accepter et éventuellement utiliser des structures corporelles existantes mais restées inutilisées car non reconnues. « Comprendre comment ça marche » permet également d’expliquer que les nombreux types de pratiques corporelles, malgré une apparence très différente, peuvent permettre d’arriver à des effets bénéfiques semblables, tout en gardant leur spécificité. Il y a forcément une explication par la physiologique énergétique. Cet écrit souhaite apporter des éléments d’explication. La partie théorique sera parfois ressentie comme lourde mais c’est un passage obligatoire, au moins en lecture simple. Je reste persuadée que l’on peut pratiquer (et très bien pratiquer) le tàijíquán sans connaître les fondements de la Médecine Traditionnelle Chinoise (9), mais je suis également persuadée que les connaître ne nuit pas à une bonne pratique. Pour la pratique et l’enseignement du qìgōng, en revanche, un minimum de connaissances (SMiC ( 10 )) est nécessaire, d’ailleurs ces connaissances sont dispensées dans les écoles de qìgōng. Il faut que ces connaissances soient claires, qu’elles ne se limitent pas à quelques chapitres de MTC et que les différentes structures décrites soient reliées, vécues donc vivantes. Cet ouvrage se propose de présenter ce SMiC. Dr Florence Phan-Choffrut

8 Sur http://www.gera.fr/, (rubrique « Formation ») et Acudoc2 ECR. 9 L’exemple de Nadine en est un témoignage. 10 Seuil MInimal de Connaissances.



Place des pratiques corporelles en Médecine Traditionnelle Chinoise

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un système à part entière composé de cinq branches principales : l’acupuncture-moxibustion, la pharmacopée, la diététique, les massages et les techniques corporelles (11).

1. Acupuncture-moxibustion, zhēnjiǔ, 針灸(针灸) : le thérapeute stimule les points d’acupuncture situés sur les méridiens à l’aide d’aiguilles (parfois avec stimulation électrique) ou bien chauffe ces points avec de l’armoise (moxibustion directe ou indirecte, avec des cônes ou des bâtonnets). Il peut également utiliser des ventouses et/ou un racloir le long des méridiens. D’autres praticiens injectent des plantes ou des médicaments chimiques dans les points. Plus récemment est apparue en Occident la stimulation des points par laser. Le matériel utilisé est dépendant du diagnostic qui a été posé et de la stratégie globale du traitement. Le thérapeute peut également implanter des aiguilles ou poser des graines sur les points de microsystèmes (auriculothérapie, craniopuncture, acupuncture abdominale).

2. Pharmacopée : c’est l’utilisation des plantes médicinales chinoises, en

décoction, poudre ou application locale. Le potentiel thérapeutique d'une plante dépend de l'ensemble de ses caractéristiques : sa couleur, sa nature (chaude, froide, neutre), sa saveur (sure, amère, douce, épicée, salée), sa configuration (forme, texture, teneur en humidité), ses propriétés (dispersante, consolidante, purgative et tonifiante).

3. Diététique : chaque aliment est considéré selon sa nature, sa vitalité, sa

saveur, sa forme, et il est tenu compte de son origine, de son mode de préparation ; chaque organe est mis en correspondance avec des aliments et des saveurs qui sont consommés en fonctions des saisons, des organes à réguler.

11 Tàijíquán, 太極拳(太极拳), qìgōng, 氣功(气功)



4. Massages, ànmó, 按摩 , tuīná, 推拿 : le massage tuīná repose sur l’utilisation de très nombreuses manipulations différentes, rigoureusement classées selon leur forme, leur force et leur fonction. Le praticien les exécute généralement avec ses membres supérieurs (doigts, paume, main, poignet, avant-bras ou coude), mais il peut utiliser ses genoux, ses pieds, voire son crâne.

5. Les pratiques corporelles : leurs vertus thérapeutiques sont nommées

depuis le Huangdi Neijing Suwen, Le Classique de l’Empereur Jaune, premier traité de médecine traditionnelle chinoise et regroupées sous le terme yǎngshēng zhīdào, 養生之道 (養生之道 ), la Voie pour nourrir le principe vital. Ces pratiques doivent être intégrées par la personne qui doit se les approprier, car « pour nourrir en soi le

principe vital yǎngshēng, 養生 avec sagesse, il faut suivre les 4

saisons et s’adapter au froid et à la chaleur ; il faut harmoniser la

joie et la colère et vivre sereinement avec son environnement ; il faut

maîtriser le yīn et le yáng pour ajuster le dur et le mou. De cette

façon, le pervers et le mauvais ne se produisent pas et on vit

longtemps » [12]. Le terme qìgōng est un terme récent, apparu dans les années 60-70. Elles font partie de la MTC au même titre que l’acupuncture, les massages, la diététique ou la pharmacopée, cependant, elles interviennent différemment puisqu’elles ne sont pas appliquées par le praticien.

Les traitements sont choisis spécifiquement en fonction de la personne à traiter et l’aspect préventif est généralement contenu dans le traitement curatif. Ces cinq branches, basées sur la même théorie, visent à maintenir l’harmonisation de l’homme avec la nature et avec l’univers qui l’entoure. Ce qui revient à dire que les connaissances acquises en MTC peuvent et doivent permettre de comprendre et d’expliquer comment, du point de vue de la physiologie chinoise, la pratique des techniques corporelles est bénéfique pour la santé. On peut même envisager d’utiliser ces connaissances comme ingrédients de fabrication des mouvements.

12 « Les hommes de la haute antiquité obéissaient à la Voie, ils se modelaient sur le yīn et le yáng, atteignaient l’harmonie par les pratiques et les nombres ».



Regard chinois

L’abord de la MTC nécessite un minimum de connaissances qui vont s’ajouter et non remplacer les acquis de la Médecine Occidentale (MO). Les apprenants en langue chinoise sont habitués au terme SMiC, Seuil Minimal de Connaissances. Il n’y a pas d’étape « 2 » s’il n’y a pas d’étape « 1 », l’étape « 1 » aboutira forcément à une étape « 2 ». Comme dans l’apprentissage de la langue chinoise ou celui du tàijíquán ou du qìgōng, il faut accepter l’idée que la répétition est nécessaire et obligatoire. Ce n’est qu’à ce prix que l’on passe d’une étape à la suivante, ce chemin est différent d’un individu à l’autre. Ainsi, dans les chapitres qui vont suivre, si le contenu vous paraît technique et incompréhensible, rien de grave, c’est même plutôt normal, continuez, sautez un chapitre, et revenez-y plus tard. La théorie de la MTC est fortement marquée par la pensée taoïste, c’est pourquoi des textes classiques comme le Dao De Jing (Tao Te King) [13] ou le Huainan Zi [14] seront cités, car ils expliquent les principes de base de la physiologie. Il existe plusieurs compilations en anglais [15] et en français [16]. Il y bien sûr des textes médicaux proprement dits [17]. La pensée chinoise est dite analogique (18), c'est-à-dire qu’elle décrit plus qu’elle ne démontre, on pourrait dire qu’elle décrit pour démontrer. Par ailleurs et en toile de fond, les Chinois sont pratiques, ce qui n’est pas nécessaire n’est pas retenu.

13 Laozi. Le Livre de la Voie et de la Vertu, traductions multiples. 14 Les Grands Traités de Huainan zi, Traduit du chinois par Claude Larre, Isabelle Robinet, Elisabeth Rochat de la Vallée, Variétés Sinologiques n°75. 15 Joseph Needham. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, 1954. 16 Catherine Despeux. Taoïsme et connaissance de soi, Trédaniel, 2012. 17 Huang Di Nei Jing Su Wen, Zhenjiu Jiayi Jing, Nanjing ... 18 Analogie : Rapport, similitude entre plusieurs choses différentes, concordance, connexion, correspondance, liaison, parenté, relation, similitude, ressemblance, corrélation, dépendance, lien, connexité, affinité, conformité, filiation, accord, cohérence, harmonie, convenance, adéquation.



En particulier, l’Homme (microcosme) n’est envisagé que dans son environnement (macrocosme) : Macrocosme-Microcosme se dit en chinois tiāndì, 天地, Ciel-Terre. Nous aborderons successivement dans ce chapitre, l’origine et la place de l’Homme dans l’univers, ses analogies avec le Macrocosme et ferons un résumé sur la langue chinoise, car les Chinois écrivent et parlent chinois, et comprendre comment ils s’expriment permet de mieux appréhender leurs messages. Les traductions, quelles qu’elles soient étant toujours réductrices, nous utiliserons parfois des citations chinoises ( 19 ) car elles sont irremplaçables pour transmettre le sens profond du message des textes chinois anciens.

Origine et place de l’être humain dans l’univers

« 人以天地之氣生 » (20) L’Homme naît de l’union des souffles du Ciel et des souffles de la Terre.

天, tiān : c’est le Ciel, la grande étendue (一) qui couvre les hommes (大), le faîte de l’univers. Ici 大 signifie homme. L’idée dérivée est celle de supériorité physique et morale. Placé au-dessus d’eux, le ciel régit les hommes [21].

« 天人一氣 » (22) Le Ciel et l'Homme sont animés d'un même souffle.

Si l'Homme est le produit du Ciel et de la Terre, il est, en même temps, situé entre Ciel et Terre, il est Microcosme au sein d'un Macrocosme et est à l’image de ce Macrocosme.

19 En chinois non simplifié, suivi entre parenthèses des idéogrammes simplifiés. 20 人以天地之气生 (rén yǐ tiāndì zhī qì shēng) 21 Père Léon Wieger. Caractères chinois, étymologie, graphies, lexique. Taichung, 1963, 10ème édition. 22 天人一气 (tiān rén yīqì) : ciel-terre-un-souffle.



L’Homme est à la fois le produit du Ciel-Terre et leur intermédiaire.

Analogie avec l’univers (paysage et gouvernement)

Chaque partie du corps humain est donc vue en correspondance avec une partie du macrocosme :

• la tête " ronde " est le Ciel, les pieds " carrés " sont la Terre ; • les membres correspondent aux quatre saisons et les articulations, au

nombre de 360, aux jours de l’année lunaire ; • les yeux sont le Soleil et la Lune ; • le souffle et le sang sont assimilés au vent et à la pluie ; • le corps a cinq viscères : le Foie (Bois), le Cœur (Feu), les Poumons

(Métal), les Reins (Eau), la Rate (Terre). Les viscères sont par les éléments liés à une saveur (sucré, salé, amer, etc.)… la diététique des nourritures yīn ou yáng sert à se conformer aux temps et aux espaces afin de fortifier l’organe dont les énergies doivent dominer à chaque circonstance;

• neuf orifices du corps comme neufs portes des cieux. A une échelle plus petite, nous verrons que les organes et entrailles sont organisés en gouvernement dans lequel le Cœur est Empereur, le Poumon, premier ministre, le Foie est ministre de la défense, son rôle est de gagner la



guerre sans livrer bataille, les Reins ont la charge du potentiel créateur, la Rate et l’Estomac ont la charge des greniers.

« Les taoïstes voient dans le corps humain, des montagnes et rivières, des

étangs, des forêts, des chemins, tout un paysage aménagé avec des demeures,

des palais, des tours, des murailles et des portes abritant une population

nombreuse. Cet état policé, est administré par des seigneurs et leurs officiers.

[…] Les fonctions du corps sont comme les fonctionnaires d’un pays. […] L’image du pays n’est qu’un aspect de ce système qui s’organise surtout à

partir de la cosmologie fondée sur la théorie des souffles. […] Le corps,

microcosme, correspondrait en tous points au monde extérieur et en serait

l’image fidèle […] En mettant l’accent sur le « pays », le taoïsme rappelle les

liens qui unissent l’homme et son environnement, puis au-delà de cette

interdépendance, l’enseignement fondamental du taoïsme qui est la priorité de

l’intérieur sur l’extérieur » [23]. En conséquence de cette ressemblance, il est admis que les lois qui régissent le corps humain sont à l'image de celles qui régissent le monde. Par exemple, sur le membre supérieur comme sur le membre inférieur, il y a trois articulations : poignets-chevilles, coudes-genoux, épaules-hanches ; coudes-genoux sont le terme médian entre les deux autres articulations, et à ce titre, ils doivent laisser passer ce qui est échangé entre épaule-hanche et poignet-cheville.

Langue chinoise (écriture, grammaire, étymologie, nombres)

La langue chinoise présente quelques particularités si on la compare à la langue française.

1. Elle s’écrit à l’aide d’idéo-phonogrammes. Chaque mot utilisé (idéogramme ou phonétique) est en rapport avec d’autres mots ayant la même prononciation ou ayant une graphie proche. Nous utiliserons dans cet ouvrage les caractères non simplifiés, car leur graphie est plus complète et permet donc de faire référence à leur étymologie.

23 Schipper K. Le corps taoïste, Fayard-Paris 1982.



Lorsqu’il y existe une forme simplifiée, elle suivra le caractère non simplifié, ainsi que la prononciation en pīnyīn.

2. Il existe des « spécificatifs » : ce sont des caractères, qui ont leur

prononciation et qui se placent directement après les nombres, on les appelle également classificateurs ou mots de mesure. Leur fonction est d’annoncer une caractéristique du mot qui est dénombré. L'usage des classificateurs est strictement obligatoire en chinois, ils doivent être utilisés pour toute quantité.

Par exemple, 把, bǎ, est utilisé après un nombre pour indiquer que l’objet qui suit le nombre aura comme caractéristique d’avoir une "poignée", d’être un objet avec manche, anse ou pouvant être empoigné (couteaux, clés, chaises). Ainsi on dira pour « j’ai un parapluie : 我有一把傘(我有一把伞) que vous prononcez wǒ yǒuyī bǎ sǎn et donc le mot à mot est : moi-avoir-un-把-parapluie. En toutes circonstances, il vaut mieux utiliser un classificateur erroné ou mieux, un classificateur général tel 個 (个, ge), que pas de classificateur du tout. Cette particularité permet d’indiquer la particularité de l’objet dont il est question, et dans le même temps, elle permet d’appréhender une logique classificatoire différente, car classer les choses les rassemble et les (re)lie. Pour un Chinois, dès que le numérateur est prononcé, il sait de quel type d’objet il va être question. Pour un Français le rapport entre un couteau et un parapluie n’est pas évident, et pourtant, il y en a un, le parapluie comme le couteau, sont des objets qui s’empoignent. 3. Les caractères chinois peuvent être classés par leur radical et/ou leur

prononciation : Prenons « fa », si on l’écrit avec le radical (partie gauche) :

• de l’eau, 氵 : 法, il se prononcera fǎ et signifie la norme, le modèle, la méthode, 法國(法国) France, pays de la loi,

• de la pierre, 石 : 砝 il se prononcera fá, c’est le poids de la balance, • du jade, 玉 : 琺, il se prononcera fà qui désigne l’émail cloisonné.

Il y a regroupement par la prononciation et le sens est affiné par le radical.



4. En chinois, c’est la place des mots au sein d’une phrase, plus que les mots eux-mêmes, qui en détermine la signification. Généralement l’ordre des mots est le suivant :

« Temps-Sujet-Autres circonstances-Verbe-Complément d’objet-Durée »

Le temps peut être placé en début de phrase ou après le sujet. S’il y a d’autres précisions sur les circonstances, elles seront placées après le sujet de l’action et avant le verbe, la durée de l’action se place après le verbe : on commence donc par la description du contexte avant de nommer l’action. Cela est révélateur d’une méthodologie appliquée dans l’analyse de toute situation : on va du plus global vers le plus précis, on évoque d’abord les circonstances puis les conséquences. Cette méthodologie est indispensable pour poser un diagnostic en MTC, car les souffles étant invisibles, il est nécessaire pour les diriger sans se perdre, d’être rigoureux. La prise de distance imposée par « aller du plus global au

plus précis » oblige à rester ouvert donc réceptif à toute autre information. C’est celle qui va être appliquée dans la présentation de cet ouvrage : ingrédient par ingrédient, étape par étape.

Quelques exemples d’idéo phonogrammes

Nous allons voir les trois caractères (ou idéo phonogrammes) du livre attribué à Laozi, le Daode jing, 道德經(道德经).

Dào, 道

Le dictionnaire étymologique Wieger [24] explique que c’est une tête (首) de marche 辵. Principe, règle, loi, dirigé. Voie, chemin. Aller, conduire. Marche d’un discours, parler. Le Grand Ricci numérique [25] nous propose les traductions suivantes : 24 Père Léon Wieger. Caractères chinois, étymologie, graphies, lexique. Taichung, 1963, 10ème édition. 25 Institut Ricci. Le Grand Ricci numérique, DVD [DVD-Rom].



• Voie, route, chemin. • Tracer un chemin ; conduire, mettre en communication. Conduit. Canal.

Tractus. • Voie à suivre (en morale, en politique) ; règle morale ; principe

métaphysique. Suivre une doctrine ; être adepte de. Mouvement religieux, secte.

• Philosophie chinoise : la Voie, vérité ultime ou réalité ultime. La voie qui ne peut être appréhendée par l'esprit discursif, mais est manifestée dans le devenir naturel des dix mille êtres. Réalité suprême qui transcende les modalités sensibles et non sensibles de l'être mais qu'on connaît par l'expérience qu'en donne la pratique de la vertu, dé (德). Totalement ineffable, mais aussi immanent, le dào se manifeste sous le double aspect de la présence yŏu (有) et de l'absence wù (無). Taoïsme. Taoïste.

• Manière de procéder, art, méthode. Art de mettre en communication le Ciel et la Terre, les puissances sacrées et les hommes. Réaliser une œuvre (magique ou technique). Pouvoir du devin du magicien, du roi. Mettre en ordre, gouverner. Gouvernement. Pouvoir civilisateur royal ; principe d'ordre qui peut se manifester dans les différents domaines du réel. Renseigner par la parole (pour montrer à un autre la voie à suivre). Dire, enseigner, parler, expliquer. Parole qui enseigne ; doctrine ; discours ; idéal de conduite.

• Exprimer (des remerciements, des excuses). Communiquer. • Spécificatif des diverses choses : pièce écrit ; édit, ordre ; plat (d'un

repas) ; tournée (à boire) ; rayon (du soleil) ; objet de forme linéaire (mur, digue, tranchée, crête de montagne, vague…).

• Connaître. • Bouddhisme : la Voie, le chemin (qui mène à l'éveil). Dans liùdào (六道) : les six voies de renaissance ou destinées possibles au moment de la mort.

• Sacrifice aux esprits des chemins. • Conduire, guider.



Dé, 德

Étymologie : la rectitude (直) du cœur (心), c’est la démarche dirigée par un cœur droit, la bonne conduite, vertu. Traduction :

• Conduite ; vertu ; moralité. Vertueux. • Éthique ; morale. • Bonté ; bienveillance ; bienfaisance. • Philosophie chinoise : vertu acquise par une vie exemplaire et dont les

effets irradient l'entourage (Confucius). Pouvoir efficace, naturel ou acquis permettant des réalisations particulières. La bonne conduite du sujet et les récompenses qu'il attire ainsi.

• La vertu, l'efficace du dào (道) ; l'opération de la Voie qui se manifeste dans le monde sensible, l'action mystérieuse par laquelle les êtres maintiennent leurs existences par toutes les réalisations particulières.

• Énergie, influence (de la nature) ; influx. • Monter sur (un char). • Reconnaissant. • Bonheur, prospérité.

Jīng, 經(经)

Étymologie : ce caractère est composé de mí, fil fort. Le bas du caractère figure la torsion de plusieurs filaments en un fil fort. 糸 : a d’abord représenté une main étirant des fils, plus tard a désigné l’action d’étirer. Sens étendu : fil, suite, succession, relation, renouer, rattacher. L’ensemble (巠) représente les veines d’eau souterraines qui jouent un grand rôle en géomancie chinoise. Les cours d’eau (巛) qui circulent sous la surface du sol (ㄧ). Traduction :

• Chaîne d’un tissu ; route orientée dans le sens sud-nord (antonymie de wěi, 緯(纬), trame d’un tissu, route orientée dans le sens est-ouest).

• Géographie, astronomie : méridien, longitude.



• MTC : méridien, norme de la circulation des souffles et de la constitution organisée des territoires corporels ; il y a 12 zhèngjīng, 正經(正经), méridiens réguliers et 8 qíjīng, 奇經(奇经), méridiens extraordinaires.

• Règle constante, loi immuable. Fixe, régulier, normal, ordinaire, constant ; antonyme de quán, 權(权), variable.

• Règles, menstrues. Menstruel. • Livre canonique. • Passer par (dans l’espace ou le temps), traverser. • Faire un tracé, délimiter un territoire. • Calculer, combiner (un plan) ; disposer, régler, faire des projets. • Gouverner, gérer, avoir le soin de, la charge de. • Pratiquer, accomplir, exercer. • Étrangler, s’étrangler.

L’ensemble des définitions a été conservé telles qu’elles sont données dans le dictionnaire Ricci, sans censure, car la relecture de ces listes permet de mieux appréhender le sens de chacun de ces idéogrammes très souvent cités. A mesure de l’évolution personnelle, chacun peut s’approprier une signification passée inaperçue lors des lectures précédentes et ainsi continuer à évoluer, à poursuivre son chemin sur sa voie et ceci sans entrave. Il en sera de même pour les idéogrammes présentés dans les chapitres suivants. Il faut se laisser aller à la magie des idéogrammes et de leur prononciation comme on se laisse aller au rythme des mouvements des enchaînements de qìgōng ou de tàijíquán. Cela a une influence sur la circulation des souffles comme la calligraphie ou les notes de musique, deux autres méthodes de régulation des souffles. Vous remarquerez que dans deux de ces trois termes (dào et jīng), il y a la notion de chemin de guide et que dans le troisième (dé) il est parlé d’influence, d’influx.

Structure et fonctionnement du corps

Nous avons vu que le corps humain Microcosme est à l’image du Macrocosme, qu’il est en permanence en relation d’échange avec ce Macrocosme et qu’il répond aux mêmes lois. Nous allons aborder l’anatomie



de ce corps dans son aspect matériel (méridiens, organes….) et dans son aspect immatériel (souffles, mouvements…) et pour rompre avec les habitudes, nous commencerons par l’immatériel, le moins palpable. La première raison en est que le praticien de MTC vise à rétablir le bon fonctionnement de cet « immatériel », le « matériel » n’est qu’un outil de cette régulation. La deuxième est qu’il y a priorité de l’intérieur, le caché sur l’extérieur :

« L’enseignement fondamental du taoïsme est la priorité de l’intérieur sur

l’extérieur » [26]. Nous décrirons donc la charpente physiologique « immatérielle » (en particulier les souffles) puis la charpente anatomique « matérielle » (12 méridiens principaux et leurs collatérales, les 8 méridiens curieux, les 5 organes et les 6 entrailles ordinaires) et les règles de leur bon fonctionnement mutuel.

Charpente « immatérielle »

Nous avons vu que l’Homme naît de l’union des souffles du Ciel et des souffles de la Terre. Étant sur le même modèle que le Ciel-Terre, l’Homme est, comme le Ciel-Terre, animé par des souffles. Ce que nous appelons souffles, les Chinois l’appellent qì. Nous le nommons très souvent dans les pratiques corporelles et allons donc d’abord regarder comment s’écrit ce caractère et ce qu’il signifie, le définir, en voir ses différents aspects et fonctions. Il existe en MTC d’autres composants, le Sang, xuè, 血, et les liquides organiques, jīnyè, 津液, que nous n’aborderons pas dans cet ouvrage car ils ne font pas partie du SMiC (Seuil Minimal de Connaissances) pour pratiquer les arts énergétiques.

Qì, 氣(气)

Étymologie :

26 Schipper K. Le corps taoïste, Fayard-Paris 1982.



气 Qì : vapeurs qui montent de la terre et vont former dans le haut, les couches de nuages. 米 Mǐ : riz, céréale de base ; graines de céréales ; le caractère figure quatre graines dont « 十 » exprime la séparation par le battage ; c’est la représentation du grain éparpillé par le battage, le riz décortiqué ; 米 indique de façon générale les céréales. Partie commune avec jīng. 氣 L’ensemble indique le grain de céréale qui éclate 米 sous l’effet de la cuisson et qui produit le dégagement d’une vapeur 气 qui s’élève en accumulation. La traduction du dictionnaire Ricci est :

• Vivres, approvisionnement fournis à un hôte, consistant en fourrage et grains

• Souffle. Vapeur, gaz, fluide. • Dynamisme de la vie naturelle dont les aspects yīn, 陰 et yáng, 陽 se

composent harmonieusement selon un rythme de mouvement et de repos.

• Air, atmosphère. • Haleine, souffle. • Taoïsme : souffle ; esprit ; vie qui anime le corps humain. • Médecine chinoise : les souffles yīn, 陰 et yáng, 陽 : tout ce qui existe et

compose les êtres. Les activités yáng, 陽 de rythmicité des mouvements, réchauffements, transformation, circulation qui travaillent une substance yīn, 陰. Souffles de la respiration.

Pour rester dans la dynamique des idéogrammes nous allons regarder jīng, terme très utilisé dans la pratique des arts énergétiques et dont la graphie ressemble à celle de qì, 氣(气).

Jīng, 精

Étymologie : 青 Qīng : c’est verdoyant. Qīng est la couleur du végétal qui apparaît habituellement comme vert ; dans le lointain, il apparaît comme bleu et pour certains comme une espèce de noir. C’est la couleur de la plante qui croît,



shēng, 生, poussée par une sève riche qui est son liquide de vie, dān, 丹. L’ensemble est le vert ou toute couleur manifestant la bonne vitalité interne d’un être, diffusé jusqu’aux zones les plus externes. C’est évocateur de vivacité, ce n’est pas seulement le vert, c’est un vert lié à la vie.

• Avec le radical du cœur, qíng, 情, ce sont les sentiments. • Avec le radical de l’eau, qīng, 清, cela indique ce qui s’élève et se

diffuse grâce à la légèreté et à la subtilité. 米 Partie commune avec qì, 氣(气). 精 L’ensemble indique le grain de céréale qui éclate 米 sous l’effet de la cuisson. Ici s’ajoute le verdoiement, 青. Jīng indique quelque chose d’extrêmement précieux : très petite quantité énergétique liée à la vie verdoyante qui pousse. Le dictionnaire Ricci propose les traductions suivantes :

• Grain de riz choisi, grain de riz décortiqué, surchoix, élite. • Pur, épuré, simple, sans artifice. • Fin, subtil, délicat. Raffiné, exquis. • Partie la plus subtile d’une chose, essence, quintessence, produit du

raffinage ou de la distillation. • Philosophie : essence, puissance de vie façonnant et maintenant

spécifiquement les êtres. Sans forme mais pourvues de qualités, les essences sont la base des formes corporelles et physiques comme des formes mentales et psychologiques.

• Taoïsme : l’essence est la forme la plus subtile de la vie. Énergie sexuelle, force vitale.

• Médecine chinoise : essence ; modèle de chaque vie personnelle (essences du Ciel antérieur, originelles) et base de son entretien (essences du Ciel postérieur, renouvelées). Sperme.

La traduction communément utilisée en MTC et dans les arts énergétiques est : essence, quintessence mais aussi principe vital.



Les mouvements du souffle ou les souffles en mouvement

Ainsi ce que les Chinois appellent qì, 氣(气), nous les appelons souffles animateurs ou souffles vitaux : ils sont partout, dans tout ce qui vit, aussi bien dans la simple bassine en plastique (27 ) que dans le Ciel-Terre et dans l’Homme, ils animent la matière, sans eux, il n’y a pas d’animation, c'est-à-dire pas de vie. Quelle que soit l’entité décrite, deux mouvements existent en toile de fond : les mouvements des souffles dans le Ciel-Terre et les quatre mouvements globaux dans l’Homme. Ils sont toujours présents. Nous allons les décrire et en voir les fonctions principales, et nous verrons les modalités de leur fabrication avec le fonctionnement du Triple Réchauffeur.

Six souffles climatiques

Dans le Ciel-Terre, il y a les six souffles climatiques, les 六氣(六气), liùqì qui sont : le Vent, 風(风), fēng, la Chaleur 熱(热) rè, le Froid, 寒 , hán, la Sécheresse, 燥, zào, l'Humidité 濕(湿) shī et la Canicule 暑, shǔ. L’Homme est en contact avec ces 6 souffles et en subit l’influence qui lui permettent d’établir un lien entre eux trois Ciel-Homme-Terre. Cet aspect souligne l’impact qu’a l’environnement sur le fonctionnement du corps humain.

Mouvements globaux dans l’Homme

Le qì, 氣(气) dans l’Homme a quatre mouvements : la montée, 升, shēng; la descente, 降, jiàng; l’extériorisation, 出, chū et l’intériorisation, 入, rù.

Principaux souffles de l’organisme

L’origine ou la fonction du qì, 氣(气) est précisée par un terme qui le précède, c’est pourquoi on dit parfois « les » qì. Si on classe les souffles selon leur origine, on a des souffles dits du Ciel Antérieur (avant la naissance), yuánqì, zōngqì, jīngqì inné et ceux dits du Ciel

27 Exemple pris au hasard, sans intention particulière



Postérieur (après la naissance), jīngqì acquis, yíngqì parfois appelé róngqì et wèiqì. On peut également classer, ranger ces mêmes souffles selon la fonction qu’il assurent dans l’organisme, en sachant que, le qì permet cinq fonctions (28) : la mobilisation 推動(推动) tuīdòng, les transformations, 氣化(气化) qìhuà, la protection, 防禦(防御) fángyù, le réchauffement, 溫煦(温煦), wēnxù, le contrôle, 固摄), gùshè.

Souffles du Ciel Antérieur Est appelé Ciel Antérieur ce qui précède la manifestation. Si la quantité de ces souffles ne peut être augmentée, leur diminution peut en être ralentie. Les techniques de nourrir le principe vital vise à ralentir cette diminution.

原氣(原气) yuánqì

C'est l'énergie originelle la plus importante. Elle est produite à partir du jīng, 精 inné, qui est comme un réservoir que nous avons à la naissance et qui dépend de la qualité du jīng des parents et de toute la lignée. La qualité et la quantité de yuánqì sont un héritage des ascendants, mais son entretien dépend du mode de vie qui peut en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce. Yuánqì réside dès la conception dans la région de mìngmén, 命門(命门) (29), porte de la lumière, porte de la destinée, porte de la vie, mandat céleste. Pour qu’il y ait vie, il faut que yuánqì circule dans chōngmài, 衝脈(冲脉), méridien curieux qui sera décrit dans la charpente matérielle. Yuánqì circule dans tout le corps, ses fonctions sont principalement l'impulsion et le réchauffement. Sa conservation est au niveau de mìngmén, c’est pourquoi les postures statiques avec concentration sur mìngmén sont susceptibles de renforcer yuánqì.

28 Dans le texte qui suit, il a paru nécessaire d’insérer les idéogrammes dans leur forme non simplifiée, simplifiée et la prononciation, ces termes étant très souvent utilisés par les pratiquants d’arts énergétiques chinois. 29 Mìngmén, 命門(命门) est situé dans la région lombaire comme nous le reverrons plus loin.



宗氣(宗气) zōngqì

Zōngqì provient également des souffles paternels et maternels. Zōngqì, appelée énergie ancestrale mais aussi souffle des rythmes ancestraux, préside à l’assimilation des souffles du Ciel Postérieur à partir de la respiration et de l’alimentation, zōngqì est renouvelé par les Poumons. Le rôle de zōngqì est de produire et entretenir le rythme cardiorespiratoire ; zōngqì est donc liée au cœur et à la circulation, assurant l’impulsion et contrôlant la régularité de cette circulation. Si la dynamique de zōngqì est liée au Cœur et au Poumon, son stockage dans la poitrine n’est attribué à aucun organe en particulier. Les points de commande de la circulation de zōngqì sont shānzhōng, 膻中, VC17 (30) et shūfǔ, 輸府(输府), RE27. Le grand luò de la Rate (31) contribue à la circulation de zōngqì qui pousse souffles et sang dans les méridiens et vaisseaux. Ces termes sont souvent utilisés par les pratiquants d’arts énergétiques. Les exercices respiratoires du qìgōng permettent de restaurer la perte de zōngqì, en particulier les exercices à inspiration prolongée suivie d’une rétention poumons pleins. Le contrôle du rythme respiratoire associé à la concentration et à la mobilisation du souffle permettrait d’obtenir des résultats supérieurs à ceux obtenus par médicaments ou acupuncture.

精氣(精气), jīngqì inné

Nous avons vu que jīng peut être traduit par essence, énergie précieuse, énergie raffinée. Un autre aspect du jīng est son rôle dans la conception, alors ce mot est traduit par énergie séminale. L’énergie séminale, provient du yáng du père et du yīn de la mère. La définition est très proche de celle de yuánqì, certains disent que jīngqì dérive de yuánqì et d’autre que c’est yuánqì qui dérive de jīngqì, d’où l’expression yuánjīng pour indiquer le fort rapport de réciprocité mutuelle.

30 Dont un autre nom est tǎnzhōng, 襢中(袒中). 31 Le grand luò de la Rate est une branche du méridien de la Rate qui part du point dàbāo, 大包, RA21, situé sur la ligne axillaire dans le sixième ou septième espace intercostal et se ramifie au thorax et aux flancs, enserrant le tronc comme dans un filet.



Comme yuánqì, jīngqì est stockée dans les Reins. Jīngqì circule dans les huit méridiens curieux (en particulier chōngmài, dūmài et rènmài), dont on pourrait dire qu’ils véhiculent yuánjīng. Jīngqì a pour rôle d’assurer la base matérielle de l’activité des organes ; de plus, jīngqì préside à la croissance et à la maturation sexuelle permettant d’assumer la reproduction, réglant les périodes de la vie (adolescence, maturité, vieillesse, mort). Parfois on lui attribue pour traduction : sperme. La pratique des exercices de tàijíqìgōng (respirations et mouvements) ainsi que la pacification des émotions et la maîtrise intérieure permettent l’économie et le développement du jīng inné, participant ainsi au ralentissement de la diminution naturelle de yuánqì, et, en conséquence, à la longévité.

真氣 (真气 ), zhēnqì, souffle authentique ou zhèngqì, 正氣 (正气 ), souffle correct

Vous serez certainement amenés à rencontrer au cours de vos lectures ces deux termes. Ce sont : Dans le Ciel Antérieur :

1. yuánqì : souffle originel 2. jīngqì inné : énergie séminale 3. zōngqì: souffles des rythmes ancestraux

Dans le Ciel Postérieur : 1. jīngqì acquis : énergie essentielle 2. róngqì : souffle nourricier 3. wèiqì : souffle défensif

Souffles du Ciel Postérieur Le corps humain est un territoire qui doit être nourrit et défendu. Le qì qui assurera la nutrition, est appelé souffle nutritif ou énergie nourricière, róngqì, 榮氣(荣气) ou yíngqì, 营氣 (营气), celui qui se charge de la protection est appelé wèiqì, 衛氣(卫气). Ces deux souffles sont issus de l’alimentation et de la respiration. De l’alimentation et de la respiration sont extraites les parties pures pour élaborer un produit raffiné, jīng acquis qui participera à l’élaboration des souffles nourriciers et du souffle défensif. Ces souffles nourriciers et celui défensif vont assurer leur rôle non seulement au niveau du



corps entier, mais également au niveau de chaque organe. Nous y reviendrons avec le Triple Réchauffeur.

精氣(精气), jīngqì acquis

Au fur et à mesure de l’écoulement de la vie, le jīng acquis ou énergie essentielle remplace le jīng inné sans cesse consommé par les activités de l’organisme et qui est la base de ce renouvellement. Chaque organe synthétise son propre jīng, arrosé par les souffles héréditaires et róngqì. Chaque organe métabolise, répand, fait circuler les souffles du corps d’une façon qui lui est spécifique comme nous le verrons en abordant le gouvernement des 5 organes.

榮氣(荣气), róngqì ou营氣(营气), yíngqì, énergie nourricière



C’est une énergie dense, qui englobe le sang. Comme son nom l’indique, elle nourrit tissus, organes et entrailles, et soutient wèiqì. Elle circule : • dans les méridiens principaux

par marées énergétiques de 2 heures, c’est la grande circulation

• et simultanément dans rènmài 任脈(任脉) et dūmài 督脈(督脉) (petite circulation céleste) (32).

L’ordre de circulation de l’énergie nourricière se fait par cycle de deux heures dans les méridiens principaux et dans l’ordre suivant : Poumon (3h-5h), Gros Intestin (5h-7h), Estomac (7h-9h), Rate (9h-11h), Cœur (11h-13h), Intestin Grêle (13h-15h), Vessie (15h-17h), Rein (17h-19h), Maître du Cœur (19h-21h), Triple

Réchauffeur (21h-23h), Vésicule Biliaire (23h-01h), Foie (01h-03h), heure solaire locale. Les méridiens principaux sont bilatéraux et symétriques. Si nous suivons le chemin des souffles nourriciers en partant du méridien de Poumon à droite, nous suivrons le trajet du méridien de Gros intestin à droite, puis nous passons sous le nez au point VG26, 人中, rénzhōng (milieu de l’homme) (33), et atteignons l’aile du nez à gauche pour suivre le trajet du méridien de l’Estomac ainsi que les méridiens suivants sur le côté gauche du corps. VG26, 人中, rénzhōng est point de réunion de rènmài 任脈(任脉) avec dūmài 督脈

32 La description des méridiens est faite plus loin. 33 Ce point est situé sous le nez, nous le reverrons dans les applications.

Circulation de l’énergie nourricière dans

la petite circulation céleste et dans les

méridiens principaux début à droite.

Cette circulation a son symétrique qui

débute à gauche (non représentée).



(督脉) (petite circulation céleste), ce qui signifie que ces deux circulations, simultanées, la grande et la petite, ne sont pas séparées ayant un point de passage commun, à rénzhōng, milieu de l’Homme. Cela permet d’affirmer que, dès le passage des souffles nourriciers dans le deuxième méridien, les parties droite et gauche du corps sont mises en communication. Lors de la pratique des arts énergétiques, il est conseillé de garder étirée la nuque ce qui permet l’alignement de rénzhōng au dessus du tronc ; ce point est également très conseillé en massage. Ces deux habitudes ne sont pas étrangères à ce croisement. Une autre conclusion est que, la circulation dans la petite circulation céleste va influer sur la circulation des souffles nourriciers à travers les méridiens principaux. Le passage des souffles nourriciers d’un méridien principal à l’autre se fait entre le dernier point du méridien qui précède et le premier point du méridien qui suit, au niveau des extrémités des doigts et des orteils, d’où l’importance donnée à la forme des mains et la position des pieds dans l’exécution des enchaînements.

衛氣(卫气), wèiqì, énergie défensive



Comparée à róngqì, wèiqì est une énergie subtile et mobile. Elle agit comme une sentinelle, elle se rassemble rapidement comme les garnisons chargées de protéger les frontières d’un territoire. Elle circule : • en surface le jour, au niveau de la

peau, des poils, des pores cutanés, des muscles, des fascias et autres enveloppes, à travers « les grands méridiens » (tàiyáng, 太陽(太阳) (main et pied), shǎoyáng,少陽(少阳) (main et pied), yángmíng,陽明(阳明) (main et pied)) (34), elle y fait 25 tours.

• la nuit, dans les 5 organes (rein, foie, rate, poumon, cœur), elle y fait 25 tours.

Wèiqì a pour rôle de protéger la surface, de contrôler l’ouverture-fermeture des glandes sudoripares, de donner son éclat à la peau, de régler la température du corps, de réchauffer les organes. Lors de l’exécution des enchaînements, la surface du corps est sollicitée, favorisant la circulation de wèiqì, renforçant ainsi ses actions. Une preuve en est la sensation de chaleur perçue ainsi que la meilleure résistance aux infections saisonnières constatée par les pratiquants. Wèiqì, plus dynamique que róngqì est dite yáng (35). A l’endormissement, normalement, wèiqì s’intériorise, la vie métabolique ralentit. Certains pratiquants d’arts énergétiques ont constaté une gêne à l’endormissement lors de la pratique vespérale. Ils doivent terminer leur séance de pratique par des mouvements ramenant les souffles vers le centre. Au réveil du corps, le yīn s’intériorise, le yáng s’extériorise à nouveau, le métabolisme s’accélère. Une pratique matinale ne peut donc être que

34 La description des trajets des méridiens et leur organisation sera vue avec la charpente matérielle. 35 La notion de yīn et de yáng sera développée dans un prochain chapitre.

Circulation de l’énergie défensive,

à l’extérieur le jour, à l’intérieur la

nuit.



bénéfique à un bon démarrage. Cependant, une pratique à n’importe quelle heure de la journée n’est pas nuisible chez un être énergétiquement équilibré.

正氣(正气), zhèngqì

Appelée énergie correcte, 正氣(正气), zhèngqì n'est que le regroupement de toutes les énergies de l'organisme. Cette présentation succincte des différents souffles sera complétée lorsque nous aborderons le Triple Réchauffeur, usine de fabrication de jīngqì, róngqì et wèiqì à partir de l’alimentation et de la respiration.

Charpente « matérielle »

Ce que l’on appelle charpente matérielle sont les 12 méridiens principaux et leurs collatérales, les méridiens curieux, les 5 organes et les 6 entrailles, les points…

Les caractères des méridiens

Il est décrit 12 méridiens principaux et 8 méridiens extraordinaires. Pour méridiens, plusieurs termes sont utilisés, jīng, 經(经), mài, 脈(脉), jīngmài, 經脈(经脉), jīngluò, 經絡(经络), la nuance est fine mais l’utilisation d’un terme ou d’un autre n’est pas vide d’intention.

經(经), jīng

Nous avons déjà vu ce terme. Il est utilisé pour désigner les méridiens principaux dont, chacun, est en rapport avec un organe. Chaque méridien principal porte le nom de l’organe auquel il est lié ainsi que les caractéristiques énergétiques. En place de parler du méridien des Poumons, les Chinois parlent de shǒu tàiyīn fèijīng, 手太陰肺經(手太阴肺经), ce qui signifie mot à mot « main-extrême-yīn-poumon-méridien », c'est-à-dire le grand méridien yīn de la main relié au Poumon. Nous avons donc là une plus grande précision, non seulement ce méridien est en lien avec les Poumons, mais encore, il est en relation avec tout ce qui est tàiyīn, par exemple la Rate



qui est zú tàiyīn píjīng, 足太陰脾經(足太阴脾经) (36) (37). On parle de Poumon lorsqu’on évoque la fonction des Poumons de premier ministre qu’il a dans le gouvernement (38). Le terme utilisé décrit le contexte, ici, nous sommes dans une ambiance yīn extrême, en rapport soit avec le membre supérieur et méridien du poumon, ou avec le membre inférieur et le méridien de la rate. Au premier abord cela paraît compliqué et c’est compliqué, mais c’est ainsi qu’est la physiologie énergétique. Cela devient moins ardu si on a entretenu puis acquis le réflexe d’« aller du plus global au plus précis », et c’est alors qu’on se rend compte de la richesse de cette physiologie et qu’on a accès à une compréhension beaucoup plus complète de « comment sont reliées ces structures ». Bien évidemment, une première lecture ne suffit pas, comme il ne suffit pas d’exécuter un mouvement une seule fois pour le posséder.

脈(脉), mài

Voici les traductions proposées par le dictionnaire Ricci : • Vaisseau sanguin, veine ou artère. • Pouls, pulsation. • MTC : réseau de l’animation perceptible des pouls. • Toutes les circulations du sang-et-des-souffles dont le déploiement est

sous la dépendance du cœur. La part du corps liée au cœur. • Dans jīngmài 經脈(经脉) plus spécifiquement les méridiens. • Les pouls, où l’on jauge l’état et les caractéristiques de cette circulation

ainsi que les rapports du sang et des souffles. • L’une des 6 entrailles extraordinaires en tant que courant de souffles

dont la puissance empêche l’égarement du sang. Les mài sont le logis des esprits ainsi que l’entrepôt, la résidence du sang.

• Stérilité par aménorrhée ou menstrues perpétuellement irrégulières. • Nervures de feuilles.

36 Mot à mot : pied-extrême- yīn -rate-méridien. 37 Cet aspect sera développé dans le chapitre est réservé à la description des niveaux énergétiques ou grands méridiens. 38 La description du gouvernement sera décrite dans un des chapitres suivants.



• Ce qui ressemble à une veine : filon, veine, chaîne (de montagne), lignée (généalogique).

Il est clair que lorsque c’est ce terme qui est utilisé, l’intention est de faire porter l’attention sur la circulation nommée sanguine en Occident. Lorsque le terme utilisé est jīngmài, 經脈(经脉) c’est que l’on souhaite faire porter l’attention sur le couple Souffle-Sang.

絡(络), luò

Le dictionnaire Ricci donne les traductions suivantes : • Chanvre non roui ; bourre de soie ; ouate. • Filament qui enveloppe la pulpe de certains fruits. • Filet, réseau. • Filer la soie. Rouet. • Recueillir, se réunir. Répété, continu, ininterrompu. • Lier ensemble, attacher. Lien. • Envelopper ; embrasser, inclure ; contenir. • S’enrouler autour de. Entourer, enlacer. • Muserolle d’un cheval. • Corde de puits. • MTC :

- ramification des circulations ordonnées par les méridiens, jīng, 經, qui se subdivisent pour se partager l’espace corporel, de la profondeur vers la superficie.

- Trajets spécifiques mettant en relation deux méridiens couplés, ou un méridien et un organe ou une région corporelle.

- Capillaire. • Prendre une relation, resserrer les liens avec un organe, un trajet ou un

territoire (spécialement en parlant d’un méridien). Les luò sont issus des méridiens principaux. Ils mettent en relation surface-profondeur ou deux méridiens couplés ou un méridien avec un organe ou une région corporelle. Ils complètent ainsi le tissage essentiellement longitudinal assuré par les méridiens principaux.



維(维), wéi

Ce terme est utilisé dans le nom de méridiens curieux. Usages anciens : administrer et contrôler, gouverner / attacher, lier / réunir, faire l’union / tenir

• Cordon, attache, fibre, filament / lier, attacher. • Principe, règle. • Maintenir, sauvegarder, préserver. • Coin, angle. • Dimension de l’espace. • Mais, seulement. • Avec. • A cause de.

Leur rôle sera donc essentiellement un rôle de maintien, et nous verrons plus loin que les méridiens curieux yīnwéimài et yángwéimài assurent le maintien du yīn et du yáng à leur juste place.

Les méridiens principaux

Ils sont bilatéraux et symétriques et ont leurs propres points. Chaque méridien a une partie de son trajet qui sera majoritairement sur un membre supérieur, shǒu, d’autre sur le membre inférieur, zú, c’est ce qui est indiqué et rappelé pour chacun et ce n’est pas sans raison : dans le même temps, il est spécifié la localisation, le niveau énergétique et l’organe relié.

Classification selon leur localisation

Sur le membre supérieur : 1. Méridien de l’Intestin Grêle qui se dit shǒu tàiyáng xiǎochángjīng (39) 2. Méridien du Triple réchauffeur qui se dit shǒu shǎoyáng sānjiāojīng

(40) 3. Méridien du Gros Intestin qui se dit shǒu yángmíng dàchángjīng (41)

39 Littéralement : main-yáng extrême-petit intestin-méridien. 40 Mot à mot : main-peu de yáng-triple réchauffeur-méridien.



4. Méridien du Poumon qui se dit shǒu tàiyīn fèijīng (42) 5. Méridien du Cœur qui se dit shǒu shǎoyīn xīnjīng (43) 6. Méridien du Maître du Cœur qui se dit shǒu juéyīn xīnbāojīng (44)

Sur le membre inférieur :

1. Méridien de la Vessie qui se dit zú tàiyáng pángguāngjīng (45) 2. Méridien de la Vésicule Biliaire qui se dit zú shǎoyáng dǎnjīng (46) 3. Méridien de l’Estomac qui se dit zú yángmíng wèijīng (47) 4. Méridien de la Rate qui se dit zú tàiyīn píjīng (48) 5. Méridien du Rein qui se dit zú shǎoyīn shènjīng (49) 6. Méridien du Foie qui se dit zú juéyīn gānjīng (50)

Trajets globaux et projections cutanées des méridiens principaux.

La traduction de cette liste indigeste est résumée dans le tableau ci-dessous :

Localisation Yáng Organe Yīn Organe

41 Main-yáng lumineux-gros intestin-méridien. 42 Main-yīn extrême-poumon-méridien. 43 Main- peu de yīn-cœur-méridien. 44 Main-yīn finissant-enveloppe du cœur-méridien. 45 Pied-yáng extrême-vessie-méridien. 46 Pied- peu de yáng -vésicule biliaire-méridien. 47 Pied-yáng lumineux-estomac-méridien. 48 Pied-yīn extrême-rate-méridien. 49 Pied-peu de yīn -rein-méridien. 50 Pied-yīn finissant-foie-méridien.



Main Yáng

extrême Peu de yáng Yáng lumineux

Intestin Grêle Triple Réchauffeur Gros intestin

Yīn extrême Peu de yīn Yīn finissant

Poumon Cœur Maître du Cœur

Pied Yáng

extrême Peu de yáng Yáng lumineux

Vessie Vésicule Biliaire Estomac

Yīn extrême Peu de yīn Yīn finissant

Rate Rein Foie

Les méridiens yīn parcourent la partie antérieure du corps, alors que les yáng

parcourent la partie postérieure et antéro-latérale. Classification selon leur polarité : La répétition des termes yīn et yáng invite à les classer, à les regrouper selon leur caractéristiques yīn ou yáng (51) :

1. Yáng extrême : Intestin Grêle et Vessie 2. Peu de yáng : Triple Réchauffeur et Vésicule Biliaire 3. Yáng lumineux : Gros Intestin et Estomac 4. Yīn extrême : Poumon et Rate 5. Peu de yīn : Cœur et Rein 6. Yīn finissant : Maître du Cœur et Foie

Ce classement met en évidence des relations particulières entre deux entités portant le même nom. C’est ce qui est appelé « les 6 grands méridiens ». Ils sont énumérés ci-dessus, depuis le plus superficiel vers le plus profond. Ce sont ces six niveaux qui nous protègent contre les attaques des énergies climatiques externes. Il est donc directement visible que tous les organes participent à cette fonction de protection, et on visualise comment ces méridiens sont stimulés lors de l’exécution des enchaînements, alors, on n’est plus surpris de l’amélioration des défenses immunitaires constatée par les pratiquants d’arts énergétiques. Classification selon le couplage surface-profondeur, couplage biǎolǐ, 錶裡(表里) :

51 Yīn et yáng seront développés longuement avec les règles de bon fonctionnement.



Par ailleurs, chaque méridien yīn a des relations privilégiées avec un méridien yáng, ils forment tous deux un couple biǎolǐ, 錶裡(表里), surface-profondeur. Les couples biǎolǐ sont les suivants :

• Yáng extrême est couplé avec peu de yīn : Intestin Grêle avec Cœur, Vessie avec Rein

• Peu de yáng est couplé avec yīn finissant : Triple Réchauffeur avec Maître du Cœur, Vésicule Biliaire avec Foie

• Yáng lumineux est couplé avec yīn extrême : Gros intestin avec Poumon, Estomac avec Rate.

Classification selon le couplage midi-minuit : Il existe également un autre mode relationnel en fonction des horaires des marées énergétiques : on peut agir de façon optimale sur un méridien en agissant sur son horaire ou bien sur celui qui lui est couplé en Midi-Minuit ; par exemple, si une pratique entre 3h et 5h, en vue d’améliorer les fonctions du Poumon est difficile à mettre en œuvre, alors on peut pratiquer entre 15 et 17h en agissant sur le méridien de la Vessie. Ce tissage est complexe, cependant on peut le résumer comme suit, avec dans l’ordre d’énumération : l’orbe concernée, sa liaison en fonction des niveaux énergétiques, sa liaison biǎolǐ puis ses liens en fonction de la règle Midi-Minuit :

1. Intestin Grêle tisse des relations privilégiées avec Vessie, Cœur et Foie 2. Triple Réchauffeur avec Vésicule Biliaire, Maître du Cœur et Rate 3. Gros Intestin avec Estomac, Poumon et Rein 4. Poumon avec Rate, Gros Intestin et Vessie 5. Cœur avec Rein, Intestin Grêle et Vésicule Biliaire 6. Maître du Cœur avec Foie, Triple Réchauffeur et Estomac 7. Rate avec Poumon, Estomac et Triple Réchauffeur 8. Rein avec Cœur, Vessie et Gros Intestin 9. Foie avec Maître du Cœur, Vésicule Biliaire et Intestin Grêle 10. Vessie avec Intestin Grêle, Rein et Poumon 11. Vésicule Biliaire avec Triple Réchauffeur, Foie et Cœur 12. Estomac avec Gros Intestin, Rate et Maître du Cœur

De même qu’un être humain n’a pas qu’une seule connaissance, un méridien en a aussi plusieurs et les relations qui le relie avec chacune est différente. On



pourrait comparer cette organisation aux différents réseaux qui entourent un individu (social, personnel, familial…). De ce fait, les modalités d’accès vers un destinataire sont multiples et plus ou moins directes. Mémoriser est inutile pour pratiquer les arts énergétiques, mais il n’est pas inutile de prendre conscience de cette remarquable organisation. Nous n’aborderons pas ici les collatérales des méridiens principaux.

8 méridiens curieux, qíjīngbāmài, 奇經八脈(奇经八脉)

Les 8 qíjīng ou méridiens curieux sont appelés quelquefois vaisseaux merveilleux ou méridiens extraordinaires. Ils ne sont pas directement reliés aux Organes et Entrailles, ils reçoivent l’excédent des méridiens principaux et régulent le stockage et la distribution de cet excédent. On dit qu'ils reçoivent l'excédent des méridiens principaux, un peu comme des vases d'expansion. Leurs noms :

• dūmài (vaisseau gouverneur), 督脈(督脉), unique, médian et postérieur • rènmài (vaisseau conception), 任脈(任脉), unique, médian et antérieur • chōngmài (vaisseau des attaques), 衝脈(冲脉), bilatéral et antérieur • dàimài (vaisseau ceinture), 帶脈(带脉), unique, horizontal • yīnqiáomài (vaisseau yīn du talon), 陰蹺脈(阴跷脉), bilatéral • yángqiáomài (vaisseau yáng du talon), 陽蹺脈(阳跷脉), bilatéral • yīnwéimài (vaisseau de liaison du yīn), 陰維脈(阴维脉), bilatéral • yángwéimài (vaisseau de liaison du yáng), 陽維脈(阳维脉), bilatéral

Selon leur origine :

• 4 prennent naissance aux reins, dans la région de mìngmén, 命門(命门) : dūmài, rènmài, chōngmài et dàimài. La vie s’adosse à rènmài et dūmài : son organisation dépend de chōngmài qui organise l’homme en lui-même et de dàimài qui l’organise à partir de l’extérieur. Au huìyīn, aboutit le tronc commun d’où partent dūmài, rènmài et



chōngmài. Ce tronc commun débute dans la région située entre, en avant et en dessous des reins où sont situés l’utérus et l’enveloppe pelvienne. Il aboutit au huìyīn, réunion des yīn, c’est-à-dire réunion de ce tronc commun et de la force créatrice qui monte de la terre (52).

• 4 ont leur origine aux pieds. Les wěimài distinguent le yīn du yáng, les qiáomài, vaisseaux d’enracinement font communiquer les yīn et les yáng, ils les marient. Les wěimài régissent l’espace, les qiáomài régissent le temps.

Selon leur polarité :

• 4 méridiens yáng : dūmài, dàimài, yángqiáomài, yángwéimài. • 4 méridiens yīn : rènmài, chōngmài, yīnqiáomài et yīnwěimài.

Le domaine des 8 méridiens curieux est varié. Ainsi, ils doivent notamment assurer la fonction de réunion de tous les méridiens principaux qu’ils contrôlent et auxquels ils empruntent des points. Jouant le rôle de réservoir d'énergie vis-à-vis des méridiens principaux on peut les comparer à des cours d'eau. Ceci signifie que les méridiens extraordinaires peuvent à la fois absorber l'énergie des méridiens principaux et leur restituer cette même énergie lorsqu'ils en ont besoin. Ils contiennent tous l'Essence stockée par le Rein, c'est le Rein qui leur fournit l'énergie. Ils font circuler l'Essence dans le corps entier.

52 Pour certains auteurs, seuls rènmài, dūmài et chōngmài ont leur origine à mìngmén, cependant le point mìngmén, VG4 étant un point de dàimài, on peut considérer que ces quatre méridien sont très liés à mìngmén.



Chōngmài, rènmài, et dūmài font circuler le qì protecteur dans le thorax, l'abdomen et le dos, ils jouent également un rôle dans la résistance qu'offre le corps aux facteurs pathogènes. C'est ce qui explique le rôle important que joue le Rein dans la résistance aux facteurs pathogènes, puisque tous les méridiens extraordinaires en dépendent. Ces méridiens viennent tous trois directement du Rein, descendent jusqu'au périnée (au point huìyīn, VC1), puis empruntent des trajets différents : rènmài remonte vers l'abdomen, sur la ligne médiane du corps, dūmài remonte le long du dos, et chōngmài remonte vers l'abdomen, sur le trajet du méridien du

Rein. On peut considérer ces trois méridiens comme l'origine de tous les autres méridiens extraordinaires, car ils proviennent directement du Rein et sont donc en liaison avec l'Essence. Chōngmài et rènmài règlent les cycles de 7 ans chez les femmes et de 8 ans chez les hommes. Selon leur zone d’action commune :

• rènmài et yīnqiáomài : abdomen, poitrine, poumons, gorge, visage • dūmài et yángqiáomài : face postérieure des jambes, dos, colonne

vertébrale, cou, tête, yeux cerveau • chōngmài et yīnwéimài : face interne des jambes, abdomen, poitrine,

cœur, estomac • dàimài et yángwéimài : face externe des jambes, partie latérale du

corps, épaules, face latérale du cou. Selon leurs fonctions, comme suit :

• rènmài, dūmài, et chōngmài • dàimài • yīnqiáomài et yángqiáomài • yīnwéimài et yángwéimài.

Lorsqu’on les regroupe de cette façon, on met en évidence la verticalité et le jaillissement (rènmài, dūmài, et chōngmài), le rassemblement puis la

Bǎihuì et huìyīn sont

souvent cités.



distribution au niveau de la taille (dàimài), la synchronisation temporelle et l’enracinement (yīnqiáomài et yángqiáomài) et la répartition spatiale (yīnwéimài et yángwéimài). Les méridiens principaux ont trait à ce qui est ordinaire, c’est-à-dire la manifestation de la vie, son déroulement habituel (sous toutes ses formes). Nous allons voir comment sont transformés le pur (ou clair) de l’alimentation et de la respiration en jīng, essence, aboutissant à l’élaboration de souffle nourricier et défensif. Ces souffles entretiendront l’alimentation et la défense des Organes et Entrailles qui pourront alors assumer leur rôle en consommant moins. Il va en résulter un excès (dans une entreprise s’appelle bénéfice) qui sera conservé dans les Reins distribué par les méridiens extraordinaires. De plus les méridiens extraordinaires, dits curieux, réfèrent à ce qui est extraordinaire, à la création. Ils interviennent aussi bien dans la création matérielle (formation de l’embryon) que dans la création immatérielle (création spirituelle). Dans la pratique des arts énergétiques, la répétition des enchaînements permet la perméabilisation des méridiens, leur assurant d’une circulation régulière qui permet une imprégnation de chacun des Organes et Entrailles par les souffles nourriciers et défensifs. En conséquence le fonctionnement des Organes et Entrailles devient plus efficace à moindre coût, le surplus devient abondant et rapidement ce sont les méridiens extraordinaires qui sont mis en avant. Les sensations sont de plus en plus subtiles, les réglages de la gestuelle de plus en plus fins, le mental étant mieux nourri et défendu profite également : il peut être paisible. Après un certain niveau de pratique assidue (ancienneté), ce sont les méridiens extraordinaires qui sont mis en œuvre et nous verrons plus loin comment cela peut être utilisé.

臟腑(脏腑), zàngfǔ, Organes et Entrailles

Nous avons vu que le corps est à l’image d’un pays et administré comme lui par un gouvernement. Dans un gouvernement ordonné, chaque administrateur a un cahier des charges et des outils pour assurer ce cahier des charges. Nous allons donc décrire ce ministère avec l’Empereur, wáng, 王, placé entre Ciel et Terre et relié au Ciel-Terre dont le rôle principal est de gouverner ; en chinois,



gouverner se dit zhī, 治, qui signifie également administrer, guérir, soigner, aménager, paix.

Cahier des charges Outils 1. Le Cœur, Empereur : En tant qu’Empereur, il est Fils du Ciel, c’est-à-dire qu’il relie l’homme à l’ordre céleste.

- il gouverne le sang, - il contrôle les vaisseaux sanguins, - il se manifeste dans le teint, - il abrite l’Esprit : activité mentale,

émotions, conscience, mémoire, pensée, sommeil,

- il s’ouvre à la langue,

2. Le Poumon, Premier Ministre : Il est Maître des souffles. - le Poumon gouverne la respiration (53),

- il contrôle les méridiens et les vaisseaux sanguins,

- il contrôle les fonctions de descente et de diffusion,

- il gouverne la Voie des Eaux, - il contrôle la peau et le système pileux, - il s’ouvre au nez, - il abrite l’âme corporelle.

Le Maître du Cœur : il est Ambassadeur du Cœur, il en est le rayonnement, et est dit Maître du sang. Ses fonctions sont semblables à celles du Cœur : il gouverne le sang et abrite l’esprit. 3. Le Foie : il est chargé de la défense. Un bon général ne fait la guerre qu’en défense, il gagne les guerres sans livrer bataille car il a le savoir-faire du stratège. Le Foie, Général des Armées défend et

- il assure la libre circulation du qì dans toutes les directions,

- il contrôle les tendons, - il se manifeste dans les ongles, - il s’ouvre aux yeux, - il est lié à l’esprit de décision,

53 Poumon et Rein assurent ensemble la respiration.



prévoit ; de là sortent les projets. Le Foie stocke le sang (54).

- il contrôle l’organisation, - il abrite l’âme éthérée

4. Le Rein : Est la charge de ce qui fait la force ; le talent et l’habilité en sortent. Les Reins sont chargés du potentiel créateur, de la force créatrice de l’homme à tous les plans.

- le Rein stocke l’Essence et gouverne la naissance, la croissance, la reproduction et le développement,

- il produit la moelle, remplit le cerveau, contrôle les os,

- il gouverne l’eau, - il contrôle la réception du qì, - il s’ouvre aux oreilles, - il se manifeste dans les cheveux, - il contrôle les deux orifices inférieurs, - il abrite la volonté, - il est en relation avec mìngmén, porte de

la vie (55). 5. La Rate et l’Estomac : Ils ont la Charge des Greniers et des Granges. Ils sont donc tous deux chargés du ravitaillement du corps sur tous les plans.

- la Rate gouverne la transformation et le transport,

- elle contrôle le sang, - elle contrôle les muscles et les 4

membres, - elle contrôle la force d’élévation du qì, - elle abrite la pensée.

On peut dire que ce tableau résume l’activité professionnelle principale de chaque Organe le mettant en relations avec d’autres, relations différentes de celles tissées avec les réseaux précédemment cités. Par exemple, il apparaît ici, que Poumon à travers le métabolisme de l’eau est lié au Rein, mais aussi à la Rate (nous avons déjà vu qu’ils sont liés car tous deux de même niveau 54 Il est responsable du devenir sur tous les plans : matériel (stockage du sang, du glucose et détoxication), énergétique (stockage de wèiqì qu’il libère au fur et à mesure des besoins), psychologique (prévoyance et imprévoyance) et spirituel. 55 Nous avons déjà croisé ce terme qui sera développé avec les méridiens extraordinaires.



énergétique). A travers le métabolisme du Sang, Poumon est lié au Cœur-Empereur, au Foie et à la Rate. On constate donc que pour chaque fonction, un système de remplacement est déjà prévu, remarquable organisation ! Chaque Organe est couplé à une Entraille (56) selon la loi biǎolǐ, 錶裡(表里).

1. La Vésicule Biliaire (couplée avec le Foie) stocke et excrète la bile pour assurer la digestion. L’esprit de la Vésicule Biliaire est la capacité de jugement qui donne l’esprit de décision et le courage.

2. L’Estomac (couplé à la Rate) assure la réception et la décomposition des aliments, le qì de l’Estomac assure la descente du trouble. Il fonctionne en couplage avec le qì de la Rate qui fait monter le clair. Ces deux fonctions de montée et de descente permettent l’harmonisation de la digestion.

3. L’Intestin Grêle (couplé avec le Cœur) participe à la séparation du clair et du trouble en coordination avec la Vessie, il régule le métabolisme des liquides organiques.

4. Le Gros Intestin (couplé avec le Poumon) transporte, il excrète les selles, régule le métabolisme des liquides de la même manière que l’Intestin Grêle.

5. La Vessie (couplée avec le Rein) assure la séparation du clair et du trouble dans la Vessie. La Vessie stocke et excrète les urines.

6. Le Triple Réchauffeur (57) (couplé au Maître du Cœur) est surtout et avant tout une voie de circulation du qì originel, des essences nutritives, et des liquides organiques. Chaque partie du Triple Réchauffeur a une action physiologique spécifique que nous verrons dans le chapitre Triple Réchauffeur.

Les points d’acupuncture

Les points d’acupuncture sont des lieux situés sur les méridiens. Plusieurs termes sont utilisés, chacun de ces termes soulignant un aspect particulier du rôle des points :

56 Ce qui est appelé organe, zàng, est chargé de la métabolisation, est appelé fǔ, ceux qui sont essentiellement chargés de la transmission. Chaque zàng est relié à un fǔ selon biǎolǐ, et chacun d’eux est en relation avec un méridien qui porte le même nom. 57 Un chapitre est réservé au Triple Réchauffeur.



• 輸穴(输穴), shūxué (transporter, grotte) • 穴位, xuéwèi (grotte, debout) • 氣穴(气穴), qìxué (souffle, grotte)

Les points d’acupuncture sont donc à la fois des lieux du corps au niveau desquels une transformation-mutation peut se faire comme dans les grottes fréquentées par le méditant taoïste et des lieux de transport de souffles. Situés sur la peau, ce sont également des lieux avec lesquels on communique avec l’extérieur, porte d’entrée ou porte de sortie. C’est à leur niveau que l’acupuncteur, une fois le diagnostic posé, va insérer ses aiguilles dans le but d’améliorer l’équilibre énergétique. Les points sont également utilisés dans la pratique des arts énergétiques, soit comme indicateur anatomique d’une partie du corps dont il faut prendre conscience, soit pour induire les mutations qui s’y font. Cet aspect est très communément utilisé dans la pratique des arts énergétiques, par exemple huìyīn, bǎihuì, láogōng, yǒngquán, qìhǎi …. Chaque point porte un nom qui indique sa fonction dans le gouvernement, s’il a des noms secondaires, ceux-ci indiquent les autres fonctions assurées par lui dans ce gouvernement. Il existe une nomenclature internationale indiquant le nom du méridien et le numéro du point sur ce méridien, par exemple VE67 est le 67ème point du méridien de Vessie. Les praticiens chinois utilisent les noms plutôt que cette nomenclature. Parfois, les noms utilisés couramment en arts énergétiques pour nommer les points diffèrent de ceux utilisés en acupuncture : par exemple le GI4, 4ème point du méridien du Gros Intestin est appelé hégǔ, 合谷 en acupuncture et hǔkǒu, 虎口 dans les pratiques énergétiques. Le nombre de points est variable selon les méridiens, 67 pour le méridien de Vessie, le plus long, 9 pour les méridiens de Cœur et Maître du Cœur, les deux plus courts, pour un total de 365 points comme il y a 365 jours dans une année.



Règles de bon fonctionnement

Une fois connue l’anatomie du corps humain, c'est-à-dire sa charpente dans son double aspect, immatériel et matériel, il devient nécessaire d’en aborder les conditions nécessaires à son bon fonctionnement, ces conditions pouvant être définies par « chaque chose à sa place et au bon moment ». Nous allons donc résumer ce que sont le yīn et le yáng « 2 » (58) et comment ils dialoguent entre eux et dans le Ciel-Terre « 3 » ; nous verrons également que l’être humain doit s’orienter dans l’espace et le temps « 4 » car le corps est soumis à des mouvements d’énergies « 5 » qui vont résonner sur les grands méridiens « 6 ». Puis l’être humain évolue vers son accomplissement « 9 » par cycles « 7 » « 8 ».

Unité, 一

« 道生一，一生二，二生三，三生萬物 » (59)

Pr Liu Taoxin (60) explique que de l’unité, « 一 », naît le « 2 », 二, et que ces deux traits symbolisent déjà le double aspect yīn et yáng du « 1 ». Il interprète 三, comme l’homme situé entre Ciel et Terre, et rapproche ces caractères de 仁, la bienveillance, qui représente l’homme de bout, 亻, à côté de la dualité.

Dualité 陰 (阴) yīn / 陽 (阳) yáng

陰 (阴) yīn

Ce caractère est composé de trois parties :

58 Nous utiliserons le chiffre entre guillemets pour indiquer lorsqu’il est fait appel à sa valeur symbolique. 59 Dào donne naissance au « 1 », « 1 » donne naissance à « 2 », « 2 » donne naissance à « 3 », « 3 » donne naissance aux10 000 êtres. 60 Professeur de l’Académie des Sciences, de la Culture Traditionnelle et de Médecine Traditionnelle Chinoise.



1. le radical 阝 qui permet de le retrouver dans un dictionnaire. Quand il est placé à gauche dans la composition d’un caractère, il signifie tertre, talus, colline.

2. 今 : le temps présent ; notion d’actualité, de présence. 3. 侌 : yīn, temps couvert. Littéralement : il y a actuellement 今 des

nuages 云. Le dictionnaire Ricci nous donne les traductions suivantes :

• Ubac, versant nord (d’une montagne) ; côté d’une vallée abrité du soleil. Rive abritée du soleil ; rive sud d’un cours d’eau. Dos, revers. En électricité : négatif.

• Yīn, aspect ou principe féminin, passif, négatif qui avec le yáng, produit les êtres qu’il constitue, permettant leur croissance et leur accomplissement. Féminin. La Lune. Les menstrues.

• Obscur, sombre grisâtre. Ombre, à l’ombre. Le monde des ombres, l’au-delà ; les enfers. Ciel couvert, nuageux.

• Philosophie : principe de l’ombre, du froid, de la féminité qui invite au repli, au repos, à la passivité. Caractère de l’activité de la Terre par opposition à celle du Ciel. Yīn et yáng se compénétrent pour produire et faire croître tous les êtres.

• Médecine chinoise traditionnelle : - Dans la normalité : les zàng, 臟(脏) organes profonds,

réservoirs des essences par opposition aux fǔ, entrailles ; l’intérieur du corps par opposition aux zones externes ; l’avant du corps, le ventre par opposition au dos ; le bas du corps, la partie inférieure par opposition à la partie supérieure ; le mouvement descendant, centripète par opposition au mouvement ascendant, centrifuge. Tranquillité, calme, stabilité, aspect substantiel lié aux essences, aux liquides, à la capacité d’entretien et de reconstruction de l’organisme.

- Dans la pathologie : hypo-activité, inertie, inhibition. Froid, état de refroidissement. Symptômes de vide, de froid ; symptômes chroniques à déclenchement lent ; atteinte en profondeur.



陽 (阳) yáng

Ce caractère est composé de trois parties : 1. le radical 阝 qui permet de le retrouver dans un dictionnaire. Quand il

est placé à gauche dans la composition d’un caractère, il signifie tertre, talus, colline.

2. 旦 : c’est le soleil qui se lève au dessus de l’horizon. 3. 勿 : C’est la manifestation du rayonnement du soleil (ci-dessous). Pour

d’autres références, c’est un pennon, formé de banderoles fixées par une tige et par extension, cette partie indique le mouvement saccadé comme l’est celui des banderoles agitées par le vent. (昜) : Soleil 旦 élevé au-dessus de l’horizon, dardant ses rayons, 勿 ; lumière, action solaire… C’est donc le soleil qui se lève au dessus de l’horizon, et qui darde ses rayons ; cela indique la lumière, l’action solaire. Cette partie se prononce yáng. Cela veut dire que lorsqu’un caractère comportera cette partie, il y aura une forte probabilité pour qu’il se prononce yáng.

易 : Figure d’un lézard, probablement le caméléon. En haut la tête, en bas les pieds agiles du reptile. Ce caractère très ressemblant se prononce yì, et est l’image d’un caméléon, d’un lézard, avec en haut la tête et en bas les pieds agiles. Par extension, ce caractère va signifier agile, changer, transformer. C’est ce caractère qui est utilisé dans yìjīng, 易經 (易经 )(le livre des changements et transformations). Nous rencontrons à nouveau l’idéogramme jīng, 經(经). Le dictionnaire Ricci nous donne les traductions suivantes :

• Adret, versant ensoleillé d’une montagne, versant sud. Rive exposée au soleil : rive nord d’une rivière.

• Abréviation de taiyáng, 太陽, le soleil ; clair, brillant. • Yáng, 陽, aspect ou principe mâle, actif, positif et vivifiant qui avec le

yīn, 陰, produit les êtres, les fait croître et les mènent à leur accomplissement. Par extension : membre viril, organes génitaux masculins. En électricité : pôle positif.



• Philosophie chinoise : principe de la lumière, de la chaleur, de la masculinité qui invite au déploiement des énergies, voire à l’agressivité. Caractère de l’action du Ciel par opposition à celle de la Terre. Yīn et yáng se compénétrent pour produire et faire croître tous les êtres.

• Médecine traditionnelle chinoise : - Dans la normalité : les entrailles, fǔ, 腑, du système digestif qui font

circuler les substances par opposition aux organes zàng, 臟(脏), qui sont yīn ; les zones externes du corps par opposition à l’intérieur ; l’arrière du corps, le dos par opposition à l’avant, au ventre ; le haut du corps, la partie supérieure par opposition à la partie inférieure ; le mouvement ascendant, centrifuge par opposition au mouvement descendant, centripète. Dynamisme, impétuosité, mouvement, aspect fonctionnel, lié aux souffles, à la capacité de défense, aux activités de l’organisme

- Dans la pathologie : hyperactivité, agitation, excitation, chaleur, fièvre, état fébrile ; symptôme de plénitude et de chaleur ; symptôme aigu d’apparition rapide ; atteinte en surface.

Il n’est pas inutile d’insister sur le fait que le radical (阝) indique qu’il s’agit de la même colline.

Relation du yīn et du yáng

Tout ce qui existe est qualifié par ces deux critères. Tout ce qui existe a un aspect yáng et un aspect yīn. Classer chaque chose, chaque phénomène permet

d’analyser le fonctionnement de tous les phénomènes, car cela fonctionne sur un mode relationnel qui obéit aux mêmes lois que celles qui régissent les relations yīn/yáng. On dit de ces deux principes qu’ils sont opposés et complémentaires. Tout ce qui existe est yīn/yáng, c’est à dire ni yīn ni yáng, mais à la fois yīn et yáng.

A partir de la définition du dictionnaire, tout ce qui sera sur le " versant ensoleillé de la colline " relèvera du yáng : le soleil, le jour, la chaleur, l’été, le



feu, le Sud. C’est le versant de la colline où la végétation sera la plus abondante, où les plantes sortent plus facilement et sont visibles. Relèveront donc aussi du yáng, par comparaison à ce qui se passe dans la nature, l’extériorisation, l’action de lancer, de sortir, de donner, d’aller vers, l’action, le masculin (en Chine, la femme est gardienne de l’intérieur)…. L’opposé et complémentaire de chacun des critères énuméré précédemment va donc relever du yīn : la lune, la nuit, le froid, l’hiver, l’eau, le Nord, l’intériorisation, l’action de ramener, de rentrer, de prendre, de rapprocher, le repos, le féminin…. Ce qui est important, ce n’est pas ce qui est yīn ou ce qui est yáng, mais ce qui se joue entre le yīn et le yáng, c’est ce qui se joue entre les deux traits de l’idéogramme, 二, au sein du vide médian. Tout se passe comme un jeu de transformations et d’alternances et toute chose arrivée à son terme se renverse ou bien change de forme. Yīn et yáng sont deux phases du processus de changement et de transformation de toutes choses dans l’univers. On dit de ces deux principes :

• qu’ils sont opposés, mais cette opposition est relative, puisque rien n’est totalement yīn ou totalement yáng. Toute chose n’est yīn ou yáng que par rapport à autre chose.

• On dit qu’ils sont complémentaires : le laid n’existe que parce que le beau existe.

• Yīn et yáng sont interdépendants : car l’un ne peut exister sans l’autre, le jour n’existe pas sans la nuit, l’activité n’existe pas sans le repos…

• Yīn et yáng s’équilibrent mutuellement : yīn et yáng sont sans cesse en équilibre dynamique, avec ajustement permanent.

• Yīn et yáng se transforment mutuellement : l’été se transforme en automne….

Voici la proposition du Dr Jean Marc Eyssalet pour tracer le tàijítú, 太極圖(太极图) (dessin du tàijí) :



1ère phase : le peintre peint un cercle de couleur noire, celui-ci symbolise le yīn

2ème phase : il pose la pointe de son pinceau en bas du cercle, ce mouvement symbolise la naissance du yáng

3ème phase : d’un mouvement de pinceau, il peint une espèce de têtard de

couleur rouge, symbolisant la croissance du yáng. 4ème phase : il ajoute un point rouge en bas dans la partie droite du cercle symbolisant la décroissance du yáng

Le cercle noir de départ représente le yīn, le yáng naît du plus profond du yīn, il se développe tout en couvrant la partie gauche. Le yīn est sous-jacent ; ceci est représenté par la circonférence du cercle qui est de couleur noire. Le point rouge du côté droit du cercle représente la décroissance du yáng. Le yīn ne croit ni ne décroît, il est caché ou bien apparent. Dr Jean Marc Eyssalet compare ceci aux phénomènes du jour et de la nuit. La lumière du soleil voile les étoiles alors qu’elles sont pourtant présentes, et lorsque le soleil disparaît, la nuit tombe et les étoiles apparaissent petit à petit ; il s’agit pour le yīn yáng du même phénomène. Le yáng se développe cachant le yīn, le yáng décroît le yīn apparaît. Il y a bien une croissance du yáng, par contre il n’y a pas de croissance du yīn, il ne croit ni ne décroît étant donné qu’il est sous-jacent.



Toujours pour Eyssalet, l’énergie n’est que yáng, ce qui est habituellement appelée énergie yīn n’est en fait que du yáng qui décroît… Savoir identifier ce qui est yīn ou yáng, à un moment donné dans des conditions du moment n’est pas suffisant. C’est un arrêt sur image. L’important c’est le dialogue que yīn et yáng vont maintenir entre eux, et pour que ce dialogue existe, il y a des règles de bonne conduite :

• quand le yīn croît, augmente, le yáng décroît, diminue et inversement • le yīn nourrit, le yáng mobilise • le yīn à son apogée se transforme en yáng et inversement • le yáng naît du yīn et le yīn du yáng • le yáng va au yīn et le yīn au yáng • le yáng agit sur le yīn et le yīn sur le yáng.

On peut inverser la proposition :

• ce qui croît est yáng, ce qui diminue est yīn • ce qui nourrit est yīn, ce qui mobilise est yáng • ce qui se transforme en yáng et yīn et inversement • ce qui nait dans le yīn est yáng et inversement • ce qui va au yīn est yáng • ce qui agit sur le yīn est yáng

Ou bien résumer par : « est yīn ce qui va devenir yáng et inversement ». Dans la relation intérieur-extérieur est yáng ce qui va de l’intérieur vers l’extérieur, et est yīn ce qui va de l’extérieur vers l’intérieur car yáng est aussi la mise en mouvement, alors que yīn en est l’effectuation, la prise de forme. Le yáng attend le yīn pour se manifester et le yīn attend le yáng pour agir, le yáng retient le yīn qui s’échappe lorsque le yáng ne le retient pas et inversement. Le yīn et le yáng d’un couple sont inséparables, leur séparation aboutit à leur disparition ; on dit qu’ils sont opératoires l’un par l’autre.



Le yīn/yáng chez l’homme

A titre d’exemple, voici quelques exemples de couples :

Relève du yáng Relève du yīn Partie postérieure Partie antérieure (poitrine et abdomen) Tête Corps Surface (peau et muscles) Intérieur (viscères) Au-dessus de la taille En-dessous de la taille Masculin Féminin Côté gauche Côté droit Face postéro-latérale des membres Face antéro-médiale des membres Viscères yáng Viscères yīn Qì Sang et Liquides Organiques Qì Protecteur Qì Nourricier Partie externe du corps (biǎo) Intérieur du corps (lǐ) Haut du corps Bas du corps Face postérieure du corps Face antérieure du corps Face externe Face interne Peau et poils Tendons et os Vaisseaux secondaires (luòmài) Méridiens (jīngmài) Fǔ Zàng

Énergie défensive Énergie nourricière Naissance Croissance Mort, destruction Conservation, préservation Hyperactivité fonctionnelle Hypoactivité fonctionnelle Hyperesthésie Hypoesthésie Hyperthermie Hypothermie Dans ce tableau il manque une colonne, celle de la référence, celle qui précise de quelle colline on parle. Cette colonne est toujours sous entendue et omise au risque de créer des malentendus. Par exemple, si je compare un homme et une femme, et si je dis que l’homme est yáng, personne ne contestera, cependant, il est possible que deux personnes ayant cette même conclusion n’évoquent pas la même chose, l’un peut penser au sexe (masculin-féminin), et un autre pourra avoir répondu de la même façon en voyant que cet individu était volubile. Il y a dans ce cas un malentendu invisible mais certain.



Par analogie, le modèle décrit est applicable à tous les couples, à tout ce qui est énuméré par deux, quelle qu’en soit l’échelle : macrocosme ou cellule du corps humain (microcosme-macrocosme, matériel-immatériel, souffles-sang, héréditaire-acquis, alimentation-respiration, centre-périphérie, horizontalité-verticalité…) En physiologie énergétique, beaucoup d’éléments sont nommés par deux, par couple (alimentation-respiration, souffles-sang, centre-périphérie …), dans la pratique des arts énergétiques également (ouverture-fermeture, verticalité-horizontalité …) comme pour nous rappeler que l’un n’existe pas sans l’autre, et que, l’ouverture par exemple d’un mouvement est forcément en relation avec quelques chose qui relève de la fermeture, que l’horizontalité est dépendante de la verticalité (on le remarque très rapidement dans les tuīshǒu). Nous venons de voir que, pour que yīn et yáng maintiennent leur dialogue, il faut non seulement il y ait présence de chacun, mais encore qu’il y ait transformation réciproque. Il en est de même dans les mouvements, une ouverture succède à une fermeture et inversement, une ouverture se transforme en fermeture. Les enchaînements dans les arts énergétiques sont faits de successions de rotation, ouverture, fermeture : il y a transformation incessante de l’ouverture vers la fermeture, et inversement, une ouverture implique une fermeture comme un aller implique un retour. Si la trajectoire est directe, le mouvement est arrondi pour plus d’efficacité. Le mouvement peut être considéré en trois phases : ouverture-pivot-fermeture-ou fermeture-pivot-ouverture. La transformation relève du pivot. Les pratiquants d’arts énergétiques sont à l’écoute de cette sensation et très rapidement (en général), une attention particulière est portée sur la transformation, soit en pratique seul, soit en tuīshǒu ou dans la pratique des applications martiales : ne s’agit-il pas, en plus, de transformer l’attaque du partenaire ? (61) Sur le membre supérieur il y a trois articulations, poignet, coude, épaule. Le coude est situé entre le poignet et l’épaule. Comme dans le modèle de

61 Contact-Transformation-Réponse, trois étapes appliquées en tuīshǒu.



l’Homme situé entre Ciel et Terre qui doit laisser passer les influx sans les arrêter, le coude doit être contrôlé, soit par le partenaire de tuīshǒu soit par soi-même pour transformer et éviter de donner prise.

Ternaire

Les 2 conditions minimales à toute création viennent d’être évoquées avec le yīn/yáng ; l’Homme est issu du Ciel-Terre et est situé entre Ciel et Terre. Il est relié, érigé, vertical (62). Dans ce modèle ternaire, l’Homme doit transformer et laisser passer les influx du Ciel et de la Terre sans les retenir, c’est pour lui le moyen de vivre en harmonie avec le Macrocosme. En chinois, l’Empereur, c'est-à-dire celui qui dirige son propre pays s’écrit : 王, wáng. En physiologie énergétique, tout se qui sera énuméré en ternaire participera au maintien de cette verticalité : les 3 réchauffeurs (Triple Réchauffeur), les 3 trésors, les 3 champs de cinabre. Certes, cette participation se fera à un niveau différent et/mais complémentaire, et on peut dire en simplifiant sans fausser la réalité que, les 3 réchauffeurs assurent le maintien, la survie sur un plan matériel, les 3 trésors sur un plan mental, et les 3 champs de cinabre sur un plan spirituel. Chacun de ces ternaires sera étudié dans un chapitre séparé.

62 Nous utiliserons le terme vertical pour signifier que l’Homme est relié au Ciel qui le coiffe et à la Terre sur laquelle ses pieds reposent ; il ne s’agit pas d’un angle à 90°.



Quatre orientations

Notre Homme étant maintenant vertical « 3 », il doit s’orienter dans l’espace et le temps, selon les 4 saisons et 4 rythmes. Placé au centre du monde, il est observateur de ce qui l’entoure dans son temps et son espace par rapport à lui-même. Le pratiquant de MTC utilise les 4 examens (voir, écouter, palper, sentir) pour un « diagnostic orienté ». Le pratiquant de tàijíquán utilise les 5 déplacements : 1. jìn, 進 ( 进 ), avancer,

potentiel de rapprochement linéaire 2. tuì, 退, reculer, potentiel d’éloignement linéaire 3. gù, 顧(顾), regarder (autour de soi), potentiel d’éloignement circulaire 4. pàn, 盼, regarder (autour de soi), potentiel de rapprochement circulaire 5. dìng, 定, calme, tranquille, revenir au milieu, maîtrise de l’instant entre

épuisement et genèse d’une énergie potentielle et/ou maîtrise de la transition entre des mouvements corporels de rapprochement et d’éloignement [63].

La terre, centrale, est la position neutre, la position intermédiaire, elle est liée à l’équilibre. Dans la pratique des arts énergétiques, ce retour au centre à la fin de chaque mouvement permet de replacer son axe pour repartir dans un nouvel espace.

63 Ly A. Lexique des termes chinois fréquemment utilisés dans la pratique des arts martiaux internes. FTCCG.

Les quatre orients.



Remarquons que les déplacements ont aussi un pivot, une transition, c’est dire que le quaternaire ne peut être dissocié du ternaire.

5 mouvements, wǔxíng, 五行

Une fois érigé entre Ciel et Terre, campé dans son espace, l’Homme est soumis à l’influence dynamique des 5agents, wǔxíng, 五行. Commençons par les traductions du dictionnaire Ricci.

五, wŭ

五 : wù, ㄨ cinq, signe numérique. C’est le chiffre des cinq agents naturels (quatre bras et le centre à comparer. Plus tard on ajouta deux traits pour figurer le ciel et la terre ce qui fit : 五. Les deux principes yīn et yáng produisant les cinq agents entre le Ciel et la Terre. Appellatif par lequel on se situe, on se désigne soi-même. Le dictionnaire Ricci nous donne la traduction suivante :

• Cinq. • Nombre de la permutation des souffles à partir et autour d’un centre.

Cinq permet la composition dans l’espace ou la succession dans le temps des souffles variés qui produisent et animent les êtres vivants. Cinq règle les relations de ces souffles entre eux ; il est l’organisateur de la vie et de chacun de ses aspects remarquables : c’est la doctrine des cinq phases, agents ou éléments, 五行.

• MTC : nombre de toutes les séries en correspondance avec les cinq phases ou cinq agents. Le nombre de terre-rate. Groupe de cinq hommes, escouade.

• Terme désignant une note de la gamme correspondant au deuxième degré de l’octave supérieure (sol, dans la gamme de fa).

• Terme désignant le septième des dix rameaux terrestres 地支 : midi. • Nom de famille.



行, xíng

Les traductions du dictionnaire Ricci sont : • Marcher, avancer, voyager, voyage • Se déplacer, se mouvoir. Déplacer, déplacement, mouvement, cours,

parcours, trajet, trajectoire. • Circuler, se répandre, avoir cours, avoir lieu. • Faire circuler (par exemple le qì vital qui anime le corps humain). • Chacune des cinq phases, agents ou éléments qui servent à repérer et

classifier tous les phénomènes et à exprimer leurs interactions en des cycles.

• Forme, se mettre à, accomplir telle ou telle autre action. • Passer (du temps), passé, d'autrefois. • Publier, émettre. • Exécuter, mettre en œuvre, pratiquer, faire, entreprendre. Pratique

(antonyme de théorie). • Aller bien, convenir, faire l'affaire, réussir, suffire, être compétent. • Bagages. Mobile, de voyage, itinérant. • Quitter la maison, se marier (en parlant d'une jeune fille). • Inspecter, faire la tournée de. • Donner, accorder, gratifier de. • Cumuler temporairement un poste.

Les 5 agents, wǔxíng, 五行 font référence aux 5 étapes de transformation cyclique du yīn-yáng. Les 4 éléments (matière première) sont mis en mouvement (influence du Ciel et de la Terre). Le Macrocosme rythme le Microcosme à travers ces 5 agents qui sont :

1. Bois, mù, 木 : croissance, souplesse, impulsion vitale, libre mouvement.

2. Feu, huǒ, 火 : production de chaleur, mouvement ascendant. 3. Terre, tǔ, 土 : production, transformation, transport des liquides et des

éléments nutritifs. 4. Métal, jīn,金 : malléabilité, dureté, rigueur, capacité à trancher,

rassemblement, collecte. Ramène à l'essentiel.



5. Eau, shuǐ, 水 : humidification, écoulement vers le bas, conservation, thésaurisation.

Ces 5 potentialités de changement sont attribuées à un mouvement. Chaque mouvement est en relation avec le mouvement qui l’engendre (sa mère) et le mouvement engendré (fils) par le cycle de production, shēng, 生 : le Bois engendre le Feu qui engendre la Terre, qui engendre le Métal qui engendre l’Eau. Ce cycle est équilibré, régulé par le cycle d’inhibition, kè, 克, dans lequel chaque mouvement inhibe celui qui succède à son fils. Ces deux cycles sont physiologiques, leur coexistence empêche la domination d’un mouvement par rapport à un autre.

Le cycle de génération ou d'engendrement peut ê t r e m é m o r i s é facilement : le métal fond et devient liquide (eau) à forte température, l’eau fait pousser les arbres, le bois allume le f e u , l e f e u b r û l e produisant la cendre. Le cycle de destruction peut être mémorisé de la façon suivante : le métal tranche le bois, le bois puise dans la terre, la

terre absorbe l’eau, l’eau éteint le feu. Ce modèle relationnel à 5 intervenants peut être appliqué à tout ce qui est nommé par 5 : 5 organes, 5 saveurs, 5 orifices, 5 organes des sens, 5 émotions… Vous trouverez dans le tableau ci-dessous une liste non exhaustive des correspondances.

Les wǔxíng, 5 agents et les deux lois

physiologiques.



Cinq agents Bois Feu Terre Métal Eau

Mutations Engendrer Croître Transformer

Collecter Conserver

Directions Est Sud Centre Ouest Nord Énergies climatiques

Vent Canicule Humidité Sécheresse Froid

Saisons Printemps Été Fin d’été ou Aucune

Automne Hiver

Saveurs Acide Amer Doux - sucré

Piquant Salé

Couleurs Bleu-vert ou cyan

Rouge Jaune Blanc Noir

Moments de la journée

Aube Midi Après-midi Soir Minuit

Graines Blé Millet glutineux

Millet Riz Haricots

Animaux domestiques

Coq Mouton Bœuf Cheval Porc

Odeurs Rance Brûlé Aromatique Odeur de décomposition animale

Fermenté (moisissure)

Organes Foie Cœur Rate Poumon Rein Entrailles Vésicule

biliaire Intestin grêle

Estomac Gros intestin

Vessie

Organes des sens

Yeux Langue Bouche Nez Oreilles

Manifestations Ongles Teint Chair ou lèvres

Poils Cheveux

Structures Tendons Vaisseaux Chair - Muscle

Peau et poils

Os

Émotions Colère Joie Nostalgie Tristesse Peur Sécrétions Larmes Sueur Salive Écoulement

nasal Glaire

6 grands méridiens

Notre Homme érigé entre Ciel et Terre, orienté dans le Temps et l’Espace, est donc animé par les 5 agents qui vont aller résonner sur ses 6 grands méridiens, que nous avons déjà vus.



7, 8, 9 et 10

Notre Homme (= être humain) va évoluer selon des cycles de 7 ans si cet être humain est de sexe féminin et de 8 ans s’il est de sexe masculin, il arrivera certainement à un certain accomplissement symbolisé par le chiffre « 9 » pour recommencer un nouveau cycle.

Le « mental des Chinois »

Shén 神 esprits ou běnshén, 本神, enracinement aux esprits sont deux termes se rapportant à l’activité mentale d’un individu. Shén désigne l’ensemble des fonctions psychiques et spirituelles.

Caractère shén, 神 : étymologie et traduction

Étymologie : 申 Deux mains qui étendent une corde : idée d’extension, d’expansion. Plus tard, la corde dressée fut interprétée comme un homme debout qui se ceint avec les deux mains. La primitive du caractère ancien figurait l’expansion des forces agissantes. 示 Influences venues d’en haut, signe de bon ou mauvais augure, par lesquelles le ciel instruit les hommes. Le dictionnaire Ricci donne les traductions suivantes : 神 :

• Esprit, spirituel. Force qui anime le sensible, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale. Esprit animateur de la forme corporelle.

• Esprit divin, esprit du Ciel : maître des Dix mille êtres de l’univers, origine du couple ciel-terre par lequel il engendre toute chose. Esprit du Ciel par opposition à qì, 氣(气), esprit de la Terre, lequel est aussi appelé shén quand on ne les oppose pas.

• Philosophie chinoise : ancêtres défunts. Puissances surnaturelles. Animation céleste descendant dans les êtres. Divinités, animation céleste contrôlant les divers phénomènes de l’être humain (les parties



de son corps, les viscères) : par excellence, elles emplissent le cœur, elles sont alors en présence du Ciel en l’homme et lui procurent la lumière, míng, 明. Dieux, divinités qui contrôlent les phénomènes naturels et les affaires humaines : attirés par la vertu, ils sont sensibles aux cultes et sacrifices célébrés pour demander leur bienveillance. Antonyme de guǐ, 鬼, esprit tourmenté, démon.

• Médecine chinoise : puissance spirituelle du cœur. Animation céleste qui oriente les mouvements de la physiologie comme de la psychologie. L’un des trois trésors, avec les essences, jīng, 精 et les souffles qì, 氣 (气).

• Taoïsme : âme d’une personne qui a acquis l’immortalité par opposition à guǐ, âme destinée à continuer le cycle des renaissances.

• Prodigieux, merveilleux, surnaturel. • Estimer chaudement, faire grand cas de. • Intelligent, perspicace, à l’esprit vif. • Mine, air du visage. • Fier, content de soi. • Sens moderne : montrer, manifester, faire connaître, informer. • Shuowen : les esprits du Ciel qui amènent tous les êtres à la réalisation

de leur existence. Donc transcendance, expansion, révélation. Selon le contexte, shén peut avoir plusieurs sens :

• shén indique l’ensemble des facultés mentales. Cela nous est indiqué par « Le Cœur abrite l’esprit ». Cet aspect est proche de la conception occidentale. Certaines activités mentales du cerveau comme la mémoire, l’intelligence, le sommeil, une vie émotionnelle équilibrée sont attribuées au Cœur.

• shén s’utilise aussi pour évoquer tous les aspects de la sphère émotionnelle, mentale et spirituelle d’un individu car shén englobe les aspects mentaux et spirituels associés aux organes. Ce sont les běnshén. Les organes influencent les émotions, l’esprit et la pensée : - l’esprit, shén, 神 est associé au Cœur, - l’âme éthérée, hún, 魂 est associée au Foie, - l’âme corporelle, pò, 魄 est associée au Poumon, - la volonté, zhì, 志 est associée au Rein,



- la pensée, yì, 意 est associée à la Rate.

Physiologie de shén, 神

Shén permet de communiquer et de s'adapter aux conditions extérieures, coordonne le psychisme, et est responsable de la cohérence, de la personnalité, de la clarté de l'esprit et de la parole. Intimement lié à la santé physique, un bon équilibre psychique permet de porter un regard juste sur la réalité et d'agir en conséquence. Pour atteindre cette justesse, la MTC propose une hygiène de vie où il importe de soigner sa posture corporelle, sa respiration, la circulation de son « énergie originelle » (yuánqì), entre autres, au niveau de la Moelle et du Cerveau, et de pratiquer le qìgōng et la méditation. Tout comme qì, shén doit circuler librement. La Théorie des Cinq Mouvements associe chaque Organe à une fonction psychique particulière :

• la direction des běnshén revient à l'Esprit du Cœur qui désigne la gouverne, la conscience globale, rendue possible par l'action collégiale, combinée et complémentaires des différentes entités psychoviscérales,

• les Reins soutiennent la volonté (zhì), • le Foie loge les hún (l'âme éthérée), • la Rate soutient le yì (l'intellect, la pensée), • le Poumon loge les pò (l'âme corporelle).

L'équilibre provient de la relation harmonieuse entre les différents aspects de ces entités « psychoviscérales ». Il importe de noter que la MTC ne considère pas que la pensée et l'intelligence relèvent exclusivement du cerveau et du système nerveux comme dans la conception occidentale, mais qu'elles sont intimement liées à l'ensemble des Organes. Les běnshén, 本神 sont 5 comme les 5 organes :

1. Hún, 魂 : qui résident dans le Foie. Ce terme est souvent traduit par « âme éthérée » ou « âme psychique ». Les 3 hún sont apparentés au mouvement du Bois qui représente l'idée de la mise en mouvement, de



la croissance et du détachement progressif de la matière. C'est l'image des végétaux, organismes vivants, enracinés dans la Terre, mais dont toute la partie aérienne s'élève vers la lumière. Ils définissent notre sensibilité émotive : en fonction de l'équilibre des trois hún, on sera plus enclin à privilégier le mental et la compréhension, ou alors les sentiments et le ressenti. Les hún définissent notre force de caractère, notre force morale et la puissance d'affirmation de nos aspirations qui se manifesteront tout au long de notre vie. Ils influencent notre faculté à organiser notre vie avec sagesse et perspicacité, nous permettant de lui trouver un sens. Ils sont en liaison avec l’esprit de décision, d’où parfois un sentiment vague de peur. C’est l’imagination et la créativité. Hún se développe par la pensée et la mémoire des expériences, se manifeste dans la vivacité des réflexes comme dans l'action réfléchie, enregistre et filtre les émotions et est active le jour et au repos pendant le sommeil. 2. Pò, 魄 : ils résident dans le Poumon. Ce terme est souvent traduit par « âme corporelle ». Les sept pò se réfèrent au symbolisme du Métal dont le dynamisme représente un ralentissement et une condensation. C’est à pò que nous devons les sensations liées au toucher, à l’ouïe et à la vue, elle permet des sensations et des mouvements fins et justes. Pò détermine l’action, la réaction instinctive sans réflexion préalable et nous permet de rejeter ce qui ne nous convient pas. 3. Zhì, 志 : réside dans les Reins. Traduit par volonté, zhì procure la capacité de rester concentré sur la réalisation d'un projet et de faire preuve de détermination et d'endurance dans l'effort à fournir pour réaliser un désir. C’est l’élan mental qui nous donne la détermination et la fermeté dans la poursuite de nos objectifs. Zhì permet l’exécution des intentions, la réalisation des désirs. C’est la capacité à mettre les choses en action. Par ailleurs zhì est au cœur de la libido, il est intimement lié aux désirs. C'est un terme également utilisé pour désigner les émotions.



4. Yì, 意 : réside dans la Rate. C’est la capacité d'idéation, c’est l'outil que le mental utilise pour apprendre et manipuler les idées et concepts, pour jouer avec le langage et pour visualiser les mouvements corporels et les actions à mener. Il permet d'analyser les renseignements, de leur trouver un sens et d'en préparer la mémorisation sous forme de concepts réutilisables. Quand la Rate est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s'installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Lorsque la Rate fonctionne correctement, la capacité à penser, étudier, nous concentrer, mémoriser est normale. Yì permet la réflexion. 5. Shén, 神 : réside dans le Cœur, renvoie à l’ensemble des processus mentaux et spirituels de l’être humain.

Si on tient compte des caractères, on distingue deux couples :

• 1er couple : hún-pò : Dans leurs caractères il y a guǐ, 鬼, qui désigne l’âme après la mort. Ils constituent un axe horizontal, symbole de la relation avec l’extérieur. Cet axe passe par le centre-Rate.

• 2ème couple : yì-zhì : Dans la partie inférieure de leur caractère il y a xīn, 心, le cœur. Avec shén, 神, ils constituent un axe vertical qui a lui aussi l’indication du cœur dans sa partie gauche : 礻. Cet axe vertical passe

aussi par le centre-Rate. Nous retrouvons une fois de plus la notion d’axes, de pivot décrite dans le Ciel-Terre-Homme. Le pratiquant d’arts énergétiques, à l’image du Macrocosme, doit lui aussi être un pivot autour duquel tout s’ordonne. Chaque

Les běnshén, 本神.



pratiquant se situe au centre de la Terre pouvant aller dans toutes les directions possibles.

L’axe vertical est lié à la Terre, il relie bǎihuì, 百會(百会), à huíyīn, 會陰(会阴).

L ’ e n t r a î n e m e n t a u x applications martiales dans le tàijíquán ou la pratique du tu īshǒu met tent bien en évidence la réalité de ces deux axes a ins i que l a nécessité de leur réajustement mutuel permanent et continu, vis-à-vis de soi-même (axe vertical) en fonction de ce qui entoure (axe horizontal).

3 Ternaires : Triple Réchauffeur, Dāntián, Trois Trésors

Triple réchauffeur et entretien de la vie

L’entretien de la vie, c’est-à-dire la métabolisation, la transformation de ce qui est respiré, mangé en énergie nourricière et défensive s’appuie sur le Triple Réchauffeur, sānjiāo, 三焦 et les 10 viscères :

« Les sānjiāo (triple réchauffeur) sont des voies d’entrée et de sortie de

l’énergie alimentaire, ainsi que les lieux de naissance et de production de

toute l’activité énergétique de l’être humain » [64].

64 Lingshu, livre 18, chapitre 10.



Le concept du Triple Réchauffeur est divisé entre 2 tendances : • la première est que le Triple Réchauffeur « a un nom mais pas de

forme » c’est-à-dire qu’il a une fonction physiologique mais n’a pas de structure anatomique précise

• la deuxième est que le Triple Réchauffeur « a un nom et une forme » c'est-à-dire que le TR possède à la fois une structure anatomique et une fonction physiologique.

S’il est difficile de trancher entre ces deux tendances, il est en revanche très accessible de comprendre le fonctionnement de cette structure.

Fonctionnement du Triple Réchauffeur

Les aliments, après réception par le Réchauffeur Supérieur (RS), arrivent au Réchauffeur Moyen (RM).



Un premier tri se fait au niveau du Réchauffeur Moyen. Les aliments y sont fragmentés, macérés et tamisés : • Pour l’alimentation

« solide » : la fraction pure (claire) est absorbée et remontée vers le Réchauffeur Supérieur, les produits impurs (troubles) sont dirigés vers le Réchauffeur Inférieur (RI) pour y subir un deuxième tri. Le clair de ce deuxième tri est dirigé vers le Foie et participera à la fabrication de l’énergie défensive. Le trouble de ce deuxième tri sera éliminé dans les selles sous l’influence du

Gros Intestin. • Pour les liquides : la fraction claire est remontée au Réchauffeur Supérieur,

la fraction trouble est dirigée vers le Réchauffeur Inférieur pour y subir une deuxième séparation. Le clair de cette deuxième séparation va au Rein, puis à la Rate puis au Poumon puis au Cœur. Le trouble est éliminé par la Vessie sous forme d’urine.

La partie pure de ce qui est respiré s’unit à la partie pure du premier tri alimentaire au niveau du thorax. Souffle et céréales ayant subi une double séparation du clair et du trouble, ils vont être distribués à partir du Réchauffeur Supérieur. On parle souvent de yíngqì (róngqì), souffle dit nourricier et de wèiqì, souffle dit défensif pour signifier deux pôles complémentaires dans l’entretien de la vie.

Fonctionnement du Triple Réchauffeur.



Yíng et wèiqì proviennent donc de la même source alimentaire :

• yíngqì (róngqì) est liée à l’organisation et au maintien, à la réparation et aux dépenses qu’exige le maintien en bon état. Elle est donc nécessaire à l’existence matérielle du corps. Son rôle est d’entretenir l’intérieur de l’organisme.

• wèiqì implique le sens de protection. Elle est nécessaire à la défense de l’organisme (intérieur et extérieur).

Nous rappelons que ces deux énergies circulent sans arrêt dans le corps, comme un cercle sans fin, l’énergie nourricière circule dans les méridiens le jour et dans les Organes la nuit, l’énergie défensive circule entre les méridiens, à l’extérieur le jour et en profondeur la nuit. Ces deux circulations sont simultanées.

Anatomie du Triple Réchauffeur

La réalité anatomique du Triple Réchauffeur est controversée, tandis que ses fonctions physiologiques sont acceptées par tous. On lui reconnaît trois parties, trois étages : le Foyer Supérieur (shàngjiāo), le Foyer Moyen (zhōngjiāo), le Foyer Inférieur (xiàjiāo). Il appartient au système des six (6) Entrailles.

• Le Foyer Supérieur : se trouve au-dessus du diaphragme, commence à la bouche et va jusqu’au cardia (orifice supérieur de l’estomac) ; il est thoracique (introduction de l’air et des aliments, mise en circulation des souffles et du Sang par le Poumon et le Cœur).

• Le Foyer Moyen va du diaphragme jusqu’à l’ombilic (les aliments y sont dégradés, brûlés et macérés, 1er tri des liquides et des grains, première séparation du clair et du trouble). Il contient la Rate et l’Estomac.

• Le Foyer Inférieur est situé entre l’ombilic et le pubis (élimination des déchets, 2ème tri en séparant le clair du trouble, transmission et



conduction des liquides et solides, élimination des déchets). Il contient le Foie (65), les Reins, le Gros Intestin et l’Intestin Grêle, la Vessie.

Quand le Triple Réchauffeur est dégagé, tout communique : l’interne avec l’externe, le haut avec le bas, la droite avec la gauche. Quand la circulation du qì est fluide, homogène et harmonieuse, le sang, la quintessence des aliments, et les fluides circulent également. On a vu que les 10 viscères administrent l’organisme (66), et ici, nous venons de voir qu’ils participent au fonctionnement du Triple Réchauffeur qui assure la combustion et la métabolisation (transformation) des énergies d’entretien ainsi que la coordination de la nutrition.

Champs de cinabre (dāntián), mìngmén, 命門(命门) et trois trésors, sānbǎo, 三寶

Dāntián

Les « Champs de Cinabre » sont des lieux de transformation, de transmutation.

Anatomie de dāntián :

Le Champ de Cinabre (dāntián) a trois niveaux : 1. Le Champ de Cinabre Inférieur (xiàdāntián, 下丹田) est la région

située entre, en avant et en-dessous des reins (67). 2. Le Champ de Cinabre Moyen (zhōngdāntián, 中丹田) est situé au

niveau du plexus solaire. 3. Le Champ de Cinabre Supérieur (shàngdāntián, 上丹田) est situé au

niveau du front.

65 La situation est particulière pour le Foie : de part sa localisation anatomique, il peut appartenir au Foyer Moyen. Du point de vue énergétique il appartient au Foyer Inférieur car le Foie entretient des relations très étroites avec les Reins. 66 Voir la charpente matérielle. 67 Certaines écoles le situent ailleurs.



Physiologie de dāntián

1. Le Champ de Cinabre Inférieur

(xiàdāntián) est un lieu de transformation de jīng en qì. C’est aussi la résidence de yuánqì (voir supra). Il est comparé à un chaudron dans lequel est purifié et distillé l’élixir de longue vie.

2. Le Champ de Cinabre Moyen (zhōngdāntián) est considéré comme le lieu où est produit et emmagasiné le qì post natal extrait de l’essence des aliments et de l’air.

3. Le Champ de Cinabre Supérieur (shàngdāntián) est considéré comme le lieu de transformation de shén en conscience pure.

Nous voyons qu’il s’agit d’un chaudron à trois étages, donc directement lié à la verticalité de l’Homme, à son lien entre Ciel et Terre. Il y a très souvent confusion entre le Triple Réchauffeur et les Champs de Cinabre, confusion probablement induite par le fait que tous deux ont trois étages et que deux ces étages sont placés anatomiquement dans les mêmes régions. Cependant, comme le montrent les schémas, ces deux structures sont très différentes : le Triple Réchauffeur s’occupe de la nutrition ordinaire, à partir de l’alimentation et de la respiration. Les Champs de Cinabre s’occupent de transmutation, transformation raffinée des Trois Trésors. Le point de commande de xiàdāntián est qìhǎi, VC6. La concentration est souvent portée sur ce point.

Mìngmén, 命門(命门)

Mìngmén, 命門(命门), porte de la vie, porte de la destinée, ce terme évoque deux notions :

Les Champs de Cinabre,

lieux de transformation, de

transmutation.



1. C’est une région située au niveau des lombes, d’où part le tronc commun de quatre méridiens curieux, rènmài, dūmài, et chōngmài et dàimài. Ce tronc commun descend dans le pelvis pour se différencier en ces quatre méridiens.

2. C’est le nom principal ou secondaire de points d’acupuncture : les points vitaux qui s’appellent mìngmén, 命門(命门) sont Vaisseau Gouverneur 4 (nom principal) et dans les noms secondaires : Vaisseau Conception 4, Vaisseau Conception 5 et Vaisseau Conception 6.

Points mìngmén et dāntián

Par ailleurs : • VC4 : s’appelle mìngmén et

dāntián • VC5 : guānyuán, dāntián et

mìngmén • VC6 : qìhǎi, dāntián et

mìngmén • VC7 : dāntián On peut remarquer que mìngmén et dāntián sont deux fonctions intimement liées. Elles le sont d’autant plus que dāntián est très lié aux vaisseaux curieux en particulier vaisseau conception et vaisseau

gouverneur par la fonction et la localisation d’une part et du fait de l’origine de quatre des méridiens curieux à partir du tronc commun issus de mìngmén. Ce sont des termes très souvent utilisés dans les pratiques énergétiques.

Trois trésors, sānbǎo, 三寶

Les Trois Trésors sont jīng-qì-shén parfois cités shén-qì-jīng. L’ordre d’énumération indique le sens des transmutations. Nous les avons évoqués

Points mìngmén et dāntián



précédemment et vous engageons à vous reporter aux précédents chapitres, les Trois Trésors étant le produit raffiné dans les Champs de Cinabre.

5 Saveurs et 7 sentiments

5 saveurs

Les 5 saveurs sont l’aigre, l’amer, le doux, le piquant et le salé. • Chaque saveur a une action directe sur la circulation du souffle : l’aigre

resserre, l’amer assèche et évacue par le bas, le doux relâche, le piquant, l’âcre ouvre les orifices cutanés, le salé durcit.

• Chaque saveur est produite par un organe : l’aigre est produit par le Foie, l’amer par le Cœur, le doux par la Rate, l’âcre par le Poumon et le salé par le Rein. Un organe en excès produira une saveur en excès. Un organe en vide provoquera une attirance pour sa saveur.

• Chaque saveur est attirée par l’organe qui lui correspond, l’excès d’une saveur va nuire à l’organe correspondant : l’aigre en excès va nuire au Foie, l’amer au Cœur, le doux à la Rate, l’âcre au Poumon, le salé au Rein.

Prenons par exemple ce qui se passe au niveau du Bois (Foie, aigre…) (68). Une consommation de saveur aigre va provoquer un resserrement de la circulation des souffles, être attirée par le Foie et agir sur le Foie, qui, lui, est responsable de la libre circulation des souffles. L’action directe de la saveur aigre consommée en quantité normale sur les modalités de circulation des souffles est

68 Voir les correspondances du Bois dans le tableau du chapitre des 5 agents, 5 mouvements.

Les 5 saveurs selon les 5 agents.



équilibrée par l’action de l’organe cible sur ces mêmes modalités. La consommation excessive de saveur aigre va nuire au Foie, entravant la libre circulation des souffles et provoquer un fort resserrement de cette même circulation par action directe. La régulation par les saveurs demande donc beaucoup de doigté.

5 émotions, 7 sentiments

Les 5 émotions sont des émotions physiologiques ; cela signifie qu’il est tout à fait normal de ressentir de la joie, de la tristesse…, selon les circonstances spatio-temporelles. Comme pour les saveurs, chacune des émotions a un tropisme particulier pour un organe ainsi qu’une action directe sur les modalités de fonctionnement des souffles. Liée chacune à un organe, les 5 émotions suivent les lois de régulations des 5 agents, 5 mouvements. Les actions spécifiques des émotions sur les modalités de circulation des souffles sont simultanées à la régulation par les 5 agents.

1. Xi, 壴, la joie, assouplit, harmonise, fait que la capacité réalisatrice zhì se manifeste, fait que les énergies nourricières yīng et défensives wèi circulent et communiquent favorablement, fait que le qì est détendu. La joie est l'émotion liée au Cœur : elle apaise le Cœur, calme le shén (esprit serein). Le mouvement énergétique de la joie répond au mouvement du Feu (centrifuge et expansif). Un excès de

joie blesse le hún.

Les 5 émotions selon les 5 agents, on voit

que la colère équilibre les soucis, la joie

équilibre la tristesse et l'accablement, la

réflexion équilibre la peur, la tristesse

équilibre la colère, la peur équilibre la joie.



2. Nù, 怒, la colère (qui éclate ou colère enfouie) fait monter le qì, porte atteinte au Foie (qui permet la libre circulation du qì et établit des plans réfléchis et rigoureux), entrave le fonctionnement de la Vésicule Biliaire, déstabilise le shén, peut attaquer transversalement la Rate et l'Estomac, peut se transformer en Feu qui s'élève et bloque shén et les orifices du Cœur, nuit au jīng des Reins. Le terme colère inclut la colère, le ressentiment, la rancune, la frustration, l'irritation, l'animosité, l'indignation, la furie, l'amertume.

3. Kǒng, 恐 , la peur, la crainte, l'inquiétude, la phobie, la timidité, est le

support de l'instinct de conservation. Elle permet d'évaluer les dangers. A dose normale, kǒng contrôle l'excès de zhì (qui ferait passer à l'acte de manière non pondérée). Kǒng en excès fait descendre le qì, effondre le qì et consume le jīng, 精, blesse les Reins donc le zhì (perte d'initiative), bloque le Réchauffeur Supérieur, blesse le Cœur par rupture de communication Rein-Cœur.

4. Bēi, 悲, c’est la tristesse, le chagrin, le deuil, la compassion, la nostalgie,

l'affliction. C'est un sentiment qu'il est normal d'éprouver lors d'un deuil et de malheur. Bēi dissipe et consume le qì, resserre et accélère le Cœur, blesse le Poumon (vide de qì général).

5. Sī, 思, c’est la réflexion mentale, l'activité mentale et intellectuelle, les

préoccupations, les soucis, la rumination mentale, la pensée obsessionnelle, l'obsession. Sī en excès provoque une nouure du qì, nuit à la Rate et au yì 意, nuit au Cœur et au shén.

Les deux émotions suivantes sont forcément pathologiques : 6. Jīng, 驚 (惊 ), l'effroi, le choc émotionnel, la peur panique, la terreur

provoque une désorganisation (le qì va dans toutes les directions), blesse le Cœur et le shén.

7. Yōu, 憂(忧), c’est le chagrin l'accablement, l'angoisse, l'inquiétude, le souci,

la préoccupation, la mélancolie. En excès, yōu inhibe et obstrue la circulation du qì, provoque des stases de qì en bas et à l'intérieur.



Place de la respiration

Respiration et souffles sont en rapport yīn-yáng, une action sur l’un des termes va agir sur l’autre terme du couple ce qui explique que certaines pratiques vont donner priorité à la respiration et d’autres non. Il existe plusieurs méthodes de respiration et chacune a un but spécifique. Nous allons en voir quelques unes.

Respiration naturelle

C’est la meilleure façon de comprendre les méthodes dites plus avancées. Il faut commencer par réguler la respiration de tous les jours. Pour réguler sa respiration de tous les jours et l’empêcher de varier en rythme et en amplitude selon les sentiments qui nous affectent ; pendant cette respiration il faut apprendre à sentir les muscles qui entrent en jeu. Dans une posture calme, dans laquelle on se sent détendu et naturel, respirer par le nez, sans maîtrise active : il s’agit seulement de prêter attention et de sentir la respiration. Le but final est d’entraîner la respiration à être :

• calme • fine • profonde • continue • et égale.

Après un moment, on arrive à réguler la respiration sans effort et on peut évoluer vers d’autres types de respiration.

Respiration thoracique

Cette respiration consiste à dilater et à contracter la cage thoracique ; elle développe la capacité respiratoire des poumons ce qui augmente les échanges entre oxygène et gaz carbonique. Elle permet de retenir sa respiration plus longtemps. Lorsque l’on pratique cette respiration il faut détendre le mental et les muscles thoraciques. Cette respiration est utilisée dans les arts martiaux externes, la plongée sous marine, le travail physique intensif…



Respiration abdominale

La respiration abdominale est également appelée respiration au dāntián, et peut être normale ou inversée. Dans la respiration abdominale, les poumons sont dilatés et contractés par les muscles du diaphragme et de l’abdomen inférieur qui sont constamment en train de monter et de descendre. La posture doit être confortable et conforme : position assise, étirement du sommet de la tête, léger retrait du menton (qui étire bǎihuì vers le Ciel), relâchement des épaules, décollement des coudes (tel que les aisselles soient décollées) pour ouvrir la respiration, relâchement des tensions du visage et abaissement des paupières. La posture est calme, immobile et confortable. Il faut chasser toute distraction extérieure en plongeant sa concentration dans le dāntián inférieur.

Respiration abdominale normale

La respiration abdominale normale est la deuxième étape de l’apprentissage de la respiration. C’est une respiration douce, lente et profonde qui semble descendre jusqu’au dāntián et qui nécessite d’être concentré et détendu(e). Elle ressemble à la respiration d’un enfant. Pour la pratiquer :

• la langue est en contact avec le palais inférieur. • Inspirer lentement et calmement sans provoquer de tension ; au fur et à

mesure que le souffle descend, dilater progressivement l’abdomen comme pour y accueillir le maximum de souffle. Puis expirer lentement, l’abdomen se creuse jusqu’au pubis. Appliquer pendant ce moment expiratoire une légère contraction des muscles abdominaux et un mouvement de soulèvement du périnée.

• Il faut d’abord faire appel au yì pour maîtriser les muscles de l’abdomen ; lors de l’inspiration, on gonfle volontairement l’abdomen et lors de l’expiration, on le rentre. On doit avoir l’impression d’aspirer l’air jusqu’aux profondeurs de l’abdomen inférieur. Un bon exercice est de la pratiquer 10 minutes, trois fois par jour pour la rendre naturelle.

Cette respiration doit être douce, naturelle, continue et confortable ; et, c’est important : il ne faut pas la retenir.



Effet de la respiration abdominale normale : • elle favorise le massage des organes internes donc la circulation de

qì/xuè. • Elle guide le qì des Reins dans le dāntián et de ce fait favorise sa

transformation en jīng et sa conservation. • Le jīng des reins étant entretenu et conservé, cela renforce la volonté

(zhì) et raffermit l’esprit (shén). • Elle stimule et entretien yuánqì, souffle originel. • Elle nourrit et renforce le yīn. • Elle apaise le mental et calme l’esprit.

Cette respiration est utilisée par les bouddhistes d’où son appellation : « respiration bouddhiste ».

Respiration abdominale « inversée » ou « paradoxale »

Elle est utilisée très souvent par les pratiquants taoïstes, d’où son appellation : « respiration taoïste ». La langue est en contact avec le palais supérieur (lieu de rencontre rènmài et dūmài). On creuse l’abdomen (élévation du diaphragme) quand on inspire, et on le relâche progressivement quand on expire. A chaque inspiration, une légère élévation de l’anus et du périnée précède le mouvement de l’abdomen, tandis que la concentration suit le rachis (VG). Sur l’expiration, relâcher progressivement l’abdomen, puis le périnée ; la concentration descend alors au centre du visage, au centre de la poitrine et de l’abdomen (VC) pour retourner au dāntián. Comme cette respiration n’est pas naturelle, il ne faut surtout pas la forcer et il est recommandé de s’exercer progressivement à cette technique. Effet de la respiration abdominale inversée :

• elle nourrit et renforce le yáng (tonifie le yáng en haut, donc concerne wèiqì, haut et extérieur, qì et xuè)

• Elle active les fonctions cardiovasculaires • Elle augmente le sang dans le réchauffeur supérieur • Elle est associée à d’autres techniques : qìgōng médical, arts martiaux

internes. • Les contre indications découlent des effets :



- HTA (hyper tension artérielle) - Insomnies - Agitation, anxiété - Toutes les manifestations yáng en haut du corps.

Pratique en mouvement : Inspirer en creusant lentement l’abdomen quand on se redresse sur les jambes et conduire le souffle jusqu’au dāntián et sentir une ouverture du dos. Expirer en relâchant progressivement l’abdomen pendant l’expiration, quand on abaisse les bras : le diaphragme se replace dans sa position basse.

Petite et grande circulations

Xiǎozhōutiān, 小週天(小周天), petite circulation céleste

Cette circulation est localisée autour du tronc et de la tête. Il est dit que les souffles doivent d’abord circuler librement et suffisamment dans l’orbite microcosmique (autre nom de la petite circulation) pour pouvoir s’écouler ensuite dans la grande circulation, composée des 1es méridiens principaux et aller dans les 4 membres jusqu’aux extrémités des mains et des pieds. Xiǎozhōutiān commence au Champ de Cinabre Inférieur, xiàdāntián, 下丹田 monte en longeant le vaisseau gouverneur jusqu’à bǎihuì et redescend en parcourant le vaisseau conception pour revenir au xiàdāntián.

Dàzhōutiān, 大週天(大周天), grande circulation céleste

On lui décrit deux parcours :



1. Le premier parcours est celui des méridiens principaux en commençant par le méridien de Poumon puis Gros Intestin…. (69)

2. Le deuxième parcours part de yǒngquán 湧泉(涌泉), remonte le long des 3 yīn de pied, puis dāntián, remonte sur vaisseau conception puis loge les 3 yīn de main, puis les 3 yáng de main puis bǎihuì 百會 (百会), puis descend le long de vaisseau gouverneur, passe à mìngmén 命門(命门) et descend le long des 3 yáng

de pied pour rejoindre yǒngquán. Rappelons que la petite circulation passe par le milieu de l’Homme tout comme la grande circulation.

Qìgōng氣功(气功)

Le terme qìgōng est utilisé avec son sens actuel depuis 1915 dans les arts martiaux, depuis 1949 dans les techniques de soins. Gōng 工 : c’est l’image d’une équerre antique, par extension c’est le travail, l’œuvre, l’agencement. L’équerre donne figure à toutes les choses, elle forme l’angle droit, qui forme le carrée, qui forme le cercle. Li 力 : désigne le tendon, par extension la force. Gōng 功 a plusieurs significations : 69 Des planches des ces méridiens suivent dans un chapitre suivant.

Deuxième parcours de la grande

circulation céleste.



• gōng = « travail » • gōng est la qualification de l’état du qì • gōng = niveau auquel on est parvenu

Le qìgōng appartient au yǎngshēng 養生, c’est l’art d’augmenter, de renforcer, de mettre en œuvre l’énergie vitale du corps humain au moyen d’une méthode combinant une gestuelle et des postures simples, une technique respiratoire et une disposition particulière de l’esprit. Les effets se retrouvent sur l’état corporel, sur l’état psychique, intellectuel, spirituel….

Principes généraux

À la source, il y a huà, 化, transformer un substrat, qì, 氣(气) ou énergie vitale en jīng, 精, quintessence, entretenant l’« Eau » et « Feu ». Les lieux de la transformation sont le Triple Réchauffeur (transformations ordinaires) et les Champs de Cinabre (transmutations subtiles). La gestuelle et la respiration permettent d’apporter, d’accumuler le substrat jīng, 精 , de stimuler les mécanismes de transformation et de distribuer le « fruit » de la transformation. De façon académique on distingue quatre courants (ou écoles) : taoïste, confucéen, bouddhiste et médical. Cette distinction n’a qu’une valeur relative car elle n’incorpore pas l’évolution du qìgōng en art martial qui a des rapports avec chacune des écoles. Cette classification occulte également les rapports entre chaque école : courant taoïste et courant médical sont étroitement liés, les échanges entre taoïstes et bouddhistes furent nombreux, dans la pratique, il y a alternance des styles.

Classification des qìgōng

Le terme qìgōng regroupe une infinité de méthodes, d’écoles, de tendances, de variations. Chacune d’entre-elles possède ses propres caractéristiques, ses techniques spécifiques, ses objectifs particuliers, ses avantages, ses inconvénients, ses limites. Suivant leurs origines, leurs moyens, leur but, nous avons :



1. qìgōng d’origine taoïste 2. qìgōng d’origine bouddhiste 3. qìgōng d’origine confucianiste 4. qìgōng d’origine martiale 5. qìgōng d’origine médicale 6. qìgōng d’origine familiale 7. qìgōng d’origine synthétique 8. qìgōng de formation extérieure à la Chine

Qìgōng d’origine taoïste

Le taoïsme s’appuie sur une physiologie énergétique, sur l’existence de la circulation du qì et du sang, sur le fonctionnement des cinq Organes et des six Entrailles en accord avec les théories cosmogoniques des cinq éléments et des six énergies. Les exercices physiques font partie de l’art préventif pour conserver le corps en bonne santé, leur développement médical devient le qìgōng thérapeutique pour se soigner soi-même et renforcer la vigueur de l’organisme et devint une discipline à part entière de la médecine chinoise aux côtés de l’acupuncture, des moxas, de la pharmacopée, de la diététique, des massages, des manipulations (dǎoyǐn, ànmó). Les exercices sont pratiqués dans le but de raffiner les énergies du corps pour accéder à des états mentaux supérieurs de la spiritualité et à la connaissance transcendante par la vision intérieure intuitive par une opération volontaire appelée alchimie (voir dāntián, Trois Trésors). La MTC s’appuie sur les textes taoïstes. Si les pratiques corporelles et respiratoires sont souvent évoquées dans les classiques, elles seront décrites plus tardivement, entre les IVème et IIème siècles avant JC. Pendant la période des Han, les techniques psycho-somatiques connurent un grand développement comme en témoigne la tombe de Mawangdui à Changsha, 200 ans avant JC, dans laquelle ont été retrouvées une bannière évoquant le trajet des âmes de la défunte et plusieurs planches de Dǎoyǐn fǎ (Technique de nutrition de la voie, gymnastique taoïste). Ces planches représentent plus d’une quarantaine de personnages dans des postures diverses accompagnées d’explications écrites. Ces planches prouvent qu’il existait dès le IIème siècle avant JC des systèmes complexes et élaborés ayant pour but de préserver la santé et d’accroître l’énergie vitale, systèmes



basés non seulement sur des postures mais aussi sur des mouvements et des sons en rapport avec les Organes internes.

Qìgōng d’origine bouddhiste

L’origine du qìgōng bouddhiste remonte, à en croire la tradition, à Bodhidharma, qui accroupi face à un mur, médite pendant neuf années. Il instaure une forme gymnique basée sur dix-huit mouvements : une méthode d’assouplissement des muscles (yìjīnjīng), une technique de nettoyage de la moelle et des sinus (xǐsuǐjīng) et reprend le jeu des cinq animaux créé par Huatuo. Les techniques crées par Bodhidharma seront codifiées de façon posthume, sur ordre de l’empereur Taisu (dynastie Song), en 970, incluses dans le programme de l’Académie impériale et enseignées aux laïcs. Les qìgōng bouddhistes sont généralement considérés comme des méthodes « externes », wàijiā alors que les méthodes de qìgōng se référant au courant taoïste sont dites « internes », nèijiā.

Qìgōng d’origine confucianiste

Ils sont issus des Rites et Cérémonies, et consistent en des attitudes, des salutations, des prosternations, des agenouillements …

Qìgōng d’origine martiale

La plupart des écoles traditionnelles d’arts martiaux chinois possède des techniques énergétiques, qìgōng qui leurs sont propres. Elles consistent en techniques préparatoires correspondant à une mise en préparation physique, énergétique et psychique, des formes ou enchaînement, des exercices de préparation spécifiques d’expression de l’énergie externe ou interne. Les techniques préparatoires varient en fonction des tendances et sont généralement issues soit du courant bouddhiste pour l’externe, styles durs, soit du courant taoïste pour l’interne, styles souples. Chaque école, chaque style possède ses propres techniques énergétiques qui sont utilisées en fonction des caractéristiques de chaque art de combat.



Le but de ces techniques préparatoires est triple : • à court terme elles permettent d’éviter les accidents et incidents pendant

la pratique martiale. Il s’agit d’un échauffement destiné à renforcer os, tendons, muscles et Organes.

• À moyen terme, elles permettent de conserver une forme physique optimale, une capacité respiratoire et cardiaque permettant d’assurer un combat dont on ne connaît pas la durée. Il s’agit d’un entretien des capacités corporelles, qui se doit d’être permanent afin de répondre immédiatement à une situation conflictuelle sans avoir besoin d’un échauffement préalable.

• À long terme, elles permettent d’accroître le potentiel énergétique, de cultiver le qì, donc de multiplier l’efficacité des techniques martiales. Elles peuvent également renforcer l’énergie des organes afin d’opérer une autoprotection en cas de choc violent lors d’un éventuel combat.

Les multiples différences entre les écoles se retrouvent dans leurs techniques préparatoires. Certaines font porter l’accent sur la respiration et l’assouplissement, d’autres sur la musculation et l’endurcissement. Il faut noter que la plupart des écoles de style interne (tàijíquán, bāguà, xīngyì …) possède leurs propres méthodes de préparation. Il est tout à fait possible de parler de tàijí qìgōng bien que le tàijí soit en lui-même du qìgōng (70).

Formes et enchaînements

Les séries de mouvements enchaînés sont particuliers à la plupart des styles et des écoles. Interne ou externe, elles constituent le centre de la pratique. Elles se transmettent au sein de chaque école et possèdent suivant le niveau du pratiquant et de l’enseignant, plusieurs degrés de compréhension possible. Comme en physiologie énergétique, il y a plusieurs degrés de compréhension, et la compréhension de la physiologie énergétique oblige à accepter les différences de styles, car finalement, interne ou externe, tàijíquán ou qìgōng, le pratiquant utilise le mouvement dans un objectif commun.

70 Le qìgōng développe l’énergie interne et la met en circulation, le tàijíquán favorise cette mise en circulation et la distribution harmonieuse dans tout le corps.



Les formes traditionnelles (pratiques énergétiques ou pratique de la MTC) nécessitent un assez long apprentissage, elles ne conviennent pas à une formation accélérée.

Qìgōng médical, la pratique individuelle

La pratique individuelle vaut pour le thérapeute comme pour les patients : l’entretien physique améliore la vitalité des viscères, rend les articulations, muscles et tendons souples et forts, remplit les os assurant la prévention des maladies. Les noms attribués aux formes de qìgōng sont presque aussi nombreux que les styles ou les exercices eux-mêmes.

Quelques principes de base du dǎoyǐn yǎngshēng gōng

Quel que soit le nom porté, les principes sont les mêmes : • les mouvements s'enchaînent sans interruption : on évite les

mouvements saccadés ou interrompus. • les mouvements s'harmonisent selon des trajets arrondis : on évite les

mouvements rectilignes. • les mouvements sont souples et non forcés : on détend les articulations

mais sans relâchement excessif. • les mouvements sont lents et réguliers : on suit le rythme de la

respiration. La respiration : deux sortes de respiration possibles pendant l’exécution des mouvements

• La respiration abdominale, lente, profonde : à l'inspiration, le ventre se gonfle par la descente du diaphragme, à l'expiration, le ventre rentre et l'air est chassé des poumons.

• La respiration abdominale inverse : on inspire en rentrant le ventre et on serre les sphincters), on expire en relâchant doucement le ventre et les sphincters.



Trajets des méridiens

Méridiens principaux



Méridiens extraordinaires

Pour chacun des méridiens curieux est signalé son point d’ouverture, c’est un point de « balayage » global du méridien. Nous aborderons leur localisation dans les applications pratiques et vous verrez que ces points d’ouverture ne sont pas localisés sur le méridien concerné mais aux extrémités des membres. Les quatre premiers Méridiens Curieux sont issus de mìngmén.



Les Méridiens Curieux suivants empruntent également leurs points aux Méridiens Principaux, ils sont toujours cités par couples :

1. yángqiáomài (vaisseau yáng du talon), 陽蹺脈(阳跷脉) et yīnqiáomài (vaisseau yīn du talon), 陰蹺脈(阴跷脉), sont bilatéraux et symétriques, chargés de la synchronisation temporelle du yīn et du yáng, il interviennent également dans l’enracinement.

2. yángwéimài (vaisseau de liaison du yáng), 陽維脈 (阳维脉 ) et

yīnwéimài (vaisseau de liaison du yīn), 陰維脈(阴维脉), bilatéral



Applications pratiques

Il possible de porter l’attention (yì, 意) sur un point comme on le ferait avec une autre partie du corps, l’extrémité de l’index par exemple (71). Pendant l’exécution de mouvement, on peut maintenir l’attention sur l’extrémité de l’index tout en écoutant ce qui se passe dans le corps, l’attention est ensuite portée sur une autre partie du corps (le coude, par exemple), on recueille les sensations perçues lors de l’exécution d’enchaînement. Ce sont des exercices de proprioception que l’on peut faire avec de points d’acupuncture. La localisation des points sera forcément moins précise que si on devait y insérer une aiguille, il faut l’accepter. On peut les considérer comme des éducatifs utilisables pour soi-même ou à proposer à nos élèves. Nous commencerons par les pieds puis la taille, car ils sont l’étape première sans laquelle la deuxième ne peut exister.

71 Exemple pris au hasard sans intention particulière.



Les pieds

Dans les pratiques debout, les pieds sont notre zone de contact avec le sol. Dans les traités de tàijíquán il est dit que « l’énergie part des pieds ». Lorsque les pieds sont joints, leur contour dessine un carré, c’est pourquoi il est dit de l’Homme que « sa tête est ronde comme le Ciel et les pieds sont

carrés comme la Terre ». Il est assez aisé de prendre conscience du carré dessiné par les deux pieds et avec de l’entraînement, recueillir les changements de sensations (s’il y en a) au niveau du reste du corps. Sous chaque pied se trouve le point de départ du méridien principal du Rein, RE1, connu par son nom principal, yǒng (jaillir) quán (source) 湧泉(涌泉) et dont un des noms secondaires est dì (terre) chōng (assaut) 地衝(地冲) (72). Un autre point, nommé zhǒng, 踵, se trouve en arrière de la plante du pied, et en avant du calcanéum. Ce n’est pas un point d’acupuncture. La traduction qu’en donne le dictionnaire Ricci est « talon », mais cette traduction doit être élargie par « centre de gravité du pied » (73). Si on trace une ligne virtuelle joignant ces deux points, on peut maintenir l’attention sur la ligne d’un pied, on compare à ce qui est ressenti avec puis sans l’intention sur cette ligne puis on fait de même avec l’autre pied.

On peut continuer l’expérience avec : • les lignes des

deux pieds • puis avec le carré

dessiné par les deux lignes de chaque pied,

• en traçant les cercles du tàijítú.

72 Respectivement source jaillissante et assaut de la terre. 73 Maître Chang Pintsang, 張品璨, Taipeï, explique que cet idéogramme est fait de deux parties : 足 +重 (pied+lourd) et qu’en tàijíquán, « 踵 » est utilisé dans l’expression « 足之重心 », zú zhī zhòngxīn pour désigner « le centre de gravité du

pied ».



On peut également imaginer que chaque ligne unit les points du tàijítú, et dessiner les courbes correspondantes, un pied puis l’autre puis les deux pieds. Il est préférable de faire un recueil après chaque étape et de ne changer qu’un seul critère à chaque étape. Cette même méthodologie sera à appliquer dans les propositions suivantes. D’autres associations à partir des points des pieds sont intéressantes à explorer :

• VB41, pour d’ouverture du Méridiens Curieux dàimài, seul, uni puis bilatéral

• RA4, point d’ouverture de chōngmài, uni puis bilatéral • FO3, l’assaut suprême, tàichōng, 太衝(太冲), sur le dessus du pied, en

face du RE1 • VB41 et RA4 • RE1 et VB41 • VB41 et RA4 • RE1 et FO3 • VB41, RA4 et RE1



La taille

L’« énergie est distribuée par la taille » : nous retrouvons ici le rôle dévolu à dàimài chargé de rassembler ce qui se trouve sous la taille en organiser la répartition au-dessus. Nous avons vu que dàimài passe à mìngmén, or mìngmén est directement relié à yǒngquán, RE1. On peut donc par le yì, 意, relier chacun des RE1 à mìngmén et recueillir les sensations en particulier dans des séries avec rotation

du tronc. D’autres associations sont intéressantes : VB41 + VG4, VB41 + RA4 + VG4.

Le thorax antérieur

Le thorax est considéré comme zone de contact et d’échanges avec l’extérieur. Il est aussi le Réchauffeur Supérieur. Sur la face antérieure se trouve VC17, tǎnzhōng, point de distribution des souffles à partir du thorax ( 74 ), et sur la face postérieure se trouve VE17, géshū, point de distribution du sang à partir du thorax. Dans beaucoup d’enchaînements de tàijíquán, c’est la zone visée dans les impulsions. On peut donc porter

l’attention sur ces points, isolément et alternativement, puis ensemble. On peut également les associer à láogōng, MC8, au centre de la paume de la main, láogōng étant, au niveau de la main, points de contact avec l’extérieur.

74 Tǎn (sincère) zhōng (milieu) 襢中 est le nom utilisé par les acupuncteurs pour ce point, c’est un nom secondaire, son nom principal est shàng (haut) qì (souffle) hǎi (mer) 上氣海(上气海).



Le thorax postérieur

Le dos est la partie la plus yáng du corps, y cheminent les méridiens les plus yáng, méridien principal de Vessie et dūmài. Le Méridien Principal de Vessie se divise en deux branches au niveau de la nuque, sur la branche externe se trouvent des points de commande des Organes et des Entrailles. Le dos étant étiré lors de la pratique des arts énergétiques, la circulation des souffles au niveau de ces points est fluide.

La tête et le cou

La tête contient cinq orifices, les orifices sont des moyens de contact avec l’extérieur par les organes des sens qu’ils contrôlent. Le cou est la zone la plus étroite du corps, beaucoup de méridiens y passent et on comprend que la circulation à se niveau, menacée par des embouteillages, est plus fragile qu’ailleurs. C’est la raison pour laquelle qu’il faut la maintenir doucement étirée vers le haut par bǎihuì, en supprimant les virages, le risque d’accident sur ce trajet est diminué.



Le maintien étiré de la nuque peut être aidé en portant le yì, sur rénzhōng (75), milieu de l’homme et réunion de rènmài et du méridien principal du Gros Intestin.

Les épaules, les coudes, les genoux (6 réunions)

Sur chaque membre on distingue trois grosses articulations : poignets, coudes, épaules pour les membres supérieurs, chevilles, genoux, hanches pour les membres inférieurs, trois comme le Ciel-Homme-Terre, l’Homme entre Ciel et Terre. Au niveau des poignets et des chevilles se trouvent, sur chacun des Méridiens Principaux, des points qui relient au centre, à l’origine. Au niveau des coudes et des genoux les souffles des Méridiens Principaux passent de la profondeur vers la superficie pour les méridiens centrifuges et inversement, de la superficie vers la profondeur pour les méridiens centripètes. Les épaules et les hanches sont la jonction entre les membres et le tronc.

75 Rén (homme) zhōng (milieu) 人中 est un nom secondaire couramment utilisé, le nom principal de ce point est shuǐ (eau) gǔ (fossé) 水谷.



Ces « Six réunions » sont donc six couples intéressants à isoler.

Les mains et les poignets

Nèiguān, 內關(内关) et wàiguān, 外關(外关) (76), points d’ouverture des Méridiens Curieux yīnwéimài et yángwéimài (vaisseaux de liaison), sont situés symétriquement sur les poignets, l’un sur la face palmaire, l’autre sur la face dorsale, à deux distances au-dessus du pli du poignet, à la même hauteur que lièquē. Leurs noms respectifs sont également symétriques et évocateurs. Après une palpation appuyée, sur l’un des wàiguān, « A » prend contact avec « B » pour une pratique de mains collantes sans tenir compte des points, puis après quelques tours, « A » met son intention sur son wàiguān, et observe ce qu’il ressent en lui et ce qui se passe entre lui et « B ». Puis, « A » met son intention sur wàiguān de « B ». Puis, « A » peut ajouter nèiguān. Il faut toujours n’effectuer qu’un seul changement et prendre le temps de relever les changements s’il y en a. Hòuxī, 後溪(后溪) et lièquē, 列缺 (77) : la même stratégie peut être utilisée avec ces deux points, respectivement point d’ouverture de Vaisseau Conception et de Vaisseau Gouverneur.

76 Nèi (intérieur) guān (barrière) 內關(内关) et wài (dehors) guān (barrière) 外關(外关). 77 Hòu (après) xī (torrent) 後溪(后溪) et liè (ordre) quē (défectueux) 列缺.



Huìyīn 會陰(会阴), xiàjí, 下極(下极) et bǎihuì 百會(百会)

Huìyīn 會陰(会阴) (78) (79), encore appelé xiàjí, 下極(下极 ) est la réunion de tous les yīn, sur Vaisseau Conception, bǎihuì 百會(百会), est sur Vaisseau Gouverneur, le point de réunion de tous les yáng. Il y a entre eux dénomination et localisation symétriques. On peut également les y mettre l’intention au cours de la pratique.

78 Huì (réunir) yīn (yīn/yáng) 會陰(会阴), Xià (en bas) jí (faîte) 下極(下极) et bǎi (cent) huì (réunir) 百. 79 Localisé au milieu du périnée, chez l’homme, entre le scrotum et l’anus, chez la femme, la commissure des grandes lèvres et l’anus.



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